该季度净牧师的日记是由罗杰·帕斯科博士和学院为圣经讲道产生。
这也是以下 English, French, Russian, Romanian, and Traditional Chinese.
A ministry of…
作者: Roger Pascoe博士,主席,
郵箱: [email protected]
这是专为牧者而出版的季刊第一期,每期我们都会刊登一些下列标题的专栏文章:讲道、领导、牧会、讲道大纲,和培养你灵命的灵修作品。这个网址是专为牧者,和所有事奉工作人员而设的。
我们的宗旨是要“强化教会内的圣经讲道和领导能力”,我们希望这份电子刊物能够达到一个目的,就是让全球事奉人员,不论远近,都能团结一致,彼此教导、扶持,和豉励。
愿神祝福大家在主内的事奉,亦愿这些文章成为你灵命的泉源,并传扬神话语和带领神家的动力。
圣经讲道是公开宣讲神在圣经中的信息。这是将神曾在某时、某地,向某人所讲的说话,重新复述、演译、和解释,以致听众可以将之融汇贯通,并应用在他的生活上去。
其中要点就是,这个信息是你曾经历过,在你传讲时,你就成为一个最活生生的见证,使人在你身上见到信息的真实。 我们称这“道成肉生的讲道”。
圣经的讲道不是上课,不是演讲,更不是戏剧性的独白。它有自己独特的格式和功用。 “一个讲员不是一个作者朗诵着他的作品;而他却真的是一个声音、一团火、一个先锋、为着他的使命埋头苦干–他就是那位借着从神的名字和力量宣讲神话语的人。”(Joseph Parker,由Stephen F. Olford Preaching in word of God.34页”引用Joseph Parker的话)。
圣经讲道有多个定义(有时候又称为释经讲道),举例如下:
史提芬.奧福(Stephen Olford):“释经讲道是借着圣灵的能力,将神的话解释和宣讲,经过历史的印证,文字、文法,和教义的审查,目的是要激发世人对基督改变的大能的回应”(“Anointed Expository Preaching ”,69页)。
克顿.罗拔逊(Haddon Robinson):“释经讲道是将圣经的观念,向会众交待清楚,圣经中的每一段经文,经过历史的考验,文法和文字上的处理,借着圣灵,并透过该段经文在讲员身上的试验, 然后由他传讲,而达到听众耳中”(“Biblical Preaching.”20页)。
约翰.史托得(John Stott):“释经者的工作就是将封闭的打开,将暗晦的变得明朗,将纠结解开,将缠里着的松开… 作为释经人,我们的工作就是将经文打开,好让人能够 清晰地、很浅白地,很准确地,很切实地,没有任何增添、减少或虚构,听到当中的信息 ” (“Between Two Worlds,” 126页)。
雅各.伯克(J.I. Packer):“(释经)讲道的主要目的就是让讲员成为经文的出口,将经文打开,将神的话讲解清楚,好使经文能完整无缺地向会众说话,和被听见,使得全会众能 领受(神的声音)”(录自Westminster Directory, 1645页,J.I. Packer出版书籍“God Has Spoken, ”28页)。
这里我有两个定义 – 一长一短:
较短的定义:“务要传道”(提后4:2)。
较长的定义:“圣经讲道就是宣扬神的话语,借着圣灵的能力,将经文解释得准确贴切,并将真理阐明,宣讲时是带着神的权柄,并将之贴切地应用出来 ,好让每一个听众都能在灵性上得着复兴。”
所有讲道都必须是以圣经为依归,也一定要从神的话语而来,然后藉由讲员讲出。 圣经讲道是将神的真理,借着人传讲出来。故此,圣经讲道须将圣经摆在最受尊崇的位置 – 因为圣经是神所默示的,是绝对可靠的。圣经是基督徒的最高权威,是信仰和行事的准则。故此,是我们讲道时的唯一权威。如果我们不能讲解圣经真理,我们所讲的,便和世俗的哲学无大不同。
讲道可分两大类 – 一类是被称为圣经式的(或称释经式)讲道,另一类则被称为标题式讲道。标题式的讲道是从讲员所选择的标题作开始,再从不同的有关经文而加以发挥。但其中危险的地方有:(1)听众可能因着众多的引用经文而混淆不清;(2)有时候可以有误导的情况出现,尤其是在很多情形之下,引用经文和前文下 理是有出入。但标题式的讲道的好处是,它可以提供一个更广阔的平台,来明了圣中的某一类标题。也即是说,它可以有系统地研究某一个特定的圣经标题。
在另一方面,圣经讲道是从经文开始,而讲员则是从中找出主题。这即是说,讲员是先从经文入手,然后找到主题,而后便演译出他的讲章来。这不是说讲员不会引用其他有关的经文,而事实上我们很多时候的确是会使用其他经文来支持我们的论点,也同时证明了神话语的一贯不变性。故此,任何一类的讲道方式都是可行的,但我们相信讲道的主要方式应由神的话语开始,然后把选好的经文主题加以尽情发挥演译。讲道时,不论采用何种方式,总不要离开“务要传道!”这一宗旨。
讲道是什么呢? 可以说,讲道牵涉四方面:
1. 宣讲
2. 演译
3. 解释
4. 应用
在以后的几期,我们将会针对这几项要素来讨论。愿主祝福你成为祂忠心的出口,将祂的真理,准确地,清晰地,传扬到每一个人的身上去,并叫神的名字得着荣耀。
什么是榜样? 榜样就是一个可以给人效法的人物或事例。 保罗认为一个可以令人效法属神的榜样是至关重要。 他就是以自己身体力行,成为别人的榜样,也劝勉其他人也以自己的生命成为一个别人属神的榜样。 他这样说:
“所以我求你们效法我” (林前4:16)。
“他们遭遇这些事,都要作为鉴戒 ...” (林前10:11)。
“你们效法我,像我效法基督一样” (林前11:1)。
“弟兄们,你们要一同效法我,也当留意看那些照我们榜样行的人” (腓 3:17).
“甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样” (帖前1:7)。
“你們自己原知道應當怎樣效法我們,因為我們在你們中間,未嘗不按規矩而行” (帖後 3:7)。
“... 乃是要给你们作榜样,叫你们效法我们” (帖后3:9)。
“... 总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上,都作信徒的榜样” (提前 4:12).
其他新约作者都强调一个属神的榜样的重要性,例如:
雅各: “弟兄们,你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样” (雅 5:10)。
彼得: “你们蒙召原是为此,因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样 ...” (彼前2:21)。
“也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样” (彼前 5:3).
希伯来书: “... 总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人” (来 6:12)。
使徒约翰也教导我们要效法好的榜样,而远避恶人的恶行:“不要效法恶,只要效法善” (约翰三书 11)。 该犹(约翰的收信人)效法低米丢作为他在属灵领导工作上的榜样。 低米丢“有众人给他作见证” (12) - 他有好名声,是一个值得我们信赖,效法和跟随的人。 由此可见,他是一个有好品格,常常行善的人。
很明显地,最好的榜样就是来自神和主耶稣基督的。 保罗说:“所以你们该效法神,好像蒙慈爱的儿女一样” (弗 5:1)。 如何效法神? 我们可以不妨从正面或负面来看如何效法神。 正面来说,我们可以借着“凭爱心行事,正如基督爱我们 ...” (5:2)。负面来说,我们效法神,不行任何不圣洁的行为,“方合圣徒的体统” (5:3)。.
主耶稣自己亲自跟门徒说过:“我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作” (约 13:15)。耶稣说这话的时候,他刚替门徒洗脚,给他们作了一个很好的甘愿作仆人和谦卑的榜样,好叫他们在人生中也照样做。当然,最伟大的榜样就是主自己在十字架上的牺牲。这是为别人的好处,甘愿谦卑、牺牲,和受苦的最高表现。
作别人的榜样,我们有时称之为辅导。辅导有很多方法。有的是“有目标性”的辅导,就是你要花时间和他们一起,这样,他们便可从你身上学习到 – 你的生活、言行、举止、思想,和应对等。也有所谓“被动式”的辅导方法,别人是从远处观察着你 - 他们看着你的行事准则,听着你说的话,便从中学习到你的处事态度,从而模仿你的行事为人。很多时候,他们是在你不知情的环境下作的。这对于作为领袖的牧者来说,是最真确不过的了。牧者常是在全会众、邻舍、家人,和其他有交往的人锐利目光底下受着观察和评价,然后决定是否值得他们效法。牧者是完全蒙在鼓里,不知道自己正被人观察着,更不知道你对他们的影响力有多深远。真的,不论在家中,工场,或基督徒圈子中,我们是常被监视着的。
你对人的影响,可以像保罗对帖撒罗尼迦人所说的:“并且你们在大难之中,蒙了圣灵所赐的喜乐,领受真道,就效法我,也效法了主。甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样…” (帖前1:6-10)。他们从保罗所看到和所听到的,成为了他们生命中的支柱和见证,以致他们也成了别人的榜样。这就是一个典型的模范人物可以给人这么大的影响力!你可以给别人观察到你的言行、思想,和应对,而影响他们跟随你的脚踪行,因为你是“群羊的榜样” (彼前5:3)。
所以,我们应当积极和刻意地担起这个有意义、神圣的基督徒模范角色,好叫别人能放胆的跟随。作为主里的模范榜样,我们有几项要注意的事情。本期只讨论其中一项,其他的将会在以后的几期中登出。 现在,我们来看…
一个委身的例子。使徒保罗是提摩太的导师。 他鼓励提摩太要成为一个委身的好榜样:“总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上,都作信徒的榜样 … 这些事你要殷勤去作,并要在此专心,使众人 看出你的长进来” (提前 4:12, 15)。
委身的意思就是:“这些事你要殷勤去作,并要在此专心。”如果我们要在生命和事奉上成为一个属灵的榜样,我们便专心一致在神呼召我们的事工上努力不懈。如 果我们立志要成为一个真正的基督门徒,那么我们的生命便是一个完全的委身。耶稣说:“你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒”(路14:33)。 这是完完全全的委身,而这正是能够吸引别人作出相应的完全委身。
身为牧者和教会领袖,这个指令是适切不过的了。如果我们不是全心委身给神,那来有人跟随我们?我们有什么值得他们跟随的?我们的生命一定要完全与世人分别出来,好让别人看见我们,就认出我们,不论在言行举止,和思想上,都绝对是基督的门徒。 使徒保罗(提后2:4-6)劝诫我们每天都应该好像运动员、农夫,和兵士一样,过着一个严谨的纪律生活。 这些人有什么特征,而要我们效法的呢?
第一:兵士(提后2:3-4)。一个优秀的精兵,每天都是处于一个高度严格纪律训练的环境底下。他要绝对的尽责,经常保持一个对敌人的高度戒备状态。他不能在站岗时打嗑睡,或对“那招他当兵的人”稍有半点不忠和不满的态度。一个当兵的最基本职责就是保卫国土。不论在任何情况之下,这就是他最基本的任务。
在这处经文,作为一个好兵士,有三个特点:
1. 甘愿受苦 (2:3)。“你要和我同受苦难,好像基督耶稣的精兵。”一个好的兵士愿意忍受苦难和逼迫。他不会在属世和灵界的邪恶势力面前,轻易言弃。
2. 甘愿牺牲 (2:4a)。 “凡在军中当兵的,不将世务缠身” (2:4)。这是叫我们不被世务纒扰,以致我们不能专心跟随主。
3. 甘愿效力 (2:4b)。 你的目的是要 “叫那招他(就是你)当兵的人喜悦”。 你工作的动机是出于爱,并希望得到基督的称许,就是“那招他(你)当兵的“。
第二,运动员(提后2:5)。运动员的最大特点是有坚强的毅力。 他不松懈地经常操练自己,好叫自己在运动场上,在自己竞技的项目上夺得锦标。 因着高度自律的精神,他们须要牺牲很多别人追求的享受。 他们需要充足的睡眠,食得合宜,戒掉不良习惯,放弃一些不必要的活动(这些活动可能都是很好的),以致达到他们追求的目标。
每一个运动员都是朝着三个目标努力着:
1. 努力向上 – 这是每一个运动员应有的态度 – 因为他们是在”场上比武”。 这须要操练、受训、克苦、努力,及坚强意志,非成功夺标不可的决心。讲员也是一样,为要达到目标,他便需要尽上最大的努力,勤奋工作和自律的精神。
2. 按规矩行事 – 这是对运动员的约束。“非按规矩,就不能得冠冕”。运动员须按规则参赛;否则,他虽然可能在比赛中胜出,但在被发现违规后,便会被取消参赛资格 (比较林前9:24-27)。那么,他们便会前功尽废。作为一个讲员,你一定要认识并遵行神的话语,你才有资格把神的话语传讲开去。
3. 向着锦标直跑 – 这是毎一个运动员的最终目的,能够得到”冠冕”,便算是一个成功而归的胜利者。 我们身为讲员的也是一样,我们要渴望为主作成我们的使命,到最后日子,只要能听到祂说:“ 好,你这又良善又忠心的仆人!” (太 25:23)
第三,农夫 (提后2:6)。农夫是勤劳和倚靠神的好例子。 他也有三个特点。
1. 第一就是勤劳。 他一定要刻苦耐劳工作,才有收成。 他要松土,插秧、除草。 这需要艰辛的工作和具备自律精神,因为无人会强迫他去做。 他可以决定过一个优闲舒适的生活,渡假数星期,任由泥土和农作物自行料理。 但这样的话,后果不堪设想了。 一个成功的农夫,是不会停止打理着他的农作物的。
2. 辛劳之后,还要有倚靠的精神。 他的辛勤工作,将会有好收成作为酬劳。 他做了一切预备工作之后,第二步便是仰望倚靠神,因为只有神才可以叫阳光雨水滋润大地。 农夫只能作他所能作的,而这实在很有限。 虽然他工作很努力,但他不能叫縠物生长 - 只有神能。 我们要绝对的倚靠神。
3. 辛劳和倚靠过后,便是收获的时候。农夫称这是”初熟的果子”。终于他尝到从劳苦而来的第一个果实。 你可以看到报酬是随着工作而来。辛劳之后便是美味的果实。
同理,属神的牧者可以预备一篇最好的讲章,用上最大的努力传讲,但效果却是从神而来,只有祂才可以给死在过犯罪恶之中的人有生命(弗2:1)。祂在末世的时候会颁下奖赏,但在现今这一刻,我们可以很荣幸地,尝到服事祂的喜乐和甜蜜。
结语。有了这些委身(兵士、运动员,和农夫)的例子,我们便得着鼓励,将自己的时间和精力,不论在私生活及事奉方面,借着有自律的责任感、决心、毅力和倚靠,也成为一个委身的好榜样。好让别人看见你的委身和事奉见证,也让别人看见你的认真的基督徒生命,你的事奉不是一份工作,而是一个使命和呼召。
在你的基督徒生命和事奉中,不要活在一个不冷不热的境况底下。平庸的情况,在基督徒的生活中,是站不住脚的。我们所作的,都是为着神的荣耀。这就是说,我们要尽上我们最大的力量,要超越一切,和全心全意的将自己委身在神手中。
我们在这里登出讲道大纲的项目,是要辅助大家如何预备讲章。很多时候在预备讲章时,我们常常发现最难处理的,就是如何找出我们讲道的经文结构。在本刊以后数期,我们将会更详细的讨论找出经文的作者如何把结构(或大纲)排列出来。
这个讲道大纲是我以前一些已完成的大纲,以供大家参考之用。希望你可以从中看到这些大纲是如何和经文联在一起的。
这些讲道大纲是要点出经文的原则,从而找出经文的主题。这些原则是用听众听得明的字句写成。这个将重点写出来的表达方式,讲章便不会被人觉得是一堂课或是一篇陈旧的历史叙述,而是一篇神要向会众今天讲的说话。会众循着这些重点听罢整篇讲章后,他们便会被这篇道吸引,因为他们由这些重点,便看见了这篇道和他们是息息相关的–在他们所遇见的问题上、他们的行为上、他们的决定上、他们的态度上、他们的灵命上、他们的家庭上,和他们的人际关系上等。
我们会先从约翰福音入手。这些大纲并不是跟章节顺序编排,而是由以下的标题排列一起:
这些大纲你可以随意使用。你可以照字搬字的使用,或者你可以随意修改。你用不用这些大纲都不打紧,我希望你能从中找出经文的原则和如何写出和你听众有关的大纲来。在这里,我把耶稣七个超自然神迹的其中三个大纲登出来。
A. 约翰福音2:1-11,耶稣把水变酒
主题:有行动的信心
第一点:信心是不动摇的相信 (2:1-5)
1a. 相信耶稣知道我们的处境 (2:3)
1b. 相信耶稣会关心我们的困难 (2:4)
1c. 相信耶稣会满足我们的需要 (2:5)
第二点:信心是绝对顺服的回应(2:6-8)
2a. 对无法理解的事情上的顺服 (2:7)
2b. 虽在其他人疑惑下的顺服 (2:8)
第三点:信心承认不应有的祝福 (2:9-11)
3a. 信心承认那不应有的祝福是从何而来 (2:9-10)
3b. 信心承认那不应有的祝福的目标是什么 (2:11)
B. 约翰福音4:46-54,耶稣医治大臣的儿子
主题: 相信神的话语
背境 / 场境: 约翰福音4:46
第一点:我们需要神,可从人的缺乏上便知道 (4:47-50a )
1a. 我们只看到肉身上的需要,而神却看出我们灵性上的需要 (4:47-48)
1b. 我们可以无知地固执己见,而神却很有智慧地作出回应 (4:49-50a)
第二点:相信神就是我们灵性败落的良方 (5:50b-53)
2a. 信心是从相信神的话开始 (4:50b)
2b. 信心是遵行神的旨意 (4:50b)
2c. 信心是从神伟大的工的明证确立 (4:51-52)
2d. 信心可从遵从神的真理证明出来 (4:53)
C. 约翰福音5:1-47,耶稣在伯赛大医好瘫子,第一部份
主题:对耶稣权柄的回应
背境 / 场境:约翰福音5:1-5
第一点:耶稣权柄的神迹 (5:6-9, 14)
1a. 耶稣发出一个试探性的问题: “你要痊愈吗?” (5:6-7)
1b. 耶稣发出一个惊人的命令: “起来,拿你的褥子走吧!” (5:8-9)
1c. 耶稣说了一个很严肃的警告: “不要再犯罪 … “ (5:14)
第二点:耶稣权柄的争论 (5:10-18)
2a. 耶稣安息日工作的争论 (5:10-13, 15-16)
2b. 耶稣自称是神儿子的争论 (5:17-18)
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士,主席,
邮箱: [email protected]
这是网路牧师杂志第二期,我们希望刊物中各类体裁的文章都能帮助你处理在牧会时所遇见的各样情况,成为你的鼓励。
我们圣经讲道中心的宗旨是要“强化教会中的讲道及领导能力”,我们希望借着网上的出版可以达到我们的目的,教导、帮助和鼓励全球的事奉工人。
在本刊上一期(NPJ 1,2011年秋季刊),我们已讨论了讲道是什么的一回事。 结论是讲道就是借着圣灵的能力,向世人传扬神的道,目的是要借着以下几点因素,更新听众的灵命:
故此,预备一篇讲章,主要的元素包括:
1. 讲道的唯一根据就是圣经。 当然地,讲员是无条件的接受,圣经就是神的话语,唯一的权威和根据。
2. 我们明白圣经,是因为我们已很详细的查考求证,并根据各种释经原则而成,内中包括:
a) 经文内容。
b) 经文的文法结构。
c) 字汇的历史考证。
d) 经文的文化背景。
e) 经文的神学意义。
f) 作者的写作原因,对当时世代读者的意义。
3. 讲章是由经文中恒久不变的真理构成。
4. 讲章将经文的意思不合糊的解释清楚,并教导会众如何应用出来。
在以后数期中,我们将会讨论讲道时所面对的各类情形。
讲道的主要目的就是传扬神的信息,即是从圣经而来的信息。 但讲道亦有一个特殊目的,就是要从圣经某一段(或多段)经文中,找出其中为某一特殊群体而写的信息,并要求他们作出特殊的回应。
伯克(J.I. Packer)写道:“讲道的目的就是要将神的信息传扬出来,好叫听者知晓信息内容、并得着教化,从而作出一个合适的回应… 这不是说,我们要好像教师,将书本某 一课内容讲解,而是将神的话语传扬开去,将人带到神的面前”(The Preacher and Preaching: Reviving the Art in the Twentieth Century, “Why Preach”,第九页)。 这就是为什么我们须要讲道 – 为神发声,并呼召人到神的跟前来。 这可能是一篇布道信息,传扬福音。 这也可能是一篇培灵的信息,好叫信徒建立起基督的身体。 但整体来说,一篇讲章就是要将神的道传递给会众,好叫他们能够面对面的来到神面前。
因此,绝对相信圣经是神的话语是讲道的必需条件。 我们一定要把神的话分解正确,解释清楚,并教导如何应用出来,并且更重要的是(因为这是神的话),我们要彰显经文中神的权柄,能力和同在。
神的话是我们人类都要听从的至高重要的信息。 因此,圣经讲道是在世上和在教会中不可或缺的一环。 以下经文都是说及神的话的至高重要性和果效:
申命记32:46-47,神的话就是“你们的生命”
诗篇119:11,神的话能保护我们远离罪恶
以弗所书6:17,神的话就是“圣灵的宝剑”
罗马书6:17和申命记27:10,神的话要求我们忠心和顺服(比较帖撒罗尼迦后书1:8;彼得前书3:1;4:17)
申命记30:15-16,神的话可以叫人得生命和圣洁
申命记8:3,神的话可以培育并喂养我们(比较马太福音4:4)
罗马书10:17,神的话带领我们走信心的路
希伯来书4:12,神的话显露我们的本相
提摩太后书3:16,神的话装备事奉工人,作成神各样的工作
在本期,我们对你的寄望是:
1. 你讲道时,你是讲什么道? 这个世界充斥着无数的声音,众说纷纭。 人类不再需要多一点空谈。 他们需要的,是带有神权柄的最后的话。 只有神的话才能把人改变过来。
2. 对你来说,神的道有多重要?
3. 你的生命改变了多少?
以上问题可以帮助你发现圣经讲道是如此的重要。
在上期,我们已开始了如何作好属灵领袖为体裁的专题讨论。 如果你是一位教会领袖,不论你知情或不知情,别人看你便已经是一个榜样的了。 环绕着你的人,都在暗中观察着你的言行举动、反应、思想、待人接物、处事的优先次序,时间和金钱的运用。 如果你是一位牧者,那么看着你的便是你的会众,尤其是年青的一辈。
使徒保罗不厌其烦的鼓励其他人效法他(例如林前11:1),好使他也成为别人效法的榜样。 要成为一个属灵的榜样,就是我们生命能够流露出基督样式,好叫其他人听见我们说话,就是听见基督;看见我们,就是看见基督。 属灵的榜样,就是在你身上,满有基督的生命,以致有一股强大的能力,吸引着其他人,叫人渴慕着要效法。 这就是生命影响生命的意思 – 可以是正面的,也可以是负面的。 一个属灵的榜样可以给你周围的人一个正面的影响力。
一个属灵榜样的第一个特征,在上期已讨论过了,就是如何作一个委身的榜样。 在本期,我们继续研讨其他特征。
基督徒的表里一致可用四步曲的情序来说明,可用ABCD代表:
我们的行动(Action)一定要和我们的认知(Acknowledge)一致。
我们的品格(Behaviour)一定要和我们的信仰(Belief)一致。
我们的操守(Conduct)一定要和我们的悔罪(Confession)一致。
我们的行为(Deeds)一定要和我们持守的教义(Doctrine)一致。
有人说“表里一致就是活出信仰的人生”(David Jeremiah所写的“Living with Confidence in a Chaotic World”第163页)。 在写给帖撒罗尼迦教会的信中,保罗就鼓励信徒效法他们表里一致的行为:“7你们自己原知道应当怎样效法我们。 因为我们在你们中间,未尝不按规矩而行,8也未尝白吃人的饭,倒是辛苦劳碌,昼夜做工,免得叫你们一人受累。 9这并不是因为我们没有权柄,乃是要给你们作榜样,叫你们效法我们。”(帖撒罗尼迦后书 3:7-9).
对于保罗来说,属灵领袖就是一个敬虔的榜样:“我们向你们信主的人,是何等圣洁、公义、无可指摘,有你们作见证,也有神作见证” (帖撒罗尼迦前书2:10)。一个表里一致的教会领袖是一生过着敬虔(圣洁)生活的人,在待人接物方面,持守公义,无可指摘。
属灵领袖就是一个有道德和自律的榜样。一个表里一致的信徒就是一位(1)有自律,不过着一团糟生活的人;(2)工作勤劳、不怠惰;和(3)自力更新,不靠着别人的慷慨而生活。
属灵领袖就是一个说话不虚浮的榜样。他们的说话是可信赖、清晰、直接,和明确的。 保罗写道:“我们向你们所传的道,并没有是而又非的” (哥林多后书1:18)。他们说出心里所想的,这就是表里一致的说话。 你不会今天说一些东西,明天便更改了。 你不会说一些故意含糊其辞的说话。
属灵领袖就是一个活像基督的榜样。“人若说他住在主里面,就该自己照主所行的去行” (约翰一书2:6)。他全人都是聚焦在耶稣身上 - 在祂的死,复活,和再来。 你整个人的人生、全副精神,和信念都是专注在基督里面。 而你的行为也由此而来 (比较约翰福音 15:1-7; 约翰一书 2:28)。 .“住在”的意思是说他是前后一致的人,不论在态度、关系、言语、思想,和行为上,都是如此。 这就是说,你无须装模作样,只要简单的相信基督,住在他里面,作基督作的事 (约翰一书 2:6)就是了。
属灵领袖就是一个可以值得信赖的榜样。这等人,不会像那些易受风俗摇摆的人 (比较以弗所书4:14),或那些在毫无先兆之下,便容易受情绪波动的人一样。 但却是对人生和前境充满正面看法,不容易摇摆不定的,可靠的、不容易改变的。 在灵程上,他们是长跑,而不是短跑的运动员。 这些人可以在任何环境下,都可以被人信任;他们的处事作风是循规度矩的,生活是有规律和自律的,其他人可以信得过你不会改变你做事的作风,和一如既往,你 会体恤别人的需要。 这真是一个属灵领袖具备的好品质。 J. C. Ryle写道:“没有一样事物,可以比表里一致的人更具影响力。这是一个值得我们切记在心,不可轻易忘记重要的一课” (“Day by Day with J. C. Ryle,” Eric Russell 编辑)。
在你朋友圈子中,有没有人是正直可靠的 – 就是那些我们常称作“忠心”的人? 他们常在你身边,是你可信靠的。 耶稣说: “你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒” (约翰福音 8:31)。 常遵守耶稣的道就是忠心事主的唯一途径。
属灵领袖就是一个经常体恤别人的榜样。“爱弟兄的,就是住在光明中” (约翰一书 2:10; 参考约翰一书3:23; 4:7-8)。
属灵领袖就是一个服从的榜样。服从是指那些“遵行神旨意的” (约翰一书2:17) 人,即是那些从心里顺服从神的道所显示神旨意的人 (罗马书 6:17)。 住在基督里面的窍门就是让神的道住在你里面。“若将从起初所听见的存在心里,你们就必住在子里面,也必住在父里面” (约翰一书 2:24)。
让我们立志每天都是活在主再来的亮光底下,努力追求在灵程上作一个表里一致的人。
这里不是要讨论个人的自信(单靠个人的资源和本事),而是要讨论你站在神面前,具备着从神而来的恩赐和从祂而来的呼召,而作为信徒的信心。 一个有信心的基督徒,不会受着良心的责备 (约翰一书 3:21),因为他在神面前是赤露敝开的,已为一生的过犯,作了完全的悔罪。
属灵领袖必须是一位对自己所相信的有信心的人。你对圣经及其中的教导有坚强的信心吗? 你完全相信圣经是神的道,神的启示,无误,是完全可靠的吗? 你知道你所相信的是什么,和为什么你要信吗? 神的道有没有塑造了你的思想,价值观,和世界观呢? 你对神的道真的深信不疑吗?
当“神的道常存在你们心里” (约翰一书2:14),你就有从里面而来的力量和信心。 作为教会领袖,我们须要对我们相信的道有信心。 “饥荒降在地上” (亚摩司书8:11) 所指的不是一个饥荒,而是多个。 我们在属灵上,的确是有一个大饥荒,人都离弃了神和祂的道。 我们相信的,都是混肴不清,因为世上存在着很多不同的声音,要将我们拉扯到其他地方去。 例如,有人自称是弥赛亚,也有人要将圣经更改到和进化论看齐。 还有很多关于人的根源和存在的无神论调。
作为别人可以效法的榜样,属灵领袖一定要对所相信的,有绝对的把握和相信的原因。 这就是说他要勤于研读神的话,清楚明白,和欣然遵行。
这样说来,属灵领袖就是一位有把握与神有亲密关系的人。你在神面前,对你的位份 – 你是祂蒙爱的儿女,因着爱你的缘故而将祂唯一的独生子给你并为你而死 - 而有信心吗? 你认识你如何成为人吗 - 就是神如何对你有特殊的看顾,并给你恩赐作好祂的事工吗? 你有把握如何作好一个基督徒 - 永远藏身在主里,在基督里被神悦纳? 你有把握活在神的眷顾和保守吗? 你对未来有把握吗 – 就是在你去世后,你将要何往? 你对神的呼召去事奉祂有把握吗?
一个有信心的基督徒是好像“一棵树栽在溪水旁” (诗篇第一篇) – 在主里,因着你有根深蒂固属灵的根,你便不易被摇动。 甚而在暴风雨或被人攻击,你仍能站立得稳,不容易被人“飘来飘去” (以弗所书4:14)。
当然,我们也应该成为一个有把握主再来 的榜样。 因着这坚强的把握,我们盼望着祂的再临,热切地“等候所盼望的福,并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现” (提多书 2:13)。因着这坚强的确据,我们等待着祂的再临,确信我们会完全被接纳并得到称赞:“小子们哪,你们要住在主里面。 这样,祂若显现,我们就可以坦然无惧;当祂来的时候,在祂面前也不至于惭愧” (约翰一书 2:28; 比较彼得前书1:8-9 )。基督的再来是我们表里一致和信心的动力。
主再来时,你会羞愧或害怕吗? 又或者你虽身陷反对声音或诱惑当中,你都得着得胜的确据,“因为那在你们里面的,比那在世界上的更大” (约翰一书 4:4)?这确据是借着祷告读经,和“住在基督里面” 来的。 那些感觉羞愧的人,他们的工作果效会被烧毁。 “不致羞愧”的意思就是我们事奉神时,经常借着祷告、悔罪、顺服,盼望和等候,向祂作一个简单的汇报。
如果你跟我私下讨论这问题,你可能会说,每天如果能花点时间研读神的话,就是圣经,和借着祷告,与神相交,这是每个信徒都应该仿效的事情。 当然,你是对的。 但有一件事情我们须要注意,这个每天的相交,与神一起的“安静时间”,绝对多于值得效法的举动,更是维持我们生命的要素,不论在灵命、果效,和爱的培育 ,都是不可或缺的一环。 这是基督徒生命的指标。 让我更仔细讨论这一点。 耶稣说:“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话” (马太福音4:4)。这句说话,直截了当就是告诉我们人是靠着什么而活着的。 “人活着,乃是靠神口里所出的一切话”,这句话的意思就是“人活着,就是靠神口里所出的一切话”。
这不是你背诵的圣经,也不是你放在书架或书房中的圣经。 而是说,神的话,在你默想神话语的时刻,祂在你灵魂深处向你低声细语的说话。 这就是人如何活着的意思了。 当心,你的圣经知识可能很熟练,但你的灵性却是死了。
维持我们生命的就是神活泼的话,祂每天都在在我们的灵里说话。 安静的时刻对我们灵命的健康至为重要,不论你是初信或是一个资深信徒 ( 请参阅彼得前书 2:2,和希伯来书5:14 )。
灵修对灵命的炼净是重要的。 借着基督的宝血,你的罪已清洗干净,这是真确的,你还要经常来到十架面前加添力量。 但每天持续不断的清除污秽思想,和生命的更新则是要靠从神而来的道 ( 请参阅诗篇119:9; 罗马书12:2; 腓立比书4:8)。
灵修对灵命的教导也是至关重要。 没有神的道 “ 丰丰富富地存在心里 ” ( 歌罗西书. 3:16; 并参阅提摩太后书3:16 和诗篇73:24 ),你不会知道如何活出圣洁及公义的生活出来。
同里,灵修对灵里的争战也是重要的。 最好的例子就是主耶稣基督在旷野受着撒但试探。 我相信在这四十昼夜,申命记的说话成了他抵御撒但攻击的利剑,这是一个活用神话语的很好经历。 保罗教导以弗所的信徒“ 戴上 … 圣灵的宝剑,就是神的道” ( 以弗所书6:17 ).
以上所说的都是很重要的,但你的灵修的最大动机就是每天有一段时间安静下来,不是为着自己的需要,而是与神独处一起。 故此,这不是责任,而是你的特权和荣耀。 神在基督里面,就是你的主,跟你有一个私人约会。 如果你没有依时赴会,祂将会是何等伤痛。 祂期待着,好像祂和撒玛利亚妇人一样,给你爱、专心倚靠神,和敬拜的活水 ( 请参阅约翰福音 4:23, 24 )。 我有一个忠告,要建立这个灵修的习惯殊不容易。 作为一个牧者,我很坦白的承认,我现在比初信的时候更难有一个安静的灵修时间。 要达到目标,就要付出代价。 仇敌最厉害的攻击,就是要剥夺你每天跟主一起的时刻。 如果你立志每天都有灵修的时间,你便要有决心,排除万难,坚持到底。 在你任何事奉环境中,不论是牧者、主日学教员、宣教士,职场,或在家中,除非你能保持每一天的灵修时间,你是不会过着一个得胜生活的。
讲道大纲这一栏,目的是要帮助大家如何预备讲章。 在预备讲章时,我们常常感觉到最难处理的问题,就是如何找出经文的结构。 这里的讲道大纲就是我们多方研究的成果,期盼你能借此看出讲道大纲是如何从经文直接得出来的。
讲道大纲的主要目的是要找出经文的重点,这些都是与整篇经文的中心思想有关。 这些原则是用听众听得明的字句写成。 这个将重点写出来的表达方式,整篇讲道便不会被人误会是一堂课或是一篇古老历史的覆述,而是一篇神在这个时刻,要向会众讲的说话。 会众循着这些重点听完整篇讲章后,他们便会被这篇道吸引,因为由这些重点,便看见这篇道和他们的生命是息息相关的– 在他们所遇见的问题上、他们的行为 上、他们的决定上、他们的态度上、他们的灵命上、他们的家庭上,和他们的人际关系上都是如是。
讲道大纲第一个系列是约翰福音。 但这些大纲不是顺着章节的先后次序,而是由标题组成:
1. 耶稣的七个超自然的作为(祂的神迹)
2. 耶稣的七个主要对话(祂与个人的谈道)
3. 耶稣的七个自称(“我是”的宣言)
这些大纲你可以随意使用。 照字搬字使用可以,或者随意修改都可以。 用与不用,听随尊便。 我们希望(这就是我们登出大纲的用意)你能借着这些大纲例子,可以从中找出经文的重点和写出与你会众有关的大纲来。 在本期,我会把耶稣七个超自然神迹的其中三个大纲列出。
在上一期,我们已列出了开首的三篇讲道大纲,是约翰福音中的“耶稣的神迹”,包括有如下三个标题:
讲道大纲1:约翰福音2:1-11,耶稣把水变酒
讲道大纲2:约翰福音4:46-54,耶稣医治大臣的儿子
讲道大纲3:约翰福音5:1-47,耶稣医治毕士大池的瘸子
以下两篇是本期要刊出的大纲 …
主题:你的神有多大?
第一点:一个简单的问题,却显示人的极度无知(5-9)
1. 耶稣询问一个很简单的问题 (5-6)
2. 门徒给出两个启发性的答案(7-9)
(a) 第一个答案是出于理智上的(7)
(b) 第二个答案是出于实际情况(8-9)
第二点:一个简单的嘱咐,却显示一个切身的实际问题(10-13)
1. 神可以叫小篮子的午膳变成丰盛的宴席 (10-11)`
2. 神可以叫一个很小份量的午膳,吃饱后,还有很多的剩余 (12-13)
主题:认识耶稣是谁
第一点:苦难在不知不觉间,便猝然来临(17)
1. 不服从神的,必招致苦难 (17a)
2. 在我们手足无措的时候,苦难便来临 (17b)
第二点:在最无意间的发现,苦难便来临(17b)
1. 我们发现耶稣是我们永生的神 (20a)
2. 我们发现耶稣是充满恩典的安慰者 (20b-21a)
3. 我们发现耶稣是大能的拯救者 (21b)
(https://bible.org/net-pastors-journal)
2015 年 春季
作者 : 罗 杰. 帕斯科博士(Dr. Roger Pascoe)
圣言宣讲学院院长
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿 大 安大略省剑桥市
「增强在教会里的 讲道 与 领导能力」
讲道若要成为一个稳定和持久的事工,第一个根基是传道者对事工有正确的和足够的动力。 在过去两期,我们都研究这个课题。 现在,我们来到讲道的第二个根基...
如你欠缺事工的四个基本动力,你的事工不单欠缺稳定性,可能还不能持久。 假如你没有亲身应用你传讲的信息,你的信息将不会被别人相信和没有能力。
所有真正的宣讲都是道成肉身的宣讲 ,那在传道人生命中体现和活出来的真理。 这是传道的基础,你不能从你所传的道抽离。
钟马田( Dr. Martyn Lloyd-Jones )相信传道包含「透过个人品格传递信息」。 欧福德博士(Dr. Stephen Olford)写道:「如要信息能有效地传递,它必须要让人感到里外一致」,那就要道成肉身。 1
这就是当耶稣说:「听从你们的,就是听从我」(路加福音 10:16 ) 。 这就是道成肉身的宣讲 – 神的道成了肉身。 我们不能从我们所传的道抽离,我们必须活在神的道和神的旨意中,直至我们能够权威地「见证神」(哥林多前书2:1),就如那被神的道吸收了、住在神的道中和为神之道而活的人。
道成肉身的宣讲是透过个人的气质与特性,把真理表达出来。2 作为福音的执事,神的道必须在我们里面成为肉身,我们亦必须把神的道活出来。 我们和我们所传的道必须一致,就如耶稣(道)和祂所传的父一样:「道成了肉身」(约翰福音1:14)。 耶稣成了肉身,体现了父, 神在人中。 祂成了人的形像把父彰显出来,祂在肉体中与父联合。 耶稣在父里,透过这方法,耶稣把父显明(诠释)– 「将神表明出来」(约翰福音 1:18 ) 以致我们能够认识和「看见」父。
欧福德博士说:耶稣是「 道成肉身的启示 ...... (那是)宣讲救恩的精髓。 若道没有成了肉身,就没有救赎,没有救赎就没有生命转化。 」3
如同耶稣的降生是神成了肉身,故此我们必须活出我们所传的道,以致别人能看见道在我们里 – 他们「看见」基督是怎样的,以致「认识」祂。
道成肉身的宣讲是属神的奥秘,就如道成肉身和基督被钉十字架「 在外邦人为愚笨 」(哥林多前书 1:23 ) 。 为了让这奥秘能活生生和可触摸,传道者必须和所传的道联合成为一体。
使徒保罗在哥林多前书 2:1-5 描述了道成肉身的宣讲,我们从这段经文学到了道成肉身的宣讲的三个特点。
首先,当你宣讲时,信息有说服力 ,这并不是因你的言词或智慧,而是因为基督和祂的工作。 「 弟兄姐妹们,从前我到你们那里去,并没有用高言大智对你们见证神 。 因为我曾定了主意,在你们中间不关心别的,只关心耶稣基督,并他被钉十字架。 」(第1-2节)。 保罗的意思是传扬福音能说服人,并不是靠我们的口才,也不是靠人类的智慧,而是因为基督的本质,和祂所成就的工作。我们只有传「基督和祂的十字架」,我们的信息才有影响力,只有圣灵能够劝服人相信有关基督的真理;只有福音能够打开人的心,使人明白和改变他们的态度,能够接受神话语的真理。
第二、当你宣讲时,信息应该有权威 ,这并不是因为你个人和你所说的话,而是圣灵的行动和工作。 「 我在你们那里时又软弱,又惧怕,又甚战兢。 我说的话和讲的道,不是用智慧劝服的言语,却是引证了圣灵和大能」(第3-4节)。 只有圣灵能把真理与人结合,必须有神圣的融合,那是由圣灵透过宣讲者把真理传递给会众。 改变人的生命和给他们新生,并不是出于我们个人的感染力,而是圣灵的行动与工作。 当福音能够被准确地、清晰地和恰当地宣讲,人们会作出正面的回应,这便证明是圣灵的大能,而不是我们个人的感染力、能力或说服力。 这是怎样发生的,仍是奥秘。 这是圣灵神圣而奥秘的工作,只有祂能把新生命注入失丧的灵魂中。
第三、当你宣讲时,信息有效力 ,并不是因为对人的智慧有信心,而是相信神的能力。 「 叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能 」(第 5 节)。 当我们讲道时,我们并不是使用人类的聪明智慧去感动他人,仿似这些能说服人信褔音。 我们并不是要人对我们或我们的知识有信心,而是如福音书所说是「神的大能」。 只有这样,我们的宣讲才结果子。
让我们不站起来宣讲直至我们能够说:「神的道在我里面成了肉身。 」
「研读经文的资源」
为了要准确地诠释经文,我们必须尽量使用我们所有的资源。 我们从主要来源开始。 准确地使用「释经讲道」这词,需要信息源于主要来源 – 圣经。 你也可以使用其他工具,但那是辅助材料(例如:作澄清、应用例子或辩证),圣经才是主要来源,是你所传的信息中不能或缺的。 虽然有很多其他资源,唯有圣经是主要来源,是我们信心的基石。
有很多不同的宗教都自称是属基督的,但只有一个来源真正属基督 – 圣经。 只有一个来源把基督信仰和其他的分辨开来,那就是神的道。 所以,圣经必然是宣讲时唯一的、主要的来源。
「宣讲者」这词的意思是「传令官」。 传令官是将王的信息原原本本地宣布。 按此,进行释经讲道的传道者有责任将我们的主的信息丝毫无误地宣讲。 因此,圣经的经文是讲员的主要来源。
当你预备讲章时,你怎样确保圣经的经文得到优先权? 其中一个方法是检阅你的草稿,若有欠缺经文支持的地方,就把它们标示出来,并确保那是支持的材料而非诠释的材料。
接着是辅助资源。 我们的信息重点只从那唯一的主要来源建构,但我们亦有很多辅助资源协助我们宣讲。 你可以在宣讲时使用多种辅助资源来增加你的准确性、有效性和清晰度,而仍然致力忠于圣经是宣讲的唯一主要来源的承诺。
这些辅助资源是你的军火库里的工具,它们协助你达至释经这主要目标。 这些资源包括:
1. 字典 。 使用字典来弄清任何你不懂或不知道它们意思的字。
2. 词汇索引 (Concordances )。 词汇索引是互参手册。 词汇索引提供某个特定的字或词在整本圣经中那儿曾经使用。 大部分词汇索引是按圣经英文译本的字来编撰,故此你需要你所使用的译本(例如NIV, NKJV)的词汇索引。
除了英语单词的词汇索引外,还有《史特朗经文汇编》,原文(希伯来文或希腊文)的每个字都加上编码,让你能够知道原文的字在圣经怎样被使用和它们被怎样翻译。
你必须要学习怎样使用词汇索引,并非单单查阅字的意思,也要了解一个词在不同的情况下,怎样被翻译;或看看一些不同的词语,它们并非同义词,但又作了相同的翻译;亦可看看同一个字怎样因应上下文和不同的气氛时的使用方法。
3 . 希腊语、希伯来语辞典 ( Lexicons ):我们可使用它查考圣经原文的字,它按字所在的经文,提供字的基本意思,引伸意思和深层意义,并基于上下文和气氛,显示其意义上的差异。 使用这字典,必须懂原文。
4. 圣经词汇学习书籍 (Word Study Books):它是混合了对照和辞典的工具。 它以英文字排列,提供该英文字是从原文那些字翻译过来和提供经文的出处。 对于未掌握原文的人,这是极好的工具。
5. 圣经地图:圣经地图提供和历史事件和地点的关连,并提供文化和气候等资料。
6. 圣经字典∕圣经百科全书:这些参考书有短文关于圣经不同的主题(地方、人物、风土人情等)。 圣经百科全书在某些主题上,还有长篇幅的文章。 这些资源给你提供学者研究心得的浓缩版。
7. 圣经注释:使用注释书前,你必须尝试透过阅读经文找出经文的主题和主旨。 接着选择四至五本你所研读的书卷的有素质的注释书,当你阅读注释书时,按以下重点:
我们必须小心不可被注释书所处理的事项把你引离了你的讲章的主题。 紧记,这些是注释书,而讲章并不是注释。 讲章是在特定的时间,神给祂的子民的信息,其根源必须源于神的话语。
你最好在看注释书前,决定你信息的主题。 注释书的主要功能是澄清诠释上的问题,不要从注释书得出你的信息,因它们并非为此而写。 它们的范畴很阔:解释、文本、脉络、语境、规条等。 它们并不是为特定的讲章而写,它们和你的信息主题无关,它们很容易便把你引离你阅读经文时所得的主题。
我建议你只把注释书作为支援,丰富神在你阅读经文时给你的信息。 注释书的功用是:(1)协助你理解经文;(2)作为你对经文解释和怎样使用该经文的「第二意见」(即保护你避免说愚蠢或错误的东西);(3)应付难解的经文篇章。
紧记要使用多本注释以确保你能正确地诠释经文,因为任何一本注释都不能给你正确或列举所有解释的可能性。 注释的最大益处是它们包含学者多年研究的成果,你并没有那么多的时间来预备你的讲章。 明显地,我们希望从学者的研究得益处,也应这样做。
我的告诫很简单,你必须阅读经文,先从中发现你的信息;假如你无法理解经文的内容、时序、相连的思想、甚或不明白它的意思,那么,你应在你预备讲章较早期参考注释书。
8. 系统神学教科书。 虽然它们可能含有学者个人对教义的偏见,但它们容让你有组织、有系统地学习圣经的教义。
9 . 圣经电脑软件 。 圣经电脑软件使很多传统的参考资源变得冗余,因为很多圣经软件包含多个参考资源;当中亦有些包含多套参考书籍,你只须付额外费用,就能使用。
10 . 基督教网站 。 很多基督教网站现已包含预备讲章非常有用的资源和例子。例如这网上牧师杂志(https://bible.org/net-pastors-journal)便是其中之一。
结论 。 这十个辅助资源给你足够的材料,透彻地研究你所选的经文。 除了这些工具以外,你应使用多个可靠的圣经译本,看看不同的译者诠释经文的方法。
「你个人对圣灵的降服」第五点
在过去四期的网上牧师杂志( 2014 春、夏、秋季和 2015 冬季),我们按以弗所书 5:18-6:20 的教导研读了作为一位向圣灵降服的属灵领袖。 我们检视了被圣灵充满的生命的意义、被圣灵充满的生活的必须性、被圣灵充满的生活的实况,我们现在正研读被圣灵充满的生活的活动。
一个顺服圣灵的人,日常生活各方面的活动都会受到影响:( 1 )与教会的合一( 5:19-21 );( 2 )家庭和谐( 5:22-6:4 );( 3 )工作间的合作( 6:5-9 );和( 4 )胜过世界( 6:10-20 )。
在家中因圣灵充满而达至的和谐包括夫妻之间的和谐,与及父母与子女之间的和谐。 上期,我们已经完成了因圣灵充满而达至夫妻之间的和谐(以弗所书5:22-33)。 这期,我们将会看看因圣灵充满而达至父母与子女之间的和谐(以弗所书6:1-4)和因圣灵充满而达至工作间的和谐(以弗所书6:5-9)
家庭和谐不单关乎夫妻之间的关系,还包括父母与子女的关系。 家庭和谐来自被圣灵充满的子女与父母之间有正确的关系。
顺服父母 是子女的恰当行为 。 「 你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。 『要孝敬父母。 』这是第一条带应许的诫命: 使你得福,在世长寿。 」(6:1-3)「顺服」按字义是让 自己服在父母的权威和父母的话之下。 这是彼此顺服的另一面(以弗所书5:21)– 儿女对父母的自愿服从。 他们因「在主里」而顺服 – 这是基督徒的表现。 儿女透过服从父母表达他们对神的敬畏。 儿女顺服父母因为他们在主里、因为这是正确的。 这是神的命令和神所期盼的。
孝敬父母 也是儿女应有的态度 。 如果顺服是正确的行为表现,那么孝敬就是正确的态度。 这里有两个重点来自十诫中的第五诫:
1. 人与人之间关系的钥匙是你和父母之间的关系 – 孝敬父母 。 因他们的身份尊敬他们。
2. 这是第一个带应许的诫命 – 使你得福,在世长寿 。 有些犹太律法,当你遵守时,是有赏赐的。 遵守这诫命的赏赐就是使你得福,在世长寿。 基督徒并不在律法之下,我们也没有得福和长寿的应许。 那么,为何把这应许放在这里?
(a) 因它巩固那重要和意义重大的诫命,如果这诫命在旧约是那么重要,在今天,它应该对我们同样重要。
(b) 孝敬父母确实带来一定的赏赐 – 不是物质上的丰盛或长寿,而是灵里的丰盛、关系上的丰盛(家中和谐的关系)、对权威的正确态度等。
第二:家庭的和谐来自被圣灵充满的父亲尽责教养儿女。
若从反面来说,是不惹他们生气 。 「 你们作父亲的,不要惹儿女的气 」( 6:4 上) 不要误用你的权威与权柄,不要像希罗文化的父亲,他们可以把儿女卖给别人作奴隶、或把他们杀掉。 父亲是最有可能使儿女生气的人,给儿女留下刻骨铭心的愤怒和怨恨,因而积存敌意,最终会爆发。
子女被怎样对待能产生这样的反应? 偏心、批评(导致泄气)、不把孩童当作孩童看待,按成年人的准则要求孩童,身体和语言上严酷无情的对待。
从正面来说,给他们正确的培养 。 「 只要照着主的教导和警戒,养育他们。 」(6:4下)管教儿女是父亲的责任 。 管教包含为儿童和给儿童做了甚么。 要教养孩童懂规矩、节制、秩序和正直。 若有需要,管教也包括惩罚。
教导 儿童是父亲的责任 。 这里的意思包含对儿女所说的话 – 即所作的口头教导。 这包括口头的纠正和指导:警告他们甚么是错误的,但不要伤害他们的心灵;从个人经验给他们辅导,而不是专横使他们屈服;给他们指示,但不成为重担;鼓励他们、责备他们、劝勉他们,但不是时时刻刻紧盯着他们。
这是主的管教和指示。 管教必须在灵里进行,基督教的教育是言教,也是身教。
假如你家中欠缺和谐,你怎能领导教会团结? 你的家反映出真正的你,如果你的家欠缺和谐、爱、互相尊敬、互相扶持,你没有资格领导教会。
被圣灵充满家里的和谐已说了很多了,让我们来看看...
在第一世纪,主人和仆人的关系,不单在家中,还在工作间里。 事实上,我们可以争辩对于仆人来说,家就是工作间;确实,商业和贸易在家中进行。 但对于我们来说,家和工作间是截然不同的。
我们不应被十九世纪美国南部的奴隶情况转移了我们对奴隶和仆人的看法。 希罗时代的奴隶,很多是得到很好的对待,并且有优良的工作,有些奴隶甚至是专业人士,例如医生。
按这研读的目的,我把这段经文看作是工作间关系,而不是家庭关系。 基督徒工作间的关系特点是互相尊重、合作、共同努力,这是基督徒雇员和基督徒雇主被圣灵充满的互相对待的态度。
首先、工作间的和谐来自圣灵充满的仆人,真心诚意地服从他们的主人 ( 6:5-8 )。 「你们作奴仆的,...,用诚实的心听从你们地上的主人,」(5b)这并不是基于得到雇主的公平对待。 相反,基督徒雇员不管面对怎样的情况,都保持顺服(参彼得前书2:18)。
基督徒的顺服从你的态度表现出来 。 这是尊敬的态度 – 要惧怕战兢(5a)。 这里并不意味如小狗般畏缩,而是尊重与尊敬,因为你承认他们的权柄是源于神。 态度要诚恳 – 用诚实的心( 5b ) 。 你完全忠心,没有心怀二意、没有虚假、没有异心、真诚没有被玷污。 这是基督徒服务时的态度 – 好像听从基督一般(5c)。 从这角度,就能顺服。 这是基督徒顺服的基本动力。
这态度能使你的见证可信和有力。 假如你的职业道德和别人不一样(你说话、思想和回应的方式),你能作有力的见证。 假若你经常迟到早退,工作差劲,吃午饭时又偷懒等,那你的见证就不可信。
我们还须留意基督徒的顺服也从你的勤奋中表现出来( 6-8 ) 。 一名勤奋的基督徒并不是透过工作来讨好他人 。 「... 不要只在眼前事奉,像是讨人喜欢的人 」( 6a ) 。 一名勤奋的基督徒并不试图讨好上司的青睐,不是单单在上司察看时才工作,并非为了留下一个良好印象才好好工作。
相反,一个勤奋的基督徒为主而作工 。 「… 要像基督的奴仆」( 6b ) 。 基督的仆人「从心里遵行神的旨意」(6c) 。 你不只是机械式地工作,你从你的内心深处通过工作,全神贯注地遵行神的旨意。 遵行神的旨意是你日常生活的一部分。 在你的内心和灵魂生出遵行神的旨意的意愿,外在的表达,就是你的工作态度勤奋尽责、全心全意地做事。 这和唇徒–光说不做–的人 成了直接的对比。 基督的仆人热心事奉,好像服事主,不像服事人。 (7)那些遵行神旨意的人,就是作神的工。 你的热心来自新的角度–不把自己看为人的奴仆,而是基督的仆役。
此外,一个勤奋的基督徒为得神的奖赏而工作 – 「... 因为晓得各人所作的善工,不论是为奴的,是自主的,都必按所作的得主的赏赐。 」(8) 你勤奋工作因为你知道主才是你的老板,你的终极审判者。 从末世角度来看,让这变得有价值,你知道你遵行神的旨意,为神的荣耀而作工,神必注意到。
第二、工作间的和谐来自被圣灵充满的老板按理对待雇员( 6:9 ) 。 基督徒雇主需要展示三个原则。 第一个是:你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人 - 「你们作主人的,待奴仆也是一理」( 9a)对待你的雇员,如你希望他们怎样对待你的方式对待他们。 任何组织的工作环境源于上层 ,假如你希望他们对你有良好的态度,你也以同样的态度对待他们;假如你希望他们服从你,你自己就向他们展示一颗交托顺服的灵;假如 你希望他们能够真诚、真心地对待你,那你就要确保你对待他们时诚实正直;假如你希望他们勤力工作,你也就勤于为他们提供好的工作环境和薪酬;如你希望他们工作充满热诚,给他们值得热心的理由和动力。 不要因为自己是老板或上司,便把自己看为高于所当看的。按你期望员工对待你的方式,对待他们。
第二个原则是:「 不要威吓他们 」( 9b ) 。 不要透过威吓来达到你的目的;不要不合法地使用你的地位和权柄;不要像一些父亲惹儿女的气。
第三个原则是:紧记你要为自己负责 – 「... 因为知道他们和你们有同一位主在天上 」( 9c ) 。 你也有一位主人 – 那天上终极的主人。 祂手握终极的权柄,祂的决定是最终的决定,你要向祂负责。 因此,你也是基督的仆人–基督徒雇员和雇主同样要向基督负责。 你并不比他们重要,因为「神并不偏待人」(9d)。 你天上的主人并不会因你在地上的地位、阶级或权柄而受影响。 故此,不要被骗,以致你认为祂总会在某些地方给你优待。
可按以下链接收听这几篇讲道 : 约翰福音 20:1-2; 约翰福音 20:3-10; 约翰福音20:11-18
标题 : 复活的真实与震撼 , 第一、二、三部份
第一点:空墓使旁观者转变成信徒( 1-10 )
1. 空墓使旁观者转变为追随者
(a) 十字架旁,有旁观者(路加福音23:55-56)
(b) 在空墓旁,有追随者(1-2)
2. 空墓使追随者转变成信徒(3-10)
(a) 有些人,空墓令他们怀疑(6-7)
(b) 有些人,空墓给他们启示,使他们相信(5, 8-9)
第二点:基督的复活使哀伤变作喜乐( 11-18 )
1. 对复活欠缺了解,产生忧伤(11-13)
(a) 尽管有证据,仍产生忧伤(11)
(b) 尽管有见证,仍产生忧伤(12-13)
2. 认识复活,产生喜乐(14-18)
(a) 认出是祂,得到喜乐(14-16)
(b) 服从祂,得到喜乐(17-18)
1 Olford, Anointed Expository Preaching (Broadman & Holman), 233.
2 Philips Brooks, The Joy of Preaching (Kregel, 1989), 25ff.
3 Olford, Anointed , 233.
2015年 夏季
作者 : 罗 杰. 帕斯科博士(Dr. Roger Pascoe)
圣言宣讲学院院长
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大安大略省剑桥市
「增强在教会里的讲道与领导能力」
「失落了讲道的权柄与权威」
只要传道者是蒙神呼召宣讲神的道,就有从神而来的大能大力使他能够宣讲。要作带权柄的宣讲,你必须(a)亲密地认识神;(b)明白圣经;(c)有充足的准备;(d)从圣灵得力。当我们在传道的职任遇到失败时,我们就有更深领悟:讲道的力量不是出于我们,而是从神而来。正当我们明白这一点,我们便获得从神而来的力量。
传道者带着从神而来的权能宣讲神的圣言的明证,便是使神的子民得到从圣灵而来的生命转化,使(a)他们的心受感动;(b)他们的思想得到扩展(我们教导他们所不认识的);(c)他们把意念交托、顺服神;(d)他们的良心被刺透,活出被圣灵转化的生命。
从神而来的力量,并不是从外在表现来量度,而是内里意识罪,渴望圣洁、忏悔和爱基督。
让我提出一些讲道时失落了从神而来的权柄的原因
1. 失去了对神的爱与热情。传道者讲道乏力的主要原因是他失去了对神的爱与热情。当这情况发生时,他的思想、他的服侍、他的讲道变得平庸,他受世界的灵影响。这情况常因传道者在教会已有好一段日子,在教会安顿下来,和教会的相处互相感到安舒;这时,他便被诱惑放松下来,不再在灵里警醒,接着,他可能放弃为主奋斗和他失去了警惕和新鲜感,这也是魔鬼赢得把他吞噬的时机。这情况放大了教会为何不单不寻找属灵领袖,也不愿意寻找属灵领袖而安于平庸的问题。
2. 顺应文化。传道者常失去权柄,因为他们顺应文化来取代他们的呼召与位份。他们的本意是希望可以和其他人和文化相处得好些,但结果是常常在道德标准、衣着、言行上和周边的文化妥协。顺应文化把传道者心中为神发热的那团火弄熄了。圣经警告:「与世俗为友就是与神为敌。」(雅各书4:4)这警告对牧者和任何人都适用。
3. 缺乏权威。今天很多传道者没有(或不能)使人信服或带着权柄宣讲;他们没有(或不能)说:「这是主所说的」。那么,我们讲道的权柄从何而来? 莫赫勒博士(Mohler)(美南浸信会神学院的院长)这样说:
「甚么是我们传讲的许可证?甚么是我们的权柄?我们可归纳为『神说』。神彰显自己,没有把自己隐藏,让我们认识祂。祂不沉默,祂命令我们传扬祂。祂呼召人和装备人来宣讲圣经。祂不沉默,我们也不可沉默。我们要述说、宣讲和教导祂的圣言。」1
我们唯一的权柄和授权是宣讲神的道。如果你讲别的,你讲的不会带来生命的转化。如果你不传神的道,你所说的并没有带着权柄,因神并未授权你说那些话,它并不是神的道。
很多传道者今天不宣讲神的道! 他们谈论文化问题、哲学问题(多以他们的人生哲学为主)、心理问题和激励性的问题,但他们不宣讲神的道。他们或会简略地阅读或引用一段经文,使他们的讯息带点圣经的味道,但他们不是宣讲与经文相关的信息;故此,他们并非宣讲圣经,因此他们所说的并非神的道,所以他们的宣讲没有权柄。
为何那么多传道者的宣讲没有权柄 ?好几个原因在脑海浮现:
1. 传道者的宣讲没有权柄,因为他们的思想是属世的。这原因又转回刚才我所提及的顺应文化的问题上。很多传道者(特别是在我们北美社会)采纳了后现代思维:「没有适用于任何人的绝对真理,所以我相信我所相信的;你相信你所相信的。不要试图告诉我什么是对、什么是错。」虽然传道者不承认,又或未意会这情况,故此他们的宣讲不带权柄。
进一步来说,世俗思维以没有坚决态度和没有教条为时尚与睿智,一切都要留有空间给别的可能性。这情况在学术机构更为普遍,教授们被认为不应该影响学生,学生应自行找出他们相信甚么。圣经的解释不断变化来迁就新的见解、新的发现或那可能更贴近世俗的思维。昨天圣经清晰的意义在今天被质疑;系统神学的系统比神学更重要,重要议题都给予各种可能的方案(例如开放神学有关神的本质与特性)。
这算甚么教导? 这使下一代的牧师和教师多么混淆? 当世俗的思想侵入教会(它似已做到了),结果是(a)传道者所说的不具权威性,只是试探性质的建议。(b)传道者不挑战会众思想和行为,只给我们安慰。(c)传道者不作教导,只提意见。(d)传道者不清楚明说,使所说的产生疑惑。(e)传道者所说的没有答案,只提出问题。(f)传道者不予确定,只有疑惑。(g)传道者不敢冒犯,只去迁就。
另一个说法:
「感叹的地方变作问号;清晰的地方变作疑惑;应作教导的地方变作提建议;教义却变成意见;本应给予命令却变成看法。」 2
2. 传道者的宣讲没有权柄因为他们惧怕人。一个问题导致另一个问题,如果你的思想属世,你的宣讲便没有权柄,因为你惧怕人。为甚么? 因为人们的思想也是属世的,属世的思维是这样的:「不要告诉我该做甚么,你并没有在我之上的权柄。我喜欢怎么活便怎么活;假如你所说的不合我意,我便离开。」
圣职人员的后现代思维,他们是响应或反映会众中存在的后现代思维。大师神学院的荷兰(Holland)说:「当真理只是相对性的、伦理只是处境性、权柄常受质疑,当然释经讲道便不受欢迎,因释经讲道阐述真理,为道德下定义和宣告神的权威。」3
其它人会这么说:「我们宁可没有权柄宣讲...... 因为人们根本不接受。一个问号世代对感叹出现敏感症状;只寻找短暂的安舒,抗拒长期性的事物。」4
3. 传道者没有权柄宣讲因为他们不明白圣经,也不将圣经应用在自我身上。要作带权柄的宣讲,你首要认识圣经和明白它的意义,并应用在自我身上。若你不能做到这一点,你便无法作带权柄的宣讲。如你不认识圣经,你怎能教导他人?若你不先将圣经应用在自我身上,你怎能应用在别人身上?留意以下两件事:
(a)你要以稳固的释经学原则作为基础、训练释经,并倚靠圣灵用心研读圣经。
(b)建基于顺服神和与神的关系把经文应用在自我身上。
那么,甚么是讲道欠缺权柄的解药 ? 解药就是学效耶稣,那「像一个有权柄的人」(马太福音7:28-29)。按上下文,耶稣刚完成了登山宝训,他挑战群众作天国子民的生命:在世上要像盐和光、不要为自己积财宝在地上而要积在天上、相信神供应我们每日所需用的、要把我们的生命建基在盘石上而不在沙土上。耶稣在登山宝训使用「你们听见...... 但我告诉你们......」的格式作教导,祂十分彻底地挑战听众服从,例如(a)杀人和犯奸淫从心中开始;(b)婚姻是一生之久;(c)爱你的仇敌。
显而易见,耶稣的教导和文士的教导相异。文士们怎样教导呢?很明显,文士的教导和我们今天的教导相似,他们按自己的意愿来解释圣经,当他们把不同拉比对经文诠释的各种可能告诉人们后,没有人知道经文的意义,没有权威。他们采用误导性的论点和难以察觉的差异使议题含混不清,故此,甚么也不明确,这正是他们所希望的结果。他们就如使徒保罗向我们发出的警告:(a)「也不要沉迷于虚构的神话和冗长的家谱,因为这些事只会引起无用的猜测和辩论,无法帮助人凭信心认识神的救赎计划。」(提摩太前书1:4);(b)「这教训是出于说谎的人的虚伪,他们的良心好像被烧红的铁烙了一般。」(提摩太前书4:2);(c)「虚有虔诚的外表,却没有敬虔的实质;」(提摩太后书3:5 );(d)「人必容不下真理,反而耳朵发痒...... 转离不听真理,反倒趋向无稽之谈。」(提摩太后书4:3-4)
相对来说,耶稣的教导直接、实而无华、有指引性:「要这样做...... 不要那样做;要相信...... 不要相信......」(参马可福音11:18;路加福音4:32;约翰福音7:46;马可福音6:2)。我们发现使徒学效这教导模式来诠释经文和在圣经的权威下教导。当我们忠心地宣讲圣经(清楚、实实在在、准确),我们的宣讲就得到神亲自的授权,我们是祂的代言人。
那么,我们如何倚靠圣灵的力量来宣讲 ? 圣灵的力量是圣洁生活的果子,也是传道者灵性的指标。蒙神悦纳的人和圣灵在内里运行的人,这力量便会自然流露。那些生命学效基督和那些追随基督脚踪的人(约翰壹书2:6),神便把这能力浇灌给他们。只有透过圣洁的生活,我们才能恢复在传道时拥有圣灵的能力。若要讲道时有圣灵的能力(即道的宣讲和结果带来生命的转化)需要以下四个不能或缺的要素:
1. 神的大能
2. 圣灵的力量
3. 祷告的力量
4. 圣经的力量
下一期我们会讨论这四个要素。
「读经:个人资源」
读经的最基本原因是关乎我们个人的灵性,帮助我们认识神。读经就如你研读其它世俗的学科,你必须透彻地阅读、查考、研究和思考。你必须确保你有一个读经计划,在研究的过程中,最易被遗忘的,就是阅读圣经。我们花大量的时间阅读二手资料,但却遗忘了阅读圣经。你必须要透彻地认识圣经,你才可在读经和你的信息中包含圣经的内容,并且能够背诵经文,至少能记起经文的出处。
祷告是明白神说甚么或正在说甚么的一个最基本途径。圣灵默示圣经作者写成圣经;祷告和圣灵的工作分不开,读经时,祷告和圣灵的亮光携手并进。没有祷告,单单研读,你没可能正确地明白圣经(哥林多后书2:13-14)或归纳出真正的价值。
祷告是来到神跟前寻求帮助( a )明白圣经;( b )为这时、这地、这群体获取一个信息;( c )把经文应用在这群体。
圣灵承诺带领我们进入真理里,祂引领我们明白神的圣言,除此以外,没有别的途径。因此,预备讲章时,祷告是少不了的。
「理性」以外,神还给我们「默想」的能力。基督徒的默想与世俗的默想(例如瑜伽、TM)截然不同。世俗的默想焦点是倒空思念,进入一个思想或灵性上的无有境界。基督徒的默想是让脑海、思想充满神的圣言,进入一个灵性上与神和神的圣言相交的状态。
基督教的默想,是把神透过圣经告诉我们的,在脑海中重复思考,让我们不单能尝尝味道,而且得到其中的养份,就如牛的反刍以取得所有的养分。默想容让圣灵在我们的脑海和心中工作,打开经文的领域,也给我们一个深层次的认识。
基督徒的默想带来属灵的亮光,那是单凭理性或研读所得不到的。当你默想经文时:
(a) 圣灵会带领你联想到一些相关连的经文,那是在平常读经时不会想到的。
(b) 圣灵授予你鉴定经文的真理:「获取超越脑袋和透穿灵魂的知识 」5。爱德华兹(Jonathan Edwards)把这描述为「从圣经所启示的事物真正体会到神的超越,对真理的坚定信念和它们的真实性。」6
(c) 圣灵让你领悟到如何将经文在你的会众中应用。
我们必须顺服我们所认识的经文,才能真正明白它,才有资格宣讲它的信息。如果我们不服从我们所知道的,神不会加给我们那些我们所不知道的。假如我们不服从祂已给我们的,那么祂为何还要多加给我们?顺服只是将我们已学的经文应用在自我的生活上吧。
「你个人向圣灵降服」,第六点
过去五期的网上牧师杂志,我们按以弗所书 5:18-6:20 研读作为一位领袖,个人向圣灵降服的课题;我们研读了生命被圣灵充满的意义,生命被圣灵充满的必要性,生命被圣灵充满的真实性和(在过去两期)生命被圣灵充满的各种活动。
就我们所见,生命被圣灵充满的各种活动包括:被圣灵充满而有的家庭和谐(以弗所书 5:22-6:4 );被圣灵充满而有的工作间合作(以弗所书 6:5-9 );被圣灵充满而在世上得胜(以弗所书 6:10-20 ),这期的研读总结了这主题。
有别于在教会、在家庭和工作间,我们和世界的关系不可能和谐,但却能胜过世界。当我们被圣灵充满,我们便即时出现在世上的争战。假如你不被魔鬼攻击,你未被圣灵充满。抵抗魔鬼的诡计而站立得稳,我们需要神的保护和加力。以下只简述这信息,并非作详细的处理。
( a ) 神的大能给我们保护 (10)。最后,我的弟兄们,你们要靠着主,倚赖祂的大能大力作刚强的人。因我们不能使我们自己刚强,神给我们提供力量(神使人刚强,人是被动的),以致我们能抵御魔鬼的猛攻。就如过往的指示,关键是「在主里」(10b)– 我们的力量是来自主和我们在主里面,我们自己无能为力。我们在主里面,就能通往神的大能(10c),透过基督,祂的大能也成了我们的。
( b ) 我们有神的全副军装给我们属灵的保护(11)。要穿戴神所赐的全副军装(11a)。穿上了,我们便得到保护。除非我们把军装穿上,否则它对我们没有用处。它是神提供给我们的:我们的责任是把它穿上。我们被这全副军装保护 – 神的「全副」军装 。神给我们提供全副军装,它包括我们打仗时所需用的每件武器和每种资源。我们受到神圣的、超自然的军装保护 – 「神」的全副军装。我们争战的军备从神而来。那是属祂的军备。
( c )我们对抗神的敌人时,有神的保护( 11b-12 )...... 使你们能抵挡魔鬼的诡计(11b )。撒旦的诡计从伊甸园开始,而高潮是耶稣在十字架胜了他,让我们从撒旦的捆绑得释放。虽然撒旦被打败了,但他尚未投降,他仍透过神的子民与神争战,神却在撒旦攻击我们时,给予我们能力站立得稳。
敌人是魔鬼 – 敌方军队的长官。他确实如咆哮的狮子四处寻找可吞噬的人。他是弟兄们的控诉者。要在这场争战取胜,我们必须认识我们的敌人和的他的策略。
魔鬼的策略是奸猾的计谋。他的基本属性从开始到现在从未变改,「蛇比田野一切的活物更狡猾」(创世记3:1)。因他是骗子的首领,他的方法狡猾、巧妙、精明和含歹毒的破坏。
这战事并非凭人的力量,而是属灵争战 。我们并不是与属血气的争战( 12a )。这战事并不是跟有血有肉的斗争,若我们的对手是有弱点和会死亡的人类,这场战事便容易多了,但我们的对手是邪恶的灵体,我们要对抗执政的(统治者)、掌权的(权势)、管辖这幽暗世界的(现今世代是黑暗的),以及天空属灵气的恶魔争战。(12b)。这场争战的对手并不是属血气的,而是执政的、掌权的和世界的统治者;这场争战并不是和人类的政府、甚或属鬼魔的独裁统治者,而是和幽暗世界怀恨的、邪恶的灵争战。它们拥有宇宙的权势,他们是邪恶的属灵势力,他们在这个幽暗世界运作和管治这个世界,他们也在天界运作,那不是基督的国度,而是在基督管治的天堂以下,但却在世界之上的领域(参以弗所书2:20)。
。所以,要拿起神所赐的全副军装( 13a ) 不要只站在那里! 要有所作为! 把军装穿上! …… 好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。(13b)你们的责任是穿上军装以致在我们所生活的邪恶日子有能力抵御。最后的结果并不在乎打斗,而是站稳,我们不能靠自己的力量站稳。
透过属灵的保护和属灵的预备,我们的信徒生活经历属灵的胜利。我们的属灵预备工夫包括预备好我们的属灵军备和祷告的力量。
(a) 穿上军装作好预备(6:13-17)。预备好真理这装备。站稳了... 用真理的带子束腰(14a)。预备好公义这装备。站稳了... 用公义当作护心镜遮胸( 14b ) 。预备好福音这装备。站稳了... 又用平安福音作预备走路的鞋穿在脚上(15)。预备好信德这装备。站稳了... 又拿着信德当作藤牌(16a)。预备好救恩这装备。并戴上... 救恩的头盔(17a)。预备好神的道这装备。拿着... 圣灵的宝剑,就是神的道(17b)。
因此,要预备好属灵的所有军备,和...
(b) 以祷告的能力作预备(6:18-20)
穿上属灵的军装并不能确保能够得胜;要得胜,我们需要力量和智慧,知道在争战中如何思考和行动,要听从我们指挥官的命令,要听和明白他的作战计划。这些都从祷告而来。要留意...
圣灵充满的生命是正常基督徒的生命 。但很多基督徒并没有过着顺服、交托的生活,故此他们的生命里没有神的灵。(18)
明白神的旨意 ( 17 )是被圣灵充满所必然的。你不明白神的旨意,也不行在神的旨意中,你不可能被圣灵充满,两者是矛盾的。从另一角度来说,被圣灵充满,你的生命必然合神旨意:顺从和顺服神已彰显的道。
被圣灵充满的人必然小心谨慎,不会罔顾后果地过活( 15 )。他们很小心学效神、行在爱中、禁戒恶行、所行的结出善、公义和真理的果子、揭露行在黑暗中的人的恶行、有智慧地使用时间,充份理解神的旨意和按神的旨意而活。
被圣灵充满的人小心将荣耀归给神。你知道你从现在到永恒都有圣灵的印记,你也知道圣灵保证你有完备的救恩。当你被圣灵充满时,你的脑筋并不迟钝呆笨,你的语言能力并无残障和你的行为并不猥亵。相反,你对属灵的事物触觉敏锐,你存开放的心来理解神的旨意,你对圣经加深了解,整体的属灵情况加强,你在基督里得到完全保守,你的脸面发出从神的慈爱而来的光辉。
1. 成为一位敬虔的典范,你影响其它人的生命。其它人因在你身上看见基督,也希望能像你,那是在教会最充满力量的领导。你以个人德行这特质的力量来领导。
2. 有信誉和可信的教会领袖。领导者必须有信誉和可信。敬虔的生活 – 由圣灵充满 – 是信誉的主要来源。培养可信性最可靠的方法是过敬虔的生活 – 被圣灵充满。人们如何可以不信任生命是被神的灵充满的人呢?
3. 神赐给你智慧和方向。我们教会里有许多领袖很有经验、有钱和能幹,但却缺乏智慧。
经验 (和年龄) 并不代表你有智慧 。智慧是知识加上正确的判断,以致有正确的行动。智慧包括鉴别力和洞察力,以作出适当的决定和采取适当行动。真正的智慧能看穿肤浅的、鄙陋的外表,看到真实的内情。智慧能区别甚么是容易但却短暂、甚么是艰巨但却长久,并作出正确的选择。智慧的根源在敬畏神。我们教会的领导今天最缺乏的,是最基本和不能或缺的元素 – 智慧。我相信出现这情况是因为我们教会里欠缺了被圣灵充满的男、女信徒。
经验并不代表你有一个清晰的方向 。要成为一名能幹的领导者,你必须有明确的方向来带领你所服侍的机构。我们如何获得一个明确的引领方向? 第一、明确的方向唯独从圣经而来,因此,我们必须「加以研读,表明我们得到神的察验和认可」。第二、我们必须过被圣灵充满的生活,依赖神和顺服祂,才有明确的方向。第三、如果我们过充满祷告的生活,我们便有明确的方向。这三个元素加起来就是圣洁的生活:圣经的真理、神的灵的力量和有功效的祷告。
这里有三篇英文讲章的链接: 约翰福音 20:19-21; 约翰福音 20:21-23; 约翰福音 20:24-31
甲:耶稣的复活把惧怕转变为勇气 (20:19-23)
1. 耶稣的复活使我们的恐惧得以缓和 (19-20)
a) 祂透过所说的话缓和我们的恐惧 (19)
b) 祂透过行动缓和我们的恐惧 (20)
2. 耶稣的复活激活我们的勇气 (22-23)
a) 祂激活我们的勇气来继续祂的工作 (21)
b) 祂激活我们的勇气让我们带权柄宣讲 (22-23)
乙:耶稣的复活使原本不信的转为信 (20:24-29)
1. 不信的人不会被二手见证说服 (24-25a)
2. 不信的人需要确据 (25b-28)
a) 耶稣所说的话是确据 (26)
b) 耶稣所行的是确据 (27a)
3. 明证需要审辨 (27b-29)
a) 信仰被重大的信心宣认证明出来 (28)
b) 信心因为从基督而来的祝福被表扬 (29)
(i) 因看见而信是好的 (29a)
(ii) 没有看见便信更好 (29b)
总结 (30-31)
1 R. Albert Mohler, Jr., As One With Authority in “The Masters Seminary Journal (Spring 2011, 89-98), 89.
2 Mohler, 97.
3 Richard Holland, Expository Preaching: The Logical Response to a Robust Bibliology in “The Masters Seminary Journal” (Spring 2011, 19-39), 20.
4 Mohler, 92.
5 R. C. Sproul, The Soul’s Quest for God (Wheaton: Tyndale House Publishers, 1992), 51.
6 Jonathan Edwards, The Works of Jonathan Edwards, Vol. 2, revised and corrected, Edward Hickman (Carlisle: PA: The Banner of Truth Trust, 1995), 14ff.
2015 年 秋季
作者 : 罗 杰. 帕斯科博士
圣言宣讲学院院长
加拿 大 安大略省剑桥市
「增強在教會裡的講道與領導能力」
「神的大能」(哥林多后书 4:5-7 )
上期,我们开始了《讲道的权能》系列,我们谈到「失落了讲道的权柄与权威」。 在上期的文章,我提出了三个失落了讲道的属灵能力的原因:(1)失去了对神的爱与热诚;(2)顺应文化;(3)缺乏权威。 接着我提出三个原因为甚么有那么多的传道者讲道不带权柄:(1)因为他们的思想属世;(2)因为他们害怕人;(3)因为他们不明白、也没有把神的道应用在自己身上。
那篇文章的总结,列出了四项带有能力讲道不能或缺的元素:( 1 )神的大能;( 2 )圣灵的力量;( 3 )祷告的力量;( 4 )圣经的力量。 这期,我们会继续探讨讲道时「神的大能」。 我们讨论的基础,是哥林多后书4:5-7,在这段经文,保罗神学的基本论点是神的大能,而不是我们的能力。
首先,我们要留意,讲道不是传自己 – 「... 我们原不是传自己」(第5节)。 我们不是传自己,讲道的内容并不是关于我们。 我们讲道的动机刚好与「世界的神」相反,他的目的是「把不信的人的心眼弄瞎,叫他们看不见基督荣耀福音的光。 基督本是神的像」(第4节)。
假如你的心眼瞎了,这意味你不能接受或理解神的真理。 撒旦的目的是把不信者的心眼弄瞎,使他们不能够明白基督的福音,因为这福音彰显基督的荣耀;撒旦也要阻挡不信者听基督的真理。 撒旦不想不信者透过基督认识神,他不希望不信者看见、听见或接受那属灵的、赐予生命的福音的光,所以把他们的心眼弄瞎。
相反,我们的目的是传扬基督,要既清晰,又带有权能,让其他人看见和听见祂,只有祂而肯定不是关于我们。 我们不是传自己,信息的内容也不是关于我们。 如果我们传自己,你能够明白听众为何不信。 但不是这样,是关于祂,那位真正的代表,把神完完全全彰显出来。 传扬的,是我们的主耶稣基督(第5节中),基督 – 那位受膏者;耶稣 – 救主;主 – 我们的主人,那位至高者,拥有主权的君主。 只有一位主,一位主人,而这不是我们。 我们不是基督羊群的主人(彼得前书5:3),而是羊群的仆人,「因耶稣作你们的奴仆」(第5节下) 。 我们是教会的仆人,事奉者,「因耶稣的缘故」服事神的子民。 我们的动力来自「因耶稣」,故此我们传道。
就如耶稣取了奴仆的形像(腓立比书 2:7 ),故此我们「因耶稣的缘故」,也为了福音,让自己成为神子民的仆人。 事奉者令自己惹人着目,在他们所事奉的人中间穿插(当事奉者比信息更重要;当容器比宝贝更重要),他们并不是「因耶稣的缘故」真真实实的事奉者。 教会里可信可靠的事奉者是那些「不传自己,而传耶稣基督为主」的人。
故此,第一点,宣讲的对象并不是我们。 第二点,只传讲神。 「那吩咐『光从黑暗里照出来』的神,已经照在我们心里,叫我们从耶稣基督的面上,得见神荣耀的光。 」(第6节)神是那位在创造时「吩咐光从黑暗里照出来」。 同样地,祂是那位把灵光在我们黑暗的心中发光,帮助我们明白从耶稣的面上反射出来的神的荣耀。 我们无法带来救恩,唯有神才能做到,因为「救恩出于耶和华」(约拿书2:9)。 只有那创天造地的神才是救赎的神(再次创造)。 只有那位创造物质光的神才能创造灵光。 耶稣是世界的光,创造光的那位成了光。 在大马士革的路上,当神的光把保罗覆盖,他的灵被耶稣基督面上神荣耀的知识淹没,成了保罗深刻难忘的记忆。 只有耶稣基督的面足以正确地、完全地彰显神的荣耀,以致我们能够明白。
神吩咐光从黑暗里照「出」来,也透过福音把关于祂自己的知识 – 成了肉身的耶稣基督 (约翰福音 1:14 ) – 的亮光照「入」我们的心里。 就如创造时,神吩咐光从黑暗里照出来,故此,当祂再造时,透过救赎,祂吩咐光照进人里面的黑暗,以致我们认识祂。 终极真理的源头(关于我们是谁、神是谁等等)从神而来。 耶稣说:「我是道路、真理、生命」。 祂是完完全全彰显的神,也是终极的彰显。 所以在祂的「面」(祂的位格、祂的道成肉身、祂的自我显现),让我们认识荣耀的神。
问题 :如果神如保罗所说有大能吩咐光从黑暗里照出来,又照亮我们的心,向我们彰显荣耀,为何祂在事工上使用脆弱的人作器皿,那么欠缺光彩? 为何神的大能与荣耀和事奉者的无能与脆弱有那么大的对比? 答案:因此,信息的神性不容置疑。
这领我们到第三点:宣讲是吊诡的(宝贝相对器皿)。 「我们有这宝贝放在瓦器里...」(第 7 节) 。 一方面,我们传的(福音)是宝贝,但另一方面,传道者自己只是瓦器。 免得我们认为器皿(事奉者)和信息同样宝贵。 保罗在这里用鲜明的对比给我们描绘出一面是神的荣耀(荣耀的信息、福音、我们的事工),另一面是神使用来宣告祂的荣耀的人这器皿是极其脆弱。 我们宣扬的福音是「宝贝」,「这宝贝」保罗在别的地方称为新约的职事(3:6);属灵的职事(3:8);称义的职事(3:9);「这职事」( 4:1);我们的福音(4:3);基督荣耀福音的光(4:4);从耶稣基督的面上得见神荣耀的光(4:6)。
故此,我们传的是「宝贝」(福音),这与盛载这宝贝的「瓦器」形成鲜明的对比。 传道者本身仅仅是个「瓦器」。 执事是「瓦器」,宝贝在盛载它的人被体现和展示,并透过盛载的器皿传扬开去。 在这幅图画,一个脆弱、易碎、便宜的瓦器盛载着宝贝。 事奉福音的人是脆弱的凡人,却盛载着属天的宝贝 – 神荣耀的光。
这里是刻意让「宝贝」和「瓦器」作对比,「... 要显明这莫大的能力是属于神的,不是出于我们。 」(第7节下)神这样设计的目的(要),是以人类作使者宣讲神圣的信息,以非常的方法, (即通过人类的弱点)使信息提升(它的来源、它的大能和它的结果)。 让我用另一个方式表达:为免有人误会:(1)信息的来源;(2)它的权能不同凡响(「卓越」);(3)福音的超凡能力,除了神自己以外,不会从任何其它的人而来;神选择在微弱的人这容器,将祂的信息体现。 因福音把生命从基本改变,这绝不可能纯粹从人而来,它必然是属天的。 从我们所传大有能力的信息(卓卓有余、大能、壮丽,超出人的理解,生命转化),这信息必然从神而来,而不是出于我们这些传信息的人。 传讯息的人软弱,倚赖、短暂,但信息却大有能力和永恒。 我们这些受造物是从地上的泥土造的,而神因祂的恩典拣选了我们来背负祂的名,祂的福音。
如果信息只有普通能力,便会归功于我们人类的智慧、天才和发明。 但把生命完全转化的超凡力量,绝不是从这么微弱不足的容器所能发出,必然从神而来。 再者,神大能的信息,并未因人是切切底底的软弱和受限制,相反,它被他增强。 就如许许多多福音的执事,我们极其软弱以致神的大能在我们中显明。 就如基甸和他的三百人,他们和米甸人争战,只把瓦器打破,光便显露出来(参士师记7:15,希伯来书11:34)。 这情况和我们相同,我们承认软弱,也确实软弱,神的大能和荣耀从中显明出来。
这给我们参予事工时一个正确观念,我们感谢我们软弱的身体,有限的头脑和脆弱,因那正是神所使用的。 传信息的人软弱、倚赖和短暂,但信息却强而有力、永恒。 我们是由泥土所造的受造物,神在祂的恩慈里却拣选我们来盛载祂的圣名、祂的福音。 所以当人看到福音在人相信时所产生的生命改变,只能得出「是神的大能而不是我们」的结论。
「明白经文」
讲道的准备从透彻地阅读经文作开始,并没有任何取代的方法。 在你阅读时,求圣灵帮助你理解、明白经文。
阅读经文所在的书卷 。 尽可能多读几遍才开始准备讲章。 这能达到几个目的:(1)它给你整卷书一个概貌;(2)它给你有关这篇经文的上下文的概况;(3)它帮助你感受经文的思路和重点。
阅读讲章所选定的经文 。 重复阅读直至在你里面满溢,能够背诵(无须逐字背诵)。 透彻地读、虔诚地读。 多读几个不同的译本会有帮助。 如果你懂原文,阅读原文也是个好提议。
阅读经文以致你能: ( 1 )得出经文的内容和它的意思;( 2 )移开阻碍你明白经文的障碍 – 就是关于经文的内容和意思的一些先入为主的观念;( 3 )按原来的听众一般听经文!
从经文识别出在你生命中必须处理的属灵议题。 假如你不处理、不顺服经文,你无法充足地、正确地宣讲。 那么,你怎能期盼你的讲章在你的听众中发挥功效呢?
当你阅读时,辨别你的讲章中要处理和相关的文本中困难的地方、差异、复杂性和问题,作进一步研究。
当你阅读时,留意经文的思路,作者怎样作出表达? 他为何要写这些? 主题是甚么? 作者的论点是甚么,他怎样论证?
当你重复阅读经文后(或许读了不同的译本),概述每段的重点,以下的步骤是其中一个能帮助你的方法:
a) 下载经文到你的电脑。
b) 把经文分段。 在你阅读经文时,你能识别的每一个概念分开一段。
c) 打印经文,但页边要多留空位供书写。
d) 按你的分段,在页边写下每段经文的思想(概念、重点)。 这些都是经文的主要思想。 紧记,每篇选定的经文都只有一个主题,你在每个分段的经文找到的思想,都必须和整段的主题相关。 在将来的网上牧师杂志,我们会讨论怎样鉴定主题。
e) 接着,在每段主要思想下面,也列出细节观点。
现在,你最少有一个初步的摘要在你跟前,你可以用来组织你的讲章。
为经文作语意筒述是一个很好的方法查看你对经文的理解。 如果你未能够做到,很可能你尚未读明白经文。
为经文作语意筒述就是你用自己的文字,按你的理解把经文写出来。 若你能将经文的意思清楚地写出来,并能够将每一个意思和上文下理连贯起来,能确保你对所读的经文已有一定的掌握。 使用自己的文字把经文写出来的练习,能巩固你对经文的理解。
当你用自己的文字把经文写出来时,除了基本的意思,要细致地包含你的目的和应用。 假如你有扩大本圣经(AMP),看看它怎样处理。
「你在事工上的个人声誉」(使徒行传 20:17-35 )
我们从伟大领袖临终之言获益良多。 使徒行传第20章记录了伟大的使徒保罗给以弗所信徒临别之言。 保罗曾在以弗所服事多年,这么一位属灵领袖的最后道别是给教会领袖们最后的反省、劝勉和指示。 保罗这临终之言指出四个教会领袖有良好信誉的基本元素。
我们服事主,我们个人的态度,就是在面对最艰巨的试探时,也要柔和谦卑。 保罗说:「你们知道我在你们中间一直为入如何。 我存心谦卑,眼中流泪的服事主。 」(第18-19节)不管我们作甚么,这都是我们必须有的个人态度。 若不是这样,我们需要省察我们的心,弄清楚我们的真正目的是甚么。
我们的公开活动必须是开放和无分界限,就如保罗「凡与你们有益的,我没有一样不说的」(第 20 节上) 。 他公开活动的特点是:透明、公开、给予、分享。 他所做的光明正大:「无论在公众场合,或在各人家中,我都教导你们了」(第20节下)。 不管他公开宣讲或是在别人家中教授,保罗的事工都是公开和无分界限,「对犹太人和希腊人见证」(第21节上)。 他的事工是公开的让不同的人都能参与,不论宗教和种族;就是不同宗教和文化背景的人,保罗都向他们宣告相同的信息:「当悔改归神,信靠我主耶稣基督」(第21节下) 。
我们必须有清晰的目的,问问自己:「你为甚么担任你现在的事工? 你以甚么态度来担任你的事工? 你怎样进行你的事工? 你为自己的事工和成果感到自豪? 你服事一大群群众? 你服事各式各样的人和不同需要的人,还是服事属灵精英的特别群组而与世界其余部份分隔? 」我们必须清楚我们事工的目的。
那些曾经是我的榜样和导师的人,都是将来有伟大信心的人。 我们必须要有信心,尽管现在存有不肯定性。 因保罗的意思是「不知道在那里将要发生甚么事;只知道圣灵在各城警告了我,说有捆锁与患难等待我」(第22-23节)。 你可以把这解释为圣灵说:「不要去! 」但我不认同这解释。 我认为圣灵警告他不论他往那里去,捆锁与患难都在前头,预警是叫他早作准备。
现今世代,这种警告可能使我们大多数人后退,这将令你再次思索是否前进;这将使我们大部份人认为前境不肯定。 我们的反应很可能是:「我还是为此祷告比较好些,或许我不应该去。 」可是,环境因素可能是最不理想的决策指针之一。 首要的事情是我们要倚赖神的道和神在我们生命中给予我们的呼召,这常常是保罗思想中最重要的。 他被激厉前进是因为他被圣灵催迫(第22节上),超越了锁炼与磨难的威胁。 我们不难明白、也不奇怪他说:「我却不将自己的性命看为宝贵」(第24节上)。 坐牢这等小事不会使他退缩或改变他的观点或计划。 为甚么? 因他前往耶路撒冷的信念,在他的心内捆锁了他,就算被认定要失去他的性命,他仍会这样做。 纵使现况不明朗,这不是对将来的信心吗?
这就是为甚么对于将来才完成的事有信心。 没有世俗的情况、威胁、敌人的反对异议,都不能牵制或阻止保罗去完成神呼召他的职事,他对呼召他作外邦人的使徒的那位有信心,能使他完成他的事工。 保罗对将来没有疑惑, 故此保罗对前景充满信心,他期待愉快地完成他的工作:「只要达成我的任务,完成我从主耶稣所领受的职责、见证神恩惠的福音。 」(第24节下)(另参提摩太后书4:7-8;腓立比书2:17)。 按神的时间、神的道路,保罗有信心他会完成神交给他的工作。
这段经文得出三个结论:第一项信念:你所行的都问心无愧。 「所以我今日向你们宣告,你们中间若有死亡,罪不在我」(第 26 节) 。 罪不在我因为「神所有的旨意,我没有一样不传给你们的」(第27节)。 他已做了神呼召他去做的,他没有遗漏甚么。 所以,不论事工的结果如何,不管人们有甚么反应,也是「罪不在我」。 没有人能对保罗说:「你没有告诉我。 」不,保罗已完全宣讲「神所有的命令」,尽了作为神的仆人的责任,故此他问心无愧。
第二项信念是向他人发出属灵危险的警告 。 教会领袖必须要好好看顾自己,才有资格和能力向别人发出属灵危险的警告。 「你们当为自己谨慎」(第28节上)。 保罗的意思是「因为是神的仆人,所以要小心看顾自己」。这是保罗向教会的长老说的,他们在看顾教会以先,必须好好看顾自己。 他们必须留意属灵危机,并保护自己。 你需要省察你自己的道德、灵性、实践、神学和个人健康,然后,你才能看顾神的子民。
当你确定自己合适和有资格作领导,而教会的领袖是照顾教会。 「也为全群谨慎,圣灵已立你们作全群的监督,牧养神的教会,就是神用自己儿子的血所买来的」(第 28 节下)。 「牧养神的教会」就是引领他们、关心他们、保护他们、看顾他们和喂养他们。 紧记,「教会」是神所宝贵的,因为「神用自己儿子的血所买来的」。 牧养神的教会是保护他们免受灵性的袭击。 「我知道我去之后,必有凶恶的豺狼进入你们中间,残害羊群」(第 29 节) 。 凶恶的豺狼杀害、偷取、摧毁羊群。 凶恶的豺狼对羊群没有怜悯;牠们只想满足牠们的胃口。
牧养神的教会是保护教会免受那些使人分裂和分化之人的伤害。 「就是你们中间,也必有人起来,说歪谬的话,要引诱门徒跟从他们」(第30节)。 「歪谬的话」是指错误的教导。 「要引诱门徒跟从他们」指错误的动机 – 建立个人的权力和受欢迎的队伍。 这是撒旦分化和毁坏神的子民的工作。
第三个信念是教导其他人以你作为榜样 。 「所以你们要提高警觉,紧记这三年来,我怎样日以继夜的流泪劝戒你们各人」(第 31 节) 。 保罗忠诚地(没有放弃)、持续地(日以继夜)和恳切地(流泪)警告他们。 这是保罗留给他们的遗赠。 他给以弗所信徒的榜样,也是给我们作为神子民的领袖的榜样。 领袖并非单单参与公开活动、讲道和教导。 我们所说的和公开进行的活动,必须基于我们是怎样的人。 我们个人的样式,把我们是怎样的人大大地告诉那些看到、听到我们的人。 所以,你要以你的榜样作教导,忠诚地警告、持续地劳苦和恳切地承担许诺。
保罗临终之言,表达他对信徒的怜悯:「如今我把你们交托神,和他恩惠的道。 这道能建立你们,也赐基业给你们和一切成圣的人」(第32节)。 神自己和他启示的道都是事工不变的基石。 唯有这两个是保守我们真诚和信实的资源。 我们必须倚靠神,在祂的真道上成长。 我们需要神的恩道给我们启迪,唯有它在灵性上「能建立你们」最神圣的信心,它包含我们一切生活和敬虔所需,故此我们能够强壮和稳定地为神的荣耀而活。 我们需要神的恩道使我们成圣 – 「赐基业给你们和一切成圣的人」。
这是保罗最后的祝福,把信徒交托在神的看顾和供应下,把他们交托给神的恩道,作为他们灵性生活的基石。
保罗在最后的劝勉也表达出他对信徒的关怀怜悯:「我未曾求过任何人的金、银、或衣服。 我这两只手常供给我和同人的需用,这是你们自己知道的」(第33-34节)。 事工不是为了要得到甚么,不是为了赚取别人的银子、金子或财物。 「我不是白吃白喝,期待不劳而获」。 相反,「我凡事给你们作榜样,叫你们知道应该这样工作,扶助软弱的人」(第35节上)。 事工并非为了获取,事工是施予 – 为别人的益处、为扶助弱者而劳苦。
「又当记念主耶稣的话,说:『施比受更为有福。 』」(第35节下)保罗的事工便是这原则的榜样 – 施予而不是获取。
总结 :让我用以下的问题挑战你们:你正在跟从谁? 你跟从谁决定你的结局。 你跟从的领袖,从他们的领导看到这些特点吗? 他们的动机明确无私? 他们展示对神保守和掌管未来的信心? 他们对事工有信念,还是稀里胡涂? 他们实践对人的关怀和怜悯?
你怎样作领导? 你的领导风格和活动有甚么特点? 你的领导有明确无私的标记? 对未来有信心? 对事工有甚么信念? 关怀和怜悯人吗?
要聆听这几篇英语讲道,请点击链接:约翰福音 21:15-17 ; 约翰福音 21:18-19 ; 约翰福音 21:19-25
标题: 服事基督的教导
第一点: 服事主的誓约是爱祂(21:15-17)
1. 尽管我们只有微弱的忠诚,耶稣仍重视我们的爱
2. 尽管我们只有微弱的忠诚,耶稣仍希望我们服事
第二点: 服事主的目的是荣耀祂(18-19a)
1. 我们少年时要荣耀祂(18)
2. 我们年老时要荣耀祂 (18-19)
第三点: 服事主的模式是跟从祂(19b-23)
1. 我们透过回应祂的呼召来跟从祂(19b)
2. 我们把目光保持在耶稣身上来跟从祂(20)
3. 我们好好照顾自己的事务来跟从祂(21-23)
2016年 冬季
作者 : 罗 杰.帕斯科博士(Dr. Roger Pascoe)
圣言宣讲学院院长
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大 安大略省 剑桥市
「增强在教会里的讲道与领导能力」
「圣灵的能力」
伟大的清教徒牧师,约翰欧文 (John owen) 写道:「现代渺视圣灵(圣灵的位格)和拒绝祂的工作的罪,和古代偶像崇拜和犹太人排斥神作为儿子的位格是相同的罪。」1 欧德福 (Dr. Olford) 写道:「假如在旧约时代的罪是拒绝父神 ;新约时代的罪是拒绝神的儿子;那么,我们这时代的罪是拒绝圣灵。」2
我们这时代,有两种拒绝圣灵的途径(某些圈子特别强调圣灵)。问题的一端是逃避圣灵,有些传道者完全不提及圣灵;而问题的另一端是以极端主义来拒绝圣灵,那是以肤浅的事工、微妙的操控或无意义、不符合圣经教导或不是为了神得荣耀而进行的举动。
我们需要确保我们对圣灵和圣经两者之间取得平衡。任何传道人若不承认圣灵、给圣灵应有的地位、以圣灵为主、让圣灵作领导的位置、从圣灵得亮光和得力,事工无法取得效果、无法结果子或无法在事工上取得平衡。只有圣灵能够将你的准备工夫(读经、预备讲章大纲等)转化成从神而来的信息,并且得到从神而来的力量。你可以正确地将经文分段、你也可以正确地研究和分析经文(主题、结构和经文的内容),你也可能按你的预备有逻辑地、无瘕地宣讲,但只有神透过圣灵能赋予你的讲章能力,使人的生命得到属灵的转化。
这称为从圣灵「受膏」,也称为圣灵的「恩膏」( unction )或从圣灵「得力」。我们需要圣灵让我们能透彻地、学术性地预备我们的讲章;我们也必须寻求圣灵的祝福和能力,使用我们预备的信息来完成祂的工作。
甚么是受膏的宣讲呢? 得着「恩膏」的宣讲又是甚么意思呢? 传道者怎能从圣灵得到这能力呢?
首先让我们看看「恩膏」的定义。「恩膏」是一个古老的词汇,与「受膏」是同义词。按这篇文章的写作目的,我们把传道者从圣灵得到特别的能力为「受膏」,这有别于从圣灵得力过基督徒的生活;这是传道者得到从圣灵而来的特别能力作宣讲,而我们的宣讲带来超自然的效果。或如钟马田 (Dr. Lloyd-Jones) 所写:「这是神赐予的力量...... 提升(我们所宣讲的)至超出人的努力和工作,达到讲者被圣灵使用,成为圣灵工作的管道。」3 邦兹 (E.M. Bounds) 这样写:「 (神圣的恩膏)在神的力量下支持和孕育所启示的真理,恩膏就是简单地把神放在祂自己的话语和祂自己的宣讲者身上。」4
现在,让我们看看一些重要的参考经文。路加福音4:18-19:「主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传好信息给贫穷的人;差遣我宣告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由, 宣告 神悦纳人的禧年。」在这段经文里,耶稣在会堂上宣读以赛亚书61:1-2,对于耶稣来说,神的灵用膏膏祂有甚么含意呢?
在肉体上,祂并没有任何明显的改变,祂说话的态度没有改变,也没有任何属灵的经历;看上去,只是一般正常的诵读经文。与一般在会堂诵读经文的唯一区别是祂以这经文来预言祂的事工,并宣告预言在当天已经应验了。
按路加的叙事结构,他明显是把这事件( 路加福音 4:18-19 )和耶稣孩提的叙述( 路加福音 1:35 )与及洗礼(路加福音 3:21-22 )直接连系在一起。三个事件的设计都是强调耶稣就是神的受膏儿子 – 神差派来的那一位、神分别为圣的那一位、神赋予能力去宣讲(事实上是开创)祂的国度的那一位。5
在这里,耶稣受膏的性质似是给予肯定,耶稣就是神特别分别开来宣讲好信息,也给予特别能力进行祂的事工。最引人注目的事情,是耶稣也接受圣灵的特别受膏来完成祂在世上的事工。
路加福音 24:49 :「 看哪,我要将我父所应许的赐给你们,你们要在城里等候,直到你们领受从上头来的能力。」使徒行传1:8:「但圣灵降临在你们身上,你们就必得能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,为我作见证。」这些已经跟随耶稣三年的门徒(他们亲身听到耶稣的宣讲、学习祂的教导、接受祂的诫命、见证祂所行的神迹、看到耶稣受死、埋葬和复活),现在他们被应许他们将会「赋予」从圣灵而来的能力,那在五旬节那天发生了,使徒行传2:4记载:「他们就都被圣灵充满,按圣灵所赐的口才说起别国的话来。」
你或会认为这些人无需特别加添能力、来完成他们的事工。他们不需要额外的知识或深信耶稣基督的真理。现在,耶稣已经离去,他们需要权柄和能力来执行他们的事工和任务(延伸耶稣的事工)。在使徒行传第二章,他们被赋予来自圣灵的特别能力,这能力是为了使他们的见证和工作能够得到超自然的果效。
这特别赋予的权力有惊人的效果。曾立誓不认主的彼得,现在他带着权能放胆宣讲,并在当天有三千人归信主。
使徒行传 4:7- 8 :「 他们叫使徒站在当中,就问:『你们凭甚么权柄,奉谁的名,作这事呢? 』被圣灵充满的彼得就回答说:『民间的官长和长老啊! … … 』 」明显地,彼得在五旬节被圣灵充满,为何他仍需要再次被充满? 由于被圣灵充满是一个不断重复的过程,圣灵赋予神的仆人能力来完成特别的事工。彼得再次从神的灵接受新的供应,为了记载在第三章里医治破子的特别任务而被充满。类似的不寻常现象可以参考使徒行传(4:31; 6:3, 5; 7:55; 9:17; 11:24; 13:9, 52),这可满足我们的目的。
哥林多前书 2:1-5 :「 2:1 弟兄姐妹们,从前我到你们那里去,并没有用高言大智对你们见证神。2 因为我曾定了主意,在你们中间不关心别的,只关心耶稣基督,并他被钉十字架。3 我在你们那里时又软弱,又惧怕,又甚战兢。4 我说的话和讲的道,不是用智慧劝服的言语,却是引证了圣灵和大能, 5 叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」
这是保罗有关自己宣讲态度和教导的见证,它告诉我们从属灵的角度来看,大能的宣讲,并没有经历外在的、或内在的神秘能力,最少从人的角度来看,无论是保罗的信息内容或他宣讲的态度,都不是为了显示出能力而设计。
事实上,按保罗自己的话,他的信息(基督和祂的十字架)是「愚拙的」,而保罗又软弱,又惧怕,又甚战兢,他说的话和讲的道,不是用智慧劝服的言语。虽然他的个人资源和能力薄弱,但他的讲话和所传的道却带有和展示出圣灵的大能。因此,他们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。
那么,保罗在这里所指的是甚么呢?保罗所指的是说服人相信福音的,既不是他使用的方式(不是用智慧劝服的言语),也不是他的信息(基督和祂的十字架),却单单只有圣灵才能做到。如果他的信息或方式说服人对他有信心,那么他极可能传递不一样的信息(基于人的智慧),和会使用另一个方式(充满魅力、流利、有信心、令人惊叹;充满视觉和口头上的力量)。圣经里记载保罗教导的经文,保罗的宣讲和举止,没有显示他曾经历主观感受(如一些传道人的宣称),保罗的宣讲也没有使用特别的经验或神秘效果。在哥林多后书第十二章,他唯一的一次谈及「或在身体以外」他那三重天的经验,难以应用在宣讲职事,也不能应用在今天的讲者身上。
相反地,保罗宣讲的能力,明显不是他的感受或经历,而是在听众里工作的圣灵的大能,使他们的生命得到转化,他们的信并非基于人的智慧,而是神的大能;就如彼得的宣讲,有效地使听众回应说:「我们当怎样行(才可得救)? 」另一例子,帖撒罗尼迦人从偶像敬拜转为服事永活的真神,并且等待神的儿子从天上再来(帖撒罗尼迦前书1:9-10),这都显示保罗所传的道,得到圣灵的恩膏,并不是他的一些主观的经验或一些神秘的现象。
再以哥林多书作例子,哥林多信徒的生命成了基督的书信;成了使徒在他们当中见证的明证;无疑这是保罗的服事,但却是永生神的灵写在他们的心板上(哥林多后书 3:3 )。换句话说,他们生命的重大改变,证明了圣灵使他们产生转化,是透过保罗受膏的宣讲。对保罗而言,圣灵膏立他的事工和实际的工作,正正就是保罗所说他又软弱,又惧怕,又甚战兢,但圣灵的大能使他们「的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能」。
在哥林多后书 4:7 得到进一步的支持:「 我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力是出于神,不是出于我们 。」而在哥林多后书12:9:「他对我说:我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。所以,我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。」
这些经文揭示了真相,任何圣灵的恩膏并不在乎外在的特殊力量或人内在的情感体验。保罗在这里花了很长的篇幅表述神的大能,在宣讲时的明证因为神拣选了祂所喜悦的器皿来宣讲祂的信息,这些器皿并不贵重、破裂的、陶制的;其中讽刺的是它所盛载的却是壮丽和大有能力的。换句话说,保罗在这里强调受膏的宣讲并不响亮、 冗长、 傲慢、 自信、 含有个人权威,或语言令人印象深刻、不窝心、不模糊、并非传道者灵魂出窍的体验或任何其他这类现象,实况却刚好相反。
受膏的宣讲 是以微弱的人作为工具,神把耶稣基督福音的光倒进去。他们每日经历软弱、痛苦和悲伤,让听众不会产生疑惑,那信息来自神圣的源头和真理。这便是受膏的宣讲。
保罗没有任何暗示宣讲者「高涨」的情绪高于所传的道,或任何强化的言语等等;保罗指出的却恰恰相反:「我的力量,」神对宣讲者保罗说「 是在人的软弱上显得完全。」纵使保罗有弱点、 软弱、凌辱、受急难、逼迫、 困苦,他为基督的缘故鼓起勇气,故此神的力量能降在他身上。「因我(保罗)甚么时候软弱,甚么时候就刚强了。」(哥林多后书12:4)
在过往,我们在这杂志曾研读以弗所书 5:18 ,你或许希望重温:神的灵在我们里面的大能的内容。
让我们简略地看看另外两篇相同主题的经文。歌罗西书1:28-29:「我们是用诸般的智慧传扬他,劝戒和教导各人,要各人在基督里成熟,引到神面前。我也为此目标劳苦,照他在我里面运行的大能尽心竭力。」虽然保罗「尽心竭力」去完成他的事工,但能得到有效的成果,是「照他在我里面运行的大能」。这全是圣灵的恩膏。
帖撒罗尼迦前书1:5,「因为我们的福音传到你们那里,不只是言语,也是权能和圣灵,并充足的信心(你们当会想起,我们在你们那里帮助你们的时候,我们的品行是怎样的。」保罗在这里所描述的力量,同样是圣灵的大能在听众中工作。他所说的并不是他里面属灵或属肉体的固有能力。首先或最主要的,是「神的道」透过圣灵的大能来到他们那里,转化他们的思想和行为。当然,可透过观察「我们在你们那里帮助你们的时候,我们的品行是怎样的。」而得到进一步的证明。明显地,使徒们生活方式的统一性和连贯性给人的印象,不单肯定了他们所传的真理,还使帖撒罗尼迦人「效法我们,也效法了主」(帖撒罗尼迦前书1:6 )。
他们的生命产生了彻底的改变,在那个地区的每一个人都知道在他们身上所发生的事。他们成了有效的见证人,他们向凡他们所接触的人见证了福音的真理,他们改变的外在证据是他们「离弃偶像归向神」(帖撒罗尼迦前书1:9 )。这是圣灵赋予能力(恩膏)的宣讲的结果与明证。
在这网上牧师杂志的下一期,我们会总结有关圣灵赋予的能力,和怎样分辨那些是虚假的。
「识别经文结构:第一点 – 主语和补语」
识别主语 (subject) 和补语 (compliment) 是预备讲章时至关重要的步骤。从这杂志过去数期所讨论的,我曾概述准备讲章的过程包括:(1)阅读经文;(2)明白经文;(3)分析经文结构。这些准备工夫最终会帮助我们从经文得出讲章的大纲。
每个完整的概念(句子单元),都会有主语和补语。补语表述有关主语的一些资料 – 例如主语的行动或主语的状态和属性。
例如:你不会单单说:「一只鸟」,这是主语,但却不是一个完整的概念,你必须加一些和这只鸟相关的资料,那就是补语。你希望谈及这只鸟的甚么呢? 你或许说:「看看这只鸟」或「这只鸟很美丽」;或「这只鸟飞起来像只鹰」。你也不会单单说「美丽」;或「飞」;或「像只鹰」。那些补语需要主语。甚么是美丽的? 「那只鸟很美丽。」甚么在飞? 「那只鸟在飞。」那只鸟怎样飞? 「那只鸟飞时像只鹰。」
因此,主语和补语(有时被称为谓语)是简单句子结构的两个主要部份,当他们在一起时,组成一个完整的概念。欠缺其中的一项,你不能把你的想法和别人沟通,使别人正确地理解你所说的。
因此,每一段经文有主语(也称为主导地位的主题)和补语(也称为整合想法)。言语 ∕主导地位的主题是作者所要表达的。在阅读经文后,你要决定主题∕经文有甚么教导? 这篇经文的基本真理是甚么? 这就是你将要宣讲的。主导地位的主题,必然是你讲章的主题和主角,稍后,我们会处理你如何找出主题。总括来说,透过释经的方法来准备讲章,包括确定经文的主题,这是你宣讲内容的基础,是你准备讲章时的第一个步骤。
进一步来说,每篇经文不单有主题,而每个主题有补语或整合的想法;补语就是作者对这个主题所要说的话。
你整篇讲章必须关于选取的那段经文的主题,而整合的想法则是你的讲章有关主题的各点。透过找出主题和整合的想法,你会确定(1)你讲章的主题(你宣讲甚么);和(2)你准备宣讲关于这个主题的甚么资料。这是经文的基本结构。
除非你已经知道一篇经文的内容和神学思想,不要作出宣讲。故此,我们渴望知道经文的神学主题。除非你已经知道经文的主题,你不能正确地理解经文的发展或识别经文的结构和思路,即你必先知道作者写的是关于甚么,知道经文是关于甚么只是预备讲章的第一步。当你不知道作者所写的是关于甚么的时候,你不可能宣讲这篇经文的信息;在你知道经文的主题以前,你也不可能准确地分辨经文的结构和思路。
当确定主题时,你可向自己发问:「作者写的是关于甚么?」我所指的不是「事件」或「故事」,而是事件和故事背后的神学主题。有时,神学主题和文本结构相同或很接近,特别是新约书信。新约书信的作者直接把神学思想写出来。但叙事体裁的经文,我们要寻找故事背后的神学主题,那是我们透过故事去宣讲的。在回答「作者写的是关于甚么? 」这个问题时(主导性主题),不要把主题定得太宽,例如不要说「爱」,作者要说的是关于「爱」的那些方面呢? 要经常尝试把主题限制在作者具体地说的范围,不要过于笼统。
以诗篇第一篇为例,义人和恶人是一个很宽的主题,我们可以将这宽阔的主题收窄为两类人的对比。故此,你可以把主题定作「义人和恶人的对比」。
让我们再以腓立比书 2:1-11 来举例。「合一」是一个宽阔的主题,我们可以将它限制在学效基督的态度,因此我们可以将主题定为「学效基督产生合一」。
你可以怎样找出这主导性的主题或课题呢? 其中一个方法是看看文本中有没有列出这主题的句子。例如提摩太前书4:6-16,这段经文的第一部份在4:6-10建立,第二部份在4:11-15,第16节「 你要谨慎自己的行为和所教导的,要在这些事上恒心;因为这样行,就能救自己,又能救听你的人。」是主题句子。在加拉太书6:1-10,保罗当他在第10节写道:「所以,有了机会,就当向众人行善,向信徒的家人更当这样。」便把主题:「当向圣徒行善」述说出来。
识别主题的另一个方法是寻找经文的整体性主题或寻找钥字。
因为一个概念需要主语和补语,下一部份便是识别补充资料。
主语不能独立存在,它需要一个或多个补语。当作者建立他的篇幅时,他会讲述有关主语的不同事物(补语)。主语加补语组成一个完整的概念。我们称补语为「要点」,成为我们讲章的分段。在通常情况下,每个主题作者会有两三个要点。
在每段经文里,每个要点会述说同一个主题的不同事项,透过同一个主题的不同要点连接起来,将段落结合成为一个概念,有一致性和统一性的思想。因每一个要点都是关于主题的不同部份,使段落前进,即有发展和有其思路。
主题是一篇经文所要说的是甚么,而补语是作者在该主题所要说的是甚么。所以,你可透过发问「作者写的是关于甚么? 」找出主题。找出主题后,便向自己发问第二个问题:「作者在该主题所要说的是甚么呢? 」所得出的答案就是补语。
另一个方法识别补语就是转向主语发问「何事? 何时? 为何? (答案通常由「因为」或「所以」开始)如何? 何地? 何人? 」… 这些问题会协助你找出补语。因此,若主题是「一个人品格的测试」,你会发问:「这是对人的品格作甚么测试? 」得到的答案组成补语。
因此,当我们宣讲一篇经文时,我们会有一个主题和关于主题的多个重点(补语),所有重点都和同一个主题相关。这些重点是你研读文本(略读和细读)、分析文法和结构所得的。
在确定主题和它的补语后,你应该能够用一句句子将文本的思想完整地表达出来(即整体而言,经文是关于甚么)。
例子:主题、补语和文本概念
主题: 得到神祝福的人(或义人)
问题: 谁或甚么人能得到神的祝福?
补语:
1. 得不到神祝福的人(负面)...
a) ... 跟从恶人的计谋
b) ... 站在罪人的道路
c) ... 坐在亵慢人的座位
2. 得到神祝福的人(正面)...
a) ... 喜爱耶和华的律法
b) ... 昼夜思想耶和华的律法
文本概念:得到神祝福的人将自己和世界分别出来,并且致力于神的话语
主题: 不单是「智慧」,或「怎样获得智慧」而是「怎样在受到试探时获得智慧」。
问题: 怎样在受到试探时获得智慧?
补语: 凭信心向神求智慧。
文本概念: 凭信心向神求,就能在受到试探时获得智慧。
帖撒罗尼迦前书( 2:7-12 ) 给我们描绘了一位属灵领袖的样子,他像一位父亲,特别当他担当教会的领袖时,如神所定意的圣经男性角色。
帖撒罗尼迦是保罗在他第二次宣教旅程,与西拉和提摩太到访的一个城市(使徒行传 17:1-9 )。保罗在会堂里宣讲,一些犹太人和许多希腊人得救,因此教会在那个城市诞生。
保罗在那里有许多美好的回忆,这个初成长、充满活力的教会,纵使在逼迫中,她在信仰、 希望、 爱和毅力,仍是显而易见的。从这封信的内容,我认为保罗作为他们的属灵父亲,保罗为这些年轻的基督徒感到骄傲,没有比这几节经文更加明显地表达出他们的关系好比父子。
这篇文章的中心点是一位强壮的基督徒领袖是一位关爱和真实的属灵父亲。在这里,保罗自己成了模范,一位强壮的基督徒领袖和信徒之间的关系情如父子。
首先,请注意一位强壮的基督徒领袖是一位有爱心的照料者( 7-9 )「 在你们中间 存心温柔 。如同母亲乳养自己的孩子」(第7节),留意保罗使用来描述基督徒领袖的第一个比喻,第7节温柔的母亲与第6节保罗是带有权柄的使徒成对比。第二,这比喻粉碎了21世纪不感情用事、苦幹、严守纪律的「老板」的形象。在这个比喻中的第一幅图画是......
强壮的属灵领袖不只生育了属灵子女,还照顾他们。他们的标志是温柔,就如「母亲乳养自己的孩子」。一位乳养孩子的母亲是温柔、呵护、 关爱和保护的缩影。按字面的意义,她把孩子抱在怀里,「使他温暖」;一位乳养孩子的母亲是孩子养份的来源,她透过她的生命、她将自己身体里的食物转化成奶,喂养她的孩子,这是不能由别人代替的。她将婴儿紧贴自己的心抱在怀中,在那里产生关系、合而为一。她提供安全、 舒适、 温暖和保护。
强壮的属灵领袖温柔地喂养他们的属灵儿女,他像一位关怀备至的母亲照顾他们,提供物质、情绪和属灵的养份。物质上,他们提供生活上的主要所需:温暖、 美好的食品,安全;情感上,他们提供支持和鼓励,给他们信心去面对生活的挑战;灵性上,他们把神的话语教导他们,以便他们可以在主里成长(彼得前书2:1-3)。要记着孩子能吃肉以前,需要吃奶,不要给他们错误的食物。
做一位关怀备至的母亲一点也不容易,让我们听听摩西对神说有关像这样一位母亲照顾以色列子民的话:「 这百姓是我怀的胎吗? 难道是我生下来的? 你竟对我说:『把他们抱在怀里,如养父抱吃奶的孩子,......』我从哪里得肉给这百姓吃呢? 他们都向我哭诉说:『你给我们肉吃吧! 』管理这百姓的责任太重了,我独自担当不起! 你这样待我,我若在你眼前蒙恩,求你立刻将我杀了,不叫我见自己的麻烦。」(民数记 11:12-15)。他说出了作为一个属灵领袖的责任,也说出了这是一个怎样沉重、令人沮丧的负担,但这些负担和挫折在第二个比喻中克服了。强壮的属灵领袖不仅柔和地滋养他们的孩子,还......
他们眷爱他们、渴望他们 – “... affectionately longing for you” (8a, NKJV) 是新约里的一个独特词汇,意即「感到被某人或某事物所吸引」。这是一个强烈的词汇,一个从育婴室而来的词语,既阳刚、又有柔和的爱。这词汇给人一幅图画,一位父亲深爱他的孩子的图画;深深的爱将这位父亲和他的儿女结合在一起。因为他深爱他们,他渴想他们,他不能容忍和他们分隔。他渴望听到他们的笑声,并接受他们的拥抱,他也渴望给予他们安慰和爱。
父亲的照顾会随着儿女的长大而减少,因为孩子长大时变得不那么依赖,变得强壮,不需要像以往那样被拥在怀里;不久他们长得比我们还高,但这不代表他们对我们的接触、爱、安慰和鼓励的需要减少了。同样,属灵领袖必须不断向他们的属灵儿女表达温柔和恩情,有时会趋向尖锐和批评 – 管教 – 而不是「关怀备至的母亲」。
浪子从不会因为自己对父亲的侮辱和伤害而想到父亲不让他回家,因此他对自己说:「 我要起来,到我父亲那里去 」(路加福音 15:18-19 )。他期待着他父亲的愤怒和督责,所以他建议:「把我当作一个雇工」。然而,父亲并未督责,取而代之,「离家还远,他父亲看见,就动了慈心,跑去拥抱他,与他亲嘴。」(第20节)。这是深厚的感情,没有犹豫、没有宗教批判、没有刑罚,只有怜爱。
你不觉得神给我们照管的属灵儿女,我们应当以怜爱对待他们吗?怎样才做得恰当呢?透过确定他们是谁,并欣赏他们所做的事。
强壮的属灵父亲深深地爱他们的属灵儿女,他们思念他们。他们深深地爱他们,甚至为他们牺牲自己:「我们也是这样爱你们,不但愿意将 神的福音给你们,连自己的性命也愿意给你们,因你们是我们所疼爱的」(第8节)。保罗深爱着他们,他不仅把神救恩的福音传给他们,还把自己给了他们。他准备在有需要的情况下为他们死,他在他们当中的事工并非如「温水」,而是热切地致力服事他们。他为他们牺牲自己,因为他们是他所「亲爱的」。
若单单为他们提供物质上的需要是不足够的,单单把重要的事如属灵真理教导他们也不足够。福音的真理当然是必须的,但我们也必须以生命影响生命,和他们分享自己、为他们牺牲,使我们的生命成为他们的一部份,就是我们离开他们,他们也能因我们遗赠,使他们能继续在真道上前行。
我们如何以我们的生命影响属灵儿女的生命呢?我们透过影响他们的思想和价值观念;透过展示如何做出好的决定;作出为真理而不作退让的典范;教导他们如何处理财务责任;把我们的时间、精力和爱给他们;当我们犯错时,承认并且道歉;把自己投资在他们身上。透过我们的日常生活,活出神的道;在他们面前不隐藏,让他们看到我们的弱点和强项、我们的惊恐和他们的勇气;我们的希望和我们的失望情绪,从而将用我们的生命影响他们的生命。
强壮的属灵领袖深爱他们的属灵儿女,他们眷爱他们,他们牺牲自己;因他们深爱他们的属灵儿女,为他们努力工作:「 弟兄姐妹们,相信你们记得,我们一面传 神的福音给你们,一面辛苦劳碌,昼夜工作,免得叫你们一人受累。」(第9节)
对保罗来说,服事属灵儿女包含「 辛苦劳碌 」。马其顿教会十分贫穷,故此保罗自己工作,在经济上独立。「辛苦劳碌」的意思是疲惫、 困难和艰苦地工作,特别在保罗的情况,他一面织帐棚、一面传道。属灵领袖必须勤奋工作,特别是懈怠也没有人看见的时候就更重要。属灵领袖有责任为他们会众的属灵需要努力工作,给他们展示救恩的路径、为他们立下基督徒的榜样。这些都是艰苦的工作!
勤奋是良好职业道德的例子,透过勤奋工作,教导会众努力工作、认真负责、忠诚、专心致志、因出色地完成工作而自豪、忠心;给会众提供情感、社会和灵性上的支持是很困难的工作。作为一个像父亲一般的属灵领袖,需要绝对的勤奋,那些能够保持工作、家庭生活和教会生活平衡的,值得我们尊敬。
在下一期,我们会继续研究这篇经文,而下一期的主题是《圣经描绘的强壮的属灵领袖》。
要聆听这几篇英语讲道,请点击链接:Link 1 -约翰福音 6:22-34; Link 2 - 约翰福音 6:34-40
标题: 耶稣 – 生命的粮(6:22-40 )
第一点:人渴望那短暂的( 26-34 )
1. 人渴望那能变坏的食物(26-27)
2. 人渴望透过宗教达成(28-34)
第二点:耶稣所提供的是永恒的( 34-40 )
1. 耶稣赐予永恒的生命(35-36)
2. 耶稣赐予永恒的保障(37-40)
a) 永恒的保障是神赐予的礼物(37)
b) 永恒的保障按神的旨意赐予(38-40)
1 Cited in Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, 29.
2 Olford, Anointed, 29-30.
3 Martin Lloyd-Jones, Preaching and Preachers, 305.
4 E.M. Bounds, Under the Dew of Heaven, cited in Stuart Olyott, Preaching Pure and Simple, 158
5 Darrel L. Bock. Luke (Baker), 407.
6 This procedure taken from Haddon Robinson (罗宾森) , Biblical Preaching 《 实用解经讲道 》, 39-41
2016 春季
作者:罗杰‧帕斯科博士( Dr. Roger Pascoe )
圣言宣讲学院院长
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大安大略省剑桥市
(http://tibp.ca/)
「增强在教会里的讲道 与 领导能力」
「圣灵的大能」
让我们继续我们上期( 2016 年冬季)在这个主题「讲道的能力」的讨论,这期让我们将焦点放在「圣灵的大能」这议题。你必须被圣灵充满,才能带有能力地宣讲。在这期刊2016年春季,我们会讨论被圣灵充满和作为一个属灵领袖的关系。现在我想先讨论被圣灵充满和作为一位带有大能的宣道者的关系。
被「圣灵充满」是指 由圣灵掌控 ,把主权交给圣灵、由圣灵引导、活在圣灵里、按重生而活、敏于圣灵的行动、时时刻刻都向圣灵降服。被圣灵充满是让圣灵在你里面工作,照亮你、指引你、教导你、使你知罪。这意味着你被神的事情萦怀,你的生命没有空间给别的事物。
宣讲时可以带着圣灵的大能,我们必须被圣灵充满和膏抹(加给大能),由祂作宣讲。要做到这点,我们必须:承认我们的罪,将我们的心思意念交给圣灵,以神为中心而不是以自我为中心(以弗所书5:1-7),行在光中而不是在黑暗里(以弗所书5:8-14),住在主亲自临在的意识中,让自己被神的道充满,与圣灵同行(加拉太书 5:25 ),结出圣灵的果子(加拉太书 5:22 )。
这就是圣灵加力,受膏的宣讲吗?「受膏」按我们在这里所使用的情况,是指分别出来和给予特别的能力为神工作。受膏是指一个人的事工得到圣灵的加力,神的道在听众彰显出果效和果子,这能力证明神的同在和使神得荣耀。圣灵加添能力(有时称为「膏立」)是神赋予传道者能力,使他带有能力、权柄和自由作宣讲,带领听众受良心责备和认罪悔改。(Johnson T. K. Lim, Power in Preaching, 121. )
宣讲者从圣灵得力,对我来说,无须有戏剧性或神秘的象征,这并非某种灵恩的感觉或感性上一些深奥的能力(哥林多前书 2:1-5 );这并非一些使人经历短暂通灵的言语或异象。圣灵加添能力并不是个人化、主观的感受或经历,而是圣灵为了神的荣耀,在我们里面工作,也在我们的听众里工作。
在圣灵的大能里按圣经的教导宣讲,是关乎传道者的柔和谦卑、顺服、依靠祷告、被圣灵充满、基于神的道以福音为中心、聚焦基督和圣洁。作为一位圣洁的传道者,他必须过蒙神喜悦的生活,得到神的呼召(哥林多前书1:17;加拉太书1:15-16;罗马书10:14-15), 得到从圣灵而来的恩赐和特别赋予宣讲的授权(以弗所书3:18;提摩太后书1:6;哥林多前书12:1-14;提摩太前书4:14)。如彼得所言:「神所赐的力量」(彼得前书4:11)。
在圣灵的大能里宣讲是由圣灵作主导,在人里面工作,运用神的道(那道「又活又有大能」)给他们在思想、情感、意愿和良知带来属灵的转化,例如:认罪悔改、关系修复、态度改变、调正信念、更深地爱主和爱神的道。得到圣灵授予能力,神的大能将人类的软弱无力和缺点遮盖了(哥林多后书4:7)。
在圣灵的大能里宣讲是圣灵帮助我们过合神心意的生活;催使我们成圣(罗马书 8:1-17 ;加拉太书 5:16-23 );持续转化我们的道德和属灵特质。在圣灵里的生命和属肉体的生命形成对比。在成圣过程中,圣灵的工作并非单单克制肉欲,也帮助我们效法基督(罗马书8:29)。只有当我们达到某水平合神心意的生活,我们才有能力宣讲。
在圣灵的大能里宣讲必须得到圣灵给我们的礼物 – 授予权柄。只有祂能做到。宣讲是神按祂的主权给予人至高无上的礼物,是为了基督的身体得益处。
那为甚么有些传道者拥有这能力,但有些却没有呢?为何有些传道者达至大能的果效,但有些却看不到果效呢?那是否表示若我们的宣讲看不到果效,就显示我们没有圣灵的能力?以耶利米为例,他是否彻底失败?耶利米的事工只产生极少、甚或看不见果效,他的宣讲是否欠缺圣灵的大能?不!耶利米的信息正确和忠于神的道;只是神的道被拒绝和被强烈地反对,耶利米被西底家王监禁(参耶利米书37:11-21),也被先知哈拿尼雅谴责(参耶利米书28:10-11)。
圣灵带有权柄、独立自主地应用神的道在人的心、头脑、意志和良心进行转化。这转化可能出现,也有可能不出现,但转化从圣灵的工作而来,所以不能够用作衡量传道者有没有得到从圣灵而来的能力的指标。让我们以耶稣的事工作为例子:耶稣得到两类反应 – 惊叹与怒火(路加福音4:22; 28-29)。有些人对祂的信息作出正面的回应(「惊叹」),也有人作出反面的回应(「怒火」)。两种反应都是圣灵在听道者里工作的结果。也许,更正确来说,没有反应可能更显示宣讲者并没有得到圣灵授予大能。圣经的真理是「风随着意思吹」(约翰福音3:8),神的灵按祂的主权工作,我们不能控制祂,但我们却可以妨碍祂。所以,可以看到的果效(特别是那些主观的肉体明证),并非宣讲者带有圣灵权柄宣讲的指标。可是,我并不否定对圣灵工作的主观回应,因它可以是真实的。
我们不知道神在甚么时候、透过甚么方式使用我们的宣讲来达到祂的目的,也许它不在我们有生之年出现。所以,我们不可以单凭可见的结果来断定我们的宣讲是否带有圣灵的大能。即时和可识别的结果固然给我们带来鼓励,但最终的结果只有神知道,并将在永恒显明出来。
「确定文本结构」,第二点
研究怎样预备宣讲神的道,在过去数期已谈及阅读经文文本的重要性,用自己的话将文本内容写出来,预备经文的文法分析图表和透过识别主语和补语找出经文的结构。现在,你应该能够明白经文的文法结构,进而得出文本的写作结构(即文本以思想或「场景」为单位的结构)。文本结构是预备讲章大纲的踏脚石。
我们必须紧记:不可以将结构强加于文本,必须让文本自己显示它的结构。这是释经讲道的基础。要让圣经自己说话,要忠于文本。
文本结构将作者在这段经文的概念显露出来,这些概念透过文本的用语表达,例如:通常使用过去式(因经文提及的活动在过去某指定时间发生)(译者注:中文的动词没有时态的表达);包含人名、地名(因那是特定的人,在特定的地点发生,例如保罗说... ;摩西告诉民众... ;以弗所人... )和反映论点、谴责、劝勉或教导。
找出文本的结构,确保你知道经文的主语、主题和思路(补语), 即圣经作者向听众表达的各重点;作者怎样将他的材料结合起来;某句子和前一句或后一句的关系(即经文的句法结构)。
让我写出几篇经文结构作实例,让你看到我们已经学习了甚么:
诗篇: 1:1-3
主题: 蒙神祝福的人
问题: 敬虔的人是怎样的?
答案(补语):
1. 他把自己和不敬虔的人分别出来 (1)
2. 他喜爱神的律法 (2)
3. 他如种在水边的树 (3)
创世记 21:8-21
主题:当出现问题时,神介入
问题:当出现问题时,甚么会发生?
答案(补语):
1. 撒拉的恶劣态度引致怨恨(9-10)
2. 亚伯拉罕不恰当的决定导致窘境 (11-14a)
3. 夏甲的劣境使她被流放 (14b-16)
4. 神的善使祂介入事件 (17-21)
罗马书 12:1-2
主题:保罗劝勉基督徒要敬虔
问题:保罗对于基督徒敬虔这课题有甚么教导?
答案(补语):
1. 保罗劝勉罗马的基督徒要把自己献给神 (1)
(1a) 所献的祭是:生活、圣洁、神所喜悦的
(1b) 是理所当然的事奉
2. 保罗劝勉罗马的基督徒怎样献祭 (2)
(2a) 不要效法这个世界
(2b) 要心意更新而变化
... 透过心意更新
... 寻求神的旨意
哥林多前书 2:1-5
主题:保罗的宣讲
问题:保罗宣讲甚么?怎样宣讲?
答案(补语):
1. 保罗宣讲的说服力 (1-2)
(1a) 并非人的雄辩或智慧 (1)
(1b) 只宣讲基督和祂的十字架救恩 (2)
2. 保罗宣讲的能力 (3-4)
(2a) 不在于他亲临或他的言语 (3)
(2b) 而是圣灵的大能 (4)
3. 保罗宣讲的目的 (5)
(3a) 并非使听众对人产生信心 (5a)
(3b) 而是对神的大能产生信心 (5b)
加拉太书 5:16-25
主题: 倚靠圣灵而活
问题: 甚么是倚靠圣灵而活?
答案(补语):
1. 倚靠圣灵而活生命中所面对的冲突 (16-18)
2. 倚靠圣灵而活生命的差异 (19-23)
– 肉体的情欲 vs. 圣灵的果子
3. 倚靠圣灵而活把肉体的情欲钉在十字架上 (24)
4. 倚靠圣灵而活靠圣灵行事 (25)
腓立比书 3:1-14
主题:保罗的改变
问题:保罗得救后有甚么改变?
答案(补语):
1. 保罗改变了他的优先次序 – 他来自肉体的信心 (4-6)
(1a) 因家族血统而来的信心 (5)
(1b) 因宗教活动而来的信心 (6)
2. 保罗改变他的观点 (7-8c)
(2a) 曾经代表一切的事 (vv. 4-6) 现在不算甚么 (7)
(2b) 以前不算甚么的事,现在却是一切 (8a-c)
3.保罗改变了他的目标 (8d-12)
(2a) 他的终身目标是学效基督 (8d-10)
(2b) 他的终身目标是与基督在一起 (11-12)
4. 保罗改变了他追求的事 (13-14)
(3a) 他忘记背后的成功与失败 (12-13a)
(3b) 努力追求前面的事,那从神而来的呼召 (13b-14)
帖撒罗尼迦前书 1:1-10
主题: 帖撒罗尼迦教会的榜样
问题:他们立了甚么的榜样?
答案(补语):
1. 他们的见证怎样被记念 (2-3)
(1a) 透过他们信心的工作
(1b) 透过爱心所受的劳苦
(1c) 透过坚忍 / 耐心地盼望
2. 福音怎样改变他们 (4-10)
(2a) 他们成了基督和使徒的追随者 (4-6)
(2b) 他们成为别人的榜样 (7-10)
提摩太前书 3:14-16
主题: 神的家
问题:神的家是怎样的?
答案(补语):
1. 神的家的描述 (15)
(1a) 它是永生神的教会 (15a)
(1b) 它是真理的根基和柱石 (15b)
2. 神的家的教义 (16)
(2a) 神透过基督在肉身的显现
(2b) 被圣灵称义
(2c) 被天使看见
(2d) 在各国宣扬基督
(2e) 普世回应基督
(2f) 接基督到天上荣耀里
让我们继续研读帖撒罗尼迦前书 2:7-12 。上期(2016冬季),我们看到一名强壮的属灵领袖关爱他人。这期我们会看到一名强壮的属灵领袖同时是一位真正的榜样(2:10-11)。在这里,属灵父亲的言行,都成为榜样,首先...
保罗的属灵生命是典范,他的属灵儿女可证实这点。一名属灵父亲的行为必须给他的儿女立下好榜样,让他们跟随。「我们向你们信主的人,是何等圣洁、公义、无可指摘,有你们作见证,也有神作见证。」(帖撒罗尼迦前书 2:10)
不只是帖撒罗尼迦的信徒为保罗的生命作见证,神自己也为他作见证。保罗并不害怕神彻底检查他的生命,在信徒当中,他的生命圣洁(虔诚、分别出来给神),与他人相处显出公义(以诚实正直见称),他有良好的声誉,纵使他的敌人企图控告他,但却拿不出合理的证据控告他。
要成为别人的榜样,我们必须言行一致。作为基督徒领袖,若我们的行为和我们的教导并不一致,我们无法在我们的属灵儿女前作见证。
在家庭层面,在属灵的事上带领家人,是父亲的责任。但这责任却常常落在母亲的身上,现在是弟兄承担这责任的时候。在妻子和儿女的面前,以身作则来订立属灵准则。当我们的儿女渐长,世界给他们的拉力也愈来愈大,也更大地影响他们的抉择。父亲应成为他们女儿择偶的楷模:坚强却不失温柔、果断却通情达理。也要让儿子希望成为的男性楷模:是一名男子汉,但却有一颗温柔的心;既是领袖,也是仆人。
让我们看看奥古斯丁的情况。他的父亲并非基督徒,在《忏悔录》他向神谈及他的父亲:
「人人都称赞我的父亲,纵使他只有微薄的资源,他为儿子作准备,让他可到远方读书。城中有很多人比我的父亲富裕,却不为他们的儿女如此费神。虽然神啊您是我唯一的主宰,又真又好,然而我的父亲却从来不会从您的角度看我怎样成长,也不理会我是否一名有道德的人。他只关心我的嘴能否给我带来财富,却不理会我的心有没有结出属灵的果子。」
我们并不希望我们的儿女谈论我们时,说我们只关心他们属地的进展。当然不是这样啊! 我们需要关心和积极参与他们生命在各方面的发展,为他们立下基督徒如何过活的榜样。这也是基督徒领袖对属灵儿女的责任。
这是强壮的基督徒领袖以他们的生命立榜样。另外...
「你们也晓得我们怎样劝勉你们,安慰你们,嘱咐你们各人,好像父亲待自己的儿女一样」(帖撒罗尼迦前书 2 :11 )。属灵父亲在他提出的警告立榜样。「劝勉」包含警告、考验和鼓励。这是父亲为他的儿女所做的事:他会考验儿女所作的决定,也会察验他们的行为,会因应他们的行为可能引致的后果,以及在他们前面的危险提出警告。在儿女遇到挫折时给他们鼓励。
属灵父亲在他安慰的言语立榜样。「安慰」的意思是慰问,使人振作,强化劝勉。当儿女伤心和受伤时,父亲透过关怀、理解、柔和的照顾和爱护,使他们感到好一点(参哥林多后书1:4)。
我们还须留意,属灵父亲在他必须遵行的话立榜样。「恳求(implore)」的意思包括请求、嘱咐、呼吁和诚恳地催促。这必须使他人在经历中得益的框架下进行。父亲基于自己的经验,诚恳地催促他的孩子按他的引导而行。每一位基督徒、每位属灵父亲的终极责任是使他的儿女「行事对得起那召你们进他自己的国,得他荣耀的神。」(帖撒罗尼迦前书2:12)。
这是每位强壮的属灵领袖的目标:他的儿女「行事对得起神」(帖撒罗尼迦前书 2:12 );他的儿女「行在真理中」(约翰贰书 1:4 );他的儿女「行事为人对得起主,凡事蒙他喜悦」(哥罗西书 1:10 );他的儿女「行事为人就要与你们所蒙的呼召相称」(以弗所书 4:1 )。每位强壮的属灵父亲希望成为孩子跟从主的流通管子,教导他们学效耶稣(约翰壹书2:6),看见他们进入神的国和分享祂的荣耀,听见他们甘心乐意回应神给他们生命的呼召,为他们对得起神、圣洁和服从神的生命作见证。
一名强壮的属灵领袖信实和真诚。他是提供爱与关怀的真正榜样,他同时能够使他的属灵儿女得到鼓舞。他的行动包括劝勉、鼓励、恳求。他的属灵儿女因他所展示基督徒的榜样而希望像他。曾有人说:「我们每天(的言行)都存放到我们孩子的记忆银行里。」
如果在一个家庭中,母亲负责喂养和照顾,父亲负责供应与管教,这位基督徒父亲在家中并不足以成为一位男性角色的合适典范。圣经鼓励而非阻止分担责任,但在这段经文,保罗使用了两个比喻:哺乳的母亲(7-8)和全心全意的父亲(9-12)。像保罗这样强壮的属灵领袖,他如母亲一般爱他的属灵儿女,他亦如父亲般给予劝勉。
圣经的男性角色在以下的范畴取得平衡:温柔与力量、爱护与管教、给予指示与劝勉、安慰与纠正。当我们仰望我们天上的父,我们看见的不是一位被动、对我们的事情不感兴趣的父亲,我们却看见一位积极参予我们生命的父亲;我们不会看见一位和我们保持距离的父亲,却看见一位主动亲近我们的父亲;我们不会看见一位将家庭置诸不理的父亲,却看见一位即使我们不忠诚,也仍然信实的父亲;我们不会看见一位因他的家人遇到困难和灾难而满意的父亲, 却看见一位使我们联合,呼召我们团结和平的父亲;我们不会看见一位自我中心,只着重个人享乐的父亲,而是看见一位为了人类的益处而作牺牲的父亲 – 祂为人类牺牲祂的爱子。因此耶稣说:「人看见了我,就是看见了父。」
因此,我劝告所有属灵领袖要时常以天父为榜样。我向那些在家庭和在教会里表现勤奋、尽忠、爱与关怀的领袖致敬、鼓掌。对于那些为了承担作为属灵领袖的责任,仍在挣扎的,我劝勉你、鼓励你以使徒保罗作为榜样,因他以天父为榜样,他经常祷告和倚靠神。这并不是一件容易的工作,假若降服圣灵和得到神的帮助,我们能够达成祂给我们的任务 – 成为「敬虔」的人。
可点击以下链接收听这几篇英语讲章:约翰福音 Link 1 - 8:12, 第一部份 ;约翰福音 Link 2 - 8:12, 第二部份
标题:耶稣是世界的光 (约翰福音 8:12)
第一点:耶稣是属灵之光的源头 (12a)
1. 耶稣是属灵之光的唯一来源(「我是光...」)
2. 耶稣是属灵之光的宇宙来源(「... 世界的...」)
第二点:耶稣是通往属灵之光的道路 (12b)
1. 跟从基督的,必不在黑暗里走
2. 跟从基督的得到生命之光
2016 夏季
作者:罗杰‧帕斯科博士(Dr. Roger Pascoe)
圣言宣讲学院院长
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大安大略省剑桥市
(http://tibp.ca/)
「增强在教会里的讲道 与 领导能力」
「圣灵的大能」
这网上杂志在过去三期,我们的主题是宣讲中圣灵的大能。上期,我们问了好些问题,例如:(1)甚么是得到圣灵加力,受膏的宣讲?(2)为甚么有些传道者拥有这能力,但有些却没有呢?
这期,我们会讨论这主题所引起的别的问题:被圣灵「充满」和从圣灵「得力」有甚么分别?认清从圣灵受洗、圣灵充满和从圣灵得力十分重要。(下文改编自司提反欧福德Dr. Stephen F. Olford著作)
1. 从圣灵受洗(哥林多前书 12:13 )表示我们在基督里的「属灵地位」 。这在我们重生时发生,只会发生一次,从那时起,圣灵「住在」我们里面(哥林多前书3:16; 6:19;提摩太后书1:14;雅各书4:5)。所有信徒都从圣灵受洗∕圣灵住在信徒里。
2. 被圣灵充满(以弗所书 5:18 )显示我们在基督里的「属灵状况」 。从圣灵受洗只有一次,但被圣灵充满却可以多次出现。被圣灵充满表示达到饱和状态,没有空间给属肉体的情欲、自己的利益和罪。这并非圣灵内住(那是重生的实情),我们以前已作探讨,这是由圣灵主管生命,是得到重生后生活的一种功能,这是在每天的生活里,服从圣灵、交托、倚靠和拥戴圣灵。「这是正常的基督徒生活和学效基督」(Olford, Anointed Expository Preaching, 216)。我们要被圣灵充满(以弗所书5:18),从文法角度来看,这是看似不可能的事 : 一个被动式的命令;命令我们去做一件别人在我们身上完成的事! 但这矛盾可从以下的解说得到解决:我们服从这命令的方法是透过主动控制我们的生命,不让任何使圣灵忧伤或消灭圣灵感动的事情发生(透过生命的美德和圣洁等);而在回应方面,我们被动地(即别人在我们身上完成的事)由圣灵按祂在我们里面和透过我们的生命和事工来管理我们。
3. 从圣灵得着能力(使徒行传 1:8 ),加强我们在基督里的「属灵使命」 。为使我们服事神的事工有效力,我们需要从圣灵得力(哥林多前书2:1-5;帖撒逻尼迦前书1:5)。我们不能靠自己得到属灵的果效。我们参与的属灵使命要求圣灵的批准和得到圣灵的效力才有功效。因此,我们首要被圣灵充满,才能从圣灵得力,才可以有效地宣讲神的道。我相信当我们被圣灵充满时,便从圣灵得到能力。
那么,让我发问一个和上期相同的问题:为甚么有些传道者拥有这能力,但有些却没有呢?这分别和圣灵内住无关,因为所有信徒都有圣灵内住。看来,分别在于是否被圣灵「充满」。有些传道者被圣灵「充满」,因此,他们能够带有圣灵的能力来服事,而有些却不是。假如传道者没有被圣灵「充满」,这便是他的宣讲没有得到圣灵授予能力的因由。有些传道者顺服圣灵而活,而有些却不是。有些传道者得到圣灵的恩赐作宣讲,但有些却没有。因此,这问题完全在于我们怎样生活(我们交托、倚靠圣灵而活,还是我们倚靠自己的资源),与及神给我们甚么恩赐。
所以,若你生命中的活动、思想、欲望等,有任何使「圣灵忧伤」的事情(以弗所书 4: 3 0 ),圣灵便不会活跃于你的生命和事工当中。但我却不否定拥有主权的圣灵,能使用不管是哑的驴子、还是未得救的人来达成祂的目的;我们不能忽视以下的原则:若信徒的生命不适合作圣灵的居所,圣灵不会给我们祝福。同样地,假若在我们的生命里有些东西「消灭圣灵的感动」(帖撒逻尼迦前书5:19),圣灵便不会活跃地给我们祝福或使我们的事工得力。
我们希望在生命和事工上得到圣灵授予能力,是正确和合适的。诚然,若没有圣灵授予能力,不让圣灵自由地在我们和我们的听众里工作,我们难以进行有意义、有果效的事工。
要作有能力的宣讲,我们必须要容让神的灵在我们里面工作,使我们成圣(因而合神所用),照亮我们(使我们正确地明白祂的话语),和使我们得着能力(使我们能正确地表达祂的话语)。与此同时,神的灵在我们的听众里作工,让他们对罪、对义和将来的审判信念坚定(约翰福音16:11),和转化他们成为神的子民、基督的追随者。这是从圣灵得力的证明,也是圣灵祝福的明证,传道者是合主用的器皿,而听众得到重大的改变。
让我在这里加一些警告的话和勉励的话。首先是警告的话:留意「有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意」(提摩太后书3:5)。要避免下面的想法:因你能够在会众中营造气氛和从他们当中得到一些回应,你作的便是带有大能的宣讲。要避免将焦点放在经验、现象和主观的感觉上,而遗忘了是圣灵在真正工作。留意你不会混淆了在肉体作宣讲和在圣灵里作宣讲。「当你靠着肉体的能力来宣讲,你会感到受赞扬和被提升;当你在圣灵的大能中作宣讲,你会因神的工作而谦卑」(Martyn Lloyd-Jones, cited in Arturio G. Azurdia III, Spirit Empowered Preaching, Christian Focus Publications, 2003, preface)。
我们每次宣讲的时侯,我们必须确信「我们的信息若不是得到神的灵伴随,它对任何人都没有好处。」(Stuart Olyott, Preaching Pure and Simple, Wales, Bryntirion Press, 2005, 154) 只有从神的灵得着能力时,信息才可以得出属灵的果效。单靠我们自己并不能作甚么。
那么,你怎能知道你的宣讲从神的灵得着能力和祝福?当神的道被神的灵应用而从人中得到回应时,你便知道。你也会知道人的生命有所改变,有些人得救、婚姻复和、关系修补、基督徒更敬虔、人更全神贯注于神的道等。
现在是劝勉的话:这有关从圣灵得力(恩膏)的分析,应能给予传道者莫大的鼓励。这些传道者日以继夜、年复年、安静地在他们的事工中服事神;他们忠心地、准确地解释和应用神的道;他们相信神的灵、接受神的道和使用神的道来改变灵魂,转化生命,使人成为完全敬虔的基督跟随者,「直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。」(以弗所书4:13)
那是从圣灵得力的事工 。传讲这信息的传道者,他首要的期望是荣耀神,彰显基督。他们的观点是「要把各人在基督里完完全全引到神面前」(歌罗西书1:28)。我认为,我们的宣讲应寻求神的祝福,它透过以下的途径显示出来:(1)事工结出果子(有人得救;在基督里成长等);(2)我们自己的生命结出属灵的果子(加拉太书5:22);(3 )教会的领袖对我们事工的肯定;(4)在我们的宣讲,以基督和神的荣耀为中心。
因此,那些在讲道前、讲道期间或讲道后看不见果效的牧师和传道者,要鼓起勇气。「神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。… 如经上所记:夸口的,当指着主夸口。」(哥林多前书1:27-29, 31)
希望送篇文章成为我们作为传道者的鼓励,就算我们不能在我们的听众达成神在他们生命中的旨意,但透过我们过圣洁的生活、恳切的祷告祈求、倚靠神的灵,我们能被神使用为祂至高无上的旨意工作。有时,我们知道部份结果,但很多时我们却不会知道。我们的安慰来自是那工作是神的 – 唯有祂能拯救灵魂;唯有祂能改变生命。若没有这保证,我们的事工会使人气馁;但有了这保证,我们的事工却能使人满足。
讲 章 大 纲
到目前为止,有关「讲道的准备」,我们已经讨论选择经文和课题、研读经文、分析和理解经文,找出经文结构。这个过程,既有趣,却又会使人气馁。有趣的地方是你发现所选择的经文的思路(即经文结构);气馁的地方则是你可能花上好几个小时,仍找不到。也许,你能明白为甚么讲道的准备是困难的工作。
现在,你已经准备好为经文编写讲章大纲。你或会感到疑惑「经文结构和讲章大纲有甚么分别?它们不是相同的吗?」对于部份传道者来说,它们是相同的。有很多牧者按经文结构宣讲 – 那是可以的,但实际上这并不足够,因为我们的讲章大纲需要反映神学原则和经文在今天应怎样应用在我们身上,以致我们的会众能看见他们可以怎样应用经文。作为牧者的其中一项工作,是缩短古代的经文文本、人物、语言及文化和今天的距离。
所以,那按经文结构写成的讲章大纲和经文结构的分别是它已决定你怎样宣讲经文的内容。当你确定经文结构的时候,你已经知道那篇章的主题和作者在这主题要说的。换句话说,你知道作者所要表达的和他怎样编排他的材料。现在,你要决定怎样宣讲经文里的神学和在今天如何应用在你的听众身上。我认为这也许是传道者最重要的功能,因为我们的听众通常不会自己这样做。他们读经,他们知道经文说甚么,但他们通常不明白它的意义和含意,与及今天怎样应用在我们身上。我们的工作是将它传递给我们的听众。
你可能会发问另一个问题:「我们为甚么需要一个讲道大纲?」有很多牧者因为没有使用讲道大纲,结果没有成功阐释经文的神学意义和含意,同时亦没有表达今天的听众该如何应用经文。我们的讲章应有条理,因为:
1. 整本圣经都是有组织、有条理的,每位圣经作者都有他们的写作目的。圣经没有任何部份是杂乱无章(即没有结构和目的)。
2. 假如你没有一个按经文结构、思路的大纲,你的讲道不会合乎逻辑,人们难以跟随。
3. 假如你没有一个清晰、合乎圣经的结构,你难以宣讲一个清晰、合乎圣经的信息。
讲道大纲是讲章的「骨架」,在这个骨架,你将你的信息的「肉」挂上去。你将你的释经钉在这个「结构」上。这是你的讲章怎样分重点和怎样把材料结合。
一个好的讲道大纲能达到以下目的:
1. 它将你的讲章分成「重点」。(即讲章的不同部份)
2. 它协助你清楚、有条理、统一、有进展、完整地表达你的思路。
3. 它防止你离题或遗漏重点。
4. 它令引言、主体(解释、应用、例子)和总结得到平衡。
5. 它控制讲章的长度,避免过长或过短。
6. 它可作为会众跟随的地图(或目录)。
7. 它帮助听众更容易记得信息的内容。
讲道大纲将经文的主题分成主要部份,它们组成讲道内容的重点。这些重点可细分成子点,那是将重点分成较细的部份,使重点更清晰明确,不过把信息细分的情度则可按个人喜好而定。我认为若你的大纲只放重点,而子点只作为解释的材料,因为一个较简单的大纲,对听众来说会较容易跟随。你仍可以将子点文字化来突显它们,但它们要随从讲章的材料一起流动,不以子点的形式记下,否则,你的听众很容易迷失,不知你说到那里。
我尝试以简单、重复的字来突显我的重点。以下是腓立比书1:19-20的大纲例子:
1. 我们可以对基督徒的祷告有信心。(19a)
2. 我们可以对基督的灵的供应的有信心。(19b)
3. 我们可以为维持为基督作见证有信心。(20)
你从不希望你的讲道大纲盖过你的信息或打动你的听众。它只是你的信息的框架。
讲道大纲的起始点是经文文本的主要思想(主题),把主要思想和有关该思想的陈述(补语)组成讲章的核心。
每篇讲章都有结构。结构的主要元素包括:(1)引言;(2)主要部份(释经、应用等);和(3)结语。这主要结构元素要达到以下目标:
1. 你的引言 ......
a. 吸引听众的注意
b. 营造你的讲章要处理的问题是有需要的
c. 与经文连接起来
d. 点出主题
e. 道出你的神学观点(即经文的整体教导)
f. 过渡到讲章的主体
2. 你的讲章主体是你 ......
a. 陈述和解释你的重点
b. 如有需要,恰当地举例说明你的重点
c. 给你的听众提出怎样应用你的教导
3. 在你的总结,你 ......
a. 为你刚才在信息带出的重点作概述
b. 协助你的听众将你解释的真理形象化(即看到这教导在日常生活中是怎样的)
c. 激励他们实行真理 – 即实践真理,回应他们刚才听到的真理。
从下期开始,我将会讨论讲章大纲的以下部份,这是按你预备讲章大纲的次序(而非宣讲时的次序):
1. 把重点化成文字
2. 陈述论点,有些人称它为命题或「用一句话说出你的讲章」
3. 起草讲章的主体 – 解释(包括举例)和应用
4. 组织讲章的结束
5. 设计引言
「福音的性质」(哥林多前书 1:18-25 )
B y: Dr. Stephen F. Olford
现在我们来到最具启发性的经文的其中一篇,它的主题是福音与及在新约圣经俯拾即是的基督教事工的性质。在这段经文之前,保罗刚处理了教会分党的咒诅。保罗接着处理教会分党的诱因,从这里直到第四章,保罗提出了分党根源的两个错误观念:首先是对基督教信息的错误观念(1:18-3:4);第二个是关于基督教事工的错误观念(3:5-4:5)。让我们先细想关于基督教信息的错误观念,它包含对福音的性质存有错误观念,这正是我们今天的经文哥林多前书1:18-25的信息。
当我们处理这几节经文时,我们要记着保罗是写信给一间出现分党的教会。我们已观察到有不少于四个党派,他们各有自己的口号。这个问题的部份原因是信徒被带到人面前,而非带到主那里去;但也出现了传信息者比信息有更崇高地位的倾向。因此,保罗被迫清楚地宣告有关福音的特性。他先说:
「 因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人,却为神的大能 」(哥林多前书 1:18 ) 。保罗在这里强调它和表达福音的方式没有太大的关连,因为福音的「言语」有别于第17节智慧的言语。他最重要的目的是指出福音作为启示神的智慧和大能的独特性。这是古代世界的钥字,希利尼人求智慧,而犹太人对神迹萦绕于心。因此,保罗使用以下两方面对比来描绘福音的独特性:
1. 神的智慧对比人的智慧:「基督总为神的能力,神的智慧」(哥林多前书1:24 )。保罗不让我们对于甚么是神的智慧留下任何疑惑。稍后,他说:「但... 在基督里... 神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」(哥林多前书1:30)。这节经文包含完整的福音信息,没有比这更重要的陈述。首先,基督是我们的公义。在基督里和透过基督,在圣洁的神面前我们被称为义。福音在这方面回答了一个古老问题:「这样在神面前,人怎能称义?」(约伯记25:4)因基督为我们的罪死和复活,使我们称义;我们知道透过相信神的儿子,神的义就加给我们。第二、基督是我们的圣洁。我们永不能靠我们自己的能力达至圣洁;但透过祂在我们里面,我们便一天一天步向圣洁。为了达到神的目的,这恩典把我们完完全全的分别出来。从行为而言,它的意思是我们试验性地活出了我们在基督里的地位。第三、基督是我们的救赎。它的意思是我们被「释放」,按上下文,它不单指我们从处罚和罪的权势下得救赎,而且从所有罪出现的地方得救赎。神在基督再来时,终极地使我们和基督相似。
我们的主耶稣基督的福音,是神何等的智慧。与此成对比的是保罗所描述的人的智慧。雅各同意人的「... 智慧不是从上头来的,乃是属地的,属情欲的,属鬼魔的 」(雅各书 3:15 ) 。人的智慧是属地的,「世人凭自己的智慧,既不认识神,神就乐意用人所当作愚拙的道理,拯救那些信的人」(哥林多前书1:21)。这里有一个值得牢记的重点,神在祂的智慧里颁布:世界凭自己的智慧不应、也不可能认识神。这永远歼灭人可以透过理解力或智力可以寻见神的观念,更不用说认识神了。人类的教育就是达到最高、最好的水平,仍不足够。人的智慧是属情欲的,这是为何保罗讽刺地说:「希利尼人是求智慧」(哥林多前书1:22)。没有甚么比那老练的传道者或有口才的辩士使用「知性进路」(intellectual approach)对那些凭感观或属肉体的人更具吸引力。人类的智慧是属鬼魔的。这样描述是因它与因为骄傲而堕落的魔鬼联系。这也是为何人类的哲学除了理性上的高傲自负,便甚么都不是了。任何一个从根基破坏圣经权威的行动,你可称它为现代主义、自由主义、人文主义...都在哲学的范畴。因为人类自高自大,寻求和哲学有名的打交道,却没有留意到圣经谴责它为属鬼魔的。
因此,保罗提醒哥林多的信徒「... 就如经上所记:『我要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明。』智慧人在那里?文士在那里?这世上的辩士在那里?神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么?」(哥林多前书1:19-20)。这段经文的重点是叫人认识人若以自己的计划和努力去完成他自己的救恩是完全没有用的。(以赛亚书29:14) 神只透过十字架作拯救。以赛亚书33:18描述神怎样混淆犹太统治者那以世俗的智慧提出的忠告。假若人类不愿意放弃他们哲理性的推论,而喜爱神的智慧,神会继续做祂在古时所做的。当描述这独特的启示时,保罗不单止以神的智慧对比人的智慧,他还以:
2. 神的大能对比人的能力 :「因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人,却为神的大能 」(哥林多前书1:18)。这提醒我们保罗在罗马书1:16,肯定地说:「我不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人、后是希利尼人。」在福音的心脏地带是神的动力,神用以拯救和释放的大能。在这宇宙并没有别的,像我们的主耶稣基督的福音一般,能转化人的生命。十字架的大能是人类的罪的唯一答案。
与此成为对比的,是人类对自己能力的夸耀。「犹太人要神迹...」(哥林多前书1:22)。如莫里斯(Leon Morris)所说:「在历史中,犹太人极其重视事实,他们对推断出来的思想没有多大兴趣;他们要求证据,他们对实在有用的事情感兴趣。他们认为神在历史中透过神迹奇事彰显自己。」这说明了主在地上的事工时期,犹太人为甚么经常要求神迹(马太福音12:38; 6:1, 4;马可福音 8:11;约翰福音6:30)。他们认为弥赛亚会使用使人惊讶的能力和威严来彰显祂的权柄;对于他们来说,一位被钉死的基督和他们的祈望完全相反。
保罗在第 22, 23, 24 节以极不平常的话来总结他对神的智慧和能力对比人的智慧和能力的分析:「 犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧, 我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙; 但在那蒙召的,无论是犹太人、希利尼人,基督总为神的能力,神的智慧。」
有关福音的第二个特点,保罗这样说:
「 但在那蒙召的,无论是犹太人、希利尼人,基督总为神的能力,神的智慧 」(哥林多前书 1:24 )。这里表达了基督的福音是一个完美的平衡,它不单止是神对人彰显祂自己,也是邀请人到祂自己那里去。这高于人的智慧和人的能力所能做到的。让我们考虑:
1. 在福音发出的邀请中,神的喜悦 :「神就乐意用人所当作愚拙的道理,拯救那些信的人...」(哥林多前书 1:21 )。在这节经文中「喜悦」一词的意思和在第18节的并不相同。这里强调宣告福音荣耀的信息。保罗在这里生诉我们神至高的喜悦,或按字义「神的美意」,那是透过传道者的愚拙,男人和女人被拯救。有甚么比神对人的众子所定下的心意 – 就是透过愚拙的传道者带出十字架的拯救信息 – 更崇高和美妙?让我们再思想:
2. 在福音发出的邀请中,神的目的 :「因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人却是神的大能」(哥林多前书 1:18 )。这里把神在基督里的拯救工作扼要地用文字表达出来。我们要记着所有在基督以外的,都是失丧的人。「灭亡」这个动词的意思并非「灭绝」,而是毁坏和失去幸福的感觉。一个灭亡的人是指那人没有达成神创造他时的旨意,但这也是基督的福音与他相遇和拯救他到永恒生命的地方。「拯救」这词背后的概念不单是恢复,并且带来转化。
让我们再次观察我们被召:
3. 在福音发出的邀请中,神的处理 :「... 神就乐意用人所当作愚拙的道理,拯救那些信的人... 基督总为神的能力,神的智慧 」(哥林多前书 1: 21, 24 )。在福音发出的邀请中,有两个字总结出神的处理。其中一个是「召」,另外一个是「信」。一个描述神的邀请,另一个则含有人所作的回应。耶稣经常呼召男人和女人到祂那里去。感谢神,不同的种族、说不同语言的人、不同宗族的人都作出回应。这个荣耀的过程继续至基督的身体完满。
由此,我们看到神的这个救赎的邀请,需要人作出决定,没有人在福音的启示和邀请下不作回应。相信的人就会得救,若他拒绝就会「灭亡」。
总结 :哥林多信徒分党,因为他们对福音的信息出现错误的观念。这也正是保罗为甚么不怕痛苦,也要在第一段厘清福音的真正性质。就我们所见,他作出透彻的处理,并在总结时说:「因神的愚拙总比人智慧;神的软弱总比人强壮」(哥林多前书1:25)。哲学和人类展示出来的能力此起彼落,但耶稣基督的福音却不改变,并且耶稣基督自己也不改变 –「... 昨日、今日、一直到永远、是一样的」...
可点击以下链接收听这几篇英语讲章 : Link 1 - 约翰福音 10:1-2; Link 2 - 约翰福音 10:3-4 ; Link 3 - 约翰福音 10:4-8 ; Link 4 - 约翰福音 10:9
标题:耶稣是门 (约翰福音 10:1-9)
第一点:假的宗教领袖是闯进者 (第1-2节)
1. 他们不从门进入,他们从别处爬进来
2. 他们是贼和强盗
第二点:真的宗教领袖是牧者 (第3-5节)
1. 他们引领神子民的方式是引起我们的回应 (3a-b)
2. 他们引领神子民的方式是按名呼唤我们 (3c)
3. 他们引领神子民的方式是给我们指引方向 (3d-4b)
4. 他们引领神子民的方式是得到我们的信任 (4c-5)
5. 他们引领神子民的方式是引我们到基督那里去 (6-9)
a) 基督是羊的门 (7-8)
b) 基督是通往救恩的门 (9a)
c) 基督是通往自由的门 (9b)
d) 基督是给我们滋养的门 (9c)
2016年 秋季
作者: 罗 杰. 帕斯科博士
圣言宣讲学院院长
加拿 大 安大略省剑桥市
(http://tibp.ca/)
「增强在教会里的讲道与领导能力」
「祷告的大能」
祷告是灵里得力的核心 。 使徒保罗请求信徒为他代祷:「弟兄们! 请你们为我们祷告,好叫主的道理快快传开,得着荣耀。 」(帖撒罗尼迦后书3:1)。 在别处的经文,保罗又作出请求:「靠着圣灵,随时多方祷告祈求,也为我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘,并使我照着当尽的本份,放胆讲论。 」(以弗所书 6:18-20)。 还有:「你们要恒切祷告,在此儆醒感恩;也要为我们祷告,求神给我们开传道的门,能以讲基督的奥秘,我为此被捆锁。 」(歌罗西书4:2-3)
我们应留意在这些经文中,保罗直接把祷告和宣讲连接起来。 他的观点十分清晰,祷告是得到圣灵的大能的核心。 我们要好好地记着这点,并且向自己发问以下的尖锐问题:
在年复年的宣讲中,传道者要得到更新的力量,需要更新与神的经历,这可透过祷告达至。 个人的祷告是让我们与神团契,与神同行的途径。 祷告是我们与神私下交谈,使我们的灵魂振作,一次又一次体察神的心。
没有甚么比祷告和读经使我们得着鼓励和给我们属灵洞察力。 假如传道者没有付出时间,与神定时在一起,他会枯干;不过当我们花时间与神在一起,神补充我们的属灵资源和元气。 私下的祷告改变我们和重新燃点我们对神的酷爱。 只有私下的祷告帮助我们保持属灵的敏锐。
为了宣讲时带有能力,传道者必须是个祷告者。 我们确实也得到神邀请我们坦然无惧,定期到祂跟前「得怜恤,蒙恩惠作随时的帮助。 」(希伯来书4:16)透过祷告,神启示我们,祂希望我们对其他人说些甚么。 这便是为甚么作恩膏的宣讲,祷告不能或缺。
祷告是难以持续的操练,因为我们的敌人 – 魔鬼 – 不想我们祷告。 撒旦知道个人私下祷告和讲坛力量的关连,牠并不希望讲坛大有能力。 经常有喧哗吵闹的事情吸引了我们的关注,夺去我们的专注,他们抢走了我们祷告的时间,他们是撒旦的工具,使我们离开祷告,独立于神。
很多传道者极少祷告的主要原因是他们的生活欠缺纪律。 我们大多数人都怠懒和忽略了祷告,我们花时间准备讲章,但我们却忽略了透过祷告去预备我们的心,因为我们欠缺纪律。
我们预备讲章时,需要维持纪律,透过读经和向神祷告寻求神的协助和指引。 祷告如别的职事一般需要纪律、训练和委身。 就如运动员勤力训练自己,拒绝他人正陶醉的享乐、让自已处于最佳状态。 因此,我们作为传道者,必须委身于属灵「操练」和有纪律的祷告。
祷告对于一篇讲章来说有如船的舵,它使我们向前直行。 它标记着我们前面的路径,让我们知道讲章应在那儿完结。 祷告确保我们方向正确,到达终点。
祷告和圣洁生活互相连系,不能分割。 祷告帮助传道者在灵性上与神和谐,我们与神和谐的程度在于我们的生活有多圣洁。 祷告调校我们的心,也按神的要求调校我们过圣洁的生活。
假如我们的生活中存着罪,我们无法进入有意义和真诚的祷告。 因此,祷告帮助我们敏于罪或其他妨碍我们与神相交的事情。 祷告是神圣的与神相遇,把我们安放在圣地与神会面,在那儿,我们要脱去我们的鞋。 我们生活中若有甚么与神的本质和属性相违的,祷告使我们知罪,我们必须认罪,使我们可以继续祷告。
只有当我们的生命充满祷告,我们的生命才被转化成圣洁。 只有在这情况,我们才被圣灵的大能充满。 欠缺不断的祷告,我们无法真正圣洁;当我们并非真正圣洁,我们无法进行带有能力的宣讲。 我们可以有最好的讲道大纲,做了最充足的准备,但欠缺圣洁的私生活。 我们无法带有权柄宣讲神的道。
假如我们的生活并非道德纯正,那么我们的宣讲就会软弱没有效力。 假如我们的生活与神的道并非一致,我们便不能够带有能力地宣讲神的道。 神的道要先在传道者身上发生功效,才会在会众身上产生效能。
约翰韦斯利希望传道者「除了罪以外,便甚么都不怕,除了神以外便不渴求甚么。 」
为了有能力为神宣讲,我们必须过圣洁的生活。 圣洁的生活生长出祷告的生活。
祷告的生活微弱,宣讲神的道的能力也微弱;健壮的祷告生活,生出健壮的圣洁生命,产生健壮的宣讲生命。 如果我们过不圣洁的生活,我们不会祷告;但如果我们与神同行过圣洁的生活,我们会不断祷告。
讲道大纲、第二部份
我们要得出一个讲道大纲,我们须从经文的文本着手(过去数期,我们在这网上牧师杂志已详细讨论),因讲道大纲从文本结构而来。 而从文本结构转移至讲道大纲,我们可称这过程为「讲章的转移」(sermonic shift)。
从文本结构转移至讲章大纲是从「圣经世界」 (即圣经作者写圣经的时代)转移至「现今世界」(即我们居住的世界)。 因此,我们表达的思想要(1)不受时空限制; (2)不受人物限制(除了神和主耶稣); (3)不受地域限制。
换句话说,讲道大纲并非论说过去的事情,也非某人或某处境的事件。 反之,讲道大纲是有约束力的原则和放诸四海皆准的真理。 我们在这里尝试做的是让我们的讲道大纲和听众达至交流,让他们能够理解与及和他们相连系;这透过(1)把文本的概念透过「抽取阶梯」(Ladder of abstraction)转移为概括、永恒的真理;(2 )把这永恒的真理应用在今日的生活中(即听众能够在生活中加以应用)。
假如你没有这样做,你的听众或会这样说:「这对使徒来说是好的,但对我有甚么用处呢? 我为何要听这次的讲道呢? 」如果我们讲道大纲的重点是放诸四海皆准的的永恒真理(不受时空限制的原则),同时聚焦现代的应用(即和现在的听众相关),便能克服这挑战。
每篇经文都有对今天来说不受时空限制的真理,我们的工作是将他们找出来,然后以原则的方式表达出来。 华德凯瑟博士(Dr. Walter Kaiser)称它为「原则化」,这些原则成为我们讲道大纲的「重点」。
将文本大纲写出来后,接着就是写讲道大纲。 写讲道大纲的起点是清楚而确切地表达重点和子点。 重点组成了骨架,就像一本书每章的标题,我们将宣讲内容挂在这个骨架上。
重点是把经文的每个思想用一句话表达出来。 它们把原有的文本结构重新陈述,以永恒的原则和真理的方式表达出来。 重点回答了:「我们今天可从经文学到了甚么呢? 这与我们有甚么关系呢? 当中有甚么可应用的永恒真理呢? 」
重点从你阅读的经文所发现的文本结构而来。 因此,找出文本结构是建立讲道大纲的第一步。 与文本结构相同,讲道大纲的重点和结构,与文本的「思路」吻合。
发掘经文的重点,你可透过找出圣经作者要传递的永恒原则(不受时间限制的真理),那不单是给圣经写作时期的听众,也是给我们的信息。
重点是原则的陈述。 议订重点的要旨在于「生活应用」。 华德凯瑟对重点所作的描述:「是作者对永恒真理所提出的提案、论点、叙述和演绎,聚焦在教会目前的需要应用它们。 」(Kaiser, Toward An Exegetical Theology, 152)这些都是不受时空限制的陈述句和永恒真理,以生活应用的形式表达出来。 它们是呼召听众作回应的提案,将真理内在化的提案。
因此,重点是把经文的每个思想用一句话表达出来。它们以清楚确切的方式表达,以致它们( 1 )不会淡化或改变经文内容;( 2 )把作者原有的目的,与及原文的主题原原本本地表达出来;( 3 )将作者原本要传递的永恒真理反映出来。
你怎么表述你的神学原则,取决于经文的写作风格。 假如你处理的是教诲性质的材料(如罗马书),这相对地简单,你只需要把教导以提案的方式表达(讲道的各点),并呼召听众作出回应。
假如你所处理的并非教诲性的经文,就较为复杂。 首先将你要宣讲的经文,逐段把段旨以一句话总结出来,这句话必须按照作者的写作目的 ,即神学和应用要素。 要找出每个段落所表达的,可以是极具挑战的工作,例如记叙体裁的材料。
因重点是永恒、放诸四海皆准的圣经真理,每个重点都必须以( 1 )现在式或将来式表述(而不是过去式)(译者注:中文动词不含时态);( 2 )陈述句要完整(即概念含有完整的「原则」,单看重点也能彻底明白讲章);( 3 )不包含人名(神和基督的名字除外)或地名;( 4 )并非过去事件的描述,否则讲章便成了古代历史,与我们的听众没有直接关系。
这些圣经原则,成为你的讲章大纲。 透过这方法,你就像架一条桥,消除了圣经文本的古代世界和听众的现代社会的鸿沟。 这基本上是文本结构(文本的世界)和讲道大纲(现今世代)的分别。
下期,我会讨论怎样检测重点,并且举几个例子比较讲道大纲和文本结构。 当你看到那些例子时,我相信你会明白从文本结构建立讲道大纲付出的努力所带来的好处。
以下由欧德福博士所写的灵修文章:《福音中的圣徒群体》 (The Communion of the Gospel) 。从其中你会看到他把重点从文本结构写成永恒的神学原则。
《福音中的圣徒群体》(哥林多前书 1:26-31 )
欧德福博士着
继有关教会分党的教导,保罗继续展示冲突和争论不单从对福音的错误信念而来,还因对福音群体产生了错误观念。
在祂神圣自主和超出人所能理解的智慧,神的设计是使那回应福音的人,明白他们是不配得的。 因此,福音的群体知晓:在神面前属肉体的绝不会得着荣耀。 哥林多的教徒并没有看到这真理,他们因而打着代表他们领袖的旗号,产生了激烈的争竞。 不过,使徒保罗处理这问题时,描述了神呼召人的方法,拣选方法和在基督里的信徒群体的管治。 从阅读在我们当前的几节经文时,我们看到:
「弟兄们哪! 可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多」(哥林多前书1:26)。 保罗透过权威的语气邀请读者给哥林多教会进行调查,察看那些被算作成员的,明显地,他们当中只有少数,或许能被称为「有智慧」、「有能力」或「尊贵」的。 当然,在历史的长河中,基督的教会都是这样。 保罗的含意很直接和明确。
1) 朴实的福音对许多在智慧领域有成就的人没有吸引力:「蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多」(哥林多前书1:26 )。 未重生的人有一个自然倾向,他们的思想独立于神。 就如我们在考虑人类智慧时已经看到,那是「属地的、属情欲的、属鬼魔的」(雅各书3:15)。 除非一个人已准备悔改或改变主意接纳神的智慧,没有智慧他可凭藉得救(参马太福音18:3)。
若要寻求支持这说法的经文,我们只要还记得我们的救主的在地上进行事工期间,祂在灵里喜乐,祂曾举目看天并叹息,说:「父啊,天地的主,我感谢你! 因为你把这些事向聪明智慧的人隐藏起来,而向婴孩却启示出来。 父啊,是的,因为你的美意本是如此。 」(马夫福音11:25-26)。
事实上,神宣告世人凭自己的智慧不认识神(哥林多前书 1:21 )。 这拒绝了使用哲学进路探讨永恒事件的资格,「使凡有血肉之躯的,在神面前,一个也不能自夸。 」(哥林多前书1:29)
2) 朴实的福音对很多有影响力的人没有吸引力:「... 蒙召的... 有能力的不多...」(哥林多前书1:26)。 未重生的人有一个自然倾向,他们处事独立于神。 「有能力的人」泛指那些透过他们的成就有一定影响力的人。 除非这因拥有影响力而来的骄傲随从基督被钉十字架,否则,它只是被隐藏了的问题。 我们都熟悉以弗所教会的丢特腓,他爱好表现,除了冲突、纷争和争竞以外,他没有为教会做甚么事情(约翰三书)。 诚然,因他的影响力,他不单攻击耶稣所爱的门徒约翰,还在会中拒绝款待所有与这位属神的人有联系的人。 他也被强烈地被暗示他拦截了约翰给教会的一封书信,以致这封信从未在教会中向会众宣读。 这都表明未被钉十字架的影响力是腐败的。 故此,「有能力」而蒙召的不多。 神定意:「使凡有血肉之躯的,在神面前一个也不能自夸。 」(哥林多前书1:29)
3) 朴实的福音对很多尊贵的人没有吸引力:「... 蒙召的... 有尊贵的不多...」(哥林多前书1:26)。 未重生的人有一个自然倾向,他们的生活独立于神。 很多释经家都同意「尊贵」这词用于与贵族相连的家庭,显示他们的高贵身份。 虽然有极罕有的例子,我们可以看到极少贵族被福音吸引。
在保罗的时期,有些显赫的人物如雅典的丢尼修(使徒行传 17:34 ),方伯士求保罗(使徒行传 13:6-12 ),帖撒罗尼迦和比里亚的尊贵妇女(使徒行传 17:4-12 ),还有使徒自己被呼召进神的儿子的团契中。 我们都认识一些名人如亲岑多夫(Count Zinzendorf),居永夫人(Madame Guyon),他们都加进被拯救群体的例子。
英国有一位卓越女士亨丁登 (Lady Huntington) ,听了火热的传道人罗兰希尔( Rowland Hill )的宣讲信主。 她曾说,她得救归功于 “M” 这个字母。 假如哥林多前书1:26「不多」这词英文圣经的翻译是”not many”,若少了一个字母 ‘M” (not any),意思便会变成「有智慧的,有能力的和尊贵的没有一人 得救」。 不过,保罗却说:「蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。 」在过去曾有人得救,在将来也会有人得救,直到基督的教会人数满足。 可是,事实归事实,朴实的福音对那些推动帝国主义的人并不吸引。 在这里再重申,神的旨意是「使凡有血肉之躯的,在神面前一个也不能自夸」(哥林多前书1:29)。
任何人如果对教会生活有认识,都会知道冲突、争竞和分党源于得到赏识的欲望。 只有当我们明白到我们不能处于与神分隔的情况下思想、工作和生活,真正的谦逊与由此而来的和谐,才可在神的子民的团契中出现。 接着保罗转移强调同一课题的另一点,他指出:
「神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。 神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。 」(哥林多前书1:27-28)这两节经文教导人永不要忘记凡有血肉之躯的,在神面前一个也不能夸口。 神的设计是祂的拣选恩典展示出福音的至高无上。 换句话说:
1) 神选择拯救愚蠢的人。 「神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧...」(哥林多前书1:27)。 保罗运用来描述人类的字,我们译作「愚拙」,那是「呆笨」、「不机灵」、「愚昧」或「愚蠢」,但神在祂的恩典中挑出这样的素质,透过基督的拯救工作,击败世上的智者。
人类的哲学家永不能解释重生的奇妙。 心理学家尝试分析,医生尝试诊断和科学家进行实验,三者最终都被所发生的转化,使他们困惑。
2) 神选择拯救软弱的人。 「神却拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。 」(哥林多前书1:27)软弱是未曾知晓神拯救恩典的男女的另一特质。 保罗描述他们是「软弱」的。 这个字的意思是「欠缺力量」或「无能为力」。 我们被提醒:「因我们还软弱的时候,基督就按所定的日期为罪人死。 」(罗马书5:6;另参提多书3:5)
人对自己的拯救工作无能为力。 没有比在这个高度文明的世代,我们找到更多有关我们软弱的证据。 哲学家无法解答人类超自然的起源,生存在世上的目的和最终归处。 同样地,科学方法被证明了不足以处理人类犯罪的最基本问题,加上人类的创造力,人类使世界产生更多的问题和破坏。 再次重申,这正是主耶稣基督的福音超然得胜的地方。 透过十字架的信息,神拣选了软弱的人,叫那强壮的羞愧,叫那世上被认为有能力的羞愧。
3) 神选择拯救堕落的人。 「神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。 」(哥林多前书1:27-28)保罗在这里使用了三种状况来描述人的「堕落」。 「卑贱」含有与生俱来的低下状况,在道德上没有价值;「被压恶」表示可鄙的;「那无有的」表达那在世上没有专长的庸人。
这是一幅没有盼望的堕落人类的图画。 然而,主耶稣透过祂的十字架救恩,拯救这样的男男女女,把那认为有的,化作无有。 这可以解释为基督透过祂所做的创作性工作,把人类认为是充满能力和重要的,变作最无益的,最没有价值的。
因此,从「十字架的信息」,我们可以看到给愚拙的人带有指示性的福音,给软弱的人拯救的福音,给堕落的人创造性的福音。 在这些失丧的男女中,神建立祂的圣徒群体。 我们的救主多奇妙啊!
保罗在这段落的结束章节中,还有这真理的另一方面和我们分享:
「… 使祂(基督)成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。 」(哥林多前书1:30)对于那些回应福音拣选的人,他们在主耶稣基督里得到完全充足的供应。 在基督里所彰显出来神的智慧,可以得出:
1) 救恩满足我们过去的需要。 「… 使祂(基督)成为我们的... 公义...」(哥林多前书1:30),意思是我们被宣告无罪,在基督里,我们达到的生活状态是别的地方无法给予我们的–那是罪得赦免的确据和内心的平安。 还有,它让我们可以在神面前站立,不管是地狱的魔鬼,地上的人类或是天上的天使,都不能攻击我们。
2) 救恩满足我们现在的需要。 「… 使祂(基督)成为我们的... 圣洁...」(哥林多前书1:30),Dr. Campbell Morgan 指出圣洁是「透过分隔的净化过程」。 它既是位置性的,也是过程性的,这是基督的生命每分每秒内住在我们里面。 因为神完完全全在我们的救主里居住,当我们在基督里,透过基督的丰盛,我们生活上没有甚么需要得不到满足。
3) 救恩满足我们即将出现的需要。 「… 使祂(基督)成为我们的... 救赎...」(哥林多前书1:30)。 「救赎」在这里指「从所有权能得到终极的释放」。 这节经文翻译作「救赎」的希腊文,在新约共出现十次,每次出现都指向将来,并非过去或现在。 保罗在别处也说了相同的话:「... 我们得救,现今比初信的时候更近了。 」(罗马书13:11)这话与使基督成为我们的救赎意义相同。 这是终极从所有劳役和限制得释放的保证,到那时,基督把我们从罪中释放。 那日是祂使我们不光彩的身体换上新衣,和祂荣耀的身体一致。
这是神以全备的福音保护圣徒群体。 保罗提出这真理是要除去人类自夸的本性。 故此,他在结语时引用耶利米书9:24「夸口的却因他有聪明,认识我是耶和华。 」
给论:
使教会分裂的原因,是人类肉欲上寻求人类的智识、影响力和声誉。 但使徒保罗忍受痛苦地显明没有人拥有任何荣耀,人亦不因为得救而享荣耀,因为得救是出于基督耶稣在马糟出生,学习当木匠,在自己人的地方受试探,被钉十字架和复活,透过普通人的口传和生命传递信息。 我们若从这方向认识我们的救主,我们便在同一处境,在同一生命中联合,在同一的荣耀得到满足。 圣经写道:「... 夸口的,当指着主夸口」(哥林多前书1:31)。
要聆听这几篇英语讲道,请点击链接: Link 1 - 约翰福音 10:10-13; Link 2 - 约翰福音 10:14-16; Link 3 - 约翰福音 10:16-18
标题:耶稣是好牧人 (约翰福音 10:10-18)
第 #1 点:好牧人亲自照顾羊 (10-13)
1. 祂给祂的羊丰盛的生命 (10)
2. 祂为羊舍命 (11-13)
第 #2点:好牧人和羊有个人关系 (14-18)
1. 这是亲密的关系 (14-15a)
2. 这是贵重的关系 (15b)
3. 这是广阔的关系 (16)
4. 这是稳固的关系 (17-18)
(1) 这关系如父神的爱稳固 (17)
(2) 这关系如子的大能稳固 (18)
结论:
1 . 耶稣是为我们而死的好牧人
2. 耶稣是为我们而活的好牧人
3. 耶稣是为我们而来的好牧人
2017 年 冬季
作者: 罗 杰. 帕斯科博士(Dr. Roger Pascoe)
圣言宣讲学院院长
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大 安大略省 剑桥市
(http://tibp.ca/)
「增强在教会里的讲道与领导能力」
“ 圣经的大能 ”
圣经先要在传道者个人生命产生功效。 传道者被神呼召宣扬「神的旨意」(使徒行传20:27),并且他相信:
1. 圣经是神所默示的。
2. 圣经是神经过很多个世纪保存下来的。
3. 圣经是信仰和实践上的神圣权威。
4. 圣经达成命定的神圣旨意(以赛亚书55:11)。
5. 圣经可靠地揭示了神的救赎计划(参提摩太前书3:16-17)
因此,传道者必须忠於圣经、基於圣经,并接受圣经的指引。
传道者必须像提摩太:「所学习的,所确信的,要存在心里;因为你知道是跟谁学的」(提摩太后书3:14)。 忠於圣经需要纪律,必须继续在圣经里和服从圣经。
你必须精通圣经才能基於圣经作宣讲。 要精通圣经,你必须阅读它。 首先,你要私下阅读经文,这是很多传道者所忽略的事情。 很多传道者阅读很多不同的材料,但却不阅读经文,撒旦透过这方式削弱我们的宣讲工作。 你必须确保你每天花时间阅读经文和默想经文,你的心得到神的道的滋润,被神的道充满。 阅读经文并非你的阅读时间,而是灵修时间(参诗篇42:2; 1:2)。
耶稣说:「人活着不是单靠食物...」 (马太福音4:4)。 我们必须倚赖圣经,而非单单靠食物而生存。
你必须为读经定下计划,要有系统、有秩序地读。 当你阅读经文时,要思考,并且发问以下的问题:
(a) 有应许吗?
(b) 有教训要学习吗?
(c) 有祝福吗?
(d) 有命令要遵行吗?
(e) 有该避免的罪吗?
耶稣说:「让我的话常在你里面」(约翰福音 15:7 )。 为你从经文所得的向神祷告:让神的道在你的生命中结出果子,在适当的时候和别人分享你所学到的,并按你所读的遵行神的道。
第二,你要公开宣读经文。 「你要以宣读... 」(提摩太前书 4:13 )。 当保罗提醒提摩太读经时,他也包含在会中公开宣读圣经。 在当日,需要为那些没有圣经或无法自己阅读圣经的人宣读圣经;在今天,在敬拜时宣读圣经以示圣经的重要。
「但你所学习的,所确信的,要存在心里;因为你知道是跟谁学的,并且知道你是从小明白圣经,这圣经能使你因信基督耶稣,有得救的智慧。 圣经都是神所默示的,於教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。 」
每个基督徒,特别是传道者,必须由神的道引领。 如果你对圣经的启示没有清晰的概念,你的宣讲将无法带有能力。 相信圣经无误是宣讲的一部份。 传道者和会众都必须忠於圣经真理,不可偏离。 神所默示的圣经,是我们的信与行为的终极标准,因此,圣经带有权威与大能。 更重要的,经文本身已足以应付我们生活与事工所需,并且绝对可信。
每位传道者都必须由圣经引领,因圣经是我们信仰、行为和宣讲的来源,我们并不需要别的甚么。 诚然,本身已然充足的圣经是我们宣讲的基础。
a) 圣经足以使人得救。 「圣经使你有得救的智慧」(提摩太前书4:15)。
圣经让我们明白我们在神面前的罪,并且启示透过基督的拯救。 没有别的书能够做到这点。
b) 圣经给人充足的启示。 「圣经都是神所默示的」(提摩太前书4:16)
默示这词是用来描述神的自我启示,透过人用文字记录下来(即圣经)。 神透过圣灵,直接引导圣经作者使用人类语言说出神的话,(逐语默示)。 圣经中并没有任何默示不是出於神的(完全默示)。
传道者必须忠於圣经是神的逐语默示和完全默示(参彼得后书 1:21 ),意即圣经无误和无谬,并且神透过圣经,在今天仍和我们说话,即圣经今天仍然和我们相关。
因此,我们相信:
i) 圣经是神所默示的
ii) 圣经无误,也没有矛盾
iii) 圣经无谬
iv) 圣经所肯定的,都是真实的
v) 圣经完全可信
圣经是神所默示的,给予圣经权威和保证了圣经的可信性。 这并非是一本由可产生谬误的人所写的属世的书,而是由无谬误的神所写的神圣的书。 这点对於作为信徒的我们来说,给予圣经完全可信和权威。 因为圣经都是神所默示的,不论在用途、效益、帮助和权威性都有益处。
若要带有能力作宣讲,传道者必须对圣经有清晰的概念,意即我们相信圣经是把神的话语用文字记下来,是神的自我启示,是完全的,是完全可信的,也是我们信仰与行为的终极标准。
斯托得( John Stott )这样写:「首先,我们相信神曾以历史性至高无上的道成肉身完成救恩的行动来彰显自己;另外,我们相信神曾向先知和使徒说话和默示来阐释祂的作为;第三阶段的信,是神的话语以文字方式记录下来和用以解释神的作为。 」(John R. W. Stott, Between Two Worlds, 96)
没有别的书像圣经一样,把神彰显出来让我们认识。 圣经是独一的,这是对圣经的清晰概念。
对圣经的默示有清晰概念是带有能力宣讲圣经所不能或缺的,因这是我们所宣讲的唯一权柄来源,这是神对我们说话。 若我们对神的默示欠缺清晰的概念,我们会低贬圣经的可信性或权威。
传道者若没有完全被说服圣经带有权柄、无误、无矛盾、完全可信和可靠,他不能带有权柄地作出宣讲。 若圣经的权柄被剥夺,传道者又怎能带有能力地宣讲呢? 假如传道者不相信圣经无误、无谬,并且完全是圣灵的默示,他不能完全相信圣经,因此不能带着权柄和信作出宣讲。 这样的宣讲不会带着能力。
假如传道者认为圣经不可信,他亦必然认为神本身不可信。 假如神并不可信,所有基於神的话语,关於神的讲章皆不可信。 如果讲章不可信,也不可能带有能力。
任何不能反映圣经的权柄与大能的宣讲,必欠缺权柄与能力。 宣讲圣经的大能与圣经本身的权威不能分割。 传道者只是圣经文本的代言人,经文本身带有能力地说话。
好比耶稣在撒种的比喻(马太福音 13 章 )所述:神的道本身是好种子,结出许许多多的果子。 当神的道进入人的心,因神的道是活的(参希伯来书4:12),产生生命。 圣经是活的,因它是神所默示的(提摩太后书3:16);因圣经是活的,它自行产生能力。 当圣经被忠实地宣讲,它带有能力去完成神打发它去成就的事(以赛亚书55:11)。
若要对圣经有清晰的概念,小心读经是不可少的。 假如我们确实相信圣经是神的默示、无误、无谬,我们便该勤於研读,了解它的历史性内容,以便我们在生活中应用,也在会众的生活中加以应用。
为了对圣经有清晰的概念,它迫使传道者小心研究和明白经文。 传道者要透过研究去理解经文的文本,就如那些庇哩亚人(使徒行传17:11),可以向他们的听众传递它的意思,并加以应用。
若对圣经有清晰的概念,会强调准确地处理圣经的文本,而非敷衍了事。 传道者预备讲章的大纲,首要确定大纲是真实的、是准确的。 假如我们对启示有清晰的概念,我们会遵照圣经的命令「传讲神的道」(提摩太后书4:2),而非传别的东西。 绝不能以讲道技巧来伪装成准确和忠诚的释经。
c) 圣经给人充足的教义 – 「教训」和「督责」
请留意圣经的首两个特质(教导和督责)和教义相关,而另外两个特质(矫正和公义的训练)则和品行相关。 此外,我们还须留意教导是正面的,而督责却是反面的陈述。
从正面来看,圣经「对教训有益」(16节)。我们在信仰、教导和行为不单可以信赖圣经,并且是全面和充足的资源。 唯独圣经是牧者宣讲、教导和辅导的基础,而不是建基於神话、传说、心理学、哲学、经验或社会文化。 圣经包含我们在生活和敬虔各方面的需要,是我们信心与品行的标准。
从反面来看,圣经「对督责有益处」(第16节)。 督责的意思是驳斥、指摘、宣判有罪。 圣经是完全足够,也是我们唯一用来驳斥和指摘假教师和谬误教导的可靠资源。 圣经判那些持谬误教导的人有罪、它以自己的光把谬误教导的阴暗面显露出来。 圣经是真理的楷模与标准(1:13),我们要守护它。 判断那些是谬误的教导,与及督责在教义和道德上的错误,圣经是唯一的权威(参提多书1:9;犹大书第3节;以弗所书5:11;提摩太前书5:20)。 我们使用圣经来驳斥教义和道德的谬误。 虽然时空会转移,但真理却不会改变。 传道者必须在神已启示的真理上站稳,责备和驳斥谬误。
「教导」(正面)和「督责」(反面)与教义相关,接下来的圣经特质与品行相关:
d) 圣经给人充足的品行守则– 「矫正」和「训练」
这句子同样有正反两面。 反面是圣经「对矫正有益处」(16节)。 矫正的目的是恢复神与人之间的正确关系。 圣经能纠正基督徒的行为与品格,并加以保存。 圣经有能力改变人品格上的疵点,也能改变人的信念和行为,把我们调正,将不对的和虚假谬误的信念与行为改正过来。 那些偏离真理的人必须受斥责、矫正、继而恢复与神之间的正确关系。
从正面来说,圣经对「公义的训练有益处」(16节),提供信徒在品德、诚实正直和公义生活的指示与训练。圣经是必须的,也足够使神与人在关系上复和。 反面的「矫正」和正面的「公义的训练」互相平衡。 所有的基督徒,特别是传道者,必须被训练,过神眼中和世界眼中的公义生活(参提多书2:11-12)。 这是从纪律和矫正而来(如在孩童时期的训练)。 圣经包含我们所相信的真理,与及和我们信念相符的行为指引。 圣洁的生活因得到圣经的指引而来。
现在我们从论述圣经有关教义和品行的充足性,转移至目的的范畴。
e) 圣经在教化方面是充足的 – 「为使属神的人装备好,可以完成各样的善工」(17节)。
圣经的终极目的是让神的仆人有良好的属灵生命,有能力完成神给他们的呼召。 圣经为我们事工所需提供训练,就如运动员需要训练肌肉、忍耐和技能。 神的仆人则需使他们适合作他们被呼召的事工的训练。 圣经是我们事工上所需唯一的和充足的知识资源与指引。
透过圣经,「属神的人」得到装备,「可以完成各样的善工」。 我们完成事工所需的能力,并非与生俱来的天份或聪明智慧,而是神的呼召与神的道的充足性。 为神工作,你需要精通圣经的内容,并能够加以应用,而且以圣经的角度思考和将神的道首先应用在自己的生活上,继而协助他人在他们的生活上应用神的道。 圣经帮助我们属灵成长(「公义的训练」)... 和建立属灵的活动(「各样的善工」)。
圣经是我们事工的主要资源,而非你所接受的教育、辩论技巧或关系网络,而是你对圣经的熟悉程度、理解和生活上的应用。
透过圣经,属神的人「装备好,可以完成各样的善工」。 你并不需要别的,因圣经是我们属灵工作的完备参考手则。 从牧养的各方面来说:(1)教导、(2)督责、(3)矫正、(4)公义的训练,圣经完全足够装备每一位牧者、教会领袖和教师去完成「各样善工」。
与神的道相关的事工,「在教训、督责、矫正、公义的训练... 劝勉」(提摩太后书3:16 ... 4:2),圣经是完备的资源。 圣经建立我们的信和装备我们,我们因而「可以完成各样的善工」。 透过完备的圣经,牧者有能力进行事工。 我们得到神的道的装备后,我们可以使他人得装备(以弗所书4:12)。 当神呼召我们服事祂,祂并没有离弃我们,以致我们需要透过自己的资源工作。 我们有神所默示的圣经,不单使我们有得救的智慧,也给我们生命,与及过神圣生活的一切所需,「使我们装备好,可以完成各样的事工」。 (参以弗所书2:10)
讲道大纲 ̶ 第三部份:检测你的重点
过去两期,我们谈论「讲道大纲」,这期,让我们看看怎样检测讲道大纲的重点。 你的讲道大纲应表达两个重要元素:
我的意思是讲章各点的用语,必须按文本的思路和各个自然段的思想。 准备一个准确明晰的大纲,我们可向经文发问三个基本问题:
透过找出经文的主题,你会发现经文的整合思想或真理。 若你的讲道大纲的各点与这主题相连,你的讲章就有统一性。 因此,向自己发问:经文的主题是甚么?
我们的工作是宣讲文本的信息,而非我们自己的信息。 因此,我们无须为讲章创造一个主题,而是找出文本的主题。 当我们断定了作者的主题,我们的工作就是围绕这个主题构想我们的信息。
我们每次的宣讲,应该围绕着一个主题(除非我们希望我们的听众产生混淆),当遇到有些经文看似有多於一个主题时,选取文本中呈现出最具「主导性」的主题引导你的信息。 若你在信息的引言陈述你的主题,是好的安排。
经文中的重点提供架构和信息的发展,也就是你要宣讲的内容。 向自己发问这段经文的「重点」是甚么?
作者透过整合不同的重点,把主题显露和发展,这便成了讲章的骨架和流程。
因此,你要问问自己:「经文的结构是怎样的? 甚么概念和重点显示和建立主题? 关於这个主题,作者说了些甚么? 有没有补充? 这篇经文的思路是怎样的? 作者怎样把他的不同概念结合来建立他的主题? 有多个独立的概念吗? 它们怎样结合组成论点、解释或劝勉? 」这些问题促使你找出经文的结构和思路。
每一个概念都是主题的扩展。 作者的概念成了你的讲章的路标,指示讲章的方向,是讲章的基本结构,而重点则成为讲章的每一点(或章)。
不要把你自己的结构强加在经文的文本中,得出你自己的各重点。 你一定要按神的话语作宣讲,这是释经讲道。
讲章的各重点,你必须有「讲道上的清晰分野」,意即各点明确地分开,使听众能明白讲章的发展。 你可以使用以下的问题来作测试:
我可有让圣经自己说话(释经),还是把我自己的思想概念强加在圣经上呢(私意解经)? 是否忠於上下文? 是否忠於历史、文学、文法、神学、语法(就是子点也必须出於文本,与重点整合和支持重点)? 你的听众能在文本中自行找到它们吗?
你的每一点是否都按合理的次序编排? 它们与文本的发展相符吗? 它们与经文的思路发展共同前进吗? 这个流程合理吗? 每一点是否都帮助讲章向目标前行? 它们按文本的思路发展吗? 听众能否察觉你怎样从文本的第一点转移到第二点、第三点...? 是否每一点都和主题相关? 每一点是否都互不重迭?
它有没有回答以下来问题:「那又如何? 与我有甚么关系? 」可有将「过去」的圣经世界转移到会众的时代? 释经必须突显实用性,因此,它必须能作出实际应用和显示和我们今天的关联性。 欧德福说:「释经不能与应用和例证分开」(Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, 76)。
我建议你永不要把应用放在讲章的末端;你需要使每一点都和听众的生命相连,否则,他们也许不能把你已解释的和你的应用结合起来。
每一点都是必须的吗? 每一点都有它的目的和理由吗? 不要漫无目的地加入那些与思路和讨论的发展无关的子点。
我们亦不要过度地将重点细分成子点,又再将子点细分。 这会令你的听众混淆而不能从中得益。 纵使你在文本中发现这些子点,你不一定要以子点的方式表达,你可以把它们作为解释的一部份。
为了确定每一点都是必须和充满目的,你必须细心检查你的结构。
这并不是释经讲道的要求,却是公开演讲的一个很好的原则。 假如你希望你的听众离去后,还能记起一些基本的要点,它必须易记。 因此,要从「听众」的角度用文字记下你的重点,而非以「读者」的角度(即用耳朵去听,而非用眼睛去看)。
以下是几个使你的重点易於记忆的方法:
(i) 使用不同的结构技巧:
每一点使用一些重复的字或词
每一点使用近似的结构
押头韵( Alliteration )。 押头韵可以很有效,但亦可以得到反效果,使人讨厌、有压迫感和感到不自然。
(ii) 复诵
你要作充足的准备,你的大纲使你的听众犹如看到一幅地图,看到进程、方向和中心思想,却不喧宾夺主。 我们的宣讲,并不是让会众拿着一个讲道大纲回家,而是要得到一个从神的道而来的信息,一个和他们生命相关的信息。
激励性的推动力是从文本而来的永恒真理。 它为讲章提供传道者劝勉听众作出回应的方向与目的。
断定激励性的推动力,赋予讲章目的,使讲章意味深长。 你要向自己发问以下问题:
组织讲道大纲的过程始於订定主题。 主题使你的讲章有合一性,因为重点与目的都从它而来。 我用以下的公式来表达:
合一性(主题)+流程(重点)=目的。
讲章中的重点既要明确不重迭,又要互相「和谐地结合」。 我的意思是「思想的连贯性」。 连贯的思想,是我们设计每一个讲道大纲时要达到的目标。 正如圣经作者的写作也有连贯的思想,我们从他们所写的圣经得出来的讲道大纲,亦应有连贯的思想。 换句话说,文本驱动我们讲章的结构。 这是释经讲道!
(a) 和谐地结合的概念使讲章有合一性。 合一性源於讲章有一个共同的主题。 当各重点都和主题相连,整个结构就会「和谐地结合在一起」。
(b) 和谐地结合各重点使讲章有进程。 进程从延续的思路而来。 每一个重点和前面的一个重点,也和接续的一个重点相连(但没有重迭),而所有的重点又和主题相连,这样,各重点就会和谐地结合在一起。
因此,每一重点必须:
a) 与经文和讲章的主题相连。 这样便有合一性与和谐性。
b) 前面的一个重点与后面的一个重点相连便会出现进程。 欧德福说:「文本若没有组织和次序编排,将使讲坛和会众出现混淆」(Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, 76)。
一篇和谐地结合的讲章,就如一个身体和谐地结合在一起。 头与颈相连、颈与身躯连接、而身躯与手脚结合在一起。 身体既对称,又有延伸性(每一部份和其他部份和谐地工作)。 好的讲章也是如此。
「传扬福音」 (哥林多前书 2:1-5)
欧德福
保罗不以人的智慧来宣讲福音。 继他证明福音是神大能的工具,显示神的智慧,他继续传递福音的信息。 作为一位传道者,他清楚明白公开演说在方法和动机上的固有危险。 保罗写这封书信时的哥林多教会正处於严重分党的情况,有些人相对地喜欢保罗的方式,而不喜欢亚波罗的,有些人则比较喜欢曾是渔夫的彼得那不太文雅的风格。
在这背景下,使徒从两方面来纠正有关福音的错误观念:
「弟兄们,我从前到你们那里去,并没有用高言大智向你们传讲神的奥秘。 因为我曾立定主意,在你们中间甚么都不想知道,只知道耶稣基督和祂钉十字架」(哥林多前书2:1-2)。 保罗以自己的经历为例子,和我们分享传道者燃烧他的热忱的双重秘密。
1. 奉献给主:「... 我曾立定主意,在你们中间甚么都不想知道,只知道耶稣基督...」保罗在这里描述了他奉献的决心,他说:「... 我曾立定主意,在你们中间甚么都不想知道,只知道耶稣基督...」这是宣讲的真正奥秘。 这人完全以基督为中心,一切都由基督管辖,以致除了基督,别的都无关重要。
保罗说:「因我活着就是基督...」(腓立比书 1:21 );「... 我将万事也当作有损的,因我以认识我主耶稣基督为至宝。 … 使我认识基督...」(腓立比书3:8, 10);「... 我只有一件事,就是忘记背后,努力面前,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」(腓立比书3:13-14)。 「… 因为心里所充满的,口里就说出来」(马太福音12:34)是何等真确。 当一个人被基督充满,他除了宣扬他的救主,便甚么都不会说了。 这是完全奉献给主。 另一个秘密是:
2. 集中在宣讲的信息:「我曾立定主意,在你们中间甚么都不想知道,只知道耶稣基督和祂钉十字架的事」(哥林多前书 2:2 )。 保罗没有按照哥林多公开演说惯常使用的哲学进路或辩论技巧,相反,他刻意以最简单直接的方式陈述基督的死亡和复活的事实。 保罗的极度热诚在於「基督和祂被钉十字架」,宣讲的「并非祂的荣耀,而是祂的羞辱,愚拙的宣讲使愚蒙人加倍愚拙,那软弱的加倍软弱。 道成肉身本身是绊脚石;被钉十字架就更难以置信」(黎福主教Bishop Lightfoot)。
有些研读圣经的学生认为保罗在哥林多强调圣经,原因是他在雅典以哲学进路作辩论时感到失败,可是,若细读使徒行传第十七章,便会发现保罗在雅典的辩论基本上并非哲学进路,他是从圣经的创造启示开始宣讲,以基督的复活作结(使徒行传 17:24, 31 )。 换句话说,保罗在雅典的信息的中心思想,同样是基督和祂被钉十字架。 保罗完全明白只有十字架救恩这信息,切合异教信仰世界的需要。 对哲学家来说,这看似愚拙;对宗教人士来说,是绊脚石;但对得救的人来说,既是神的智慧,也是神的大能。
马丁路德的宣讲,唤醒了沉睡千年的教会。 这千年被称为属魔鬼的千禧年,当我们知晓路德是怎样宣讲,便会明白其原因。 他说:「我的宣讲犹如基督是在昨天被钉十字架,今天从死里复活,而明天会再来临世上。 」让我们不要忘记传道者的极度热忱。 现在让我们看看保罗的描述:
「我在你们那里的时候,又软弱、又惧怕,而且战战兢兢;我说的话、讲的道,都不是用智慧的话去说服人,而是用圣灵和能力来证明」(哥林多前书 2:3-4 )。 使徒知道他的信息内容,是属肉体的人所难以接受的,他并没有信心他能凭自己的能力把信息传递给他们。 真实的情况是当他来到哥林多,他说:「... 又软弱、又惧怕,而且战战兢兢...」(第三节)。 菲利普斯(J. B. Phillips)以戏剧化的手法来引用保罗的话:「我感到远离强壮,我紧张得发抖。 」
与此同时,我们还应加上他惧怕神过於惧怕人,他对交给他的工作战战兢兢。 或许,如Kay所说「极度渴望完成他的责任」。 因此,保罗说:「... 我说的话、讲的道,都不是用智慧的话去说服人,而是用圣灵和能力证明」(第4节)。 这表明保罗并不倚靠被称为「哥林多的说话方式」 – 极佳美和充满诗意的演词 – 来劝服他人。 他的信心在於:
1) 神圣启示的大能:「在你们中间... 用圣灵和能力来证明」(哥林多前书2:3-4)。 如莫理斯博士(Dr Leon Morris)说:「若在逻辑上不能驳斥,但却不令人信服是不可能的。 」保罗的宣讲,因圣灵的能力,带有使人知罪的能力。 这是神圣的启示和人的思考能力在本质上的分别。
假如传道者相信是自己的口才说服他人认罪、学会公义和明白末世审判,他们彻底失败。 因为只有圣灵才能成就这些事(参约翰福音16:8-11)。 此外,经文中亦清楚表示保罗也把信心交托在圣灵身上。
2) 神圣力量的应用:「我在你们那里的时候,... 而是用圣灵和能力来证明」(哥林多前书2:3-4)。 「能力」这词把我们带回保罗所述说的神的大能(哥林多前书1:18)。 这是耶稣基督的福音固有的能力,故此能在日常生活中加以应用。 不论你在那一个国家,向那一个年龄组别的受造物宣讲福音,你都会发现福音的能力和使徒时代相同。 这是为何保罗宣称:「我不以福音为耻;这福音是神的大能,要救所有相信的,先是犹太人,后是希腊人」(罗马书1:16)。
当传道者相信他所传的信息,他的宣讲能制造一个神迹,他明白圣灵大能的奥秘,但却战兢。 他可以肯定神会证明和显示十字架的大能会转化生命。 保罗这样作结:
「... 使你们的信不是凭着人的智慧,而是凭着神的能力」(哥林多前书2:5)。 这是保罗的唯一目的,因为这是神的目的。 除非传道者把信心放在神的大能中,没有宣讲能符合神的设计。 如我们在上文的观察,就是主耶稣基督再次被钉十字架、再次复活,也不能额外增添传道者的能力。 哥林多教会面对的问题,是会众把他们的信放在保罗、亚波罗或彼得身上。 因此,使徒决定要纠正他们把信心错放而导致分裂的情况。 因保罗明白福音的目的是要引导人得着:
1) 扎实的信心:「... 使你们的信不是凭着人的智慧...」(哥林多前书2:5)。 保罗在前面的数节说服我们,人的智慧的本质是属地的、属情欲的、属鬼魔的。 扎实的信心必须建基於救主自己,并没有倚赖人的智慧。 当保罗在稍后论及主耶稣的死和复活,他把这点放大:「... 基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里」(哥林多前书15:17)。 假如基督并没有从死里复活,我们的罪便没有被除去,福音也并不真实,哥林多信徒所信的是谎言,使徒的见证是虚假的,死去的人永远离去。 因此,一个人相信神的儿子不单是字面上、也是实实在在相信基督从死里复活,这是扎实信心的根基。 福音派信仰的所有其他原则、中心和焦点都包括或暗含在基督复活这事实上。
你的信仰扎实吗? 主耶稣基督从死里复活这事实对你的意义比起世上别的都重要吗?
2) 救恩的信:「... 使你们的信不是凭着人的智慧,而是凭着神的能力」(哥林多前书2:5)。 保罗在前文给我们诠释了神的大能的意义,你还记得他这样说:「因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人,却为神的大能。 」(哥林多前书1:18)。 对於保罗来说,得救的信心能为相信的灵魂带来大能的转化。 意即接受主耶稣为救主所包含的各种意义。 基督在你的经验中是一位活的,居住的在你里面,能把你转化的救主吗?
这信心保罗还有另一个诠释:
3) 坚定的信心:「... 使你们的信不是凭着人的智慧,而是凭着神的能力」(哥林多前书2:5)。 众所周知,一个聪明的论据是取决於另一个更聪明的论证的怜悯;当我们的信心是放在神的儿子身上,情况却不是这样。 保罗使用「凭着」这词来表达出坚定。在这封书信中,保罗两次劝勉信徒要有「坚定的信心」。 第一次是在处理我们的主耶稣基督死亡和复活这光荣和不可改变的事实之后,他说:「... 你们务要坚固,不可摇动,常常竭力多做主工;因为知道,你们的劳苦在主里面不是徒然的」(哥林多前书15:58)。 第二次是使徒在结束时所作的劝勉:「你们务要儆醒,在真道上站立得稳,要作大丈夫,要刚强。 」(哥林多前书16:13)。
结论 :从上文我们可以看到保罗对於传扬福音的看法。 他以极显浅的方式表明这从天上来的独特启示,在神赐予的热忱、大能和目的以外无法明白。 任何自称为传道者的人,只有一个决心,就是让人认识基督和祂被钉十字架。 传道者只有一个行动,就是要显示圣灵与大能。 传道者只有一个意向,就是他的听众不以人的智慧作立脚点,而基於神的智慧。 如保罗,作为一名传道者必须明白属基督的教会,若建基於人的智慧将无法站立得稳;唯独建基於神的启示这基石上,才能胜过生命中遇到的风暴。 让我们拥抱传道者的热忱、大能和目的,进到世界各角落,直至所有受造物得闻基督和祂被钉十字架这信息。 怀抱这使命,我们不再有剩余的时间分裂教会,而神会每天把得救的人数加给我们。
要聆听这几篇英语讲道,请点击链接:Link 1 - 约翰福音 11:25; Link 2 - 约翰福音 11:26-27
标题:耶稣是复活与生命(约翰福音11:25-27)
第一点:耶稣宣称权柄已加给祂(第25节上)
1. 耶稣宣称拥有使人复活的权柄
2. 耶稣宣称有生命的权柄
第二点:耶稣应许那在祂里面的生命(第25节下至26节)
1. 耶稣应许赐人复活(第25节下)
2. 耶稣应许永远不死的生命(第26节)
a. 这应许的条件在於信 - 「信我的人」
b. 这应许的条件在於个人的信 - 「你信这话吗? 」
第三点:耶稣表扬信靠祂的信心(第27节)
1. 祂表扬凭着信回应祂的话的人 - 「是的」
2. 祂表扬凭着信愿意在祂的权柄下顺服的人 - 「主啊! 」
3. 祂表扬凭着信口里承认祂的位格的人 - 「弥赛亚」
- 祂是应许的弥赛亚,神的儿子
- 祂是那位要临到世界的
2017年 春季
作者: 罗杰.帕斯科博士(Dr. Roger Pascoe)
圣言宣讲学院院长
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大安大略省剑桥市
(http://tibp.ca/)
「增强在教会的宣讲与领导能力」
“ 圣经的大能 ”
上期,我们讨论了圣经在传道者身上的大能。今期,我们会讨论圣经在宣讲时的大能。宣讲时,圣经大有能力,因为:
我们是神的代言人,透过圣灵向神的子民宣告神的话。 因此,我们宣告:「这是神所说的! 」神说这是重要的。这是具有永恒性和力量的唯一事物。人需要在你每星期宣讲神的话语中,听到神的声音。合符圣经的讲道使宣讲者不会成为焦点,让神话语的显著性表现出来。接着,神的话语带有大能在人里面作工。
合符圣经的讲道是以神为中心,并非以人为中心,并且专注于神(祂的旨意、祂的目的、祂的计划、祂的位格、祂的工作等),而不是聚焦于人(人的问题、人的需要、人的渴求等)。 我并非论断圣经并不处理生活的议题;无疑,圣经包含我们生活上和圣洁上所需的一切(彼得后书1:3)。我所要说的是合符圣经的讲道,焦点是揭示神学真理 – 告诉我们关于神的事情 – 并且将真理应用在生活当中。现时「感觉」被强调,这产生了不认识圣经和灵性上不成熟的基督徒,他们的焦点是「我的需要、我的问题」,而不是聚焦于神。另一方面,不管是否感觉到,合符圣经的讲道焦点在于「真正的需要」,这些需要透过认识神和从圣经中得到满足。
当传道者研读经文和准备讲章时,神的灵给他揭示经文的意思和应用。 当传道者解释经文的文本时,神的灵向听众揭示经文的意思和应用。就这样,人得以学习圣经的真理。并且,圣灵会带领他们顺服真理。
合符圣经的讲道剖开信仰的细节。 这并非一名罪人的主观相信,而是基督教福音派教会客观的教义真理。教会建基于使徒的教导,使徒的书信给我们可实践的指示和神学真理。
释经讲道的讲员,会作有系统的宣讲,也会宣讲合符圣经的神学。 他会「宣讲信心」,那是基督教的重要教义之一。这样的宣讲能减少教义上的错误,透过「正意分解圣经」(提摩太后书2:15),使异端无立足之地,也建立信徒最神圣的信心。
因此,当你有系统地宣讲神的话,按圣经的意思宣讲,能鼓励平衡的讲道事工,你宣讲神所有的命令,达至道德和真理的平衡。传道者可避免陷入试探,只宣讲自己喜爱的主题和议题。
当会众和传道者在宣讲的形式和内容达到共识时,有助教会合一和建立传道者与会众之间的和谐与合作氛围,因合符圣经的讲道着重于神的话语和以基督为主。当合符圣经的讲道是会众的期望,而传道者亦如此行,传道者和会众有一个共同的、合一的基础:信心与行为建基于神的话语,这也是宣讲的基础。
现今很多教会都姑息罪, 世界的标准正悄悄地渗入教会。合符圣经的讲道能净化会众的灵命,因它使人接触神的道和圣洁要求。它将神的道带到教会所面对的道德和实践的问题上,让这些问题不以教会内受欢迎的意见或教会领袖的取向来决定,而是由神的道来断定。
此外, 合符圣经的讲道有大能, 因它使人渴望神的道。当圣经被传讲时,人们开始把圣经带到教会,并开始自己学习。因此,通过教育、熏陶达至成熟,协助会众灵命的成长。
合符圣经的讲道使教会在灵性上和道德上不越轨。当神的道透过释经讲道来宣讲,彰显神对人们的圣洁要求,并要求个人和群体共同遵行。合符圣经的讲道使教会在灵性上、实践上、道德上和教义上都行在正确的轨道上。
传道者研读圣经和祷告的时间与宣讲的力量有直接的关系。只有在平日的生活次序优先读经与祷告,讲坛才会有力。李先生(Richard. G. Lee)曾说:「平日只喝脱脂牛奶,星期天宣讲奶油是不可能的。」用功研读圣经、祷告、与神保持亲密的关系,是有效和带有能力的宣讲的关键。克威 尔( W. E. Criswell)说:「不恒常认真地研读(圣经),无法满足讲坛的要求。」
读经是传道者与神在安静的地方共度时光,圣灵会协助他明了神的道;在喧闹和受滋扰的环境下无法做到。传道者只有在研读时准备充足,才有信心在讲坛向神的子民传递从神而来的信息。布朗(HC Brown Jr. ) 说:「没有甚么可以替代对圣经文本的用语和思想的深刻了解。」约翰· 加尔文曾说:「若非首先成为一位学者,没有谁能成为神的道的好牧者。」司布真说:「不再在神的道上耕耘的人,不再在讲台上有收成。」
在你研读的时候,要等待神,直到祂从经文的文本给你一个信息。要在神面前等候祂的指引,等候祂给子民的信息。这应是研读圣经最主要的部分,信息必须要有那只从神而来的那团火。那是别的信息所没有的。
释经讲道的传道者可以引用以赛 亚书 55:8-11 :神的意念和道路高过我们的,祂口所出的话决不徒然返回。如果神的话语准确而全面地传讲,就如雨水从天而降,并完成任务。
神的话语能成就神所打发他去成就的,因为「神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明 。」(希伯来书4:12)这保证给传道者大大的安慰和鼓励, 他的努力不是徒劳的,他的弱点将透过神大能的道,用来彰显神的能力。宣讲神的道首要的任务是转化生命。经文的阐释能转化圣徒(包括传道者)和罪人。
为什么宣讲失去了应有的优先次序呢? 那是因为有些人瞧不起传道者和宣讲。有些人瞧不起宣讲因他们把焦点从讲台转移到辅导。现代教会似乎认为世俗的策略是解决人类问题的方法,而不从灵性角度出发。
有些人瞧不起宣讲,因为他们不明白神在做什么。他们不为灵魂或灵性的胜利而祈祷,他们不明白撒旦对神的仆人的攻击。对他们来说,只要教会的崇拜和各种程序继续下去,就已足够。
我们时代的其中一个标志是低贬宣讲,他们透过告诉传道人不要向他们传讲,或者指责他的宣讲过长,来低贬宣讲。相反,人们应该更加关心神传递的信息的内容和权能,而不是信息的长短。另外,一些传道者在宣讲时讲故事和笑话,他们不良的态度也贬低宣讲。通常,传道者时常认为他们的宣讲没有任何影响力,那是多余的。
宣讲有多重要? 宣讲是牧者的主要任务,也是牧者最重要的工作。牧者最大的危机是忽视讲道的重要性,被次要的事分心。传道者拥有崇高的地位和责任,因为他们是神的喉舌,为神说出神的话是最大的荣幸。传道者没有什么比宣讲更重要,因为当他宣讲时,他履行他的神圣任务。
讲坛是为神的国度作工的中心。这是每一代属灵争战的前线。宣讲和讲坛是神在教会中面对属灵冷感和欠缺属灵生气的最强大武器。通过宣讲,失落的得救,有需要的被满足,他们的属灵生活转变为神的荣耀。
牧者最关切的是维持宣讲时的焦点和力量。其他的责任也值得关注,但牧者必须把重点放在宣讲上,那他的主要任务。为此,传道者必须紧记,他属于主,他服侍主耶稣基督而不是会众、教派、或其他数之不尽的迫切事情。事实上,我们现代社会的弊病是欠缺或忽略合符圣经的宣讲。道德下滑,使我们的国家受困扰。在我们的讲坛发生变化之前,情况不会改善。
圣经权威是合符圣经的讲道(释经讲道)的基石,即圣经是 信仰和实践的终极标准。圣经权威所面对的挑战主要来自启蒙时期(理性时代)。正如戴维‧艾伦(David Allen)所指:「现代不信任权威, 后现代拆毁权威。」
人们对圣经权威的争议很快就蜕变为圣经诠释的争议,接着点燃到圣经的内容、含义和今天的应用。
讲道的能力是支持还是否定圣经权威?如果你否定圣经权威,你的宣讲就不会有圣灵的力量; 如果你承认并顺服在圣经权威之下,你的宣讲将具有圣灵的力量。意即圣经所确认的一切都是真实的,并且对所规定的一切具约束力。
神的道是敬拜神的核心。只有当传道者抱持以圣经为焦点的态度进行研读时,圣经成为我们崇拜时的焦点;只有当传道者准备讲道的时候努力研读圣经,并以他的宣讲作为给神的奉献,圣经成为我们崇拜时的焦点。
传道者的宣讲,并不是寻求会众或教会领袖的喜悦,而是求神的喜悦。把宣讲作为给神献上的祭时,传道者便会专注于神,求祂的悦纳。
传道者是上帝的仆人,基于神的道,在神的灵里,并透过圣灵的大能传递神的信息。若传道者按圣经宣讲便成为给神所献的祭。传道者以他的宣讲献给神,只有神才能真正评估其可接受性。因此,我们不论是作准备或是宣讲时,应该存着为神而作的心,因为神是重要的观众,而这一切是为了得到祂的赞许。为了使宣讲作为对神所献的祭,我们必须付出代价,即勤奋研读和祷告。乔怀德(Jowett)说:「不付出代价的讲道,不成就甚么。」
讲道大纲第三点(续):检测重点
上期,我们讨论了怎样预备讲道大纲, 特别提及怎样检测重点。讲章的重点必须准确明晰,并且要和谐地结合。
我想,我若从我的讲道大纲给你举几个例子,对你会有帮助。希望这些例子能让你看到各重点都有明确分野,却又因主题和谐地结合在一起。
主题:传扬福音
1. 当你传扬福音时,你的信息应该有说服力( 1-2 )
( 1a ) ... 非因你的高言大智(1)
( 1b ) ... 却因基督和祂的工作(2)
2. 当你传扬福音时,你的信息应该充满大能( 3-4 )
( 2a ) ... 非因你个人或你的言语(3-4a)
( 2b ) ... 却因圣灵的行动与工作(4b)
3. 当你传扬福音时,你的信息应该有益( 5 )
( 3a ) ... 非因人的智慧而信(5a)
( 3b ) ... 却因神的大能而信(5b)
主题:在神面前称义
1. 假使你以行律法为本,你被审判( 10-12 )
( 1a ) ... 因你不能守全律法(10)
( 1b ) ... 人只能因信称义(2)
2. 假如你倚靠基督所作的工,你被祝福( 13-14 )
( 2a ) ... 因我们由律法而来的谴责转移到基督身上(13)
( 2b ) ... 因信而来的祝福转移到我们身上(14)
主题:在圣灵里生活的自由
1. 在圣灵引导之下的生命争战( 1 6-18 )
2. 在圣灵引导之下生命的对比( 19-23 )
3. 在圣灵引导之下把肉欲钉十字架( 24 )
4. 在圣灵引导之下过与恩典相符的生活( 25 )
主题:相信基督而非自己
1. 当我们相信基督,我们的观点与角度变改( 4-8c )
( 1a ) 过往曾是一切的(4-6)现在不值一提(7)
( 1b ) 过往不值一提的,现在高于一切(8a-c)
2. 当我们相信基督,我们的目标变改( 8d-11 )
( 2a ) 以学效基督为终身目标(8d-10)
( 2b ) 以与基督在一起为终身目标(11)
3. 当我们相信基督,我们追求的事物变改( 12-14 )
( 3a ) 把过往的放下(12-13a )
( 3b ) 致力将来(13b-14)
主题:牧养的职分
1. 在牧养事工里... 为教会的缘故受苦(24)
2. 在牧养事工里... 作教会的执事(25-29)
3. 在牧养事工里... 为教会的灵性努力奋斗(2:1-5)
主题:灵命的转化 – 出死入生
1. 神赐给我们的两大益处( 13 )
( 1a )祂赐给我们灵命
( 1b )祂赦免我们的罪
2. 神战胜了我们的两大敌人
( 2a )祂战胜了律法的要求( 14 )
( 2b )祂战胜了撒旦的势力( 15 )
主题: 模范教会的样貌
1. 以神为中心的人以他们的行为被人认识 ( 3 )
( 1a )透过我们所做的工作展示我们的信心( 3a )
( 1b )透过我们的服事展示我们的爱心( 3b )
( 1c )透过我们的忍耐展示我们的盼望( 3c )
2. 以神为中心的人让人认识他们是谁( 4-10 )
( 2a )我们就是福音拯救大能的活见证( 4-5 )
( 2b )我们就是福音转化大能的活见证( 6-10 )
主题: 神的家的特质
1. 我们的行为受教会的性质约束 ( 14-15 )
( 1a )这是永生神之殿
( 1b )是真理的柱石
( 1c )是真理的根基
2. 我们的宣认受教会信息的约束( 16 )
( 2a )教会宣告基督道成肉身
- 祂在「肉身显现」
- 祂 在 「 灵性称义 」
( 2b )教会为基督作见证
- 天使的见证( 被天使看见 )
- 在人民中作见证( 被传于外邦 )
( 2c ) 教会向基督作回应
- 地上的回应 (被世人信服)
- 天上的回应(被接在荣耀里)
主题: 在敬拜中亲近神
1. 你若以你手所作的工亲近神,你会得到神按公义的审判( 18-21 )
( 1a )若以神的律法亲近神是可怕的经历:权能、恐惧战兢、死亡、分隔( 18-19 )
( 1b )若以神的律法亲近神带来审判的经历,你担当不起( 20-21 )
2. 你若透过基督的工作亲近神,你会得到救赎的恩典( 22-24 )
当我们透过基督的工作亲近神...
( 2a )我们没有障碍地来到锡安山( 22 ):「来到锡安山,永生神的城邑」
( 2b )我们绝不失望地参加天上的盛大庆典( 23a ):「天上诸长子之会所共聚的总会」
( 2c )我们没有惧怕地来到审判桌前( 23b ):「审判众人的神」
( 2d )我们来到公义没有瑕疵的群体中( 23c ):「被成全之义人的灵魂」
( 2e )我们问心无愧地来到中保跟前:「新约的中保耶稣」
( 2f )我们透过基督的宝血无罪地来到神前:「所洒的血;这血所说的比亚伯的血所说的更美」
主题: 烦恼的起源和解决方法
1. 我们恶劣的态度导致烦恼( 9-10 ) - 撒拉恶劣的态度导致怨恨
2. 我们的坏决定导致烦恼( 11-14a ) - 亚伯拉罕的错误导致窘境
3. 我们的恶劣处境导致烦恼( 14b-16 ) - 夏甲的恶劣处境导致被流放
4. 烦恼的解脱方法在于神的良善( 17-21 ) - 流放导致神的介入
主题:
1. 逃避过去无法解决你的问题( 22-24a )
( 1a )它导致你和家人分裂( 22-23 )
( 1b )它使你被孤立和感到孤单( 24a )
2. 与神相遇使你回复神智( 24b-25 )
( 2a )与神相遇阻止你继续走你的路( 24b-25 )
( 2b )与神相遇使你呼求恩典( 26-29 )
3. 面对将来给你新希望( 30-31 )
( 3a )当你「面对面见了神」,你充满希望面对将来( 30 )
( 3b )当「 日头出 来 」你充满希望面对将来( 31 )
主题: 在日常生活中与神相遇
1. 神在你所在之地与你相遇 ( 1 )
( 1a )... 在日常的事务中(1a)
( 1b )... 在日常所到之处(1b)
2. 神吸引你去与祂相遇
( 2a )... 在「火烧荆棘」中显现(2-3)
( 2b )... 祂呼唤你的名字(4)
3. 与神相遇时,祂彰显自己是( 5-10 )
( 3a )圣洁的神( 5 )
( 3b )信实的神( 6 )
( 3c )拯救的神( 7-10 )
- 这位拯救的神体恤子民( 7 )
- 这位拯救的神拯救子民( 8 )
- 这位拯救的神打发拯救者( 8-10 )
「福音的理解」 (哥林多前书 2:6-16)
欧德福( Dr. Stephen F. Olford )
保罗处理人物,相交和传扬福音之后,他以福音的理解作这部份的总结。保罗预料那些论断他的观点的人,会提出神的国度没有智慧的分儿,并且基督教真理在理性范畴以外。面对这样的反对理由,保罗指出福音确实包含了智慧,但这智慧是属灵的智慧,只有透过属灵的方法才能理解。哥林多信徒不了解这些重要事实是导致分裂的另一个原因。所以保罗加以纠正现有的情况,坚持可以通过以下方法理解福音:
「 然而,在完全的人中,我们也讲智慧。但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。我们讲的,乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧,就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。」(哥林多前书2:6-7)保罗在这里实际上说:「不要以为基督教缺乏哲理 , 没有智慧,认为这是重生得救的人智力以外的范畴。实情并非如此,基督教有自己的智慧,自己的哲学。」保罗在这里指出基督教的哲学才是最终的哲学,它不被其他的哲学评审,倒过来,它评审它们。
保罗再次明确地区分神的智慧和属世的智慧。世上的智慧受它所在的「时代」所局限,这是保罗所使用的字的字面意思。人类哲学的特点是受到其发展的时代限制,因此,人类的推理环绕在他们所处的时代;神的哲理却不是这样的。神的智慧是永恒的,因此是不变的。保罗将这个智慧描述为奥秘,「是从前所隐藏、神奥秘的智慧,就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。」(哥林多前书2:7)这智慧源于永恒,穿越世代。只有从圣灵重生的人认识这智慧,这是保罗以奥秘来形容它的原因。希腊原文的那字的含意是「对于从未被圣灵始化的人是隐藏的,但对于从圣灵重生的人却如水晶一样清澈。」(威廉· 巴克莱William Barclay)。
这引发的问题是:人类(男和女)如何获得始化,得到神的智慧呢?神的智慧和透过基督和祂被钉十字架的启示同样重要。答案隐含在「完全」这词里。保罗以这词作为「属灵的人」的代用语(参哥林多前书2:15),意即得到圣灵始化的人,必须:
1) 从圣灵重生 。「然而,在完全的人中,我们也讲智慧。但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。」翻译作「完全」的希腊文,字义是「完全成长」,与「婴孩」成对比。在成长至完全以先,必须先经历从圣灵而来的重生。这也是耶稣在祂在世时,与当时最聪明的尼哥底母交谈的重点。虽然尼哥底母在哲学有极高的造诣,也精通神学,他并未重生。因此救主对他说:「我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见神的国。」(约翰福音3:3,另参3:5)只有在神的国度里,才明白神的启示。除了得到圣灵的始化–重生,没有人能进这个国度。经历了重生,还必须有:
2) 灵命成长 。「然而,在完全的人中,我们也讲智慧。但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。」(哥林多前书2:6)巴克莱坚称那翻译作「完全」的希腊文,意指「完全成长的人或动物,已达到他身体成长的极限」。他继续说:「保罗使用这字来显示灵性和心智成长已达到可以欣赏神深奥的事。」巴克莱还说:「... 对那些初来教会的人,我们告诉他们基督教信仰的基础;对那些较成熟的,我们给他们关于基本真理较深入的教导。」基于这情况,保罗说只有「被始化」的,才明白神的智慧。世上的智慧将成过去或「败亡」(第6节),但神永恒的智慧,在万世以前已经存在,它的设计是为了带出神荣耀的旨意,把人类(男和女)带进荣耀里。这要经过一个始化过程,我们称这过程为灵性上的重生,灵命并且要成长。你可曾经历圣灵给你的重生?若没有这经历,你永不能明白透过主耶稣基督所彰显神的智慧。以下是明白福音的第二个要素:
「 如经上所记:神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。只有神藉着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。」(哥林多前书2:9-10) 得到圣灵的始化后,还需要圣灵的亮光。人类最难的功课是学习人类不能透过观察、谆谆教诲或苦思冥想去参透或发现神深奥的事。换句话说,哲学进路或科学方法受时空和感观限制,只能带我们到人类理解力的极点。当人类的研究失败,便是圣灵亮光占主导地位之时。故此,保罗继续指出,如果一个人已得到重生和灵命的成长,他会懂得:
1) 圣灵的启示。「… 神藉着圣灵向我们显明了(属灵的事)... 」(哥林多前书 2:10 ) 为了说明这一点,使徒说:「除了在人里头的灵,谁知道人的事;像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。」(哥林多前书2:11) 他的意思是有些事情,只有人自己心里明白,这是人人皆知的。除了我们自己以外,没有人能看到我们内心所思所想。保罗继续推演这在神亦然。关于神深奥体己的事,只有神的灵才知道。因此,只有圣灵可以帮助我们明白神的心意。若以另一种方式来说,有些真理若我们得不到圣灵的协助,单凭人的思维,是无法寻找得到的。唯独圣灵能向我们启示出来。这也是为甚么当主耶稣离开祂的门徒时,祂应许赐圣灵给他们,将一切的事指教他们,并且叫他们想起主耶稣对他们所说的一切话。(参约翰福音14:26) 与圣灵的启示一起来的还有:
2) 灵里的探索。「因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。」(哥林多前书2:10) 圣灵的功能并非单单彰显在基督里的真理,还协助我们探索真理。经文中翻译作「参透」一词的原文,是一个有趣的字,此字在古代手稿用于专业研究报告,也为搜寻习俗的官员所使用,就像一位有经验搜寻习俗的官员,从埋藏已久的旅客行李中发现一些文献。圣灵所行的更奇妙,祂把神隐藏的奥秘,让最谦卑,并愿意信靠祂的基督徒明白。(参约翰壹书2:20)这奇妙的现象使每一个时代的知识分子感得困惑。哲学家和科学家无法理解,即使是无知的心灵也可以欣赏和讨论那全然隐藏的真理。答案毫无疑问是圣灵的亮光,这让主耶稣喜悦。(参路加福音10:21; 马太福音16:17)
你可知道在你生命中任何与圣灵亮光相关的事情吗?没有甚么比分享探索神的灵和祂的启示更美妙。曾有这经历的人,都可以和使徒保罗一起说:「我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」(哥林多前书2:12) 但要完全理解福音,并非单单得到圣灵重生和亮光便可,并且要:
「并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话解释属灵的事。」(哥林多前书2:13) 保罗的论点是我们要紧紧跟从祂。我们刚才引用的,常被提倡口头感通(verbal inspiration)的人引用作为证明。口头感通既符合圣经,又是真确的教义。但保罗在这里所用的是「我们讲说」,而非「我们写」,因此,他这里的重点是解释,而非启示。他教导我们可以透过以下不能或缺的两点来认识真理:
1) 圣灵使用的语言。「并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话解释属灵的事。」(哥林多前书2:13)不管你怎样强调,还是不足够用来表达圣灵知道神的事情,并且选择用神的话语来解释神的真理。这是圣灵事工的本质。这也是教会历史中,圣经拥有重要地位的原因。圣灵的工作是向得到圣灵重生和亮光的男男女女解释圣经。让我们强调,圣灵永远不会讲论神在圣经以外的启示。因此,我们必须特别留意圣灵使用的语言,没有一点一划是不重要的。这就是为什么耶稣说:「天地要废去,我的话却不能废去。」(马太福音24:35) 祂还说:「... 只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理... 」(约翰福音 16:13 )。解释的秘诀:圣灵用祂自己的话使人知晓神的心意。除了圣灵的语言外,还有:
2) 圣灵的职权范围。「并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话解释属灵的事。」(哥林多前书2:13)释经者发现这经文极难详述。有些说它的意思是将属灵的事用属灵的话解释;有些却坚称它指「向属灵的人解释属灵的事」。我个人的取向是两者皆可。使徒保罗指出圣经没有任何部份可以按私意解释(另参彼得后书1:20)。如我们从圣经认识的真理,圣灵有其职权范围。我们所宝贵的每一个核心教义,都有足够的先例和支持。再者,多个世纪以来,我们有来自教士为教会传统所作的贡献。因此,我们无须猜测神圣的启示。没有任何对基督徒生命或实践上重要的真理是既没有神圣启示,又没有基督教传统的支持。保罗写给提摩太的书信,当他论及认识真理和传扬真理时,他说:「你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人。」(提摩太后书2:2)
在这美妙的段落结束时,保罗作出总结:「 然而,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。」(哥林多前书2:14) 换句话说,没有得到圣灵的始化、亮光和解释的未重生的世人,会把真理视作愚笨的, 他们会把启示视为谎谬的。当我们理解这情况时,我们便能明白为何非信徒对属灵的事所抱持的态度。因此,面对他们的时候,必须有耐性,并且为他们能接受神圣的启示代祷。从另一方面来说,使徒说:「属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。」(哥林多前书2:15) 意即从圣灵重生、得到圣灵的亮光和解释的人,拥有识别、检测神圣启示与及人类和大自然的事的能力。与此同时,他不被欠缺圣灵的人的检测与论断。未重生的人有权批评基督徒在基督里的个人信心,但他却没有属灵的判断力,因此无法理解已发生的神迹的本质。就如他不能判断信徒,也不能指教主。(参哥林多前书2:16) 那些发声反对他们所不愿意接纳的神,只显出他们傲慢无礼。
这段经文在结束时提出明白「主的心」的信徒刚好相反。神的智慧和基督的心相若。「心」指「理性」或「意识」。我们拥有基督的意识,基督的心,基督的样式。保罗在这里所使用的字和腓立比书第二章所使用的不同,在腓立比书的重点是基督的性情,在这里却指理解或基督的智慧。
你和我能够认识神的心是何等奇妙的事情! 其奇妙之处是我们可继续探索基督的心直到永远,并且愈来愈像主耶稣。在我们面前是浩瀚的祝福! 它让我们感觉像艾萨克‧牛顿(Isaac Newton)述说:「我如站在岸边的小孩,在这里、那里拾起一块块小卵石,并欣赏它们,而大海在我面前滚动。」
保罗以最崇高的概念来营造这伟大课题的高潮,他向哥林多信徒说,如果他们认识圣灵重生、亮光和解释,他们便知道基督的心。知道基督的心,便知道在思想、生命和行为上合一。基督的心不能分割,认识基督的心的教会,也不能分割。我们可能会这样祷告:「愿我救主耶稣的心,每日都活在我里面,透过祂的爱和能力,掌管我每日所做的事,所说的话。」
要聆听这几篇英语讲道,请点击链接: 约翰福音 11:38-44 ; 约翰福音 13:1-3, Pt. 1 ; 约翰福音 13:1-3, Pt. 2 ; 约翰福音 13:1-3, Pt. 3
标题:为门徒洗脚
第一点:我们必须明白真正服侍的基础 (1-3)
1. 从认知而来的信心,是真正服侍的基础
(1a) 知道我们要往那里去,并且知道那道路 (1a)
- 「耶稣知道祂的时候到了...」
(1b) 知道我们是谁和怎样配合 (3a)
- 「耶稣知道... 父已将万有交在祂手里」
(1c) 知道我们从那里来,要往那里去 (3b)
- 「耶稣知道... 祂是从神出来的,又要归到神那里去」
2. 第二点:真正的服侍由爱推动
(2a) 从爱的对象表现出由爱推动 (1c)
- 「爱世间属自己的」
(2b) 出于爱,会把爱延伸 (1d)
- 「祂既爱世间属自己的人,就爱他们到底
2017年 夏季
作者 : 罗杰. 帕斯科博士(Dr. Roger Pascoe)
圣言宣讲学院院长
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大安大略省剑桥市
(http://tibp.ca/)
「增强在教会里的讲道与领导能力」
「最后挑战」
宣讲的第一个大讽刺是神的大能在我们这些软弱的人中彰显出来(参哥林多前书 2:5 )。使徒保罗刻意不以一位口才了得的人来到哥林多,或以人的智慧宣讲,因他到哥林多,并非要以雄辩或他个人的智慧去影响他们;而是要把神托付他的信息:「神的奥秘」(哥林多前书2:1)和「耶稣基督并祂钉十字架」(哥林多前书2:2)向他们宣讲。因此,他在哥林多时「又软弱、又惧怕、又甚战兢。」(哥林多前书2:3)保罗又软弱、又惧怕并非因人的反对或嘲笑,而是避免展现他个人的智慧与成就,而使福音失色。对于保罗来说,他的「软弱」是他的个人能力和教育,他不愿意这些导致人相信传道者而非信息。
保罗对自己软弱的警醒,使听他所宣讲的人,只能归纳为从神而来的信息,并非出自他本人。保罗的信息不含人类的智慧和委婉的言辞(哥林多前书2:4),所以人对福音的回应明显是「圣灵和大能的明证」(哥林多前书2:4)。凭着信回应的人不在乎人的智慧,只在乎神的大能(哥林多前书2:5)。
宣讲的第二个大讽刺是神的能力在人的软弱上显得完全(哥林多后书 1 2:9 )。保罗在肉体上有根刺,保罗曾求神叫这刺离开他,但遭神拒绝了。我们不知道「那根刺」到底是甚么,但那并不重要。重点是:人若有一些暂时性的软弱,但他的宣讲却充满大能,这展示神的大能在人的软弱中显得完全。神使用我们的不足与软弱,证明了我们所宣讲的,是从神而来的大能,而非出于传道者。
面对这情况,我们的反应应如保罗:「所以我喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。」(哥林多后书12:9)换句话说,我们要自愿让路,并要认清自己的弱点,好叫神的大能可以透过我们显露出来(另参哥林多后书4:7的相同原则 )。
只有在传道者完全倚靠圣灵,从圣灵得力和得指引,并且不着重个人荣辱,只尊主为大,圣灵才能大大使用他。亦只有在我们退到后面和我们的人类弱点曝露,圣灵的大能才会透过我们发挥出来。
那些尝试用聪明的方法,甚或哄骗技俩来传福音,他们实际上是低贬了福音的能力,把听众拉向自己。传道者必须明白我们只是从属于主和祂的信息,「若离了我(基督),你们就不能作甚么」(约翰福音15:5)。只有在我们对主恭顺,神才喜悦让祂的大能透过我们作工。这是神的大能在软弱的人彰显出来的讽刺。
宣讲的第三个大讽刺是我们不是传自己(哥林多后书 4 :5 )。「我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主。」我们只是传扬耶稣基督为主的仆人。宣讲的内容不是自己,而是祂 – 主耶稣基督,祂是那位受膏者、救主、高于万有的那位。我们只是传扬祂的奴仆。我们所做的是「为主耶稣」而做的。从事这事工的人,若在宣讲中令自己惹人注目,他们并不是「为主耶稣」作工的真实可靠的牧者。
讽刺背后和隐含的信息:神是至高无上的,而我们却微不足道。宣讲的重点是要让人认识神应被敬拜、爱、称颂和信任,而非传道者;让人看见基督,而非传道者。纵使传道者软弱,透过他,主大有能力向祂的子民说话,达至人信靠神,而非信靠人。
假如传道者心生骄傲,技巧上的恩赐,将成为传道者最大的障碍。当传道者专注技巧,而不倚靠神的时候,传道者本身会成为福音的障碍,这是常见的问题。神给人的恩赐可以成为人最大的累赘和妨碍。骄傲使传道者使用自己的属灵恩赐来寻求自己的荣耀(参约翰福音7:18),而不是寻求神的荣耀。传道者不应寻求或接受人的称颂,应引导人称颂神。
传道者可以凭藉他们所拥有的恩赐而得到人的赞誉。可是,若他们希望得到宣讲的大能,他们绝不可吸引人到他们那里去,并荣耀他们自己;应把人带到神面前和荣耀神。我们必须「先求祂的国和祂的义」(马太福音6:33)。我们需要让神完全充满我们,成为神信息的流通管子,使信息传给他人,自己绝不成为障碍,与基督完全一致。当我们充满了对神的觉醒、对神的热忱和被神的话语完全充满时,我们便能做到。
我们需要单纯地、用全力传扬福音。这与保罗所表述向着标竿直跑(腓立比书3:14)的原则相同,那就是完全奉献给传扬福音,完全投入神呼召我们所作的工。不管我们的信息或我们个人被接纳或获得赞许,我们都不偏离神对我们的呼召,顺服到底;为传扬福音全然燃烧。
基督的十字架,是对付传道者的骄傲的方法 。基督的十字架解决传道者的骄傲问题,因为它让我们认清我们只是罪人,并没有甚么可献给神;只有基督在十字架上的工作成为我们的义,使我们得到神的接纳。
那盼望赞赏的「旧人」已在十字架上死去,「新人」已诞生(参腓立比书 4:22-24 )。透过十字架,我们「便当舍己」,并且跟随基督。拥抱基督的十字架,我们把自己全然交给神,让祂掌管和使用我们的生命;而不是仍由自己作主。透过十字架,我们在圣灵的大能这新的权势下。旧人已在十字架上被钉死,在基督里,我们成为新造的人(参哥林多后书5:17)。
要带有能力地宣讲,传道者必须每日来到十架前,承认自己微不足道,而基督是至高无上的,我们只在基督的十字架里夸口(参加拉太书 6:14 )。从基督的十字架得到宣讲的能力。我们唯一可夸口的,就只有基督的十字架和我们的顺服。要达至与基督与和祂的福音完全融合在一起,我们要「与基督同钉十字架。」(加拉太书2:20)
假如大大的讽刺在于神使用或透过人的软弱以展示祂的大能,又或许传道者的骄傲是宣讲的大问题,那么,你或许会认为传道者无可避免要忍受不安全感或自卑。不过,情况并非如此:
讽刺是宣讲时要完全倚靠神,那是需要强大的个人安全感 。当我说个人安全感时,我所指的并非骄傲,而是在神里的平安和安全感。假如传道者的宣讲与神的大能透过人的软弱展示出来的情况吻合,并且的老我已死,活着的是新我;向罪死了,向神而活。那么,他需要个人的安全感。
纵使情况是恰好相反,不安全感和自卑在传道者中普遍存在。假如个人不安感使你受苦,那便难以移除自我,让神掌控。出现不安、感到不满足是人把自我放在首位。这也是骄傲和自我中心的一种表现。
人若要寻求人的认可,宣讲事工与他无份。我们的安全感必须出于知道我们得到神的认可,得到神的恩赐和神的呼召,从神得力和我们是神所爱的。只有当我们内在意识到我们的安全感在神里面,并且灵里感到平安,我们便可为神大有能力地宣讲;因为在这情况下,我们不再注视自己,我们的注意力完全放在神身上。
忠心为神作宣讲可以导致人的排斥,因此传道者需要有健康的自我形象,情感稳定和在基督里的安全感。我们愈明白我们在基督里的身份和我们得到神的认可,我们愈能完全倚靠神,而不倚靠自己。
当我们步上讲坛宣讲,便是宣讲时刻 。在这刻,我们面对会众,别的一切都渐渐退去;假如这刻我们没有得到从上而来的能力,没有被圣灵充满,我们就会感到不知所措,我们完了! 我们的努力白费了! 这是绝对真确的时刻,我们面对是否从圣灵得力的严峻考验。
在「宣讲时刻」我们站在讲坛面对生命中最奇妙的工作,我们会感到自己极度软弱与不足,并且完全倚靠神。这时刻,神在聚集的人群中充满权能地工作。这时刻也是我们完全倚靠圣灵,感到神与我们同在。
当宣讲者带恩膏宣讲,明显的果效会在会众当中出现。会众会感受到传道者的不一样,因他放下自己,在圣灵的大能里宣讲,奇妙的事情在他身上发生 – 传道者和神的话语完全融合,凭着神的大能,把精粹传达给神的子民。当宣讲者带恩膏宣讲,对听众有实际的影响。神透过他的仆人工作,使神的道和圣灵的工作产生果效。
圣灵的大能同在,使人安静下来,并专注于神透过传道者所述说的信息,而不是专注于人。人被引导到神和祂给他们的信息。但这并不意味带有恩膏的宣讲会被人欣然接受;但却有唯独从神而来的能力,并可信赖,在人的生命中产生效力。最终,会众会为这样的宣讲感谢神。
「讲章的编排」
传道者宣讲的是讲章的「内容」,而「目的」是传道者希望讲章所达成的果效。信息其中一个普遍的目的是希望推动人行动起来:让听众为某些事情不管是赞同或反对,在内心或行为上有所行动。所有的讲章应推动听众作出回应,并采取行动。圣经使用「互相劝勉」意即把我们从中所得的化为行动。
a) 激励:打动人去推动他作某事(雄辩者的工作)。保罗告诉提摩太「将神给他的恩赐如火挑旺起来...」即激励他使用他的恩赐,让那团火成为活火。
b) 告知:教导(教师的工作)。保罗常说:「我不愿意你们不明白... 」,他的目的是教导他们。耶稣曾说使用比喻的目的,是叫有些听的人明白,而有些却不明白。同样地,祂的目的是教导。
c) 说服:使人接纳论点(律师和政治家的工作)。「知道主是可畏的,所以劝人。」这里的目的是要说服他们。
大部份的信息都以上面三项的其中一项为主要目的(其余的扮演次要角色),选那一项则要视乎会众需要激励、教导或说服。
有效率的释经讲道家为达成特定目的和整体目的而作出准备和宣讲。这里有五条问题,在预备讲章时,你需要自我发问,能给你协助。
(1) 「我的讲章内容是甚么? 」
(2) 「我为何要预备这讲章? 」当然不是又到了星期天,又或是为了使自己愉悦。原因必然是为了神和改变会众。
(3) 「我希望宣讲有甚么果效? 我的听众认识甚么? 做些甚么? 有甚么改变? 我希望他们作出怎样的回应和行动? 」
(4) 「我如何能最有效达成我的特定目的? 」是激励、教导,还是说服?
(5) 「我如何能最有效达成我的整体目的? 」怎样推动他们采取行动?
以目的来主导你的讲章 。符合圣经的宣讲除了经文以外,其他都在掌控之内。
目的主导选取或舍弃内容 。紧记只包含与目的相符的内容,这可节省你搜寻释经书的时间,因为释经书包含很多重复的内容,并且有很多很好的研究,但它们却与你的目的无关。任何与目的无关的,纵使是有趣的或准确的,都应舍弃。
目的主导结构 。你的每个重点,都要反映你的目的。每篇信息都应以标题,清晰地把内容分为一系列的议题和应用,就是听众没有接收到比标题更多的信息,也能明白你的信息。如此表达重点,能让人最少得到一项圣经真理和它的多项应用。
目的主导表达方法 。这是关于你怎样表达你的信息和怎样应用信息。
内容和发表方式是传道者达成神授予的目的的途径 。保罗说宣讲是得到神差遣去传扬救恩(哥林多前书1:17-18)。犹太人认为这是公然的侮辱而不接受这信息;外邦人则认为是愚笨的而不接受。尽管如此,这是他传的信息(哥林多前书2:1-9)。
为何宣讲不为人接纳的信息? 因保罗倚靠圣灵而非倚靠自己的能力。对于犹太人和外邦人来说,按理性或文化都令人极其厌恶;但却为神所接纳来达成祂的旨意:「叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」(哥林多前书2:5)
传道者的宣讲必须达成信息的目的 ,可以透过激励、教导或说服,并且推动人采取行动。假如你知道神在信息中的旨意,这会引导你怎样组织你的信息和怎样发表它。
宣讲既是艺术,也是科学 。从科学角度来说,宣讲包含经文文本的研究,它说了些甚么与及其含意。艺术角度则是讲章的表达方式:怎样把研究所得,用既增长知识,又具说服力的方法表达,这需要创意。讲章的安排要让听众容易明白,并且遵循。
措辞影响含意。有创意地选择你的措辞,使人留下深刻印象,这是公开演说惯常使用的。例如:约翰·费兹杰拉尔德·甘乃迪总统的短语:「 不要问你的国家可以为你做什么。问你可以为你的国家做什么。」马丁·路德· 金演讲时说:「我有一个梦想...」这些短语都深深印在你的脑海里。
词汇的选择 对沟通有莫大的影响,要选用能促进沟通的词汇。词汇可能是技术性的(例如学术或神学)、简单的,或是对话。不过我的忠告是不要用俚语、绝不可使用粗鄙的,总要精炼、高雅;并且要留意词汇之间的细微差异,选用精准的字汇。
讲章的文学特色影响听众对信息的接收和理解。以下是四项必须的文学元素:
1) 清晰。假如你的句子含混,会使听众混淆。如果传道者抓到了经文的意义,他需要选用能正确传递这些意义的字与词。
2) 简洁。你使用愈短时间便可充足地、清晰地表达你的看法,你的听众愈能专注和接纳你的指示。
3) 有条理。每个思想之间的转接用语能使讲章有条理。它们可能是过渡句子或词语,也可以重复重点来过渡至下一点。
4. 一致性。(a) 讲章各部份都和主题相关,并且(b)支持讲章的论点,便能达至一致性。
「福音的理解」 - II (哥林多前书3:1-4)
欧德福( Dr. Stephen F. Olford )
引言 :在这几节经文保罗仍然讨论有关福音和对福音的理解的问题。他预测有人会问,人如何知道圣灵始化、亮光和解释,并且在婴孩期对神奥秘的事的理解。保罗以信徒生命仍旧属肉体,而非属灵作答。他并指出仍属肉体是导致基督的教会分裂的根源。他叫我们留意属肉体的基督徒的三个特征:
「弟兄们,我从前对你们说话,不能把你们当作属灵的,只得把你们当作属血气,在基督里为婴孩的。」(哥林多前书3:1) 不要忘记保罗在第二章结束时,已带出地上的三类人:
1) 属血气的人。「然而,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。」(哥林多前书2:14) 属血气的人是未重生的人。他是在罪孽里生的,在他母亲怀胎的时候就有了罪。(诗篇51:5) 他可能是有文化的人,优雅和曾受教育;但改进都只在他本质之内,他仍缺少了神的灵,从福音的角度而言,他仍是失丧的,这是属血气的人。
2) 属灵的人。「属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。」(哥林多前书2:15) 属灵的人不单拥有实质的生命,还有属灵的生命,他有两种生命,因他出生两次! 其一从亚当而生;另一从基督而生。属灵的生命需要属灵食物的喂养,按其本质成长至完全。因这生命的本质是属灵的,所有成长都是属灵的。
属灵生命最重要的地方是成长 。毫无疑问,我们都曾遇到看似没有成长的人,他们的属灵生命明显地停滞不前;没有和基督相遇的新经历。这情况确实可悲。
我们会问:「我们能自行产生成长吗? 」答案是「不」。不管实质生命或是灵命,成长的能力都在乎我们内在的本质。唯独神能叫生命成长。与此同时,有一些条件会促进我们成长。我们被劝勉「... 在我们主 – 救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。...」(彼得后书3:18) 简而言之,我们在我们的主和救主耶稣基督的恩典里得到激励而成长,透过遵行我们的主和救主耶稣基督的真理,努力成长。当信徒所行满足这些属灵成长的定律时,他会被圣灵充满。这是正常的信徒生命。
3) 属肉体的人。「弟兄们,我从前对你们说话,不能把你们当作属灵的,只得把你们当作属血气,在基督里为婴孩的。」(哥林多前书3:1, 3) 理解属肉体的基督徒特征,最重要是留意保罗在第1节和第3节使用「属肉体」这词的分别。首先,这词表达「参与肉体本性的行为」;在别的经文使徒保罗使用了「情欲」这一个更严厉的词语,那经常指向生命受制于「肉体本性」,而非由神的灵掌管。如威廉·爱德威·范隐(W. E. Vine)说:「第1节,哥林多信徒没有长进,他们并非反对属灵事物,他们只是『婴孩』。在第3节,他们有嫉妒纷争,随从情欲以致犯罪,这源于人类腐败和堕落的天性。」
因此,我们可以看到属肉体的基督徒,他们的灵命相形见绌,在灵命旅程中常被打败。你是哪一类基督徒呢? 你是属世的人、属灵的人、还是属肉体的基督徒呢? 哥林多教会大部份是属肉体的基督徒,因此保罗继续讨论:
「 我是用奶喂你们,没有用饭喂你们,因为那时你们不能吃。就是如今还是不能。」(哥林多前书3:2)属肉体的基督徒领悟能力少得可怜,局限于婴儿配方。保罗以只能吃奶和吃饭作对比。使徒极渴望能喂哥林多信徒「吃饭」,但却不可以。另一书卷指出:「惟独长大成人的才能吃干粮;他们的心窍习练得通达,就能分辨好歹了。」(希伯来书5:14) 换句话说,饭和干粮是给属灵的,给那些成熟的有分辨善恶的能力的。另一方面,属肉体的基督徒只能吃奶,他们的能力局限了他们。他们不能:
1) 领会「饭」(神的道高深的学问)。「弟兄们,我从前对你们说话,不能把你们当作属灵的,只得把你们当作属血气,在基督里为婴孩的。」(哥林多前书3:1) 在这节经文中,虽然使徒使用「弟兄们」这亲昵的称呼,略为缓和气氛,但他仍明明白白地指出,他是向没有能力领会「神奥秘的事」的人说话。对于传道者来说,没有甚么比会众仍是没有长大的婴孩那么令人气馁和沮丧。现今的基督徒,很多情况相同:得救多年,但仍须吃奶,如同首天信主模样,用婴孩衣饰裹着,他们乐于接受那些被称为受欢迎的传道者给他们用水稀释的奶,若给他们奶或饭,便不能领会。因欠缺成长和神公义的道,他们未能分辨真理。因此,属肉体的基督徒也欠缺下面所述的能力:
2) 不适合吃「饭」(神的道高深的学问)。「 我是用奶喂你们,没有用饭喂你们,因为那时你们不能吃。就是如今还是不能。」(哥林多前书3:2)属肉体的基督徒未能领会真理,因此真理不适合他们,亦不能应用真理,这绝对是悲剧。这情况在希伯来书完美地展现:「凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理,因为他是婴孩」(希伯来书5:13) 「仁义的道理」暗指对完全成长的基督徒的教导,而「不熟练」则代表欠缺应用神的道的经验,这和保罗在提摩太后书2:15所说的恰好成对比,他说:「你当竭力在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。」
请你告诉我,你在领会和应用真理上是否很失败? 过了多年所谓教会生活,你在仁义的道理上是否仍欠缺经验或仍不熟练? 若是这样,你自认是一名婴孩。这最少是一场大悲剧。
噢! 假如你能从天堂的角度看自己,你今天便会处理你属肉体的问题! 你会努力奋斗,在圣灵的大能协助下,你会成长,成为蒙神喜悦的属灵基督徒。在结论之前,我们必须思考属肉体第三方面的问题:
「 你们仍是受血气支配,因为在你们中间有嫉妒纷争,这岂不是受血气支配,和未被重造的人一样吗? 因为有人说『我属保罗的』,有说『我是属亚波罗的』,这岂不是一般人的样子吗 ? 」(哥林多前书3:3-4)这经文索造了一幅经典的属灵婴孩画面。保罗告诉我们无法成长的信徒,行事为人都属肉体。以下是他的行为特征:
1) 不健康的欠缺感。「... 因为在你们中间有嫉妒纷争,这岂不是受血气支配,和未被重造的人一样吗? 」(哥林多前书3:3) 「嫉妒」即「失去控制的热忱,容易导致妒忌。」保罗是多么准确啊! 我们都知道有些孩子若不是人们注意的焦点时,总感不满和嫉妒。同样地,这些哥林多的婴孩,为他们心目中的英雄传道者互相嫉妒,因这样的英雄崇拜旨在吸引人注意自己,使徒传讲的信息变作次要,他们只重视是否能成为教会的核心,这是何等的属肉体和充满情欲啊!
2) 不健康的不和。「... 因为在你们中间有嫉妒纷争,这岂不是受血气支配,和未被重造的人一样吗? 」(哥林多前书3:3) 「纷争」在这里指「激辩」,或如菲利普斯( Phillips)解释作「吵嘴」。假如你留意婴儿室里面感到不满的婴儿,在很短的时间内,便出现不和与纷争;在教会里亦然。只要有拒绝成长的,便会出现激辩和吵嘴。每一件事情、每一位事奉者,都引发争议。
3) 不健康的分裂。「... 因为在你们中间有嫉妒纷争,这岂不是受血气支配,和未被重造的人一样吗? 因为有人说『我属保罗的』,有说『我是属亚波罗的』,这岂不是一般人的样子吗 ? 」(哥林多前书3:3-4) 虽然「分裂」这词在好些文本中没有出现,但从内容清晰可见。保罗道出这些属肉体的基督徒搞小圈子,不以基督为中心,使教会分裂。他们说:「我是属保罗的;我是属亚波罗的;我是属矶法的;我是属基督的。」(哥林多前书1:12) 试想一想,他们把基督降格,与人看齐;他们不以基督就是那一位、真正团契的唯一中心! 在教会里分党派并非新事,不论是保罗那年代或现今世代,这都是灵性上不成长的表现。
你的生命特质有否属肉体的痕迹? 在你的圈子内,你可有制造不满、不和或分裂? 这些属肉体的特点使人何其厌烦! 可是在我们的生活中却经常遇见它们!
结论 :当我们用这篇注释的亮光来察看我们自己,我们是多么希望成长,直至我们脱离属灵婴孩期。无怪乎保罗宣告:「我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子,既成了人,就把孩子的事丢弃了。」(哥林多前书13:11)
你可准备好现在就接纳这意见? 你会像成年人说「好的」,还是小孩气地说「不」?
要聆听这几篇英语讲道,请点击链接:Link 1 - 约翰福音 13:4-5, Pt. 4; Link 2 - 约翰福音 13:6-11, Pt. 5; Link 3 - 约翰福音 13:12-13, Pt. 6; Link 4 - 约翰福音 13:14-17, Pt. 7
标题:为门徒洗脚
第一点:我们必须明白真正服事的基础 (1-3)
(上期己包含这一点聆听信息)
1. 从认知而来的信心,是真正服事的基础
(1a) 知道我们要往那里去,并且知道那道路 (1a)
- 「耶稣知道祂的时候到了...」
(1b) 知道我们是谁和怎样配合 (3a)
- 「耶稣知道... 父已将万有交在祂手里」
(1c) 知道我们从那里来,要往那里去 (3b)
- 「耶稣知道... 祂是从神出来的,又要归到神那里去」
2. 真正的服侍由爱推动
(2a) 从爱的对象表现出由爱推动 (1c)
- 「爱世间属自己的」
(2b) 出于爱,会把爱延伸 (1d)
- 「祂既爱世间属自己的人,就爱他们到底」
第二点:我们必须以身作则真正地服事( 4-11 )
1. 在我们与人接触时的表现( 4b-c )
2. 在我们为别人所做的事 上( 5 )
3. 我们与别人相处 的态度( 6-11 )
(3a) 有礼貌地对待那些反对我们的人(6-8)
(3b) 耐心地对待那些误解我们的人(9-11)
第三点:我们要仿效真正服事的本质( 12-17 )
1. 紧记基督是我们的主( 12-13, 16 )
2. 按耶稣为我们所做的互相服事 ( 14-15 )
3. 实践我们所宣讲的( 17 )
2017年 秋季
作者:罗杰.帕斯科博士(Dr. Roger Pascoe)
圣言宣讲学院院长
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大安大略省剑桥市
(http://tibp.ca/)
「增強在教會裡的講道與領導能力」
「带有权能的宣讲的十个建议」
传道者必须认清他的呼召:作为信徒和传道者的呼召。
假如传道者不是基督徒,只为宣讲而研读圣经和预备信息,是毫无益处的。若我们不为圣经所动,并经历转化,我们无法有效地宣讲。若不认识基督,又怎能「宣讲基督的信息」呢!
传道者应「更加殷勤,使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移」(彼得后书 1:10 )。他们是神「预先所定下的人又召他们来」(罗马书8:30)。若我们不肯定神在我们生命中的呼召,我们无法肯定神呼召我们传道。
当我们肯定我们已经重生,我们必须检测神是否呼召我们当传道者。有很多传道者在一段时间后,发现神并非呼召他们作宣讲的职事。神给他们很多恩赐服事教会,但并非呼召他们作宣讲。我们渴望服事神,并不意味那是宣讲事工。
有很多传道者或许很具说服力,可是他们并不以圣经是最高权威。渐渐地,他们的宣讲欠缺从圣灵而来的大能,因这大能只有那些拥抱圣经的启示是绝对有价值的人才得到。
传道者若不完全坚信圣经的启示,他不应踏上讲坛。若你不完全确信圣经完全准确,并承认圣经的权威,你不能作带有权柄的宣讲。除非你毫无保留地相信圣经是神的话语,你不能确切地说「这是主所说的」。
假如我们被呼召作为一位基督徒,也被呼召宣讲神的道,我们必须把宣讲神的道放在首位。牧者的其他呼召都不可使我们在宣讲事工的承诺与责任上作出妥协。当我们编排每周的工作时,预备讲章和宣讲神的道拥有优先位置。别的需要与愿望都尝试夺取得到优先处理;然而,宣讲和预备讲章绝不可被挤出来。
星期天的讲道我们必须全力以赴,唯一的方法是好好地管理时间,优先处理讲道事工相关的事情。除非你平日花时间做好准备,否则你无法带有圣灵大能作宣讲。
我们一生的目标是宣讲神的道。「务要传道,不论得时不得时」(提摩太后书4:2)。不管我们身处在怎样的环境,也不管我们欣然与否,我们都被授予宣讲神的道的职任,没有别的。
进行释经讲道是传道者的责任,向神的子民传递神的信息。因此,我们必须认识圣经所包含的范畴,让我们能够宣讲「神全部的旨意」(参使徒行传20:27)。
合符圣经的宣讲并非以我们自己或其他人的思想概念为中心,我们必须忠于神的道,让神透过祂的道祝福祂的子民。
我们必须按照文法和历史背景宣讲经文的文本。寓意释经必须局限于真正有寓意的经文。只有当我们在历史和神学背景下研究语法和文法结构时,我们才可以恰当和准确地宣讲神的道。
另外,当我们研读圣经时,重点是基督。因为圣经从首至尾的焦点都是救恩历史。那荣耀基督的宣讲会得到从神而来的荣耀。
传道者不应醉心于自己事工的结果。与其把焦点放在我们能看见、可量度的事物上,我们应把焦点放在基督给我们的呼召和圣工上,把结果交给祂。
为肉体而作的事情,得不到神的祝福。另一方面,传道者也不应因看不见宣讲的回应而感到气馁。这是自我中心和骄傲的行为表现。有没有回应并非讨论议题,我们宣讲的推动力是神呼召我们,我们必须把结果交给祂。
假如你仍活在罪中,神不会赐你圣灵的大能。传道者必须有一颗清洁的心,才得到神的聆听。「我若心里注重罪孽,主必不听」(诗篇66:18)。我们必须像运动员自律,免得我们把福音传给别人,自已却被弃绝(哥林多前书9:27)。神是圣洁的神,祂希望我们圣洁(参彼得前书1:16;提摩太前书3:2)
传道者也要在信心和与神的关系上成长,那么,他们才可以期望他们的会众在灵性上长进。意即我们必须委身、深化我们与神的亲密关系,透过神的话语增加对神的认识。
我们是羊的真牧人,并非雇工(约翰福音 10:11-14 )。真牧人会花时间祷告、研读圣经和默想。透过这些活动和牧长一起,并在灵性上成长。
圣经的真理在传道者向会众宣讲前,必先在传道者身上产生效力。传道者必先把经文应用在自己身上,然后应用在会众身上。他自己便是他所传的道的活见证;否则,他的宣讲无力。你不能宣讲你自己不信的,或不肯遵从的。
就如「道(基督自己)成了肉身,住在我们中间」(约翰福音 1:14 )。因此,我们必须在会众前行神的道,把真理具体化表现出来。作为活的道的代言人,我们必须与我们的宣讲合而为一。
我们的工作不能欠缺意义和价值。有些传道者在一段日子后,变得墨守城规,忘记了他被呼召的工作是何等伟大,忘记了呼召他的那位的善。
传道者必须相信他们的工作有永恒的影响。在神眼中有极高的评价。他们必须准备、期待神祝福他们的讲章,期待神祝福他们的宣讲。宣讲时,他们应充满热诚,期待与神在宣讲时刻相遇。
在那日我们全都站在基督的审判桌前为我们的宣讲交账:我们的动机、准备、祷告生活、研读圣经所付出的努力和我们的真诚,全部都会被评核。
因此,人们对我们宣讲的意见,并不是最重要的,神怎样评价我们的宣讲才最重要。所以,绝不可让我们的工作变得随便或庸俗;我们必须服事主耶稣基督。让我们讲道时,不要忘怀那一天,我们要面对主,交代我们是怎样履行祂交给我们的工作。
我们要把神的道铭刻在人的心里,并且激励他们作回应。若只有准确的释经,并不足够, 我们要同时传递神给他们的特别信息。
按我们对神的道的理解作宣讲的同时,还须考虑让神的道改变人的生命,并呼召人回应这道。传道者并非以自身对文理的知识或诠释技巧使人钦佩,而是使人信服并执行神的道,执行真理。他们必须求神在他们激励人回应神的道时,赐他们有力的劝勉和应用神的道。
传道者要有与神相同的心肠 – 拯救灵魂, 这是神差派祂的儿子为人的罪舍命,这是神呼召人归向自己的原因。
当有一个罪人悔改回转,天堂为此欢呼。我们的宣讲应以此为目的,让我们的宣讲为神带来喜乐。我们要作出呼召,呼唤人悔改回转,接受基督为救主。
神「不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改」(彼得后书 3:9 )。所以,我们宣讲神的福音的目标,是领人悔改归向神。
「草拟用一句话归纳你的讲章 」
当你已经构想好你的重点(即讲章的纲要),下一步是草拟论点(即整体的概念),我喜欢称它为「把讲章归纳为一句句子」。这通常是引言的一部份。
你可能一开始已能作出草拟,也许在较后期才做到(甚或在最后阶段)。在现阶段草拟论点最理想,它为讲章余下的准备工作提供方向,因释经的各重点都须与它连接,并从这论点发展。因此,你须尽早草拟订你的论点。
把讲章归纳成一句句子,它从文本的主要思想发展出来,是经文的整体概念。它是一个思想、建议和须考虑的主题或主体。海斯乐(Greg Heisler)这样表达:「这是文本清晰地述说的主要思想,意味深长和满载着神学的句子,你的听众永不会忘记它。」[Greg Heisler, Spirit Led Preaching (Nashville: B & H, 2007), 77] 乔怀德(J. H. Jowett)说:「直至传道者能将他的信息浓缩为一句句子,没有人已作好宣讲的准备。」[威廉菲奇William Fitch in “The Glory of Preaching” (Christianity Today, January 20, 1967) 的引句。]
这是信息的核心,把讲章简洁地概括起来 。它如新闻标题浓缩、简练、易记,不单吸引注意,并将整篇讲章归纳起来,这论点表达了你将要说的信息要旨,它总结了整篇讲章的教导。尽管人们记不起别的,那是你希望他们能认识的。
因此,把讲章归纳为一句句子,就如重点一样,必须:
1. ... 用现在或将来时态表达,和
2. ... 所有人和所有时间都可以应用。
目的是...
1. 总结经文的释经,把讲章大纲的所有重点捆在一起。
2. 将诠释结合。
3. 引导会众你将要宣讲的内容。(这是我在引言部份把建议写下来的原因。)
4. 建立讲章的结构。
这形式的句子是要说服听众。你回答这问题:「这是真的吗? 你有甚么证明? 」
你的目的是希望听众明白。你回答这问题:「这是甚么意思? 」
你的目的是要推动听众。你回答这问题:「我为何关注? 它带给我的生命甚么差异? 怎样应用在我身上? 」
你的目的是希望听众接受这真理。你回答这问题:「我为何要相信? 」
这四类句子都有其目标:说服听众信靠顺服。
你可以使用不同形式来组织你的句子:
1. 设问句(自问自答)。
2. 作出宣告并加以证明或解释。
3. 劝勉你将要推动的。例如:「让我们...」,「我们应...」
若情况许可,尝试使你的句子适用于你的听众群体。你可使用「我们」、「你们」和「我们的」... 让人们知道今天的信息是给他们的,并非纯粹一篇从古代文献而来的信息。这样,你表达你的信息和听众相关,讲章的要旨是向他们传递的。
也许列出一些例子对你有帮助。以下是我把讲章归纳为一句句子的一些例子:
诗篇第一篇:「敬虔和不敬虔的道路永不相遇。」
创世记 21:8-21 :「黑暗之后是黎明;麻烦之后常奏凯歌。」
创世记 32:22-32 :「黎明纾困之前,总是苦难之夜。」
出埃及记 3:1-10 :「神与平凡人在平凡处境相遇,却向他们启示不平凡的事。」
约翰福音 1:1-5 :「在基督里我们看见神的荣耀,祂把神完完全全向我们启示,因祂是神。」
约翰福音 1:6-13 :「基督是真光,祂来到世上让我们知道通往神的道路。」
约翰福音 3:22-46 :「真实可信的事工是彰显基督,祂成为一切,我们算不得甚么。」
约翰福音 4:46-54 :「我们一切所需的良方是信神的话语。」
哥林多前书 2:1-5 :「宣讲的大能从神的话语和神的灵而来,非出于人的智慧或言辞。」
加拉太书 3:10-14 :「信靠基督是得到神接纳的唯一途径。」
腓立比书 1:27-30 :「由福音驱动的教会,在行为和勇气上不断增强福音。」
腓立比书 3:1-14 :「真诚的悔改回转归向神,带来真正的改变。」
帖撒逻尼迦前书 1:1-10 :「以神为中心的人,言行与福音相称。」
提摩太前书 3:14-16 :「教会给世界的信息是有关基督的真理。」
希伯来书 11:8-10 :「短暂的岁月中,信心给我们永恒的洞察力。」
希伯来书 12:18-24 :「透过耶稣基督和祂的救赎工作是亲近神的唯一途径。」
彼得后书 1:16-21 :「因我们有可靠的来源,我们肯定基督再来。」
「事奉者的责任」第一点:「基督教事工的错误观念」(哥林多前书 3:5-17 )
欧德福 Dr. Stephen F. Olford
引言 :我们看到哥林多教会导致分裂的第一个根源是他们对福音信息的误解。现在,使徒转到第二个根源,那是对基督教事工的错误观念。他已预先考虑他的对象,现在他详细地处理。他有两大考虑,第一项是事奉者向神应有的责任(林前3:5-17);第二项则是事奉者向神问责(林前3:18-4:5 )。让我们逐项处理。这篇文章将处理第一项,下次才处理第二项。
开始这段落的钥句是极棒的句子。保罗说:「... 因为我们是与神同工的;你们是神所耕种的田地,所建造的房屋。」(哥林多前书3:9) 这节经文的每个事例都强调「神」,底层含意是人只是次要。神是首,因此,神在基督徒的生命和事奉,都有主权,人只是与神同工。接着,保罗指出事奉者在两个范畴的责任:第一个是「神的田地」;另一个是「神的房屋」。让我们顺序思考,需要格外留意保罗所使用的比喻。
保罗说:「 我栽种了,亚波罗浇灌了,惟有神叫他生长。」(哥林多前书3:6) 处理基督徒事奉的问题,保罗提出一个问题:「 亚波罗算甚么? 保罗算甚么? 无非是执事,照主所赐给他们各人的,引导你们相信。」(哥林多前书3:5) 保罗在这里使用了一个中性的词, 让重点转离传道者,将注意集中在其职能。接着,保罗回答自己的问题,他指出他们都只是执事(事奉者/仆人),神藉着他们使哥林多人信了主。
「执事」常在新约作为对服事神的基督徒的称谓。保罗明显是强调在主人面前仆人的低下身份。所有服事若不荣耀主,反而荣耀受聘的事奉者是荒谬的。保罗和亚波罗只是神藉着他们在哥林多教会工作的器皿。为了强调这一点,使徒使用比喻,把事工描述有如在神的田地里工作:
1) 保罗是栽种者。「我栽种了...」(哥林多前书3:6)。栽种是重要的工作,然而生命并非在栽种者手中,却从他所栽种的种子而来。没有栽种者在他把种子放进泥土以前,便算完成责任。但栽种者比任何人都明白,他不能向种子传递生命的信息。
2) 亚波罗是浇灌者。「... 亚波罗浇灌了... 」(哥林多前书 3:6 ) 浇灌如栽种一般,都是种子成长和发展所必须的。同样地,生长的秘密在种子本身;它需要被放进泥土里,需要浇水,但生命的原理,既非栽种者,也非浇灌者,而在收成时表达出来,是神给予增长。有英译本「栽种」和「浇灌」使用现在完成式,而神给予的增长使用进行式,表达保罗和亚波罗已完成他们的工作,但神却继续赐予生长,一代接一代都是如此。事奉者来到,事奉者离去,但神却永远祝福祂的教会。这是必须的过程,好让人知道栽种的算不得甚么,浇灌的算不得甚么,只在乎那使它生长的神(第7节)。栽种者和浇灌者要照自己的工夫得自己的赏赐(第8节),但他们只是替主工作的仆人,履行职责的男与女。现在让我们转到保罗所使用的另一个比喻,在那里他详细阐述。
刚才我们已经观察到保罗使用农耕的词汇来讨论神的工作,而现在他使用更形象化的描述。他宣称神的工作是一座房屋,为神工作是为永恒建设。当我们处理这课题时,让我们不要把这真理转离我们自己,指保罗的目标是传道者或教师。我们必须紧记神的道向每个相信的心挑战。为永恒建设有三个要点,让我们一起思考:
1) 动机必须纯正。保罗把动机归纳为「我照神所给我的恩,好像一个聪明的工头,立好了根基,... 」(哥林多前书 3:10 ) 如果我们为神工作,我们的动机必须从神给我们的恩典而出。基本上包括:
a) 得救是出于恩典。「你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的」(以弗所书2:8) 按上下文 ,保罗宣称没有得救的,灵性已死。死人不能建造。人得救是出于神的恩典,亦只有在得救的人找到正确的动机。因此,保罗宣称按神给他的恩赐,他是聪明的工头,他明显包含了神的救赎恩典。
b) 由恩典塑造出来 。「... 我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的 ... 」(哥林多前书 15:10 ) 和保罗一样,信徒必定能够意识到恩典在生命中活跃地工作。,将动机净化和调节,以符合神的旨意。当保罗说「是蒙神的恩」时,他脑海中不单有神拯救的工作,还有成圣的工作。
c) 恩典的呼召。「... 那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神 , 既然乐意将他儿子启示在我心里,叫我把他传在外邦人中... 」(加拉太书 1:15, 16 ) 只有在恩典下的呼召,信徒才能认识从纯正动机而来的喜乐。隐含在第10节的至为重要。透过恩典,我们不单认识救恩、成圣,还有神加添服事能力(第10节)。保罗强调事奉者若在神的恩典和大能以外,没有多大意义。
纯正动机是因神的恩典,那不单充满权柄,还有能力和雄心壮志为永恒建设。接着是:
2) 方法必须正确。使徒告诉我们,作为建造者,我们必须注意所采用的方法(第10节)。他接着指出正确的建造方法必须建基在耶稣基督已立好的根基上。他使用:「... 好像一个聪明的工头,立好了根基... 因为那已经立好的根基就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。」(哥林多前书3:10-11) 从实际角度来说,方法连于根基, 有三项重要要求:
a) 突显基督的重要 。有关在哥林多传道,保罗说:「因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架。」(哥林多前书2:2)在这段落,他还说:「主知道智慧人的意念是虚妄的。所以无论谁,都不可拿人夸口... 」(哥林多前书 3:20, 21 ) 使徒是要确保他没有低贬他的主、他的神,神是无可比拟的,是荣耀的。你和我也要以此作标准,测试我们的建造方法。我们要常常问自己:这或那事工突显还是低贬主的重要性?
b) 突显耶稣基督的工作 。保罗要让哥林多人不知道别的,只知「... 耶稣基督和祂钉十字架」(2:2)。在建造方面,保罗使用这方式。当他写信给加拉太信徒时,他说:「我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架;因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。」(加拉太书6:14) 他知道,在神以外,十字架代表死亡。诚然,在这书信的这节经文之前,他主要讨论这问题。同样地,我们亦需要查看我们的宣讲、教导和为神作工,我们没有做任何低贬了基督工作的事情,使「基督的十字架落了空」。(哥林多前书1:17)
c) 突显基督的道 。在同一节(哥林多前书1:17),保罗强调「... 基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音...」,他毫不犹豫地宣讲福音是什么。从这几期灵修释经的研究,我们可以看到保罗不单详细阐述福音的人物、团契、传扬福音和对福音的理解。主的仆人的伟大信息是十字架。从使徒在加拉太书1:8-10说:「但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢? 还是要得神的心呢? 我岂是讨人的喜欢么? 若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。」从这话可以观察到他有多着重啊! 他强烈批评那些偏离神的道的传道者。他严肃的措词不容被误解,我们必须铭记于心。保罗明确肯定:我们所做的任何事,若不彰显主耶稣基督的道,会被视为没有价值的服事,在永恒的测试中站立不稳。使用正确的方法彰显主耶稣基督,祂的工作和教导是何其重要! 任何方法若低贬这基石的重要性和效力,是彻底失败。因此,建造时,在我们每放一块砖头前,都需要小心检测我们的方法。最后,我们要留心:
3) 使用正确的材料。「若有人用金、银、宝石、草木,禾楷在这根基上建造,各人的工程必然显露,因为那日子要将他表明出来,有火发现;这火要试验各人的工程怎样。」(哥林多前书3:12-13) 当保罗谈及建屋的材料时, 他明显记起在哥林多的火灾,整个城市被烧毁,每个目击者都上了宝贵的一课。那些使用金、银、宝石,有厚云石和花岗石板,精心建造的宏伟建筑物都能幸免于难;那些使用干草、茅草和禾楷造墙的简陋住所则化为灰烬。聪明的建筑师有正确的动机,使用正确的方法和材料,能使所建造的得以存留;他人则除自己性命外,别的都失去。因此,保罗的意思是使用正确的材料十分重要。当然,这是象征语言,保罗教导中的「金、银、宝石」代表:
a) 得到赏赐的事奉。「各人的工程必然显露,因为那日子要将他表明出来,有火发现;这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得赏赐。」(哥林多前书3:13-14) 那「 日」是可畏的,所有信徒都站在主的审判桌前,他们的服事都受到火的考验。通过主的评审得赏赐,即「金、银、宝石」。金代表属灵的事奉,因金代表神的本质,属灵的事奉由圣灵的大能完成。认识我们所做的一切需要得到圣灵的充满和膏抹是何等重要! 银代表牺牲的事奉。在圣经里,银一贯代表基督的牺牲与救赎(参出埃及记30:11-15)。要得到神的悦纳,事奉必须含牺牲与救赎,从感谢基督和被钉十字架的爱出发。宝石代表忠贞不渝的事奉。一般人联想到珠宝,但它却指伟大建筑所使用的贵重物料,例如以弗所华丽的黛安娜神庙,使用的各种云石和花岗石被视为可以防火和不可摧毁的。这些石头代表信徒忠贞不渝,不动摇的信心和工作,这些是美好事奉的特性。使徒提醒我们,火「考验各人的工程」。另一方面,草木,禾楷代表:
b) 被拒的事奉。「人的工程若被烧了,他就要受亏损... 」(哥林多前书 3:15 ) 草木和禾楷是会消失的材料,有其象征意义。木代表不小心的事奉。它代表人独立的技能、精力和能力。禾楷看似丰丽和庞大,却代表没有用的事奉(参约伯记21:18), 它表征以完成基本目的为目标的任务,但从牺牲角度而言,却毫无价值。这些事奉的性质经不起火的考验。诚然,如使徒说:「人的工程若被烧了,他就要受亏损...」 (哥林多前书3:15) 看到所谓为神而做的事奉随烟消逝,是何等糟糕的经验! 那些不小心,没有价值和没有用的生命,如将熄灭的碳块被拾起,压在主那曾被钉的手中,生出难以启齿的愧疚,无言以对,只好说:「这是我一生献呈给你的。」
结论 。保罗以极可怕的措辞结束这段经文,他问:「岂不知你们是神的殿,神的灵住在你们里头么? 若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人;因为神的殿是圣的,这殿就是你们。」(哥林多前书3:16-17) 保罗说教会是神的殿,是圣灵的居所,若非动机正确 ,使用正确的方法和材料建造,是毁坏神的殿。犯这罪的,将被神毁灭。在这严肃的事实的亮光下,作为事奉者、基督徒的工作者,我们的责任是建造神的殿,而非毁坏它。「毁坏」意即「伤害、毁掉、毁坏或损害」。使徒明确地肯定如有人毁掉、伤害或损害这殿,神会毁掉他们。让我们小心在意这些严厉的话,这话是从神的宝座发出。让我们紧记甚么是事奉者的责任。按保罗的话,我们与神同工,栽种和浇灌神的田地,建造和服事神的殿。将来在天堂,我们要为这两方面所做的一切交账。在那日,神赐予我们不受永远的亏损;反之,我们会得到丰富的赏赐,听到主说:「好,你这又良善又忠心的仆人... 可以进来享受你主人的快乐。」(马太福音25:21)。
要聆听这几篇英语讲道,请点击链接: 约翰福音 14:1-2, Pt. 1 ; 约翰福音 14:2, Pt. 2 , 约翰福音 14:3-6, Pt. 3
标题:我是道路、真理、生命
第一点:耶稣有治愈受烦扰的心的方法( 1 )
1. 停止困扰
2. 继续相信
第二点:耶稣有治愈受烦扰的心的保证( 2-6 )
1. 耶稣给我们天堂存在的保证( 2 )
a) 因耶稣的应许
b) 因耶稣已预备地方
2. 耶稣给我们进天堂的保证( 3 )
a) 因耶稣会再来
b) 因耶稣带我们到那里
3. 耶稣确保我们知道通往天堂的方向( 4-6 )
a) 因耶稣是道路
b) 因耶稣是真理
c) 因耶稣是生命
2018 冬季(简体中文版)
A ministry of…
「增强在教会里的讲道与领导能力」
作者: 罗 杰. 帕斯科博士(Dr. Roger Pascoe)
圣言宣讲学院院长
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大 安大略省 剑桥市
Email: [email protected]
Phone: 519-620-2375
「草拟释经讲道的讲章」
释经是讲道的中心 ,可称为一篇讲章的「主体」。这是扩展讲章的撮要(把你的讲章撮成一句句子)以达其目的。
当你预备好你的讲道大纲时 , 你有一个骨架,你需要加上肉和皮 , 这便是释经部分。肉是你为听众提供的经文文本讲解和应用。首先,让我处理...
你的解释只能达至你对经文文本研究的水平 , 在过往数期我们已经讲述了经文研究。
你的解释澄清了经文文本的意义,这透过:
a) 处理经文文本的问题,例如,文本的差异、明显的分歧等
b) 处理经文的翻译、字义、词义、句子、思想和表达手法
c) 带出经文的含意
很多传道者(特别是年青的传道者)提出这问题:「有实用的方法协助我建构我对经文的解释吗?」因此,让我在这里简单回顾建构和增强经文解释的十二个范畴。
这是使用不同的字,改变字的排序或改变句式,把同一个概念复述一遍。每个有分别的表述都是表达原本的概念,但可以有不同的重点。例如:「你必须重生」,可表述为「重生是必须的」,或「你要有本质的改变,这是神所要求的」。我们必须留意,当我们重述概念时,使用不同的方法,不要经常使用「换句话说」或「从另一个方式来说」。重述并非重复讲一遍,它扩展或增强我们的概念。重述是好的教导所必需的,当你使用不同的方式作表述,可让会众有时间吸收你所说的。
定义对传递意义十分重要。我们先将概念作一般归类,再透过对比、比较或功能等作细分。例如:「一个球」是一般归类,而定义则把这个「球」和其他的球分别出来,可能是「一个篮球」或「一个足球」。
圣经也使用定义。希伯来书11:1,作者为「信」下定义。在这章的余下部份,他举例说明充满信心的男女,在生活上怎样表现出信。
描述一个概念、处境、人物或事物,你通常使用人类的五项感官:他的外貌(视觉),他发出的声音(听觉),味道(味觉),手感(触觉), 和气味是怎样的(嗅觉)。
这些描述帮助听众对你尝试去说明的,有一个更活灵活现和更深刻的记忆。
例证是解释的一个主要和重要分类。举例的目的是透过将事物形象化或曾经历的,加强听众的理解。透过一些近似事物的例子,例如近似的物体、经验、态度、人物、地点等,来澄清概念,让一些抽象的概念以形象化的例子来描述,能强化你的释经。
例证有以下的功能:
a) 例证令讲解的内容更真实和个人化,它描述所述说的真理在现实生活的运作。
b) 例证使讲章有趣和吸引。
c) 例证可以消除听众的压力,特别是你正在讲解一个艰深或抽象的真理。
d) 例证是为了演绎重点,并非娱乐或发挥幽默感。
所举的例子必须明确易懂,若须加以解释,便不是好的例子,它们成了差劲的笑话,既不能使听众得到启发,还会带来混淆。
最好的例子,明显是圣经本身,就如我刚才提及在希伯来书第十一章「信」的例子,在那段经文,作者举出一个又一个信心在生命中的实例。透过圣经的例子,听道的会众得到一个较广阔的圣经教导,人们亦能透过你所使用的圣经例子和处理不同经文的手法,理解圣经是怎样结合起来的。
例证的来源除了圣经以外,还包括:生活经历(生活的片段)、报刊上的文章、历史事件、名句、比喻、书、杂志、新闻(报刊、收音机、电视)和每日的经历。
请确保不要以教会的会众作例证(最轻微的情况会让人尴尬,最坏的情况毁掉别人对你的信任),也不要以自己的孩子作为例证(就是得到他们的同意也不可),他们属于你的私隐。
例子是概念的实例。概念可以透过体会、真实用途、发生事件等例子说明。让我解释例子与例证的分别:保罗信主可以是新生的例子,而蛾转化成蝴蝶则是例证。
透过故事的人物或情节阐明一个概念。例如「信」可以透过大卫决定出战歌利亚的故事生动地表达出来。大卫没有盔甲,单凭信靠神出战(撒母耳记上17章)。叙述和例子是相关的,但叙述侧重故事(例如亚伯拉罕献以撒)。
概念若得到被认受的权威所接纳,例如:别的经文、有名的组织或统计数据所认同,会得到更大的信任。任何声明都可透过支持来扩展。
讨论容许所表述的概念从多角度检视。概念从多角度客观地检视,可以是正面的确认,也可被否定。
概念成为正反论证的基础,你须道出为何要接受你的论点。
概念是邀请接纳或拒绝之本,按一些基础呼吁听众(例如:他们的福利、安全感、灵性和关系等)。
引用其他经文作参考资料,能增强你的概念,并且得到支持。
简明地表达,用自己的话作总结。
我们倾向使用相同的方法扩展我们的信息 ,但却使你的讯息变得单调,尝试加以变化,选用最适合你的重点的方法。有些扩展的方法与你的个性较接近,在使用上你会比别人更有效。
讲章的每个部份,你要决定选用哪个方法,你或许在我的建议以外有别方法。你要向自己发问:「有比这更有效的方法吗?」
透过使用不同的方法扩展,讲章的准备工作变得简易,信息会更有趣,更具说服力和启发性。你如何结合讲章的「骨」和「肉」。安排「肉」的方法,能吸引或赶走你的听众。概念的阐明帮助你在骨架上添加肉,使你的讲解有趣和容易明白,并不是单纯作定义或字义辨晰。
细心研究各种方法,以达到最佳效果。使用当中的部分或全部方法,让它们表达你的个性、经验和演说风格。
研究其他讲章,并且问问自己:「中心思想是什么?讲员怎样安排他的思路?他怎样扩展他的重点?他使用什么方法?」
我们时常花很多的时间在教义上(研经的果实),却忘记给我们的会众一些东西带回家,应用在他们的生活上。一切的解释必须能让神的子民作生活上的应用,结出顺服的果子。我们需要简单清楚地道出教义,并协助会众应用,他们因而明白神希望他们怎样做。
以此作考量,我们应注意罗马书第一至八章处理教义,第九至十一章处理神的旨意和以色列人相关的事,而第十二至十五章则是应用与责任。
符合圣经的讲道,应应用讲解的真理。应用经文的意义或含意,是整篇讲章从首至尾不能或缺的部份。应用是释经的主要工具,令抽象的(真理)透过将它带到现实而变得具体。当人恰当地回应这些真理的应用时,便被邀请将真理化作行动。
释经讲道要求我们表述真理时,使之与个性、品格、信念、关系、态度、价值和优先次序直接地联系起来。我们并非纯粹告诉他人(虽然那也正确),而是要带来转化。因此,应用所有讲述的,目的是产生顺服。讲道的终极目标是带来改变与顺服。
真理的应用应「个人化」(使用「你」),务实(与生命相连)和恰当(适用于听众)。当应用真理时,要从一般性转移至特定的。问问自己:「这真理在这历史时刻、在这地,怎样应用在这群人呢?」
因此,讲道是劝服:「我们既知道主是可畏的,所以劝人」(哥林多后书 5 : 11 );讲道是转化人更像基督(罗马书 8 : 29 );讲道的目的是使人顺服神。我的老师和生命导师欧德福博士说:「传道者不愿顺服真理,使是真理无效。」他还说:「真理若不被顺服,它便死亡。」使徒保罗评论罗马的基督徒:「你们... 现今却从心里信奉了所传给你们的道理。」 (罗马书6:17)
韦恩.麦迪尔 ( Wayne McDill ) 坚定地肯定当我们应用真理时,我们不应过于强调行为,如呼召人信主同样强烈 (参 “The Twelve Essential Skills for Great Preaching”, 108-114) 。他忠告我们,不要以「你们必须这样做」等等来设计讲章,但要处理真正的需要,那是信靠神。他认为,当你的讲章呼召人信主,而不是呼召人改变行为,才是最有效的。我认为我们应当听从他的劝告。有些时,应用施加太多罪恶感,甚至达到一个程度,人回应说:「你经常要求我们做更多的,我无法达到你的要求。」我们的工作不是恒常加添重担在会众身上,而是引领他们归向神。
虽然我赞同 麦迪尔的劝勉,但并不代表我们对没有行为的改变感到满足,因为我们的行为表达我们真正所信的是什么。因此,我们亦必然期待会众在行动、思想、关系和修养上会有所改变。尽管如此,我明白和欣赏他的关注,我们的工作不是恒常加添道德上的重担在会众身上,而是把他们指引向神的特质、神的大能、神的计划和有关祂的记载(McDill, 109)。我还喜欢麦迪尔以下所强调的:以「你能够...」取代「你应该...」(255f. )。
「草拟讲章的结束部份」
一个很差的结束,可以破坏一篇好的讲章。你必须确保结束时,好好地归纳你的内容或给讲章一个总结。结语把讲章带到结束,让你的听众知道讲道完结,你已把经文讲解完毕,神已透过你说话;他们现在的责任是作出回应。
结束一篇讲章,有三个必须的元素:
我的意思是要将真理如「水晶」般清澈地表述;概括地综合起来;概括地重述一遍,把会众的注意力带回这篇讲章的基本目的和要旨,提醒听众你怎样从引言发展到这里,整篇讲章怎样相连,将整篇讲章清晰地放在他们面前,让他们记起你从那里开始和所述的内容,让听众看到你已完成在开始时把讲章撮成一句句子所包含的内容,也给你机会再次澄清所处理的问题。
你会用「你」让真理「个人化」。尽管你在整篇讲章中已应用所传讲的真理,你透过圣经给他们的教导,总结部份给你机会作特别和个人化的强调。在这里,你会恳求他们、鼓励他们、劝勉他们。
我的意思是呼召听众作出回应,「实践」真理。呼召听众对你所讲的作个决定;呼召他们有所行动–改变他们的想法、行为、态度、关系、关爱、顺服真理、悔罪等。这是你的最后机会,你向听众的最后挑战,你的讲章最后的推动力。
你在这里呼召入作决定。例如,在使徒行传第二章,彼得宣讲后,群众询问彼得:「我们当怎样行?」(使徒行传2:37)彼得回答说:「你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵」(使徒行传2:38)。他们怎样回应彼得的邀请?「于是领受他话的人就受了洗。那一天,门徒约添了三千,都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,擘饼,祈祷。」(使徒行传2:41-42)
要给听众作即时回应的机会。这可以是公开的或私下的,但要明言你希望他们现在就回应,并给予他们机会。
「草拟引言」
讲章的引言十分重要。虽然引言是讲章的开端,但传道者一般在最后才准备引言。好的引言特点是言简意赅、清晰、有趣和与主题相关。你只有数分钟时间让你的读者知道,你接下来说有趣的,有价值的,也能应用在他们的生活上。
引言有几个重要目的:
可尝试透过听众感到切身的事物来吸引他们的注意,例如:生活上的经历。你若使用生活经历带出课题,你为听众建立相关性。
可尝试使用一些有创意的说话,但不可使人有虚伪的感觉,要具体和切题。避免幽默的话,除非那是经历的「片段」。
在这里,你回答「这和我有甚么关系?」讲章处理的事情,是他们所需要的,例如:他们的希望与恐惧;他们的罪、挣扎与软弱;他们生命中的问题等。
确立经文背后的目的和责任...
你的宣讲怎样和经文衔接起来?透过听众对经文的需要将他们衔接起来。
为何要与经文衔接?因它为听众的「需要」给予方向和解决方案。你的引言,应从听众的生命自然流向经文所提供的方向或解决方案,这便显出你的讲章和他们的经历相关。在这里,你可为宣讲的经文指出听众的责任,即你希望他们作甚么,成为怎样的人,或作出甚么改变。在这里,你确立经文基础信息的实质接触。
听众需要知道你将要说甚么,不要让他们作出猜测。
在这里用一句句子将信息的主旨说出来。这是重要部份,它定下了讲章余下部份的方向。因此,清楚地把讲章的中心思想完整地说出来。
应在引言中提供经文的相关背景资料,协助听众明白信息。这包括:历史、文化、经济、社会、政治、谁是作者、写作日期、写作对象等。
这亦称为「桥梁」。这桥梁把引言过渡到释经部份,把听众推动到信息的目的和结构中,让听众看到你怎样从那儿(生命的经历、经文文本、个人接触)到这儿(释经的第一点)。
有不同的方法作桥梁或过渡,你可以像「广告牌」列出你将要宣讲的各重点;你可以陈述你将从那方面处理你的主题,例如:三个好处... ;或两个原因... ;或从以下三点可以见到...
「基督教事工的错误观念」第二点:「事奉者向神问责」 (哥林多前书 3:18; 4:5)
欧德福( Dr. Stephen F. Olford )
引言 :前数节经文, 使徒严肃地处理事奉者对神的责任。作为神田地的栽种者或浇灌者,基督徒事奉者必须清楚他是向神负责。在神的房屋事奉亦然,事奉者在建造神的教会时,就所持的态度,也要向神负责。现在,保罗继续讨论这真理的另一部份,事奉者向神问责。虽然这几节经文含有给所有信徒的教导,但教导重点明显是指向当地的信徒领袖。保罗肩负的重担是使那些宣讲、教导或在其他岗位的事奉者明白他们要向神问责。问责可归纳为两个重点,第一个值得关注的事情是:
「所以无论谁,都不可拿人夸口...」(哥林多前书 3:21 )。神子民的会中,没有比夸口更危险的事。诚然,撒旦因这罪被逐出天堂;这罪使伊甸园受咒诅;这罪分裂耶稣基督的教会。因此,保罗强烈地谴责:
1) 莫以人的学识自夸...「人不可自欺;你们中间若有人,在这世界自以为有智慧,倒不如变作愚拙,好成为有智慧的。」(歌林多前书3:18) 保罗返回在第一章和第二章已详尽处理的问题,并再次强调人类智慧的愚拙。在哥林多教会有人明显地尝试把哲学和神学合而为一。使徒警告他们,这类诱人的尝试会玷污神的殿,因人的智慧会败坏神的真理。
让我在这里重申,圣经对人类诚实地寻求知识并没有嘲弄。科学家发现两个氢加上一个氧结合成水,这智慧并非愚拙;但当这名科学家尝试把神从他的思想排除,找个方法绕过十字架,或低贬圣经启示的价值,这样的智慧则绝对是愚拙的。对此,保罗说:「人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧,倒不如变作愚拙,好成为有智慧的。」(歌林多前书3:18)
新约曾使用多种方式确切地阐述同一个属灵原则:要升高必先降卑( 马太福音 23:12 ) ; 要成为有智慧的,必先成为愚拙的人(歌林多前书 3:18 ),除此以外别无他法。
就算一切都说了和做了 , 我们仍无法超越布莱兹 ‧ 帕斯卡( Blaise Pascal ) 的宣称:「理性最卓越的成就,就是让我们看见理性的限制。」还有著名的箴言:「若有人不清楚自己有不懂的事,是愚笨人,离开他;若有人知道自己有不懂的,并知道甚么是他不懂的,是聪明人,教导他。」接着,成为智者的唯一途径是明白我们的愚拙,表示我们已为学习作好准备,这是向神承认我们的无知。因此,保罗宣告:「... 因这世界的智慧,在神看是愚拙... 」 (哥林多前书 3:19 )使徒引用约伯记 5:13和诗篇 94:11 来支持神拒绝人的智慧的论点。
我们必须紧记巴克莱( William Barclay )曾指出:「人类智慧带来的问题,经常引发争拗和排外。」争拗无法维持安宁和钦佩;争拗带来很多的话和批评,争拗容不下相佐的意见,誓要证明唯有它是正确的;争拗永不承认错误,一定要把本身的见解合理化;争拗不肯谦卑受教,经常要定下规条。人类因智力而骄傲,以致排外,这取向是要低贬他人,而非伴随他们。整体而言,与己见相阻的,便是错误的;绝不承认自己有出错的可能。他们偏向把人分隔,而非将人联合起来。保罗向所有凭智力夸口的批评,难道使人奇怪?指着人的智慧夸口,是危险的。还有另一个漩涡:
2) 指着人类的领袖夸口。「所以无论谁,都不可拿人夸口,因为万有全是你们的。」(哥林多前书3:21) 就如我们一次又一次观察到的,这正是在哥林多教会的严峻问题。在会中,四组人为夸耀他们各自的领袖而激烈竞争。为了显示这样的夸口只是愚昧的,保罗明明白白地指出:把教会分成属保罗、或阿波罗、或矶法,或属他们自己,都是荒谬的。使徒感叹地说:「这些都全是你们的...」,他的意思是:这些领袖都是整个教会的领袖,没有任何人有权夸耀任何牧者、教师或传道者。
为了加强他的论点,总结这个段落时,使徒赞美属基督的。我希望你们留意他把属基督的所作出的排列次序(第22-23节),他从自己开始,把自己放在整个高潮最底部,接着是阿波罗和矶法, 这些都是在不同时代属于整个教会的领袖;接着保罗把世界列入考虑范围,世界也属教会。在别的地方,保罗说信徒可享用世上百物,但却不可滥用(哥林多前书7:31)。诗人提醒我们:「地和其中所充满的,世界和住在其间的,都属耶和华。」(诗篇24:1)。保罗教导我们:「... 神... 厚赐百物给我们享受」(提摩太前书6:17)。主宣告:「温柔人的人有福了!因为他们必承受地土。」(马太福音5:5)。保罗接着说生命属于教会,他所用的字,意思是生命的精髓,与及在基督里的丰盛;还有,死亡也属教会,因为基督死了,也复活了,死亡不会为神的子民带来恐惧, 死亡只是引领我们到死后生活的仆役;现在的事属于教会;是啊,那将要来的也属于教会。最美妙的是我们都属基督,而基督是神差来的弥赛亚。在这亮光下,本地教会的人谁会眼光短浅,把他们的利益分割呢?神的救赎计划何其广大,帮助我们超越对人的夸口,而只透过我们的主耶稣基督赞美神。
因此,我们可以见到不论是事奉者或会众,在夸口这事上都要向神问责。但仍有另一个问题,不论是何时,甚或永恒,他们也需要回答。这问题是:
「我虽不觉得自己有错,却也不能因此得已称义,但判断我的乃是主。」(哥林多前书4:4)若夸口是本地教会分裂的原由,论断也是啊!神的工作亦因错误的判断而导致分裂,从永恒角度,没有比这更严重的。因此,保罗如水晶般清晰地表明在教会论断他人,要向神问责。保罗透过事奉者在教会的责任带出这课题。首先,他是执事,「人应当以我们为基督的执事,为神奥秘事的管家」(哥林多前书4:1)。除了「执事」和「管家」以外,希腊文还有一个有趣的字,直译是「下层的桨手」。在保罗时期的船,风力需要人力启动。船的两边有大型的桨,由下层的桨手划动。桨手们有一位主管,基督徒领袖就如一位主管,他们在别人的权柄之下,要向他的主、他的神问责。所以保罗说:「人应当以我们为基督的执事...」
第二,基督徒领袖是神奥秘事的管家。古时,管家的责任包括管理家族仓库,按需要分发物资,因此,「管家要有忠心」「哥林多前书4:2)。尽忠不单是向神负责,还要向神问责。作为神奥秘事的管家,事奉者要为带领和喂养神的羊,向神问责。如摩根(G. Campbell Morgan)说:「雷马(Milton)对福音的事奉者的描述:『饥饿的羊向上仰望,却得不到喂养』, 若这是真的,何其可怕!」
在严肃的问责亮光下,保罗的教导是我们既在人的审判之下,也在神的审判之下。保罗应用这原则来强调:
一、人的判断应作适度的考量。「我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事;连我也不论断自己」(哥林多前书4:3)。人的判断虽然是小事,但不能完全忽视。值得我们注意的是:尽管人会犯错,但人可本能地作正确的判断。同时,忠于主的,不会因别人不利于己的意见而受困扰,他也不会渴求别人的掌声,或因掌声而欢欣鼓舞。
保罗不单把别人的批评包括在人的判断里,也把自己的判断包括在内。若直译,他说:「我也不会判断自己,因我知道没有什么矛头指向我。可是我并不因此称义...」(哥林多前书4:3-4) 简单地说,他告诉我们,他也不是完全没有可责之处,他确信那只是人的判断,不足以成为谴责或称义。因此,负责任的基督徒不是向良心或他人负责,而是向神负责。可是,人的判断仍须作适量的考量。
二、神的审判必须严肃对待。「判断我的乃是主」(哥林多前书4:4)。每位神的仆人现在就站在神的审判中,也要在末时站在主的审判桌前。「... 要照出暗中的隐情,显明人心的意念。那时,各人要从神那里得著称赞。」(哥林多前书4:5) 在第三章,保罗已处理基督的审判桌这课题,现在他又回到这严肃的问题,不单更深入地,并且放大它和我们生活的相关性,因保罗告诉我们,在末时,那些藏在我们心里或对人隐藏的事,神都会把它们显露。要完全领会这个真理,必须完全舍弃对教会内的其他人作出预审。因此,保罗说:「时候未到,什么都不要论断...」(哥林多前书4:5)。在那日,一切将在神无误判断的亮光下显明,这是基于神的全知,祂要显明「人的心思意念」。只有神知道人一生中的一切事情,也只有神知道人心中的一切动机。
结语 :这是多么美妙的段落!没有人可以阅读它而不作深入的探索。一方面,我们有夸口的倾向,假如我们没有在神面前谦卑如地上的沙土,我们无法理解保罗对人类智慧的非难。
另一方面,我们倾向论断他人。可是,谁能预测那将要来临基督的审判桌,谁能因对他人的论断能不禁声呢?不过,领袖与平信徒同样要为向天国问责。若我们希望在那日得到神的称赞,我们必须谦卑,而非自夸;要忠诚,而非在教会生活中凡事批判。
要聆听这几篇英语讲道,请点击链接:约翰福音 15:1-3, Pt. 1 ; 约翰福音 15:4-9, Pt. 2 , 约翰福音 15:10-11, Pt. 3
标题 :真门徒的五个特质
第一点 :真门徒的第一个特质是结果子 (2-3)
第二点 :真门徒的第二个特质在是主里面 (4-9)
第三点 :真门徒的第三个特质是顺服 (10-11)
备注:第四点和第五点下期(2018年春季)续。
2018 春季(简体中文版)
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
The Institute for Biblical Preaching
Cambridge, Ontario, Canada
Email: [email protected]
Phone: 519-620-2375
「敲定讲章」
多年来,有很多关于讲稿的讨论:牧者在讲坛应使用完整的讲稿,还是讲稿精要或笔记,或甚么都不要。
除非你已经有一定的讲道经验,我建议你写出完整的讲稿。 就算你不把它带上讲坛,也要写下来。
我自己使用讲稿精要。 当我说「讲稿精要」,我指包含详情的笔记,将部份讲稿和段落撮要写下来。
讲稿精要包含以下特色:
辅助材料使用缩格写在引子下面,可以使用笔记形式。
为了容易识别,我会把例子写在纸的边缘空位上。
好像例子一般,我把应用写在纸的边缘空位上,不单容易识别,而且容易评估是否在合适的地方提出应用,也容易知道整篇讲章有多少地方作了应用。
宣讲时,应用部份有较多即席发挥的空间,但必须事前仔细思量,确定他们有现代感,并且内容相关。
把引言背诵,最起码能背诵引言中「吸引听众的点子」,并且能清晰、准确地说出「讲章撮成的那句句子」。
想清楚你在宣讲结束前,将怎样作出最后呼吁,怎样要求听众作出回应。
处理讲章不同部份的过渡十分重要。 好的过渡能让听众知道你从一个重点进展到另一个重点。
使用讲稿精要有几个好处:
a) 给我所有重要的资料,但没有强迫我花大量时间把整篇讲稿逐字逐句写下来。
b) 防止我掉进过量准备的陷阱。
c) 防止我读出我的讲章。
d) 像一幅地图,避免我在讲道时离题或忘记重点。
e) 在适当的时候,给我正确的字(例如重点和说明的材料)。
f) 将我连接到其他我可能记不起的经文。
g) 在适当的地方标出适当的例子。
h) 把我的焦点带到该加入应用的地方。
i) 提醒我何时要作出过渡的安排,否则我或许会遗忘。
j) 规限了讲章的长短。
纵使没有把讲章完整地写下来,你要确保:
结语 :不管你最终带着甚么步上讲坛,紧记讲章是献给神的,并且对人的生命有永恒的意义,因此,值得我们作细心的准备。
宣讲的准备不仅要敲定讲稿,你的讲稿还必须成为神透过你向子民传递的信息。 因此,当讲稿被敲定...
为讲稿作最后的校订,包括:文法、神学、释经、例子、应用、用语等。 按以下提问将讲稿从首至尾作检测:
取消多余的、不真实的和不准确的。 你要熟悉讲章的编排、内容和流程,加入能加强讲章的地方。 你还要确保那些首次听这信息的人,能够明白和领会你的信息。
把讲章先对自己讲一遍(在你对会众宣讲之前),从应用与顺服的角度而言,我们无权讲一篇连自己也不遵守的道。 这是道成肉身的过程,确保你拥有你要宣讲的信息。
当你祷告时,将整篇讲章在祷告中带到神面前。 以默想方式将讲章采排一遍,同时求神给你启示那些地方需要修改或减省,那些地方你要顺服、认罪悔改或应用在自己身上。 这严肃的纪律将揭示有没有进一步需要调整的地方,或你是否已得到神的批准。 得到神的批准,你才算准备好宣讲。 我建议你在祷告中把你的讲章献给神为祭,求问祂是否满意。
作为神的信差,选取你感到最没有压力和你认为最有效把神的话语传递的讲坛技巧。 「你当竭力,在神面前得蒙喜悦、作无愧的工人、按着正意分解真理的道。 」接着,你要出去「传扬神的道」。
a) 引言
引言是你吸引听众的地方,在这里,你会陈述你的主题、议题和将听众和神的道连接。
b) 主体(释经部份)
讲章的主体包括释经,一般分为重点、例子和应用。
c) 总结
在这里你会透过将讲章浓缩地表达、劝勉和邀请作结(详情参考这杂志 2018 冬季版)
d) 过渡句子
过渡句子帮助你顺畅地、合理地从讲章的各主要部份过渡,例如从引言过渡至主体;各重点之间的过渡;与及主体和总结之间的过渡。
a) 引发思考 = 教导、告诉有关神的知识,圣经的世界观
b) 搞动、软化和感动心灵 = 爱,与基督的关系
c) 激励、使意识到、良心的刺痛 = 认罪、圣洁的生活
d) 塑造、征服意愿 = 顺服神,按神旨意而行
检视每篇讲章,确保它满足以上四个挑战。
a) 你的主题 – 这提供整体性
「主导性的主题是甚么? 」(讲章最重要的思想和主题)。 询问自己:「关于这个主题我将要说甚么? 」
b) 你的概念 – 这提供讲章的结构和流向
「你怎样整合概念? 」(各重点)。 那些概念将主题表现出来? 以「原则」形式陈述你的概念。
c) 你的动力 – 这提供方向与目的
「有甚么推动力? 」(讲章的目的)。 真理有甚么要求? 你希望会众怎么作? 你将要作甚么回应?
「从开始到结束」
使徒保罗在歌罗西书和以弗所书结束时,要求为他的宣讲祷告,求神给他宣讲机会,给他能力、勇气、清楚明确地宣讲。
「 也要为我们祷告,求神给我们开传道的门,能以讲基督的奥秘(我为此被捆锁),叫我按着所该说的话将这奥秘显明出来。 」(歌罗西书4:3-4)
「 也为我祈求,使我得着口才,能以放胆开口讲明福音的奥秘, 我为这福音的奥秘作了带锁炼的使者,并使我照着当尽的本分放胆讲论。 」(以弗所书6:19-20)
这两段经文,英译本都有「 as I ought to speak 」(该说的话)。 宣讲「该」:
1. 我们该「怎样」宣讲 :「放胆」,要有勇气和热忱。 只有当我们从圣灵得力,我们才能胜过我们的弱点,并且在灵性争战时,得到圣灵的保护。
2. 我们该「何时」宣讲 :「当传道的门打开」,机会来临时。
3. 我们该宣讲「甚么」 :「基督的奥秘」,福音的奥秘。
4. 我们「为何」该作宣讲 :「让福音的奥秘显明出来 」。 假如我们没有把福音的奥秘显明出来,谁人会呢? 假如我们没有把福音的奥秘显明出来,它仍旧隐藏,仍是一个奥秘。 因此,宣讲是预言性的(启示神的真理)和启示性的(彰显真理)。
5. 「当尽的本分」强烈地显示宣讲的必须性和责之所在。
该作宣讲的基础是祷告 。 我们须为我们的宣讲祷告,也需要别人为我们代祷。 只有在圣灵赋予能力的情况下,我们的宣讲才能被他人明白,使他们在灵性上知罪和作出正确的回应。 保罗求把「口才」赐给他,把神的道说出来。 因此,我们要传扬「神的道」(参提摩太后书4:2;另参提摩太前书2: 7)。 得到圣灵的恩膏和祷告的支持,才能作清晰地宣讲、放胆宣讲和作福音相关的宣讲。 当我们从圣灵得力,我们便有勇气、充满热忱和能够又清晰、又顺畅地宣讲。
你的起始语已为讲章定调和决定了听众是否会听你将要说的。 起始语把你显示出来,从你开始提出的意见,人们便从第六感认识你了。 因此,想清楚,并且用聪明的方法说出你的起始语。 在这里,你若未能取得听众的注意,你便失去他们,并且很难把他们带回来。
起始语是过渡。 最佳的情况是将讲道前的敬拜部份,和宣讲绑在一起,可透过提及一些证道前的活动,例如多谢敬拜队,负责音响的弟兄姊妹,或提及一些曾说的话或一首曾唱的诗歌... 这都能自然地过渡到你的主题。
感谢参与敬拜的事奉者,例如主日学老师,照顾婴孩的事奉者,都是蛮好的做法。 公开认可是好的和恰当的。
避免开玩笑。 玩笑一般与你将要宣讲的信息无关,并且充满危险。
起始语要简洁。
开始宣讲,必须顺畅地从起始语过渡到释经部份。
你必须确保你的引言能达到引言的目的,关于这点, 2018 冬季有详细的讨论。
在起始语或引言部份,紧记祷告。 一个令人惊讶的情况是很多传道者在宣讲前不祷告,甚或完全不祷告。
若宣讲前没有读经(宣讲的经文),则必须找一个适当的时候读经文。 我喜欢在宣讲时自己读出我要宣讲的经文,而不是由他人在较早前读出来,这样,经文和讲章便捆绑在一起。 读经时,小心你怎样读出来,要预先预习,要充满意义地读、慢慢地读、充满情感(但自然)地读,在恰当的地方加以强调,善用停顿带出意义、分段和重点。 读神的话语时,请会众站立是很好的做法。
引言要简短,我建议不超过整篇讲章的 10% 至 15% (即 3-5 分钟)。
释经包含解释、演绎和应用之间的持续互动。 解释经文协助听众明日经文原作者的意思;举例则厘清和强化解释,使其更加生动,真实,可理解,相关和有现代感,举例可说是释经的一部份;应用则在生活中作实践。
一般来说,解释部份是讲章处理得最差的部份:
确保你好好把经文解释,小心辨别原则和展示原则是怎样从经文得出来的。 如果你不解释经文内容(经文的「甚么」),你无法有效和有力地应用经文(经文的「如何」或「为何」)。 指令总在行动之先;原则为实践奠定基础;教义总在责任之前。
当你进行释经时,一边谈论应用,优于将应用放在讲章的结束部份。 假如应用放在最后:
你的解释需要准确和完整地完成,但请确保你不会陷于解释部份,你需要从经文转移到人们的日常生活,他们的生活必须达到神的道的要求。
以下是四大应用原则:
(a) 个人原则
这原则要求传道者将经文应用在他自己的身上。 如果你向他人传讲你没有在自己身上应用的经文,你无法有力地宣讲。 不仅神知道,听道者也会知道。 传道者必须宣讲他所信的和他所实行的。
(b) 想象原则
若经文对你是真确的,你便能恰当地应用。 若经文的人物、地点和情感对你来说都是活生生的,你能较容易感染你的听众,让他们看到经文可以怎样应用在他们的身上。
(c) 引伸原则
当我们向一个群体宣讲或带领他们一段日子后,我们对他们便有了一些认识:知道他们是谁,住在那里,他们的恐惧,他们的需要,他们的希望。 这容让我们把经文作引伸的应用,尽量包括这些范畴;但这并不是不恰当或不准确地应用经文的许可证 。 经文只有一个解释,但可以应用在人类的不同经历和问题上。
(d) 宣告原则
经文文本的应用必须清晰,并具有权威性。 经文的应用不能有任何不肯定的地方。 人们来到教会是为了得到清晰的指引,寻求神的话语,他们该如何生活,对于他们的问题可得到甚么帮助。 因此,必须公开地宣告应用,让人们不至于不明所以或疑惑重点之所在。
你必须明智地和恰当地举例。 你必须确保例子能演绎你的重点。 假如你要为例子作解释,那并不是恰当的例子。
要避免以下列出的一些常见陷阱:
这是讲章的高潮所在。 在这里,你把议题、解释和真理结合成实践。 这是实践你的理论的地方。 这部份及引言,可能是讲章中最难处理的部分。
当你结束时,尝试...
因此,按定义,结束部份要求会众面对他们的问题。 诚然,先知宣讲是要人面对问题。 你说:「这是上主的话,这是你现在该做的。 」
你呼召会众作回应,可能包括:
小心和有策略地预备结语。 不要在这里添加新材料,只提出你期望他们作出的回应,例如:
给会众时间回应。
好的过渡使整个信息统一、顺畅、合逻辑、能被理解。 不要低估各要点之间和各部份之间过渡的价值和需要。 我建议你把过渡的部份全部写下来。
一篇好的讲章从起首到结束有自然顺畅的流程,它会发展:论证、解释、应用、劝勉等。 当提出你的要点后,要继续发展。 讲章各部份要平衡(引言、释经、结束),另外各重点之间亦要平衡,不要让一个重点占了讲章的90%。 讲章要缓步向前,好像军乐队,不会时而快跑,时而爬行,而是以稳定的速度朝目标前进。
要谨慎而精确地使用词语,搜索能够给出最精确细致的单词,以准确地表达你想说的话。 有些传道者过于冗长,使听众感到窒闷。 要准确无误,以免模糊或混淆。 把字句化成图画、模拟和对比,把它们嵌入听众的脑海中,使讲章充满色彩。
「教会秩序的呼吁」 (哥林多前书4:6-21)
欧德福( Dr. Stephen F. Olford )
引言 :这几节经文为保罗处理教会的分裂作结束。 你可记得在前数章的经文,保罗不单处理咒诅,还处理分党的问题。现在他处理医治,因这缘故,我们面前的这段经文极其重要,不单对个别基督徒是重要的,对本地教会的发展更为重要。
这段经文可分为两部分: 第一部分的特点是严厉(6-13); 第二部分的特点是极亲切(14-21)。 若以另一种方式来说,保罗向读者先提出纠正,再以满有恩慈的话作结。 这两方面经常在基督教的信息中出现,因他们表达出神的本质(罗马书11:22)。 对我们救主的事工来说,也十分真确,有时是警告,有时争取人相信,有时呼召人作出选择,有时却争取人支持。 让我们先考虑:
「弟兄们,我为你们的缘故,拿这些事来比拟自己和亚波罗,叫你们效法我们不可过于圣经所记...」(哥林多前书4:6-13) 使徒透过自己和阿波罗的例子提出纠正的话,他的例子演绎出事奉者、 教师和全体会众之间的关系的重大原则。 保罗的特点是当他指出读者的问题时,不管是警告或责备,总会包括自己在内,这显示出他无比的礼貌。 在这个序言中,他再次击打分裂的根源,并为整个教会及个人的教会生活给予正面医治。
1. 导致教会犯罪和自我中心的根源:「... 免得你们自高自大,贵重这个,轻看那个。 」(哥林多前书4:6)自我中心的核心明显是那丑陋的骄傲,这卷书不止七次(4:18,19; 5:2; 8 :1; 13:4)使用「自高自大」来描述骄傲。 保罗指出骄傲是:
a) 不合圣经教导。 「... 效法我们不可过于圣经所记...」 4:6。 毫无疑问,保罗在这里所指的是圣经对于骄傲的教导。 没有比人心里的骄傲为神所憎恶。 使徒心里可能正想着以下的旧约经文,例如但以理书4:37和以赛亚书42:8,这些经文都清楚指出: 「那行为骄傲的,他(神)能降为卑」和「 神必不将祂的荣耀归给别人」。 在新约也有近似的章节明明白白指出: 「神阻挡骄傲的人」(雅各书4:6)和「你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候他必叫你们升高。 」(彼得前书5:6)。 每当至高的神发现人心里有骄傲的时候,祂自己要阻挡和粉碎人心里的骄傲,这是何其可怕! 除非教会将这丑恶的事情解决,教会内都难免有分党和竞争的事。 骄傲不单止不合乎圣经教导,还:
b) 不属灵。 「使你与人不同的是谁呢? 你有甚么不是领受的呢;若是领受的,为何自夸,彷佛不是领受的呢? 」(哥林多前书4:7)。 骄傲的人看不见神造人各有不同,而且祂是天然天赋和灵性天赋的来源。 只是不属灵的基督徒分不出各人的特点与恩赐的分别。 所以保罗提问「使你与人不同的是谁呢? 你有甚么不是领受的呢;若是领受的,为何自夸,彷佛不是领受的呢? 」(哥林多前书4:7)当日哥林多教会的所有问题和现在教会面对的问题,是基督徒忘记了他们欠他们的灵魂和他们欠神的。 保罗继续展示骄傲的第三个问题:
c) 不合群。 「你们已经饱足了! 已经丰富了! 不用我们,自己就作王了! 我愿意你们果真作王,叫我们也得与你们一同作王。 」 (哥林多前书4:8)保罗以凋榭作讽刺,并以神鄙视人的骄傲来描述哥林多信徒带来的不合群状态。 他们自鸣得意、自满,自足,自以为高人一等。 保罗接着用尖刻讥讽的口吻指出,骄傲使他们疏远他。 在八福,耶稣说饥渴慕义的人必得饱足,卑微的变成富裕,并且承受地土;那些在灵里贫乏的,他们承受和管治天国。 但这些哥林多信徒则相反,这是何其尖锐的话! 我们的教会是多么需要神纠正我们的生命! 在我们宗教圈子的问题,不难追寻到:不合符圣经教导,不属灵和不合群的根源–骄傲。
在我们上次的研读中,使徒批判各种夸口,但在这部份,他他透过揭示教会里自我中心的罪寻求纠正。 接下来,他转向教会分裂的医治。
2) 以基督为中心。 「我想神把我们使徒明明列在末后,好像定死罪的囚犯;因为我们成了一台戏,给世人和天使观看。 」(哥林多前书4:9)。 接下来的几节经文,保罗指出处理自我中心的方法,是以基督为中心;骄傲的解药是十字架的路。 看来,保罗感到他在生命舞台被一个冷酷无情的世界嘲弄。 保罗以十字架的道路作解释:
a) 精神上的痛苦。 「我们为基督的缘故算是愚拙的,你们在基督里倒是聪明的;我们软弱,你们倒强壮;你们有荣耀,我们倒被藐视。 」(哥林多前书4: 10)保罗使用讽刺方式,对比哥林多信徒那高雅时髦的生活。 保罗和他的弟兄因为基督的十字架联系起来,他们成为世界,天使和人类的障碍,他们在一个极大的舞台上被所有人嘲弄与鄙视。 我不禁怀疑你和我是否愿意为我们的信息被嘲弄? 我们当中有多少人被诱惑,因为福音不受欢迎或被藐视而妥协?
十字架的道路,不单止带来精神上的痛苦,还带来:
b) 肉身的痛苦。 「直到如今,我们还是又饥又渴,又赤身露体,又挨打,又没有一定的住处」(哥林多前书4:11)。 很明显,保罗所述是他当时正经历的情况。诚然,他过往受了很多苦,不过他说:「就算到了这刻...」 有四件事情我们常认为是理所当然的生活必需品:食物,衣服,保护,居所。对保罗来说,这些东西全都欠缺,不过他用自己的双手工作(12),使徒曾经学习用羊毛编织帐篷 (使徒行传18:3),但希腊人藐视这样的劳力 ,他在哥林多积极编织帐篷,导致当地的圣徒感到疑虑(参哥林多后书11:7) 。我们绝不可以忘记十架的道路。
保罗透过结合这两方面所受的苦,来营造这个段落的高潮。「... 被人毁谤,我们就善劝。直到如今,人还把我们看作世界上的污秽,万物中的渣滓。」(哥林多前书4:13) 在开始和结束,保罗都使用发人深省的比拟。在这结束部份,他使用希腊用人来献祭做比喻,希腊人把囚犯献给他们的神来平息神的愤怒,那不幸的人被抛进海中。保罗对自己的描述,按字面的意思是,我们就像万事万物的残渣或废弃的材料;简单来说,我们是垃圾。
我们当中到底有多少人准备行十字架的道路? 在这繁华的社会中,我们经历的或许不是肉身上的苦难,不过我们要为基督的缘故忍受精神上的痛苦。假如我们认真对待基督被钉十字架的信息,我们将被这个世界拒绝,成为笑柄,被鄙视或被耻笑。十字架的道路正是保罗向哥林多教会提出的纠正的话,虽然他言词严厉,但他却以亲切的语调来结束这个段落。
你可以从他称呼读者「亲爱的儿女...」 感受到使徒内心的爱,「我写这些话,不是要叫你们羞愧,而是把你们当作我亲爱的儿女一样劝戒你们...」(哥林多前书4:14-21,新译本)在这里,保罗使用一个完全不同的进路 , 纠正的话之后,接着是充满恩慈的话,保罗好像父亲般作出呼吁。所有事工也当如此,严厉是必须的,不过应接着用亲切的话作劝勉。这位伟大的使徒告诫哥林多信徒是基于:
1) 在基督里的属灵父亲。「你们学基督的,师傅虽有一万,为父的却是不多,因我在基督耶稣里用福音生了你们。所以,我求你们效法我。」(哥林多前书4:15-16) 保罗称哥林多的信徒作所亲爱的儿女后,保罗指出他的本意并非要他们感到羞愧,而是要劝诫他们。作为父亲,保罗希望他们成长,照着主的教训和警戒养育他们(以弗所书6:4)。在上一个段落,保罗以导师的身份处理他们的问题,现在则以属灵的父亲身份说话。导师的本质是训诫,他有责任督导孩童在未成年前的衣着、饮食、言语和态度。不过保罗希望哥林多的信徒像个已长大的成年人(第16节)。无须多说,保罗希望哥林多的信徒效法他,如他效法基督。这是向成年人(保罗自己和他们)在生活上的挑战,与他们所表达出来的稚气刚好相反。这岂不是给你和我的劝诫! 现在也是我们成长和离开我们婴孩期的时候,保罗接下来的呼吁是基于:
2) 基督里的个人记念事工。「因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面,是我所亲爱,有忠心的儿子。他必提醒你们,记念我在基督里怎样行事,在各处各教会中怎样教导人。」(哥林多前书4:17) 哥林多的信徒忽略了很多保罗曾经教导他们的真理,因此,提摩太到他们那里去提醒他们,也协助他们成为神的好儿女。在我们作为基督徒的经历中,常低估这记念事工。诚然,牧者其中一个重要职事是提醒我们那被遗忘或被忽视的真理(参彼得后书3:1)。这是圣灵在这世代的重要功能:「让我们记起」主过去给我们的教导。圣餐的设计,也是重复提醒我们福音真理的核心,与及基督快将再来。回应记念事工的心,是那被十字架粉碎,不单止接受纠正的话,还有那充满恩慈的话。最后,保罗按以下基础作出呼吁:
3) 在基督里作牧者的责任。「你们愿意怎么样呢? 是愿意我带着刑杖到你们那里去呢? 还是要我存慈爱温柔的心呢? 」(哥林多前书4:21) 因知道在哥林多还有一些自高自大的人(18节),保罗使用带有权柄的话说出他那充满恩慈的话。他说主若许他,他必快到哥林多的信徒那里去,他会知道哥林多是否有自高自大的敌对者,或那只是闲话(19节)。他提醒他们,神的国度并非空谈,而是在已复活的基督的权能下生活(20节)。神已供应一切所需的,不论男女,基督徒应过有责任感的生活应。这是基督的十字架和复活大能的全部目的。
结语 :所以保罗以「你们愿意怎么样呢? 是愿意我带着刑杖到你们那里去呢? 还是要我存慈爱温柔的心呢? 」(哥林多前书4:21)作结,他给他们选择是否接受他作灵里慈爱温柔的父亲。保罗爱他的属灵儿女所持的态度,并不是对他们的错误视而不见,得过且过或溺爱;相反,他知道纪律是必须的,并且在需要时行使。有些爱因对错误视而不见而败坏人;不过,有种爱会建立人,那是带人面对耶稣基督的真理。医治教会的分党问题,是接受纠正的话,把我们的骄傲粉碎,并带领我们走十字架的道路;同时亦要接受恩慈的话,它鼓励我们要像神已成长的儿子般生活、学习和爱。你是否已准备好走十字架的路,并且知道行在天父旨意中的平安与喜乐?
要聆听这几篇英语讲道,请点击链接:约翰福音15:12-13; 约翰福音15:14-17,约翰福音16:5-15
标题 : 真门徒的五个特质 (约翰福音15:1-17)
第四点:真门徒的第四个特质是爱(约翰福音15:12-13)
第五点:真门徒的第五个特质是知识(约翰福音15:14-17)
备注:首三点,参看2018年冬季(约翰福音15:1-11)
标题 : 圣灵将要降临(约翰福音16:5-15)
第一点 :耶稣差派圣灵作我们的帮助 / 安慰(5-7)
第二点 :耶稣差派圣灵审判世界(8-11)
第三点 :耶稣差派圣灵引导信徒明白真理(12-15)
2018 夏季版
A ministry of…
作者: Roger Pascoe 博士, 主席,
圣经讲道学会
剑桥, 安大略省, 加拿大
这一期,我们持续7年的系列“讲解式讲道的必要性”就要结束了。下一期,我们将要开始一个新的系列“教会领袖的动态”。
上一期我们谈了几点关于如何结束你的讲稿或者提要,以及对于讲稿每一部分的提醒(从介绍到结束部分)。那么现以如何在实际中传达你的信息作为这个讲道系列的结束再适合不过了。现在让我们再看一下
为了避免自我重复,我强烈建议在讲道的时候使用讲稿。在上一期杂志中,我提到几种不同形式的讲稿
为了更好的解释为什么我鼓励使用讲稿,了解一下不使用讲稿的危险是很重要的。
除了上一期我提到的关于使用讲稿的好处之外,这里有更多的,对我来说很重要的好处:
如何传达你的信息在一定程度上依赖于你的恩赐、训练、个性和你的经验。当我们从他人学习以及被他人指导的时候,我们必须有属于自己的特色,可以是谈话型或者教导型,正式的或者更多非正式的。
做你自己,但是不要认为这样相当于认可过于随意或者缺乏专业性。没有人希望来到教会被自己的牧师弄得尴尬。如果会众认为你的形式或者内容有可能使他们尴尬,他们不会带朋友过来。所以,做你自己的同时,要做到完善,谦恭、始终如一和可信赖。
注意音响。让你的声音不论对音响还是信息都恰到好处。学习如何使用音响系统来发挥你的优势。确保音响操作人员让你在正确的音量和音调上。没有什么比你的听众听不见你或者被声音大得惊到更糟糕的事情了。
不同的音量。这样使你的信息更吸引人。也可以用音量来表达热情或者你所说信息的重要性。
不同的音调。 如果你不使用不同的音调,就很容易掉进一个或者更多烦人的习惯里:
a) 单音调。 这是当你的音调没有变化时,容易让你的听众很快厌烦。
b) 低音调或者低沉
c) 持续高音。讲话的张力或者紧张能够使一些讲道者形成高音调,很是干扰。
另一方面,使用不同的音调,帮助强调你所讲的内容,多样化讲的形式,以及表达你对所讲内容的热情。
练习你的语调。所有讲话者都有一个语调。你的语调可能被紧张或者音量(它有可能致使你喉咙紧张)所影响。鼻音的语调通常来源于紧张的鼻部肌肉。喉音的语调通常来源于喉咙的张力。
如果你的语调有干扰,你可以来改变它。你可以上关于讲话的课程,或者可以通过注意自己的语调听起来怎么样来自行改变。
注意你的语速。 切忌倾向于过快或者过慢。过快使听众疲劳(就像机关枪射击);太慢会令听众觉得无聊透顶。讲道时的平均语速应该稍快于平时说话的速度——例如大约一分钟180个字。这个语速可以保持听众的注意力而又不至于过于疲劳。
多样化很重要。用快的语速表达兴奋,或者不太重要以及不需要详细讲述的地方。用慢的语速传达重要或者需要时间来思考的复杂问题。
运用停顿。 恰当的停顿强调重点、制造张力、影响意义、吸引注意力。意思是这里很重要,所以我们需要停顿。
节奏 你传递讲章的节奏应该朝着一个目标稳步前进。不要在某一处像跑步(就好像你快没时间了)而在另一处像爬行。
使用容易理解的口语。选择能够被理解的词语。如果你使用一个不常见的词,要解释清楚它的意思。尽量避免使用专业用语,否则一定要解释它们的意思——我们在这不是要使听众惊叹于我们的知识,但我们可以用我们的讲道扩充听众的词汇。
清晰地表达你要说的词。不要含混不清,要清晰。适当地强调。恰当地重读使你的意思清楚。
身体语言要自然,但是如果你自然的身体语言以任何方式干扰你的信息,要改变它。
使用手势 要自然、恰当、有表达力。形成你自己的手势。
注意你在听众眼里的样子。不要使用滑稽的、可笑的或者痛苦的表情。事实上,不要设计任何会干扰信息的东西。
目光接触很重要但是有时也很难保持。让每一个人都认为你在看他们的最简单的方式是集中你的目光在不同区域的会众,以至于你没有特别在看某一个人而是注意一个区域的听众。集中你的目光在某一个区域一分钟,继而转向其他的区域,从而使你涵盖整个会众。
不要向上看天花板或者听众的头顶。这很烦人。然而看听众对许多讲道者很难。
把你的讲章摆在恰当的高度,这样来减少你的眼神从讲章到听众的移动。讲章摆得越高,你上下移动眼神越少。这样不但是你看讲章的动作更不明显,而且看上去更保持眼神的交流持续性。
用第二人称“你”使讲道更个人、直接以及迫切。
提出带有反问语气的问题(比如保罗在罗马提的问题)。问题可以将听众拉回到信息中。恰当的问题可以提前克服异议,也可以帮助将讲道过渡到应用上。
“这会给你带来怎样的改变?你将如何在生活中操练它?”,你的讲道自始至终要回答这些问题。
信息要走心,有感情且带有教诲性。传递你的信息,使听众感受到你个人的兴趣和对他们的关心。
每一个信息都应该包含紧迫的成分。这个很重要因为基督要来了等等。
你讲道的角度从不同的方面影响听众——灵性上,永恒上以及理论上。
视觉辅助应该简单强化你的信息。如果你使用视觉辅助,就要保证效果,否则会分散听众的注意力。
首先,讲道者本身就是视觉辅助。你也希望每个人的注意力在你这里。不是因为你想成为听众注意的焦点,而是因为(1)你希望注意力集中到你的信息上;(2)你希望成为自己所讲信息的道成肉身
“我说的话、讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证。”(哥前2:4)
信息的宣讲必须是“圣灵和大能的明证”。这里,保罗说的是讲道的行为而不是讲道者本身。
我们的讲道必须彰显圣灵的引领、掌控以及(大能)帮助。这样才能使讲道在听众的生活中产生果效。
Martyn Lloyd-Jones博士曾说:“这就是靠人的智慧和能力讲道以及靠圣灵大能讲道的不同所在” (Martyn Lloyd-Jones, Revival, 295,被 Anointed Expository Preaching, 236所引用)
讲道能够有果效有能力,圣灵的恩膏至关重要。圣灵是神大能的媒介,使真理活泼而有功效(比如 约一. 2:2; 哥后. 1:19-22)。
我可以给出一些对声音有帮助的操练建议
a. 操练提高声音 通过横膈膜深呼吸。专业歌手就是如此呼吸,可以控制声音。
b. 操练培训声音 通过大声朗读讲章。集中于清晰度、发音、重读。
c. 操练检测声音(以下几方面)
a). 放开嗓音(力度) 发出声音的能力,使每个人都能听到你
b). 自然发声(柔和)使用控制呼吸的方式来保持声音的稳定
c). 保护嗓音(控制)知道你声音的限度
d. 练习休养声音,特别当你的声音疲劳或者嘶哑时。用静默来放松你发声的肌肉。
e. 练习恢复声音 如果必要,可以使用盐、润滑剂(咽喉含片)并注意保养。紧张时嘴和喉咙容易发干,因此润滑剂很重要。
f. 练习保护嗓音。避免损伤你的嗓音。尽量防护你的声音免受风或者空调的伤害。特别注意不要一次讲太长时间电话。
g. 操练使用声音。每一次讲话,都注意如何使用你的声音,让这成为一个下意识的努力。许多人的声音听起来不好,不是因为他们生来如此,而是他们不当使用声音的方式造成的。
“我在你们那里,又软弱,又惧怕,又甚战惊” (哥前. 2:3)
讲道时紧张很正常。即便是最伟大而有经验的布道者也会感到紧张和能力不足。使徒保罗问, “这事谁能当得起呢?” ( 哥后. 2:16)。这促使我们来依靠主——这样是好的。
但是不能够让紧张束缚我们。这就是提前准备和使用讲稿的好处。不论我们里面感觉如何,我们仍然能够带着权柄讲道,因为我们知道我们传讲的是神的话。
个人的外表。从某种意义上说,我们希望这一项从听众的视野中消失,以至于听众从我们的信息中只看到基督。另一方面,我们是神所拣选的使者来传讲他的信息。因此我们出现在听众面前的方式应该不干扰我们的信息。为此,我们的着装应该得体。你个人外表不应该吸引听众中的任何人产生注意力。
每一个讲道者在选择主题、经文,准备讲道内容和重点,以及传递信息的时候都应该对所处的场合具有敏感性。比如,如果你是在一场婚礼,你的内容应该适合于婚礼这个场合,你的信息正常情况下应该集中在幸福上。
当然,如果你是在一场葬礼,你信息的准备和呈现应该非常不同。当传递信息时谈到哀悼者的需要时,应该压抑和低沉。
同样地,主日信息在准备和传讲的时候也应该根据场合不同而不同。特别的主日比如感恩节、纪念日、复活节以及圣诞节本身已经指示了你要讲的内容和方式。
每一场讲道都有一个目的。如果讲道的目的是针对教会中一个具体的缺陷或者人际关系中一个具体的问题,那么这类信息的准备和交流会相应地被影响。
如果目的是传福音或者劝勉,经文的选择、讲章的内容以及交流的方式都应该与目的相呼应。
因此,讲道的目的影响经文或者主题的选择、经文的应用以及例子的使用和交流的方式。
“教会的管教” (哥前:5:1-13)
Stephen F. Olford 博士
介绍:这一章我们开始一个新的部分,将徐徐展开哥林多前书。到目前为止,使徒主要在处理教会中的分歧。现在他转向教会中另外一个同样严重的问题—混乱。这里有三个问题,在接下来的两章中被特别提到。这些与教会的管教、法律诉讼以及不圣洁有关(5:1-13)。我们目前学习的焦点在教会的管教上。通过阅读这份书信,我们可以明显看到哥林多的信徒们被他们属世的智慧和哲学所充满,以至于他们忽视了作为信徒所应该持守的道德职责。错误的思想总是导致错误的行为。结果道德行为的失败败坏了教会。保罗不得不让他们面对一个事实。他必须用明确的语言指出,教会需要施行管教。接下来我们将要探讨教会的管教,因此请观察以下几点,首先:
“风闻在你们中间有淫乱的事情…”(哥前5:1)。这样的开头暗示了问题中所提到的罪成为大家闲谈的话题,不仅在会众中,而且在整个城中。除了指出这是对道德准则无法容忍的侵犯之外,并没有必要在问题中详细说明具体的过错。一位弟兄与继母公然同居。这个罪被称为通奸。这个事实显示他的父亲或者过世或者离婚了。而女方并没有被提及。这表明女方并非信徒,因此不受教会的约束。这种形式的不道德相当败坏和令人反感,不但触犯了犹太人的律法,也触犯了罗马的律法。事实上,这个罪哪怕在没有重生的外邦人中也很少出现。
圣灵看为适合,记下这个肮脏的故事以至于我们能够学习到教会中罪的严重性。如果在使徒时代,一位弟兄能够如此沉沦,更何况我们的时代呢?除非我们从这个章节的内容中学到惨痛的教训。教会中道德行为败坏的严重性如下:
1)触犯者个人的过失“行这事的人…”(哥前5:2)。相当清楚地是这位触犯者不是仅仅触犯一次。“收了他的继母”显示他和这个女人同居。同样地,“行这事的人(英文中使用了现在进行时态)”显示他如此犯罪已经有一段时间了。我们的第一反应可能是,这位弟兄只是一位名义上的基督徒,并不知道基督的救赎。但是保罗在这一章以及哥林多后书(2:6-8)都提到他,支持了这样的观点:这位弟兄是一位重生的基督徒,但是个人的心灵和生活陷入了可怕的堕落。
这样的故事对你我来说都是何等地警示。如果不是神的恩典,没有什么可以阻止我们如此堕落。这种道德的沉沦,首先得罪了神,也得罪了基督的身体。当大卫意识到他在与拔示巴的事情上所犯的罪时,他哭喊:“我向你犯罪,唯独得罪了你,向你行了这恶”(诗51:4)。但是除了这个以外,他意识到自己破坏了一个无辜女人的生活以及一个忠实无辜男人的生命。这让我们想到教会里道德行为败坏严重性的第二个理由:
2)过失所导致的公共后果 “你们还是自高自大,并不哀痛”(哥前5:2)。就像癌症类的疾病一样,罪也总能够毒害整个身体并使之瘫痪。因此,整个的肢体都会被这位弟兄的罪所影响。他们本应哀痛,反而自高自大。保罗使用了一个不常用的词告诉他们怎样的态度才是该有的态度。保罗说,他们应该“哀痛”,意思是悲痛,就像对死者一样。他们本应该知道,这位弟兄不但失去了恩典,而且把他自己从教会的生活中分离出来。相反地,他们却因着他们对罪的容忍而自高自大。这种态度也使他们自己成为罪的搭档。
John Morley 曾经说过“在某些情况下,妥协是英文中最不道德的词汇。”Morley是对的!当一个人或者教会在罪上妥协,神的名被亵渎,撒旦的工作被推进,而致使教会陷入无助中。不但是这个人,而且整个教会都应该早在保罗写这封信之前悔改,因为悔改是重生最大的标记。只有痛彻心灵的认罪悔改,我们才能够期待神祝福我们的生活和教会。然而,在我们现今的时代,我们似乎已经失去了对罪的极度罪性的敏感。我们本应哀痛我们的失败,反而因着我们对罪的容忍、妥协和博大胸怀而自高自大。神怜悯我们!接着我们来看一下:
“就是你们聚会的时候,…奉我们主耶稣基督的名,并用我们主耶稣的权能,要把这样的人交给撒旦,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”(哥前5:4-5)。不论我们如何认为,关于对罪的管教,神的标准是明确的,不可改变的。毫无疑问,这一章节在整个的教会历史上引导我们如何处理这一类的问题。对于教会的管教,这里有三件事情请注意:
1)管教的意义“要把这样的人交给撒旦,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”(哥前5:5)。这一章节中其他的解释可以来帮助理解这句经文,比如“应当把旧酵除净”(7节),“你们应当把那恶人从你们中间赶出去”(13节)。相当明了,管教需要把犯罪的人从教会的团体和生活中驱逐出去。这样的驱逐被解释为交给撒旦,败坏他的肉体(5节)。学者们用两种方式来解释这段经文。毫无疑问,这两种解释里面都包含着基本的真理:
一些学者认为保罗在这里提到的败坏他的肉体是为了强调,当一个人从教会的团体和生命中被驱逐出去的时候,他就处于撒旦的权势之下(见约一5:19)。当一个基督徒生活在这样的氛围下,他会很快地意识到“肉体是无益的”(约6:63).换句话说,当他意识到自己尽头的时候,才会重新来寻求主的恢复以及他在教会团体中的正当位置。
另外一些学者认为,保罗这里提到的败坏他的肉体涉及到身体的疾病甚至死亡。对于哥林多教会中一些有过失的会众,这是真实的,正如保罗在11章30节提到的。因为他们乱用主的饼和杯而生病,甚至有一些睡了(死亡)。亚拿尼亚和撒非喇也因为欺哄圣灵(见约一5:16),而招致死亡。(使5)
2)管教的方式 “就 是 你 们 聚 会 的 时 候 …… 奉 我 们 主 耶 稣 的 名”(哥前5:4)。保罗劝说教会应该认识到教会的头,也就是主耶稣基督的权能。在这个特殊情况下,保罗,作为许多信徒的(属灵上)父亲,也显示了他自己与教会的认同“就是你们聚会的时候,我也与你们同在”。因此,教会召聚到一起,靠着救主的同在,圣灵的大能,以及神话语的明确教导,审判罪并将犯罪者逐出教会(会员)。如果今日的教会能够更经常地如此处理罪,不久我们就应该看到神子民的复兴。我们经常祷告神复兴的恩雨从天而降,却同时又容忍罪在我们中间。这不是相互矛盾吗?教会行为的第三个重要方面是:
3)管教的动机 “要把这样的人交给撒旦,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”(哥前5:5)。必须强调的是,所有管教的最根本的动机都应该是帮助犯罪信徒恢复在主耶稣基督里圣洁的生命和得胜。保罗在给哥林多教会的第二封书信里面所说的支持了这个观点。他责备哥林多的教会没有接纳已经悔改并且因忧愁太过几乎沉沦的犯罪弟兄重新成为会员。所以他劝说他们要向这位弟兄显出坚定不移的爱来(哥后2:6-8)。在加拉太书6:1,保罗劝说所有管教的施行都是为了将犯罪的肢体挽回。作为教会,没有及时跟进已经悔改的信徒与没有管教犯罪的信徒所犯的罪一样多。
现在将以下内容作为这章的结语:
“你们既是无酵的面,应当把旧酵除净,好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了”(哥前5:7)。再一次提醒他们,他们的自高自大是不好的。保罗指出,就像酵母能使全团发起来,罪也能影响整个教会。任何人都不得将自己只是教会中一个不起眼或者不重要的信徒作为理由。事实上,整个教会与她最软弱的信徒一样强大。如果我们想要见证神在一个地方的荣耀,大能和祝福,我们必须注意教会中个体救赎以及教会团体生命持续不断的秘决。这个秘诀是三重的:
1) 必须恨恶罪 “应当把旧酵除净” (哥前5:7)。在旧约中,以色列人准备逾越节的时候,每家都被要求除去家里所有的酵。每个小角落,裂缝和老鼠洞都要用点燃的蜡烛来检查是否有任何酵的痕迹。这表明与在埃及时旧有生活方式的彻底决裂,以及进入新生活,享受他们本该有的与神的关系。保罗说我们必须除去旧酵,纪念主耶稣,逾越节的羔羊,已经为我们献上。任何与罪有关的琐事都使我们想到神的圣洁羔羊舍弃了自己的生命来救赎我们并保守我们不犯罪。我们作为基督徒的整体态度就是庆祝我们救主的胜利,不是用恶毒、邪恶的心,而是诚实真正的(8节)。试验我们是否过一个得胜的生活在于我们对罪的态度。从我们目前的这段来看,相当清楚,那应该是对罪的厌恶和痛恨。
2) 对罪人的帮助 “我先前写信给你们说,不可与淫乱的人相交,此话不是指这世上一概行淫乱的,或贪婪的、勒索的,或拜偶像的,若是这样,你们除非离开世界方可。” (哥前5:9-10)。很显然,保罗之前曾写信告诉他们圣洁的生活,但是他们中的一部分误认为他的教导是关于他们与外邦人的交往。现在,他再一次写信来说明与世界有分别的生活不代表孤立。当我们还生活在这个世界,我们不得不和奸淫者,贪婪的人,勒索者和偶像崇拜者同住。我们的救主也是大众和罪人的朋友(太11:19).但同时我们必须知道,他与他们混和是为了救赎,但是他是圣洁、无瑕疵、无玷污的,且远离罪人。(来 7:26)。没有什么比一个圣洁、助人为乐生活所彰显的圣洁和救赎更能说服未曾悔改人的心灵。在我们身边有那么多饥渴的人想要知道如何从罪的权势和污染下得救赎。
因此作为基督徒,让我们牢记,我们恨恶罪的同时 ,也要向罪人提供从神而来的帮助。
3)必须有圣洁的标准 “但如今我写信给你们说:若有称为弟兄是行淫乱的,或贪婪的,或拜偶像的,或辱骂的,或醉酒的,或勒索的,这样的人不可与他相交,就是与他吃饭都不可。” (哥前5:11)。现今我们论到圣洁太过宽松而失去圣洁的标准,但是保罗相当清楚地说明,如果我们论到自己的生活圣洁,就必须有分别,甚至需要与一个行为不规矩的弟兄有分别。从这个章节我们看到,哪怕弟兄,也有可能是行淫乱的,或贪婪的、勒索的,或拜偶像的,保罗说,与这样的人,就是吃饭也不可。
事实上,在帖后3:14和15节,我们被明确地劝说要与这样的人保持距离,以至于他们或许能够认识到罪性和后果。我们不能够审判教外的罪,因为它不在我们审判之下(见12-13节);那是神审判的领域和权柄。但是,奉我们主耶稣基督的名,靠着圣灵的大能和我们手中神话语的启示,我们应该审判我们自己生活以及教会中的罪。因此,保罗说,我们必须将“那恶人”(13节)从我们中间赶出去!
结语:这是严肃的教导,我们无法逃避从神而来的对我们心灵的挑战。因此如果我们渴慕神对我们生活以及教会的喜悦和祝福,我们必须认识到罪本身的严重性;我们必须遵从神的管教,最重要的是,我们必须学习并活出来天天得胜的秘诀。神的恩典保守才能够让—恨恶罪,做罪人的帮助,并靠圣灵内住的大能持守圣洁的标准—成为你我生活的特征。我们断不得因着自己的行为而降低神对我们的标准。
如果想听关于这些的英文讲道,请点击链接:Link 1 - Jn. 18:33-34; Link 2 - Jn. 18:35-37; Link 3 - Jn. 18:37-38
标题:耶稣的君王身份
第一点:耶稣的君王身份区分开世俗者和寻求者(33-35节)
1. 世俗者嘲笑耶稣的君王身份(33)
2. 寻求者渴慕耶稣的君王身份(34-35a)
第二节:耶稣的君王身份区分开属世的和属灵的
1. 耶稣说明他的国度不是属这世界的(36)
2. 耶稣说明他的国度是属灵的(37)
2018年秋季版
A ministry of…
作者: Roger Pascoe博士, 主席,
圣经讲道学会
剑桥市, 安大略省, 加拿大
邮箱: [email protected]
电话: 1-519-620-2375
“强化引言”
引言(开始的部分)和结束是一篇讲道很重要的两部分,然而也往往是最容易被忽视的部分。如果引言不好,你很难使听众相信(1)圣经指出了他们的需要,因此(2)他们应该听你讲的道。如果你的结束部分不好,那么你就无法完成讲道最主要任务,就是劝说听众去改变,产生一个生命蜕变的回应,使你所讲的道在听众的生活中发生作用。
每篇讲道,引言之前通常都有一些适当的评论。引言前的评论(引言之前的引言)的作用:
(a) 如果你是外面请来的牧师,你可以介绍一下你自己或者说一些事情和听众拉近距离。
(b) 你可以强调或者确认教会里的某个声明或者某个重要的事情
(c) 你可以将当天主日崇拜前面已经进行的部分联系起来,
一般来说,引言前的评论是将之前发生的部分和之后要进行的部分联系起来的桥梁(比如通过提及敬拜诗歌的主题)。它还给你提供了关照牧养事宜(比如某一个会众的疾病)的机会。
在这部分引言中,照顾到前面已经进行的部分——不要忽视前面的部分,就像从来没有发生一样。也要照顾整个崇拜的氛围。
引言的目的是为引入讲道,不是为了使听众发笑,或者讲故事,或者花言巧语吸引听众再来
利用引言这个桥梁来营造由你个性所带来的个人特有的氛围,使讲道不至程序化,刻板或者缺乏人情味。这样,使你在整个讲道过程中,或许是第一次,在个人层面上和听众联系起来。
为什么有的时候很难知道如何开始?可能因为你过早地写下你的引言。引言通常是你准备讲章过程中最后才来完成的部分之一。也可能因为引言部分如此重要,而又涵盖范围广,需要创造性。你或许早已完成讲道要做的研究以及讲章大纲,但是如果没有丰富且有创意的想法,你仍然无法有效的准备引言。
对于介绍任何公开的、口头的交流,关键因素是什么?
你的引言必须与你讲道的目的一致,而且为这个目的服务。如果你没有目的,那为何要讲道呢?如果你连要达成的目的都不知道,那怎么能够完成呢?没有目的,你可以讲道,但对听众毫无作用和意义。你必须有一个努力的目标,瞄准的靶子。所以,在引言中明确你讲道的目的。
问你自己:
记住,每一篇讲道都有四个普遍的目的—激励;告知;使信服;劝戒。
讲道者的目的/负担可用个人关心的方式来表达,也可用说明为什么需要这个真理的方式来表达。这里有几个建议,来帮助你说明自己的目的/负担。
你信息的目的/负担拉近了信息和听众之间的距离。它提前说明了你信息的走向以及你所期望的结果。
你如何将讲道的目的和主旨(比如,主题/要点)联系起来?问你自己:“基于这段经文的主旨,神希望我的听众来理解和遵守的是什么?”换句话说,你之所以对会众讲这篇道应该与(圣经这段经文的)作者想要传递给他听众的信息是一致的。最初作者为什么要写下这些经文?他想要他的听众知道什么,做什么,或者是改变什么,遵守什么?
从关联点入手介绍是为了快速吸引并保持听众的注意力。世俗的交流充斥着人们,并影响他们倾听的方式—比如简短的录音片段(电视、电影等)。台下的听众可能身处于各种不同的干扰因素中—过去一周所发生的事情,身边不听话的孩子等。讲道对于听众来说,要么成为关掉这些干扰的一段时间,要么成为收听这些干扰的一段时间。
在崇拜的前面部分,会众已经参与了歌唱,奉献等。这些保持了他们的注意力。但是现在(讲道时),他们作为听者和学习者,角色更加被动。讲道者的任务就是要活跃氛围,吸引听众的注意,但要避免老套、过于夸张和虚伪。
什么才是安全而有效的方法来吸引听众的注意力呢?我有以下建议:
你的引言必须把听众的生活(他们的需要、困难和问题)、圣经经文以及你的讲道清楚地联系起来。听众需要明白你知道他们的需要,并且对于他们的需要,圣经中有相关的教导。所以,显明听众的需要以及你对他们需要的理解(比如“我们”一起—我们都经历这些,包括你—牧师)。你们(牧师和会众)处在共同的信仰与实践之旅中。
你如何建立或者确定会众的需要是什么?显然地,你需要了解你的会众:
了解你的会众,并非意味着你的教导要针对“感觉上的需要”,而是“真正的”属灵需要,不论感觉到还是没感觉到。现今人们真正所需要的,往往不会被“感觉到”,而是神在他的话语中显明出来。这需要大量的祷告和智慧才能够明白什么是圣灵想你要讲的,以及如何讲,才能针对你教会的一个真正地属灵需要。
你怎样指出这些真正的需要呢?一个方式就是提问题,比如:
另一种方式就是对会众的需要做一个指引性的陈述:
一旦你明确了这篇讲道的必要性,接着便转移到圣经,告诉听众圣经指出了这个问题。在这里你并非要讲解你今天的经文——而只是简单地让听众知道圣经指出了这个问题并提供了解决途径。听众会想“这些与我们有什么相关?”。你的答案是“因为对你的问题,我有从圣经而来的答案。”在这里,你向听众提供了解决方法,就是告诉他们你最终要讲什么以及对他们的益处是什么。,
你并非在给出所有的答案,而是承诺你有一个从神的话语而来的答案。这是此时听众需要知道的。
引言本身应该具有激励性。它将你要讲的内容和听众联系起来。它为“我为什么要听?”这类问题提供了答案。它使听众知道,你的讲道对他们有益而且很重要。
一些可以为听道提供动力的方式:
明确你将要讲什么。要简洁明了。约束你的主题,例如不要太宽泛;不要导致你的会众需要猜测你讲的是什么。
将你的讲道浓缩成一句话(有时叫做主旨或中心思想),使听众知道。
问自己:你要证明、解释或者劝戒什么?你要传递的原则是什么?对这段经文,你想要讲的是什么?这就是你想要传递的主旨。它是对讲章的简单概括,是神学观点、是与生活相关的不变的原则。
总要用完整的句子讲明你的主旨。完整的句子能够表达完整的观点。这也是你进行充分而易懂的沟通的唯一途径。
主旨的论述包含两个主要因素:
(1)讲道的主题
(2)讲道的要点(你对这个主题将要讲的内容)
在已经点明了主题的情况下,现在你要在主旨中,将主题和关于这个主题你要讲的内容联系起来。比如你的主题是“神的爱”,问你自己:“关于神的爱,这段经文讲了什么?要点是什么?我们要听从的真理是什么?”换句话说,主旨就是主题的浓缩,精炼或者设限。
建议你采用应用性的方式讲明你的主旨。
应用性指的是采用直接的呼吁听众做出反应的陈述
我们使其更具应用性就是通过在主旨中点明可以应用到我们生活中的持久不变的原则,将我们从经文中(用词,文化背景,当时的人、事、物)转移到现代社会,
你怎样点明主旨,从而使你的听众知道何为你的主旨。
你可以采用介绍性的语句,比如:
你怎样确定你的主旨,这个很关键。通常来说,就是写下你讲章的要点,然后找到能够将这些要点都涵盖关联起来的点。因此,你的主旨是一个“要点中的要点”。主旨将所有内容结合在一起,因为你的要点来自于主旨,因此也就是你的整篇讲章都来自于主旨。关于这个的更多内容,请看2017年秋季版杂志。
如果你将它保持在讲道时间的10-15%(3-4分钟),你必须简洁明了。
写出来迫使你更好地思考,但是讲的时候,尽量不要被笔记束缚。记住前几段有助于你和听众建立起联系,使你能够以自己的方式接近听众。
我建议你自己来读经文段落,之后可以提及两到三次。你也可以在这段经文的基础上加以评说。
注意,好的经文阅读应该:
这也是一个教给听众如何朗读经文以及如何从你的朗读方式中了解经文意义的极好机会。
不要忘记祷告。读完经文之后,接下来自然是祷告。要使祷告成为整个崇拜的重要部分。祷告也是敬拜的一种,应该承接前面的崇拜。
引言多样化可以避免你的听众疲劳。但是不要因此而变得戏剧化。有创意与耍花招吸引人不同。
这里有关于使引言多样化的十个建议(他们都包含相同的元素,但是安排方式不同)
(1)发生在你自己生活中的故事,引入与之相关的经文,接着说明讲道的目的。
(2)某个人真实生活的一个侧面,接着说明讲道的目的,然后引入经文。
(3)历史上的一个例子,接着说明讲道目的,然后阅读经文,最后点明主旨。
(4)从经文而来的一个直接的陈述,以及它与听众有什么联系。
(5)提及一个需求,一个被你的一部分会众提出或者推测出的需求,然后联系到这段经文如何满足这个需求。
(6)复述一个圣经故事。接着说明讲道的目的,以及我们有的指望,就是那在这个故事中行事的神,今日在我们中间也能够而且照样如此行事。
(7)举一个与经文相关的现代社会的问题,接着引入经文,然后说明今天讲解这段经文的真理正是解决这个社会问题的方法。
(8)问一个或者一系列的问题,促使听众来思考一个对人来说真实的需要或者需要面对的状况。强调这个需要(我们每个人都有这个需要);说明神如何能够满足这个需要,以及你的信息将如何解释神怎样来满足这个需要。
(9)道明主旨/你要讲的核心真理,给出纲要,然后接着进入你讲道的主体部分。
(10)提及一个人们关注的时事新闻。针对这个问题,看圣经如何说(例如,“为什么”这样的问题)。
(1)提供理解这段经文所需要的上下文以及背景信息。也叫背景介绍。这使听众能够更准确全面地理解这段经文,并且使他们知道你所讲的东西来自于神的话。
以一种有吸引力的方式提供背景或者上下文信息——不要枯燥无味,而要与信息息息相关且接近生活;也不要讲得太多免得听众失去兴趣。
(2)过渡到你要讲解的第一个重点。这里有一些技巧可以帮助你顺利地过渡到讲解部分。
… 圣经从三个方面指出了这个问题-1…2…3…
…圣经从三个方面说明了为什么…-1…2…3…
记住,一篇讲道,除非经过充分准备并且在圣灵的大能和带领下,否则不会产生任何持续的影响。
注意,没有任何一种讲道的模式或者方式在任何情况下都一定会适用于任何讲道者。历史上一些伟大的布道者并不遵循我所列出的这些讲道模式。他们不完全遵循这些规律,并不代表你就可以不使用。说不定如果他们发挥使用这些引言的技巧,他们的讲道可能会比实际更有能力。
记住,你必须使这篇讲道成为你自己的,才能够影响别人的生活。这就是我们所说的带着生命见证的讲道,即“道成肉身”。
理解牧养事工的核心(歌1:24-2;5)
使徒保罗很明确地说到,牧师是“执事”或 “仆人”。我们是福音的执事(歌1:23)和教会的执事(歌1:25).这是我们最主要的职责。永远不要让其他的事情挤占了这些职责,这些是我们应该花精力的地方——传讲神的话和服侍信徒。因此,我想就歌罗西书1:24-2:5关于“牧养事工的核心”作一些点评。在这里保罗所说的重点是“牧师是为教会做基督的仆人”。注意…
“现在我为你们受苦,倒觉快乐,…要在我肉身上补满基督患难的缺欠” (歌1:24a)。这段经文中喜乐贯穿始终—一开始,保罗在受苦中倒觉欢乐(歌1:24),最后,保罗又因他们的信心而欢喜。这就是服侍基督和信徒最大的喜乐。这是我们的动力所在,也是我们的奖赏。但是与喜乐掺杂的,也有困苦艰难。作为牧师,我们为教会的缘故受苦。
保罗把自己的受苦看做是他服侍教会所应当承受的——“我为你们受苦(24a),为了他们的益处。保罗服侍他们,因此为了他们的益处而忍受苦难,比如监牢、嘲笑、鞭打等等。牧师为教会受苦是真实的。
(a)我们因为和信徒之间的关系而受苦。我们对他们的悲伤试炼感同身受,并且我们也作为祭司,在神面前坚立他们。
(b)当这些我们所爱所服侍的信徒被撒旦攻击,他们的生活开始偏离方向,我们受痛苦。并且有的时候,他们并不留意我们的劝戒。
(c)因为别人不能理解我们所说所做的,而遭遇批评拒绝。
“…并且为基督的身体,就是为教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠” (24b)。保罗把自己的受苦和基督的患难联系起来。因他继续做基督的工作,所以他的受苦是基督所受苦难的延续。并且所有为基督的名而服侍信徒的人都会像基督一样受苦。
所以,牧师为教会的缘故受苦。理解这些,使作为牧师而受的苦和试炼变得有目的,有意义,有价值而且更能忍受,因为这些是在服侍教会和继续从事基督事工中所经历的。
牧师必须从这样的角度来理解和看待自己的工作,才能够处理和面对事工中的艰难苦痛,为了自己的福祉也为了教会的福祉。
. “...我照神为你们所赐给我的职分作了教会的执事,要把神的道理传得全备”(25)。
我们是教会的管家。管家是照管别人财产和事物的人。牧师是基督教会的管家。我们作为基督执事的位分是仆人之一,职分则是管家之一。
我们作为管家的第一要务是把神的话传得完备。“要把神的道理传得完备” (25b)。我们所传讲的神的话语是“历世历代所隐藏的奥秘,但如今向他的圣徒显明了”(26)。我们把福音的“奥秘”,也就是先前隐藏的但如今向圣徒显明的奥秘,通过讲道以及牧养领导使圣徒明白,“神愿意让他们知道,这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀,就是基督在你们心里成了荣耀的盼望”。(27).
传讲神的话就是传讲“基督在你们心里成了荣耀的盼望” (27b),也是传讲“基督…用诸般的智慧劝戒各人,教导各人” (28a)。
我们是神话语的管家。这是我们作为牧师的第一要务—把神的道理传得完备。并且…
我们的第二要务是神儿女属灵上的充分成熟—“要把个人在基督里完完全全地引到神面前”(28b)。我也为此劳苦,照着他在我里面运行的大能尽心竭力”(29)。我们作为神子民的管家劳苦至终是为了鼓励、造就、坚固那些神托付给我们去照管的人,以至于我们“要把个人在基督里完完全全地引到神面前。”这必须成为我们的目标,在将来的那一天,把基督身体里的每一个肢体在基督里完完全全地引到神面前。
你可能会说“谁能担得起做这些事情呢?我该怎么来做?这样的管家很伟大!”那么牧师可以从这句话里得到鼓励,即上帝使我们能够胜任做这个管家。事工是一项艰难的工作,有的时候既难且累,但是当我们为神的工作“劳苦”和“尽心竭力”时,我们意识到是神“在我里面运用大能大力”。(29b)事奉的充足不是来自我们自己的能力,而是神在我们里面工作。
牧师必须使用神的大能。当事奉就像干苦力时(劳苦和尽心竭力),当我们需要力量去做额外的努力时,我们能够来到在我们里面“运用大能大力”的神面前。这是我们事奉充足的所在。当我们面对困难、冲突和失望时,这是我们能力的来源。神的能力激励我们,使我们重新有力量。神的能力是我们事奉有效的秘诀—不是我们的项目、技术、促销、心理或噱头,而是神“在我里面运用大能大力”。
因此,在牧养事工中,我们为了教会而受苦(24),我们是教会的管家(25-29).
牧养事工是一种不断的努力。用保罗的话来说,我们在事奉中为了神的子民“挣扎/尽心竭力”(2:1)。我们为了什么“挣扎”?为什么劳苦?什么是我们为之不断努力的?我们是为了教会的灵性而尽心竭力。
…“要叫他们的心得安慰”(2:2a)。这意味着什么?是让每个人都自我感觉良好吗?是灌输每个人都积极思想吗?是总是说人想听的话吗?绝对不是!这里的“鼓励”指的是使他们有信心,激励他们,推动他们前进,属灵上扶持他们。我们怎样来做这些呢?我们怎样鼓励神的子民呢?
(a)通过促进他们在圣灵里的合一,以致他们“因爱心互相联络”(2:2b)。合一是主耶稣对他子民的热切期盼。这也必须是每个牧师和教会领袖的热切盼望。合一不是基于强迫,不是为了个人利益,而是基于共同的爱和尊重。这是基督在世上强大的力量。在爱里合一能使教会强大、稳定、抵挡仇敌的诡计,影响社区,健康且快乐。
所以,牧师通过促进他们在灵里合一来鼓励神的子民。并且他们鼓励神的子民…
(b) 通过促进他们属灵上的领悟,以致他们“丰丰足足在悟性中有充足的信心,使他们真知道神的奥秘,就是基督”(2:2c)。我们的任务就是教导会众神的全部旨意,使他们真知道他们信的是什么,信的是谁。
如果我们在自己的事奉中以这样的方式鼓励神子民的心,那么在神的时间和方式,我们会看到我们想看到的结果。
“见你们循规蹈矩,信基督的心也坚固,我就欢喜了”(2:5)
怎样才是你牧养领导的正面反映…
这就是牧养事奉的核心。一方面,我们“喜乐”。另一方面,我们“受苦”。但是看到神的子民做事遵循真理的教导,信基督的心也坚固,使这一切都值得。牧养领导艰难吗?是的!值得吗?当然!
如果你对会众所怀的心意是他们在爱里合一,他们对神和神话语的全备知识,那么你真是基督的执事。今天让我来挑战并鼓励你实行你的牧养事工…
…成为一个为了教会而和基督一起受苦的人
…成为一个把神的道理传得全备的教会的管家,
…成为一个为教会属灵成长(合一、悟性、循规蹈矩、信心坚固)而努力的人
这是牧养事奉的核心。愿神丰丰富富祝福你的事工。
如果想听关于这些的英文讲道,请点击链接:Link 1 - Jn. 18:38-19:3; Link 2 - Jn. 19:4-9; Link 3 - Jn. 19:9-10; Link 4 - Jn. 19:11-12.
题目:耶稣的君王身份
主题:耶稣的君王身份暴露了权利的冲突
要点 #1:舆论的控制力(38b-6)
要点 #2:恐惧的破坏力(7-9a)
要点 #3:知识的自信力(9b)
要点 #4:地位的自负力(10)
要点 #5:神的全备能力(11-12)
作者: Roger Pascoe博士, 主席,
邮箱: [email protected]
通常在准备讲章的最后,也就是引言之前(或者准备引言的同时)准备结语。 引言和结尾紧密结合—后者对前者进行了总结。一个不好的引言可能无法有效地吸引听众来倾听信息的内容,而一个不好的结尾往往无法激励听众去做这篇信息所要求的。
结尾的主要目的是有效地结束讲道。除非信息激励听众生命的改变,否则这篇信息不算恰当地结束。这是我们之所以讲道—不是传讲有意思的信息;不是往你脑子里塞知识;也不是使每个人感觉良好,而是作为生命改变的催化剂。我们“劝说男人和女人” (哥后 5:19)。
一个不好的结尾可能会破坏你讲道的效果。许多布道者不知道如何结束一篇讲道。在公开演讲和布道中,都会如此。一个不好的结尾就像一个人开始建了一座塔却不知道如何结束。
结尾常存在的两个明显的错误:
1.讲道没结束之前就开始结尾。
2.讲道已经结束了才开始结尾
一个不好的结尾主要由两件事导致:
1.对结尾以及通过这篇讲道你(和圣灵)所要达成的目的,没有充分的想法、准备以及祷告。
2.没能让结尾起到该有的重要性。
教导最好的方式之一就是重复-最基本的三重模式:
(1)告诉他们你要说的是什么(引言)
(2)说(主体)
(3)告诉他们你刚刚说过的(结尾)
但要确保不要重复地过多。也不要以一个意料之中的短语作为开头比如“今天早晨我们学的是…” 。而要使它成为你结尾中自然的一部分,不要用要点的形式总结它,而是在结尾中涵盖讲道的范围和思想。
最好在结尾重复你的主旨,如果有合适的地方,可以在整个讲道的不同地方重复。这样你就完成了几个重要的步骤:
(1) 你通过把引言和结尾联系起来提醒听众你是从哪里开始的。
(2)你巩固了这篇讲道以及经文的整体神学观点。
(3) 你帮助人们记住讲道的要点。
(4)你证明你已经传讲了你想要说的——也就是说,你已经证明了这个观点,或解释了这个真理,或劝诫他们接纳了一个思想,或者回答了你一开始提出的问题。
(5)你再次把整个讲道浓缩成一句话。如果你的听众还没有领悟到,这一次亮光应该照亮他们的思想。他们应该说:“是的!这就是这段的真理。”
你总结讲道的一个方式就是重复要点。这样他们可以很快地以大纲的形式再次理解讲道,他们也可以看到你从哪里开始的,希望他们也能够知道现在应该怎么做。
如果你已经在引言中说明了你讲道的目的,那么在结尾中你可以通过说明这篇信息的挑战再次加以重复 ,以至于你讲道的目的非常明确。听众的注意力也再一次被集中在这里。
总结是为了明确目的—使这篇信息的目的很清楚;明确中心问题;以及给出一个最终的、明确的想法。
如果可能,试着回到你开头的点。也许你讲了一个故事来说明这个问题,或者引用了一首诗,或者举了一个例子。通过回顾它,听众就会看到你刚才所讲的内容。也可能你留下了一些问题,现在你可以完成你的故事或回答问题了。回到引言,在某种程度上就像是讲道的一个画框(或者一个书夹)—将讲道带到结束。。
一个好的例子是一种非常有效的方法,可以在结尾将整个布道融会贯通。如果你选择了一个好的例子,它会将你所传讲的主题以一幅文字图的方式呈现出来,并将其印在听众的脑海中。通过例子,听众更能明白你所讲的真理以及相较于真理他们自己的生活如何。
例子使抽象的真理视觉化和具体化。确保你所使用的例子适合讲道的主题并且不要太长。你也可以用一首诗(或者歌词)或者一个非常相关而有力量的引用作为最后的例子。诗歌的特殊价值在于,它以凝练的形式,以丰富多彩的、独特的文字表达抽象的真理。
劝诫,就如同重复,将听众的注意力重新集中在讲道的目的,也就是,激励听众去做些什么;去采取“道德和属灵上的行动”;在个人的生活中把这一点弄明白。
在结尾这部分,告诉他们你想让他们做什么—例如,改变他们的行为、思想、态度、关系、遵行真理等等。如果这个讲道已经发生功效,人们应该已经在心里问自己:“我们应该做什么”或者“为什么我们应该做?”或者“我们应该怎么做?”我们的任务是通过引导他们认罪悔改,遵守真理来告诉并回答他们心中的问题 “做什么”,“为什么”,以及“怎么做”。
有时候经文本身给了你结束时的应用。在保罗书信中很多时候一个段落以应用来结束。
使你的劝诫个人化—称呼他们为“你们”。现在“我们”的阶段已经结束了。为神说话并且要求听众响应,这是作为先知的角色。
这是最后的“应用”。虽然你在整篇讲道中都贯穿了真理,但结尾给了你最后一次机会来强调特别的、个人化的重点。所以,要使其具体生动,举出你希望讲道之后看到他们具体行动的例子。这就是主耶稣在山上宝训结束时做的,他将一个生动的例子和一个有力的应用结合起来(太7:24-26)。这是你将讲道和听众联系起来的最后机会—为圣经和现代社会搭起桥梁以及为“为什么”、“做什么”、“怎么做”这样的问题提供答案。一定要让你的应用建立在经文的基础上,而不是你自己的经验和理论。
这里你要像使徒一样“恳求”—鼓励他们,恳求他们(比如与神和好),敦促他们(比如更像基督)。
这给了人们回应的机会—在他们的生活中“实践”真理。这部分结尾的形式应不同的讲道类型和听众的不同而不同。但是一般来说,这是你要求他们决定的地方。这是一个做决定的时间。所有好的讲道都需要某种决定。因此结束的时候, 我们对他们的反应做一个直接的、个人性的呼吁。
在圣经中这样的讲道很常见。例如,在约书亚记24:15中约书亚向百姓发出挑战:“今日就可以选择所要侍奉的,至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。”在使徒行转2:36-40彼得如此结束他的讲道:“故此,以色列全家当确实地知道:你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主、为基督了。”在这彼得直接对他们的内心发出恳求,他们也立即回应:“我们应该做什么?”并且通过要求他们“认罪悔改和受洗”,使真理实践化。在使徒行转17:30-32保罗这样结束讲道:‘世人蒙昧无知的时候,神并不监察,如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子,要借着他所设立的人按公义审判天下,并且叫他从死里复活,给万人做可信的凭据。众人听见从死里复活的话,就有讥诮他的…”
传道人的目的不是让人们什么样子来还什么样子回去;听众的目的也不是怎样来还怎样回去。我们讲道和人们听道都是为了通过讲/听道被神的话语和圣灵改变。
一定要给出时间允许圣灵来做工,使讲道在人们的生活中成为实践。不要着急,有时候很容易这样。这样做,不要感到尴尬。也许你需要预先让他们知道,在结尾你会要求他们做出决定,以避免太过突然,他们在听道的过程中也可以为他们的回应做些准备。
结尾是你最后的动员机会—激励他们(如果已经是基督徒)成长或者成为一个基督徒(如果还不是的话)。回应时间应该针对信徒和非信徒。信徒需要与神并且与彼此之间有一个正确的关系—对罪、习惯、态度、关系、信仰、话语等认罪悔改。非信徒需要和神有一个正确的关系—与神和好、信靠神、得到饶恕等。
回应可以是公众的或者个人的。并不是所有这些都要在全会众面前。个人的回应可能就在他们的座位上—比如坦白、认罪悔改;也可能在散会之后(比如对于想了解更多的人)。公众的回应可能意味着,想要公开承认自己的信仰的人来到前面,或者举手让你知道并为他们祈祷。
当你进入结尾的时候,每个人都知道—所以,要使它成为结尾。给人一种信息完成和结束的感觉。不要没完没了地说你之前忘记了的事情。不要引入新素材—这样肯定会破坏了结尾。这是在结尾时最普遍会犯的问题。新素材只会混淆问题,分散手头的任务。
关于你期望听众做什么(比如回应邀请)以及为什么这样做,不要在他们脑海里留下任何疑团。问你自己,是否每个人都能够明白你期望他们做什么?试想如果你在他们的位置,没有像你研究这段经文也没有花大量的时间来准备,是否会明白。
确保你的结尾准确并且符合原文的挑战
不要突然想成为某个著名的传道人比如Billy Graham,期望很多人在你唱“就像我一样”时走到前面来。用你自己的、自然的方式来结束讲道。
不要以含糊不清的语调或者非个人化的方式结束你的讲道。抽象的真理已经难以领会,更不用说一个无法与他们生活建立联系的传道者了
你的听众需要知道,你所讲的是对他们说的——也就是你知道他们内心最深处的秘密和生活。通常听众会说,你击中他们生活的核心。你怎么知道的?你并不知道,但是圣灵知道。
听众需要带着对他们个人的挑战,对他们问题的答案,对他们难处的解答,以及听道的喜悦而离开。在这方面,总要设法给他们一些希望的话语。神的话是真正的好消息。要保证你是如此传讲的。在这个世界上有太多的东西导致失望。在教会中不要重复或者夸大这些。人们带着绝望来到教会,找寻一些好的消息,希望,以及他们生活中问题的答案。确保你提供给他们一个希望的理由和方法。
问你自己:“每个人都会被这篇信息触摸到吗?” 在心中想象一下教会一排排的座椅和你的会众,然后把这个问题应用到每个人身上。
如果是很大的人群,当你要他们来到前面的时候,你需要给他们足够的时间走到前面,并要有足够的空间。如果回应的人很多,你需要同工帮助你或者会后再来处理。如果非信徒回应,你需要有材料给他们。如果新来的人回应,你需要有教会及其事工的资料来给他们。
使你的邀请有意义有目的,而不只是在结束时你需要做的一件事而已(仅仅成为形式)。指导他们做什么以及怎么回应—比如不论是在会中立即的回应还是在今后的生活中,当这篇讲道的真理在他们生活中活出来的的时候,应该是什么样子。
确保你的结尾对当时的场合、信息以及听众都是恰当的。确保你的应用立足于经文。(如果使用例子的话)确保你的例子与信息、经文以及听众都紧紧相关,而不需要特意的解释。问你自己:“这个结尾对我的听众、信息以及这个场合合适么?”
这就像一辆车,你熄火了之后,它还继续往前跑一点。传道人多讲一点这个再多讲一点那个,慢慢地,不但讲道的重点没有了,而且听众的注意力和回应也没有了。
这通常是没有好好计划结尾导致的。
知道如何结束和知道如何开始一样重要。你可能都听说过(惨痛地)某个人在教会做见证,最后却不知道如何结束。当听众知道你要结束,而你却停不下来,对他们来说是很沮丧。
这种情况发生在当传道人好像要结束了,却又开始了另外一个结尾的时候。他只是不知道如何结尾以及什么时候结尾。有的时候传道人可能讲完了,但是又接着说:“我的意思是…”,再一次开始结尾。一定要知道你的结尾是什么而且只能有一个。
这样的情况是,结尾本该总结讲道,却仅仅重复了一下讲道,以至于你又听了一遍。这就好像某个瞬间似曾相识,你确定知道你以前到过这里或者看到这些。当他意识到他漏说了一些内容或者不确定自己该说什么时,往往会如此。说你需要说的,然后结束。
有时候,传道人将他在讲道中没有用到的每一个东西都放在结尾。训练自己丢掉与信息不相关的东西。不要试图把你在研究中挖掘到的所有东西都包括进去。删除材料的时候要无情。对所有的材料,都要问这个问题:“这个和讲道的主题相关吗?”
讲道不是写评论,要列出所有不同的观点以及每个人写过的与之相关的东西。讲道就像一声枪响(集中、一发),而不是乱打枪(多打、广射)。
这就是每个结尾都采用相同的方式。每个人都知道你的方式,因为你每个周都用。就如同多样性在引言中很重要,多样性在结尾中也很重要。不要每个周都用同样的方式。
这样的危险,要不惜一切代价去避免。操纵或者恐吓是试图以欺骗或者施压的方式迫使听众做出决定。而劝诫,只是简单地恳求会众,当圣灵在他们里面做工的时候,要他们对讲道的真理做出回应。
你不会想把这件事留到现场。它太重要了,而且通常也很难临场发挥。
在引言中已经确立了—讲道的 “目的”和“主旨”。因此结尾就是又回到引言。
不要着急。让他们明白你希望他们做什么。给他们回应的机会。
如果你在讲道的时候,对信息做了更改,那么你必须将这些改变融入到你的结尾中。
最后,只有圣灵能够改变人的生活。我们必须尽一切努力促进这一变化(毕竟我们是所神拣选的人来做这份工)。但是当我们已经尽力了,剩下的要交到神的手中。将结果交托仰望到神的手中,对传道者来说如释重负,尤其当你看不到你喜欢或者期望的结果时。
“教会里的争讼”(哥前6:1-11)1
Stephen F. Olford博士
介绍 在这段经文中,保罗谈到引起他注意的教会中的第二大混乱。这关系到教会会众中的诉讼或者指控。这是主要牵扯到教会中的希腊元素。犹太人通常不会在公共法庭上诉诸法律。事实上,他们所受的训练明确禁止他们这样做。但希腊人却恰恰相反。他们热衷于互相起诉!他们的整个生活都离不开法律程序。
另一方面,在这段经文中,使徒告诉我们,当信徒之间有彼此相争的事,应该由教会的信徒来审理,而不应该让外邦人审理。这不代表我们永远不使用公共法庭。有的情况下我们必须使用。实际上,我们应该记住这封信的作者,使徒保罗,就曾经上告于外邦法庭(使25:11);这与神教会内部的争论无关,也与教会弟兄姐妹之间的纷争无关。所以神的这段话明确地教导我们:
“你们中间有彼此相争的事,怎敢在不义的人面前求审,不在圣徒面前求审呢? 岂不知圣徒要审判世界吗?若世界为你们所审,难道你们不配审判这最小的事吗?岂不知我们要审判天使吗?何况今生的事呢? 既是这样,你们若有今生的事当审判,是派教会所轻看的人审判吗?”(哥前6:1-4)。保罗以惊奇和挑战的话语进入他的主题。他说:“你们中间有…怎敢在不义的人面前求审?”(节1).接着他给出了两个理由,为什么这样的行为违背教会的命定。首先,圣徒要审判世界(节2)。福音书和使徒书信都教导我们这个惊人的真理。
耶稣说:“…我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。 ”(太19:28)
犹大说:“…主带着他的千万圣者降临,要在众人身上行审判,证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事,又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”(犹14-15)
保罗提醒我们说“我们若能忍耐,也必和他一同做王…”(提后2:12)这是何等的未来!信徒在基督里何等的合一和被高举,不论是地位还是能力!然而哥林多的信徒却有意或者无益忽略这些事情。由于基督是教会的头和在基督里的合一,他们本该行使属灵的权柄,然而却对处理当地教堂里的那些鸡毛蒜皮的争吵,毫无能力。
保罗的第二个理由是第一个的延伸。他问,“岂不知我们要审判天使吗?”他进一步引申他已经说过的,在永恒的国度里,圣徒将分享他们的主所拥有的高过所有受造物的最高权柄。
可见,哥林多的信徒是多么愚昧,现代的信徒多么愚昧,竟然没有能力来审判今生的事情。事实上,使徒以辛辣的讽刺说道,即便是“教会中最不受重视的”(节4)在处理教会的事情上也应该比世上最好的审判官强。因此,基督徒之间的诉讼违背教会的命定。
“我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人能审断弟兄们的事吗?你们竟是弟兄与弟兄告状,而且告在不信主、不义的人面前!”(哥前6:5-6).这两句经文从一般意义上极其清楚地告诉我们,对于解决教会内部争端,神的原则是双重的。
首先,这样的纷争和矛盾与非信徒毫无关系。没有什么比一个教会让不信主的人来审判教会内部的事情更违背神对教会的旨意。当一个地方教会不得不把与基督徒的生活、信仰和行为等有关事情诉诸于世俗手段时,就很堕落了。实际上,堕落到这种程度便是在外邦人面前做假见证,即基督徒的生活方式是不够的。
第二,仲裁或者“弟兄审理”就像“审判”这个词在这段经文中,代表让教会中有智慧的人来处理。教会的本质不是民主,而是神权体制—或者更好的说是“基督体制”。基于主耶稣是教会的头,在领导和仲裁的问题上建立了一连串的命令。教会必须服从这个,因为经文说“听从那些引导你们的…”(来13:7)。只要有圣灵所引领和教导的领导,就不应该有不能解决的问题。保罗在指责哥林多教会不协调不一致的方式上,使我们痛苦地看到了,这一点非常清楚。他说,“我说这话是要叫你羞耻…”(6:5),接着以谦卑的方式继续问道,在他们中间是否能够“找到”一个“有智慧”的弟兄来审理这件事!
我们可以补充一点,这个神圣的原则从来没有失效过。神始终期望他的教会依据他的话语被管理和审判。
“你们彼此告状,这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢?为什么不情愿吃亏呢? 你们倒是欺压人、亏负人,况且所欺压、所亏负的就是弟兄!”(哥前6:7-8).在这封书信的第13章,保罗说出了在教会生活中每个行动都要有的最高动机。这个动机就是爱。实际上他说,具备了每样东西却没有爱就是什么都没有。在这段经文里使徒也仅仅是回应了主说的话“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了”(约13:35)很显然,使徒在处理这个纠纷问题时,他的出发点就是基于这个“最高的动机”。
你会注意到,“弟兄”这个词在第5,6,8节中一直被重复。接着他说,在弟兄手里受欺,强于没有爱而将彼此之间的纠纷带到外邦法庭。所以在第7节说“你们彼此告状,这已经是你们的大错了。”换句话说,保罗指可能赢了一场官司,却失了德行。或者可以说,不但不情愿受欺,反而欺压人、亏负人。这样的态度和精神正是基督形象和加略山之爱的对立面。对于我们的救主,经文说“…他被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主”。你看,当圣灵的大能运行在十字架上,肉体以及属肉体的一切形式的自爱、怨恨和恶毒,都被消除了。
“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗?不要自欺,无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、做娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的,都不能承受神的国。你们中间也有人从前是这样,但如今你们奉主耶稣基督的名,并借着我们神的灵,已经洗净、成圣、称义了。”(哥前6:9-11)。保罗在这个问题的处理上达到了高潮,他显示了世界与教会完全的不相容。他将第9节中的“不义”和11节中那些已经“洗净…成圣…称义”的显著地进行了对比。毫无畏惧和偏心,他指出,在神的恩典之外,没有重生的外邦人哪怕做到最好,也仍然有可能
a)淫乱—这个词的字面意思是婚姻之外的性关系
b)拜偶像—指以某人或某物取代神
c)通奸—指和别人的配偶发生性关系。
d)女里女气—指为了享乐和奢侈生活而失去了男子或女子该有的气质
e)同性恋—指与同性发生性关系
f)偷窃—指的是滥用属于神的或他人的时间、精力或金钱
g)贪婪—这个词指使他人及其财产成为崇拜的对象
h)醉酒—指无节制的饮酒
i)毁谤—这个词指的是没有节制地说话,说污秽的话
j)勒索—这个词指的是总是企图得到并攫取它没有权利得到的东西
这是一个多么可怕的一个单子!想一下在我们中间以及我们自己里面都有像保罗所说的这样败坏。但是一个奇迹已经发生。神在基督里遇见我们并且改变我们;使我们成为圣洁和美好。靠他的名,籍着他的灵,我们得以洁净、被分别出来,好在光明中朝见神。“洗净”、“成圣”、“称义”这三个词描述了“完全的救赎”。唯有恩典、唯有信心、唯有基督才使我们得以进入这个救赎。
结论:如果我们在基督里的地位和身份如此圣洁,我们这些 “蒙召的圣徒” (2:1),在“不义的”法庭上和不圣洁的审判官面前,怎会觉得舒服自在呢?
所以保罗处理了教会中的纷争。如果我们愿意遵行神的话,也要做同样的事。并且应该更进一步,我们必须谨慎,使教会生活永不要沉沦到如此地步以至于必须进行这种属肉体的程序。对我们在基督里的命定、原则、慈爱和圣洁的理解必须决定我们的思想和行为(不论在教会内还是在教会外)。
如果想听关于这些的英文讲道,请点击链接:Link 1 - Jn. 20:1-2; Link 2 - Jn. 20:3-10; Link 3 - Jn. 20:11-18
题目:我刚看见了耶稣
主题:复活的震撼和现实
要点 #1:空坟墓使观看者成为信徒(1-10)
1.空坟墓使观看者成为跟随者(1-2)
(1)十字架上,有些是观看者(路 23:55-56)
(2)空坟墓,有些是跟随者(1-2)
2.空坟墓使跟随者成为信徒(3-10)
(1)有些人,空坟墓仍然使他们怀疑(6-7)
(2)另外一些人,空坟墓促使他们相信(5, 8-9)
要点 #2:复活的基督使忧愁变为喜乐(11-18)
1.复活的无知产生忧愁(11-13)
(1)尽管有证据,仍然生成忧愁(11)
(2)尽管有见证,仍然生成忧愁(12-13)
2.复活的知识产生喜乐(14-18)
(1)通过认识他而产生喜乐(14-16)
(2)通过顺服他而产生喜乐(17-18)
1关于哥林多前书第一章这一系列的其他文章见本杂志:2016夏季版,2016秋季版,2017冬季版,2017春季版,2017夏季版,2017秋季版,2018冬季版,218春季版,2018夏季版。
2019 春
A ministry of…
作者: Roger Pascoe 博士, 主席,
圣经讲道学会
剑桥, 安省, 加拿大
邮箱: [email protected]
“加强例子”
既然神选择使用故事向我们传达一大部分他的话语,那么这一定也应该成为传道人如何传达神话语的指导。神毫无疑问地使用故事来告诉我们真理,因为故事是一个强有力的媒介,既易被理解又易引起回应。在讲道中不使用例子,不但漏掉了一个已经被神用过而且认可的沟通真理的重要方式,而且没有能够以一个相关的、启示性的方式来传讲真理。
例子帮助我们能够以相关的、清晰易懂的方式解释和应用真理。因此当我们传讲真理在实际生活中的应用使,你应该能够举例说明!
有些传道人认为,神话语的应用只需留给圣灵,圣灵可以使真理既清楚又与生活相联系。是的,只有圣灵能够使神的话语足够清晰而且有说服力,以至于改变一个人的生活;但是不论怎样,我们不要忘了,圣灵使用讲道作为媒介,把神的话语与生活联系起来而且适于应用;而且圣灵在圣经中已经教给了我们如何使用例子。
我们必须既告诉我们的会众做什么,又要解释怎样做或者一个人的生活怎样被神的话语影响。
例子帮助一个传道人跨过听众的注意力,触摸到他们的思想、心灵、意志和良心。例子通常会使一个听众明白他们为什么需要这个讲道;为什么这个讲道适用于他们。
在跨过听众“这和我有什么相干”的问题时,例子通常会成为一个非常有帮助的工具,因为例子没有威胁,没有对抗;它们不会激起听众的反对;它们只是第三方的例子。
a)使真理清晰
b)使真理简单易懂
c)使真理图像化
d)使真理具体化(比如使真理实际、可见、真实)
e)为了强调真理
f)使信息更权威
g)以一种不同的方式传讲真理
a)圣经中的叙事、陈述和箴言通常是最好的例子
但是要注意:使用圣经中的故事作为例子要小心。圣经中的故事是为了说明一个要点,而不是为了给后来的传道人提供例子。虽然可以用圣经的故事来说明一个观点,但是一般来说,最好是因为圣经的权威和教导来引用它,而不是阐明一个观点
b) 教会历史、人物传记、见证。
c)世俗的历史、文学、信息。
d)寓言、比喻、反例、故事
e)奇闻、名言、统计结果。
f)个人经历、当代人的见证。最好的例子通常是生活中的一个侧面—一段经历,或者是你的或者其他人的。这些经历之所以是很好的例子,因为…
使用生活中的一个侧面做例子,要求你观察…
g) 文学手段比如修辞(类比、暗喻、比较和对比)、形象生动的描述、双关语。
h)实物课程比如视觉辅助和幻灯片。
i)当代的新闻、口号、声明、事件。当你看新闻杂志、听广播或看电视的时候,你可以找到这一类的例子—世俗的广播比任何人都知道人们想要什么、哪里受伤以及他们怎么生活。
j)一般的生活观察和经历。
k)大自然中的例子—比如毛毛虫破茧成蝶可能成为基督徒生命被改变的例子。
决定在讲道的哪个地方使用例子最有益处或者哪个地方最需要例子。并不是你讲道中的每一个点都需要例子来说明。
在哪里使用例子比使用多少例子有更大影响。
然而,这里有几个明显需要你使用例子的地方。
a)介绍。一个好的例子会吸引注意力、提高兴趣、介绍主题以及肯定需要。
b)要点。我并不认为每一个要点都需要举例说明。这样做实际上可能并不理想或者必要。但是在讲道的某个地方,你需要举例说明你在讲的东西,即便没有其他原因,只是为了在讲道的中间给予休息—比如为了给听众一些精神上的放松。
c)如果你能够找到一个合适的例子来结束讲道,会更有影响力而且容易被记住。但是同样地,有时这并不可能,有时不一定是理想的或者必要的。
这里有几个问题帮助你思想在哪里使用例子以及使用例子的次数和类型 [这些问题来自于Ramesh Richard的准备讲解式讲道(Baker),126]
a) 必须要用例子来澄清或解释讲道的一个要点或部分吗?
b) 例子能够回答听众“怎么样、为什么、什么时候”这种不言而喻的问题吗?
c) 例子使这个要点更可靠、可信、更容易接受吗?
d) 什么样的例子能够帮助听众来理解和应用这个要点?
当你按着下面的步骤使用例子,会有更好的联系、更多的影响:
a)说明要点。
b)过渡到例子。一个过渡式的陈述对顺利过渡到例子非常有帮助—例如“最近当…我发现这一事实”或者一些类似的陈述。
c)解释要点
d)虽然这不是必要的,但可以通过应用或者劝导他们对例子做出反应,而过渡到听众,。
e)再次声明这个重点,或者拓展这个要点,或者过渡到下个重点
1.不要总是使用相同类型的例子
例如一般主要对男性或少数男性有吸引力的运动
2.不要用你自己的家人作为例子
一般而言,不要在讲道中涉及家人。他们已经足有曝光率。虽然他们一般会同意你使用个人做例子,但是他们通常不会考虑后果或者可能的影响,所以不要涉及他们。
3.不要使用你会众中的任何人,除非是为了表扬而且得到他们的同意。
4.永远不要使用保密的事情,即使你所使用的语言没有个人指向,也不可以。那个人会在你的故事中看到他或她自己,你会失去这个人对你的信任。
5.简短地说明你例子的出处
如果说明例子的出处分散了听众对例子本身的注意力或者使听众觉得厌烦,你就失去了影响力。一般情况下,我在我的讲稿中会详细记录下例子的出处,但是讲道的时候我只提及作者的名字或者出处的名字。
如果你不知道出处(或者如果你不想说出来),就简单地说“有人说”或者“我从某处读到”。这样你就说明了出自某处而不会试图让它看起来像你自己的。
公共领域的例子通常不需要确认其出处。
6.不要对相同的听众,重复使用相同的例子
如果你重复使用同一例子,你可能会使听众觉得厌烦。
7.不要让你的例子盖过它所要说明的重点
一定要使每个例子都服务于真理,而不是盖过真理。真理的阐释和应用是我们讲道的焦点—也就是圣灵能够用来改变生命的东西。我们是传道人,这是首要的,而不是讲故事的人。
你想要人们通过例子来记住真理。他们一定会记住例子,但是要确保他们也记住了例子要说明的真理。
8.不要因为是一个好例子,就歪曲这个例子使其适合你的讲道
好例子强而有力,传道人往往想使用它们,而这容易造成不正确和不恰当的使用。改动一个普遍的例子(比如那个小男孩的故事)来适应一个故事是一回事;但是不应该扭曲例子使其适合你的讲道。
9.学习如何更好地使用例子
这是一个学习的艺术。观察听众的反应来看它是否有效。
10.有策略地放置你的例子使其有最大的影响
最有策略的放置是在开始或者结尾—在开始,是为了吸引注意力;在最后,是为了使要点清晰,让听众记住。
11.保持例子简短
例子长了容易分散你想要说明的东西。使用长例子必须一次(一旦你开始就停不了,没有第二次机会)就使用对,并且要达到预期的效果,否则你就会失去听众,看起来很糟糕,而且浪费了宝贵的时间。
而另一方面,如果一个短例子没有达到你想要的影响,你可以继续进行而不会感到尴尬或者浪费时间。而且简短的例子容易被记住,也容易脱稿而讲。脱稿而讲的例子最有影响力。
12.确保你的例子在细节和作者信息上准确
如果你做不到准确,就不可靠。历史数据必须准确。文学引用(如诗歌)必须准确。统计数据必须准确。
13.确保你的例子适合你的听众
要考虑文化问题比如修辞、社会实践、历史关联、幽默等。当你面对与自己文化不同的听众讲道时(例如在国外),这一点非常重要。
通用的例子必须与生活经历、自然、历史等等此类的事情有关联。
14.不要使用太多的例子
如果你的讲道充满了例子,听众会厌烦并且会认为你没有好好准备。最多对每个主要观点举例说明通常就足够了。
15.不要使用不可靠的例子
检验每一个例子;“看它是否可信…是否有逻辑…是否现实?”如果不是,不要使用它(哪怕它是真实的),否则你毁了你的信誉。
16.使用幽默要小心
幽默只有在自然的情况下才应该使用—比如不要开玩笑!如果一个例子或者经历很有趣而且适合你讲道的主题,那么可以使用它。这和开玩笑不同,开玩笑是虚构的场景。记住,有趣但听众却不觉得有趣的事情,只会影响你信息的效果,所以要小心。不要使用任何可能被认为不得体或不合适的幽默(比如任何可能被认为是种族歧视的言论)。
17.不要重复提到你自己
人们通常热爱他们的牧师,这已经足够了。他们想知道的不仅仅是发生在你生活中的事情(比如你小的时候,长大之后以及发生在以前教会的事情等等)。我建议你不要提及你以前的教会。如果你谈到,你的听众会很自然地认为你以后也会在别人面前谈论他们。这样做既不专业、也不必要、不恰当。
18.不要过于生动
我们在这里是要将注意力吸引到神和他的真理,而不是生动的例子。通常,太过绘声绘色的语言或者例子让听众厌烦。
19.不要使用陈旧的例子
不要使用每个传道人都用的例子。要原创的。这需要努力和研究,但却是值得的。
20.确保你的例子说明重点。
有的时候你听一个传道人举例子,会想“这和主题有什么关联?”就像幽默一样,一个例子也必须使人能直观地明白它的意思,以及它是如何说明你试图阐明的观点并与之相联系的。
“一个基督徒领袖的侧面”
一个基督徒领袖看起来该是什么样的?从个人、性格、能力、态度、生活方式以及属灵等方面,他是怎样一个人?显然,提前3:1-7以及提多1:5-9给出了成为教会领袖属灵方面应具备的最基本要求。但是在我看来,这仅仅是最基本的要求。这并不是一个包含所有的列表,如果一个人满足了,就一定有资格成为教会领袖。我并不认为保罗希望我们把这当做一个清单来用,而不考虑其他的标准和要求。这个列表没有提到品格方面,比如谦卑、勇气或者智慧,而这些也是作为一个教会领袖需具备的重要方面;这里也没有提到领导才能(罗 12:8),然而一个领袖必须有这方面的属灵恩赐。
所以,你认为还有哪些方面的品格或者个性是一个教会领袖应该具备的?我认为,除了保罗在提前3章提到的标准,在圣经其他经文中也包含了一些作为教会领袖不可缺少的、必须具备的品格和个性。我认为可以将他们分为三类以便于理解:
A.那些看不到的特征,使他们能够一贯地做出好的决定。
B.那些个性特点,能够影响他们所领导的那些人去跟随和服从。
C.那些促使领袖取得成就的“成功”特性,比如自律、坚韧、忍耐。
这些特点使领袖能够一贯地做出好的决定。我的列表中,排在前面的五个是:智慧、正直、谦卑、勇气和异象。
智慧排在最前面,就像一把大伞一样,其他所有的都包含在它里面。那么“什么是智慧?”这是我的公式:智慧=知识+经验+成熟
a)知识。知识是我们对事实、真理、原则等的认识。知识与学习相关。特殊知识来自于我们对特定领域的专业知识和学习,无论是学术上的还是在工作中的
b)经验。没有经验便不会有智慧。毕竟,智慧是在生活经历中得到和学习的。在生活这所学校中所经历的挫折,使你更有智慧。
虽然经验意味着年龄,但有些人比其他人更快地获得经验,这是由于他们接触到的生活经历,并乐于从这些经历中学习,无论是在家里、学校、工作还是社会中
你可能会说,经验是我们把知识运用到实践中,就像学徒阶段一样。那么说到底,难道整个的生活在一定程度上不就像做学徒一样吗?
c)成熟。使徒保罗说:“在完全(成熟)的人中,我们也讲智慧”(哥前2:6).那么什么是成熟?成熟是一种很难定义的东西,但是当你看到的时候你会知道。
成熟是行事为人像成年人而不是孩子—例如当你不能按自己的意志行事或者事情出现差错时,不乱发脾气。控制你的情绪。
身体上的成熟很容易辨认,自然发生而不需要我们做任何事。我们只是简单地成长到一定阶段就停止生长,看起来像成年人。
情感和心理上的成熟,不同的人发生在不同时间。有些上了年纪的人从未成熟。六七十岁的时候,他们可能在行为、反应、态度或者言语方面仍然不成熟,而有些更年轻的人可能在这些方面已相当成熟。
成熟与自制、选择以及我们如何表达我们的情绪有关。这是对我们是谁以及和他人之间关系的意识。
成熟关系到为了长期的获得而忍受短期的痛苦。不成熟的人不会如此看待,他们希望自己想要的立刻得到满足。
成熟是使你的话如同契约一般,一致、可靠。
可悲的是,智慧是当今教会领袖相当缺乏的一个特质。而这却是我们教会领导中迫切需要的。注意以下几点:
智慧人通常会咨询别人,自我评估以及反思。智慧的人欢迎富有挑战性的对话,这能激发他们的思考和观点。智慧的人不喜欢唯唯诺诺的人在身边,而是喜欢主动、独立思考的人
什么是正直?正直有时被定义为遵守道德和伦理原则。正直表现在…
a)没有偏见。这意味着做决定从不为了取悦于人,而是取悦于神(弗6:6-7;西3:22-23)。做对的事,不论代价如何。这意味着永远不要陷入利益冲突。这意味着无论涉及到谁,都不要偏袒某个人。这可能意味着拒绝某人的善意,使你不亏欠人情。
b)透明。坦率。不要有隐藏的目的,不论结果如何。这并不代表你要把所有你知道的都说出来(智慧和保密可能会互相制约),但是这确实意味着不要虚假,做真实的自己。
c)正义。处事正直。
d)真诚。不要欺骗。不要有不可告人的动机。不要虚伪。不要装模作样。
e)诚实。真实,坦率。没有欺骗和诡诈。
f)可信。为人处事使人们可以相信或者信任你。
g)道德纯洁。这是正直的一部分。“你要谨慎自己”(提前4:16).为什么?因为除非你在自己的生活中正直且道德纯洁,否则你无法把别人引向信仰,教导别人真理,带领神的子民敬拜或者为别人代求。
一个基督徒领袖必须正直。你的整个生活必须是一个整体—没有缺口,没有不一致,而是一个统一的整体。
什么是谦卑?谦卑是…
a)谦和。谦和是“不要看你自己过于所当看的”(罗12:3)—例如不傲慢。谦和是“看别人比自己强”(腓2:3)。谦和是“他必兴旺,我必衰微”(约3:30)的态度。谦和是“我原是使徒中最小的,不配称为使徒”(哥前15:9;弗3:8;提前1:15).
b)犯错的可能性。这是指知道并承认你自己不知道每一件事情。你可能也能够犯错误。你没有所有问题的答案。
c)温柔。不要为了达到自己的目的,而欺压别人。
d)服务。不是成为期待别人奉承的名人,而是服事别人的人
e)自觉。愿意了解自己的弱点和长处。
谦卑是骄傲的反义词。在事工中容易变得骄傲,尤其当你的事工取得一些世俗意义上成功的时候(比如教会会众增加或者一间新教会建成)。讲道尤其容易产生骄傲。人们对你讲道的肯定会冲昏你的头脑。
当我们开始把这些和自己联系起来(我们该得的、我们做得好)的时候,我们就陷入了麻烦。记住“神抵挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人”(雅4:6;彼前5:5)。“所以你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候,他必叫你们升高”(彼前5:6)。到了时候,他必升高你,而不是你自己。
什么是勇气?勇气不是公然的放肆,不是鲁莽,不是说话生硬,不留情面。勇气是不论别人的看法如何,都做对的事情,不顾反对、后果、批评、失败或挫折。勇气是对正确行动方式的确信并付诸实行。勇气是坚持真理。勇气是,相信在神的帮助下,我们能够做成。
注意:“神赐给我们不是胆怯的心…”(提后1:7)。马丁.路德,在他到Worms去面对(针对他教导的)审问的路上,说:“你可以期待从我这里得到一切,除了恐惧和忏悔。我不会逃跑,更不会退缩。”这就是勇气。
做基督徒领导不容易,需要勇气。
做艰难的决定,需要勇气—不论后果如何,做对的事情。
倚靠神而做出清楚的、好的决定是一个属灵领袖的标志,比如…
每一次当你面对一个十字路口的抉择时,你要么成为勇气的榜样,要么成为懦弱的榜样。
处理困难的情况,需要勇气—去面对阻碍、攻击、批评以及反对(从人来的,从撒旦来的等等)。当你这一周中遭受了严厉的批评时,讲道需要勇气(参照耶1:17-19)。批评是打倒你的最大敌人之一。它会放大你的不安全感,把你的目光从手边的任务转移到自己身上,耗尽你的能量和热情,使你自我防卫,孤立你。
这就是为什么我认为负面的、破坏性的批评(论断),是撒旦的一个工具。我相信圣经里面讲到的责备、劝戒以及指出(提后4:2),但是破坏性的批评在神的教会中没有立足之地。批评通常是负面的、破坏性的—关于人们喜欢什么而不喜欢什么,并非关于什么荣耀神或者对神的子民有益。批评会歪曲你对你的事工和你所服事的人的看法。
在属灵低落期,需要勇气来坚持—当沮丧来临时,当你认为自己是个失败者的时候,当你努力工作但好像并没有人听或者回应时,要坚持。
记住:神三次告诉约书亚要刚强,大大壮胆。为什么?因为他知道约书亚将要面对的试探和考验可能会使他灰心丧气,在试探中他可能会走捷径。
什么是异象?异象不是一个胡思乱想的幻想世界;不是你自己的愿望。异象是…
a)能够看到什么是可能的。
b) “看见那不能看见的主”,像摩西一样(来11:27),以及先祖,虽然他们没有得着所应许的,却从远处望见(来 11:13)。
c)设立现实可行的目标和方向
d)乐观的态度:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作”(腓4:13)—比如我能够也愿意去做的事情,我靠着基督加给我的力量来做。
说到个性,我指的是那些个人特质,能够影响到你所领导的那些人。这是能够激励别人去跟随或者听从你的能力。这有的时候也被称为“人格的力量”。你要么有,要么没有,但是却学不到。它是一种魅力—不是伪装或者表面的,而是真实的、内在的。
成功特质是指那些能够促使一个领导者取得成就的特点。这些特点包含,比如自制、坚毅、忍耐。哪怕失望,继续坚持,因为你看到前面的目标。鼓励你团队的人坚持。这来自于要改变你生活的内在动力。这关系到你的动机。
这五点品格决定了一个领袖是否能够一贯地做出好的决定,强有力地影响他所领导的人以及驱使他完成目标。
如果想听关于这些的英文讲道,请点击链接: Link 1 - 约 20:19-21; Link 2 - 约 20:21-23; Link 3 - 约 20:24-31
题目: 我看到了耶稣
主题: 复活的震撼和现实
要点 #3:耶稣的复活使恐惧变成勇气(19-23)
(要点1和2请看2019冬季版)
1. 耶稣的复活减轻了我们的恐惧(19-20)
a) 他说的话减轻了我们的恐惧 (19)
b) 他所做的减轻了我们的恐惧 (20)
2. 耶稣的复活激发了我们的勇气(21-23)
a) 他激发了我们的勇气去继续从事他的工作 (21)
b)他激发了我们的勇气去带着权柄讲论 (22-23)
要点#4: 耶稣的复活使不信成为信 (24-29)
1.不信不能被二手的见证说服(24-25a)
2.不信需要具体的证据(25b-28)
a) 耶稣说的话是具体的证据 (26)
b) 耶稣所做的是具体的证据 (27a)
3. 具体的证据需要结论 (27b-29)
a)信心的表达证实了信(28)
b) 从耶稣而来的极大的祝福尊贵了信心(29)
i) 看见而信是好的 (29a)
ii) 没有看见就信的更好 (29b)
结论 (30-31)
2019 夏
A ministry of…
作者: Roger Pascoe博士, 主席
“强化应用”(第一部分)
你在讲道中所讲解的圣经真理的应用,常常是大多数讲道最薄弱的部分。除非讲道使真理更具体、形象、个人和实际化,否则讲道只是抽象真理的讲解,仍然停留在理论层面(想法、定义、老生常谈)
1)我们花费太多的时间在讲解上面以至于很难从理论转向应用
2)我们从对经文解释的研究中累积了太多的东西要讲,以至于没有时间来沟通其他的东西
3)我们感到理论和实践之间的紧张
4)我们视真理为真理,非常珍视它,非常享受它,以至于应用它似乎就降低了它的价值
5)我们担心听众的反应。当我们在应用中谈到具体方面的时候,我们的信息就变得个人化,有的时候可能会引起负面的回应,因为我们触摸到人们的紧张神经,暴露了痛点,激发了良知。
6).我们自己必须首先理解经文并且应用到自己身上,才能够将经文应用到其他人身上。这有可能是痛苦的。
讲道往往容易要么强调讲解要么强调应用。有的传道人专注于讲解,而有的着重应用。一方面,对那些准备讲稿并花费很多时间来弄明白经文说了些什么的传道人,往往容易着重于讲解而忽视了应用。另一方面,对于那么花很少时间来研究经文的传道人,往往容易着重于应用而忽视了讲解。
. 讲道既需要讲解也需要应用。如果你不应用所讲解的真理,那么你就无法显示真理怎样与生活相关。我们必须讲解某段经文的含义以及它与日常生活的联系。人们想要也需要应用于他们生活中的真理——他们的人际关系,他们的想法,他们的习惯,他们的信念,他们的问题等等。
只讲解却没有应用就如同讲道的任务没有完成一样。只理解却不考虑如何应用就如同只完成了一半的工作。当你研究这段经文来理解它的含义,你也必须考虑它实际应用的意义。你不能只研究一段经文而不将它们与现实生活联系。这才是真理被活出来的地方。这也是经文的目的——被遵行。
除非我们从圣经的世界来到当代世界,否则我们只是把真理和我们的听众留在了经文古老的背景中,除了知识之外,没有任何有用的目的。
圣经讲道必须从“是什么”到 “那么怎样”再到“现在做什么”。当我们讲解真理的时候,我们解决的是真理的“是什么”(也就是真理意味着什么?)。当我们应用真理的时候,我们解决的是真理的“那么怎样”(也就是真理引起怎样的不同?)。当我们实行真理的时候,我们做出真理所要求的“现在做什么”(也就是我们现在必须做什么以及它会怎样改变我们)。
有的人会说圣灵负责应用的工作,而不是我们。当然,如果没有圣灵将神的话作用于人们的心灵、良心和意志,我们的讲道将毫无功效。最终,神话语的应用只有在圣灵的作用下才会改变生命。但是对讲道来说也是同样的——只有圣灵才能使其产生功效。所以,有人会问,为什么要讲道?
我们讲道是因为讲道是神指定的和我们沟通他话语的方式(罗10:14-15),包括它的意义和应用。圣灵使用我们作为管道来讲解和应用经文。传道人有义务和责任来告诉人们怎样将神的话语具体应用于他们的生活。
1)它将圣经的真理和听众的生活紧密联系起来。我们的工作是理解原文作者所讲的内容和目的,并决定如何将这些信息应用于我们今天的会众。通过应用的方式,你将刚刚解释的经文与它如何影响你会众的生活联系起来。
2)应用在神在过去对他百姓的教导与今天对我们的教导之间架起了桥梁。
3)它将经文的智慧忠告与每个人的现实生活联系起来——他们对喜乐、与神的亲密关系、被修复的人际关系、遵行神的话语以及基督里的盼望等等的需要。
4) 它克服听众的“那么怎样”的异议——比如“这和我有什么相关?”或者“我必须做什么或者改变什么来回应经文?”
5)它从真理的 “是什么”过渡到基督徒的“如何”应用真理。
6)它清楚说明已经被解释过的圣经真理实际上影响一个基督徒如何在市场、家中、学校、邻舍中生活等等。我们的会众中有很多只是周日来到教会,但是其他的时间就像一个非基督徒一样生活。
7) 它将教导的原则转变成可以实践的东西——可以相信的一个教义;可以采取的一种态度;可以改变的一个关系等
a)我们敦促人们将他们所听到的真理“视觉化/具体化”。接受不仅仅是思想上认同也是经历的改变,生命的改变。如果他们只是理解了真理却不采取行动,又有什么益处呢?我们的任务是通过将真理从抽象的理论过渡到具体的、可行的、生动的实际,帮助他们看到(视觉化的)真理(也就是它在现实生活中看起来如何)。
帮助他们“具体化”真理,避免人们主观的判断“神要对我说”什么,也就是,没有试着来理解原文作者想要表达的意思。怎样将圣经真理以具体的、实践的方式呈现出来;怎样将真理与人们的日常生活结合——这对很多传道人来说是很难的。
我们必须让人们看到真理的样子,这样他们才能在自己的生活中看到它并联系起来。我们想看到他们说“是的,生活中确实是这样,我需要这个。我有这个经历”。我们想要真理道成肉身——也就是把真理活出来。毕竟,基督徒的整个生活就在于道成肉身,不是吗?要像基督,也就是让基督的真理在我们的生活中彰显出来。
问题是“我们怎样才能做到?”我们可以通过给出“具体的”情况和例子。这样的情况和例子要适用于不同的听众(他们的年龄、身份、工作、关系、经济状况等),而且能够帮助他们在实际生活中看到你所讲的。
b)我们力劝人们“个人化”他们所听到的真理。我希望人们说“是的,我需要这个。我想要这样或我想要这样做或想要顺服这个或相信这个“等。
c)我们力劝人们“实际化”他们所听到的真理。我们想要他们采用它,练习它,实践它。我们呼吁人们去顺服和遵守神的话因为真理是要被遵行的。我们呼吁人们顺服和实践,以至于他们的生活有真理的样子。我们通过邀请和挑战他们按着讲道中所教导的,以实际的方式改变他们的生活,来帮助他们“实际化”真理。
讲解式讲道不是写评论,只要传递信息就可以。它的着重点在于将经文中所阐释的真理应用于信徒的生活。要想应用原则,你必须先要解释这个原则所出自经文的内容。如果没有“是什么”,你就无法解释“怎么做”。你不可能在不了解职责所依据的原则的情况下坚持执勤。因此,应用必须基于你所讲的经文。这可能是现今讲道中的最大缺陷。传道人在没有令人满意地、准确或清楚地解释经文含义的情况下,就离题进入应用。如果听众不理解经文的意思(也就是我们所传内容的权威),又怎能指望他们遵守呢?
此外,你的应用不但必须基于圣经经文,也必须受到圣经经文的限制。换句话说,你的应用应该仅限于所讲经文的主题和范围。应用必须基于经文中的真理然后适当应用。你不能够从经文中任意提出你想要的应用。就像你的讲解要受限于一段经文的内容和主题,你的应用也是如此。换句话说,应用必须出自你对经文的解释。
虽然如此,但我确实相信我们可以在符合原文作者的总体意图和经文主题的前提下,自由广泛地“扩展”应用。这样可以保证我们在遵循经文的基础上,将经文应用到很多不同的情况以及我们听众面临的挑战。
我们可以合理“扩展”应用的方法之一是通过使用演绎逻辑或推理。因此,应用包括“暗示”。根据定义,暗示为应用扩大了范围。我们生来具备推理的能力。因此…
1)应用要有逻辑。让人们知道这段经文如何引导你的逻辑,得出你现在的应用。
2).应用要具体。举例子。
每一场听道,听众都想知道三件事:
1)你在讲的是什么?(经文的主要内容——也就是主题)
2)你的观点是什么?(对经文的理解——也就是主要和次要论点)
3)你想让我做什么?(经文的推动力——它在我生活中的应用和目的)
记住,你没有权利邀请人们对你没有讲解以及他们没有听明白(也就是没有视觉化)的真理做出回应。
作为讲解式的传道人,不论是讲解还是应用,我们都应该有计划。
这要求我们指出问题的时候,不要造成不和或冲撞。应用要求个人对真理的接受和顺服。因此,听众必须:
a)接收信息。
b)在心中思想信息——换句话说,反思信息如何影响他们的生活。
c) 通过询问他们需要做些什么来确定需要改变的是什么
d)决定改变并计划实行。或者是需要对某人负责,或者改变常规或习惯等。
为了使你的应用个人化,你必须尝试以具体的和个人的(他们在哪里生活以及如何生活的)方式面向广大的受众,。想想你该如何将你的讲道应用到他们的个人、家庭、工作、教会和社区生活中。也要试着将你的讲道应用到他们的思想和内心——比如他们的态度、信仰、关系(与神以及其他人)、行为、愿望、动机、价值观、优先顺序和性格。
这里我们谈谈人们应该如何回应。仅仅知道信息“是什么”是不够的。我们也必须告诉他们“怎么做”。我们往往止步于“是什么”。“是什么”确实很重要,但是这并不能构成完整的讲道。
a)必须要有基于圣经对信徒和非信徒悔改的呼召
b)必须要有基于圣经对更新的呼召。 每一次讲道,对信徒来说,必须是一次更新和复兴;对非信徒来说,是获得重生的机会。
c)必须要呼召回到圣经的实际。因为我们生活在文化化的基督教时代,而不是基于圣经的基督信仰,所以在我们社会中有一种趋向这种肤浅基督文化的趋势。传道人需要呼召他们的会众回到圣经的实际。
我们的讲道必须有目的,有目标。所有的经文都指向基督(西1:27-19)。这是讲道最终也是最主要的目的,以至于人们离开的时候,能够更像基督。这是我们讲道的主要原因。
每一次讲道都需要一个四重的运动来激励听众在个人的操练中学习顺服:
每一次讲道必须教导——拓展大脑,去思考和理解以前没有考虑过或理解过的事情。干粮(也就是“肉”)属于长成的人(来5:14)。你必须成长跨越基督信仰最基础的东西。肤浅的教导产生肤浅的基督徒。
要想 “促使”一个人行动,你必须瞄准他的“心灵”。心是我们身体的主要器官。“心”这个词指的是一个人生命的隐秘源泉,也是神做工的地方。
为了使听者产生“运动”(行动),就必须触及心灵。
.触及心灵的讲道,使听众能够和里面的人物或者事件产生共鸣,并接受其中的原则。显然,这需要一个从一般过渡到具体的过程。
圣经中“心灵”指做出决定和选择的地方。是一个人思想和意志汇合的地方。仅仅充实思想是不够的,你也需要触及心灵。
这里的重点是愿望而不是理解力。讲道要激发心灵来回应,是心灵被唤醒。要做到这样,讲道必须有热情。
仅仅教导思想和触及心灵是不够的。你也需要引导、强调和塑造意志使其顺服神的话,向自己死,向基督活,脱去旧人,穿上新人(加2:20;弗4:22-24)
如果只有思想和心灵被影响,是不够的。一个人的意志也必须被引导使其自愿顺服神的话并且将它活出来。
在应用中,良知是一个有力的工具。它能有力地推动人去顺服。它能提醒人们哪里没有顺服真理。它也能暴露出一个人的生活中哪里犯了罪需要被审判。
.因此,基于圣经的教导会激发良知,使人们产生顺服。
整个应用都必须是个人化的、有实践意义和目的,它要影响一个人的整体——思想、心灵、意志和良知。心灵固然是产生行动的巨大推动力,但是如果你能够将思想的转变和心中的愿望结合起来,这会是一个更强大的力量来激发良知,从而促进一个人在意志上顺服神并遵行真理。
真理的应用穿插整个讲道,听众就不会忘记应用所基于的真理。它使真理和实践紧密结合。将应用和你刚刚讲过的经文紧密联系起来,这会使你的应用更有权威,因为不是你在说,而是经文本身在说。
有的传道人在结尾的时候才提到应用。这也是可以的,但是有几点不利之处:
1)如果你总是这样做,你的听众很快就会知道,那么你就会失去了影响力,因为他们已经准备好不理睬了(“哎,又来了”)。我建议只有为了强调和肯定你在讲道过程中已经讲过的应用时,才将应用放在结尾。
2)它将真理的解释和应用分开来,以至于你的听众不能自然地将它们彼此联系起来。
我认为你应该从引言开始直到讲道的结尾,不断地应用真理。
1)在“引言”中,你应用当你…
a)建立倾听的需要以及这堂信息的必要性时
b)联系到经文的时候
c)用“一句话概括你的讲道”时(也就是,你的主题、主旨)
2)讲道“主体”中,你应用每一个真理原则…
a). 在你的主要观点和次要观点的措辞中。它们的用语应该是应用型的——也就是,使你的听众被包含其中,看到他们自己在真理-原则中。
b)在你解释每一个要点的当中或者最后
c)在举例中
3.在“结尾”,你应用真理…
a)当你总结讲道的时候
b)当你最后一次实际化、个人化讲道的时候
a)它要求经文的准确。
b)它必须和人们以及他们的文化相关。
c)它要求个人的反省和诚恳。
你很容易这样认为,即你所讲解的经文与它在你听众生活中实际应用之间的联系显而易见的,所以你并不需要说明,听众自己就会明白。我们很容易认为我们的听众能够自己“得知”真理如何影响他们的生活。
当然,这往往不真实。应用并不会自动跳出来,正如真理不会自动跳出来一样。需要有人指出来。
讲道的目的是为了改变人们的生命使其更像基督。我们通过讲解真理然后说明它如何改变我们来达到这个目的。这就是应用
应用是我们将圣经真理与听众每天的生活联系起来的方法。这意味着举例说明真理在你会众的生活中是什么样的,劝戒你的会众改变,指出错误,责备错误的态度和关系等等。
记住,所有的理论都是非常实用的。它的目的是为了影响一个人的行为、心愿、优先顺序、价值观、目标、关系等等。
一个好的讲道不但教导真理而且让人知道这和“我”有什么关系。一个经过仔细雕琢而完成的讲道才指导应用。真理是为了被遵行(罗6:17)。这才是能够改变你听众生活的东西——不是几个要点的精明措辞,而是真理在生活当中的应用,引起人们的改变。
太多的传道人认为他们可以对应用进行临场发挥。这是不能够的。应用需要提前的深思熟虑,因为你的会众不同,他们的生活情况也不同,但却都需要被触及。你有…
a)年轻人、中年人、老年人
b)专业人士、蓝领、办公室人员、工厂职工等
c)已婚的、单身的、离婚或者分居的
d)年轻的专业人士、退修老人
e)有子女的、无子女的、单身的
f)公立学校、高中以及大专的学生
g)富人、穷人和中产阶级
要将神的话有效地应用于如此广大的群体,需要讲道之前仔细的思考。
我们面对的问题是,当你揭开经文中的每一个真理时,该如何过渡到应用?你在不偏离经文的主题以及原文作者的意图的前提下,如何找到真理在实际生活中的应用?
一般而言,我建议,圣经原则的实际应用不应该超出其在经文中的应用范围。这恰恰强调了准确了解经文主题的重要性。你必须将你所讲解的真理和你的应用直接联系起来。
首先,问自己如下的问题:
a)这个作者写的是什么?
b)为什么作者给这些人写这个?
c)在人们的生活中,有哪些情况需要纠正、鼓励、安慰、确据、责备、引领等?
d)作者如何将这个真理应用于他读者的生活?
e)作者期望从他的读者得到怎样的回应?
这些问题的答案为你的应用设立了参考。
其次,问自己如下问题以发现适于当代的应用:
a)经文中哪些普遍的、不变的真理可以直接应用于今天的生活?
b) 当代哪些情况、挑战、问题等等在本质上与经文的原始听众所面对的相似?我们当代的听众在哪些方面经历与原始听众相同的情况?
第三,从一般性的应用进入具体的、个人的应用。一般性的应用告诉人们,经文中的真理如何应用于家庭、工作、教会中等等。这不错,但是我鼓励你更进一步,在你们的文化和环境下具体应用到生活中去。这个很难。那么,你该如何做呢?
同样的,你通过提问来探究真理的个人应用:
a)这个真理对我会众的日常生活意味着什么?
b)教会中有哪些挑战、需求、生活方式、信仰以及境况需要被处理——个人的、经济的、教会的、社区的、关系的、属灵的、伦理的等等。
c)这个真理可以应用到我们生活的哪些方面?
第四,考虑你期望会众有怎样的回应。你期望他们如何改变他们的价值观、优先顺序、关系、信仰、态度、操练、动机、愿望、性格等等?
最后,向你的会众提出挑战,问他们:
a)神想让我如何对待这个真理?
b)我怎样才能做到这样的改变?我需要做什么?
c)我该如何开始?
当你问以上的问题时,你不但是针对你自己的生活,也尤其要针对你会众的生活。
所以当你问问题(寻找相关的应用)的时候,你必须通过想象你的会众坐在长椅上,或者浏览你的教会名录,将你的会众放在脑海中,考虑他们的生活情况、需要、问题、挑战等等。
现在你将经文应用于与其所述需求相对应的实际需求上。这些应用不要让人觉得在针对某一个会众,也不要泄露隐私。这些应用本质上来说仍然是普遍性的,但是通过列举这些原则怎样应用到你会众所处的特殊情况中,你将网收得更紧,也更清楚地说明应该如何应用这些原则。
所以,你可以说:“如果你过一个圣洁的生活,在你的工作场所你应该…(例如,不要和异性过近)等等”。接着你可以给出多种方式来实践这个应用。
你所讲的应用实例会激发你的会众在他们自己的具体生活中来操练。
你可以通过涵盖不同的年龄、婚姻状况、经济状况等等来这样做。以下四种情况可以包含每一个人:
a)学校
b)工作场所
c)家庭
d)社区
这样做有几点好处:
a)应用会贯穿你的讲道,而不只是在某一部分
b)你在要点中所建立的原则将是个人化的,而不只是抽象的真理
c)你的要点会有更大的影响力
理论,传讲地恰当,完全是实践性的。圣经不仅仅是为了用知识填满我们的头脑,也是为了改变我们生活、思考和行动的方式。特别是,每一场讲道都应该帮助我们通过实践经文中普遍恒久的真理,使我们更像基督。为了这个目的,我们必须清楚准确地讲解经文,并应用到相关的个人化的实际情况中。
如果想听关于这些的英文讲道,请点击链接: Link 1 - 约 21:15-17; Link 2 - 约 21:18-19; Link 3 - 约 21:19-25
题目:“呼召去服侍”
主题:基督徒服侍的教导
要点 #1:愛主是服侍主的保证(15-17)
a)虽然我们的忠诚软弱,耶稣仍然珍视我们的爱
b)虽然我们的忠诚软弱,耶稣仍然想要我们的服侍
要点 #2:服侍主的目的是荣耀他(18-19a
a)我们年轻的时候要荣耀他(18a)
b)我们年老的时候要荣耀他(18b-19a)
要点 #3:服侍主的模式是跟随他(19b-23)
a)我们回应他的呼召而跟随他(19b)
b)我们的眼睛仰望他而跟随他(20)
c)我们管好自己的事情而跟随他(21-23)
2019 秋季版
A ministry of…
作者: Roger Pascoe 博士, 主席,
圣经讲道学会
剑桥, 安省, 加拿大
邮箱: [email protected]
电话: 1-519-620-2375
“强化应用” (第二部分)
在本杂志的上一版,我们讨论了怎样强化讲道的应用部分。在这一版,我们将继续这个主题。
作为传道人,我们应该记住神学是完全实用的,因此也必须实际应用在我们的讲道中。真理不仅仅意味着知识,它也意味着实践。真理的实践必须成为我们讲道的重要部分。这就是我们所说的应用。
但是许多传道人往往发现,决定如何应用他们所宣讲的真理使之既与今天的听众相关,同时又符合经文,是一件很难的事情。所以,这里有些想法可以帮助你在讲道中采取相关的应用。
当你问这些问题的时候,试着通过明确地指出当前情况的类型给以回答。对于他们如何将真理应用到自己的生活中,要试着给出具体的指导。
应用要在你会众的生活中具体、真实。想出可信的,实际的例子,哪怕因为保密的原因你不能说出实际情况,在这种情况下,如果合适的话,你可以请求某个人做一个与主题相关的个人见证。
所以,当你考虑经文中真理的实际应用时,要准备好回答自己问题和挑战的答案。神想要整个会众做什么、相信什么以及改变什么?神在会众每个人的生活中要他们做什么、相信什么或者改变什么?神想要他们成为怎样的人?
并且要常存盼望,例如,圣灵在我们里面,帮助我们顺服真理;我们的命定是确定且牢靠的,最终我们会从试炼中得到救赎;我们能因在基督里的信心和未来的盼望而有喜乐。
最后,说明你建议你的会众采取什么样的行动。要具体并举例子。 他们需要采取什么样的行动才能使真理进入他们的生活,使他们活出神子民该有的样子?他们应该采取什么样的具体措施?并在这个过程中向他们提供帮助。这是你作为牧师的责任,不是简单地告诉他们根据圣经真理他们该如何做,而是切实帮助他们实现这个目标。
比如,如果这个主题与基督徒忍受苦难有关,试着给他们一些具体的建议来应对这些考验他们信心的难处(身体上的、精神上的或者情感上的等等)。例如,(1)他们可以来记一些相关的、使人有信心的经文(2)他们可以和基督徒朋友一起祷告,互相帮助;(3)他们可以将他们的难处与咨询师、牧师或者圣经学习小组分享。给出经文,说明为什么担当彼此的难处是合乎圣经的。
.记住,并不是每一段经文都可以直接转变成应用。换句话说,你不能假设当时圣经里发生的事情和现在的完全一样,或者我们必须像他们当时的反应一样。你如何过渡到今天的应用取决于经文。这就是你必须忠实于圣经作者意图的地方。
它必须有一种紧迫感,那就是必须现在就采取行动—比如,信从福音,顺服神的意志,停止有罪的习惯和接触等。
我所说的强度指讲道中那些强调—鼓励人们对神话语以及传道人的劝戒做出积极回应。这不是一次愉快的炉边谈话,而是呼召。耶稣的比喻总是呼召人们做出某种行动,例如好撒玛利亚人:“去照样行吧”(路10:37)
应用必须与讲道的目的直接相关。它必须来源于讲道的目的也指向讲道的目的。无论你为你的讲道定了什么目的,你的应用必须通过使人们的生活有切实的不同来实现这个目的。
任何一场讲道的目的之一就是推动你的听众采取某种行动。你想要激发的动机就是那个能够触摸心灵,引导思路,刺痛良知、引导意志并付出行动的东西—不是通过掌控或者威胁,而是圣灵引导的、被真理唤醒的对神话语的回应。“我们最终的目的是推动意志,使它转到另一个方向,加快它的步伐,使它能够按着神诫命的方式歌唱” [2]
在应用中,信息以个人和直接的方式帮助听众意识到自己的问题(不再是间接或者非个人的)。他们可能面对真理“原则”没有回应,因为它是间接或者非个人化的。但是,当面对真理的“实践”时,回应是不可避免的,是必须的。
.讲解式的讲道的本质就是让人们意识到自己的问题,并去面对和解决,不论是直接或者间接。在大多数讲道中,这种应用有两种形式。例如,先知拿单斥责大卫(撒下12),以间接的应用(讲故事)开始,但是以直接的应用结束:“你就是那个人”。耶稣在他的应用中也通常是直接的。
间接的方式,有的时候人们可能听过就忘了,他们错过了重点而不知道如何回应。但通过直接的方式,你不至于会冒这样的风险。提后3:16-17似乎表明,圣经真理的应用应该(1)直接明确,而非间接和暗示;(2)说服并指责,而非建议和容忍(使徒行转中使徒的讲道)。
应用的主要目标是说服听众遵守真理,无论它是在整个讲道中,还是在最后,或两者皆有。讲道中的解释是为接下来的应用打基础。因此一篇讲道既是信息性,又有改变性。
说服的能力来自于圣灵将神的话作用于人的心灵、思想、意志和良心。说服的工具是传道人将真理与生活结合,以至于听众看到改变的必要性,并被说服去做些什么。
当圣灵开启人对神话语的理解,并通过传道人的应用展示神话语的实际,这就是改变的强大催化剂。
为了使应用具有说服力,真理的讲解和它的应用都必须被恰当地、礼貌地、谦卑地呈现出来,以便听众能够接受。
应用必须被经文驱动,正如解释被经文驱动一样。 不要使用经文任意弹出你想要的应用。这是对你的读者和经文缺乏诚信。你的应用一定要出自经文,与经文作者的意图相符,并且你应用的要点与经文的主要观点一致。
不要使用经文达到你自己的目的。这是对经文的乱用。当应用用于生活的时候,它不能以任何方式歪曲经文。这才是诚信地使用经文。这需要很多的训练。搞明白基于经文的应用跟搞明白经文的意思同等重要。
注意,应用必须来源于经文,与此同时应用的范围需要被“扩展”,如此,经文中隐含的意义才可能应用于生活的诸多方面。因此,一段经文,只有一个意思,却可以有很多应用。
好应用引导人们去该去的地方。它会在人们受伤时关心他们,在人们违背的时候责备他们,在人们饥饿的时候喂养他们,在人们危险的时候保护他们。
不要担心举具体的例子会导致有的听众认为与他们无关—也就是说,他们可能认为既然你并没有提到与他们相关的例子,因此他们就不需要有回应。在这里,圣灵弥补这个空缺。圣灵会使用你给出的例子,使听者的思想和良心中浮现出他们需要纠正或改变的东西等。
应用要具体,把真理与生活联系起来。为了有效地做到这一点,你必须关注生活中的一些情况,在这些情况下,特定的真理以特定的方式应用。作为传道人,你的任务就是使听众明白这点并敦促听众遵行。不要停留在概念层面。很多传道人都如此,他们很难从神学的抽象层面,来到具体的、有形的、生活的层面。
不要忽视应用。在讲道之前要回顾你的讲稿,看看里面有多少应用。足够吗?每一个主要原则都有应用吗?我的导师,Stephen Olford 博士曾经敦促我们说,应用应该占讲道的50%!
应许、命令和例子的给出不仅仅是教义上或者理性上的认同。它们要被反复灌输到生活中。圣经中的真理需要来相信并遵行。
对圣经真理的唯一正确的回应是信心,这不仅表现在被动地接受原则,而且表现在理解它们对生活的意义并活出它们(也就是应用)。注意,真理和例子可能是明确的,也可能是隐含的。
例如,一个明确的原则是:“你应该爱人如己”(利19:18). 虽然一个明确的原则是什么或者说了什么毫无疑问的,但它在生活中的表现可能因文化而异。我们的任务就是去发现这个具体的真理在今天我们所处文化背景下的应用。
一个隐含的原则可能是那些需要通过逻辑推理才能看到其对生活的意义。例如,“不要奸淫”,说明了纯洁、忠诚和爱的必要性。
寻找这些原则,然后沿着抽象的阶梯向上移动,以确定它们最广泛的意义。接着,把它们应用到我们这个时代的社会生活中去。
想要更多地阅读这方面的文章,我推荐Tremper Longman III所著的Making Sense out of the Old Testament中的“基督徒如何将旧约应用于生活?” (Grand Rapids: Baker Books, 1998), 103-136.
这样,你就可以把神的话用在真实的人和真实情况上。没有意义的应用或者已经过时的应用几乎没有影响力。
圣经中的真理原则对任何时代的任何人都有意义。我们的任务就是要把它应用于我们的时代我们的人身上—这就是相关。
这并不是说一个对一个错。这只说明他们的方式不同,或者他们呈现了同一真理的不同侧面,或者他们的会众受益于不同的应用方式。
当应用的时候,保持你对真理的确信和热情。当你将真理个人化的时候,这是保持强度的关键时刻。
这并不意味着你必须使用“我们”。有时候,或者一般来说你会用 “你”使应用个人化以及具有说服力。但是,你要确保在你劝戒别人去遵行这个真理之前,已经应用于你自己的生活。
一定要把这作为你准备讲道的一部分。当你准备好讲稿,你要在神的面前回顾它,以祷告地方式回顾,求神向你显明你需要应用于自己生活的真理。
看到他们的需要(在不指向个人或者暴露隐私的情况下)。涵盖听众生活的不同状况(例如在家中、工作中、学校中、社区中)——包含每个人。
在每一种生活状况中使用“可能”的情况。“可能你在工作中遇到这种…”等。你可能不能准确地描述每个人所面临的情况,但你会在他们的脑海中触动其他一些情况,在这些情况下,这个应用是针对他们的。
这个原则就是传道人要将真理应用于自己的生活。如果你对别人传讲你没有应用到自己生活的东西,你的讲道会没有能力。当你这样做的时候,不但神知道,听众也知道。传道人必须传讲他所相信的并在自己的生活中活出来的东西。
要想恰当地应用经文,它对你必须是真实的。人物、地点和情感必须活在你的想象中。如果它对传道人来说是生动的,那么看到它如何应用于其他人对你来说会更容易。
当我们对听众讲道并引导他们,一段时间之后,传道人会更了解他们——他们的怕和需要。我们对这些人的经验(他们住在哪里,他们是谁)使得我们能够扩展经文的应用,以涵盖尽可能多的方面。这并不是说我们可以不恰当地或者不准确地使用经文。每一段经文只有一种解释,但是却有针对人们经历和问题的许多种应用。
声明经文的应用必须明确且有权威。经文的应用必须没有任何不确定性。人们来教会是为了寻求明确的方向,为了知道神说了什么,他们必须怎样生活,怎样才能得到帮助来解决他们的问题。因此,应用必须公开声明,这样人们才不会被悬在半空,或者不知道重点是什么。
如果想听关于这些的英文讲道,请点击链接: Link 1 - 启 2:1-4; Link 2 - 启 2:5-7
题目:给七个教会的信:以弗所,正统但冷漠
主题:复兴由神子民的悔改开始
要点 #1:首先,好消息:“表面上看,你们教会在属灵上很健康”
(1)你们持续勤劳地做工(2a)
(2)你们清楚坚决地审判罪恶(2b)
(3)你们信实而不知疲倦地坚持(3)
要点 #2:现在坏消息是:“你们教会内部有严重的心灵问题”
(1)基督的诊断:“你把起初的爱心离弃了” (4)
(2)基督的处理:
(a) “回想你从哪里坠落了”(5a)
(b) “悔改,行起初所行的事”(5b)
(c)警告“你若不悔改,我将把你的灯台从远处挪去”(5c)
(d)对听从警告的人的应许:“得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”(7)
2020 冬季版
A ministry of…
作者: Roger Pascoe 博士, 主席,
邮箱: [email protected]
强化对圣经的理解,第一部分:
“怎样阅读和理解圣经”
阅读和理解圣经的原则对任何基督徒都有帮助,不论你是牧师,主日学老师,小组长,还是你希望自己能够给非基督徒讲解圣经,或者只是想提高自己对圣经的理解。
如果你发现有些原则有点难以理解,不要担心。毫无疑问,有些原则确实有难度,但是只要你坚持应用它们,就会发现它们价值无穷。我会试着尽可能将它们解释得简单易懂。
开始这个任务之前,我们必须完全相信:
(1)圣经是神所启示的,没有任何错误的。
(2)圣经是客观的真理
(3)圣经能够被理解并应用于今天的生活。
如果我们不能够完全相信关于圣经的这些本质,就只是浪费时间,因为我们所说的会没有权威或者毫无关系。我们就不能够以应有的勤奋和态度来面对这项任务。我们只是呈现一些人类的哲学,而不是神永恒的真理。
我们每个人在试图理解经文的某个段落的过程中,比如弄明白作者想说的是什么,原始听众是如何理解这段经文以及我们应该怎样理解并应用到今天, 都会经历挫折。但是,不论怎样,我们有两个可以依靠的强有力的东西:
1.我们依赖于圣灵的工作
只有圣灵能够正确地点亮我们的理解。只有圣灵能够使用我们对别人所说的来改变他们的生命。我们无法拯救任何人,也无法改变任何人的生命,但是圣灵能够用他从经文中所启示给我们的东西来达成他的目的。
2.我们依赖神话语的大能
我们的理解是不完全的,能力也是有限的,但在这之上,有神对我们的应许“我的话绝不徒然返回”(赛55:11).并不是说这样我们的责任就减轻了或者这项工作的难度就降低,但这确实能带给我们安慰,就是神掌权他的话语并用其来成就他的旨意。
这是我们作为牧师或者教师所信靠的,即虽然我们对经文必须要充分地理解,清楚地呈现,使用相关的应用,讲道有能力,但是不论怎样,通过圣灵和神话语的大能,最后的结果是在神的手中。
圣经,像其他书籍一样,经常会被错误地理解和应用,从而导致基督徒之间的分歧。但问题是,我们或许能够理解圣经说的是什么,但是可能并不能肯定作者的意思。这就导致了理解和应用之间的冲突。
既然圣经作者已经不在了,我们无法去询问他们想说的是什么,我们就需要一些原则和大纲来帮助我们去理解。我希望,在你研究经文时,能够应用这些好的原则,使你能够更清楚地理解经文,更准确地讲解以及更适当地应用他们。
尽管有时面对一段圣经经文,会有一系列不同的解释,但我相信:
(1)每段经文只有一个主要的意思。
(2)通过圣灵的帮助,经文能够被恰当地理解(哥前2:10-16;约一2:20,27)。圣灵:
a)启示了圣经的作者写作了圣经(彼后 1:21)
b)影响读者的思想和心灵(即属灵的眼睛)。读者在圣灵的带领下对经文有一个正确的理解。
c)当理解一段经文有困难时,圣灵能够引导我们来到其他经文,帮助我们的理解。
d)使用语法分析、解经规则等来帮助我们理解
在阅读学习和理解圣经的过程中,我们最基本的要求是,要明白作者说的是什么以及如何将这些古老的圣经教导(道德、宗教实践)应用于我们今天的生活。
我们首先的任务是找出什么样的观点、概念、原则或者真理是作者想告诉他最初听众的(也就是“作者的意思”) 。这是我们首先要明白的,也是最重要的。不是我们(读者)认为经文说的是什么,也不是它对于今天社会的意义是什么,也不是它对于我来说意思是什么(就好像它对不同的人有不同的意思似的),也不是它在我们文化中的意思,因为世界文化各不相同。事实上,如果我们根据现代的文化来理解圣经,因为你在世界上生活的地区不同,圣经可能意味着很多不同的东西。
找到这段经文的意思,这个过程的专业术语是“解经”。这个任务就是尽可能地调查和研究经文的含义,从而准确并清楚地解释经文的意思。
我们做的就是试图找到经文作者对他最初的听众想说的意思。这一步,我们不仅仅要理解经文说的是什么,而且更重要的是,它是什么“意思”。
你可能遇到这样的情况,有个人对你说了些话,然后你问:“你说这些是什么意思?”,也或许谈完之后,你问自己“他/她说这些是什么意思?”你理解他们“说”的话,但是,你不理解他们说这些要表达什么“意思”。或许,这些话有几种不同的意思;或者他们说话的声音和身体语言会影响他们的意思;或者这些话里有些隐含的推论;也或者这些词不能按着表面的意思来理解。
如果在现代面对面的交谈中尚且存在这样的问题,更何况我们在理解一些古老的文字比如圣经?所以,我们的目的—找到这段经文的意思,就是要求我们通过对经文的研究(单词、语法、句式、背景等)最终能尽可能好地理解作者的意思。
为了准确地理解一段经文的意思,我们需要一系列的原则,方法,步骤和技术来帮助我们按作者的意思来理解经文,也就是“按正意分解真理的道”(提后2:15).这个过程的专业术语叫“释经”。
所以,比如一段经文有两个或者多个可能的意思,你怎样才能决定哪个不但在语法上正确而且最有可能是作者要表达的意思?这里我们就需要释经(理解)原则,来指导我们哪个意思才最有可能是正确的。
比如“一个妇人的丈夫”(提前3:2,12).这是什么意思?它可能指长老或执事必须是已婚,并且没有离过婚,并且/或者他必须对自己的妻子忠诚—眼里只有一个女人。在北美地区这是最可能的理解。但是这也可能指长老或执事不能有多个妻子(妾室)。在多妻制的社会中,这是最可能的理解。
即便使用好的释经原则和步骤,对圣经也可能有不同的解释。但是这并不能否定使用这些方针和步骤带来的好处。
对于学生、牧师、和神话语的教师来说,在讲道或者教导之前理解好经文是至关重要的。依据有效的释经原则,能够帮助我们更全面准确地理解经文。
所以,总体来说,准确地解释和理解圣经有两个关键的因素——解经和释经。解经就是研究经文,以至于能够准确地理解、解释和应用。释经是理解圣经的方法(体系)。在我们理解圣经的过程中,比如当有多个可能的解释时,释经提供给我们一个框架,能够帮助我们决定哪个最有可能。因此,释经是手段,解经是目的,帮助我们确定经文的过去和现在的意思,使得在讲道或者教导的过程中,我们解释或应用经文时能够忠实于它。
在理解圣经的过程中,一个重要的部分,有时被叫做“搭桥”,就是在圣经古老的文字、语言、文化、听众和现代的语言、文化、听众之间搭桥,以及经文在当时的含义和在现代的含义(在今天的应用)之间搭桥。David Larsen这样说:“当圣经作者所指的环境和现在读者或听众所处的环境发生共通的时候...经文就活起来了”[2]
单单从经文现在意味着什么的角度来阅读它,会犯各种主观性的错误。相反地,如果只是从了解经文的原始意义来阅读它,那么整个阅读就成了对古代历史的研究,与今天毫无关系。然而,神的话是“活泼的”“有功效的”(来.4:12),尤其是当它被教导和传讲的时候,写给旧时神子民的话会对今天神的子民说话。
因此,我们需要“”搭桥,确定经文在当时的意思来明白它现在的意思——也就是,它对我们说了什么;如何解释和应用到今天的生活?
1.通过使用这三种基本的方法,我们能够更准确地决定经文的意思和对当代的影响。
2.我们要解决的问题是两方面的:
(a) 找到作者想表达的意思——他想对最初的听众说什么以及他最初的听众如何理解他?
(b) 决定作者最重要的神学焦点——他的普遍的、恒久的神学观点是什么?
3. 释经的目的是“发现”经文的意思,不是“决定”它的意思。[3]
使徒行传2:25-31,彼得看似肯定诗篇16中大卫知道自己在预言基督。但即使是这个,也并不完全清楚,因为彼得说“大卫指着他说”(25),这并不一定指大卫知道他所写的是耶稣,而是彼得知道大卫所写的是耶稣。事实上,所有的经文都关于或者指向基督(参考路24:27).就像John Stott说的,我们不要忘记了,通过耶稣的教导,他的门徒们(这里所说的是彼得)应该已经认识到旧约“关于神的受膏者、君王、大卫和他后裔的预言,都实现在耶稣身上。一旦建立了这个根基,基督徒使用旧约就像彼得使用诗篇16篇一样逻辑严谨,内部一致。”[4]
对这个预言性的诗篇,就像很多其他的预言,最好的理解是它有立即和将来双重的实现——立即实现在大卫身上以及将来实现在耶稣身上。对于立即的实现,自然简单地阅读这首诗篇,很明显大卫在说他自己。好像是“诗篇的作者在求神证明他的无辜,并且救他出离死亡和阴间…第27节经文是关键,在这节经文大卫表达了他的信心,就是他不会被离弃在坟墓里,神不会让他的圣者见朽坏。” [5]这是预言的立即应用。
对于将来的实现,诗篇16:8-11中(重复出现在徒2:25-28)大卫显然在说关于他自己的话,彼得用来预言弥赛亚,他“看到先知大卫的预言并不能完全应用到大卫自己身上。”[6] 彼得详细讲述了诗篇16:8-11节来说明大卫也是在预言基督,诗篇的所有话最终都完全实现在基督的身上。,门徒所了解的,对大卫来说仍是将来;大卫对这些了解多少,我们并不清楚。[7]
对于“圣者”这个词,它应用于大卫的同时,彼得也看到它更多地指向耶稣。在29-31节,彼得用以下的逻辑将这个引用应用到基督身上:
1. 大卫死了很久了:因此诗篇不可能完全单单指的大卫 (29)
2.因此,通过圣灵的启示,大卫在预言将要坐在他宝座上他的后裔(30;参考撒下7:12-13)
3. 从基督的死而复活可以看出,唯有他是大卫“预先看见”并“讲论”的从他后裔而出弥赛亚(31)。
我认为我们可以放心地认为,虽然旧约先知们的预言对我们来说很明显,但是对旧约作者本身(他们领受的预言是有限度的)并非如此明显,至少在程度上不如我们。就像彼得在彼前1:10-12说的,旧约的先知们知道他们在考察的是什么(关于弥赛亚的救赎),但是他们并不像我们一样知道细节(比如是谁,在什么时候,在哪里,如何救赎)。
在很多情况下(或者大多数情况下),旧约先知们所写的东西超出他们所能知道的。这里有一些例子能够帮助你理解这样的情况。
他们知道约拿在鱼肚子里预表基督的死和复活吗?不知道。但是耶稣说是这样(太12:40)。
对我们今天来说旧约包含伟大而重要的教导,它里面有对新约的诸多预表和启示,使得它既相关又有意义。我们要注意区分两个方面,一方面旧约作者对他当时听众想表达的意思,另一方面,我们因为有完整的圣经而站在一个有利的位置,有更好的亮光(理解)。因此从我们在救恩历史上所站的位置,我们看到旧约作者没有看到的很多事情的预表和影儿。
我们需要记住,圣经的启示是逐步的。旧约有新约的种子,新约揭开了旧约的隐秘。因此我们注定会从旧约里面看到他的作者不知道的东西。再次,就像David Larsen说的:
“毫无疑问,我们有圣经给予的权柄来传讲旧约作者、制度和事件的典型意义(参考哥前10:11和希伯来书)。我们面临着更大的自由,如旧约中明确的类型,比如亚当、洪水、麦基洗德、铜蛇、吗哪、逾越节和鱼腹中的约拿作为耶稣死而复活的象征。但是也有一些隐含的类型,我们需要更加地小心谨慎,比如古代以色列的逃城、以色列的宗教日历,约瑟的生命作为耶稣基督受难和荣耀的象征。 ”[9]
从这段引用中包含这些例子来看,很明显新约作者从旧约中看到它的作者们在写的时候无法想象或理解的预表、启示和意义。举个例子,以西结枯骨复生的异象(结37).以西结的原意是描述以色列当时的属灵状况和他们将来的结局。但确定的是这可以应用于任何时代神子民的属灵更新上。[10]
还有很多其他这样的例子,旧约的人物、事件、事物和概念是新约概念或实现的预表、类型、影像、隐喻或代表,但是旧约作者却并不知道这些。以下是新旧约的对照,新约中一些经文能够帮助我们从新约的角度来理解旧约经文:
比较: 旧约经文 vs. 新约中的理解和应用 |
||
旧约场景 /经文 |
新约应用 / 类型 / 暗示 / 隐喻 |
新约经文 |
亚伯拉罕献以撒 |
基督的死的形式 |
没有 |
以扫卖长子的名分 |
放弃长子的名分 |
来.12:15-17 |
雅各和以扫 |
神主权的例子 |
罗 9:10-13 |
献以撒 |
基督牺牲的例证 |
无 |
铜蛇 |
十字架上基督的预表 |
约 3:14 |
鱼腹中的约拿 |
基督的埋葬 |
太 12:40 |
约拿的讲道 |
基督的讲道 |
太 12:41; 参考 路 11:29 |
旷野中的吗哪 |
基督作为“生命的粮” |
约 6:32-35; 哥前 10:3 |
肉体的割礼 |
心灵的割礼 |
罗 2:28-29 |
信心伟人 |
我们应该效仿的榜样 |
来 11 |
亚伯拉罕 |
好行为、信心以及因信称义的榜样 |
来 11:8-11; 雅 2:211, 23; 罗 4:1-22 |
亚当 |
预表基督是第二个亚当 |
哥前 15:22, 45-49; 罗 5:14 |
大卫, 约瑟 |
基督 |
无 |
夏甲和撒拉 |
代表摩西律法vs 在基督里新约的自由 |
加 4:21-31 |
罗得的世代 |
类似人子的世代 |
路 17:28-29 |
罗得的救赎/ 挪亚的救赎 |
神救赎敬畏神的人脱离试探/审判的例子 |
彼后 2:4-9 |
旧约的预言 |
实现在基督身上 |
多种 |
挪亚的时代 |
比喻人子再来之日 |
太 24:37-38 |
挪亚和洪水 |
预表洗礼 |
彼前 3:20-21 |
所有旧约经文 |
预表和指向基督 |
路 24:27 |
逾越节的羔羊 |
耶稣代替我们牺牲 |
约 1:29 (参考创 22:8) |
出埃及记 |
从罪中得救赎 |
|
红海 |
洁净, 分别; 受洗归于一位领袖; 与旧生活断绝 |
哥前 10:2 |
旧约的献祭 |
基督为我们牺牲受死 |
徒 8:32-33 (参考 Isa. 53) |
摩西 |
基督的先驱,他将领导神的子民 |
申 18:15 |
旷野中的磐石 |
基督满足我们属灵的干渴 |
哥前 10:4 |
旷野中以色列的死 |
警告不要贪恋邪恶(拜偶像),不要不信 |
哥前 10:6, 11; 参考 来 3:7-4:16 |
应许之地的安息 |
神子民属灵的安息 |
来 4 |
旧约中的约 |
新约中的约 |
来 8:7-13 etc. |
动物的祭 |
基督的牺牲 |
来 10:1-10 |
祭司的职责 |
基督做我们的大祭司 |
来 10:11-18 |
|
大祭司每年一次进入至圣所预表基督做大祭司为我们赎罪 |
来 9:8-9; cf. 4:15 |
会幕, 圣所 |
神的同在 |
来 10:19 |
会幕的石头 |
活石的灵宫,神圣洁的子民 |
彼前 2:4-5ff. |
赛 61:1-2, 以赛亚说的关于他自己 |
耶稣用来说关于他自己 |
路 4:18-19 |
诗篇 – 比如 22, 69 |
对耶稣的预言 |
太 27:46 |
Moises Silva指出,即便是新约,最初的听众可能并未像我们今天一样能够推论出全部的含义:
“在确定保罗书信中的某个字或者某句话意思的过程中,解经者通常问他们自己,这封信最初的听众也会这样理解吗?这样的情况并非少见,即某个具体的解释被否定,就是因为最初的听众不可能这样想。然而,可能所有的圣经学者都认识到,使徒书信中的一些丰富或者隐含的意思超出了当时听众所能理解的。”[11]
事实上,使徒彼得也曾说过,保罗所写的事情“有些难明白的,那无学问、不坚固的人强解”(彼后3:15-16).注意彼得的警告:不要“歪曲/强解”经文以达到你想要的意思。他说,这是很多“无学问、不坚固的人”所做的——强解难明白的经文“自取沉沦,如强解别的经书一样”(16b)
我们需要严肃对待彼得的警告。圣灵教导我们经文的意思,包括赐给我们悟性来理解经文的教导和在我们今天生活中的应用(这样我们就不会把圣经归入历史的垃圾堆) ,而同时我们也要知道我们没有权柄越过我们从圣经中所学习的。不要因为有些圣经作者所写的超出了他们自己所能理解的,你就认为自己有权利随心所欲地理解或者应用经文。不要宣称圣灵指教你一些与圣经不符的东西。这是完全的主观主义和对经文的滥用。我们仅仅有权柄在圣灵的启示下,依照经文所指示的方式来理解和应用经文。
我认为最好的方式是:
1.尽我们所能地找到最初听众所能理解的圣经作者的意思,虽然我们承认并非所有的时候都能对这个有确定的把握。
2.:接着,通过以下方式寻找延伸的理解,解释,意义,或应用:
(a)随后的启示(不是主观理解)
(b)因为圣灵的工作,我们对经文更全面的理解
3. 评估这段经文是否可以合理地被用作一个明显的例子或者预表或者隐喻,即使圣经中可能没有明确地说(比如约瑟的故事)。
以约拿作为这个方法的例子。首先,作者对他最初听众的神学指向是神在救恩中的主权。接着,我们从新约中对经文有了更全面的理解,知道约拿是基督受死和复活的预表(参考 太12:40-41;路11:30-32)——也就是神在他主权中用来救赎的方式。
在下一期的杂志中,我会继续讨论如何阅读和理解圣经的其他重要方面,能够对你的经文学习和教导有所帮助。
如果想听关于这些的英文讲道,请点击链接: Link 1 - 启 2:8-9; Link 2 - 启 2:10; Link 3 - 启 2:10-11
题目: 给七个教会的信: 士每拿 – 受苦却信实
主题: 为信仰受苦
要点 #1:耶稣知道所有你所受的苦(8-9)
(1) 耶稣知道所有你身体上所受的苦(9a)
(2)耶稣知道所有你经济上的压力 (9b)
(3) 耶稣知道你所有属灵的仇敌(9c)
要点 #2:耶稣甜蜜的鼓励
(1)耶稣的鼓励指出了我们的恐惧(10a-b)
(2) 耶稣的鼓励坚固了我们的信心(10c)
(3) 耶稣的鼓励激活了我们的盼望(10d-11)
[1] 这些材料中的一部分来自Gordon Fee 和Douglas Stuart的 How to Read the Bible for All Its Worth (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1993), 10-12, 以及David Dockery的 “Preaching and Hermeneutics,” in Handbook of Contemporary Preaching, 编辑 Michael Duduit, (Nashville: B & H, 1992), 142-150.
[2] David L. Larsen, Telling the Old, Old Story (Grand Rapids: Kregel Publications, 1995), 79.
[3] Ibid., 81.
[4] John Stott, The Spirit, The Church, and The World (Downers Grove: Intervarsity Press, 1990), 76.
[5] John B. Polhill, Acts, The New American Commentary, ed. David S. Dockery (Nashville: Broadman Press, 1992), 113.
[6] Ibid., 113.
[7] See I. Howard Marshall, Acts, Tyndale New Testament Commentaries, ed. R. V. G. Tasker (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 76-77.
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士,主席
邮箱: [email protected]
虽然圣经解释的主题(释经)很广泛,有时可能有些复杂,但是学习如何释经对我们来说至关重要,只有这样,我们才能够成为神话语准确而清楚的传道人,忠诚地传讲圣经说的是什么,意思是什么以及如何应用于我们的生活。
当我们研究圣经的时候,常常会遇到短语、句子和段落,难以理解原始作者想说的是什么。正是因为这些情况,我们需要指导圣经解释的方针和原则,帮助我们尽可能好地理解某个段落,尤其是我们生活在一个完全不同的时代和文化下,说着完全不同的语言。
在“如何阅读和理解圣经”的第一部分(见2020冬季版),我们讨论了:
1. 圣经解释中的三个基本任务
(a)决定一个段落准确的意思(解经);
(b) 将正确的解释原则应用于这个段落(释经);
(c) 在原始的经文、语言、文化、听众以及我们今天的语言、文化、听众之间搭桥。
2. 两个重要的释经学问题:
(a) 旧约作者完全了解他们所写的吗?
(b)新约作者完全了解他们所写的吗?
现在第二部分,我们将继续研究圣经解释的其他一些重要方面。
有人说,你不能按字面的意思理解圣经,因为(1)圣经运用修辞(比喻、夸张等),以及(2)圣经使用诗意的语言和其他文学体裁,不能从字面上解释(比如预言世界末日的)。这是一种试图贬低圣经真理的行为。事实上,我们对《圣经》的解释和其他文学作品的解释是一样的。
“字面意思”指的是什么?如果说“字面”指的是机械地一个字一个字的翻译,而不考虑修辞或比喻的手法,答案是否定的—我们不从字面上解释圣经。但是如果说“字面”指的是,我们相信圣经所写的,相信圣经所肯定的一切都是真实的,它所记载的一切都是准确的;我们阅读和解释《圣经》是根据它朴素、自然的含义,以及作者的意图(考虑他们的文学风格,手法,体裁,语法,写作时词汇的意义,以及写作时的历史,经济,社会,地理和政治背景),那么答案是肯定的,我们确实从字面阅读和理解圣经。
可能比“字面”意思更适合的词是“实际”意思。实际意思是一种解释,它 “…反映了所用的文学手法、上下文意思、历史背景、语法、(和)词的意义”[1] ,也就是,一种基于“语法—背景—神学”的理解方法。我们可以说,实际意义是一种解释,它“没有灵意化或寓言化” [2]那些作者没有打算灵意化或者寓言化的内容—也就是“正常”或者“简单”的意思。
字面解释就是指根据经文字里行间的意思理解圣经—也就是,就像你解释任何一部文学作品一样,根据正常的语法、言语、句法和上下文的规则来理解。因此,字面解释并不排除字体或插图的使用;也不排除基于想象或象征的文学体裁(比如启示录)。字面解释并不排除自然阅读(普通的)经文所产生的正常理解。正如我的一位牧师朋友说的:“当普通的意义符合常识,那么任何其他意义都是胡说。”
字面解释与其他一些解释方式截然不同,比如寓言化、灵意化、道德说教和象征化。或者,换句话说,在《圣经》作者可能使用的文学手法、意象、体裁和风格背后,隐藏着一个字面上的想法或概念。这就是我们阅读圣经时所寻找的。
虽然圣经不同于其他任何书籍,因为它是圣灵所启示的;但是它也是用正常的人类语言和语法结构写的,因此我们理解它的时候也要遵循阅读和理解其他任何文学作品的相同原则。字面解释并不是说我们要机械地理解圣经,把经文放在一个僵直的木筒子里,这样反而使它变得不可理喻。
这就是为什么根据“语法—背景—神学”学习圣经的方式是至关重要的。为了能从字面的意思来理解圣经,你需要能够辨认:经文的各种语法成分;(b)神学观点;(c)它的背景:(d)它的文学体裁和手法。所有这些方面都会影响理解和解释。
因此,为了正确地理解圣经,我们需要分析和理解…
1.语法—各种句法结构(从句和主句)和词的运用—它们的类型和部分(例如名词、动词等),形态(比如情况;状态),和意义。
2.理论—作者说了关于神的什么(他的目的、他的性格、他的本质,他的计划等)以及我们和神的关系。
3.背景—历史、政治、经济、社会和文化。
4. 文学体裁和手法—写作风格和修辞手法。
所有这些分析都会影响我们对原始作者想表达的观点(真理、理论)的理解,他们是字面解释的重要组成部分。
显然,文学体裁对我们解读任何文字都有很大的影响,尤其是圣经因为它包含了很多不同的体裁。文学体裁是指文章的写作风格,如散文、诗歌、谚语、书信、启示录、福音(含寓言类)、历史叙事性、预言性等。
文学体裁影响我们对一个段落的理解。例如,如果它是用世界末日的语言写的,有各种疯狂的,几乎是幻想的,末世论场景的形象和描述,人们就必须从这个角度来解读它。
然而,知道了文学体裁并不见得会使解释显而易见。例如文学体裁并不能解决史实性问题。约拿书就是这样一个例子。比如约拿书的一部分是历史叙事,但是另一部分(第二章)是诗歌的形式。这本书究竟是历史性的记述;还是对约拿的经历进行寓言式描述,其中诗歌部分只是约拿的反思谢恩祷告,在这点上学者们还存在分歧。当然,对于那些不相信奇迹的不信者来说,诗歌的章节给了他们一个借口来否认整本书的历史真实性。
除了文学体裁之外,我们还必须了解作者可能使用的任何文学手法,如比喻、明喻和夸张等修辞手法。当这些文学手法被应用在文中的时候,影响我们如何来解释和理解经文。
请注意这个原则:“一个意思;多种应用。”我们认为每段经文,当我们按着作者所写的以及作者的意图来理解的时候,就只有一个意思,并非多个,也并非对你来说一个意思,对我来说又是另外一个意思。写的是什么就是什么。任何一段经文都只有一个意思。因为翻译以及书面表达的限制,我们可能会有多个理解,但只有一个意思是作者想表达的。然而,每段经文可能有多种应用。从一段经文的单个意思,我们可以引申出很多影响我们行为、言辞、关系等等的应用。
.但是请注意这点:由于圣经的递进启示,我们可能会看到一个原始作者和读者所看不到的更进一步的,更广更深层次的意思。这并非改变最初的意思,而只是扩展了。
我们需要谨记,虽然圣经有很多位人类作者,但是神作者只有一位。因此,人类作者所不明白或者没有想表达出来的有可能是神想要向我们表达的。但是我们必须有圣经依据来说明圣灵启示了一个更进一步,更广更深层次的意思, 这个意思也是圣经作者没有意识到的(更多的解释请看2020冬季版)。
一些圣经学者和传道者试图从词语的当代意义和当代文化标准来解读圣经,从而使其现代化。这有效地重新诠释了圣经,使之成为他们今天想要表达的意思。但是圣经不是今天写的,它的教导也不能被更改以符合当代的伦理和实践。
不论怎样,我们需要承认圣经确实存在很多古老的特别的习俗(至少是这样),在我们文化中没有任何意义。所以,我们面对的挑战,一方面,不要诠释圣经为了迎合当代的文化;另一方面,就是区别圣经里面普遍的原则(适用于任何年龄、任何文化的任何人)以及它古老的习俗(只限于古老的文化)。
首先,我们所说的“文化”是什么?任何组织的文化本质上都是随着时间的推移而形成的做事方式或表达态度。这种环境的形成可能是由于过去所做的决定、有影响力的人、可能发生的危机、已经发生的历史、经历过的情况、所采用的原则等。它实际上是组织的个性和特征,表现在它的价值观、优先事项、好恶、活动、领导风格、它所代表的东西、它如何反应、它为什么存在以及它相信什么等。
家庭也有文化。在那里,你学会了你对生活和行为最早也可能是最根深蒂固的信念,你的价值观、人生优先考虑的事情、你的世界观、人际关系(比如和你的父母及兄弟姐妹)。你们政府有自己的文化,你们教会有自己的文化;你的工作单位有自己的文化。所有的这些文化都影响你如何阅读、理解和应用圣经。
诠释圣经的挑战之一是确定哪些做法只适用于和反映古代社会(即文化),哪些做法适用于所有年代(即多种文化)
最重要的问题是:我们如何应用圣经? 我们在圣经中读到的所有诫命和实践,有哪些在今天仍然适用于我们,我们应该来实践?我们应该按着在古老文化中的方式来遵行,还是应该对其进行某种改良?
(a)十分之一—农产品的十分之一(利27:30-33);十分之一为利未和他们在会幕中作祭司的职任(民18:21);每年农产品和为祭司的十分之一(申14:22);十分之一为利未、陌生人、孤儿和寡妇(申26:12-15)
(b)强奸—比如申22:28-29.这个条例在今天仍然适用吗,如果一个人强奸了一个女孩,这个人只需要付给她父亲50舍克勒银子并和她结婚吗?
(c)同性恋—例如利18:22。这条旧约里面反对同性恋的条例,我们今天也必须遵行吗?
(d)与兽淫合—例如利18:23. 在今天如果有人和兽发生关系是不道德的吗?
(e)混合的衣服—比如利19:19. 不穿羊毛、亚麻布混纺的衣服,我们今天是否也要遵守这样的条例?
(f) 安息日的律法—比如出2:9-10。我们需要在安息日“不做任何事情”吗?如果这样的话,如何定义“工作”?哪一天该是我们的安息日?耶稣说:“安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的”(可2:27)?
(g) 割礼—比如创17:10。割礼对我们来说是必须要做的吗?
(h) 纹身—例如创19:28。禁止在身上纹纹身,是我们应该遵守的吗?
(i) 衣服的类型—例如申22:5,“妇女不可穿戴男子所穿戴的,男子也不可穿妇女的衣服。”这指的是什么样的衣服?这对谁有约束力,为什么以及如何应用?
(a)女人蒙头而不是男人(哥前11:1-16)。今天女人在敬拜的时候真的需要蒙头吗?在我们今天的文化中是否有一种更适合的方式来表达?换句话说,蒙头是否只是一个永恒的原则在当时文化下的一种表达,在今天可以用不同的方式更好地表达吗?
(b)女人在教会中的安静(提前2:1-15;哥前14:34).保罗关于女人在教会中要“安静”,是当时特定文化下的教导还是跨文化的教导?这只是针对某个教会(比如以弗所)中妇女的教导,以禁止她们争吵和扰乱教会敬拜?还是适用于任何时代针对所有妇女的教导?如果安静本身是当时那个时代遵行某一个原则的体现,那么它所代表的那个原则是什么?今天我们如何来遵行?
(c) 妻子对丈夫的顺服(弗5:22)。我们该如何实践彼得关于妻子要顺服自己的丈夫“就如撒拉听从亚伯拉罕,称他为主”(彼前3:5-6)的教导?
(d)举手祷告(提前2:8).保罗的劝戒是当时文化下的还是跨文化的?
(e)传福音(路10:4)。我们必须“不要带钱囊,不要带口袋,不要带鞋,在路上也不要问人的安”吗?主耶稣是否声明了一个原则,在我们的文化下可以用适当的方式来表达?
(f)亲嘴问安(哥前16:20).我们今天也要这样问安吗? 如果是这样,那么在世人看来,两个男人接吻会是什么样子呢?一个男人亲吻一个不是他妻子的女人呢?以及两个女人亲吻呢?
(g)喝酒(提前5:23)。保罗让提摩太“因你胃口不清,屡次患病…可以稍微用点酒”,我们也需要遵行吗?这是标准的药物治疗吗?还是这只是针对提摩太的一个叮嘱?
(h) 用油膏(雅5:14;可6:13)。用油膏抹病人是我们必须做的事吗?如果是,这样做的目的和意义是什么?这是医学上的还是宗教上的?
(i) 卖了你所有的周济穷人(路12:33)。今天我们如何来实践耶稣的这个教导?
(j) 长头发是男人的羞辱(哥前11:14)。如何定义长头发?我们今天如何来实践呢?
圣经教导中那些反映古代文化实践的方面必须加以检验以确定:
1.这些教导背后的原则是什么?注意:当准备讲道的时候,我们首先要找的是持久的真理,不变的原则。这些是我们讲道的要点。
2. 这一原则在今天该如何实践?由于整部《圣经》都是由古代人用当时的语言、意象和文化写成的(特定的人在特定的时间处理特定的情况),显然其中有很强的文化元素。我们的任务是来决定,圣经教导的是文化实践本身适用于任何时代还是其背后的原则适用于任何时代。
我们阅读圣经时,不仅需要认识到古代文化对圣经作者的影响,我们还需要能够认识到我们自己的文化。我们需要认识到,我们阅读和理解圣经时,所看所想的都会受到我们自己文化的影响。这就是为什么来自其他文化的人在阅读某些部分的圣经时有和我们不同的世界观和理解。
一些当代因素极大地影响了我们对古代文本的理解,包括:(a)同时代沟通的方式(比如电话、邮件、报纸等);旅行(比如飞机);生活方式(比如个人主义和物质主义);服饰;世界观。
当我们学习圣经为教导和传道做准备时,我们必须努力作一个无偏见的读者(虽然这并不完全可能)来阅读圣经 。这就是为什么我们必须要训练自己“释经”(考虑存在的东西)而不是“牵强附会”(读出没有的意思)。这就是为什么我们应该掌握一些基本的释经原则,就是我在“加强圣经理解”这一系列中试图阐释的。下一期我们会继续谈论这个话题。
哥前6:12-20
Stephen F. Olford博士
这是我们上次在2019年冬季版杂志上发表的系列文章的延续
哥林多教会的第三种混乱就是不洁净。这个问题出自对人类身体的流行教导。希腊人总是轻视身体。有句谚语是这样说的:人的身体就是坟墓。魂与灵是人格的重要组成部分,而身体并不重要。
这种思想导致了两种行为。第一种是最严格的禁欲主义,尽一切可能去压制和羞辱身体的欲望和本能。第二种,也是在哥林多城非常流行的,就是用身体来最大程度地满足自己的喜好和欲望。这种生活哲学因错误理解保罗所传讲的基督徒的自由而得到加强。结果导致哥林多城的淫乱和不道德侵入到教会的生活。考虑到这一点,保罗开始谈关于信徒身体的教义。
凡事我都可行,但不都有益处”(哥前6:12,13)。保罗引用了两句谚语或规条来介绍信徒身体的自由这一主题,这两句谚语或信条需要我们的关注。基督徒“被召到自由里”,是确实的,但是我们不能把我们的自由“当做放纵情欲的机会”(加5:13)也是确实的。基督徒的自由不是为了去做任何我们想做的事,而是有力量去做我们该做的。所以保罗告诉我们关于基督徒自由的两件事:
1)基督徒的自由是蒙神保守的。“凡事我都可行,但不都有益处;凡事我都可行,但无论哪一件,我总不受它的辖制”(哥前6:12).保罗在这里说的是,因为我们不再在律法之下,而在恩典之下,我们是自由的男人和女人,但是这样的自由在任何情况下都不能成为不义的借口,因为所有的不义都是罪(约一5:17)。因此,基督徒在享受身体自由的同时,必须遵守两个守卫原则。
.首先虽然所有的事都可行,但不都是有益的。“有益的”指“对别人有帮助的。” 我们马上就能看出这对我们基督徒的行为有多大的约束,因为很显然,如果我们通过和使用我们身体所做的一切事都要对别人有帮助,那么我们应该从不滥用基督徒的自由而犯罪。
第二个原则也同样有力,保罗说“凡事我都可行,但无论哪一件,我总不受它的辖制”(哥前6:12)。如果第一个原则是关于别人的,那么第二个就是关于我们自己的。我们所做的任何事,如果使我们受辖制,就不是自由,而是束缚。如果因使用自由而疏于自制,那么我们就是滥用我们的自由。
现今我们听到很多人说“自由地爱”,但是说这些话的人如果真懂得这句话,就会意识到他们正是他们声称有自由去做的事情的奴隶。你们要小心,免得你们的自由变成奴役。因此我们看到,真正的基督徒自由是蒙神保守的,但是请进一步注意:
2)基督徒的自由是蒙神引领的。“食物是为肚腹,肚腹是为食物,但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱,乃是为主,主也是为身子”(哥前6:13).这是保罗用来说明基督徒自由的第二个规条。有的人争论,认为食物是为肚腹,肚腹是为食物,所以任何其他的饥渴都应该同样地加以满足。但是这个理由有一个严重的错误。实际上,像Bishop Lightfoot说的,“这是一种严格的道德混乱。”在神圣洁律法的光照下,我们可以肯定食物是为肚腹,但是我们中有谁胆敢延伸这句活,说通奸本质上也是为了身体。 事实上,保罗告诉我们,就食物和肚腹而言,神要叫这两样都废坏;因为他们只是维持我们地上的生活。
但信徒的身体,则完全不同。我们的身体是为了主,不论是现在还是永恒。正如我们所看到的,它现在是彰显主的工具,而将来有一天,成为了不朽坏的身体,它将成为彰显神荣耀和服侍的工具,直到永远。
所以,认为所有的饥渴都是同等的,必须得到满足,既不符合逻辑也不符合圣经。食物是为肚腹,但身体是为了主,这是对的,因此身体不是为了任何形式的不道德或者不洁净。因此我们说, 虽然信徒身体的自由是一种值得享受的祝福,但必须补充的是,这种自由是神所保守和指引的。从这一方面,保罗接着讨论我们所说的
并且神已经叫主复活,也要用自己的能力叫我们复活。岂不知你们的身子是基督的肢体吗?…岂不知你们的身子是圣灵的殿吗?这圣灵是从神而来,住在你们里头的;并且你们不是自己的人?”(哥前6:14,15,19)。保罗以敏锐的洞察力,让读者直面信徒身体是圣洁的这一教义。实际上,他也表达了自己多么吃惊,他们竟然不知道这个真理。所以在这两章的经文里,他一再地问他们,“岂不知”(15节);“岂不知”(16节);“岂不知”(19节)。是的,圣徒的身体得以永远成为圣洁,因为
1) 神--父。”神已经叫主复活,也要用自己的能力叫我们复活”(哥前6:14)。父神,他创造了肚腹,要叫它废坏;创造了身体,要叫它复活。身体的结局是永生。让我们记住,“…神…创造了我们,而不是我们自己...”(诗100:3).诗篇作者进一步提醒我们,“…我们的受造奇妙可畏”(诗139:4). 在我们周围的所有科学发明中,还没有任何东西能与人体的奇妙相提并论。保罗告诉我们,创造我们的,也要叫我们复活。在圣经另外一处,他提醒我们,“…我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天生降临…将我们这卑贱的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似。”(腓3:20-21)。这是你我身体的最高的结局,在这样的光照下,我们不能,也不敢,滥用我们的身体。神已经籍着创造,有一天籍着复活,永远洁净了我们。 更何况,我们的身体得以成为圣洁,也因:
2)神—子。“岂不知你们的身体是基督的肢体吗?我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗?断乎不可!”(哥前6:15)。首先,“我们得赎…不是靠着能坏的金银等物…乃是基督的宝血…”(彼前1:18,19)。换句话说,我们是重价买来的,正如一位圣经点评者说的,“我们是被买赎的”(Goodspeed)。因此,基督屈尊与我们同等。这是15节经文的重要所在。字面看:“岂不知你们的身体是基督的肢体吗?”我们的思想是他的思想;我们的眼睛是他的眼睛;我们的嘴唇是他的嘴唇;我们的手是他的手;我们的脚是他的脚;我们的身体就是我们“复活的头”的肢体。
保罗后来在12章接着谈到了这个荣耀的主题,但是他在这里提到这个主题是为了让我们看到一个信徒用基督的肢体作神旨意以外的事,是完全不相容和不道德的。事实上,将我们的肢体用作不圣洁的行为,最开始指的是不正当的性行为,或者“强奸”。所以保罗说,“…岂不知与娼妓联合的,便是与她成为一体吗?因为主说“二人要成为一体””(哥前6:16)“通奸,”就像W. E. Vine指出的,“将一个男人和一个女人带入一段如此亲密和强大的关系,以至于在较低的层次上形成一个复杂的人格”。
这就是保罗用来强调信徒身体绝对圣洁的依据。但是第三点要注意的是,信徒的身体不仅因圣父和圣子得以圣洁,也因:
3)神—圣灵。“岂不知你们的身体是圣灵的殿吗?这圣灵是从神而来,住在你们里头的;并且你们不是自己的人”(哥前6:19).哥林多的信徒很容易理解保罗这句话的意思。哥林多有每一个异教偶像的寺庙。在这些寺庙里面大多的敬拜都与不道德的行为有关,在这种背景下,保罗介绍了对生命的一种新的观念。他说,“岂不知你们的身体是圣灵的殿吗?”希腊文强调的是“圣洁”这个词。神的殿,他籍着圣灵住在里面,不但是教会整体,也是你我的身体。所以,虽然你说你的身体是自己的,但实际上不是:它属于神。正确认识这一惊人的真理将彻底改变我们的生活方式。的确,这给予整个生命一种尊严,这是其他任何事情都无法做到的。无论我们走到哪里,无论我们做什么,我们都是圣灵的携带者。这使得将所有不适合神国的行为排除在外成为必须。因此,通奸是不可想象的。但是这里所讲原则的应用范围要广得多。在神殿中行为不当的,都不能成为神的孩子。
“你们要逃避淫行。人所犯的,无论什么罪,都在身子以外;惟有行淫的,是得罪自己的身子…因为你们是重价买来的,所以要在你们的身子上荣耀神”(哥前6:18,20)。这段经文中两个 有效的劝戒是“逃避淫行”和“荣耀神”。一个是被动的,一个是主动的。所以要想保持信徒身体的洁净,必须:
1) 完全避免罪恶。“逃避淫行…”(哥前6:18)。英文翻译中,“逃避”这个动词是一般进行时的,表明这是一个习惯性的行为。这句话也就是“要使逃避淫行成为你的习惯。”这是对待罪的唯一方式。当试探来的时候,你要不停止地辩论,或者争论,不要使不纯洁的想法在你里面停留。在那个被撒旦攻击的时刻,要“逃避”。约瑟的生命是其中一个最生动和美丽的例子。在波提乏家里,当他的妻子试图勾引约瑟犯罪的时候,约瑟说;“…我怎能做这大恶,得罪神呢?”(创39:9),并且马上跑到外面去了(12节)。
为了强调这一点,保罗继续说,与其他的罪不同,淫行是得罪自己的身子。“人所犯的,无论什么罪,都在身子以外;惟有行淫的,是得罪自己的身子…”(哥前6:18)。这是因为,这种不道德行为干犯了一个男人或女人本身的性格。并且,这个罪违背了我们身子的神圣目的和结局。所以保罗说,“要逃避淫行”,以及在另一处经文说“不要为肉体安排,去放纵私欲”(罗13:14),也就是“想都不要想”,不要刻意安排,使罪成为可能或者现实。
这是被动的劝戒。那么接下来这个主动的劝戒需要:
2)完全忠于神。“…要在你们的身子上荣耀神…” (哥前6:20)。注意,这个命令与耶稣基督的救赎牺牲直接相连。保罗说:“…你们是重价买来的;所以要在你们的身子上荣耀神…”(20节)。在我们的身子上荣耀神,不但是义务,而且是出于感恩和奉献,将自己献给那舍命的主;从撒但的捆绑中释放出来后,我们就该藉着我们必死的肉体,显出住在我们里面父、子和圣灵的荣耀。荣耀就是他的品格,当我们的身子完全被内住的圣灵拥有和掌权的时候,就有一种既能被看到也能被感觉到的圣洁。这就是诗篇所说的“圣洁的美丽。”亚当和夏娃原本披带着这样的荣耀,但是当他们的中心从信靠神转移到自己身上的时候,他们就失去了这种荣耀。当失去了这种荣耀,他们第一次意识到他们是赤裸的。我们这身体虽然软弱,耶稣基督却能够天天被彰显,不论是生是死(腓1:20),这是何等的奇妙和美好!这种圣洁,能够使这个罪恶的世界被定罪,也能够使寻求的灵魂信服。这种圣洁是我们跟随主耶稣并受教于他的证明。
这就是圣经关于信徒身体的教义。信徒身体的自由是蒙神保守和引领的。信徒的身体因着父、子、圣灵得以成圣,因此也是洁净的,其特征是完全避免犯罪并且完全忠于神。没有人能够看到一个真正圣洁的生命,除非是被神买赎的男人或女人。
我们结束这个主题的唯一方式是用使徒伟大的教导提醒我们自己,这个教导是他写给罗马教会的“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当做活祭是圣洁的,是神所喜悦的,你们如此事奉,是理所当然的”(罗12:1)。
如果想听关于这些的英文讲道,请点击链接: Link 1 - 启 2:12-13; Link 2 - 启 2:14-15; Link 3 - 启 2:16; Link 4 - 启 2:17
题目: 给七个教会的信: 别迦摩 –坚守却妥协
主题:在妥协的文化中坚守真理
要点 #1:基督肯定信心(13)
要点 #2:基督咒诅妥协(14-15)
要点 #3:基督要求悔改(16)
要点 #4:基督给予应许(17)
A ministry of…
作者: Roger Pascoe 博士, 主席
邮箱: [email protected]
这是“强化圣经理解:如何阅读和理解圣经”的第三部分。在本杂志的上一期,我们讨论了“文化对我们理解圣经的影响”——古代文化和现代文化。在这一期,我们将探讨更多对经文理解产生影响的因素。
除了古代和现代文化之间的不同会很大地影响我们如何阅读和理解圣经外,存在的另一个问题就是圣经中的哪些实践只限于古代文化(也就是,文化上的),哪些适用于所有的文化。首先,我们来思考…
这两个影响我们理解经文的极端是:(1)圣经中的所有实践都是跨文化和规定的。这种观点认为,圣经中的任何一个实践都是没有时间限制的,适用于任何时代任何人。(2)圣经中每一个实践都是文化上的,并非规定的。这种观点认为,圣经中的每一个实践都只限于当时的文化和时代,因此只适用于当时的听众——也就是它受限于文化和时间。
我认为,处于这两者之间才是正确的位置——,也就是,圣经中有些实践是永久的,不会改变,而其他的实践是暂时的或者可以改变的。我们的任务就是,首先区分“文化”和“跨文化”的时间,风俗,传统;第二,找到古代文化实践背后所反映的不变的原则;第三,确定在我们现代的文化下如何更好地遵行和体现这些原则。
要知道,这项任务并不容易。这就是为什么有很多关于这方面的书,而且至今仍然有很多争论。对于解释圣经来说,在这方面最大的一个问题就是,随着文化和世界观的改变,改变我们对经文的解释以便适应不断改变的文化,这样的压力在基督徒群体内部产生。这方面的例子有服装的要求(彼前3:3-5),敬拜的方式(乐器、诗歌等)和女人在教会公共事工中的角色。
虽然时不时会有关于改变某些实践(如果它们只是文化上的,并非定规的)以便更好地遵行某些原则的争论,但是我们决没有权利改变对经文的解释来适应文化。这是问题的所在。为了进一步帮助你来理解这个文化和跨文化的问题,让我给出…
例子#1:洗脚(约13:14).有些基督徒实行这个,有的不实行。对于这个问题,这里有三种可能的解释。解释#1:这不是一个原则,而只是当时文化下的一种方式。这种解释认为,这个命令和实践只适用于第一世纪的巴勒斯坦地区,因为他们的土路以及当客人进入你家的时候,你要给他们洗脚。解释#2:跨文化的原则和普遍的实践。这种观点认为洗脚既是一个不变的原则,也是实践这个原则所规定的方式——也就是洗脚被认为是不改变的原则,不论在哪种文化以及什么时代下,都需要遵行。解释#3:跨文化的原则和不同的文化实践。这种解释认为,洗脚只是一个不改变的原则在特定文化下的体现,所以在不同的文化和不同时代下有不同的表达方式。根据当时的文化和时代,这一原则可以有不同的体现方式。
为了解决这个问题,我们需要问两个问题:问题#1:跨越时间的不变的原则是什么?答案是:这个原则是我们应该彼此谦卑,有仆人的态度。问题#2:如何在实践中体现这个原则?答案:在第一世纪的巴勒斯坦地区是通过彼此洗脚来体现这一原则,因为(a)这个家里最卑微的一个工作(因为,表现了谦卑)和(b)因为他们穿凉鞋,走土路(因此,有仆人的态度)。但是在其他的文化中,这个原则可以有更相关、更有意义以及更易于理解的方式来体现——也就是说,在其他的文化中,实践的方式应该更能反应和接近于当地的文化。因此,对于这个例子,我倾向于上面的解释#3。
例子#2:女人蒙头(哥前11).这里有三种不同的解释(参见R.C.Sproul, Knowing Scripture,107)。选项#1:并非原则,而只是当时文化下的一种方式。这种解释认为,这个命令只限于当时巴勒斯坦地区的文化。在那里基督徒妇女低于男人。她们依据当时巴勒斯坦的风俗蒙头,来体现她们的从属地位(a)她们的谦逊,以及(b)她们对男人的顺服。但是在我们现代的文化下,女人既不被要求蒙头,也不被认为低于男人。
选项#2:跨文化的原则和普遍的实践。这种解释认为,这个命令体现的是跨文化的原则,就是要求基督徒妇女不论在何时何地都要通过蒙头体现她们对男人的顺服。但是,女人蒙头在任何文化和时代下,都体现了对男人的顺服吗?我认为不是。实际上,在西方文化下这种方式不但会被认为很奇怪,而且可能会起到相反的效果,女人以此吸引注意力到自己身上。
选项#3:跨文化的原则和不同的文化实践。这种解释认为,基督徒妇女对男人的顺服是跨文化的原则(基于神创造的次序),但是这一原则如何体现,可能会因文化而异——也就是可以蒙头但并非一定是头巾,或者并不一定要蒙头。我倾向于这种解释。,
女人蒙头一直以来都有争议,在部分基督徒范围内至今持续。这段经文的诠释具有极大的争议,主要因为它包含一些难懂的字句。保罗在一处说,女人的头发就是她们头上的遮盖,由此她们为什么还需要头巾呢(哥前11:15)? 这段经文的应用也有极大的争议。在今天某些文化下,女人(不论是否是基督徒)都会带不同的盖头(比如,穆斯林妇女的面纱;东欧女人的头巾)。
虽然关于这些文化还是跨文化的问题不会影响对根本教义的信仰,但不论怎样,在某些范围内它们可能造成,也已经造成分歧。那么我们如何才能解决这些因为理解和诠释圣经中文化和跨文化实践所造成的困境呢?
显然,对古代的实践、历史、世界观和沟通做一些了解(或者,至少有相关的材料来参考),是很好的起点。另外,我们也需要一些指导方针来帮助我们正确地、一致地理解和诠释这些受文化影响的经文。
这四个指导方针会帮助你理解和解释经文中的文化问题(改编自R.C.Sproul, Knowing Scripture,108ff).
方针#1:考究圣经里边关于习俗的改变。这条方针对于鉴别从旧约到新约的改变非常有帮助。虽然许多旧约时代的实践和要求(比如食物的条例、献祭的条例、服侍的条例、语言、钱币)在新约时代发生了改变,但是原则仍然是有效的。这些改变不一定是因为文化的改变(比如从旧约犹太人的文化到新约外邦人的文化),有的时候是因为神对救赎计划的渐进启示。
我们需要区别神的律法(比如献祭)与文化制度的不同。神改变了律法,因为律法本来就不是为了永久设定的(哥后3:7,11,13;来8:7ff)。文化制度,比如婚姻、奴隶制度。有人认为,新约对待奴隶的态度已经改变了(比如阿尼西姆不被处死,却被以弟兄相待),因此就认为婚姻关系(比如妻子不再在丈夫的权柄之下)以及女人在教会的角色(女人也可以做牧师)也是可以改变的。但是就像R.C.Sproul指出的,“我们必须仔细区分圣经只是承认其存在的制度,比如在上有权柄的(罗13:1,KJV),以及圣经积极建立、认可以及命令的制度,比如婚姻”。他继续说道,“顺服在上权威机构(比如罗马政府)的原则,并不是说神认可这个机构,而只是呼召我们要谦卑和公民式的顺服。上帝在他的终极隐秘旨意中可能会指定一个凯撒奥古斯都,但并不认可凯撒是基督徒道德的模范。然而,在新旧两约中,婚姻构成及权柄模式都是在积极建立和认可的背景下给予的。把圣经的家庭制度和奴隶问题看得等同,就是混淆了它们之间的诸多不同。因此圣经为基督徒在压迫或邪恶的情况下的行为提供了基础,同时也有为反映神创世的美好设计而建立了结构或制度。” (Sproul, Knowing Scripture, 109)
所以,要注意圣经中“改变”的习俗——神自己改变的那些(比如废除奴隶制度,新约显示奴隶制度并不是一个恒久的原则而只是当时文化下的方式)和有罪的人类自己改变的那些。
也要注意圣经中“不改变”的习俗,比如(1)顺服政府的权柄,即便它并不符合基督徒的价值观(当然,前提是,这样的顺服不应该和“顺服神而不顺服人”的原则相矛盾);(2)坚持婚姻是一个男人和一个女人的联合,这是神不变的原则,并不属于可以改变的文化实践。
方针#2:不要把作者没有考虑的第一世纪的文化实践读进经文里面。
比如,你有时候会听到传道人说保罗关于女人的头发和蒙头的命令,是因为他想要女基督徒与当时文化下庙里的妓女区分开来。但是,就像R.C.Sproul指出(见Knowing Scripture, 110)的,这是把某些学者的猜测读进经文里面,好像这是这个命令背后的原因。实际上,在这个例子中,把这种猜测读进经文中是错误的,因为保罗说女人顺服男人的命令(哥前11:8-11)是基于神创造的先例,在第一世纪是以蒙头的方式来体现的。这和庙里的妓女没有任何关系,虽然,毫无疑问,庙里的妓女确实表现出了厚颜无耻的行为,不仅露出了他们的头,还剃光了他们的头发(参考哥前11:5b-6)。
我们要认识到,第一世纪基督徒的一些做法是非常反文化的(也就是说,不效仿当时的文化),他们因为他们的做法和信仰饱受逼迫。因此我们应该尊重这个事实,就是第一世纪的基督徒的做法有他们自己的特点,在他们的情况下是独一无二的,而不是为其他文化规定的。
方针 #3: 不论何时,只要作者给出的命令是基于神的创造,他给出的都是一个没有时间限制,适用于所有文化的、普遍的原则。
基于神创造的实践,决不能被理解成是文化性的。这样做就把我们存在的根基看得无关紧要。“创造的律法不是给希伯来人或基督徒或哥林多人,而是植根于人类在神面前的基本责任”(Sproul,110-111).
保罗在关于蒙头以显示女人对男人顺服的论述(如上面提到的,哥前11:2-16)中,以及在论证女人在教会中要安静和顺服时,都立足于神的创造。
耶稣在回答法利赛人关于离婚的问题(太19:4-6)时,也是根据神的创造,把他们带回到创造时神对婚姻的目的是什么。虽然因为他们的心硬,摩西允许他们离婚,但不论如何,耶稣主张上帝从一开始就为婚姻关系设定的标准。
因此,我们可以得出两个结论:(1)基于创造的教导是跨文化的,除非因为神渐进的启示,在后来的经文中有了修改(Sproul 111);(2)虽然基于创造的原则是没有文化限制的,但是这些原则体现的方式可能是文化性的。
方针 #4:当不确定一个圣经的命令是文化性的还是跨文化的,要宁可作为跨文化的。
当不确定的时候,把习俗看成原则要好过把原则看成习俗。我在这里不是推崇律法主义,律法主义主要表现在:(1)对非圣经系统的规章条例表现出的死板态度和遵行,把文化实践的解释和应用(不论是否在经文里面)作为跨文化的原则;(2)把某些实践(比如服装、食物)抬高成圣经教义(也就是把实践提升为律例,把形式转变成职责),尤其涉及到想通过做某些以及不做某些事,赢得神的喜悦,以至得到救恩或属灵长进(也就是通过律法,而不是恩典)。
相反,与其把它们当作无关紧要和多余的律法主义而取消,我主张,当我们对圣经中一些实践的解释和应用不确定的时候(文化性的,依情况而定还是跨文化的普遍的),应该采取顺服的态度。这并非理想的方式,而只是一种推荐的方式,尤其当我们面对一些经文,难以确定它们在今天如何应用时。
阅读帖前:1:1-10的解释研究,我希望你能够认识到你的牧养事工可以在教会的属灵成长上产生多么巨大的影响。我看到这样一篇关于完美教会的有趣诗篇:
“.如果你能够找到一个完美的教会,毫无瑕疵,为了善意的缘故,请不要加入!因为它会变得不再完美。
如果你能够找到一个完美的教会,没有任何的忧虑,那么请绕开它,免得你加入,破坏了这个杰作。
既然由完美男人和女人组成的完美教会不可能存在,让我们停止寻找这样的教会而开始热爱我们所在的教会。”
虽然我们中没有一个人来自完美的教会,但是我们确实希望我们的教会能够成为神想要我们成为的教会,以及我们也希望能够建设一个模范教会。这就是我们接下来要学习的经文主题:一个模范教会的肖像。什么样的人组成了模范教会?他们看起来怎么样?他们做什么?简单来说,一个模范教会是由一群在生活中活出福音、敬虔的基督徒组成。
帖撒罗尼迦教会是一个新建成的教会。他们刚刚离弃外邦偶像而转向真神,并且也因此为信仰受到逼迫。所以保罗提醒他们属灵的根基。他提醒他们,他们的属灵根基是在“父神和主耶稣基督里面”(1:1a)。他们在神里面拥有一个共同的生命,这个生命是扎根在圣父和圣子里面的。教会“活在神里面”;他既是我们灵里所属,也是我们存在的神圣泉源;离了神,教会就失去了生命以及存在的理由。知道这一点,即我们是在“父神和耶稣基督里”,会在面对敌视真理、逼迫和嘲笑时给我们莫大的安稳和保护。不论我们面对怎样的情况,我们在神里面是安全和稳固的,因为我们有份于神的生命。
保罗也提醒他们属灵上的祝福:“恩惠、平安”(1:1b)。神的喜悦归于他们,因为他们已经在基督里找到“恩典”;神的“平安”归于他们,因为他们已经藉着基督与神和好。这才是属神的真正的教会!人们的属灵生命扎根在神的里面,属灵的祝福从恩惠和平安的神而来。
当保罗想到他们所表现出来的属灵实际,不住地为他们感谢神(1:2),因为他们是以福音为中心的人。像保罗一样,我们也应该为这样的人感谢神。那么,我们怎样才能认出他们?
1.以福音为中心的人,因他们所作所为而为人所知(1:3)
圣灵的果实结在他们里面。在敬虔的基督徒身上不会看不到信心、爱心和盼望。这些特征是圣灵住在他们里面的外在证据。他们把福音传扬出来,是福音的体现。这是我们在神里面新生命的结果。这些特征并非像看不见的宗教基因一样,而是我们作为神子民的活泼体现。
福音的本质是在基督里有“信心”,它体现在“爱”神和我们的邻舍,以及确信我们在永恒里的“盼望”。
注意,以福音为中心的人通过作工表达我们的信心。“在神我们的父面前,纪念你们因信心所做的工夫”(1:3a)。基督徒的信心会为神做善工。就像雅各说的“信心没有行为是死的”(雅2:20)。如果你说自己有信心,在你的行为上却体现不出来,那么你是否重生值得怀疑。我们需要通过为神做善工来彰显我们的信心。基督徒的信心彻底地改变你的生活方式,所以你活着是为了做善工服侍神,归荣耀于他。福音为中心的人通过作工表达我们的信心,而且…
福音为中心的人用服侍表达我们的爱。“记念…你因爱心所受的劳苦”(1:3b)。爱激励我们不知疲倦地服侍别人。说爱某个人很容易,但是除非你把爱转化成对他们积极的服侍,否则就是空话,没有任何意义。
.我们对神的爱激励我们服侍别人,哪怕它艰难、劳苦和劳神费力,因为我们的服侍是出自奉献的爱,寻求他人的益处,也因为我们劳苦是在“神我们的父面前”,是为了神。以福音为中心的人通过作工表达我们的信心,通过服侍表达我们的爱,并且…
福音为中心的人用忍耐表达我们的盼望。”记念…你们因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”(1:3c).忍耐来自于坚定的盼望。
一个中国基督徒因为在家中举办家庭教会,她的所有被没收了6次。据报道,她说“没有任何事情可以阻止我们。逼迫不能,他们拿走我们所有的也不能!”为什么?他们为什么不妥协呢?因为他们在不能动摇的信心里面有忍耐的盼望。所以当冲突和反对出现的时候,虽然有阻碍,但是他们表现出不屈不挠的忍耐。
基督徒的生命是因忍耐的盼望而维持。我们的盼望不是做梦式的盼望,也不是“圣诞节的美好愿望”式的盼望,也不是一个被沉重的环境压碎的盼望。有人说“基督徒的盼望是你对一种没有经历过的实际的确信” (Alistair Begg)。我们的盼望是福音的盼望,是救赎的保障,是我们救主即将再来的期待。我们的盼望是我们这些曾经没有盼望的人,现在所拥有的、取代失望和压迫的盼望。
是对以后的盼望激励我们。当我们注目于一个确定的未来,我们能够更容易地面对现今的麻烦。如果你对未来的改善、解脱或满足没有盼望,那你怎么能够忍耐和继续前行?
信、望、爱。这些是以福音为中心、属灵的人的标志,他们的生活就是基督在世上的彰显。这些特点在你的生活中如何体现?这是重点所在—这不是被动的概念,而是积极地体现我们的身份,在我们的日常生活中体现圣灵的果实。在你的生活中,这些属灵的美德是什么样子?你的作工充分而准确地体现你的信仰吗?你对别人的服侍体现了你对他们的爱吗?你的忍耐表现了你的盼望在于神吗?你的生活是基督在世上的彰显吗?你的教会是以福音为中心的吗?人们是通过他们的所作所为而为人所知的人吗?“敬虔的人在他们的行为和言语中彰显福音。”你是通过作工体现信心,在服侍体现爱心,并在忍耐中体现盼望的人吗?
我们为福音为中心的人献上感谢,他们是真正属灵的人。以福音为中心的人因为所作所为为人所知。并且,第二…
2.以福音为中心的人因他们的所是而被人所知(1:4-6)。
保罗与这些信徒之间亲密的关系,体现在他祷告的时候不断地提到他们(1:2),记念他们所做的以及他们如何地生活(1:3)以及他们在基督里的身份。他们是真正地基督徒,在生活中活出他们的信仰,而且他们生活的见证得到广泛传扬。怪不得保罗不断地为他们献上感谢。我们也应该为福音为中心的人献上感谢,他们才是真正属灵的人。我们为他们献上感谢,因为他们因所作所为以及基督里的所是为人所知。
首先,我们是福音救赎大能活泼的见证。
福音救赎的大能体现在(1)神主权的拣选:“被神所爱的弟兄啊,我知道你们是蒙拣选的”(1:4)。如果你没有被神“拣选”,你无法成为福音为中心的人——被神所爱,蒙拣选的人。不论你是否理解,也不论你是否喜欢,拣选都是圣经里面的一个教义。拣选这个词,被用来形容神主权选择某些人得到救恩(参考 弗1:4; 罗 9:11; 11:5, 7, 28;彼后 1:10)。
你会问,为什么拣选是必须的?因为如果神没有拣选我们,吸引我们到他这里来,没有人会得到救恩。因为我们每个人,从本性和行为上来说,都是不可救药的罪人,没有任何人会转向神,除非圣灵吸引我们。这就是为什么拣选是必要的。
那么,他为什么拣选我们,你问。不是因为我们比其他人更公义,因为“没有一个义人,一个也没有”(罗3:10)。神拣选我们,因为他主权选择来爱我们。我们是蒙他所爱、被拣选的人,这是我们忍耐盼望的基础。神拣选我们,因为他爱我们,永不离弃我们。因为对我们的大爱,我们得救恩有永生。
福音为中心的人是那些被神所拣选的人,是那些通过他们所是以及所作所为,彰显真正的属灵生命,成为福音救赎大能活泼见证的人。福音救赎的大能体现在(1)神主权的拣选,以及…
福音的救赎大能体现在(2)圣灵籍着神的话做工 。讲道是神指定的传讲福音的方式,这就需要使用神的话。但是讲道不仅仅是言语,单单靠言语并不能改变生命。籍着言语,我们传讲神的真理;籍着圣灵,我们经历神的大能。保罗说“因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能和圣灵”(1:5a)
福音救赎的能力是当神的话语得到圣灵的应用,因为神的话和圣灵同时做工。John Stott写到:“我们软弱的人所说出来的神的话,需要得到神权能的肯定…我们不能把神结合在一起分开,也就是神的话和圣灵。神的话是圣灵的宝剑。圣灵没有神的话就失去了武器;而神的话缺少了圣灵就失去了能力。” (John Stott, The Gospel and the End of Time, 帖撒罗尼迦前书, 34)
只有圣灵籍着神能才能够改变生命。只有圣灵能够使一颗坚硬的心接受福音的真理,以至于你的生命因着在基督里的信心而改变。只有圣灵能够开启蒙蔽的头脑,以至于你能够理解福音的信息而信靠救主。
保罗知道帖撒罗尼迦信徒是神的选民,因为福音的信息对他们产生了影响;它大大地改变了他们的生命。如果他们不是蒙神拣选的,福音只是说给了聋子的耳朵听。但是对他们来说,这个信息是带着圣灵的大能,能够改变生命的。这就是蒙神拣选、蒙神所爱的人的标记。我们的生命因着福音改变生命的能力而被极大地改变。
所以,福音救赎的能力体现在(1)神主权的拣选,(2)圣灵籍着神的话所彰显的大能和(3)神的仆人籍着讲道所体现的可信度。帖撒罗尼迦信徒所听到的信息对他们有改变生命的影响,因为圣灵将神的话应用到他们心里,也因为给他们传讲信息的人,令人信服。福音的大能来自于圣灵,而福音的可信来自于那些相信福音真理且将它活出来的人!
向帖撒罗尼迦传讲福音的使徒是足以令人信服的可靠的传道人,因为他们对他们要传讲的信息充满信心:“我们的福音传到你们那里…并充足的信心”(1:5a)。他们对所要传讲的真理有充足的信心,他们的事工完全被圣灵的恩膏所掌管。他们完全相信,他们所传讲的是神的话,会成就神的目的。
他们对他们的信息有充足的信心,并且他们与所传讲的信息是完全一致的。“你们知道我们在你们那里,为你们的缘故是怎样为人”(1:5c)“我们的生活没有秘密”,保罗说,“我们如何生活与我们所传讲的信息完全一致。你们通过我们生活的样子,知道我们的信息是真实的。”使徒是道成肉身的传道人。神的话彰显在他们的生活中。他们的性格和他们言谈举止彰显着福音。他们所说的和他们活出来的样子是完全一致的。这就是非常得可信!他们的信息具有改变生命的大能,因为他们是被圣灵充满的、以福音为中心的传道人,他们信息带着圣灵的权能被传讲出去,而且带着圣灵改变生命的大能被接受。这就是强大的、极具说服力的可信。
只有当圣灵在你里面做工,你传讲的信息才能够改变别人。如果你的生命和你所传讲的信息不一致,你就不可能有效地传讲福音。你所说的和所信的必须与你自己的生活一致。如果你不完全确信福音的真理和大能,你就不可能有效地传讲福音。只有圣灵能够将你的言语,带着改变生命的大能作用于别人的心灵、思想和良知,以至于他们会问“我必须做什么才能得救呢?”有能力的传道人籍着神的话传讲神的真理,并且极具信服力,就好像他所讲的所有真理都来自圣灵的充满和工作。
“敬虔的人在他们的行为和言语中彰显福音。”我们因为我们所作所为而为人所知,也因为我们的所是而为人所知。我们是谁?首先,真正的基督徒是福音救赎大能的活泼见证,并且…
其次,我们是福音改变生命大能的活泼见证(1:6-10)
注意,(1)福音使我们成为效法基督的人:“就效仿我们,也效仿了主”(1:6a)。对帖撒罗尼迦信徒而言,使徒是学基督的活榜样,因此他们就效仿了使徒。当你接受福音的时候,你会效仿那些将福音传给我们的人,这是很自然的事情,对吧?当你的生命被极大改变的时候,你想成为他们那样的人。你想如他们一样对信息有充足的信心,你想如他们一样在生活中完全活出福音的样子。这就是我们想成为的人——一致的、可信的基督徒,我们的生活证明我们的话是真实的。所以,帖撒罗尼迦信徒开始效仿保罗和其他的使徒。他们开始像他们一样,活出福音的样子。他们不单单只是接受了使徒的信息,他们也效仿使徒的榜样。
基督信仰不但只是一个信仰的表白,也是一个被改变的生命。当我们成为基督徒的时候,我们就成为基督信仰的榜样,这不单单是里面的改变,也是外面的改变。我们开始效仿的最明显的榜样,就是那些生活可信、有影响力的基督徒。我们单单告诉别人得救的方式是不够的。我们也需要活出来,以至于他们能够效仿我们。这就是什么叫成为基督在世上的彰显。
注意,帖撒罗尼迦的信徒不单单效法使徒,更重要的是他们也“效法主”。因为他们效法保罗,他们的生活也效法“主”,因为保罗的生命把他们指向基督的生命。就像保罗是基督的彰显,所以他们自己也成为基督的彰显。他们成为效法主的榜样。
这才叫属灵的领袖和指导,是吧?这就是属灵的成长如何发生在我们所服事的人身上。属灵领袖和指导,是通过我们的知识和生活,教导别人什么才是基督徒的生活,以至于他们从我们所看到的,能够吸引他们来到基督面前,成为基督徒,成为基督的效法者和他人的榜样。
所以,作为牧师和教会的领袖,我们必须以一种可信的、有基督样子的方式活在别人面前,以至于他们能够把从我们所看到的付诸行动。这可以发生在一堂主日学里面,也可以是一个小的圣经学习小组,或者在家中与你自己的孩子,也可以是整个教会的聚会。
同样的,我们必须确保我们所效仿的人,在言语和行动方面都效法福音,所以通过效法他们,我们效法基督,也因此成为基督在世上的彰显。但是,要小心:成为基督的效法者和榜样,会涉及到像基督一样为福音受苦。当你与福音与基督紧密认同的时候,你会因为福音受苦。你会遇到你的信仰和生活方式的对立面。帖撒罗尼迦信徒就是这样—他们“在大难中…领受真道”(1:6b)。他们因为他们的信仰而遭受迫害。
我们可能不会像中国、苏丹、越南、柬埔寨和许多其他地方的基督徒一样遭受逼迫,但我们将面对无神论者和进化论者的嘲笑,同性恋者和激进宗教团体的公然愤怒 ,以及那些反对福音绝对真理和排他性的人的敌对。
你可能已经在你的生活中经历这些。可能在学校或大学,其他的学生因为你信仰基督,禁止婚姻以外的性关系而嘲笑你。可能在工作中,你的同事因为你信仰基督,不和他们一起看黄色电影,工作之后不和他们一起出去喝酒而排斥你。可能在你的退休团体或者社区,其他人因为你信仰基督,总是忠实地到教会去而鄙视你。我们为福音受苦的方式,会有多种多样。
但基督徒的受苦却自相矛盾地伴随着喜乐。神的子民能够有“蒙了圣灵所赐的喜乐”,忍受嘲笑和反对(1:6c)。这是接受福音之后矛盾的结果。一方面,我们经历苦难,而另一方面,却有超越苦难的,来自于住在我们里面的圣灵持续大能的
这就是以福音为中心的人。是那些通过他们所作所为为人所知的人,也是因为我们的所是而为人所知的人,我们是福音救赎大能,以及福音改变生命的能力的活泼见证。(1)福音使我们成为效仿基督的人,并且…
(2)福音使我们成为别人的榜样(1:7-10).“甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样”(1:7)。通过效法使徒,帖撒罗尼迦信徒也成为别人的榜样。
我们因为有感染力的信心成为别人的榜样(1:8-9a)。“因为主的道从你们那里已经传扬出来,你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚,就是在各处也都传开了,所以不用我们说什么话。因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里”(1:8-9a)。
每个人都听说这个以福音为中心的教会的信心。主的道(福音)从它那里传扬出来,以至于每个人,不论近处或远处的,都听说了,因为他们活出了福音。每个人都知道在帖撒罗尼迦发生了什么。他们的见证不但没有因受逼迫而受到妨碍,反而更加繁荣。别人听说了他们的转变,他们开始说:“你知道在帖撒罗尼迦发生了什么吗?你知道当他们接受福音的时候,他们开始受到逼迫但他们却蛮有喜乐吗?”
这样,小道消息就成为福音的生命线。我们在个人见证中经常听到这样的话,不是吗?某个人得救之后,你听到别人说的第一件事就是:“你听说某人发生的事吗?他信教了。她找到神了!”每个人谈论以福音为中心的人,他们是福音改变生命大能的活泼见证。没有人必须推动真正的来自圣灵的工作。这是不证自明和令人信服的。这是具有感染力的信仰。
当神在纽约布鲁克林开始作工的时候,消息被传扬到全世界。你所在的社区也是这样吗?你的教会是有感染力的、对神信仰的大胆见证吗?你是福音改变生命大能的活泼见证吗?
我们因着我们有感染力的信仰成为别人的榜样,并且我们也因为彻底的转变成为别人的榜样(1:9b-10)。彻底的改变意味着(1)方向的彻底改变:“你们…离弃偶像,归向神…”(1:9b)。这些曾经敬拜偶像的人,现在完全离弃外邦信仰,把他们的生命交给神。这是方向上的完全转变。彻底的转变意味着在信心中转向“神”而离弃“偶像”。真正的信徒不能同时敬拜神和偶像。所以彻底的转变意味着方向上的完全转变。
彻底的转变也意味着(2)行为上完全的改变。他们开始“…服侍那又真又活的神”(1:9b)。这是真实悔改的证据—离弃撒旦和罪,转向神和圣洁。行为上的完全改变意味着你开始“服侍”神。你已经从罪的奴役下,从偶像崇拜的迷信网罗中,和从罪的权势下被释放出来,进入到事奉神的荣耀的自由里面。这就是以福音为中心的人所做的—他们“服侍那又真又活的神”。这是改变生命的大胆转变。
你服侍的是“活”神。不是死的木头或石头雕像,而是活神,有生命在他的里面,我们的生活、动作、存留都在乎他,他赐予所有人生命和气息。你服侍的是“真”神。不是骗你的假神,而是真神,在他没有谎言。不是物质主义、多元主义、相对主义、享乐主义、自恋主义的伪神,而是唯一的真神。
彻底的转变意味着方向上的完全改变,行为上的完全改变,也意味着(3)盼望上的完全转变。我们的期望改变,因为(a)我们的未来是确定的:“…等候他儿子从天降临”(1:10a)。这是以福音为中心的人所做的—他们等候的盼望是确定的,就是基督从天上再来,那时死亡要被生命吞灭。
我们的盼望改变,是因为我们的未来是确定的;我们的盼望改变,也因为(b)我们的未来是可靠的。“就是他从死里复活的,那位救我们脱离将来忿怒的耶稣”(1:10b)。在历史上行走在这个世界上的耶稣就是神儿子,神将他从死里复活。基督现在坐在神的右边,等候将那些蒙他所爱、所拣选的人带到天堂。这就是为什么说我们的将来是可靠的,因为耶稣从死里复活保证我们也会从死里复活。就像神让基督从死里复活一样,他也会让我们从死里复活。
当我们经历彻底的转变,我们的盼望改变,因为我们的未来是确定的,我们的未来是可靠的,也因为(3)我们的未来是有着落的:“…救我们脱离将来忿怒的耶稣”(1:10c)。那些属基督的人不怕神的忿怒,因为基督,我们的救赎主,已经救赎我们脱离神的审判,因为在十字架上他的宝血偿还了我们的罪价。神的忿怒审判即将来临,这是必然的。凡信靠基督的,必脱离他的忿怒;惟有弃绝基督的,必在他的忿怒中被定罪。这个世界最迫切的需要是藉著基督的福音把人从即将到来的忿怒中拯救出来。当我们在信心中归向神的时候,我们的未来就已经有了着落,我们在天堂里的永生是确保的。
人们不喜欢听神的忿怒。他们只想听神的爱,因为他们争论说,有爱的神从来不会定罪他们。你看,潜意识中他们在试图逃避神的忿怒,但是真理是神“要籍着他所设立的人按公义审判天下”(使17:31),就是我们的主耶稣基督。神的忿怒并不是一个供哲学家辩论的与个人无关的概念,而是每个罪人要面对的真实现实。那么,作为已经被救赎脱离将来忿怒的人,我们要赞美神!
现在我们切切地盼望,等候主基督即将从天上降临(参考腓3:20-21)。现在我们切切地盼望等候他,使我们完全得赎,改变我们身体的形状,带我们到天上去。我们不能催促基督的到来,我们也不能改变他来的日期或方式,但我们在等候和作工的时候,必切切的仰望他。基督即将到来的,有身体的归回,是以福音为中心的人的持续盼望。这是活出福音的一个重要部分。我们现在很少听到这些了。很多现代的教会已经失去了这样的看见,就是“等候所盼望的福,并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现”(多2:13).现今的教会似乎更关注丰盛的现在,而不是有福的未来。基督徒似乎喜欢听关于我们的生活,家庭,需要和我们的幸福,而不是基督带着威严和能力的荣耀再来,那时他要将万物恢复到他们荣耀的美丽,并归还给父神。
你传讲这些内容吗?这是你的期待吗?这是你的盼望吗?你的未来是确定的、可靠的、有着落的吗?你在这个世界所信靠的是你自己、你的工作、你的金钱、或者你的梦想吗?或者你在切切地盼望基督的再来?
结论
这就是真正属灵的、真实基督信仰的写照:“敬虔的人,是那些在他们的行为和言语中彰显福音的人”。 以福音为中心的人因为我们的所作所为而为人所知—通过作工体现信心,用服侍表达爱,用忍耐表达盼望的人。以福音为中心的人因为他们的所是而为人所知—那些生命被福音改变,自己效法主也成为别人效法榜样的人。
我们作为教会的领袖,应该如此讲道,也应该如此生活,使我们教会的人在我们的领导下在属灵上成长。我们必须以这样的方式活福音,让别人在我们身上看到基督。你是这样生活的吗?别人能够从你身上看到基督吗?他们因为你是敬虔的人,行福音,传福音,而效法你吗?
如果想听关于这些的英文讲道,请点击链接: Link 1 - 启 2:18-20; Link 2 - 启 2:20-23; Link 3 - 启 2:23-29.
题目: 给七个教会的信: 推雅推喇 –进步的同时也有堕落
主题:教会中罪的欺骗性
要点1: 基督认可这个教会的进步 (2:19)
要点 2: 基督定罪这个教会的堕落 (2:20)
要点 3: 基督警告教会,如果它不悔改 (2:21-23)
要点 4: 教会肯定他对教会的恩典 (2:24-29)
A ministry of…
作者: Roger Pascoe 博士, 主席
邮箱: [email protected]
这是“加强圣经理解:如何阅读和理解圣经”第四部分。在过去的三期杂志中(本杂志的34、35和36),我们已经讨论了:
第一部分
1.圣经理解中的三个基本任务
2.两个重要的释经问题
第二部分
1.字面解释
2.理解一定的文学体裁和手法
3.一个意思,多种应用
4.文化对我们理解的影响—古代和现代文化
Part 3第三部分
1.文化和跨文化理解的两种极端
2.文化和跨文化理解的两个例子
a)洗脚
b)女人蒙头
3.理解圣经中文化问题的四个方针
现在,在第四部分,我们要列出解释圣经的十个简单的规则。我发现,R.C.Sproul的著作Knowing Scripture, 63-99对这很有帮助。
规则 #1: 按照作者的原意理解经文
如果你已经对经文进行了适当和充分的研究,你应该能够写下作者想对最初的读者说什么。你必须先了解这个,才能够知道它对你今天的听众有什么意义。我建议你先用自己的话写下这段经文(也就是复述),这样就能知道你是不是了解这段经文的意思。如果你不了解这段经文的意义,你就无法用自己的话写出来。试着把它写下来,详细讲述词语的意思,用自己的话解释比喻。
规则#2: 根据其他的经文理解经文
既然我们相信圣经是神的话,我们也相信没有任何一部分经文会与其他部分的经文相互矛盾或者不一致,因为神不可能自相矛盾。
这个原则(根据经文理解经文)是非常重要的,有两个原因。第一,因为非基督徒对经文的攻击。非基督徒对经文的攻击其中之一就是他们认为圣经自相矛盾。圣经的写作者有40多位,跨越16个世纪,如果圣经不是神所默示的,矛盾和不一致的情况就极有可能。但是通过以经文来理解经文,你可以证明整本圣经前后一致。
第二,根据经文来理解经文是一个重要的原则,因为基督徒阅读圣经的态度。基督徒阅读圣经,不是像非基督徒一样,要找出经文里面不一致的地方,而是要依照以经文理解经文的原则,找出我们对经文理解不一致的地方。另外,我们阅读和理解经文要有一个顺服的心,相信圣经的权柄、准确、诚实、完整。如果理解有不一致的地方,是我们的原因,而不是经文的原因。
因此,理解圣经的一个基本原则就是,为了正确理解一段经文,你必须带入其他有比较性或对比性的经文。如果你对这个段落的理解,与另一段比较或对比性经文所教导的有矛盾,那么你的理解是不正确的。或者说,一段经文有几种可能的理解方式,但是如果你选择的解释,与其他比较或对比的经文意义不一致,那么你必须放弃它,而选择另外一个意义一致的解释。
遵行这条解释原则,有以下几方面帮助:
(1)通过其它经文的亮光,会扩展你对这段经文的研究和阐释。
(2)它能够确保你对经文的理解与其他地方的经文不会出现不一致。
(3) 它能够确保你理解经文中神的渐进式启示。随着时间的推移,神越来越多地将他自己,他的心意、目的等等,通过经文启示给我们。
(4)它帮助你看到神在不同时期与人联系以及对待人的不同基础。因此,圣经不但是神旨意的渐进式启示,也是神与人之间关系的渐进式启示。
规则 #3: 使用清晰的、主要和大量的经文来解释那些意义不太清楚的、次要的、少量经文。
既然圣经的启示是渐进式的,那么早期的启示因为它有的时候不完全且模糊,相比于后来的启示可能不太清楚,这完全可以理解。在探讨某个主题的时候,更全面清楚的经文较那些不完全或者少量经文更有解释权。那些清楚、主要的经文的启示能够澄清那些不太清楚的、少量经文。
这也再一次强调了规则2:根据经文理解经文。
规则 #4: 做“逻辑”推理和推断的时候,要谨慎。
这个原则与上一个原则紧密相连。那些看似来自于圣经、合乎逻辑的推理或者推论,不一定正确。对我们来说合乎逻辑的东西,在神的方式或思想中可能并不合乎逻辑。显然,如果经文的明确教导与你的推论矛盾,或者你所认为的只是圣经里隐含的,那么应该遵从明确的教导。因此,在经文中寻找明确的教导来支持你认为隐含的东西,是非常重要的。
我们往往很容易根据逻辑推理、假设所得的隐含教导或者推论,来解释和应用经文,而这很可能根本不是作者想要表达的。
研究经文的时候,推理和推断的时候确实要谨慎,但同时我们也需要能够从经文的具体细节中,看到一般性的原则。谨慎你从经文中所得出来的结论,应该是是经文本身所体现的潜在的、普遍的、没有时间限制的原则。
规则 #5: 不要要求圣经符合不合理的文学标准
所谓“不合理的文学标准”,我指的是你对任何其他文学作品都不会要求的标准。R. C. Sproul把这叫做“阅读圣经像阅读其他任何书籍一样”(Knowing Scripture, 63)。一个圣经评论员这样说:“任何对阅读其他文学作品不恰当的规则,我们不会在理解圣经的时候要求这样规则的帮助” (Mal Couch著. A Biblical Theology of the Church, 15)
当然,圣经和其他任何书籍都不同,因为(1)它是独一无二的(没有类似的书籍);(2)它是神圣的(没有类似的作者);(3)它是默示的(没有其他类似的来源、沟通、启示或者能力)。
但是,我们必须阅读圣经像其他任何书籍一样,因为它与其他任何书籍一样,是由书面文字构成的—在那个时候有其常用意义的单词;单词的理解需要参考当时通用的语法规则以及单词本身所给予的基本意义。同样,我们也不能把对其他文学所不允许的文学自由强加于圣经。
需要注意这个警告:哪怕我们能够正确理解单词的意义和语法,这并不意味着每个阅读圣经的人都能够对经文说的是什么以及在生活中的应用得出正确的结论。对于此,我们需要圣灵的启示,这是只有信徒才拥有的。非信徒或许能够理解单词的意思,能够分析所使用的的语法,他们也能够像对其他文学作品一样使用文学分析手段,但是非信徒并不能对经文得出正确的结论,因为他们没有圣灵的启示(哥前2:14;弗4:18)—他们对经文的理解只能停留在文学水平。虽然他们有智力上的理解力,但是并没有属灵的理解力。因此,非信徒并不顺服经文的权威,他们得出错误的结论,并不能看到经文的属灵意义;他们并不能赋予圣经该有的价值; 他们不接受圣经对信仰和实践的指示;他们也不会接受将经文应用到他们的生活中。如果我们想要赋予圣经该有的价值,正确理解经文说的什么,以及将它应用到我们的生活中,我们需要圣灵的启示。
当我说“不要要求圣经符合不合理的文学标准”时,我指的是你要像分析和阅读其他文学作品一样,分析圣经的语法构成(单词、短语、句子等),它的背景(历史、文化、政治等),以及它的文学体裁(诗歌、叙事等),只不过要在圣灵的帮助下。这种客观阅读圣经的方式可以避免没有学术基础的主观、灵意解经,得出读者自己想要的或者认为的任意解释。
规则 #6: 从个人应用的角度阅读和理解圣经
不要问“对我来说这是什么意思?”,而要问“如何把这应用到我身上?”通过问这个问题,我们不但能够找出当前相关的应用,而且能够首先了解它是如何应用到最初的听众身上。通过了解作者如何安排他的论据以及如何将这应用到最初听众的生活中(比如他为什么写,他针对的是什么问题等),我们会发现如何在不违背经文原意的范围内将其应用到我们自己身上。
请注意这个范围:虽然对于一个真理,我们会有许多不同的应用,但是这些应用仍然需要限制在作者教导的原意范围内。你没有权柄随意应用经文,就像你没有权柄随意解释经文一样。就像有人说的,“应用领域比释经领域有更多的异端。”
所以,我们需要从“个人应用”的角度阅读和理解圣经。我们要先了解作者的本意(以及他的最初听众会如何理解),和最初听众的生活状况(以及经文如何应用到他们身上),然后再将其适当地应用到我们自己的生活和文化当中(也就是以一种与原始情况相一致的、相呼应的方式)
规则 #7: 了解经文的文学修辞和体裁,并相应地解释。
我已经定义了我所说的字面解释是什么意思,尤其是当涉及到文学修辞(比如比喻)和体裁(比如诗歌、启示录、寓言等)。每一种文学体裁都需要相应地解释。例如,解释希伯来诗歌必须根据它的格式和传统——比如平行等(诗2:4;箴1:2;创4:23;赛55:6-7)。我们需要区分箴言和律法。就像英语的箴言一样,希伯来箴言并不是在任何时候都适用于所有人,而是一般适用于那些过着敬虔生活的人的常规原则。
规则 #8: 仔细研究单词的语法结构和意义
如果你不注意语法,你就不能够准确的理解经文——(1)词性(比如名词、动词);(2)词的形态(比如单复数;现在或将来时态等);(3)单词在文中的意义和用法以及它们在组成短语、句子和段落之间的关系(语法)。不要歪曲词语使它成为你想要表达的意思,也不要使它成为你根据现在用法所认为的意思。你必须在原文、文化和历史背景下了解这个词语。记住有的时候一个词语的意思会随着时间的推移而改变。
注意重复的、重要的和关键的词。重复的单词和短语通常会告诉你一些作者想要强调的信息,或/和经文的主题(比如腓1:27;2:2,3,5;3:15,16;4:2,7)。重要的词语可能是:(1)神学用语(比如称义);或者(2)一个句子的主要动词;(3)介词和连词。单词的解释不能离开他们的用法。所以,一定要借助分析一个单词的形态和它在原文的用法,来确定它的意思。
当你遇到一个单词有多重意义的时候,你必须了解它在原文中的形态和用法,以及在圣经中几种不同的用法,然后才能决定它的意思。
规则 #9:以基督为中心阅读和理解圣经
我这里所指的是,从新约的角度来阅读圣经。每一个信息都应该指向基督或者在基督里的基督徒生活。每一次讲道都应以圣经救赎的中心为指导(参考Bryan Chapell所著的Fallen Condition Focus” (FCF) in Christ Centered Preaching, 1994)。这个中心不但是迷失者的救赎,也使信徒成长,使他们成为神想要他们成为的样子。Chapell说:“对一段经文恰当的理解以及一场讲道的中心都要求有清晰的FCF(堕落状态的中心)”
从神学上说,每一场讲道的目的都应该和所讲经文有相同的目的,就是“人类状况的一个方面,需要圣经的教导、训诫和/或安慰”(Chapell 43)。把这个作为目标,那么每一场讲道在其目的上都是统一的。
规则 #10: 从神学的角度阅读和理解经文
在经文中寻找作者所表达的基本真理的迹象。自问:(1)原始作者表达了什么教义(神学思想)?(2)什么是经文中所表现出来的最重要的真理?不要把你的教义偏见强加于经文。也不要把经文中没有的意思加进去。自问:(1)关于神,这段经文说了什么?(2)关于人与神之间的关系,说了什么?(3)关于如何为神而活,说了什么?如果你无法回答这些问题,你可能并不知道这段经文的神学要点是什么。
在经文中寻找作者要表达的真理,这个任务的难度通常取决于其文学体裁。对于非教诲性的体裁,要找到其教导的真理可能会有难度—比如雅歌,或者约拿书。约拿书究竟是关于神如何对待一个任性的先知,还是关于神在一切情况下的主权,不论是大自然(风暴、植物和虫子),外邦水手,任性的先知,或者邪恶的外邦人等?
就这一点而言,为了能够理解其中的神学观点,你必须非常谨慎地解释故事。你必须能够从故事的细节里面提炼出神学观点。
作为基督徒领袖,不论在教会中还是世界中,我们会常常面对拒绝。基督徒的生活充满了挑战和威胁,不是吗?这个世界是那样地敌对福音和主。有的时候他们的敌意让我们不敢为基督挺身而出。但,我们的鼓励是—耶稣说,“在世上你们有苦难,但是你们可以放心,我已经胜了世界”(约16:33)
.所以,作为基督徒领袖,我们该做什么来鼓励我们的会众在这个充满敌意的文化里为基督做见证?这就是我们在这篇文章里要讲的主题:“在一个恨他的世界里为基督做见证”(约15:18-27)。现在公开地为基督作见证越来越难,我希望本次圣经学习能够帮助和鼓励你。
在我们的经文里,耶稣刚刚劝戒门徒要住在他里面(15:1-11)以及要彼此相爱(15:12-17)。现在,耶稣开始警告他们,这个世界恨他,因此也要恨他们,就是他的门徒们(15:18-25),并且鼓励他们在其中为他作见证。
我们从这段经文学到的原则是“尽管遭到世界的反对,我们仍能忠心地为基督作见证。”在这段经文中,我们注意到三个神学原则…
注意,1:.世界恨基督的门徒因为它先恨了基督(15:18)。“世界若恨你们,你们知道恨你们以先,已经恨我了(15:18)”。当耶稣说,“若”世界恨你,他并不是在说世界可能恨你,也可能不恨你。这里是因果的“若”,而不是假设的“若”。毫无疑问,世界会恨耶稣的门徒。
门徒们已经经历过这些。他们知道在第九章里发生在那个生来瞎眼的人和他父母身上的事情。他们知道那个瞎子的父母“害怕犹太人,因为犹太人已经规定,如果任何人承认耶稣是基督,就会被赶出会堂(9:22)”。这完全是犹太人对那些经历耶稣医治大能的人的恐吓。犹太人被迫不能承认耶稣为他们的儿子做了什么。在后来,门徒在世界上要经历比这更大的恨。那些强烈反对基督的人,在他们里面有一种天生的仇恨。事实是,世界恨基督,因此也恨基督徒。世界充满了邪恶的男人和女人,撒旦在他们里面工作所产生对基督的恨,通过对基督徒的恨表现出来。
耶稣安慰他的门徒说,“世界若恨你们,你们知道恨你们以先,已经恨我了(15:18)。”这里的安慰就是,经历被世界恨的基督徒是和他们的主一起受苦。 耶稣首先遭受了世人的恨恶,基督徒现在为基督受苦。使徒保罗把这称为一种特权,一个礼物:“因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为他受苦”(腓1:29)。耶稣并没有呼召我们去经历任何他没有经历过的事情。因为受苦和敌对,很多耶稣的门徒不再跟随他(约6:66)。他们无法忍受不宽容、拒绝、羞辱和身体上的惩罚。这也是许多现今的基督徒面临的挑战。
所以,1、世界恨基督徒因为他们首先恨了基督;2、世界恨基督徒因为我们是被基督所拣选的(15:19-20)。 “你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们(15:19)。”“属世界的”指的是和世界认同,相信世界的信仰和道德标准,接受世界的习惯和特点。如果你也这样做,耶稣说“世界必爱”你,因为你是“属它的”。如果你被这个世界的标准所激励和塑造,这个世界就会把你当作属它自己的来接受你。但真理是世界并不接受你。事实上,世界恨你“只因你们不属世界”。你不属世界的原因是耶稣“从世界中拣选了你们”。
你明白了吗?耶稣说你不被世界接受,或者不属于世界,是因为“我从世界中拣选了你们”。这是他主权拣选门徒的恩典和怜悯。门徒们被主从“世界”中分别出来,不是因为在他们里面有任何良善或者有价值的东西,而是因为他们被耶稣主权拣选。就像耶稣根据自己的旨意选召了他的门徒,今天他也在根据自己的旨意选召所有的信他的人来跟随他,为他作见证。这使我们与世界不同。我们被神从世界中拣选出来,分别出来归给他,专为他所用。
重复他在13:16已经告诉过门徒的,耶稣说“你们要记念我从前对你们所说的话,′仆人不能大于主人‛(15:20a)‘’。耶稣的门徒不应该期待受到比耶稣更好的待遇。”就像他不免受逼迫,我们也是如此。“他们若逼迫了我,也要逼迫你们;若遵守了我的话,也要遵守你的话”(15;20b)。换句话说,世界怎样对待耶稣,也要怎样对待他的门徒。如果他们逼迫了他,他们也要逼迫他的门徒。相反的,如果他们遵守了他的话,他们也会遵守门徒的话。简言之,世界怎样对待耶稣也会怎样对待你。
世界恨基督的门徒—1、因为它恨耶稣;2、因为基督徒被基督从世界中拣选出来;以及3、世界恨基督的门徒因为世界不认识神(15:21)。“但他们因我的名要向你们行这一切的事,因为他们不认识那差我来的”(15;21)。世界会恨和逼迫信靠耶稣的名的人,“因为他们不认识那差我来的”。只有通过耶稣,你才能认识神。如果你恨耶稣,那是因为你不认识神—“那位差他来的”。真正认识神的人都知道,耶稣是神独一的永生的儿子,被差到这个世上来的。如果他们知道耶稣是神差来的那位,他们就不会像以前那样对待他了。因为圣经说,“父差子作世人的救主”(1约4:14)
所以这段经文的第一个神学原则就是,世界恨基督徒。但是,请注意第二个神学原则…
1.世界没有借口恨基督,因为他说过的话(15:22-23)。“我若没有来教训他们,他们就没有罪,但如今他们的罪无可推诿了”(15:22)。真理是,他们本应该知道耶稣是谁。他来是要叫他们认识神,他如此说也如此行。如果耶稣没有在教训他们的时候向他们显明自己是谁,那么他们就不会犯了拒绝耶稣是他们救主的罪,因为他们不知道。—“他们就没有罪。”但是既然耶稣已经向他们显明自己是谁,“但如今他们的罪无可推诿了”。拒绝耶稣毫无借口,他们是有罪的。为什么?因为耶稣清楚地将自己是谁以及神是谁的真理告诉他们。然而他们仍然拒接他。因此他们毫无借口。当站在神审判的白色大宝座前,没有任何曾生在这个世界的人,有借口拒接耶稣—无话可说,没有借口,没有自义。为什么?因为他们已经听过真理却拒绝了它。
“恨我的,也恨我的父”(15:23)。除了认识和相信耶稣,你不可能知道神。如果你恨耶稣,你也恨他的父。耶稣时代的犹太人称神是他们的父,但是他们拒绝耶稣是神的儿子,救主。这是不可能的,因为耶稣和父本为一。你可以说自己认识神,但是如果你拒绝耶稣是神的儿子,你也拒绝神--父。所以,有的人和宗教团体声称他们敬拜神,却不认基督是神、他为我们赎罪以及他从死里复活,就不可能认识神,也不认识神。
所以,1、世界没有借口恨耶稣,因为所说过的话。2、世界没有借口恨耶稣,因为他做过的事(15:24-25)。“我若没有在他们中间行过别人未曾行的事,他们就没有罪。(15:24a)”不但耶稣的话无可辩驳地证明他是谁,他所行的事也是。他所说的和所行的是独一的。如果他没有行过他所行的神迹,那么,他说,“他们就没有罪。”但是耶稣确实行了“别人未曾行的事”,因此每个人都要为自己对耶稣的回应负责。”但如今连我与我的父,他们也看见也很恨恶了”(15:24b)。耶稣时代的人,在耶稣在世和死的时候,他们对他的回应是拒绝。这样的拒绝是没有借口的,因为耶稣是谁的证据是无可辩驳的。拒绝耶稣,他们也拒绝了差他来的父。
这和现在也没有什么不同。我们在圣经里有耶稣所说的话和他所行的事。所以,每个人都要为自己对这些证据的回应负责。我们从这段经文中可以看到,这些证据经常不足以说明某些人,让他们知道有罪并需要一位救主。这就是人类心里的刚硬。
“这要应验律法上所写的话,说′他们无故地恨我‛”(15:25)。这是一个悲惨的事实—“他们无故地恨我。”人们恨我们通常有原因,但是在耶稣这件事上,他们无故地恨他。这正显明了人类心里的刚硬和邪恶!耶稣没有任何索取地向人们行善。他向不认识他的人行善,医治有病的,给饥饿的食物,使有些人从死里复活。他来传讲恩典和怜悯。他来向我们显明神是谁。
耶稣的敌对者无故地恨他,却并不知道也正是因此,他们成就了两件事:(a)他们对他的死负责;而同时(b)他们也成就了神永恒救赎的目的。神使用人罪恶的行为成就他美好的旨意,所以人类为耶稣的死负责的同时,神却籍着耶稣的死给了人永生的盼望。这就是神伟大的爱和恩典。
到现在为止,我们学习了什么?首先,世界恨基督徒(15:18-20)。其次,世界没有借口恨基督(15:22-25)。那么,作为基督教会的领袖,我们该如何在一个恨他的世界里忠实地服侍他并为他作见证?这里有一些鼓励…
1.我们能够为基督做见证,因为圣灵赐予我们能力(15:26)。在15:18-25中,耶稣警告他的门徒会有逼迫,并且他解释了他们会受逼迫的原因。现在,在15:26-27中,耶稣劝戒和安慰他的门徒,告诉他们在敌对和逼迫当中为他作见证的力量来源。就像他在14章开头告诉他们的,耶稣再一次提醒门徒,我们在面对逼迫时的安慰和力量来自于圣灵。“但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵,他来了,就要为我们作见证”(15:26)。耶稣应许门徒,当他回到天堂,他会赐下“保惠师…从父出来的”给他们 。这正是五旬节发生的事。
圣灵是“真理的圣灵”(15:26b)。就像神的话是真理,耶稣是真理,所以圣灵也是真理因为神是三位一体的神。因此圣灵的本质是真理,圣灵的工作是“为我作见证”。这是圣灵在现今世界中的主要工作之一。“他既来了”,16:8耶稣说,“就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己”。在这个世界,圣灵见证人类完全的罪恶,神绝对的恩典以及基督救赎的绝对奇迹,圣灵是“真理的圣灵”,见证神的真理。
所以,1、我们可以为基督作见证,因为圣灵赐予我们能力;2、我们可以为基督作见证,因为我们和他之间的关系(15:27)。“你们也要作见证,因为你们从起头就与我们同在”(15:27)。不久之后当门徒们都抛弃基督逃走时,他们就体验到他们完全没有为基督作见证。但是当圣灵降临的时候,他们就开始有胆量和能力、毫无惧怕地来为基督作见证。害怕而抛弃耶稣的人很快就成为有胆量的人,毫无惧怕地为基督作见证甚至到死,因为他们从起头就与他同在。
就像门徒一样,因为我们也和基督有亲密的关系,圣灵赐予我们能力使我们能够毫无畏惧地为神的恩典做见证。我们能够见证人类的可怜的道德状况。我们能够见证神在基督里的恩典。在世界的敌对里见证这些。作为教会的领袖,我们今天的责任是成为如何在敌对的世界里为基督作见证的榜样。作为他的门徒,我们有圣灵住在我们里面,在这个世界见证耶稣是谁,他为什么来,他作了什么,他现在在哪里,以及他即将再来。我们每一次为食物祷告的时候,见证他;我们每一次对别人提到基督的时候,哪怕只有一句话,见证他;当我们抵挡贬低基督的人的时候,见证他;我们通过我们的生活方式、言语、行为、优先性、我们的交往以及习惯,见证耶稣。不论我们说什么或者做什么,都要为在基督里荣耀神而行。
从这段经文中学到了什么:1、世界恨基督徒因为他们恨基督(15:18-20);2、世界没有借口恨基督,因为(a)他说过的话和(b)他作的事,然而虽然世界充满恨恶,我们能够忠心地为基督作见证,(a)因为圣灵使我们有能力,和(b)因为我们和基督的关系(15;27)。这是我们的安慰和鼓励。
愿今天说的这些成为我们所有人的鼓励和挑战,特别是那些作为领导教会、牧养神子民的人。耶稣警告过我们,为他作见证并不容易,虽然世界恨我们,但是他鼓励和装备我们如此行。愿我们在一个恨他的世界里,在基督里站立得住。
主题:主题:一个将死的教会也可能维持表面上的基督信仰
要点 I:名义和实际之间存在着差异:“我知道你的行为,按名你是活的,但其实是死的”(3:1)
1.按名义(“名字”),这个教会是“活”的
2.但实际是“死”的
要点 II:警醒和作工是有联系的
1.教会需要“醒来”—“警醒”
2.教会需要“作工”—“坚固那剩下的”
要点 III:有必要回想和悔改(3:3-6)
1.有必要回想过去—“回想你是怎样领受,怎样听见的”(3:3a)
2.有必要认识现在--“遵守并悔改”
3.有必要重新关注于未来
a)许多睡觉的人会惊奇于基督的审判——“若不警醒,我必临到你那里,如同贼一样”(3c)
b))有几名圣徒因基督的肯定而得满足—“你还有几名是未曾污秽自己衣服的”(3:4a)
对于这几个忠心的圣徒,基督应许…
- “他们要穿白衣与我同行,因为他们是配得过的。”(3:4b-5a)
- “我也必不从生命册上涂抹他的名”(3:5b-c)
结论: “ 圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,都应当听。”(3:6)
A ministry of…
作者: Roger Pascoe, 博士,主席,
邮箱: [email protected]
(如果你有问题想与Roger牧师交流,欢迎写信到这个邮箱)
在这期以及接下来一期杂志中,我将要开始谈论如何传讲旧约故事这个主题。
首先,我需要介绍一下旧约持久的重要性。注意圣经中是如何提及旧约的。例如…
罗15:4,“从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望”
哥前10:11,“他们遭遇这些事都要作为鉴戒,并且写在经上,真是警戒我们这末世的人”
提后 3:16-17,,“圣经都是神所默示的,于教、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事”
路24:27,“于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了”。在这里,耶稣—生命的道,把旧约里指着他自己所说的经文都给他们打开,讲解明白了。
其次,让我来罗列一下旧约的三个组成部分...
1.妥拉/律法书(创世纪到申命记)。这部分包含了从起初到进入应许之地的时期。
2. 先知书
a)前先知书(约书亚记、士师记、撒母耳记、列王记上下)。这部分包含了从进入应许之地到被掳的这段时期)
b)后先知书。这包含了3个半的大先知书(一半的但以理书)以及12个小先知书,也就是总共15个半先知书:
被掳之前:约拿书、阿摩司书、何西阿书、弥迦书。以赛亚书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书和约珥书(共9个)
被掳时期:以西结书、俄巴底亚书、但以理书、耶利米书(共3个半)
被掳之后:哈该书、撒迦利亚书和弥迦书(共3个)
3.诗歌智慧书
小卷:路得记、以斯帖记、耶利米哀歌
神学历史:历代志上下、以斯拉记、尼希米记和一半的但以理书
智慧书:约伯记、箴言、雅歌和传道书
诗歌:诗篇
什么是叙事?简单来说,一个叙事(或故事)就是在某一段时期按时间顺序发生的一系列有关联的事件。比如,叙事的主要特征是运动,一系列按时间顺序发生的行动,也就是说,更像一个电影,而不是一个照片。故事不只是在时间上把事件联系起来,它们还把这些事件的发生联系起来—一个行动的发生会引起或导致另一个行动。这样一系列事件的发生,最终会得出一个结论,这是一个故事非常重要的一部分,因为它结束了一个故事。结论表明了所发生的一系列行动的后果。
所以,每一个故事都有一个开头,一个中间部分和一个结尾,就像一篇讲道一样,并且这其中的每一部分都是相互依赖的。开头交代了故事发生的情况、需要以及问题。中间部分描述了针对情况、需要或者问题所采取的行动。结尾是由中间部分发展来的,告诉你在中间部分所采取的行动所产生的结果。因此,结尾也和开头部分相连,因为结尾解决了开头提出的情况、需要或者问题。
.故事,不仅仅描述一系列按时间顺序发生的事件,而且故事就是为将这些事件组织起来而设计的,“给原本不连贯的事件赋予逻辑意义和轮廓 ”,所以一个故事里所描述的生活不是“一堆毫无意义、杂乱无章、互不关联的经历”(Tom Long, Preaching and the Literary Forms of the Bible, 72)。事实上,整个生活就是一个叙事,而不是像莎士比亚所说的那样“毫无意义”,而是有目的有意义的,因为神在掌权,成就他的目的。这就是为什么个人的见证那么有力量。
这里有几种不同的叙事。对于这篇文章而言,除非作者明确说明,否则当我们说到叙事时,指的都是有历史参照的“历史”叙事(也就是发生在历史上的真实故事)。因此,圣经背后是真实的历史。我们的旧约历史,其实是文学历史。它的某些部分可能有口头背景,某些部分可能有各种来源,但我们有包含叙事的文学是植根于历史的。就像Tom Long所说的,记住这一点总是好的,即旧约的作者,就像新约的作者一样,既是神学家,又是有技巧的作家:
“圣经作者是有相当技巧和经验的文学艺术家,他们熟悉语言的创造性、幽默以及可能性。然而,这些艺术倾向并没有被随意支配,而是受到更大的神学目的的约束,这些目的支配着作者的创作…这个崇高的神学目的将圣经作者安置在...两个互相作用的力量之间。一方面他们相信神的意志不可动摇,神的应许永不会改变,并且确定神对于被造物有一个协调的计划”。另一方面,他们知道人类历史实际上是混乱的,人的自由是随机的,以及人类的顽固和悖逆。叙事成为了一种特别合适的文学形式,用来捕捉这些对立力量之间相互作用的最大可能范围…简言之,圣经作者不是在真空中创作了叙事,而是在文学形式和他们的神学世界观的相互较量中找到一个合适的方式” (Thomas Long, Preaching and the Literary Forms of the Bible, 67)。
这是最常见的一个特点(比如 大卫和歌利亚)。这个行动被分解成不同布置下的一系列场景。通常情况下,在行动、行动中涉及的人物和布置之间存在着一种特殊的关系。布置能够创造一种特别的氛围。所以,当你传讲旧约叙事的时候,要注意…
(a)人物。他们是如何被描述的(他们的地位、姓名、出生)?有谁参与了?他们之间如何互动?作者使用各种技巧来描述他们所写的人物。
(i)描述。希伯来叙事不注重细节,只是一般的描述。希伯来叙述更关心的是引导读者去发现这个人物是什么样的人,而不是展现一个人物的外表。
(ii)内化。叙述者为读者提供了了解人物心理或情感状态的窗口。叙述者可能会评论人物的想法或观点(比如创8:11b; 出2:24,25)。比如,叙述者可能广泛地引用人物的思想(比如出2:14;3:3)。
(iii)直接的对话。这是希伯来语叙事中维持情节的首选方法。
(iv)行动。哪怕没有语言,行动也可以叙述。一系列没有语言的行动能够突出人物。它们是对一个人物语言的无言评说(例 创30:33-34)。
(v)对比。通过设置并列的人物形象,作者突出角色的特点—比如,底波拉和巴拉(士4-5)。底波拉总是很果断;而巴拉总是犹豫。
(vi)立场。作者可以通过无所不知的叙述者的声音和眼睛或故事中的任何一个人物来呈现信息—比如大卫和拔示巴(撒下11)。叙述者从故事背景开始讲述这个故事(节1)。 接着读者看到大卫看到了什么(节2)。第三个角度是一个送信的人(节3)。在这章余下的段落里,作者让读者从一个人物的视角切换到另一个人物的视角—大卫、乌西雅、约押、送信的人以及拔示巴。故事以叙述者直接向读者指出问题而结束:“但大卫所行的这事,耶和华甚不喜悦”(节27b)。
(b)对话。注意不要对对话做心理分析。通常,人们说的第一句话往往表明了事件的核心, 这也是动机和思想显露的地方。
(c)情节(也就是事件的顺序)。情节的发展可能简单,也可能复杂,但它们都有一个开始,中间和结尾的进展。某些类型的冲突发生在开始,经过中间变得复杂,最终在最后得到解决。
(d)进度。故事是如何进行的?
(e)叙述者。叙述者可能是无处不在,隐藏或者匿名的。他也可能直接表达一个观点。他甚至可能通过其中一个角色出现。
旧约的故事都是压缩的。因此,要注意故事的安排和细节。注意作者如何选择他的素材。他的选择通常依据他要表达的观点—也就是,他只包含那些为了说明他的神学观点,我们需要知道的。不要试图提供作者没有告诉我们的细节,除非从经文中的暗示或其他段落能够看出来。
.旧约故事告诉我们的远比它说出的多。一个大的声明可能隐藏在一个不起眼的评论、事件或者描述里。“叙述者只是偶尔向读者揭示神的观点”(Sidney Greidanus, Modern Preacher and the Ancient Text, 207)。一般来说,观点是要推理出来的。叙述者通常通过故事中人物的言语和行动来表达。他们是他传递信息的渠道。他自己通常是隐藏的,至少就直接的批评言论而言是这样
1.重复。关键词、短语、句子、反复出现的主题(例如雅各故事中的石头、摩西故事里的水),和主题。
2. 重复出现的模式、结构和序列。例如,士师记以色列犯罪悖逆…神把他们交于仇敌手中…神给他们一个拯救者…他们得拯救…他们再次犯罪悖逆。
3.文字游戏。这些有时很难在我们的翻译中发现,但对原读者或听者来说是显而易见的。
4.叙事中的诗句。例如,“听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油”(撒上15:22)。
5. 书夹(首尾呼应和交叉式)。这些文学手法是构成叙事结构的常用手段,
首尾呼应是对称的。它们显示了故事的开始和结束。你从雅各的故事中能清楚的看到这个(创28:10-32:31)。开始的时候,“太阳落了”在雅各身上(创28;11),而后来“日头刚出来的时候”(创32:31)。为什么作者认为应该包括这个细节?两个原因:
(1)这两个表达前后呼应这个部分—创32:31说道“日头刚出来”是我们联想到创28:11“太阳落了”。这两个短语形成了一个首尾呼应。
(2)在雅各的生命中,创28:11和创32:31形成了一个“属灵的周期”。他经历了属灵上的黑暗期(太阳落了—这可能是他一生中最黑暗的时刻,他从家里被赶出来,没有地方可去),来到了属灵的亮光(日头刚出来—经历了中间这许多年,雅各和神之间的关系有了一个重大的转折)
交叉式 使读者的注意力集中在故事的高潮,在路得记一书中,你能够很清楚地看到交叉的结构(见Tom Long 82-86)。
开头(1:1-22).拿俄米和路德生活螺旋式下跌
中间
a)路德和波阿斯关系的发展(2:1-23)
b)拿俄米的计谋和路德的回应(3:1-18)
c)向上的轨迹和高潮—波阿斯的回应(4:1-12)
.结尾(4:13-22)。波阿斯的救赎。路德和拿俄米受到祝福,重新有了希望。
6.类比和对比或者比较
旧约叙事经常采用比喻、明喻、夸张、拟人等修辞形式进行类比。通过这种方式,作者以吸引我们感官和想象力的方式来描述他在叙述中所谈论的现实。
同样地,旧约作者也经常用到对比和比较。比如,在撒母耳记上,作者不假思索地向我们介绍了哈拿(以及她的儿子,撒母耳)和以利(和他的儿子们,何弗尼和非尼哈)的对比。哈拿和他的儿子被神祝福,而以利和他的儿子们却面对神的审判。同样地,你看到扫罗和大卫之间延长的、鲜明的对比,扫罗就像大卫的陪衬一样—即,扫罗的性格特征与大卫完全相反,有利于突出大卫的性格。
、在本杂志的下一期,我将概述一些研究和传讲希伯来叙事的建议。
如果你认为你的婚姻誓言是你唯一承诺尊重和服从某人的时候,我有个消息要告诉你—它也应该是一个健康的教会对其领袖的誓言。在这篇文章中,我要根据希伯来书13:7-8和17-19来探讨“尊敬教会领袖”的主题。
一个教会和其领袖的关系这个主题,新约说得虽不多,但所说的却非常重要。希伯来书13节,教导我们“一个健康的教会尊敬她的敬虔领袖”。希伯来书的作者给了三个劝戒,定义了什么是一群会众对教会领袖的尊敬。
“想念你们的领袖/ 管理者”(13:7)。我们要“想念”我们的领袖—那些曾在我们中间服侍的人,那些影响、造就今天的我们的人(我们的思想、行为和信仰)。作者对希伯来的基督徒说:“想想他们的为人,他们说过的话,做过的事,他们留下的属灵传承,他们如何影响你的生活。回想他们在你们中间的服侍”。这是一个有益的操练,不是为了怀旧,而是为了记念他们的信实和始终如一的榜样,以至于我们自己能够效法他们的样子。他们是我们的英雄,我们尊敬的良师。他们对我们的生活有主要的影响,他们的生活是基督徒生活的典范,有的时候我们会想:“他们对于某件事会如何说,如何做或者会怎么想?他们会如何教导?如何反应?在这种情况下,他们对给予我们什么样的劝告?”
我们生活在一个不尊重领袖的时代,特别是上一代的领袖。他们说,“他们走了就是走了,我们要转向更新更好的事物。过去的人对于那个年代和年纪还可以,但我们现在更进步了,事情已经改变了。”希伯来的作者说,“不!刚好相反,记念旧的里程碑和已经走过的真理的路。记念那些在真理上建造你的。记念那些在信仰中塑造你的人。记念那些曾经在你们中间劳苦、活出信心、传扬福音的人。”使徒劝戒我们要向他们学习…
“…传神之道给你们的人…”(13:7a)。神的话语是他们谈话、教导和讲道的主题。他们不谈论或传讲无关紧要的事情。他们不传讲最时髦的信息。他们传讲福音。他们造就了教会,在你至圣的信心上建造你。他们的教导和谈话是支撑教会的基石。如果你挖掘深入表面之下,你会发现他们的教导依然鲜活。他们的人可能不在这里,但是精神却在…
我们尊敬他们,当我们效法他们信实的榜样。我们要从他们的教导中学习。也要…
“效法他们的信心,留心看他们为人的结局”(13:7b)。他们的“信心”涉及到他们教导什么,相信什么和怎样生活。这当然包括他们所相信的圣经真理以及他们在生活中所操练的对神的信靠两部分。这里所指的这些希伯来信徒被试探引诱离弃基督信仰,回归到他们原来的犹太教信仰和实践。因此,这个劝戒非常合宜…
(a)效法他们对神信实的信心—就是你们依靠神而活的信心;按着神在基督里丰盛的荣耀相信神会提供给我们一切所需的信心;虽然不知道未来如何,但因着信心敢于面对。
(b)效法他们对神真理的信心;曾经赐予众信徒的信心(犹3);神所默示的经文,包含了我们所需要的一切关于生命和敬虔的事(彼后1:3);组成我们所相信、依靠和教导的真理主体的信仰。
“效法”他们的信心。不是说因为他们是你过去的一部分或者你对他们有情感上的依赖,就盲目地效法他们,而是“留心他们为人的结局”而效法他们。仔细权衡他们的生活和教导;认真考察他们生活的结果,留心他们见证的果实,反复观看他们的生活对别人产生的影响,思考他们整个的生活(从头至尾,从上到下),观察他们如何过自己的生活之后,才来效法他们。效法他们的信心,像他们一样生活,一样说话。像他们一样,在信心上坚定不移。
并且,以免你认为教会领袖不一定可靠(有些好,有些不好;有些留下来,有些离开;有些给你留下了好印象,有些不好),那么就考虑和效仿教会的头,我们至高的领袖和信心最终的榜样,“耶稣基督”,“昨日今日一直到永远,是一样的”的那位(13;8).他是永不改变、永远长存的。他就是“耶稣”,救主,将他的百姓从罪恶中救赎出来的那位。他是“基督”,受膏的那位,救世主,受差遣的那位,神的儿子。他是永不改变的,“昔在、今在、永在”的那位。
耶稣基督“过去”是一样的,因为他是过去的神,创造主,救赎的神,是死而复活的那位。他“今日”是一样的,因为他是现在的神,在神的右手边为我们祈求的那位,我们的大祭司(5:6; 6:20; 7:17, 21, 24-25, 28; 9:24)。他“一直到永远”是一样的,因为他是将来的神,是永在的主,有一天天上地上的都要在他面前屈膝(腓2:10-11)。
并且,因为他是永不改变的,你可以依靠他。他是“昔在、今在、以后永在的”(启1:8)。他是旧约的神,他也是新约的神,教会的主。如果有一位领袖或者管理者,我们可以无条件地相信,不论时间还是永恒,那就是耶稣基督。人类领袖也许会让我们失望,但他从来不会。人类的领袖可能来来去去,但他从不离开我们。敬虔的领袖指引我们去追随耶稣,因为耶稣是我们完全、完美,不变的榜样。他永不改变,你可以永远依靠他。“你起初立了地的根基,天也是你手所造的。天地都要灭没,你却要长存;天地都要如外衣渐渐久了,你要将天地如里衣更换,天地就都改变了,惟有你永不改变,你的年数没有穷尽。”(诗102:25-27).“因我耶和华是不改变的”(玛3:6)。
当你考虑那些对你有好的影响的教会领袖的结局时,请记住,他们做到这样的程度只是因为他们是我们伟大的、永恒的、真实的、不变的救主的映像。
所以,我们尊敬敬虔的领袖,当我们效仿他们的信实的榜样。并且注意,17节…
今天的社会不愿意屈服于任何人。我们这个时代的精神是:“我按我的方式做。没人能告诉我该怎么做。” 可悲的是,这种态度有时也渗透到教会中。这种缺乏相互服从,这种对权威的不尊重造成了混乱、无秩序、分裂和不团结,最终教会的影响力会被削弱,撒旦获得益处。但是使徒劝戒我们“你们要依从那些引导你们的,且要顺服”(13:17a)。为什么?因为…
这个劝戒对当时那些被引诱离弃基督信仰、回归犹太教的希伯来信徒特别重要。如果说有什么时候他们需要服从他们的敬虔领袖,那就是现在。显然,他们没有学会效仿他们的领袖,独立的态度盛行于当时的教会。
我们必须“依从”敬虔领袖的领导—他们的教导、决定和教会的方向。我们必须“顺服他们”的权柄,因为他们的权柄来自于教会的主(也来自于会众)。
权威的领导是团结、和谐、有效的基础。依从意味着顺服,服从。这并不意味着盲目、不加思考的顺服。这并不意味着逃避责任的顺服。这并不意味着顺服于不符合经文的教导、带领,否则希伯来书13:9中关于“怪异的教训”的警告就没有任何意义。这并不意味着像邪教式的顺从,就是你不思考、放弃自己的信念、盲目的跟随别人。相反,这是对敬虔领袖智慧的、敏锐的服从,他们的言语和行为都是模范的。我们尊重他们的地位和权威,同时我们对所关心的问题进行有思想的、尊重的对话。我们所做的都服从于教会的主。
那些被神呼召做教会领袖的,有适当的恩赐,赢得会众的尊重,符合圣经所要求的标准,以及言语和行为圣洁、令人信服的人,也是那些用神的权柄治理我们,我们需要依从和顺服的(参照帖前5:12-13)。这就是经文中所说的“依从…和顺服!”。显然,这里所说的不包括不敬虔的领袖(结34)—那些引导别人走错路的人,那些教导错误教义的人,那些生活在道德上不纯洁的人。这不是使徒所教导的。这里有一项程序以及神的权柄,教会可以用来治理败坏的、犯罪的领袖(比如提前5:20)。但是这不是问题的所在。这里的问题是,这些希伯来信徒没有顺服于他们的领袖,这些领袖都是敬虔的人,他们的信心值得效仿,他们的生活证明他们是属灵的。这就是为什么作者告诫他们要效仿他们的领袖,服从他们,顺服他们。
我们需要确保这个世道的精神不渗透到教会中,我们和教会领袖的关系是健康的、透明的、彼此顺服的。我们顺服于教会的主的同时,也需要顺服敬虔的领袖。不顺服这样的领袖,也就是不顺服于基督,这样就使会众陷入到如死地的危险中。
我们要服从于他们的治理,因为他们被赋予神圣的权柄。我们服从于他们的治理,也因为…
…因他们为你们的灵魂时刻警醒,好像那将来交账的人”(13:17b)。 他们不是要我们因为恐惧而无条件服从的独裁者。他们是牧羊的人,天天挂念神羊群的状况(参照结3:17-18)。这是教会领袖的责任—警惕地监督他们会众的身体和属灵状况。他们“为你们的灵魂警醒” (按字面意思,“他们为你保持警醒”),“好像那将来交账的人”—给教会交账,更重要的,在神面前交账。…
敬虔的教会领袖是牧者。他们喂养神的羊。他们保护羊免遭危险。他们带领羊走正确的方向。他们关心羊的状况,所以,为了你们,教会领袖担了很大的责任。他们给予我们的关怀越好,我们越应该对他们的忠诚和顺从。
我们应该服从敬虔的领袖,因为(1)他们被赋予神圣的权柄,因为(2)他们对我们的关怀牧养负责,也因为…
“…你们要使他们交的时候有快乐,不至忧愁”(13:17c)。我们应该用听从和顺服的态度尊敬他们,以至于他们履行他们职责的时候能够“有快乐,不至忧愁。” 牧羊人的工作不应该因为叛逆、忘恩负义、无礼、脾气暴躁的羊而成为负担。我们应该减轻他们的负担,使他们的服侍成为一种快乐,而不是负担。
你能够分别出来那些和他们领袖不一致,不尊敬他们领袖的教会。他们经常抱怨(就像几乎用重担杀了摩西的以色列百姓一样)。他们恶毒地批评他们的领袖,把他们打倒。事情本不该如此。你怎样对待你的领袖决定了他们是喜乐地还是忧愁地管理教会。当你听从、顺服、尊重和尊敬他们的时候,你带给他们喜乐,不是因为他们得到自己想要的,而是因为他们看到神的百姓快乐、结果子、合一。
我们的教会应当以喜乐为特征,而不是以叹息为特征。我们的教会应该由(1)知足的会众,在主里面喜乐,尊敬他们的领袖并快乐地跟随他们和(2)快乐的领袖,乐意于引领神的百姓进入到与基督以及与彼此更深的关系。
合一、一心向前、积极服侍神、彼此相爱、彼此相守、在真道上成长、用恩赐服侍神,是对一个教会的祝福。这样的教会使其他人想成为其中一部分的教会,使非信徒仆倒,说“神真是在你们中间了”(哥前14:25)。我们必须永远记住这不是我们的教会,这是基督的教会—他在他的教会中掌权。我们向他交账。我们的领袖向他交账。使他们的工作繁重就是败坏基督为之牺牲的。
作者说,因为悖逆、反对和争执的重担使你的领袖忧愁,是“与你们无益”。这些是无益的事情,使你们的领袖疲惫不堪、灰心丧气。这对教会来说是毁灭性的。
许多牧师因为重担而离开牧养事工。我以前在孟菲斯的斯蒂芬·奥尔福德中心教书,来自世界各处的牧师来到我们这里,他们中的很多人因为无法承受而在辞职的边缘,也有很多因为对事奉的幻想破灭而沮丧。他们曾经认为会成为喜乐的东西,却成为忧愁的根源。当这种情况发生时,每个人都是输家。牧师和会众都失去了他们在主里的喜乐和果子。
我们有时需要对领袖作一些改变吗?是的!并且有这样做的方式。但是,这不是这里所说的问题。这里所说的是正常的、健康的教会生活—神的百姓在一起生活,快乐、和谐并彼此顺服。
.所以,我们尊敬我们的领袖,当我们学习他们信实的榜样和服从他们的管理。并且…
这封信清楚地说明了这个教会的一些事情。这个希伯来教会不尊重他们的领袖,也在属灵上不长进。这就是为什么他们需要重复的、严厉的责备和警告。这个牧师(教会领袖)和会众之间发生了一些事情。也许这是那些认为批评比祈祷和对话更能达成他们目的的教会之一。无论如何,这个教会领袖没有用棍子打他们的头。他并没有责备他们的态度。他劝他们为“我们祷告”(13:18a)。
我们为什么要为我们教会的领袖们祷告?因为…
“请你们为我们祷告,因我们自觉良心无亏,愿意凡事按正道而行”(13:18)。很显然,这些希伯来信徒对这位领袖的行为提出了批评。这就是为什么他考察自己的“良心”并且肯定他“凡事按正道而行”的决心。他没有以愤怒或报复来回应他们的挑剔,而是要求他们为他“祷告”。对一个领袖来说,要他的会众为他祷告是一种谦卑的行为,一种依赖的表达,一种对需要的承认。
有什么是比谦卑更好的方式来回应批评。“我需要你们的祷告”,他说,鼓励和代求的祷告,为了智慧和恩典的祷告。我不是什么都知道。我不知道所有的答案。我的言行并不总是适当。我需要你们在神面前为我代求,在事奉中帮助我。我经常在事奉中感到撒旦的攻击。所以我需要你们祷告的保护。请为我祷告。
确实,这样一个要求代祷的谦卑请求有助于教会恢复。它是恢复合一的催化剂,是他们对他更新的爱的动力。这是促使他们心甘情愿地接受他的指示和警告,并消除他们批评的橄榄枝。无论如何,不管发生了什么事,他都问心无愧。“…因我们自觉良心无亏”(13:18)。尽管他们对他有明显的批评,他自己却问心无愧。毫无疑问,他的一些教义对这些犹太信徒来说是完全陌生的。或许他的教导—旧约以色列的条例和祭司以及利未祭司都在基督里成就了,不再需要,这对他们来说 太多了,难以接受。不论怎样,他向他们保证,他已经检查了他的行为、态度、动机和教导,所以他对自己的思想和良心“有信心”,相信他的教导是正确和慈爱的,他的警告是必须和恰当的,他的动机是纯洁的、没有什么可隐藏的。他不知道自己说过或做过什么需要收回或道歉的事情,也不知道他们对他的态度有什么正当理由。他对所发生的一切也不心存怨恨。他不因自己的地位而傲慢,他也没有对他们发号施令,却在他们中间谦卑自己,“…凡事愿意为正道而行”。
看来他们对他的批评是针对他的行为,在审视了自己之后,他说“我愿意凡事按正道而行”。他对他们的呼吁让我们想起保罗对哥林多人的呼吁:“哥林多人哪,我向你们口是张开的,心是宽宏的。你们狭窄,原不在乎我们,是在乎自己的心肠狭窄。你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像是对自己的孩子说的…你们要心地宽大收纳我们。我们未曾亏负谁,未曾败坏谁,未曾占谁的便宜。我说这话不是要定你们的罪。我已经说过,你们常在我们心里,情愿与你们同生同死”(哥后6:11;7:2-3)。并且,“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们,就越发少得你们的爱吗?”(12:15)。保罗因哥林多教会的忧愁,和他因腓立比教会(1:3-4)和帖撒罗尼迦教会(帖前2:19-20;3-9)而得的丰盛喜乐,是多么强烈的对比。
这是对我们的挑战,不是吗?我做牧养事工多年,也受到不少的批评,所以我知道我在说什么。现在我教育和引导许多这样的牧师,他们的事奉因为批评成为一种负担,而不是喜乐。他们爱主并且希望神的百姓得益处。他们一次又一次地放下自己,站在卑微的位置上,听凭会众的处理和怜悯,得到的却是敌对人的拒绝、诬告,以及因紧张和争端而心力交瘁。
不久他们就灰心丧气。他们认为自己能力不够,或者神根本没有呼召他们做牧养事工,会有更好的人来带领这群会众。有时可能是这样,但更多情况下并非如此。通常这些人是真正的仆人,殷勤地服侍神的百姓。
教会领袖是不完全的。可能有些时候,你不同意他们的意见是合理的。但是继续尊重他们,友善地对待他们。当他们谦卑自己,当他们的良心无亏,当他们在我们面前正直的生活,他们值得我们的鼓励和祷告支持。
我们尊敬敬虔的领袖,当我们为他们事工的挑战祷告。他们需要我们的祷告来面对批评以及…
“我更求你们为我祷告,使我快些回到你们那里去”(13:19)。 这是一个特别的,紧急的,令人心碎的请求。我不知道这些希伯来信徒发生了什么,但是这个牧师祈求他们祷告他能够再次看到他们,享受和他们之间的团契。我不知道是否他们的批评导致他们之间的疏远还是其他的情况导致如此。不论发生了什么,他敦促他们祷告,使这距离、分裂得以愈合、回归合一、和谐、和平、喜乐,团契得以恢复。
不合一对敬虔的教会领袖来说是很大的负担,因为他们知道“弟兄和睦同居,是何等的善何等的美”(诗133:1-3)。他们知道不合一是教会的灾难,耶稣在约翰福音17章曾预见这些并为之祷告。
所以,从这段你可以看到“一个健康的教会尊敬敬虔的领袖。”我们从三个方面尊敬敬虔的领袖:(1)学习他们信实的榜样;(2)服从他们的牧养管理;(3)为他们事工中的难处祷告。
最终这一切都归结于祷告。所以,让我们共同立约,为我们的牧师、工作人员、教会领袖祈祷。他们需要、想要也值得我们的祷告。他们每天都肩负着教会的负担以及照管教会的责任。让我鼓励你积极参与到教会的祷告中来,举起你们领袖的手就像在出埃及记17章亚伦和户珥举起摩西的手一样。当你教会的领袖聚在一起讨论教会属灵和实际事务的时候,你可以为他们祷告,成为“亚伦和户珥一样的祷告者”。祷告他们有智慧、怜悯、辨别以及忠于真理。
最重要的是,愿我们尊敬我们的领袖,通过学习他们信实的榜样,服从他们的牧养管理以及为他们事工的难处祷告。这是教会和世界的唯一出路。
题目:给七个教会的信:老底嘉—繁荣的弊病(启3:14-22)
主题:一个脱离基督而独立的教会,对基督可能是多余的
要点 1:基督知道每个教会的态度(3:15-17)
1a)当一个教会自我满足的时候,基督知道(15-16)
1b)当一个教会自欺欺人的时候,基督知道(17)
要点 2:基督知道每个教会的需要(3:18-19)
他知道,当我们需要…
2a)…他的丰富来医治我们属灵的贫乏(18a)
2b)…圣洁的衣服来遮盖我们属灵赤身的羞耻(18b)
2c)…医治我们的眼睛来纠正属灵的瞎眼(18c)
2d)…他的刑罚使我们悔改(19-21)
结论: “圣灵向众教会说的话,凡有耳的,就应当听”(3:22)
A ministry of…
作者: Roger Pascoe, 博士,主席,
邮箱: [email protected]
(如果您有任何问题需要进一步询问或沟通,欢迎中文写信到此邮箱)
在这期的网络牧师杂志中,我将继续讲解38期的主题——如何传讲旧约(希伯来)叙事。我会试图通过回答以下这些问题的方式来勾勒出一种传讲叙事的方法:我们如何传讲一个故事?是否只是简单地复述故事,然后在最后加上应用?或者将故事分成若干部分,每个部分有相应的原则?还是我们对待它本质上就像对待新约书信一样,从中得出一般的原则和应用?
传讲旧约叙事,我认为…
1)在我们诠释和讲道时,我们必须尊重和敏感于文本的体裁,同时也要认识到传讲一个故事不仅仅是复述故事然后加上一些应用。圣经故事的主要目的为了传达神学思想。圣经故事不仅仅是描述,也是处方。
2)我们必须从旧约的叙事中得出普遍的原则,就像从新约书信中一样。不同的是,我们在讲解旧约叙事时必须遵循、反映和尊重经文的故事形式。我们通过以下几点来实现:(a)改变我们的讲道风格来反应故事的体裁;(b)遵循故事情节的顺序和内容;(c)修改我们讲道大纲的结构,使之与叙事体裁相一致。
我们从使徒行传中能够学到许多关于如何传讲旧约的叙事。比如,在使徒行传第7章,司提反复述了旧约神的救赎故事(1)神对他百姓的拯救和救赎;(2)神百姓的罪恶和悖逆;接着(3)把故事应用到现在的听众身上——也就是,他们也是悖逆的,抗拒圣灵的工作,杀害那义者等。事实上,救赎故事在他们身上的应用是那么有力和直接,以至于他们杀了司提反(也参见,徒13:16-41)。
神已经将这个故事告诉我们。我们的任务是解释它普遍的,神学的,永恒的原则,并应用于我们的听众。正如我们分析使徒书信中的一段话,是为了它中心的,神学的真理及其相关的应用,我们也应该如此分析一个故事,为了得出它中心的,神学的真理及它相关的应用。不管你是传讲故事还是书信,找到核心真理的过程是一样的。如果只需要复述这个故事,你就不必成为神学家来传道了。你可以简单地让一个戏剧的叙述者或演员用当代的语言和术语重新讲述这个故事。我认为,我们在重述这个故事的同时,也必须启发我们的观众:
1) 这在当时和现在都意味着什么(弥合历史的鸿沟)
2)他的神学真理是什么
3)他对我们基督徒生活的启发和应用是什么。
这既需要重新讲述故事(使今天的听众听起来活泼生动),也需要揭示和应用其核心的命题真理。因此这个过程是教诲和建议性的,就像我们传讲使徒书信一样。所不同的是,对于使徒书信,你分析和传讲段落,而对于故事,你传讲“场景”。场景反映了故事的发展,必须根据整个故事来解释每一个场景,因为整个故事揭示了核心的、最重要的真理。
与其他经文的讲道一样,目的是确定故事揭示了关于神的什么(他的本性、他的意愿、他的道路等)。第一步是…
a)确定故事的开始和结束。如果它是一个子故事,确定它与主要的故事的关系。从上下文中收集数据(比如周围的叙述和描述),找到情节。故事中发生的事件的顺序是什么?在故事的发展过程中是否出现了逆转? 如果有,在哪里以及为什么?
b) 通过将故事划分为不同的场景来确定故事结构。检查每场的布置和图像。为每个段落或场景做一个图表,标出对每场的诠释性的观察、问题等。
c)注意故事是如何逐场展开的。通常先给出背景,然后是一场一场的行动。行动通常会暴露出一个两难境地(矛盾,张力),这通常会引向高潮(这个困境会如何解决?)。接着就是解决这个困境的方法和结论。所有的故事都涉及到一定程度的张力,最终导致高潮。所以,随着事件的展开,一定要确定高潮并回答以下问题:张力是如何解决的?结论是什么?这是故事的动态。
d)考察人物。注意角色在故事发展过程中的反应和行动。找出他们的力量和软弱,以及他们在剧中扮演的角色(比如故事的主角,反派,主要人物,旁观者等)。
e)分析人物的语言和思想。核心真理是通过言语还是思想表达出来的?特别是,找出叙述者的陈述。通常情况下,如果没有这些陈述,故事就不会有意义,因为动机、隐藏的行动等都是不为人知的。记住,叙述者是无所不知的——他知道人的思想,亲密的私人对话,隐藏的事件,甚至是神的思想。通过这样的方式,神作为故事的最终讲述者进入故事—比如,“但大卫所行的事,耶和华甚不喜悦”(撒下11:27下)。
f)找出不同的文学结构和使用的手法。比如,它是用第三人称还是第一人称写的?重点是情节还是人物发展?是否存在交叉、重复、对比、平行等?如果是这样,这些文学手法是如何添加到故事中的呢?
在根据我上面描述的分析和总结故事之后,你应该能够决定(a)整个故事的主题;(b)作者对这个主题的看法。故事的主题就是故事所表达的中心的、神学的真理。作者关于主题所说的内容构成了你讲道的要点(或者,按场景划分)。
下一个任务就是写出中心的神学真理(有时被称为“大思想”或诠释性的思想)。有一种方法是从一个能够抓住段落主题的词开始,并确定作者关于这个主题要回答的问题。然后,再写出这个问题的全面答案。
一旦你这样做了,简单地用一个描述性的句子来总结你的故事,简洁地陈述你上面所想到的答案。这句话就成为讲道的中心真理,也就是,一句话概括讲道。
这是我通常遵循的程序。我试图将我的神学讲道大纲与故事的复述穿插在一起,并在每个场景中或者末尾提出应用。这和我在传讲使徒书信中使用的模式是一样的,只是我是在叙事中讲解神学思想,而不是在书信中讲解教义。
在引言中包括任何背景和其他需要的材料,以设置故事的上下文,并解释古代术语或文化惯例。
正如我上面提到的,在引言中用一句话陈述你的讲道非常重要,这样你的听众就知道故事的主要神学真理,也就是你在讲道中要证明的观点。在陈述这个真理的时候,一方面要使命题具有悠久的神学意义,另一方面要试着以一种反映历史准确性和故事文学目的的方式来陈述。
如果陈述地正确,你会形成一个永久的神学观点,无论何时何地都适用于神的百姓,这就成为你讲道的观点,它决定你如何呈现余下的部分。讲道的观点是对生活中某一特定需要、问题或困难的答案。
讲道的任务是向你的听众描述(1)故事中的人是如何面对、处理、思索属灵的需求、问题、疾病等;(2)他们的困难和我们是相同的;(3)他们的解决方式也是我们的解决方式。
一个场景一个场景地重述故事。你如何从故事中得出这个神学观点也在此显示出来。
a)列出一个以神学观点为基础的、能够反映整个故事走向的讲章大纲。
每一个故事都有一个清楚的结构。并非因为它是故事,就没有清楚的结构。每一个故事都是一个场景一个场景逐步展开的。这就是它的结构。你前期任务之一就是找到它的结构,就像你对待圣经中的其他题材一样。
接着,创作一个能反映场景变化的大纲(场景的变动、想法的变动)。故事的大纲就像音乐的交响曲一样——几个乐章一个作品。场景的改变是你进入讲道大纲下一部分的关键。你所研究的故事的每一个场景都需要有一个神学观点(也就是声明一个普遍真理或者原则)。为了找到这些声明,你需要问自己…
1)这个情节告诉我们关于神的什么(他的方式,目的、审判等)
2)这个情节告诉我们关于自己的什么(我们与神的关系、我们的属灵状况等)?
当你用一句完整的话来陈述对这些问题的答案,就构成了你对每个场景的神学原则的陈述。要保证对每个情节的普遍神学原则的陈述都与整个故事的神学真理相联系和发展——也就是,在引言部分你用“一句话对讲章的陈述”。
不要做一个肤浅的大纲,只是描述每个场景而并不能反映故事的神学观点的形成和发展。创建一个以神学为基础的、由陈述原则构成的大纲,不仅遵循故事的动态,而且反映故事的信息。每个场景的标题都以神学原则为中心, 这样就形成了讲章大纲的要点,既尊重故事整体的神学主张和目的,而且也与之相一致。
有时候将对情节的描述与神学原则的陈述结合起来会有帮助。这种方式不但将故事分解,更易于听众理解,而且也将故事与原则整合一起。为了说明我的意思,下面是我列出创世纪21:9-21的大纲作为例子。
这段经文的普遍原则:“在神的帮助下,麻烦会被胜利取代”
创 21:9-10. 撒拉的怨恨(情节的描述):麻烦的根源往往在于我们不良的态度(普遍真理)
创 21: 11-14a. 亚伯拉罕的困境(情节的描述):麻烦的根源往往在于我们坏的决定(普遍真理)
创 21:14b-16. 夏甲的放逐(情节的描述):麻烦的根源往往在于我们糟糕的环境(普遍真理)
创 21:17-21. 神的介入(情节的描述):麻烦总会在神的良善中找到出路(普遍真理)
有的时候(就像在这个例子中)我可能会用对场景的描述作为我的段落标题,并说明普遍的真理(原则)作为我应用的标题。换句话说,我对每个场景有两个标题,一个是描述场景中的行为,而另一个是描述从行为中所得出的原则。这样,描述场景的标题,使听众清晰了解故事的走向,而应用的标题给予听众清晰的可以适用于今天的原则。那么当你讲道的时候,就会由一个情节自然的转入下一个情节。
因此,比如在创21:11-14中,我的场景标题是“亚伯拉罕的困境”(如何处理夏甲和以实玛利来回应撒拉的抱怨)。我所陈述的神学的普遍原则是:“麻烦的根源往往在于我们坏的决定”(或者,短期的决定有时候会导致长期的困境)——这是对我们的教训。
你可以通过以下方式来避免讲章大纲的人为的结构…
1)不要在讲道中强加要点,使一个故事听起来像科学教科书
2)确保你的原则是由故事中自然得出的
3) 把每个场景的原则都写成神学声明,就像你对其他文学体裁一样
通过以下几点,确保你的讲章大纲忠实于故事…
1)跟随故事的情节走
2)揭示故事的矛盾、复杂/张力,高潮、解决和结论
3)证明故事的神学要点
b)在每个场景的中间或者最后放上应用。这样,故事的每个场景都直接与听众的生活联系起来。但是在传讲旧约故事的时候,你要小心,不要自动地将故事直接应用于你当代的听众。他们在当时做了一些事情并不意味着我们现在也应该这样做。在传讲旧约故事的时候,往往容易掉进这样的陷阱,要么使故事成为道德说教,以至于你告诉你的听众,因为谁谁做了什么,所以他们也要做;或者将故事象征化,给实际发生的事情加上灵意化的、隐藏的意义。为了避免这些,你必须确保运用经文的神学观点,而不是直接运用故事情节本身。
一定要把这个问题的解决办法清楚地表述出来。总结一下接受或拒绝这一解决方法可能带来的影响——解释接受如何带来属灵的祝福,而拒绝带来进一步的属灵疾病、倒退和距离等。恳请听众选择祝福(健康、生命)而不是审判(疾病、死亡)——也就是,呼吁听众的回应。
1.如此讲道使你的听众…
a)把故事当成戏剧来感受。
b)掌握神学观点(粗略阅读的时候不会看到)
c) 理解这对他们生活的影响
d)将故事的应用运用到他们现代的生活中
2.如此讲道确保…
a)你忠实于故事的形式。
b)你引出了故事的永恒的神学思想
c)你向人们展示了古代故事与当代生活的联系
d) 你迫使人们思考并感受故事的紧张和复杂
e) 你迫使他们为自己的生活考虑解决办法。
在哥林多后书,保罗讨论了事奉以及圣经化领导这个主题。几年以前,我开始在这个杂志中探讨如下内容…
1.事奉中的信心—神的带领和供给(哥后2:14-3:6,春,2013)
2.:真正事奉的本质
第一部分,信息的本质—不是关于我们,而是关于基督(哥后4:1-6,夏,2012)
第二部分,基督徒生命的本质—软弱中的能力(哥后4:7-16,夏,2013)
3. 事奉的动力
第一部分,我们将来的转变(哥后4:16-5:9,秋2013)
第二部分,我们在神面前交账(哥后5:10-13,冬2014)
在这期当中,我将继续探讨保罗对“事奉的动力”的阐释—第三部分,基督舍己的爱(哥后5:14-17).
基督舍己的爱,充分体现在他代替我们,为我们赎罪上,这份爱激励我们去事奉他。实际上,保罗在这里的要点是基督为我们死了,因此我们要事奉他(而不是我们自己),尤其是传讲和好的信息。
保罗在哥后5:10-13中已经为事奉确立了一个将来性的动力(向神交账),现在他又确立了一个回顾性的动力—基督的爱(哥后5:14-17)。确实,他说,“基督的爱激励我们”(5:14a)。在真正事奉的生命中,最重要的动力就是基督的爱。保罗不在乎有些人认为他癫狂(哥后5:13)。不论他做什么和忍耐什么,都是出于对基督的爱。同样的爱“激励我们”,树立了我们事奉的坐标。这就是基督的爱对我们以及在我们里面的影响—它使我们做我们在事奉中为他所做的事。
那么,激励我们的基督的爱的本质是什么?“原来基督的爱激励我们,因为我们想,‘一人既替众人死,众人就都死了。并且他替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活”(5:14-15)
这段经文的内容就是:因为我们理解在将来的审判中“主是可畏的”,所以我们“劝人”(5:11)去相信福音和好的真理(5:19-20)、并且对于这样的信息以及事工而言,动力就是基督那令人信服、激励人的爱(5:14-15)。
原则是这样的:一个人(他不应该死因为他是无罪的)为了其他的人(他们应该死因为他们是有罪的)的死,致使整体(他为之而死的所有人)也都死了,因为无罪的那个替他们死了,为他们的罪付上了代价。
这是应用:基督的爱的本质和延伸(在他替代性的死亡中所体现的)激励我们去做我们在基督徒事工中所做的。这些经文中关于赎罪的性质和范围的神学争论很容易让人分心,而忽略了保罗所谈到的应用。这些经文中确实告诉了我们许多关于基督赎罪的性质和范围—我在下面会讨论,但是保罗主要是在应用基督舍己的爱,这个爱使他为我们死,也是我们事奉他的动力。
保罗接着陈述了两个普遍的结论(哥后5:14-15)…
基督的死的第一个普遍的结论是,众人都死了。“因为我们想:一人既替众人死,众人就都死了。”(5:14)。既然基督为众人死了,那么原则上说众人就都死了。我们很容易理解基督为众人死了,因为别处的经文也支持这个观点。但是, “众人就都死了”(5:14)是什么意思?很明显,在某种程度上,基督的死亡涉及到每个人的死亡。就像R.V.G. Tasker说的,“基督的死是众人的死,从这个意义上说,他死的是他们当得的死,他们罪的代价被他担当了(哥前15:3;哥后5:20),他在他们的位置上死了” (Tasker, The Second Epistle to the Corinthians, TNTC, Eerdmans, 1958, 86)。他为每个人死了—他们最终是接受他还是拒绝他是另外一回事。他为他们的罪付了代价。他死了他们该得的死亡。因为,原则上说“众人就都死了。”这是保罗在这里做的结论—一个人替一群人死了,因此这群人(因着那位死了的)也都死了。基督十字架上舍己的死里面,每一个人状况的简单来说就是—他为他们死了,因此他们就都死了。众人的罪价被偿还了。
保罗这样说,并不是提倡普遍救赎论(因为很显然并不是所有人都有属灵的生命),但是他在提倡,因着基督的死,救恩的可能临到每个人。因为他为他们死了,原则上他们也都死了,如果他们愿意,他们可以通过信心转向他—也就是基督为他们而死使每个人都有得救的可能,但是只有那些相信的人才能得救。基督为了全人类而死——这是福音的中心真理(参照歌1:20;罗8:32)。
所以,基督的死的第一个普遍结论是“他们就都死了”。
基督的死的第二个普遍结论是,有的人活着,不是所有人。“一人既替众人死,众人就都死了。并且他替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活”(5:14-15)“那些活着的人”和“基督为之而死的“人”是两个不同的概念(5:14b),就像Rober L, Dabney说的:“如果我们认为基督为之死的所有人仅仅指那些因他而活的人——也就是被拣选的人,这似乎意味着在那些基督为他们而死的、被拣选的人里面,只有一部分为基督而活”(Dabney, Lectures, 525)。很好的观察!
基督的死的功效在“那些活着的人”(也就是信徒,被拣选的)里面是使他们得到改变和更新。没有人会经历这样的道德改变,只有基督徒因为他们在基督里的新生命。基督的死只对他们有效果(而不是所有人),因为他们在基督里的信心,因此他们在生活中有了新的动力,新的生活方式。基督的死的意义是使那些相信的人(那些因为基督的死而向肉体死亡的人)有一个更新的生命,为了一个新的道德目标和动力而活。因此,“那些活着的人”只包括信徒,那些因着基督为了他们而死并相信他的人,现在“不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活”(这并不适用于非信徒)。因此他们在基督里是新造的人(5:17)。
总而言之,保罗的意思是,基于基督替我们而死(5:14b),以及我们接受他的死作为对我们罪的补偿,基督徒的有了一个与以前完全不同的生活动力—也就是,不再为自己活,而为替我们死而复活的主活(5:15)。因此,保罗对这个真理的应用简单明了—因为基督为每个人死了,无人例外,又以无私的爱爱众人,因此我们服事基督的动力就是因着无私的爱,向每个人传扬基督的福音,无人例外。然而,并不是每个人都会接受基督救赎的邀请,但是那些接受的人(那些活着的人5:15a)在基督里被赐予一个新的生命,并且从此为主而活。因此,基督的爱是我们现在应该如何为他而活,以及进行事奉的有力基础。就像基督为我们舍弃了生命,所以我们现在也将自己的生命奉献给他。他对我们的爱应该体现在我们对他人的爱上,尤其是通过分享“和好的职分(5:18-21),福音,因为我们活在他里面,我们是“基督的使者(5:20)”。
.所以,虽然赎罪的本质和范围是保罗在这里论证的基础,但我们不应该过于专注这样的辩论,以至于忽略了保罗的整体和主要观点。我们事奉不是为自私的动机,而仅仅是为基督,作他在世上的使者。
因为基督为我而死,我现在活在他里面也为他而活,因此我的生活在行为、目的和活动上都发生了变化。这个教导与整个圣经中关于基督徒生活的教导是一致的——它是一个交换了的生命(加2:20),旧人已经死了,新人为基督而活(加5:24;弗4:17)。我们的生命是一个与以前完全不同的生命。我们不再以自我为中心生活(弗2:1-3;4:17-19),而是以基督为中心生活(弗2:4-10;4:20)。因此,我们这些与基督同死并与他同活的人,不但能够,而且更是被呼召传和好的消息(5:18-21),这在我们自己的生命中是明显而有力的。我们被呼召,要藉著真实的事奉,活出新的生命,因为(1)相较于使者(我们)的软弱,福音大有能力(4:7);(2)神监察我们的事工(5:10-13);以及(3)基督的爱(5:14-17)激励我们.
从保罗的论点(5:14-15),他得出了两个结果(5:16-17)
结果 #1: “所以(第一个结果),从今以后(从我们开始为基督活而不为自己活的时刻起),不凭着外貌认人了”(5:16a),保罗不再根据外貌,或者主观的、肤浅的人的标准或者关系(比如财富、种族、地位等;参照加3:28)来判断评价人。他对他人的评价和关系是建立在一个更新的人的属灵价值基础上的,比如一个人的兄弟姐妹不是血缘关系的家庭,而是属灵的家庭(参照太12:46)。他与人的交往中以不同的方式看待别人,不再根据人的外在,不是凭着外貌而是看做“基督里…新造的人(5:17).”
“虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认他了(5:16)”。保罗在信主之前对于基督的认识是“凭着外貌”——基于一个错误的、扭曲的、肉体的想法,和单纯的人的判断。但是在他和基督关系完全改变之后,他不再只是凭着外在的人的观点来看基督,而是籍着住在他里面的圣灵,他知道基督到底是谁。“凭着外貌”(也就是属肉体的思想,根据人的判断)无法真正地认识基督。这就是为什么没有重生的人对基督有错误的结论。只有通过圣灵而重生的人,才会认识到他是神和救赎主。许多“凭着外貌”认识基督的人并不是通过圣灵来认识他,而只有圣灵才能够启示我们基督是谁。“像彼得和多马一样,保罗必须明白,重要的不是见过基督,也不是认识他,而是爱他,相信他(彼前1:8;约20:29)”(Philip E. Hughes, The Second Epistle to the Corinthians, 201)。
结果 #2.所以(5:14-15的进一步结果)”不但不再凭着外貌认人(包括基督),而是“若有人在基督里”,他把他们看做“新造的人”(5:17a)因为这才是他们真正的样子。凡从上头生的,都是在“基督里”,并且有一个新的身份,新的关系,新的家庭,新的价值,新的目标。他或者她被看做“在基督里”,不是“凭着外貌”——当我们看他们的时候,我们看到基督,而不是外在的、有罪的肉体。
.在“基督里”意味着安稳(现在和将来)、身份、关系、神的性情、一个完全的“新造的人”(参照弗2:10;4:24). “旧事(属肉体的旧人,旧人的邪情私欲)已过(死亡,消失在历史中);都(突然的、惊喜和极大的喜乐)变成新的”(5:17)。我们是有永生生命的新造的人,完全因为我们“在基督里”的身份。神在我们里面所做的一切(当我们被荣耀的时候会完全成就)是万物都将被更新的前兆和保证。
题目:给七个教会的信——忠实于基督(启3:7-13)
主题:.如果你忠实于基督,他会将你的软弱变成力量的支柱。
要点 1:基督用他权柄的大能鼓励我们(3:8-11)
1a)他全权掌管我们与他接近的通道(3:8)
1b)他全权约束他的敌对者(3:9)
1c)他全权保守我们脱离他的审判(3:10-11)
要点 2:)基督用他全能的应许鼓励我们(3:12-13)
2a)对那些软弱的人,他应许神的力量(3:12a)
2b)对那些忠实的人,他应许神的名(3:12b)
结论: “圣灵向众教会说的话,凡有耳的,就应当听” (3:13)
A ministry of…
作者: Roger Pascoe博士, 主席,
邮箱: [email protected]
让我对诗歌和体裁做一些简短的评论以开始这篇文章。显然,诗篇属于诗歌,按照更宽泛的标准划分,智慧书(约伯记、箴言、传道书以及雅歌)也都属于诗歌。当然,按同样的标准来分,很多诗篇也属于智慧书的范畴。所以,根据体裁划分的时候,都会有交叉重叠。就像Kaiser所说,“将近三分之一的旧约和一些惊人数量的新约都属于诗歌体” 。(My Heart is Stirred, in Walter Kaiser and Moises Silva, An Introduction to Biblical Hermeneutics, 86)
按着宽泛的划分标准看一下旧约的诗歌,也就是包含所有的智慧书。这些诗歌通常被划分为“文集”,不同于律法书(妥拉)和先知书,在正典中位于这两者之间。因此,正典的结构尊重和体现了文集与律法书、先知书之间迥然不同的风格和内容。“文集中所包含的…这些书显明了它们与律法、先知书的关系—它们既不是律法书也不是先知书。事实上,虽然文集和律法书、先知书有许多相似的地方,但是它们的世界观截然不同”。(C. Hassell Bullock, Preaching the Poetic Literature in Handbook of Contemporary Preaching, ed. Michael Duduit, 293)
虽然诗篇的目的和主要作用一直被用于礼拜仪式(敬拜歌唱、哀痛等),但是它们既然被包含在正典里面,我们就有权来传讲,而不仅仅是敬拜歌唱。毕竟,它们包含了很深的理论,也说明了不论是以歌唱来敬拜还是讲道来敬拜,都是对神的恰当回应。
但不论怎样,我们都要确切地认识到,诗歌的风格要求我们在诠释和讲道的时候反映出它特殊的体裁。我们需要在整个诗篇的背景和神学理论下来理解它们。“诗篇是…一本赞美的书,颂扬神,我们的造物主和救赎主,通过律法书,通过在历史中启示自己,给了以色列新生命的可能以及应该如何过他们的生活的指示” (William Dumbrell, The Faith of Israel, 212, 被引用于Graeme Goldsworthy, Preaching the Whole Bible as Christian Scripture, 200)。
因此整个诗篇的主题是救赎,集中于神(他是所立之约的百姓的伟大君王)以及他在历史中的救赎作为。就像Graeme Goldsworthy写的,“传道人需要不断地将他的听众带回到以福音为中心的对神的认识上” (Preaching the Whole Bible as Christian Scripture, 201)。
那么,对于基督徒教会来说,什么才是恰当地运用诗篇?显然,可以像圣经里那样使用它们,即作为一本歌唱的书,作为原始听众对神的回应,为了神的救赎赞美他,这对我们来说也是恰当的,我们也应该如此回应神。新约作者和耶稣自己都大量引用了诗篇,来预言耶稣,以及作为他们神学理论的来源和支持。比如,保罗在罗马书3:10-18中引用诗篇来说明人类的罪恶。(诗篇在新约中的引用多于其他任何旧约书籍,共计直接和间接的引用共计约350处)。
显然,救赎(基督的死和复活)以及它对人类的影响,或义人得救或恶人定罪(就像诗篇1所显示的),是诗篇的伟大主题。
下面让我们来看看诗篇,它作为希伯来诗歌的体裁。
这里有不同类型的诗篇,比如教诲的(比如诗篇1);救赎主的(比如诗篇2);神的创造(比如诗篇19);哀哭的(比如诗篇22);救赎的历史(比如诗篇78);赞美的(比如诗篇96)。
诗篇是希伯来诗歌,反映了诗歌的文学结构及其与之相关的手法。就像Tom Long说的,“最终形成诗篇的,里面的每一篇,就像Patrick D. Miller, Jr.说的,‘在信仰团体(犹太人和基督徒)的敬拜中不断发挥着广泛地作用‛” (Thomas Long, Preaching the Literary Forms of the Bible, 44, 引用于 Patrick D. Miller, Jr., Interpreting the Psalms, 20).。
就像戏剧一样,诗篇的文学作用也是唤起人们的情感和想象。它能够超越理性,引起内心深刻的回应。诗歌改变我们的想法和感受,不是通过堆砌我们不知道的事实或有说服力的论证,而是通过在我们想象中深刻和关键的地方进行微妙的调节。Long以诗篇42:1为例,“神啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水”。浓缩的话语在我们的脑海中扩展成一副巨大的图画,然后诗人将这副图画和我们的属灵实际联系起来,也就是我们与神之间的关系。
诗篇不仅仅在深刻的、亲密的、虔诚的层面上(比如祷告、默想神),而且也在实践的牧养层面上(比如葬礼、婚礼、庆典、疾病、失望等)对我们说话。在这些场合,诗篇的话既有当代的新鲜感符合当时的场合,但也具有传统的形式和可重复性.“诗篇中包含了愤怒、放弃和失望,不仅说明了信仰的生活里会有这样的情绪,而且这样的经历是重复的、可预测和预料的”(Long, 46)
诗篇的形式紧凑、简洁、强烈,词语的使用也不同于其他的文学形式,这些都是诗本身的特点。就像Robert Alter说的,“诗通过声音、图像、文字、节奏、句法、主题、思想的复杂联系系统而运作,是一种传达强烈意义,有时是相互矛盾的意义的工具,这些意义是不容易通过其他形式的话语表达的” (Robert Alter, The Art of Biblical Poetry, 113, 引用于 Long, Preaching and the Literary Forms, 47)。
可能诗篇中最主要的修辞结构是并列。并列在诗篇中是那么有说服力和重要。McQuilkin说道,我们“利用希伯来诗歌的并列来洞察意义…希伯来诗的重要特征是上一行和下一行或者上一个部分和下一个部分之间思想上的一致或者说并列” (Robertson McQuilkin, Understanding and Applying the Bible, 199)。换种说法,并列是文学手法的一种,即诗中给出一行(A),接着给出下一行(B),而B和A两部分在内容上有联系。这种联系主要通过三种方式来实现:
1. 同义平行—B重复A中相似的思想,没有很大区别。比如:
a) 诗73:1, (A)神实在恩待正直的人…(B)恩待清心的人。
b) 箴 1:20, (A)智慧在街市上呼喊…(B)在宽阔处发声
c) 创. 4:23, (A)亚大、洗拉,听我的声音… (B)拉麦的妻子细听我的话语
d) 路 1:46b-47a, (A)我心尊主为大… (B)我灵以神我的救主为乐
2.对立的平行—B的思想与A中的思想对立或相反。比如
Prov. 10:1, (A)智慧之子使父亲快乐… (B)愚昧之子使母亲担忧。
Prov. 15:2, (A)智慧人的舌善发知识…(B)愚昧人的舌发出愚昧。
3.合成的平行—B中的思想延伸、提高、增加了A中的思想或者使A中的思想更清晰。比如:
Ps. 22:2, (A)我的神啊,我白日呼求,你不应允… (B)夜间呼求,并不住声。
Isa. 55:6-7, (A)当趁耶和华可寻找的时候寻找他…(B)相近的时候求告他(55:6); and (A)恶人当离弃自己的道路…(B)不义的人当除掉自己的意念(55:7)
这上面的每一种形式的平行都出现在,比如诗篇1中。敬虔人的特征在第一句中通过合成的平行得到加强;在第二句中,通过对立的平行与不义的人形成对比。诗篇接着展开了一幅有力的画面:义人就像一棵栽在水旁的树,而恶人就像易被吹散的糠秕。诗篇描写义人的空间比描写不义人的空间大得多,因此通过这种方式,作者间接地揭示了他的观点即我们应该像谁,这个观点在诗篇的末尾明确地说明了。
总而言之,Long指出,“这首诗篇的修辞效果,在读者或者听者的心里创造了两种截然不同的活动氛围。一个是充满了疯狂的、绝望的、没有方向的运动,很快就会失败。另外一个是一个智慧的人思考律法书所有的安稳的、坚定的、冷静的、富有安静和强有力的行为。一篇关于这首诗的有效的讲道不仅要描述这种对比,而且要在听众中再次形成这种视觉和情感影响” (Long, 51)。
让我指出两点,
1.象征 –比如 箴言11:22, “妇女美貌而无见识…如同金环戴在猪鼻子上。”
2.形象化比喻。我们怎么知道诗人在使用修辞手法而不是按字面意思表达呢?让我给你三个标准:
(a)主语和谓语不匹配—比如“神是我们的磐石”
(b) 描写主语动作的谓语,在现实世界是不可能的—比如“大山拍掌欢呼”
(c)诗人给出了戏剧性的重点、加强的感觉、值得记忆的东西。修辞的类型包括明喻、暗喻、比喻、寓言、反讽等。
在下一期的杂志中,我会从对诗篇理论性的分析(诗篇结构)转向实践,研究关于诗歌讲道的一些方面。
这是我根据保罗在哥林多后书的教导,所写的一系列关于圣经化牧养领导文章的继续。您可以按此顺序在本杂志的以下版本中阅读本系列的其他文章:2013春,2021夏,2013夏,2013秋,2014冬,2021春。
已经阐述了牧养工作的各个基本方面—事奉中的信心,真正事奉的本质,事奉的动力—使徒保罗现在将这些从实际的层面上与我们联系起来。注意下面的观察…
1.和好的职分应用于我们(5:18a)。对于那些已经成为“基督里新造的人”,一个新的时代已经开始了。“旧事已过,都变成新的”(5:17b)。神是这一巨大的、具有历史性转变的源头。“一切都是出于神…”(5:18a)。那位在起初创造了天地万有的神,也是在基督里重新创造我们成为“新造的人” 的神。就像创造是神自己做成的,基督里的再创造也是神籍着耶稣基督自己做成的(参考提前2:5;约14:6;徒4:12)。
但是并不止于此。神不但在基督里给了我们全新的形象,而且他“…籍着基督使我们与他和好”(5:18a)。我们在基督里被神重新创造必然导致我们在基督里与神和好。这两点是一致的—我们被神重新创造和我们与神和好。
因此,和好是在基督里成为新造的重要组成部分,因为一旦我们成为新造,我们就得到从神而来的新生命,因此也与神和好。罪不再是我们与神之间关系的障碍。那个有罪生命,使我们成为神的仇敌,悖逆的儿子等(弗2:1-3),已经死了。我们已经从死里复活,有新生的样式(罗6:4).我们与神之间关系,之前是破碎的(即有罪的受造物对比圣洁的神),现在已经藉着基督的死,与神和好了(罗5:10;弗2:13’)。
尽管最初因为人犯罪破坏了与神之间的关系,但是神是全能的、慈爱的,在过去的永恒中,构思了救赎的计划,以至于,藉着他儿子的死,“使人知道他自己为义,也称信耶稣的人为义”(罗3:26)。那位最初以主权创造了我们的神,也以主权重新创造了我们(弗2:10),使我们与他和好(罗5:10;歌1:21)。
2. 和好的职分托付于我们(5:18b-19)。我们已经在基督里成为新造的人,籍着基督与神和好,他就将“劝人与他和好的职分赐给我们”(5:18c)。那些已经与神和好的人,神就将“和好的职分…”这个极大的特权赐给他们。我们在基督里与神和好成为我们事奉的基础和动力。只有那些与神和好的人才被赐予这个和好的职分去传扬和好的信息,使其他的人能够与神和好,也与彼此和好。
简单地说,这就是我们被赐予,也是被呼召的职分。是盛在瓦器里,也是瓦器里产生的珍宝。这是荣耀的新约的职分,与神和好的信息,“…这就是神在基督里叫世人与自己和好…”(19a)。
现在 保罗详述5:18。神不仅“籍着基督”(基督是和好的中保),而且“在基督里”与我们和好—即神与基督合一。基督做的,也就是神做的。与人和好是三位一体的神的联合行动,他们总是有合一的思想、目的和行动。
此外,和好的范畴从“我们”扩展到世界——“这就是神在基督里叫世人与自己和好”(5:19a)。神在基督里的和好不仅使“与我们”和好成为可能,而且“与世人”和好成为可能。保罗指的是整个世界,通过使用代词“他们的”和“他们”,而不是“我们”(5:16,18),得到了加强—“…不将他们的过犯归到他们身上”(19b)。这不是说全世界每个人都得到救赎(见我的文章哥后5:14-17,本杂志39期)而是说和好的可能临到全世界—过去,现在和将来。过去,神提供和完成了世界与自己和好的唯一根基,也就是基督以及他十字架上的工作。现在,神与所有接受他的救恩以及和好道理的人和好,也就是蒙拣选的圣徒。将来,在世界的末了,神会叫万物和自己和好。“都是照他自己所预定的美意…要照所安排的,在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一”(弗1:1;参考歌1:20)
总之,5:18-19的论证是这样的:神 “使我们(基督里新造的人)与他和好(5:18a),得到救赎,接着他“将劝人与他和好的职分赐给我们”(5:18b),这就是“神在基督里叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们” (5:19)。
那与神和好的人,得着新约“和好的职分”(5:18b),这职分是与神“和好的道理”(5:19b)所宣布的。这是神所委托给我们的—他已经把要宣讲的信息和话交托我们。这是我们的职分!和好的好消息即神在基督里籍着他在十字架上所成就的事,他已经交托给我们去传讲。显然,这说明我们的职分是一个宣讲的职分,它与十字架上和好的工作本身有着相同的范畴——即普遍性。
3. 我们宣讲和好的职分(5:20-21)。“所以,我们做基督的使者,就好像神籍我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好”(5:20)。在和好的职分里,我们这些已经籍着耶稣基督与神和好的人是“基督的使者”。
那么,这个和好的职分该如何执行呢?它的执行方式就像大使执行职责一样。大使是他的国家政府或者元首在另一个国家的外交代表。他向被派遣国的政府或君王传达他所代表的政府或君主的立场或愿望。
我们是“基督的使者”。我们是他在世界的代表,被授予权柄替他传讲他的信息。我们是他在这个世界的声音,“神籍我们劝你们…”。当我们作为基督的使者,通过劝人与神和好,履行我们的职分,宣讲和好的信息,实际上是神籍着我们说话,因为我们宣讲的信息来自于他的话,我们被他授权,被他的灵赐予能力。
因此,保罗把传道等同于神的话。当我们忠心地传讲托付于我们的信息,实际上神在籍着我们劝人。这是道成肉身的传讲,我们传讲的真理通过我们体现出来,神也籍着我们显明自己。事奉不是像一份工作独立于我们。事奉是我们的不可或缺一部分,是我们的个性、品格、行为和本质的重要组成部分。这就是为什么宣讲神在基督里和通过基督所做的事是如此个人和充满热诚的事情
因此,当我们讲道的时候,我们实际上在“劝/恳求…”。我们不是像在演讲或对话中那样说话,而是恳求人们,就好像他们的生命取决于它,因为他们的生命确实取决于它。 “我们替基督求你们”,说话行事就像基督委派到这个世界的使者,“与神和好”。
“劝/恳求”这些词本身带有急切、热忱、关心、劝说的意思。这也是我们职分要具备的特点,向迷失的人传讲他们迫切需要听到的信息,之所以紧迫是(1)因为能够听到信息而相信的时间是短促的;(2)因为拒绝相信的人会有审判临到他们。所以我们职责就是告诉人们,他们如何与神和好,即因着基督为我们受死并从死里复活(5:14-15)。
虽然这一段的主旨是我们向不信的人宣讲和好的信息(参考5:11,14-15,19),但是神自己的百姓也需要这个信息,不只是迷失的人(见6:1-2)。神的百姓需要不断地与神和好,不是因为他们失去救恩,而是因为他们往往因着自己行为、说话、思想违背神的旨意而失去与神的友谊,与神的合一。神的百姓有的时候会堕落,生活得不像基督徒。我们替基督对他们宣讲和好的信息,使这样的人能够回转到神面前,在成圣的道路上不断进步。
.如果人们与神和好的基础和方法不为人所知,那么恳求他们与神和好又有什么益处呢?所以,我们不仅需要劝他们与神和好(也就是经历救赎而和好),我们也需要向他们解释之所以能和好的基础——即因为“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义”(5:21).那些在基督里成为新造的人,已经得到救赎与神和好,他们的罪不再算到他们自己的头上,而是算在基督的头上(参考5:21)。神使那无罪的(参考4:15;7:26;彼前2:22;约一3:5)“替我们成为罪”。换句话说,神因我们的罪所起的公义和忿怒,倒在基督身上,而不是我们。“他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚,我们得平安;因他受的鞭伤,我们得医治”(赛53:5)。基督是“一次被献,担当了多人的罪”(来9:28)
注意,并不是说神使基督成为罪人或者有罪的。断然不是!就像 Philip Hughes说的,“认为基督是有罪的或者成为一个罪人,将会推翻救赎的根基,因为救赎要求一个完全无罪的人以死代替有罪的人类。但是神使基督成为罪,这是说神—父使他无罪的儿子,为了我们,成为他忿怒和审判的对象,以至于在十字架上,世界的罪在基督里得到审判并除去” (Philip Hughes, The Second Epistle to the Corinthians, NICNT, 213)。
就像基督并没有成为一个罪人或者有罪的,所以我们也没有成为义。而是我们“在他里面成为神的义”。神的义归于我们。我们收到他的义,并且被称为义(即称义),但是我们并没有成为义,因为我们仍然有能力犯罪并时不时犯罪。注意,我们的义(我们因此与神和好)是“在他里面”。我们被包裹在他的里面,在基督的死和复活上与他联合。我们的生命在他里面。我们的希望在他里面。神看我们在基督里成为完全——“因为他如何,我们在这世上也如何”(约一4:17)。不论如何,论到我们站在神的面前(与我们状况的不同相反),我们都被看做且被算为“基督的义”,所以我们不再被定罪,因为我们“在基督耶稣里”(罗8:1)
基督是唯一能使与神和好成为可能的人,因为惟有他是无罪的,惟有他能够为我们的罪献上挽回祭,蒙神的喜悦(参照太3:17;17:5)。只有一个完全的人能够替代我们,一个不完全的有罪的人的生命并不能满足神圣洁的要求,因为神要求罪人死亡—“惟有犯罪的,他必死亡”(结18:20)。只有一个拥有无罪生命的,自身不需要与神和好的人才能够,而且也愿意献出他自己的生命成为我们在神面前的替代—他取代了我们的位置,为我们而死,为了我们的益处,也就是使我们能够与神和好。
他为我们成为罪,其目的是“…我们在他里面成为神的义。”这样交换就完成了。他为我们成为罪,而我们在他里面称义。这就是我们有时候所说的双重的归罪。那些接收和好信息的人,他们的罪归到基督身上(通过在十字架上偿还我们的罪债,基督为我们成为罪),而基督的义归到他们(我们在他里面成为神的义),好处是我们在基督里被神看做完全的。就像彼得说的,“他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活”(彼前2:24;参考罗4:6;哥前1:30;彼前3:18)。这个伟大的交换,使神“自己为义,也称信耶稣的人为义” (罗3:26)成为可能。
所以,可以看出,我们能够与神和好的基础和途径是基督在十字架上替代的、自我牺牲的、赎罪的死,这样的死使得有罪的人类的罪恶有可能被洗净,站在神面前被饶恕并在基督里成为新造的人,得以称义。
这是福音所带来的奇妙的改变。一句话,这就是福音。这是神使和好的职分、福音成为可能的基础和方式—即通过基督替代的死。我们传讲的是何等地信息!这是一个何等的交换!难怪我们,作为“基督的使者”,必须劝人接受她!
结语
、这就是我们的牧养事工,“和好的职分:人的和好”(哥后5:18-21)。传讲这个信息,是我们作为神话语的传道人和基督教会领袖的责任。这个和好的信息已经应用于我们(5:18a),托付于我们(5:18b-19),我们要来传讲(5:20-21)。你传讲这个信息吗?别人通过你的事工知道怎样与神和好吗?别人是否因你的事工,藉着神的儿子与神和好?
题目: 像耶稣学习,第一部分,打败试探
主题:为了打败试探,我们需要用神的话来武装自己
要点1:我们需要为面对试探做好装备
1a) …顺服神的话(3:13-15)
1b) …被圣灵膏抹(3:16)
1c) …得到父神的肯定/祝福(3:17)
要点2:我们需要做好准备抵挡试探
2a)撒旦攻击神的宣告和供应(14:3-4)
2b)撒旦攻击神的能力和保护(14:5-7)
2c)撒旦攻击神的目的和计划(4:8-10)
A ministry of…
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]
在上一期的杂志中(2021夏),我介绍了一些希伯来诗的文学特色。我们讨论了…
A.诗篇的类型
B.诗篇修辞的目的和功能
C.希伯来诗修辞的结构
D.希伯来诗的文学手法
…在这里,我将简要介绍希伯来诗歌布道的另外两个方面…
一般来说,要确保你解释和应用每一首诗篇都与它的神学和历史背景相一致。虽然诗篇作者和神百姓的困境或抱怨一般也可能是我们的困境或抱怨,但我们必须确保不要总试图把诗篇作者的境况直接转移到我们自己身上。比如,和诗篇作者不同,我们并非在绝望中等待,期望未来弥赛亚的救赎—从我们在救赎历史中所处的位置,弥赛亚已经来了。因此,这使我们有了一个不同的视角,即使我们可能与诗篇作者有相似的生活环境。
但不论怎样,传讲希伯来诗帮助我们的听众获得一些能够应用于生活不同领域的圣经化的实用的观点。
1.希伯来诗描述了真实的事件和经历。比如,大卫犯罪通奸,之后他深刻认识到自己的罪过,良心日夜折磨他(诗51:3)。实际上,有一段时间,当他试图掩盖自己的罪时,他表现出来内在的沉默和外在的呻吟的强烈的身心反应(诗32:3-4)。
这些诗篇描述了一个未加掩饰的真实的经历。虽然你可能没有犯这样的罪,但我认为我们可能都因为生活中的罪有过相似的经历,直到我们坦白,悔改,与神和好,与我们所得罪的人和好。
2.希伯来诗就像诗歌音乐,激发我们从永恒的角度来看我们的生活环境。比如,哈巴谷3:17-19是一个极好的极有诗意的动力,让我们即使在生命和未来看起来暗淡的时候,仍然在神里面有希望。
3.希伯来诗激发我们的情感,与作者的个人经历和回应产生认同。比如, 我们认同在诗篇73中,诗人看到恶人的明显繁荣,而他自己的处境却与此相反所产生的困惑。
圣经的诗歌涵盖了人类情感的所有范围。当你传讲圣经诗歌的时候,要把这点指出来,因为我们都是有情感的受造物,我们需要知道如何在神面前表达我们对各种生活情况的情感反应。
4.希伯来诗拓展我们的想象力。神创造我们,不但赋予了我们情感,也赋予了我们想象力。当你讲圣经诗歌的时候,尝试闭上你的眼睛,在脑海中恰当地谨慎地重现当时的场景。有三个诗歌特征,可以在这方面帮助你。
a)确定修辞—他们会帮助你描绘作者的处境。诗篇40:1描述作者的行动,就像其他人描述的那样,“从泥潭到唱诗班”。从作者的叙述中,可以想象他从绝望的深渊中爬出来,开始歌颂神(参见诗42:1;哀1:14)。能够看到和理解比喻很重要,比如拟人、明喻、隐喻等。
b)注意语言的直白——它有助于你理解作者的严肃性。在耶利米书20章,当耶利米被锁在枷里,他回想神对他的应许,要保护他。在20:7-10,作者在绝望中,接着在20:13中,他又充满了希望,20:14-18中他又再度失望。这种对作者情感变化的坦白表达,有助于我们理解作者生活状况的严重性和他的反应。
c)欣赏语言的丰满——它向你揭示作者的主题。比如,劝戒以色列人悔改之后(何14:1-3),作者描述了神恢复以色列的全部的过程—他们从悖逆中更新,他们新生命的复兴和他们回归到神面前(何14:4-7)(这就是作者的主题所在)。
5.希伯来诗帮助我们的理解。我们在试图理解希伯来诗时,要认识到它对各种诗歌文学手法的运用。比如…
a)平行。在上一期的杂志中,我已经详细地讨论过这个问题(2021夏)。补充一点,闪语诗歌(希伯来语属于闪语)的本质就是它的平行结构。希伯来诗主要根据回声的原则—作者喊出来,就会像回声一样被重复。例如,诗篇1:5,“当审判的时候恶人必站立不住(喊出)…罪人在义人的会中也是如此(回声)”。注意“恶人”等同于“罪人”(同义平行);“审判”与“义人的会“相反”(对立/反义平行)。因此,作者通过诗歌的平行手法,描述了这样一个真理:当恶人被审判时,他们不会参与到义人的会中。
b)重复。这有几个例子:
诗篇136,“他的慈爱永远长存”(在26节的每节中重复出现)。
以赛亚5,“祸哉,那些…”(在第5章8, 11, 18, 20, 21, 22节中重复了6次),直到“祸哉,我..”达到高潮(6:5)。说其他人祸哉容易,但是也应该包括我们自己。
.阿摩斯4:“你们仍不归向我,这是耶和华说的”,在第4章6,8,9,10,11中多次重复,最后以警告“…当预备迎接你的神”(4:12)而告终。
c)文字游戏。耶利米书1:11用一颗杏树做象征。杏树被称为“守望或觉醒树”,因为它是春天第一个开花的树。因此,在文字游戏中,神说,“我在留意保守(耶1:12)”——“留意保守”与“杏树”的单词只有一个字母的差别。每年耶利米看到杏树开花,而神也仍旧在留意保守来成就他的话。
另外,在阿摩斯书8:1中,神向先知指示了一筐无花果。这是夏天最后的果实。因此,神说,“结局到了”(8:2). 我们大多数人读旧约,读的都是我们自己语言的翻译版本,使得我们很难看出里面的文字游戏。
d)比喻。诗篇1把一个敬虔的人比作“一棵树栽在溪水旁”(节3)与不敬虔的人就像“糠秕被风吹散”(节4)形成对比。因此通过使用明喻,形成鲜明的对比—敬虔的人,道德和属灵的状况稳定、强劲、不可摇动,而不敬虔的人,道德和属灵状况不稳定,不断变化,不结果子(参考赛17:12-13)。
f) 离合。离合诗是用字母表中的字母组成一个单词或短语的作品。这种文学手法就像一种记忆系统。这些圣经离合诗中最有名的可能是诗篇第119篇。该诗篇中,希伯来字母表的22个字母分别作为每8节经文的开头字母。同样,耶利米哀歌也是离合形式组成的。
6.希伯来诗帮助我们…
a)记住神的话—比如走、坐、站(诗1)
b)默想神的话——“耶和华是我的牧者”
c)管理神的话,比如一篇讲道(例如诗篇23),或者一系列讲道(比如上行诗120-134)或者每种类型诗篇的一个。
7.希伯来诗提供了说明,通过…
a)引用圣经的作者来说明某一点——比如“就像诗篇作者说的…”或者“就像雅歌说的…”
b)解释一个形象、象征符号或图画—比如诗篇23:1,“耶和华是我的牧者”。
c)把一句经文应用到其他经文。比如诗篇107:29应用于马太8:23-27。
8.希伯来诗为我们提供了模仿的模式,比如…
a)坦白罪(比如诗篇51)
b)信靠神(如诗篇27:3)
c)颂赞神的荣耀——比如…
诗篇19:1-6,创造中神的荣耀
诗篇106,历史中神的荣耀
弥迦书7:18-19,救赎中神的荣耀
如果你做一系列诗篇的讲道,对诗篇的类型、背景、结构和神学作一个介绍性的讲道是很有用的。接着,当你准备你的讲道时…
1. 找出段落中概括归纳的经文,一句关键的经文总结或者确立了整个段落的立意。比如诗篇73,诗人把不敬畏神的人的生活和自己生活的相比较,不能够理解为什么恶人享平安,“…等我进了神的圣所,思想他们的结局”(73:16-17)。当他认识到神是至高无上的主宰时,一切都变得清晰起来。神会审判恶人。
你可以在约伯身上看到同样的情况。他抱怨说,在创造中可以看见神的能力,但是他的话听起来很模糊,他的行为难以理解(伯26)。但后来约伯意识到,只有亲自听到上帝的话语,才能正确理解神的作为。当然,也正是这样,当神在旋风中对他说话时,他才最终理解了神在他生命中的作为(38:1)。
2.寻找一段话的神学重点。我们从圣经的诗歌中学到了很多神学知识。因此,我们需要找到这本书以及这本书一个具体段落的神学观点。接着,我们的工作要将神学观点和生活实际联系起来。就像Graeme Goldsworthy指出,“因此,诗篇反映了神的救赎以及人类的失败…有些诗篇再现救赎历史,有些诗篇简单地颂赞神的伟大,也有些在困苦中呼求神,渴望救赎” (Preaching the Whole Bible as Christian Scripture, 196-197)。
如果你想从诗歌中传讲神学,往往需要传讲某个神学主题,这就要利用其它的经文来补充你要讲的某个特定段落,比如,诗歌提出了生活中的重大问题并且表达了抱怨,但是他们通常并不会给出一个确定的、持久的答案。约伯确实从神那里得到了答案,但却是不完全的答案。说“约伯你要相信我的主权”是一回事,的确如此,我们要相信神,但是我们需要一个更具体的答案。为此,我们作为传道人,必须求助于先知书和新约,在那里我们能够找到关于生命的意义和目的、人类经历中明显存在的不公正以及神的主权掌管这一切的确定的神学理论。在那里我们找到寻索生命意义的答案,找到了从我们的境况中得以救赎的答案,即为“救世主”的到来
1. 呼吁神的百姓与神和好(6:1-2)。“我们与神同工的,也劝你们,不可徒受他的恩典”(6:1)。我们和好的职分不但直接服事于非信徒,也服事神的百姓(参照第十页的评论)。经历了发生在他们教会的败坏之后(参照哥前),哥林多人确实需要与神和好。在服事中,我们是“神的同工”(哥前3:9),是“与神同工的”(哥后6:1a)。这是神的事工,我们与他同工,是他的使者,他的代言人,他的代表。
因此,我们不但向世界传和好的信息,也将和好的信息传给神的百姓。我们呼吁世人“与神和好”,因为他们与神之间的关系是破裂和远离的—他们从来没有与神和好过。而“我们也劝你们(哥林多信徒),‛不要徒受他的恩典′”(6:1b)。他们曾经“受过”神的恩典—也就是他们因着在基督里的恩典已经与神和好。但是很明显他们的生活并不像一个与神和好的人。就好像他们“徒受”了神的恩典——也就是他们看起来或者他们的行为并不像是已经与神和好的呢。
怎么可能徒受神的恩典?难道保罗在暗示他们从来就没有真正地与神和好过,他们所宣称的信仰是不真实的?并非如此,在保罗的心里,他从来没有怀疑过他们是真正的信徒。
难道保罗在说他们曾经得救而现在又失去了救恩?不是,因为这与新约信徒永远得救的明确教导相违背(比如腓1:6;彼前1:5;约10:27-30)。
难道保罗仍然是在对“世人”说话(哥后5:19),而不是对信徒?不,这句话中的用词(哥后6:1)显示保罗劝说的是与上一段不同的听众,因为(a)他现在说的是“你们”而不是“他们”(参考5:19);(b)“也”说明他现在说的,是他刚刚对其他人说过的,(c)“徒受神的恩典”所指的一定是那些已经信了的人——不是世人,他们还没有“受过神恩典”的“”,更别说“徒受”。
.那么,保罗在这里为什么说不要“徒受神的恩典”。我想是因为他们的行为和理论存在问题。就他们的行为而言,很显然是属世的—他们纷争,以淫乱为傲,在法庭彼此告状,离婚等等。这一切都会引起对他们信仰是否真实的质疑。就他们的理论而言,哥林多人似乎正接受一个败坏的福音(哥后11;3-4;参考加1;6-9)。这导致保罗质疑他们信仰的真实,他们为自己而活,而不是“为替他们死而复活的主活”(哥后5:15)。这一定会导致福音在他们的生活中失去影响和见证。他们的行为就像“草木、禾秸”.而不是“金、银、宝石”(哥前3:10-15)。这导致福音在他们的实际生活中没有功效。
因为哥林多人的行为和理论,使徒保罗似乎在质疑他们信仰的真实。因此,他劝哥林多教会的人行事要与那些“领受神之恩的人”一致,使他们的信心不至成为虚空、徒然,不能结果子;使他们不至与他们宣称的信仰违背;不至离开先前从保罗所听见所接受的;使他们不至被证明像夏娃一样被撒旦诱惑,失去“那向基督所存纯一清洁的心”(哥后11:3)。
我们很容易把神的恩典变成放纵肉体的情欲、淫荡,从而使我们的信心不结果子、成为空虚、缺乏果效、能力和实质。我们很容易说相信基督的福音,行事却与之相反。我想当我们允许罪在我们生活中存在时,我们每个人在某种程度上都会时不时犯这样的错误。但是“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义”(约一1:9),使我们不活在这样的罪里,不使它成为我们的特征,以至于我们不使神的恩典成为无用和虚空,没有影响,只是空话,没有现实。
” 作为提醒,保罗说,“因为他说′在悦纳的时候,我应允了你;在拯救的日子,我搭救了你‛”(6:2)。通过引用以赛亚书,保罗提醒哥林多教会的人,神设定了一个得救的日子,福音被传给他们;一个“悦纳的时候”,神垂听并帮助他们;当保罗,神的使者,向他们宣讲福音的那个时候,当他们回应和好的信息,“接受神的恩典”的那个时候。
“现在正是悦纳的时候”。“现在”意味着恩典的当下,就是他们积极地回应先知以赛亚的呼召的时候(参考赛49:8)。“现在”是“主悦纳的时候”(路4:18-19;参考赛49:8-9;61:1-2)。这不是“蒙昧无知的时候”(徒17:30)神并不监察,而是神所定的日子,“吩咐各处的人都要悔改”(徒17:30)。这是悦纳的时候,因为神已经预定——“及至日期满足,神就差遣他的儿子…”(加4:4).这就是为什么这是主悦纳的时候,因为基督已经来了,福音的丰满已经向我们显明。
“现在正是拯救的日子”。这是神在基督里恩典的时候,呼召人悔改并相信福音。所以,不要忘记你得救的那天。那是神所预定的一天,你生命中重要的一天。我们应该永远记住神在基督里为我们所做的以及按着神意旨所决定的,它在我们生命中成为实际的那一天。因此,不要活得像徒受神的恩典一样。这才是重点!
所以,首先,保罗“呼吁神的百姓与神和好”(6:1-2)。接着他…
2. 呼吁神的百姓与神的执事和好(6:3-7:16)。哥林多教会的人不但需要与神和好,证明他们没有“徒受神的恩典”,而且他们需要与保罗,那个将神恩典的福音传给他们的人和好。保罗最大的称赞就是他事奉上的真实(参考2:17;4:2)。所以,首先,基于他值得称赞的事工,他呼吁他们与他和好,提醒他们他值得效仿的生命,他的生命使得他的事工和本人值得认可。 其次,他呼吁他们与他和好,因为他牧养的心肠,提醒他们他对他们的关心、奉献和体贴。
a)基于一个值得称赞的事工,呼吁和好(6:3-10)。“我们凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤,反倒在各样事上表明自己是神的用人…”(6:3-4a)
如果哥林多教会的人生活和思想的方式与福音相违背,那么他们受了谁的恩典;如果他们因为错误的原因与保罗疏远,那么他们必须思考这个将福音传给他们的人的生命和事工。如果一个福音执事不能活出一个模范的生命,他对听众的呼吁就没有任何意义(6:1-2)。如果这个执事本人不真实,那么与神的百姓和好就没有可能。实际上,这个真诚的执事不想让他里面的任何东西拦阻或者减损神的工作。神的执事必须“凡事都不叫人有妨碍”,免得妨碍神的百姓与他和好。“我们凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤”(6:3)。
如果一个神的执事不能够活出一个蒙神喜悦的生命(显示“神的恩”在他里面是真实的,而不是徒然的生命),那么他如此劝人有什么益处呢?如果一个执事的生命和事工不真实(也就是不值得信赖,虚假),那么他劝神的百姓与自己和好又有什么益处呢?
因此,保罗说,“我们与神同工的,也劝你们,‛不可徒受神的恩典′…我们凡事都不叫人有妨碍…反倒在各样事上表明自己是神的用人”(6:1-4a)。保罗想要向哥林多人强调,他对他们的期望,在他自己身上首先是真实的。他在凡事上都没有成为人在福音上绊跌,没有成为别人恼怒或诋毁福音的理由。这并不是说从来没有人会恼怒他说的,因为基督真实的执事所传讲的往往是“会冒犯人的”,因为它会打到人失败的地方,软弱的地方、不一致的地方,它会刺痛人的良心,它会包含他们不爱听的内容。
相反,“在各样事上表明自己是神的用人”。为了使听到福音的人不在他身上找到任何妨碍他们接受福音的地方,这个执事个人的生命(行为、言语、态度、关系等)必须与他所传讲的和好的信息完全一致。
你的个人生命和见证也在各个方面都肯定你的事工吗? 你的布道很容易被一个错误的词、一种不恰当的关系、值得质疑的道德行为、不恰当的幽默、虚伪等所抵消。你很容易就成为这样的人“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实质”(提后3:5).
一个值得称赞的事工克服各种各样的环境,比如(i)身体上遭遇(6:4c-5),( ii)道德标准(6:6-7b)以及(iii)矛盾的现实(6:8-10)。
(i)身体上的遭遇在这里主要指“许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食”(6:4b-5)。不论环境如何(参考哥后4:8-11),保罗恒心忍耐,“如同看见那不能看见的主”(来11:27).他追求的目标是“要得神在基督耶稣里那从上头来召我所要得的奖赏”(腓3:14)。他的眼目定睛在最终的目标和他所服侍的那位,而不是定睛在人或者环境上。他的眼目不动摇。
我们这些事奉的人一定都知道事奉所需要的“许多的忍耐”,情感的需求、环境的考验、属灵的攻击、关系的断裂、体力的要求等。面对那么多的苦难、反对和困境,这就是保罗的事奉值得称赞的地方。
当我们忍受身体上的遭遇时,我们的事奉是值得称赞的(6:4b-5)。身体上的遭遇有三个方面——身体上的苦难,环境中反对和身体需要的匮乏。对艰难处境的忍耐是值得称赞的,也是一个执事真实的证明,因为如果不是真心的,谁会忍受这样的痛苦。
身体上的遭遇被描述为“患难,穷乏和困苦”(6:4b)。这三连词用三个相互关联的词来描述一般事奉中会遇到的苦难
“患难”意味着不仅仅是简单的麻烦。它似乎是各种痛苦的总称。Vine将患难定义为由于环境的压力或者人的反对而遭受的痛苦(帖前3:4;帖后1:6,7)。它似乎有一种末世论的含义(太24:9)。Vine说,它指的是“从外面临到他们的”(W. E. Vine, Expository Dictionary of N.T. Words, 30, 31)。它似乎与痛苦,困苦,灾难密切相关。
保罗的“患难”记载在使徒行传里(比如14:22;20:23;参考提后3:11),他在书信里常常对他们提到(比如罗8:35-36;哥后1:4,8;2:4;4:8,17;8:2,13:帖前3:3)。他的患难是“基督患难”的延伸,保罗因此得到安慰(西1:24)。这就是事奉生活的一部分(提后4:5)。耶稣警告过“在世上你们有苦难”(约16:33),在事奉中正是这样。
“艰难(和合本译作“穷乏”)”指临到我们的危险和难处,而“困苦”意味着你被逼到一个狭窄的地步,不能脱离。所以身体上的遭遇包括身体上的苦难,也包括…
环境中的反对指的是“挨打(和合本译作“鞭打”)、监禁、扰乱…”(6:5a)。这三个词集中描写在敌对我们的人手里我们会遭受的不正当待遇—因迫害、暴力和敌对而受的苦。很明显, “挨打”包括鞭打或拳打,保罗遭受过很多。“监禁”是因诬告而受苦—尤其是,因为福音的缘故被扔在监狱里(参考徒16:24;24:23-27;28:16,20)。“扰乱”指的是骚乱和众人袭击之类的,就像我们在使徒行转中经常会看到的(参考徒13:45;14:19;17:5;18:12-17;19:29;21:30;22:22-23;23:10’)。
所以因为事奉受苦包括身体上的苦难,环境中的反对,以及…
身体需求的匮乏指“…勤劳、警醒、不食”(6:5b)。这最后三个词描述了一个人全身心投入事工,在艰苦的环境中(比如陌生、国外)因过度劳累、没有足够的休息和饮食而遭受的身体上的后果。“勤劳”指的是没有休息,因为长时间艰难的工作而心力交瘁(参考帖前2:9)。“警醒”很显然指的没有睡眠,可能因为保罗必须睡的地方(比如船上),或者因为他对人们的关切,或者因为他的工作量(参考哥后11:27),尤其是像保罗这样做双份工作的人。“不食”指的是没有食物和营养,可能因为他的工作量太大没有时间吃或者因为他买不起食物(参考哥前4:11-12;哥后11:27)。
所以,事奉是一个要求很多忍耐的工作,因为时不时地,我们会或者必须忍受各种不同的身体上的遭遇,比如身体上的苦难,环境的反对和身体需求的匮乏。在下一期的杂志中,我会继续这个讨论。
题目: 像耶稣学习, 第二部分, 承认他的身份 (太 16:13-23)
主题:当我们认识基督的时候,我们必须做好准备来承认他是谁以及他都做了什么
要点 1:耶稣问了一个关于他身份的问题(16:13-20)
1a) “人说我是谁?”(16:13-14)
1b) “你们说我是谁?” (16:15-20)
-彼得的伟大认识(16:16)
-耶稣的伟大启示(16:17-20)
要点 2:耶稣预言他的受难(16:21-23)
2a)彼得劝阻耶稣(16:22)
2b)耶稣斥责彼得(16:23)
A ministry of…
作者: Roger Pascoe, 博士,主席
邮箱: [email protected]
在这一期,我要开始探讨如何传讲福音故事。约占新约一半的四福音书,集中在耶稣的生活和事工(可1:1;太1:1;徒1:1-2;约20:31)。既然耶稣基督是四福音书的中心,所以我们对福音的理解和传讲也应该以基督为先。
在福音书中,耶稣基督被描述为成全了律法、第二个摩西、先知书预言要来的那位。因此,我们拿起福音书的任何一段,都要先问一下“这一段告诉了我们哪些关于耶稣基督的好消息,他对我们的爱,他的使命,他的苦难,死亡以及复活,他的再来,他对我们和社会的旨意?” (Sidney Greidanus, “Preaching in the Gospels”, 333)
另外,我们也要问,其他角色在福音中的作用是什么?我认为,不论什么时候当另一个角色出现在福音书的故事中,都加强或者促进了耶稣的信息和事工以及我们对他的理解。比如,如果你传讲约6:1-14,安德烈和腓力说了什么和做了什么来回应耶稣,从故事的角度说是很重要的。因此,为了恰当地理解这个故事,我们需要对此加以解释。不论怎样,这个故事的中心在于耶稣是谁以及在这个事件中他如何表现自己。我们得知安德烈和腓力并不知道耶稣是谁,因为如果他们知道的话,他们就不会像故事里说的和做的那样。这个故事的重要在于既然耶稣是神,(1)他能使石头变成面包(给众人吃)或者(2)他能让鱼嘴里吐出钱来(去买面包),或者(3)就像他们所看到的,他能够增多五个饼和两条鱼来喂饱众人。对耶稣问题的答案就是,耶稣不需要去买面包,因为他是造物主。这就是我所说的对这个故事以基督为中心的理解。
就像这个故事,福音故事的主要目的在于记录作者关于耶稣是神以及他的性格的神学理论,难道这就是作者想教给我们的所有东西吗?或者,我们能从他们身上学到什么实用的经验教训并应用到我们自己的生活中?我认为次要的角色,比如安德烈和腓力在福音故事中扮演了非常重要的角色。他们不但突出了耶稣的生命和事工,而且体现了人的有限、需要、罪和不信实等,尤其在他们和耶稣的关系以及对他的理解上。我们必须小心,不要把这些福音故事仅仅归结为道德教训,并且可以肯定的是,作者在叙述这些次要人物的细节时,也想要让我们从他们身上看到我们自己(我们的不信,有限的理解和对耶稣的不信靠)。在他们身上,我们看到现实生活的例子,我们也像他们一样,在对耶稣究竟是谁的理解上,经历属灵和理论上的波折。虽然这可能并不是福音故事的主要目的,但无疑是重要的一个。
耶稣的事工集中在“宣扬天国的福音”(太4:23;9:35;可1:14-15;路4:43’),一个国度(天国),“临近你们了”(路1:9,11),“临到你们了”(太12:28),“近了”(太3:2;1:7)以及“在你们心里”,因为君王在这里。同样地,耶稣也命令他的门徒宣扬同样的信息(太10:7;路9:2),也就是他们在福音书中为我们记录下的信息。当然,福音的信息在使徒行转(参照徒28:31)和使徒书信中也继续被传扬。
福音书里,旧约在长久等候的救赎终于来到了。这个救赎所有的指向和预表(献祭等)都在基督里得以实现。福音书将这个最后的、一次献上就永远成全的祭放置在历史的背景下展开,即先知们所预言的信息和事件在历史的长河中真实地发生(即成为现实),从旧约最后一个先知(施洗约翰)宣告弥赛亚来了(太3:1),直到耶稣的降生、生活、教导、死亡、复活和升天。现在,我们回过头来看这些事件,我们传道的任务就是跨越时间、文化和神学观点的鸿沟。
“福音”即好消息,关于耶稣基督的好消息(哥前15:1),也是耶稣所宣扬的好消息(可1:14-15)。
1.文学风格。福音的体裁是福音书所独有的,从某种程度上说,使徒行转也是—它延续了这个基本的文学风格,记录了耶稣升天之后基督教会的成长。注意下面的福音书的文学特点…
a)福音是叙事体(简短故事的集锦)。圣灵选择了这样的形式来沟通关于耶稣的信息,以及耶稣所传递的信息,毫无疑问地使我们能够进入到故事里面而不是仅仅学习一系列的历史事实。因此福音书包含了眼见、味道、声音、想象。因此每一个福音,都是由一系列短小的故事组成,其中的一些互相联系的,共同构成一个主题的一部分。
b)福音是传记体的,虽然可能不是我们常用的形式。福音是为了传达以基督为中心的神学历史。因此它们是关于基督的、神学的、传记性的。
c) 福音是“布道性的”(说教的),反应了耶稣和他门徒的教导。
d)福音作者有选择地选择他们的历史材料。每一本福音书都从一个特有的角度,选择性地叙述耶稣生活和教导的一些事件(并不是记录每一个事件),以独特的方式呈现他的生活和事奉。比较福音书对同一事件的不同记载,能够很好地帮助我们理解作者的角度。
e)每一个福音作者的写作都为了符合他特殊的神学目的。例如,约2:31,约翰的目的是为了传福音,但不仅仅是传福音。一个人一旦相信了神的儿子耶稣,他必须活在耶稣里面,和他一起,也为他而活。因此福音作者记载了这些历史事实,将它们呈现在我们面前,使我们能够相信他,也“在他里面有生命”。
f)每一个福音作者都以他独特的神学角度讲述了耶稣—他的生命、教导和事工。因此,马太体现了耶稣是弥赛亚以及他的国度。马可体现了耶稣是一个无瑕疵的、受苦的仆人。路加体现了耶稣是人子(也就是耶稣是完全的人)。约翰体现了耶稣是神的儿子(也就是耶稣的神性)。
因为每一位作者的神学角度不同,因此他们的故事也有不同的起点。马太以耶稣的家谱和出生开头;马可以施洗约翰的信息起头(没有出生的记载);路加以施洗约翰的出生以及后来耶稣的出生起头;约翰以耶稣道成肉身之前的存在起头。
g)福音作者以不同的方式编排他们的素材。每一个福音故事并一定是按时间顺序排列的,有的时候是按主题排列。这就解释了为什么每个福音书的素材顺序是不同的。他们在措辞上也有变化,这反映了一个这样的事实,即福音故事并非来自像录音带一样的复制,并非是一个词一个词复述,而是转述或者浓缩的。他们也并非记录耶稣所说或者做的每件事(参考约21:25)。这就说明了为什么有的时候耶稣的教导是几个小时,但是所记录的内容,我们只需要几分钟就读完了。
h) 每本福音书共同的重点都是耶稣生命的最后几周。这个主题包含了最大比例的素材。比如,在约翰福音中,从12章开始就是关于耶稣生命的最后几周。因此,我们认为,关于福音书包含哪些内容以及如何安排,是圣灵在带领福音作者。
i)福音体裁不是照搬旧约,但是确实与旧约有连续性—比如:
(i)救恩历史的继续。
(ii)一般来说,旧约和福音书都包含叙事史,比喻,律法、末日灾难、神迹等。
(iii)旧约所盼望以及先知所预言的都在基督里得以实现,福音书将这些记录了下来。不论怎样,就题材而言,我认为“福音是一个独特的体裁”。
2.文学结构和特点。三本福音书(马太、马可和路加)被称为“对观/符类”(字面意思:一起看,看起来相似)福音,因为他们包含了相似的材料,而约翰福音却完全不同。
福音是由短小的故事组成的,每一个故事都关于耶稣;有些故事互相联系,组成更大的故事;所有的故事组成一个大的故事。因此,当阅读福音书的时候,问你自己:
a) 这个小故事告诉了我们关于耶稣的什么?
b)根据上下文的背景,作者在这个更大的故事(也就是这些小故事的集合)里面告诉了我们什么?
以路加福音10:25到11:13(参考Duval and Hays, Grasping God’s Word, 248-249)所记录的一系列小故事为例…
a)路加10:25-37讲述了一个想得到永生的律法师的故事。
这一互动的背景开始于律法师对耶稣的提问“我该做什么才可以得永生?”(10:25),他接着问了第二个问题:“谁是我的邻舍”(10:29)。耶稣用了一个关于“一个人从耶路撒冷下耶利哥”的比喻(10:30-35),回答了他想要显明自己有理的第二个问题。
我们从这个故事能够学到的神学原则是:
(i)我们的邻舍是任何有需要的人。
(ii)爱邻舍不受种族、地域、财富以及民族的限制。
b)路加10:38-42记载了耶稣到马利亚和马大家里的故事。
从这个故事中,我们学到的神学原则是,有的时候我们过于忙碌为主做工,却忽视了与他之间的关系。
c)路加11:1-13记载了因着门徒要求 “求主教导我们祷告”(11:1),耶稣教导如何祷告。我们从这里能够学到的神学原则是…
(i)祷告的直接对象是神(父),祷告是对神的敬畏的表达(11:2)。
(ii)祷告包括了请求神供给我们每日的需要,原谅我们的罪债以及请求神保守我们远离试探(11:3-4)。
(iii)我们可以大胆地祷告(11:5-8)
(iv)祷告是对父神的信靠,我们要求的时候回答我们,寻求的时候引领我们,敲门的时候给我们开门(11:9-10)。
(v)作为一位爱我们的父神,神愿意赐予我们祷告的请求(11:11-13).
贯穿这些独立但在神学和主题上有联系的小故事的共同线索是“关系”。
a)路10:25-37 爱以及服事那些有需要的人(也就是我们的“邻舍”),不论他们是谁以及我们对他们有怎样的偏见。
b).路10:38-42 永远要把你与耶稣之间的个人关系、对耶稣的全心投入放在宗教活动(事工)之前。
c).路11:1-13 在祷告中与神交流是一个美好的特权,表达了我们对神的爱以及我们依赖于神供应我们每日的需要。
结语
我希望这篇关于福音书讲道的介绍性的文章,对你理解“福音体裁—它的文学风格、结构和特点”能够有帮助。下次我将继续这个主题,提供一些关于解释的提示和原则,将帮助你进一步理解和传讲福音故事。
我们继续研究保罗写给哥林多教会的精彩牧养指导。到目前为止,我们已经讨论过的这一系列文章如下所列…
哥后2:14-3:3,事工中有信心
哥后4:1-16 真实事奉的本质:
第一部分,信息的本质,哥后4:1-6(2012夏)
第二部分,事奉的本质,哥后4:7-16(2013夏)
哥后4:16-5:17,事奉的动力
第一部分,我们将来的转变,哥后4:16-5:9(2013秋)
第二部分,我们在神面前交账,哥后5:1-13(2014冬)
第三部分,基督舍己的爱,哥后5:14-17(2021春)
哥后5:18-7:16,和好的职分
第一部分:所有人的和好,哥后5:18-21(2021夏)
第二部分,神百姓的和好,哥后6:1-7:16
1.呼吁神的百姓与神和好,哥后6:1-2(2021秋)
2.呼吁神的百姓与神的执事和好(6:3-7:16).
a)基于一个值得称赞的事工, 呼吁和好,哥后6:3-10(2021秋和2022冬)
b)基于一个牧养的心,呼吁和好,哥后6:11-7:16(在接下来的版本中)
在本刊的上一期杂志中(2021秋,41期)我们完成了对哥林多后书6:5的学习,第二部分进行到一半:“基于一个值得称赞的事工,呼吁和好。”我们注意到,一个事工值得称赞,因为
(i)忍受身体上的苦难(6:4-5)
(ii)持守道德标准(6:6-7)
(iii) 忍耐矛盾的现实(6:8-10)
上一期中,我们探讨了(i)一个值得称赞的事工忍受身体上的苦难,这次我们要学习…
ii)一个值得称赞的事工持守道德标准(6:6-7)。道德标准有利于识别和确认一个值得称赞的“神的事工”(6:4)。保罗的事工在道德上展现了 “…廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、真实的道理、神的大能、仁义的兵器在左在右”。这些道德标准在适当的例证和支持下,成为值得称赞的事工和事工的特征。作为神的执事,使徒保罗克服了各种身体上的苦难(6:4-5),保持道德标准, “在各样的事工表明自己”(6:4)。
让我们一起来学习一下这些使事工值得称赞的道德标准…
“…廉洁”(6:6a)意味着,我们作为神的仆人,坚持和践行圣洁的生活,以持守我们的道德标准。我们要活得无可指责,在我们的生活中没有任何事情可以正当地使我们丧失信誉。我们是正直的人。这显然是使我们的事工值得称赞的根本。
“…知识”(6:6b)指的是我们的理解,尤其是对属灵的事的理解,坚固我们的事工。我们道德和行为的标准必须建立在对神真理的理解上。
“…恒忍”(6:6c)。事奉需要很多的耐心,尤其是对那些反对我们,爱辩论却没有坚固的圣经基础的人。保罗在这里就面对哥林多教会那些批评反对他的人。他深知耐心的考验。
.“…恩慈”(6:6d)是基督的怜悯、恩典和温柔。当保罗在身体上遭受反对他的人的苦待时,当他在情感上遭受那些认识他、本应更好地对待他的人的伤害时(比如哥林多教徒),耐心和恩慈无疑使他能够适当地处理和回应这些问题。有人指出,耐心是被动的,恩慈是主动的(P. Barnett, cited in David E. Garland, 2 Corinthians, 308)。难怪这两个道德品质涵盖了保罗在任何环境中的表现,不论是面对福音敌对者的反对和逼迫,还是面对神百姓的批评和拒绝。他效仿了耶稣的榜样,“他被骂不还口,被害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主”(彼前2:23)。
“…圣灵的感化”(6:6e)。有的人认为这里指的是人的灵。但相反的是,圣灵常常与圣洁、耐心、恩慈、知识等联系起来(参考罗14;17;15:13;哥前12:8;加5:22)。毕竟,是圣灵使我们能够有这些道德品质。保罗一定是靠着圣灵的大能才具备这些圣灵的果子。
只有“被圣灵充满”的人才能充分地表现出恰当的道德标准(弗5:18),他们靠着圣灵的能力生活和事奉神。实际上,接下来“真实的道理”、“神的大能”以及“仁义的兵器”进一步说明了保罗在这里指的是圣灵,他作为神的使者赋予我们能力,使神的执事能够活出这些行为品质。
“…无伪的爱心”(6:6f)。真实的爱是一个值得称赞的事工的另一个组成部分。真实的爱是没有虚假的爱、不伪装的爱。实际上,保罗心里可能有一个鲜明的对比,想到哥林多教会对他的爱是虚伪的、有条件的、偶尔的。
“…真实的道理”(6:7a),经文。保罗也有可能指的是所说的真实的话。但是有可能保罗在这里指的是神的话,神的话就是真理,也阐明真理。
“…神的大能” (6:7b)。正如一个在事奉中持守道德标准的牧师,靠着圣灵的能力,就是“神的大能”,能够以模范的道德方式行事。我们自己完全没有能力在事奉上为神活出模范的生命。我们只有被“神的大能”驱使,“靠着圣灵”行事,而不是我们自己的能力,才能做到。(参考罗1:16;15:19;哥前1:18;2:4-5;帖前1:5)
“…仁义的兵器在左在右”(6:7c)。我们不但靠着神赐予的能力来事奉,而且在我们事工的属灵争战中,神保守我们,他赐予我们属灵的“仁义兵器”。“在左在右”似乎指的是,在任何情况下神都保护我们,不论攻击从哪而来,不论在什么情况下攻击出现,也不论是什么样的攻击,不论我们是面对“荣耀”、“羞辱”、“恶名”、“美名”(6:8).
因此,保罗就这八个道德标准对比了真正的执事和骗子,也就是批评他的假使徒。福音真正的执事持守他的道德行为和标准,毫不动摇。
所以,一个值得称赞的事工被人所知,通过它(1)忍受身体上的苦难(6:4-5);(2)持守道德标准(6:6-7),以及…
(iii)一个值得称赞的事工忍受矛盾的现实(6:8-10)。在这里,保罗描述了9个矛盾的状况,通过这些情况,他坚持不懈,而他的事奉仍然是值得称赞的。靠着真实的道理,神的大能,以及神仁义的兵器作为他面对攻击或者防御的武器,保罗能够面对任何的环境,不论是真的还是假的,不论是赞美还是反对,不论是鼓励还是不鼓励。
“…荣耀、羞辱、恶名、美名”(6:8a)。保罗当然知道,忍受对他本人以及对他事奉的各种不同的评价和报告是什么滋味。前一分钟,人们跪倒在地,把他当作神来崇拜;下一分钟,他们就要用石头打死他(比如在路司得,徒14:8-9). 有些报道称赞他的事工;而其他人则怀疑;有些报道纯粹是邪恶和歪曲事实;而有些报道是好的。 但是,无论别人尊崇他或羞辱他,称赞他或说他坏话,保罗都在事奉中忍耐,因为他要得神的称赞。
列表继续,这里有两个对立的悖论—也就是别人如何看待他和他实际是什么样的人之间的对立…
“…似乎是诱惑人的,却是诚实的”(8b)。尽管他的敌人认为他是个骗子,尽管哥林多人认为他说的不是真话(比如哥后1:17-20),但实际上保罗用爱心说诚实话。其他人(可能是假使徒)可能认为(和指控)他是个骗子,引导人们走弯曲的道路,但事实上保罗教导的是真实的。因此,不要让他人的指控妨碍了你的事工。
“…似乎不为人所知,却是人所共知”(6:9a)。虽然保罗并不争取名声或者公众的赞誉,但毫无疑问他很有名望,虽然可能并非通过直接的接触。更具体地说,那些与他不亲近(或反对他)的人并不真正了解他牧养的心和正直的性格。在这个程度上说,他“不为人所知”。而且,他也不是那种轻易表露内心想法和感情的人(像他在使徒书信中一样)。但是对那些他亲身牧养的人来说,他是人所共知的。他的动机,他的信息,他的道德,他的原则,他生活的方式,他对神的忠诚,他对福音坚定的宣传都是人所共知的。
现在对立的悖论转移到互补的悖论…
“…似乎要死,却是活着的”(6:9c)。死亡在保罗的事奉中一直都是随时都有可能发生的现实—这是一种职业危险。这是他所面对的苦难的结果(哥后4:8-10;徒11:24-25;16:19-26)。这也是活在“与基督一同受苦,效仿他的死”这样的关系中所面对的现实(腓 3:10; 哥后 4:11)。
“似乎受责罚,却是不至丧命的”(6:9c)。保罗把在事奉中所经受的苦难、反对和逼迫看做是神对他的“管教(和合本译为“责罚”)”(哥前11:32;来12:6)。 神使他经历这些试炼,虽然是严厉的,却没有死。在这段经文中,保罗似乎是在引用这些极端的经历,说明籍着这些经历,“值得称赞的”执事们以他们鲜明的基督式的反应证明了他们是谁。他们把这样的环境,看做神的管教之手,为要叫他们得益处和成长。
“…似乎忧愁,却是常常快乐的”(6:10a)。尽管保罗积极地看待生活和事工,但这并不代表他没有忧愁(比如哥前2:1-3;罗9:2;腓2:27)。但是他能够在面对忧伤的时候,在基督里仍然有不可动摇的喜乐。
“…似乎贫穷,却是叫许多人富足”(6:10b)。保罗靠做帐篷为生。毫无疑问,这样的工作并不能使他富有。传讲福音也不能使他富有(哥后2:17;4:2;腓4:12)。事实上,他选择贫穷是为了不负债或者不成为任何人的负担(哥后11:9;12:6),是为了不使福音受损(徒20:33-35)。但是通过他的事工,他却使很多人属灵上富足(哥前4:8;哥后1:6)。
“…似乎一无所有,却是样样都有的”(6:10c)。尽管保罗贫穷,但是他并不是在叫屈。他在基督里样样都有。他是富足的(腓4:12)。
结语
保罗描述一个值得称赞的事工和执事的目的是为了“免得这职分被人诽谤”(6:3)。值得称赞的事工能够承受任何人的审视之光,因为这样的执事能够在各种困难和压迫的环境中表现得令人钦佩,例如忍受身体上的痛苦(6:4-5),持守道德标准(6:6-7),以及忍受矛盾的现实(6:8-10).。
由此看出,保罗把真诚和值得称赞的执事与那些不诚实和欺诈的执事做对比。正如一位评论员所说,“保罗认为福音因着那些贪婪、误会、无知、傲慢、愤怒、粗鲁、无情、虚假爱人的执事而受损,他们结交那些他们认为在某些方面对他们有益的人。这样的执事既没有圣灵也没有神的大能”(David E. Garland, 2 Corinthians, 310)。
希望我们被这次的学习鼓舞,使我们的事工无可指摘,我们自己行事为人能够荣耀神。
题目:像基督学习,做有影响力的基督徒,第一部分(太5:13)
主题:有影响力的基督徒是那些为了神的缘故对世界做出改变的人
要点 1:当我们为神而影响世界时,我们完成我们的使命(5:13a)
“你们是世上的盐”
1a.我们要在这个堕落、走向死亡的世界里有赐予人生命的影响力。
(i)…通过抵挡罪的侵蚀保守世界
(ii)…通过从罪的感染下净化世界
1b.我们要在一个不道德和没有信仰的世界里成为一个明显的影响者
(i) …在不失去我们身份的前提下渗透这个世界
(ii) …在不让人反感的前提下调节世界的口味
要点 2. 如果我们在世上成为对神无用的,我们的使命就失败了(5:13b)
“盐若失了味,怎能叫他再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人残踏了”
2a.如果我们失去了神在这个世界上对我们的目的,我们就会变得无用
–也就是像盐一样“失了味”
2b.如果我们失去了在这个世界上在神里面的价值,我们就会变得无用
–也就是变得“对什么都没有好处”
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士,主席,
邮箱: [email protected]
“加强讲解式讲道”这个系列开始于本杂志2018年秋(29期)。本系列文章的目的是建立在我们前一个系列文章所学的基础上(“讲解式讲道的要领”,1-28期,2011秋到2018夏)。在目前为止,这个系列已经包含了以下的主题:
1.强化引言(2018秋)
2.强化结尾(2019冬)
3.加强例子(2019春)
4.强化应用(2019夏和秋)
5.加强圣经讲解(2020冬、春、夏、秋)
6.加强传讲希伯来叙事(2021冬和春)
7.加强传讲希伯来诗歌(2021夏和秋)
8.加强传讲新约福音(2022冬)
在2022冬季版,我讲解了第一部分“福音体裁:文学风格、结构和特点”。在这一版中,我要继续相同的主题、进入第二部分…
对于这一部分,我从格雷姆·戈兹沃西
(“Preaching the Whole Bible as Christian Scripture,” 222-232), 西德尼·格雷达努斯
(“Handbook of Contemporary Preaching,” 329-343), and 杰.·斯科特·杜瓦尔
and 杰.丹尼尔·海斯(“Grasping God’s Word,” 249-253)得到特别的帮助。
1.注意角度的不同。诠释受到角度的影响。我们的观点与福音书作者的观点不同,这在很大程度上是因为他们与我们之间的文化、时间、神学和语言差异。因此,当我们讲福音书的时候,我们需要知道这些不同并恰当地解释。
我们要问的第一个问题是:“福音作者的神学目的是什么?”我想我们可以这样认为:所有福音作者的总体信息都是神的国度。实际上,就像Sidney Greidanus说的,“四部福音书将神国度这个中心信息与耶稣基督的个人和工作联系起来…这个包含一切的好消息—在耶稣基督里,神的国度临近了,已经临到了,也将要临到—要求以神为中心——以基督为中心——来解释福音书的每一篇讲道经文”(“Preaching in the Gospels,” 332)。
2.从分析经文开始。经文分析能帮助你对故事的结构和内容有一个更好的理解。
关于结构,一般来说,福音故事一般围绕四个部分进行:
(1)生活的状况、上下文和背景
(2)手头的问题和难处
(3)矛盾或高潮
(4)解决的方法
(5)结论——一个应用、教训或挑战
在这个结构中,你想知道是什么推动故事向前发展—是它的问题、恐惧还是对耶稣的反对等?
关于内容,通过对经文提出六个标准问题,你可以很容易地分析它的上下文、人物、地点和事件:
(1)故事里有哪些角色?不论是有名字的或者没有名字的。
(2)发生了什么?
a)故事的背景。
b)所涉及的问题(比如医治或者风暴等)。
c)事件的进展。
d)这些角色说了什么,做了什么或者他们如何反应等。
(3)什么时候发生的?—发生的时间或者季节,在一个犹太节期还是一个婚宴等。
(4)发生在哪里?在湖上,在一个人家里,在一个城里,或者在会堂里等。
(5) 这个故事的事件为什么会发生?—为了行使神迹,还是显明一个人的信心或者信心的缺乏,或者因为怀疑耶稣是谁等?在分析经文这一步中,寻找任何作者给出的,能够帮助我们理解这个故事目的的线索。这些线索可能在故事的开头或者结尾。以马可福音4:35-41为例(Duval and Hays),门徒问的最后的问题说明了马可使用这个事件是为了教导和加强对耶稣是谁的认识。他不只是一个夫子,而是神本身,独有权柄掌管和带领他的受造物。
(6)故事是如何展开的?——是为了满足或回答某个人的需要或问题,为了显示耶稣超越自然的能力或者他对危机的介入等。
另外一个有帮助的分析工具就是注意故事中的重复。这是适用于所有圣经文献的解释指针,而不仅仅是福音书—一个词、一个短语或一个主题的重复。作者用重复的手法使观点明白无误地表达出来。
3.确定故事中普遍的神学原则。一旦你仔细地分析了故事的结构和内容,你就要把它们放在一起,从中找出故事所教导的整体原则。这里你要回答的问题是:这个故事的意义是什么?尤其是,作者包含了这个故事并如此讲述,表达了他什么样的神学观点,是关于关系、信心还是缺乏信心等?故事中是否有我们需要学习的教训?我们对耶稣的反应是否映射了了故事中描述的反应?
有时候福音作者通过一系列故事来强调一个观点。比如,路加福音15章3个比喻:(1)迷失的羊;(2)丢失的钱;以及(3)浪子。我们的工作是找到将他们联系起来的共同神学观点。一个故事与前一个或后一个故事之间的主题联系通常是由背景、角色和主题决定的(比如路加福音15共同的观点是“失丧”和“找到”)。
一旦你找到了神学原则,试着将它用一种与你的听众相关的、适于应用的方式表达出来。这是我们需要讲的东西——在任何时候都适用于所有听众的神学观点。向听众复述故事很容易,但是我们要告诉他们的不仅仅是这些。我们的工作是充实故事的原则,不仅要让它们与故事中的角色产生联系,更要让它们与我们产生联系。我们需要回答的问题是:“这跟我有什么关系?”这样做的时候,一定要参照经文更大的故事背景,忠实于经文本身。
结语。当你准备讲福音故事的时候,这些步骤是至关重要的。单单复述故事,找出一些道德上的应用是不够的。你必须了解福音作者的神学观点和以基督为中心的焦点,分析故事的结构和内容,确定整个故事以及故事每个场景的神学原则。然后你就可以准备你的讲道,并将故事的原则恰当地应用到今天的生活中。
和好职分的主题贯穿了哥林多后书5章18节到7章16节,如下
A.所有人的和好(哥后5:18-21)
B.神百姓的和好(哥后6:1-7:16)
(1)与神和好(哥后6:1-2)
(2)与神的执事和好(6:3-7:16)—因为只有与牧师和好,才能完全正确地与神和好,因为他是神的使者(5:20)。
这次我们将学习哥林多后书 6:11-18 并在后续版本中继续研究本节。
首先,让我对我们要学习的段落(哥后6:11-7:16)结构做一些介绍性的评论,因为在经文评论家之间一直存在广泛的争论,关于这是否是使徒保罗写的,如果是,它是否包含另一封信的片段。争议的原因是 6:11-13 的语言在 6:14-7:1 中发生了非常突然的变化。确实,7:2似乎与6:13相连接,而6:14-7:1就好像与上下文没有连接的插入。但事实上,整个段落的思路是一体的,无需推测6:14-7:1是来自其他的文件或者编者的插入。事实上,7:3中的这句话(“我已经说过,你们常在我们心里”)明确引用6:11-13,并说明在这之间他说了一些其他的东西。
因此,这一节,是一个关于保罗使徒事工的完整论文的高潮,开始于2:14,结束语7:16。就像David Garland很敏锐的指出,与其说是题外话,不如说我们要学习的最后一部分总结了他的整个论点,并带以高潮的呼吁。 因此,命令的列表如下:(a) “与神和好” (5:20); (b) “也劝你们,不可徒受他的恩典” (6:1); (c) “用宽宏的心报答我们” (6:13); (d) “你们与不信的原不相配,不要同负一轭” (6:14); (e) “出来…分别…不要沾” (6:17); 以及 (f) “心地宽大收纳我们” (7:2)。见 David Garland,哥后, New American Commentary, 322-323]
首先,保罗的呼吁基于…
1.一个牧者爱的呼吁(6:11-13).“哥林多人哪,我们向你们口是张开的,心是宽宏的。你们狭窄,原不在乎我们,是在乎自己的心肠狭窄。你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的”
在保罗写给哥林多教会的信中,保罗对哥林多的这段讲话是独一无二的。可能他通过这种方式表达他心里对他们的爱,也通过直呼他们的名字使他的呼吁更个人化。保罗不论对他们的讲话还是对他们的情感,都是坦诚透明的。因为他对他们的爱,他与他们坦诚交流。毫无疑问,保罗对他们讲话直截了当,因为他知道如果他们继续同样的道路所要面对的危险。就像我们在监督孩子时所知道的那样,危险越大,我们的警告就越明显和直白。尽管他们的罪行需要严厉的指责,但是保罗对他们敞开的心从未改变,他对他们的爱和他对他们的指责并不是互相排斥的——并非只有他们在主面前谨守遵行的时候,他才会爱他们,表达对他们的爱 (虽然那毫无疑问是他所愿意看到的)。
作为他们的牧者对他们发出呼吁,他强调了他对他们的爱—“我们的心是宽宏的”(6:11)。但是爱必须是相互的。保罗说“你们狭窄,原不在乎我们,是在乎自己的心肠狭窄”(6:12).因此,保罗进一步呼吁他们回应他的爱——“用宽宏的心报答我”(6:13)。 他对他们的热情和真诚并没有动摇;而他们对他的爱已经消散,或者至少不明显了。 这对于一个被严厉斥责并且生活方式与斥责他的人截然相反的人来说,并不罕见,
保罗如何向他们表达指责的方式很有指导性。他是在表达和肯定他对他们的爱的基础上这样做的(6:11-13;7:2-4)。这对我们是一个及时的提醒,要想使指责被接受并使之有效,就必须本着爱心去做。当我们面对犯罪的信徒时,如果他们没有悔改的心,我们必须管教他们(参考哥前5),不管怎样,我们必须在管教和基督徒的爱心之间保持平衡,免得我们施行某种律法上的惩罚,使他们站在角落里,直到他们悔改,或将他们剪除,直到他们改变。 不论在什么情况下,我们都必须“用爱心说诚实话”。
保罗像一个父亲呼吁他的“孩子”一样(6:13)来回应他的爱。孩子爱他们的父母是自然和正常的。他们是他属灵的爱子。他对他们宣讲和好的信息,并且他们已经接受。他们是保罗事工的受益者,无论是从他们的救恩,还是他们持续的教会事奉。现在,他们处于这样的危险之中,那就是把这个伟大的祝福看作是白费的,丢在他的脸上。因此,接着这个这个牧者爱的呼吁是…
2.一个牧者警告的呼吁(6:14-18).“ 14你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢? 15 基督和彼列有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢? 16 神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生神的殿,就如神曾说:“我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要做他们的神,他们要做我的子民。” 17 又说:“你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。” 18 “我要做你们的父,你们要做我的儿女。”这是全能的主说的”。
这个告诫的呼吁似乎是在这一段落的思路中突然出现的。然而,就像我之前提到的,从上下文背景来说,这一告诫似乎直接关联于(a)之前的经文(6:11-13)讲到哥林多人远离保罗(以及巧合之下他们接近假使徒,或者至少受到他们的影响—参考10和11章);和(b)在第一封信中提到的世俗化的问题。因此,若有人需要为圣洁听从这劝戒,那就是哥林多教会,他们分党(哥前1),在教会中以淫乱为傲(哥前5),将彼此告上法庭(哥前6),和妓女淫乱(哥前6:15-20),拜偶像(哥前8,10)以及乱用主的饼和杯(哥前11:17-34).这些问题以及他们应该如何处理这些问题是保罗第一份书信的主要内容,而哥林多后书6:14-7:1的劝戒,是对保罗第一份书信中指示(针对他们罪恶的、世俗的生活方式和实践)的重申。
为了使哥林多人与保罗的关系完全恢复,他们需要证明自己已经与罪恶完全分离。只有当他们顺服保罗,尤其是与世界分别(6:14-7:1),他们对保罗的爱才能得到充分地表达,因为爱和圣洁相辅相成。爱能遮掩罪。他们对他的爱的最真诚的表达就是按照他的指示去做,就如耶稣说的,“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的(约14:21)”
因此,我们有理由断言(事实上它与这两封书信的主旨和主题是一致的),6:11-7:16是保罗对这些人最后一次牧者的呼吁,呼吁他们与他和好,尤其是他们已经做出了一些必要的改变与罪恶分离(比如哥前5章管教那个乱伦的人)。这个呼吁出现在他整个论点的最后,是有道理的,这与牧养事工所具有的和好的本质是相关联的。
问题是哥林多人与“不信的同负一扼(6:14)”,并处于一个他们必须脱离的关系之中(6:15-18)。有可能,或者说极有可能,这个不相符的轭是哥林多教会问题的根源,导致纷争和罪恶。和一个非基督徒“同负一轭”,就是错配(即不相配)——与不合适的同伴结合,如套着马具的牛或马不相配,因此不往(事实上也不能往)一个方向用劲。他们不能够一起工作,因为二人若不同心,岂能同行呢(摩3:3)?信徒的轭是基督的轭,对于和基督同负一轭的人来说,他的轭是容易的,轻省的(太11:30).
这个劝戒并不是特指婚姻的,尽管婚姻肯定包含在内。这里讲的是信徒和不信的人之间不恰当的联系。“轭”是一种将人们紧密联系在一起的关系或协议,是只有双方达成一致,才能和谐持久的一种关系。显然,这是指在属灵的事情上达成一致,但这个原则肯定适用于任何关系——如果双方意见不一致,就不会愉快和富有成效(理论上、属灵上、经济上等)。尤其是,如果一方是信徒,另一方不是信徒,在所负的“轭”中非信徒一方的影响超过信徒的一方。 就像David Garland所描写的,“那些将自己和非信徒拴在一起的人,很快就会发现自己在耕种撒旦的田地”(Garland, 331)。
在此背景下,和不信的人同负一轭指的是一种联盟—因此,有以下选择的词语:
(a) “相合”(14a) – 分享,参与 (μετοξη)
(b) “相交” (14b) – 共享 (κοινωνια)
(c) “相干” (15a) – 和谐, 字面意思. “交响乐” (συμφωνησις)
(d) “相和” (15b) – 共享, 参与, 有份 (μερις)
(e) “相同” (16a) – 联合 (συγκαταθεσις)
对于一个基督徒,和非基督徒同负一“轭”就是他们之间形成一种亲密的联盟关系,一方是在基督里称义的,而另一方站在和神对立的角度并且违背神公义的律法——也就是“不义”(6:14b)。这就像把“光明和黑暗”融合在一起——是不可能的。这就像试图强迫两极之间达成协议,“基督和彼列/撒旦”之间(6:15a),一个“信徒”和“不信的”之间(6:15b),“神的殿”和“偶像”的殿之间(6:16).这段经文反问的问题是: “一个信徒怎么可能与一个基本世界观和行为都于自己对立的人建立一种自诩为合一、平等、一致的关系呢?”。隐含的答案就是“你不可能这样做”—至少你不可能既这样做,又保持一致的基督徒见证或者过一个快乐的,有果效的基督徒生活。这一定是不行的…
(a)我们于圣灵“有份”(来6:4),并且作为神的孩子,我们“有份于”神的管教(来12:8)
(b) 我们“与父并他儿子耶稣基督相交”(1约1:3b,参考1:6),而不是和不义的人。我们和“我们的主耶稣基督”(哥前1:9)以及圣灵(哥后13:13)“相交”,而不是黑暗或恶魔(哥前10:20)
(c) 我们是和神的话语(徒15:15)以及神的教会(哥前1:1-11;太18:19-2)“认同”.
(d)我们是和“众圣徒”“同得基业”(西1:12),而不是和不信的人,他们的份是火湖。
(e)我们是和活神的(提前3:14)教会“联合”(即合一,共同的事业),而不是和必死的魔鬼的庙(哥后6:16b).
虽然保罗没有明确地说他在这里指的是什么,但是分析他所做的一系列对比(义和不义的相交;光明和黑暗的相通;基督和撒旦的相合;信主的和不信的相和;神的殿和偶像的庙的相连),似乎表明他首先想到的是任何基督徒和外邦偶像以及献祭相联合的关系(参考哥前8:1-13;10:14-33)。
“轭”这个意象排除了将这一教导应用于普通的关系,否则基督徒就需要从世界中完全隔绝出来,而保罗在其他地方说过,我们不需要这样做(哥前5:9-10)。我们不能生活在与世隔绝的社区里,与世界没有任何联系。如果这样的话,我们就与所有基督关于在世界中做光做盐的教导相违背。保罗在这说的是,基督徒要保持他们的基督信仰(他们属灵的价值观、标准、关系、实践、信仰)与世界的价值观、标准、关系、实践和信仰有区别。实际上,与不信的人同负一轭就是与一个与基督十字架为敌的人形成一种最亲密的、最长久的关系(腓3:18)。
有来自于各种各样拼凑起来的来自旧约的引用可以支持保罗的观点(利. 26:11-12; 结. 37:26, 27; 赛. 52:11; 撒下 7:14; 参考. 申 32:18-19)
(a)神与他的百姓之间合一的排它的关系“我要在他们中间居住,在他们中间来往。我要作他们的神,他们要作我的子民”(6:16)
(b)呼召与那些神不居住其间或者不来往的人分别:“你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要做你们的父,你们要做我的儿女”(6:17-18).
这些旧约的引用与敬拜神相关,必须与“任何不洁之物”分开(启17:4;利5:2;10:10)。换句话说,敬拜神和偶像的敬拜在任何情况下都不能相通。既然我们是“神的殿”(哥前3:16),我们就不能和偶像的庙相通(哥后6:16)。只有我们与那样的事情和人分别的时候,神才会“我就收纳你们。我要做你们的父,你们要做我的儿女,这是全能的主说的”。
结语。在为了圣洁的目的与世界分别与为了传福音的目的与世界联系之间,存在着微妙的平衡。显然,哥林多教会的人很好地融入这个世界,而不是与之分别。或许这就是为什么我们没有看到任何关于哥林多教会遭逼迫的事情。相反,他们被接纳进入外邦偶像的庙中(哥前8:10),参与淫乱的事情(哥后1:5)。偶像崇拜以及任何不道德或不洁的事情,在信徒这里不应该有半点存留的余地,就像保罗说的“在你们中间连提都不可,方和圣徒的体统”(弗5:3).
所需要保持的平衡似乎是这样的,一方面,我们必须将自己分别出来,从而不与不信的人“负轭”(也就是,不在他们的影响之下,不对他们负有义务,不和他们没有区别,不被他们侵蚀,不学习他们不道德的行为)。而另一方面,我们必须基于基督徒的恩慈、诚实、爱、圣洁和恩典,努力与他们建立关系,他们是基督和福音见证的接收者。
题目: 像基督学习,做有影响力的基督徒, 第二部分 (太. 5:14-16)
主旨:在这个世界为神活出影响力
主题:有影响力的基督徒是那些为神在这个世界做出不同的人
要点I.只有耶稣的门徒在这个属灵黑暗的世界传播神的光亮(5:14-15)
A.只有基督徒在这个世界传播神的光亮…因为我们的所是(14a)
1.只有我们是他的门徒(参考约1:9;约8:12)
2.只有我们是他在这个世界的代表(参考1约4:17)
B.只有基督徒在这个世界传播神的光亮…因为我们所知道的(14a)
1.只有我们知道在黑暗里隐藏了什么(参考哥前4:5‘弗5;13’)
2.只有我们知道黑暗的起因
a)我们知道我们生活在末后的世代(参考提后6:1-5)
b)我们知道这是引诱人的邪灵的时代和魔鬼的教导(提前4:1)
c)我们知道假先知在这个世界上(约前4:1-3)
d)我们知道“人都犯了罪…”(罗3:23;约3:19)
3.只有我们知道黑暗的解决之道
a)黑暗的解决之道是神的真理(参考 1约 1:5-10; 1约 4:6; 约 1:17; 约 8:32)
b) 只有基督徒能够回答关于生命的最终问题—我们是谁,我们从哪里来,我们为什么在这里,我们要到哪里去。
C.只有基督徒在这个世界传播神的光亮…因为我们存在的原因(14b-15)
1.我们存在是为了填补一个特定的位置(5:14b)
2.我们存在是为了实现一个特殊的目的(5:15)
要点2:只有耶稣的门徒在这个属灵黑暗的世界传播神的荣耀(5:16)
2a.通过遵行耶稣的教导,使我们的光发出来(5:16a)
2b.通过我们的好行为,指向神是的源头(5:16b)
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士,主席,
邮箱: [email protected]
比喻并非是福音独有的。比如拿单,用了一个比喻警示大卫关于他的罪(撒下12:1-10)。以赛亚用了一个比喻控告以色列家(赛5:1-7.其中1-6节为比喻,7节为应用)。 然而,为了本文的目的,我将把比喻作为“福音”的一个下属类型来处理。
1..比喻的定义和结构。比喻是一种短篇故事,里面的日常经历和人物代表了某些道德或属灵的真理。耶稣经常用比喻来说明问题。通常,比喻以描述某一特定情况下的事件或人物开始,以直接应用或解释故事结束,使听者认识到故事与他们的生活有关。这就是为什么你经常会看到对耶稣比喻的强烈负面反应,因为这些比喻触到了听众的良心。
2.比喻的文学形式。简单来说,比喻是修辞的一种形式。让我做以下的区分…
(1) “真正的”比喻。我所说的“真正的”比喻是指那些符合我上面所给出的结构和定义的比喻。“真正的”比喻的例子:(1)好撒玛利亚人(路1:25-37);(2)失羊、失钱和浪子(路15:1-32);(3)大宴席(路14:15-24);(4)在葡萄园做工(太2:1-16);(5)财主和拉撒路(路16:19-31);(6)十个童女(太25:1-13).
(2)明喻。一些比喻采用扩展的明喻的形式,其中主体与被比较的事物是有区别的,通过使用“像”或者“如同”这样的比较使其明确——“天国就像…”(太13:44-46).比喻中明喻的例子有:(1)面酵(太13:33);(2)撒种(太13:1-23);芥菜种(太13:31-32)。
(3) 隐喻。有些比喻采用扩展的隐喻。与明喻不同的是, 隐喻的主体与被比较物之间的比较是隐含的、分不开的。例如“你们是世上的盐…你们是世上的光”(太5:13-14)。虽然可以说这些陈述只是隐喻(这也是真的),但从他们所处的上下文来说,我认为有些隐喻从结构和目的来说有比喻的特点。
3..比喻的目的。虽然比喻的形式和内容简单明了,但是关于它们的意义有很多争论。确实,有些比喻难以理解,比如不义管家的比喻(路16:1-13)。当我们看到这样一个故事,会问:“耶稣到底说的是什么意思?难道他真的要我们不诚实吗?或者这个故事不仅仅是表面所看到的?”。就连门徒们也会疑问耶稣一些比喻的意义(可4:10;‘路8:9’)。
不幸的是,耶稣对比喻意义的解释本身就是一个难以理解的陈述:“神国的奥秘只叫你们知道;若是对外人讲,凡事就用比喻,叫他们看是看见,却不晓得;听是听见,却不明白。恐怕他们回转过来,就得赦免”(可4:11-12;引用赛6:9-10).虽然这句话并不一定意味着这是耶稣所有比喻的目的,但是它确实解释了为什么耶稣用一些比喻来讲解天国的神圣奥秘,这些神圣的奥秘对于那些有神的生命的人是敞开的,向顽固抵挡真理的人是隐藏的。
或许耶稣的解释最好从经文的背景来理解。他的事工有两方面完全相反的效果。正如使徒保罗说的,对有些人来说,耶稣在比喻中传递的信息是“活的香气叫人活”,但是对另外一些人就是“死的香气叫人死”(哥后2:14-16).或者,像使徒彼得说的,对于“你们相信的人”,耶稣是“匠人所弃的石头已变成了房角的头块石头”,但是对其他人,他是“绊脚的石头,跌人的磐石”(彼前2:7-8)。换句话说,耶稣的比喻迫使人选择立场。你不是支持他就是反对他。这显然是很多比喻的效果—它们将人区分开来,并显明人的心迹。就像Moises Silva所说的,“比喻…对那些选择反对主的人来说,成为审判的工具。因此,‘有的,还要给他;没有的,连他所有的也要夺去’(可4:25)” (Silva, An Introduction to Biblical Hermeneutics, 111)。
因此,比喻是为了区分那些听过耶稣的人—一方面,向拒绝他的人,隐藏了真理,另一方面,向那些对他的话积极回应的人,显明了真理。对于那些积极回应他的话的人,耶稣的比较彰显了神,他的真理和他对自己百姓的心意。对于那些拒接耶稣和他的话的人,比喻被耶稣用作审判以及向他们隐藏真理的工具(比如太 13:10-15; 可 4:11-12; 路 8:9-10)。就像Henry Virkler说的,“同样的比喻使忠诚的信徒明白真理,但对那些硬着心反对真理的人却毫无意义” (Virkler, Hermeneutics, 165)。哥前2章也教导了同样的道理,重生的人明白属灵的真理,而未重生的人不能明白真理。不同的是,一个有属灵的看见,而另一个是属灵瞎眼的。因此,比喻有两个目的或者焦点—一个对相信的人,第二个是对不相信的人。
比喻的目的是两方面的:(1)教导听者关于属灵的真理,比如祷告、奉献等(如可13:10-12;可4:11),和(2)就不当、罪恶或虚伪的生活向他们提出质疑(如路7:36-50)。一般来说,比喻的目的是向听的人显明他们的内心和品性—他们是谁/怎样的人。
4. 比喻的本质。比喻是普通人能够轻易理解的、能从中找到认同并能从中学习的、与日常生活相关的简单有趣的故事。可能正是因为比喻的这些特点,耶稣在他的教导中大量使用比喻。
因此,比喻揭示、澄清、强调属灵的真理并将其应用于心灵、良心。比喻的性质使它们能够在人们的脑海和良心上留下深刻的印象,远比仅仅陈述观点更有影响、更有效、更持久—比如不懈的寡妇和不义的官(路18:1-8),或者法利赛人和税吏的祷告(路18:9-14)。
因此,比喻的本质是真实的简短故事,将相似的情况、人和事件与另外一个情况、人或事件比较,从而解释、阐明和教导一个不熟悉或者不被知道但却很重要的属灵真理。本质上说,比喻是间接的,需要听者做出回应。
5.理解和解释比喻。比喻就是信息。讲比喻是为了抓住或引起听众注意,让他们简单了解自己的行为或者让他们对耶稣的事工做出某种回应。正是这个特点,使得解释比喻很困难,因为就像解释一个玩笑—如果你必须解释它,它就不再有趣和直观。就像笑话的直接感染力一样,比喻的听众也会立即与他们所明白的点产生共鸣。
由于我们与比喻的时间、文化和语言相距甚远,我们可能无法立即明白这一点,因此它们对我们的作用与对原听者的作用不同。然而通过对比喻进行解释,我们有可能明白当时听众所理解的。
.一般来说,对故事解释和应用会出现在故事结尾,与故事本身区分开来。比如路7:40-42,三个主要人物是:债主和两个欠债的。听众立即会明白:(1)神就像这个债主;(2)妓女和西门就像两个欠债的。这个比喻是一个审判,呼吁西门悔改。这个比喻的力量在于西门不可能错过要点。需要注意的是,涉及到的人物本身并不构成比喻。他们只是为了把听者吸引到故事中,使听者能从中找到认同。这个故事的重点在于有意识的回应。在这个例子中,是对西门和他朋友的审判,对这个女人的接纳和饶恕。
请记住,在某种程度上,耶稣的所有比喻都是耶稣选择用来宣讲天国的方式。因此,我们必须非常熟悉耶稣事工中天国的意义。
6.研究和解释比喻的准则。当这些比喻第一次被说出来的时候,很少需要解释,因为它们的意思对听众来说是直观的。但由于我们当时不在现场,而且它们只有书面形式,我们缺乏对原始听众所拥有的一些相关点的直接理解。然而,通过解经过程,我们可以高度准确地发现它们的点。我们需要做的是把那个点应用到我们的背景下(如马太——18:10-14;20:1-16)。你可以通过在讲道中插入(从上下文和释经上来说)适合的与当代相关的点,从而做到这一点。
虽然在上下文背景下研究比喻,所有正常的传统的工具、程序和原则都必须应用上,以便于能够推断理解作者的意图,但是比喻的体裁本身非常流畅、多样,并包含多个层次的意义,给讲道留下了很大的灵活性。我们应该记住,我们今天的听众喜爱比喻故事,并像最初的听众一样认为它们很迷人一样。这凸显了故事的力量。
黄金法则(就像所有准备讲道的解经研究一样)是不要让比喻表达它们所没有的意思。这是解释比喻的常见错误—即,试图使比喻的每一个细节都有一个相对的意义(也就是寓意化你的解释)。寓意化作为一种解释方法,其问题在于它太过主观。十个不同的人可以为每个细节想出十个不同的含义。理解和传讲比喻的一般规则是,正如我的一位牧师朋友曾经说过的,我们不应该试图“让比喻四肢着地行走”——即不要试图为每一个小细节赋予意义,除非比喻本身显明。
此外,寓意化试图为每一个小细节赋予意义,往往会错过比喻的整体要点。一些学者为了反驳寓意化的解释方法,声称每个比喻只有一个要点,细节只是叙事的装饰。但这无疑过于简单化了。比如浪子的比喻中,儿子、父亲、哥哥不都代表不同的人吗?比喻可以有一个也可以有多个点,就像它们可以有多种目的、形式和应用一样。然而,虽然一个比喻可能涉及到多个点,但每个比喻(就像任何其他圣经段落一样)只有一个神学要点或它所传达的原则。
7. 一种平衡的解释比喻的方法(改编自 Craig Blomberg,引自 Duval 和 Hays,260f)。
(a)为每个主角找到要点。所有其他的细节只是增强了故事情节。例如,在浪子的比喻中(路15:11-32),浪子清楚地代表了悔改和相信神的罪人。父亲代表神愿意施怜悯和宽恕。哥哥代表宗教人士——也就是耶稣这个比喻所指向的对象,法利赛人和文士(路15:2), 认为只有他们才配得神的恩典。
再比如在好撒玛利亚人的比喻中(路10:29-37)。被强盗殴打的人代表有需要的邻舍(这是耶稣所讲的主题,路10:29)。祭司和利未人代表宗教领袖,你希望他们无条件地爱他们的“邻居”,但他们可能不会真正这样做。撒玛利亚人代表那些你不会期望他们来爱具有不同宗教和文化背景的“邻居”,但实际上可能以实际和公开的方式这样做的人。
(b)确定最初听众所理解的要点。不要将比喻从上下文发生的事中孤立出来去阅读或解释。仔细查看它们的文学背景。耶稣的比喻总是说明在前面的问题或情况中发生了什么。
在试图确定比喻的要点时,问自己一些问题会很有帮助,例如:(1)这个比喻要求或产生什么样的反应? (2) 叙述中是否有惊喜、转折、震撼? (3) 这个比喻直接或间接地教导我们关于神国的什么?或者如何教导? (4) 基督论和神学的重点和教导是什么? (5) 它是什么类型的比喻——真正的比喻、明喻还是隐喻? (6) 比喻有哪些不同的场景和动作? (7) 听众是谁? (8) 谁是主要人物,他们代表谁? (9) 神学的中心论点是什么?
8.解释比喻的一些进一步提示
(1)一遍又一遍地听这个比喻。找到耶稣的听众可能会联想到的点。试着确定最初的听众会如何理解这个故事——他们会听到什么以及他们会如何解释和应用它。有时,含义在比喻被明确说明了;有时,出现在应用中(参考 太 5:13; 18:21, 35; 29:1-16; 22:14; 25:13; Lk. 12:15-21; 15:7, 10; 18:1, 9; 19:11)。
(2)仔细查看上下文。就像所有可靠的解经方法一样,从作者选择呈现素材的角度,仔细查看每个比喻的上下文。比如,葡萄园工人的比喻(太20:1-16),紧跟在富有的少年人的故事之后(太19:16-22)。在指出财富可能是进入天国的一大障碍之后,彼得说:“看哪,我们已经撇下所有的跟从你,将来我们要得什么呢?”(太19:27)。 耶稣向彼得保证他们会得到应有的奖赏(太19:28-30),但是紧接在这个保证之后是这个“家主清早出去,雇人进他的葡萄园做工”的比喻(太20:1).在这个比喻中,耶稣责备彼得的自义“看看我们为你做了多少,耶稣,我们为你放弃了多少…”。彼得说话就像葡萄园里的工人,他们认为自己比那些工作时间不长的人配得更多的工钱,而不是出于对基督的爱,满足于服事基督。这就是作者所选择呈现这个比喻的角度。
首先,看历史和文化的背景—它特殊的设定。比如,耶稣讲了浪子的比喻,专门责备那些发怨言的文士和法利赛人,“这个人接待罪人,又同他们吃饭”(路15:1-2)。接着,耶稣讲述了一个比喻,其中法利赛人和文士被描绘成“当一个罪人‘被找到’时,他们会抱怨而不是欢喜……欣赏的重点是大儿子的角色,他唯一的弟兄,不是一百个中的一个也不是十个中的一个,迷失了。这个大儿子代表抱怨的法利赛人,他们似乎无法分享天堂里神和天使的喜悦” (Moises Silva, 112-113)。
了解文化背景要求我们研究一世纪的习俗,以便我们了解经文中所说和所做的影响。例如,当浪子要求他的父亲将他的那部分遗产分给他时,他要求的是通常在父亲去世之前不会发生的事情。这样做,说明了他希望他的父亲死去。明白这一点,使父亲接纳这个儿子回来的爱和恩典更加显著。
我们在本期的牧师网络杂志中再次继续这段经文。上次,我们介绍了 哥后 6:11-18这段经文的前两节:
1.一个牧者爱的呼吁(6:11-13)
2.一个牧者警告的呼吁(6:14-18)
现在我们继续第三部分…
3.. 牧者呼吁的应用(7:1-4).“因此…”(从刚才所说的得出结论,),基于旧约的应许(6:16-18),(注意这个应许是有条件的)如果他们将自己与恶(外邦人的宗教行为,尤其指偶像敬拜)分别出来,神要做他们的父,恢复他的百姓与他应有的关系,然后保罗劝告:“亲爱的弟兄,我们既有这等应许,就当洁净自己,除去身体、灵魂一切的污秽,敬畏神,得以成圣”(7:1)。
对保罗而言,神的百姓最重要的圣洁原则是,我们“和不信的不要同负一轭”(6:14),而在神百姓中实践这样的圣洁就是要“洁净自己,除去身体、灵魂的一切污秽”(7:1)。原则是“不义的人不能承受神的国”(哥前6:9-10)。神的百姓 “奉主耶稣基督的名,并借着我们神的灵,已经洗净、成圣、称义了”(哥前6:11)。
这个原则必须在他们的行为中明显表现出来,对他们才会是真实的。换句话说,地位上成圣必须在行为的成圣中表现出来。我们已经被神分别为圣—这是地位上的成圣(例如徒 26:18; 来 10:14; 13:12; 1 彼 1:2; 弗 5:26; 约 17:17)——我们也必须洁净自己—这是逐渐的、行为上的成圣(哥前1:18;彼前3:15),以至于我们与基督的联合在我们的生活中变得越来越明显和真实。已经从罪中得自由(罗6:11-18)并且能够不再犯罪(1约3:9),神在我们里面做工(帖前5:23;多2:14)以至于我们越来越像基督(哥后3:18;罗8:29;来13:20-21;1约2:6;3:7)。特别是圣灵,在我们成圣的过程中活跃作用(帖前4:3;帖后2:13;加5:16-18,22-23)。
被动成圣和主动成圣这两个概念在这里没有冲突。成圣是神在我们里面的工作,我们被洁净,被分别出来、被称为圣徒和圣洁的(哥前1:2;哥后1;1),神在基督里使我们成为圣洁(罗1:30;帖后2:13),并且我们也洁净自己,努力不犯罪(哥前6;18;哥后7:1;1约3:6:19),寻求去实践神对我们所说的真理(哥前7:34;帖前4:3-8;罗6:19),渴慕更像基督(罗8:13;来12:1;腓2:12;3:13-14;彼后1:5ff)。
因为与“不信的人同负一轭”而导致的 “不洁净”(污秽、肮脏)是完全的,污秽我们的“身体、灵魂”。因此,“洁净”也是完全的,既需要“身体”的洁净(身体上的、外面的洁净—从外面看我们是谁),也需要“灵魂”的洁净(灵魂,内在的—从里面看我们是谁)。
“成全圣洁”意味着我们的成圣是逐步的,我们在这个世上努力成圣,但同时也明白只有在我们得荣耀的时候,我们的圣洁才会完全。虽然,成圣过程的完全要在世界末了的时候(帖前. 3:13; 犹 24; 哥后 11:2),但不管怎样,我们现在仍然继续向着完全努力。另外“成全圣洁”也意味着这是我们必须为自己做的事情。就像哥林多教会,他们必须完全他们的圣洁,把自己与不洁净的分开、不与不信的人相交—特别是,但不完全限于,偶像崇拜。
正如“敬畏神”是保罗事工的动力之一(5:11;参考哥前2:3;哥后7:11),所以这也应该成为神百姓追求圣洁的动力—“洁净自己,除去身体、灵魂的一切污秽”。我们生活在神无所不知的注视之下。我们无法逃脱他的审查和审判。
跟随着他在6:11-12节的思想,保罗继续一个牧者对哥林多人的呼吁。“你们要心地宽大收纳我们。我们未曾亏负谁,未曾败坏谁,未曾占谁的便宜”(7:2)。他呼吁他们“心地宽大”收纳他。他首先将福音的好消息传给他们,他们的心应该向他敞开,向假使徒(正在影响他们的人)关闭(David E. Garland, 哥后, 344)。毕竟,保罗没有做过任何事情使他们有理由这样对待他。尽管他严厉斥责和强烈指示,但他没有冤枉任何人,没有腐蚀任何人,也没有欺骗任何人。那么,他们为什么要这样对待他?他们为什么要把他拒之门外?
“我说这话,不是要定你们的罪。我已经说过,你们常在我们心里,情愿与你们同生同死”(7:3)。保罗想要确保他们不要误解他在7:2中的辩护。读它的人,尤其是哥林多人的属灵状况,可能会认为保罗不是在为自己辩护,而是在指责他们。因此他澄清他的辩护,“我说这话,不是要定你们的罪。我已经说过,你们常在我们心里,情愿与你们同生同死”。他不想他们对这有任何的误会。
“情愿与你们同生同死”可以被译为“因此我们同死是为了(“εις” 希腊语)能够同生”。因此保罗这个陈述是有目的的,他在这里要么指他和他们作为基督徒的经历和奉献(也就是和基督同死,并与他并为他而活),要么指他们作为基督徒死后的共同未来,一起复活与基督一同在天上。他们之间有这样亲密的关系,这是他想向他们表达的。
“我大大地放胆,向你们说话。我因你们多多夸口,满得安慰。我们在一切患难中分外地快乐”(7:4)。这节经文可以作为2:14-7:4这部分的最后一句,或者作为下一部分7:4-16的第一句。7:4-16可以看做2:3关于找到提多并听提多报告的继续。与其试图决定这节经文的位置,不如考虑把7:4作为一个枢纽节,结束上一节,开始下一节,因为它与这两节都很好地相关。7:4保罗强调了他对他们的积极态度,同时介绍了他对提多报告的积极回应,反过来,这又回到了书信开头(2:2-3 参考 7:4, 13)。
他以前对他们的大胆讲话(在各种问题上纠正他们)带来了他想要和需要的敬虔悔改和改正(7:9-10)。因此,他对他们直率的责备和纠正达到了它的预期结果,现在使得他为他们感到“自豪”。他的放胆讲论有可能永久断绝他们的关系(因为没有人喜欢被纠正),而事实上,通过他们的积极回应,他得到了很好的结果,所以现在他能够并且高兴地因他们夸口。确实,他“满得安慰…分外地快乐”,尽管“在一切患难中”。他所指的患难显然是他在马其顿寻找提多时所遇到的(7:5).
题目:基督的福音(太7:13-14)
主旨:通向永生的两条路
主题:如果你想要进入天国,你必须选择窄的、难走的真理之路。
要点1:一条路容易走但结局艰难(7:13).
1a)它开始容易,因为入口是宽的,路是大的
1b).他结局艰难因为他的目的地是永恒的毁灭。
要点 2:另一条路难走但结局容易(7:14).
2a)它开始难因为入口窄,路难走
2b)它结局容易因为它的目的地是永生
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士,主席,
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以新约圣经故事为主题的讲道,不会像旧约故事那么复杂,但仍有几点释经和讲道技巧上需要注意的地方,一切便会来得容易了。
1. 经文选择。不论选择什么经文,都要将作者在该段经文中所要表达的信息表达清楚。我提议讲道时,整本圣经都要讲,而不是每个星期只讲些没有关联的经文。这样,我们便可顺理成章的将整本书卷的架构勾划出来,以后的讲台信息便可以循序渐进,起承转合,开始和结尾,都得到充份合适的处理。
福音书既是所发生事件的记录集,如要找出每部分的中心思想,我们不妨试找出事件的转捩点,例如地点的改变,听众的改变,信息的改变,或事件的改变。这都是很好的指引,将事件的起始和终点特显出来。另一个办法就是试问自己,在你采用的经文中,是否有一个完整,和清晰的专题信息要告诉听者。
通常,每次讲道,最好便是把一个完整的信息讲出来。但,如果信息太长,不能一次完成,那么以下的办法岂不更好 …
你可以:将整个信息分成数个段落来分别处理,每次信息只讲一个,这样每次讲章便可丝丝入扣;
或:在讲道中,将其中的重点点明出来;
或:利用经文中能够涵括全段信息的一节或多节经文,把其中要义讲出来。
不论你决定如何传讲信息(整个或其中一部份),都要注意你的讲解是和其他经文,甚或整卷书的意思没有抵触,或自相矛盾。写下你的大纲,你便可以有一个清晰的路线图。
2. 讲道系列。在某些情况下,福音书可以分成不同系列的讲道集,例如…
(1) 登山宝训(马太福音 5-7章)
(2) 约翰福音中的三个“七” …
a) 七个重要的对话(谈论)- 约3:1-21; 4:1-42 ; 7:53-8:11; 13:1-17; 18:33-19:11; 20:1-31; 21:15-25
b) 七个超自然的事迹(神迹)- 约2:1-11; 4:46-54; 5:1-14; 6:1-14; 6:16-21; 9:1-41; 11:1-44
c) 七个自我的宣言 (有关“我是”谁的句子)- 约 6:22-71; 8:12; 10:1-9; 10:10-18; 11:25-27; 14:1-6; 15:1-6
这样,你就可以忠于原著而无须将整卷书讲述一遍。
跟其他系列一样,我们无须跟随作者的编排次序,但在解释和应用上,仍要遵循福音书的脉络。高斯库(Godsworthy)提议“在编排分类的次序时,福音书的结构一定要放在考虑之列,因为内容可能是要在這結构上强调某些一连串的重点和要素。好像比喻或神迹这个系列,我们一定要它们在福音书中和目的和功用表达清楚。(Goldsworthy, Preaching the Whole Bible as Christian Scripture, 231)
3. 主题的连贯性。一如以教导为主题的文章,故事也是有主题的。主题句就是将全文中的神学观念写出来,通常一句说话便己足够。主题句(有时候被称为命题句)是要表达一个中心思想,然后整篇讲章便可以围绕着这个思想而展开,这样便不会和所选经文,甚或整卷书卷的教训要义相违背。有时候福音书的作者也会坦白表达故事的主要意思(例如: 路16:13; 路19:10)。
4. 福音故事的讲道结构。就像其他体裁一样,对于福音故事构建你的讲道时,也要尊重经文的文学形式,以至于文学形式塑造你的讲道形式。就像每段经文都有自己的结构,讲章也需要有结构。经文的结构决定讲章的结构。因此,如同经文的文学形式(在此指故事的形式)决定经文的结构,经文的形式也决定讲章的结构。跟其他圣经的故事一样,福音故事的结构便是来自经文中的“行踪”(或称为“场景”)。
不论你采用什么方式来传讲福音故事(包括比喻),你的讲章在结构上,跟你其他的释经讲道无须有不同的表达形式。即是 有一主题句,将故事的大致意思概括简述一遍,然后加上讲道大纲,这样便可将故事要陈述的神学意义逐层讲述出来。
5. 对传讲以比喻为主的信息的一些提议。在传讲比喻的信息时,你可以采用以下 的方式:
(1) 用形式来分类,例如:
(a) 布道式的比喻(例:太7:24-27)
(b) 天国的比喻(例:太13:1-9; 太13:24-30)
(c) 末世的比喻(例:太25:1-13)
(2) 用主题来分类,例如:
(a) 永生的预备 – 财主的比喻 (路12:16-21)和不义的管家 (路16:1-13)。
(b) 神喜欢拯救失丧的人 – 迷羊,失钱,和浪子的比喻 (路15:1-32)。
(3) 平行而有对比的比喻 – 即是那些具有相同意义,而用不同角度演绎 出来 的比喻。例如:神给我们不同恩赐去事奉祂:
a) 十个仆人和十锭银子的比喻 (路19:11-27)
b) 三个仆人和银子的比喻 (太25:14-30)
比喻的讲道应从这比喻要强调的信息开始(即是要描述某一个特别的主题),好让听众身同感受,处于故事的情境中(这样他们便有更深体会的认识),然后用一个现代的实际例子,来和这比喻作一和应,使听众产生共鸣。
这里是可以帮助你预备讲章时的一些问题:
(1) 比喻的整个主题 / 所要带出的冲击是什么?
(2) 这比喻是要说明什么真理?
(3) 听众是谁 – 门徒,群众,或宗教领袖?
(4) 听众身处其中,会发觉自己是故事中的那一个角色,和效应是什么?
(5) 这比喻在文字上是用什么方式表达?是用灵意式,还是喻意式。作用又是什么?
(6) 比喻是要说明一个比对,还是作一个比较?无论是那一个,它是要显示什么对比,或是要作什么比较,作用为何?
(7) 耶稣天国的比喻是要告诉我们什么信息?
(8) 比喻在释经上会遇见什么困难?
(9) 比喻中渐进式情节如何帮助你讲道的进行?例如,富人和拉撒路的比喻 (路16:9-31) 是由两个完全不同的情景和对话组织而成:
(i) 属世生活(19-21)和永恒生命(22-23)的对比
(ii) 永恒赏赐和今世生活的对比(24-31)
另一个例子就是浪子的比喻(路15:11-32),这比喻是由四个场景组成:
(i) 分家产和远走他方(11-13a)
(ii) 陷入极端困苦和耻辱的生活当中(13b-16)
(iii) 醒悟与回转 (17-21)
(iv) 悔改及家人团聚(22-32)
(10) 这比喻和你目前的听众可以拉上什么关系?
当你作好释经功夫后,你便可以开始预备你的讲章。以比喻为体裁的讲道在形式上可以有很大的伸缩性,所有常用的故事演讲技巧都可以用得着。这很简单,比喻的讲道只是说故事的一种,都是由开始,发展到问题的出现,然后达到高潮,最后达到终局,便完场了。
从比喻的多元性(包括内容,字面和灵意方面的多重意思,主题目标,及应用),和比喻本身的产生来看,最好的讲道就是采用一个开放式的态度,并加以一些创意,例如:我们可以运用一些戏剧性的对话,或加插一些评论,甚或讲解时,用一些现代常用的短语,更具吸引力。
通常,比喻的效果,即俗称「致命的一击」,不到最后的情节,都不会显露出来。到那时刻,对比喻抱持相反意见的人也会融化在故事情节中。正因比喻将它的「致命一击」留待最后才爆发出来。讲道也应这样,非到最后时刻,也不要将比喻所要讲的教训爆发出来。
本段「和好职事」的最后一次讨论。在本刊物前两期,我们从哥林多后书6:11-18(43期,2022春季)和哥林多后书7:1-4(44期,2022夏季),已讨论过经文中的起首三段:
1. 牧者教导会众要彼此相爱 (6:11-13)
2. 牧者教导会众要听从教诲(6:14-18)
3. 牧者教导的实际应用 (7:1-4)
在本期,我们会继续讨论下去 …
4. 牧者教导会众的背境及结果 (7:5-16)。很明显地,由2:14到7:4的一段经文是与2:13无关的经文,是一些题外话。我们试把这两段经文连在一起,看看当中要告诉我们什么。 ” 2:12我从前为基督的福音到了特罗亚,主也给我开了门。2:13那时,因为没有遇见兄弟提多,我心里不安,便辞别那里的人往马其顿去了。… 7:5我们从前就是到了马其顿的时候,身体也不得安宁…”,故此,从2:12-13的意思来看,保罗是要解释因他在特罗亚找不着提多后,而身体又很疲累,故此他便离开了特罗亚往马其顿去,希望能在那里遇上提多,而他真的遇上了 (7:5-6)。保罗切望见到提多,因为他很想从他那里知道他和哥林多信徒的最新消息。更重要的是,保罗想知道他们在收到那封由提多亲自送去的“忧伤 / 悲切的信”之后的反应。在这段经文,他就是写着他在马其顿和提多一起,并听到提多的报告后,他满心欢喜的情形 (7:7-16)。
我们会问:“为什么保罗要用2:14至7:4这么长的篇幅来讲这些题外话呢?有人说,2:14到7:4的经文是从另一封信抄过来的,但我不同意这说法。亦有人说,这时因为当时的书信没有固定格式,写信的人想起什么便写什么。虽然这个可能性是有的,但我认为这封信并不是这样。虽然2:14至7:4节看似是一段题外话,但它要传讲的信息,并不是一般人所说的跟这封书信本身无关。而事实上,保罗特别写这段有关他和提多的相遇的事情,为他呼吁和指导哥林多信徒做了铺垫。保罗在写这段经文时,早已从提多知道了他们的情况。故此,这段题外话便告诉我们,一方面保罗是为着提多告诉他事情的而高兴;而另一方面,他仍有未尽的话要跟哥林多信徒说。神固然给每一位牧者在事奉上有喜乐和得胜的欢悦时刻,但同时也不乏挑战。
最后,保罗从提多那里得知那封给哥林多信徒的哀伤的信产生了以下正面的效果:
(a) 保罗周围遭难的处境借着提多而大得安慰(7:5-6)。 “5我们从前就是到了马其顿的时候,身体也不得安宁,周围遭患难,外有争战,内有惧怕。6 但那安慰丧气之人的神借着提多来安慰了我们。” 到了马其顿,保罗身心灵所受的创伤仍是继续不断 (试比较4:8-9; 11:22-33)。他既是四面“受敌”(可能是心灵上,也可能是肉体上的攻击),内有“恐惧”(可能是忧虑哥林多教会收到保罗和提多的信后的反应,尤其是当提多还未依着原定计划回来)。
牧者跟其他人一样,是会遇见灾难、别人的反对和忧虑。 “但神”可以改变一切。祂“安慰丧气之人”(参阅1:3-7;诗34:18),在此神就是安慰了保罗。在他满受内忧外患的困迫下,他就因着“提多来安慰了我们”(6b),因为他知道提多安然无恙,和再次能跟他一起同工,尤其是在他正饱受别人反对和孤立无援的时候。如果在我们困难的时候,若得到同工的安慰和鼓励,对我们的事奉一定会大得裨益。
故此,使保羅沮喪的困境,因著遇上提多而變成大得安慰和美好的相聚。還有….
(b) 保罗为着他们的罪孽忧伤,但借着他们的回应,化悲伤为喜乐(7:7-13a)。“…不但借着他来,也借着他从你们所得的安慰,安慰了我们;因他把你们的想念、哀恸,和向我的热心,都告诉了我,叫我更加欢喜”(林后7:7)。保罗从他们给提多的正面回应大得鼓励 – “…借着他从你们所得的安慰。”
保罗受安慰 (7:7a),因为提多及他所带去哥林多的信件得到很好的正面回应,提多又受到很好的礼遇,以及他们对提多使命的回应是积极的(即从他手中得到保罗的信)。这就是保罗喜乐的原因,他们的回应使保罗“更加欢喜”。
首先,他的喜乐是来自以下他收到的回应(7:7b):
(i) “…你们的想念…。 ”他们想见保罗,想是要将事情弄好,和重修和好。
(ii) “… 哀恸…。 ”很明显地,他们为着发生的不愉快事件难过。
(iii)“…向我的热心。 ”他们和保罗之间的距离借着对保罗的热心而拉近了 – 他们愿意遵照他的教训去行,甚至替他辩白。
第二,他为着他们灵性上的回应而更加喜乐 (7:8-12)。保罗似乎正在犹豫如何处理一些的事情:“我先前写信给你们忧愁,我后来虽然懊悔,如今却不懊悔;因我知道那信叫你们忧愁,不过是暂时的。如今我欢喜 …”(7:8-9a) 。在一方面,保罗好像是懊悔写了那封叫人“忧愁”的信,因为他不想他们难过。为什么?可能他不想他们过于敏感,也可能他害怕信中内容过于严厉,因而使他们觉得难过。又或者他正在两难之间。身为牧者,固然要正视问题的解决,但又害怕失去了他们。
这是一个牧者在遇见矛盾时,所常遇见的困难 – 就是知道应该如何处理,但又害怕被拒绝。只要“用爱心说诚实话”(弗4:15),不要“辖制”(彼得前书5:3)他们,更千万不要在怒中或以属灵长者的高姿态压制他们。保罗写信后,很高兴知道他们的忧伤只是暂时的,“不过是暂时的”(7:8b),又因为他们的忧愁已变成懊悔 – “如今我欢喜,不是因你们忧愁,是因你们从忧愁中生出懊悔来” (7:9a)。
为什么他们的忧愁变成了懊悔? “因你们从忧愁中生出懊悔(7:9a)”。他们为着发生的事情而忧愁(就是容让罪恶在他们当中,及他们和保罗之间的紧张关系),这忧愁是依着神的意思来的,也是从神来的。这不是一时冲动的懊悔,而是神在他们身上动了工。因着神的意思忧愁,他们便“不至于因我们受亏损了”(7:9c)。依着神的意思忧愁不是徒然的 – 不会有不良的后果,也不会使关系恶化(保罗为此很是为难),也不会使他们有什么损失,而却是补足他们所失去的。从各方面来看都是好的 – 带来了希望,喜乐、恢复和好关系等。 “因为依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救;但世俗的忧愁是叫人死”(7:10)。这是使人和好的职事,带着一个目的,借着“神意思的忧愁”,可以叫人“生出没有后悔的懊悔来,以致得救”
“神意思的忧愁”比“属世的忧愁”有一个全新的意义。属世的忧愁叫人死(参林后2:16),而神意思的忧愁却使人得生命。这就是两者不同的地方。属世的忧愁是由环境造成(损失、失败等);而神意思的忧愁是从罪而来。属世的忧愁引至关系的破裂,失望,甚至死亡(例如自杀);但神意思的忧愁则叫人得救、得着生命,心灵平安、满有喜乐,与人和好,与神和好。
<“神意思的忧愁”不是为着自己,而是向着神而来。 “因为神的意思而忧愁” – 即是“依着神的意思”(7:11a) - 从神而来的忧愁,就是回应神而来的忧愁。所以神意思的忧愁引致真正的懊悔 – 离开使我们与神隔绝的罪,借着信而归向神 – 与神和好,也与人和好。这种忧愁和懊悔就是我们得救的基础。
另一方面,“属世的忧愁”是不可逆转的。它不可以使人重获已失去的。不可以逆转己做过的事情,不可以给人心灵上的安息和平安,更不可给人灵命的成长,而只给人苦毒,罪咎、失望和不安。但神意思的忧愁是为罪的原故而来的忧愁,继之便是悔罪,从而得救。无人会因他得着的救恩而后悔的,因为与神和好是好得无比的了。更重要的是,在你余下的一生,你再不会因着你过往所作的而处于一个追悔的境地。反之,我们得着救恩,与神、与人关系和好了,再不会遗憾下去。
但保罗和信徒谈道时,为什么要提到这个引致“救恩”的懊悔来呢?他是说这些信徒的“懊悔”,会使他们“以致得救”。虽然他们都是得救的基督徒,他们现在的懊悔与他们当初得救时所表现出来的在本质上是一致的。保罗在这里不是说他们起初得救,但后来丧失了,现在又重新得救。而是说他们的懊悔正是一个得救的人的应有表现,就是说他们已和神有绝对的和好关系。
使人和好的牧者只要看当中有没有神意思的忧愁,便可分辨出这是否真诚的懊悔。他处理矛盾的方式,就是要生出神意思的忧愁来,这样,(i)关系便不会断绝;也会(ii)生出一个永恒的属灵果子来。
保罗现在开始描述什么是依着神意思的忧愁(属神的)真正是怎样的;这会令人有什么改变;和真正的懊悔是怎样的。 “你看,你们依着神的意思忧愁,从此就生出何等的殷勤”(7:11a)。真正的懊悔可以生出一个全新的我。哥林多人现在就生出一颗热诚,要做神看为正的事的心。他们不再对他们中间存在的罪行置诸不理,更不会以此自夸,而是努力为神作工。他们如何在态度上表现出热心和殷勤来呢?保罗给我们几个要点 …
i) 自诉”(7:11b) - 教会消除了当中的罪恶。
ii)“< 自恨”(7:11c) - 恨恶罪恶。他们正视罪恶,不再容忍罪恶存在他们当中。这正是我们应该作的 - 就是恨恶罪恶!
iii)“恐惧”(7:11d) - 恐惧神的责打,恐惧神的圣洁受到亏损,恐惧得罪了“神的工人”;恐惧他们的行为会引致的后果。
iv) “想念”(7:11e) - 想念与神和好及与保罗亲自相见;去看望他,顺服他,及遵行他的教导。他们想念过往的日子及与神和保罗的密切关系。
v) “热心”(7:11f)- 这可能是关乎他们从起初便应该做的,即是他们在教会中,如看见不法的事情,便应予以处分和纠正。渴慕过着圣洁的生活和顺服神。
vi) “责罚”(7:11g) – 对他们当中罪恶的处理。这是继“热心”纠正教会不法之事后而采取的行动。这和保罗在2:5-11所说的有同一意思,他们热衷于责备犯罪的人,但现在,他们须要饶恕这人。
vii) 真的,“在这一切事上,你们都表明自己是洁净的”(7:11h) – 或许这是指哥林多前书5:1所发生的事情,但保罗没有说明清楚。他们作了一些须要会众施加纪律处分的事情,这样他们便“不会沾污”,不会有份于这人所犯的罪。
在7:8,说完了那封令人不快(忧愁)的信后,保罗便开始解释他为什么要写这封信:“12我虽然从前写信给你们,却不是为那亏负人的,也不是为那受人亏负的,乃要在神面前把你们顾念我们的热心表明出来。13a故此,我们得了安慰。”(7:12-13a)
首先,他解释了为什么他从前没有写那封严厉的信。这是为着那“亏负人”的缘故 – 就是那位娶了继母,保罗嘱咐要赶出去的人(哥林多前书5:13)。他在教会中使多人受着极大的痛苦,但后来悔过了(哥林多后书2:1-8)。他没有写这封严厉的信亦是为着那位“受人亏负”的人 – 相信那是继母的丈夫。请注意,借着牧者的智慧和慈爱,保罗没有指名道姓的说出这人的名字 – 因为事情已过,不值得再旧事重提。他只用了“亏负人”和“受人亏负”的字眼便算了。
接着,他解释为什么他写了那封严厉的信。他写这封严厉的信,是在神面前,要将他们对保罗的顾念和慹心表明出来。这真的是这封信所带来的后果。这一连串的事件(他的信,他们的回应,对教会的影响,提多的回覆等)都让“我们得了安慰”。
(c) 保罗夸奖哥林多教会的话是由提多的鼓励证实出来(7:13b-16)。 “13b并且在安慰之中, 因你们众人使提多心里畅快欢喜,我们就更加欢喜了。14 我若对提多夸奖了你们什么,也觉得没有惭愧;因我对提多夸奖你们的话成了真的,正如我对你们所说的话也都是真的。”(7:13b-14)
虽然保罗和哥林多教会仍有一些未了的事情要待解决,例如他们不赞同保罗的使徒身份等(参10-13章),但在整段经文中,保罗一直都是采取积极的态度(他们的反应、提多的鼓励,和他的喜乐等)。保罗得知哥林多教会的情况,他深受安慰(尤其是他们对他那封严责的信的反应)。甚至在提多将信送到他们那里时,他们热诚接待提多,并使提多得着大大喜乐。
保罗给哥林多人的体贴和爱护是人所共知的。我们从来都不会察觉到,保罗虽受哥林多人的奚落,但仍对提多夸奖他们。他打发提多去哥林多,没有给提多半点哥林多教会的负面评价,也没有吩咐他去严严管教他们。而是他给他们一个正面的评价(夸奖),而这也被证实了,正如他向他们曾经说过的也都是真的一样。结果(i)提多对他们的爱加增了:“并且提多想起你们众人的顺服,是怎样恐惧战兢地接待他,他爱你们的心肠就越发热了”(7:15);(ii) 保罗对他们更放心:“我如今欢喜,能在凡事上为你们放心”(7:16)。在表达了他们之间的关系变得更密切,及对他们更放心后,保罗便开始在八至九章,转到谈论捐输给耶路撒冷贫困信徒的话题上去。
题目:学习基督的教训 –天国的宝藏(太 13:44-46)
主旨:寻找天国永恒的宝藏
中心思想:借着基督,进入天国,你就会寻到永恒的丰盛
要点一:有些人不经意间走进了基督天国的宝藏里面 (13:44)。
要点二:有些人努力寻找基督天国的宝藏 (13:45-46)。
A ministry of…
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]
书信通常都有一个很类似的特色…
1. 书信的格式。书信都有一定标准格式,跟古时流行的书信方式无大分别:
a) 信首(问候、作者和收信人的简介,感恩)。
b) 内文(讨论一些特别议题、劝勉、请求、投诉等)。
c) 结尾(问安语等客套说话)。
2. 书信的一些常见特色。像其他书信一样,新约书信有以下的常见特色。
a) 直接进入内容,直接方式仅次于人与人之间的对话。
b) 是私人性质的。书信是以私人关系(“我 / 我们” 和 “你”)互相称呼,写信人和收件人之间只是在空间上有点阻隔吧了。无论如何,书信没有法律文件的冷酷和乏味,而是很容易令人有温馨的情绪,流露出作者的品性、情感、心境、态度、观感,和意见。
3. 书信的作用和体裁。新约书信并不只是用作传递消息之用,而却好像是一篇讲章,用作传扬生命之道。又因为作者要讨论一些敏感,及与生活有密切关系的问题,书信便提供了一个比口述更好的书写方式来沟通的平台。
正因为书信不论在体裁,讨论内容和讨论方式都具有独特风格,当我们想要参考某方面的资料(例如:“保罗在这问题上是怎么说的?”)时,我们可以把它当作一本百科全书来看。Moises Silva曾经说过:“我们要把新约所有书信作一全面的研读”(An Introduction to Biblical Hermeneutics, 120),才可以明白作者的书写动机和对事情的观点。
新约书信是用不同的修辞方式出现(这是为着要迎合读者的情感、思绪,和口味),故此它可以用上很多不同的写作方法(例如对话、诗歌、写实 [ 例如加拉太书4章]),每种写法都有它本身的特性和演绎方式。
4. 书信的历史背景。跟其他圣经书卷不同的地方,书信都是因应某些需要、情况、困境,某些教会遇上难解的问题(例如:罗马、哥林多、加拉太教会等都曾遇上难以解决的问题),或某些人(例如:提多、提摩太、腓利门等)而产生出来的。但新约书信并不只和当代有关,但诚如朗多马(Tom Long)所说:“新约的书信跟其他大部份书信都是一样,虽与某些特定事件有关,但对后世仍是在讲说话” (Preaching and the Literary Forms of the Bible, 110.)。
要明白书信的意思和应用,至关重要的是我们须要对当时的历史背境有一深入的认识。找出了书信中所讨论的问题征结所在和解决办法,经过消化和整理,我们才可向现代读者解释和应用出来。在这个过程中,我们须要小心处理,如何将“过往”的经文过渡到“现在”的听众去。我们既须要忠于经文在古代的应用,也要忠于将之应用在今天的环境中。这是不容易做到的,因为古时发生的事情,未必可以适应于现代社会(例如:我们应否吃祭过偶像的肉?)。但无论如何,这些问题对我们来说也是适合讨论的。我们只需要注意一下,千万不要硬将“过往”的直接搬到“现在”去,也不要作出一些不适合的假设,硬生生的应用出来。
虽然如何将“过往”过渡到“现在”是一大难题,但讲解书信时,最大的益处就是在某些特定情形下,不论在教会或个人,应用或职责上,都可以给我们一个明确的教导。今天的神学家,释经学者,和教牧,他们的工作就是要决定那些教导是可以适用于现今社会的。
所以,如果这就是书信在文字上的特色,我们如何将其明白过来和讲解清楚呢?有什么可行的方法让我们遵从的?
以下是一些可以帮助预备和讲解书信的一些指南 …
1. 文字结构的分析。这类分析在本刊前几期中已经讨论过了(例如:18-23期),但让我在这里再次强调数点在分析时要注意的事项。
文字结构的分析。这类分析在本刊前几期中已经讨论过了(例如:18-23期),但让我在这里再次强调数点在分析时要注意的事情。由于书信的固有特色(某些特殊的困难、问题等),有些人会贸然先去找出当时的历史和文化背境,然后才去明白内容。但重要的是,我们不能将经文的意思建基于重整过的历史和文化的背境上。所以,在把历史文化背境重整之前,我们应该把经文在文字方面先作一个释经学上的分析,从而解答到以下的问题:
a) 作者要说什么?
b) 他的意思是什么?
c) 他的论点和论证是如何演绎出来的?
然后,决定经文的结构和所要论说的。这正好是书信自己的本质 – 就是围绕着主题作个有系统性的论证,所以,你要找出经文的结构和论证要点,这便好组成你讲道内容的结构。这是对经文的写作方式和体裁作一仔细的分析。
作者在书信中,很有条理的将他的思想,论点、讨论和意见铺陈出来。我们只要把握每一段落,甚而整卷书信的思路(即辩证手法),我们便可以明白书信的来龙去脉。讲道时便跟着这个思路便可以了。
因此,当我们分析经文的文字结构时,我们可以使用以下的方法:
a) 决定整篇书信在文字上的结构 – 即是书信的主要段落。
b) 找出你所研读某段经文中(即一个或多个段落)中,作者是要传递什么中心思想(主题)。
c) 列出作者在这一段经文中,用作支持他论点的主要主张(一个或多个“要点”)。
d) 写出经文要带出来的影响(即目的是什么?)。
经文中的字面基本意义,到此可说是分析完毕。跟着我们便可以开始深入研究经文的内容,上文下理及每段落的意思(即是思想的脉胳)。到了这时,你才可以对经文的文法及字义作更深入的分析。
你一定要做到只用一个句子,便能把经文的中心思想表达出来,你的讲章才可以算是集中一起(即是不致于杂乱无章)。这也可以让你在整理讲章时,集中在如何把中心思想显示出来(即是将支持作者的论点可以尽情发挥)。
对于很多讲员来说,要找出经文的中心思想(主题)和关于这中心思想所提倡的意见( 主张),不是一件简单的事情。这可能就是很多讲员只讲一般性的问题的原因了。但你一定要讲一些特殊的课题,因为作者也正是在讨论著一些特别的课题。如果经文是说及“神的爱”,你就一定要先决定作者是在说明那一方面神的爱。中心思想要明确 – 因为“爱”包含的意思实在太过泛了。是神给全世界的爱吗?这就是神的爱所包含的范围了吗?是神坚贞的爱吗?当你找出经文的中心主旨,你才可以依循作者的意思演译。
你的读者应该可以找到你所说的重点,原则和应用所引用的经文。你的讲章就要依从这个原则连贯起来,这样你便可以达到“务要传道”(提后4:2)的目的了。你讲道的信息,凭着圣灵,一定可以大有能力的在会众生命中彰显出来。
通常,你会用圣经的一段经文(即是含有同一个主题的经文)来讲道。如果经文太长,一次不能讲完(例如以弗所书1:3-14),你可以将之分成数个段落(例如:某个分题 / 重点),但每次都不要离开全篇的主题。
要明白书信,如果能懂一些圣经希腊原文便更有帮助,因为希腊原文可以是最有效的将经文的结构和作者要讨论的不同事情(要点)和全文的中心思想勾划出来。如果你不懂希腊文,可以借助一本从希腊文直译过来的圣经翻译(英文的翻译本有ESV, NASB, NKJV, CSB)。
2. 搜集历史资料。在分析完经文的文字结构后,我们便可以搜集你要讲述的经文的历史和文化背景。这可让我们更深入的了解经文的内容 - 例如谁是收信人,写信目的,有什么与文化及风俗习惯有关的资料等。
历史的认识,对释经及应用是很重要的,这对书信来说尤其重要。在预备书信的讲章时,我们一定要找出,作者要讨论什么事情,和事情发生的起因,我们才可解答以下的问题。
a) 作者为什么这样说?
b) 为什么他有这样的回应?
c) 作者是要为着某些问题而写这信?如果是的话,这问题是什么?
d) 这段经文中的文化背景是什么?在这经文有那些字眼是与文化有关的(例如:信首格式可能便属这一类)?
e) 书写的背后历史因素(问题、需要、情景),而致引起作者要写这封信的动机?
我不是提议将所找到的历史资料如数家珍的全部讲出来,你只要将其中与你要解释的神学真理、教训、和应用有关的讲出来就可以了。诚如Scott Hafemann指出:“讲道是宣讲经文中的神学真理,和教训,而不是要上一个有关新约时代的背景、政治环境、当时的语言,或社会问题和风俗习惯的课”(”Handbook of Contemporary Preaching” 一书中365页的Preaching in the Epistles)。
要找出书信的背后动机(甚或书信所要回答的问题),有时候真的不容易,因为我们常常要透过推理才能得出结论。例如,保罗在哥林多前书并没有直接的写出他要回覆哥林多教会的什么问题。因此,有时候我们便要从字里行间,试行重整当时的情境。这样做的弊病是很容易流于主观,或只是推测而矣,故此Moises Silva提议将所有我们(或其他学者)的理论都作一个试验,这样我们便可以找到经文的“终极”意义,而不是由推理得到的结论(An Introduction to Biblical Hermeneutics, 126-128)。
在上期,我们对哥林多后书2:14 -7:16作了最后一次的讨论,就是保罗在讲论牧者领导才能时的题外话。在文中,我们已探讨过以下的问题:
1. 对牧会的信心(林后2:14-3:6)
2. 牧会权柄本质,第一、二部份(林后4:1-16)
3. 牧会的动机,第一、二、三部份(林后4:16-5:17)
4. 和好的职事,第一、二、三、四、五部份(林后5:18-7:16)
在离开讨论哥林多后书2:14-7:16之前,我想和大家分享我在分析哥林多后书时的体会,你便可以从中了解我在教授释经课前,我是如何预备教学资料的。你在每周预备讲章时,不会有充足时间作出这类释经研究的,但你可以借助释经书。
在哥林多前书,保罗处理了很多事情,其中有一宗是有人犯了乱伦的罪。在得悉教会已对那犯罪的人采取了惩治的行动后,保罗便如释重负,在林后1-7章中他更表示了欣慰。但在同一经文中,保罗却面临着越来越多的反对声浪。这第二波的反对声音在第10-13章中越发明显。保罗在此极力驳斥这班人是“假先知”。 “假先知”一词是保罗在得知那犯罪的人遭惩治后才使用的。对于这个遭到惩治的人和教会中越来越多反对声音是否有关联,我们就不得而知。
某种情况下,有些自称是使徒的假教师混进了哥林多教会,专门从事诽谤保罗。为此,保罗的信便是要驳斥这些人的指控,并暴露他们的虚假面具。为着保护哥林多教会,免被这群假教师的错谬道理所蒙骗,保罗便特为自己的人格、和使徒身份自辩。
同时,保罗亦须向哥林多人作一交代,解释他改变行程的原因(1:15ff.; cf. 林前16:5ff),并敦促他们要办妥为赒济耶路撒冷贫困信徒的捐款事宜,以预备他第三次的到访(13:1ff.)。他们这次筹募,是早已开始的了,但却是迟迟未完成。
打发了提多从以弗所到哥林多,并传递了前一封信(即哥林多前书),保罗便安排与提多在回程往特罗亚时会面。但到达特罗亚后,不见提多,他便决定往马其顿去,结果就是在那里,可能是在腓立比或尼亚波利,便遇上了提多(2:12f.;7:5ff.)。
提多给保罗带来了好消息,也有坏消息。好消息就是哥林多人很积极的回应保罗信上所写的,果断采取行动,正视他指出的问题,并加以纠正。这给保罗极大的喜乐(7:5)。但坏消息却是在哥林多教会中,仍然存在着好些,很明显是被那些假使徒挑拨的不良份子。这里是他们对保罗的一些指控:
a) 他们指摘保罗心口不一(因为他没有实现他说了的行程、而做了其他事情)。保罗回答说,他改变行程的原因,不是因为他拿不定主意或说话不可靠,而是他不想带着一个严厉的心情来见他们(2:1)。
b) 他们指控保罗心高气傲,其貌不扬,言语乏味,不诚实,不够资格作基督的使徒。
c) 他们怀疑保罗的使徒身份,因为他来哥林多时,没有荐信(3:1)。保罗为了这诸多关于他使徒身份的指控,特别提醒他们他一直是以一个福音使者来忍受诸般的非难(4至6章)。
d) 他们暗示保罗可能要为收集款项,赒济耶路撒冷贫穷信徒的工作,迟迟不能完成的缓慢进度负责(参阅八至九章)。
e) 他们指称保罗在远处未见面时,他那些令人折服的信显示他是一个坚毅勇敢的人。但见面时,却显得非常软弱(10:10;11:6)。
f) 他们宣称保罗传福音既不收酬金,便不值得花时间去听他(11:7ff)。他们甚而影射因他不取工价,可能他不是爱着他们(11:11; 12:15)。
这些使人分门结党的假使徒,他们的真正面目一定要被揭露出来 - 他们是偷着进来的,他们一点都不是真使徒。故此,保罗对这些指控都是基于真使徒和假使徒之间的不同点而加以剖析。其中之一就是真使徒是长久的受苦和克己。他的软弱没有让他有半点机会炫耀自己,但却全是彰显神的大神和恩典(11:21-12:12)。他告诉他们在那快要实行的第三次旅程,如有必要的话,他是不会犹疑行使他的使徒权柄(13:1ff)。但他的期望就是希望他们会毫无条件的归向他。
哥林多后书内容好像都是围绕着保罗的行程。他原本去希腊的第二次行程,是大概会两次到访哥林多教会,先由以弗所渡海到他们那里,逗留片刻,然后北上马其顿,回程时再到他们那里,和他们相聚一些时日,收集给耶路撒贫穷信徒的捐款后,才回到耶路撒冷。但最终他改变了行程 – 先从以弗所北上马其顿,跟着南行到哥林多(林前16:5ff,林后1:16),最后便到耶路撒冷。这样,他便可以和他们相聚一段稍长的时间,而不是两个短时期。
这个“行程”的细节便连贯了本书信上文下理。我们可以从中看到:
1. 过去:计划的改变(1-7章)。保罗表白自己的良心(1:12ff),并解释了为什么他改变了行程(1:15-2:4)。他是从以弗所到了特罗亚,以为在那里可以遇到提多。结果没有遇上,他便继续去了马其顿(2:12f.)。到此,经文有一段很长的文字(2:14-7:4),这些文字虽是全书信的一部份,但却与写作目的无关。到了7:5,书信才继续下去,在此保罗描述了他如何在马其顿遇见提多,和他带来的大喜信息,是有关哥林多教会对他的信(即哥林多前书)的积极回应。
2. 现在:差派提多完成筹募的事情(8-9章)。第八和第九章是描述为耶路撒冷穷苦信徒收集捐款的事。这不是题外的说话,但却迎合本书信的主题 – 保罗的行程可能有改变,但他访问哥林多教会的目的却是始终如一。他希望在到达前,为耶路撒冷信徒的捐款已经筹募完毕。为此,他差遣了提多和两位弟兄比他先行(并带同此封信,即哥林多后书)去统理这事。
3. 未来:确定并快将实现的保罗第三次到访(10-13章)。第十至十三章是揭露及谴责那些偷进哥林多教会及诋毁保罗声誉及权威的“假使徒”。保罗警告,在他第三次到访时,他必定会处理那些继续在教会滋事的人。
这个大纲,可以给大家将书信每段不同的主题及和语气一个结构上的分析,并把上文下理作一个概览。 Zahn说:“读者是被引导着,跟随保罗的行踪,由以弗所,经过特罗亚而到达马其顿(1-7章);跟着和他在马其顿教会停留了一段时间(8-9章);最后便被引导到如何利用保罗将要访问哥林多教会时的角度来了解教会所遇见的问题。′(T. Zahn, Introduction to the New Testament, Vol. 1, 312, 引用在Philip E. Hughes的The Second Epistle to the Corinthians, xxii中)。
4. 和哥林多前书的关系(“忧伤的信”)。我们不难想像为什么保罗称哥林多前书是一封“心里难过痛苦、多多地流泪” (林后2:4)的信。所以我们觉得那封忧伤的信就是指哥林多前书来说的;那么,哥林多后书便理应可以哥林多前书的内容来了解。那些说哥林多前书不是那封“忧伤的信”的人,可说是忽略了使徒在写给他所建立的教会时的信时的焦虑和悲痛情感。这可以从他信中尖锐笔锋看到出来,他谴责教会的分裂而非合作的团队精神;在灵命方面,保罗痛心教会偏于属世而不思属灵的事;保罗也极力教训他们要审理在他们中间所犯的罪行;责备他们竟有互相控诉的事情;主餐时,常有醉酒荒宴的事件;崇拜时不守规矩,误用属灵的恩赐,并纠正他们对主复活的真理的错误。
这样的一封信,如果不是出于焦虑和伤痛的心,并且满有泪水的,真不知是如何写出来的了。
5. 主题的连贯性:“软弱中的力量”。使徒就是用了这个标题,辩明他备受哥林多教会中反对人仕的诸多非难的使徒权柄的权威性。他肉体软弱,但神却用得着他,并加给他力量。故此,他的工作力量明显地是从神那里来的。为此,信中多次提到保罗的受苦、危险、和劳苦,就是要显明保罗在传道时所忍受的,亦同时显出神的大能。奇妙的是,人的软弱和神的大能竟可以在此相提并论。保罗在哥林多受到的攻击,都是集中在他肉身上的软弱,却从不提及他工作的果效。 这主题一直贯穿着整篇书信(例:1:5f; 1:8f; 2:12f; 3:5f; 4:7f; 4:16-18; 5:1f; 6:4f; 7:5f; 11:23f; 12:5-10; 13:4)。
6. 最后四章的可靠性。在最后四章,使徒的语气突然改变了,这引起了很多人怀疑这四章应该是属于另一封信的。但我觉得我们无须多疑,因为这四章跟本封书信的结构如出一辙。况且,它和整篇的主题非常吻合,那就是神的力量是透过我们的软弱而成就出来。
除了最後四章和全篇書信的連貫性互相一致之外,其他本書信前後的連貫性也是很容易看到出來。例如,比較以下的經文,你便可以得出結論:1:13 和 10:11; 1:17 和10:2; 2:1 和 12:14, 21, 13:1f.; 2:17 和 12:19; 3:2 和12:11; 6:13 和11:2, 12:14; 8:6, 18, 22 和12:17f.).
第一段落:简介(1:1-14)。随着问安语(1:1-2),保罗有一段很长的感恩(1:3-11)。保罗多次的受苦和艰难,对他来说,不过是分享“基督的苦楚”(1:5),并且从中经历到从基督而来的“安慰”(1:5)。这些经历,虽然是突发和痛苦的,但却教导了他要紧紧靠着那“发慈悲的父,赐各样安慰的神”(1:3)。这个宝贵经历使他从今可以“能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人”(1:4)。工作是建基于受苦(那是基督的苦和从信徒而来的苦),和一直由从神而来的安慰扶持着。受苦和得安慰是分不开的。
这段感恩说话似乎是说他在建立一个根基,在这根基上,作为一个使徒,他受的苦和得到的安慰都是为着哥林多教会(1:6),并使他们得着确切的盼望,因为“你们既是同受苦楚,也必同得安慰”(1:7)。就算饱受死亡威胁,却是“叫我们不靠自己,只靠叫人复活的神”(1:8-10)。他从死里得救,固然是借着神的拯救,也是借着哥林多信徒的祷告,结果就是许多人向神感恩,“就是为我们因许多人所得的恩”(1:11)。
第二段落:保罗的表白(1:12-7:16)。这里,保罗转到行程的话题,他表白改变行程计划,绝不是因世俗或忽是忽非的原因(1:12-14)。反对保罗的人,声称他的改变行程便显示他不是一个可靠的人。但再重新细心思想之后(1:15-22),保罗解释他改变的原因是因为他深深爱着他们,不想他们过份伤痛,好像上一次到访时,当他严厉的责备那个犯了乱伦罪的人所引起的伤痛一样(1:23-24)。跟着是一段勉励的说话,他们饶恕并爱那位因犯罪而受责的人(2:5-11,并比较林前5章)。保罗为着此人亦曾写给他们一封“心里难过痛苦”(2:4)的信。
就这样,笔锋一转便转到引起他写本信的原因 – 就是他遇见了提多(2;12-13 和7:5-16)-- 这个叙述,是因保罗用了很长篇幅讲论他工作的性质和宗旨(2:14-5:15),并呼吁信徒和好(5:16-7:4)而遭到打断的。
a) 工作的意義和目的(2:14-5:15). 這是保羅對反對他的人的第一次表白,他表示自己对他的工作有足够资格和胜任有余。
第一,他是蒙神呼召事奉神(2:14-16a)。神夸胜的带领,使他能在各处所遇见人中,散发出“香气” - 在灭亡的人中“作了死的香气叫他死”,而在得救的人中,“就作了活的香气叫他活”(2:16)。
第二,他传道的力量是来自神(2:16b-3:6)。他能作好神的工作不是凭自己的力量,否则他便和那些假使徒一样,都是为着自己“为利混乱神的道”;但他却是在神面前凭着基督讲道(2:17)。所以,他不须要举荐自己(3:1-3),他的信心不是出于自己,乃是出于神,“他叫我们能承当这新约的执事”(3:4-6)。
保罗跟着便比较新约及旧约的职事(3:7-18)。新约的职事给他勇气,“将那些暗昧可耻的事弃绝了;不行诡诈,不谬讲神的道理”,而是在“神面前”把真理表明出来,“基督荣耀福音的光”(4:2, 4)。他是借着神的能力传扬基督(4:5),神吩咐要“光从黑暗里照出来”,同时,“已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光颢在耶稣基督的面上”(4:6)。福音的宝贝(即是基督)是放在瓦器里(即是:保罗肉体上的软弱,4:8-11),其中所显现的能力不是保罗的,而是来自神的(4:7)。
但这个软弱的肉体瓦器不是常常毁坏和死亡的(4:10-12)。肉体的软弱只是今世和可见到的,但有一天这些都会被永恒和见不到的取代(4:16-18)。当“地上的帐棚若拆毁了”,就“必得神所造,不是人手所造,在天上永存的屋”(5:1-4)。
神将我们改变过来,是借着圣灵作凭据(5:5),这样,我们便得着“行事为人是凭着信心,不是凭着眼见”(5:6-8)的勇气。有着这个永恒的盼望,保罗立了志向,为要讨主喜悦(5:9),他努力劝别人留心审判是在“基督台前”和务要敬畏神,因为“主是可畏的”(5:10-11)。虽然,他传福音不是要取悦那些举荐他们的人(5:12; cf. 3:1-3),但他传道也不是漫不经心的,而是受着基督的爱所激励(5:14)。
b) 和好的恳求(5:16-7:4). 作为基督的使者,保罗是在传讲一个使人和好的信息,因为基督为我们的罪牺牲了(5:16-21)。他劝他们“不可徒受他的恩典”(6:1),且要积极回应他艰辛的职分(6:1-10)。他敦促他们敝开心门,接纳主和他作为主使者的职分(6:11-13),承认如要与神有正常的关系,便要专心一致(6:14-7:1)。最后,保罗说他对他们有极大的信心(7:2-4)。
保罗继续复述他如何在马其顿,因再次遇见了提多而得到的安慰,并由他的回报,知道哥林多教会对他先前的信所作的正面回应而大大喜乐(7:5-16)。哥林多人经过保罗早些时候的训诫后,决心悔过,忧伤自己的过犯(7:10),保罗很是高兴,也放下心中的焦虑。
第三段落:为耶路撒冷贫苦圣徒的捐款(8:1-9:15). 对哥林多人悔改,并且“向我的热心”(7:7),保罗表示大大的释怀和欣慰,他便开始进到另一个重要的话题,他须要跟他们讲明清楚,这就是为耶路撒冷贫苦信徒的捐项。很踫巧地,他遇见提多的马其顿教会,是一个在患难中仍然乐于捐献的好榜样(8:7-9)。保罗劝哥林多人效法他们的榜样,这便可显出基督牺牲的恩典(8:7-9)。真的,完成收集捐献的事对他们大有益处,这工作已持续一年之久,现在也应来个了结(8:10-11)。这是一个良机,让他们从“富余”中供应耶路撒冷教会在现时所缺乏的;可能在将来,这情形会逆转过来也说不定(8:12-15)。为了能在保罗到达之前办好这个捐项事宜,保罗特意差遣提多和另外两位弟兄先到哥林多(8:16-24),保罗敦促他们和提多合作(8:24),好叫保罗到达的时候,捐款便已预备妥当,好使保罗不会觉着为难(9:1-5)。最后,他教导他们信徒捐输的操练(9:6-15),我们捐输应该是慷慨和甘心乐意的(9:6-7),因为“神能将各样的恩惠多多地加给你们”(9:8),而且“必多多加给你们种地的种子,又增添你们仁义的果子”(9:10)。因此,不只他们凡事富足,神也会得到荣耀和感谢(9:11-15)。
第四段落:保罗对不断而来的攻击的回应(10:1-13:4). 这可能是指2:17及4:2所提及的人,保罗现在直接回应那些攻击他的说话(10:1-18)。他没有否认自己是在“血气中”行事,但绝“不凭着血气争战”(10:2-3)。而他争战的兵器“乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒”(10:4)。
他也否认那些虚假传言,说他信中所说的很沉重,但却缺乏个人的权柄。论到权柄,无人拥有的可以和他相比。到再次见面时,保罗便会将他的权柄行使出来给他们看(10:7-10)。有些人专以自己的权柄为夸口,但保罗却不然,他“不愿意分外夸口,只要照神所量给我们的界限构到你们那里”(10:13-15),这里所说的界限当然是包括哥林多教会了。保罗的权柄,是基于“夸口的,当指着主夸口。因为蒙悦纳的,不是自己称许的,乃是主所称许的”(10:17-18)。
到了这时,保罗反守为攻,无情地揭露那些窃取教会权柄的假使徒的恶行(11:1-15)。他为着哥林多人不安,害怕他们会被那些“另传一个耶稣…另受一个灵…另得一个福音”(11:1-4)的人所蒙骗。他一点不在“那些最大的使徒以下”(11:5);他独立传道,不是因为不愿意接受他们的金钱支助(11:7-9)的缘故。他最好的表态就是和攻击他的假使徒划清界线(11:12-15)。
跟着,保罗为着回覆愚昧人的愚妄话,他便稍微说了一点夸口的说话(11:16-21)。其他人既可以夸口,他当然也可以(11:21)。他是希伯来人的后裔(11:22),他为基督多受劳苦和牢狱之灾(11:23-28),他夸口那些其他人认为软弱的(11:29-12:10),例如他从大马士革逃出来(11:32-33),他肉体中叫他谦卑的一根刺(12:1-9a)。在软弱中所显出来的刚强,看似矛盾,但却被保罗看重成“我的能力是在人的软弱上显得完全… 我什么时候软弱,什么时候就刚强了”(12:9b-10)。他为着自己的夸口而致歉 - 他们应是站在他一边的,而不是强逼他这样夸口(12:11),因为他在他们中间时,他们已看过他作为使徒的凭据。如果他们觉着他不及其他众教会,那只有一个可能性,就是他传道,没有接受他们经济支助。为此,他请求他们寛恕。
第五段落:他的第三次到访(12:14-13:6)。当他第三次到访时,他仍不会依靠他们的供应,更不会贪取他们的便宜(12:14-18)。他希望他们能够长大建立起来(12:19)。但他忧虑他们不会像他所期望的,而他们也不会看到他是他们所期待的(12:20-21)。故此,他提醒他们,他这次到访,会采取严厉措施,因为他们好像想从他身上找到“基督在我里面说话的凭据”(13:1-4)。
第六段落:结语(13:5-14)。为要唤醒他们注意自己的属灵境况,他吩咐他们省察自己是否真的基督徒(13:5-6)。他的恳求就是他们不要犯罪,这样他们便可以凡事无愧于心(13:7),他情愿他们是刚强,而他是软弱的(13:9)。他写信的目的,就是希望他们作出积极回应,刚强壮胆。当他第三次来时,他便不须要严厉的对待他们(13:10)。
I. 开首语
A. 问安(1:1-2)
B. 感恩(1:3-11)
II. 保罗的自白(1:12-7:16)
A. 行程的改变(1:12-2:13)
B. 他的使徒职份(2:14-5:15)
1. 他胜任他的职事(2:14-3:6a)
2. 他的福音事工与摩西律法事工的比较(3:6b-18)
3. 他和反对對者的比较(4:1-12)
4. 他的动机(4:13-5:15)
C. 和好的请求(5:16-7:4)
D. 期待已久先前寄出的信的回音(7:5-16)
III. 收集給耶路撒冷贫苦信徒的捐款(8:1-9:15)
IV. 保罗对反对的人的驳斥(10:1-13:14)
A. 对批评声音的回应(10:1-11)
B. 揭露假“使徒”(11:1-15)
C. 保罗“愚拙”的言词(11:16-12:13)
V. 保罗的第三次到访(12:14-13:5)
VI. 結語(13:5-14)
这是一个很简短的结构大纲。为我自己的缘故,我已加插了很多分段,但这已足够你了解整个过程如何作出来的了。
题目:学习主耶稣 – 承认耶稣的位格(太16:13-23)
主旨:耶稣是誰?
主题:当我们认识耶稣时,我们一定要承认他是谁和他做了什么。
第一点:耶稣问门徒他是谁(16:13-20)
1. “人说我人子是谁?”(13-14)
2.“你们说我是谁?”(15-20)
a) 彼得对耶稣的重大了解(16)
b) 耶稣对教会的启示(17-20)
第二点:耶稣预言他的受苦(16:21-23)
1. 彼得责难耶稣(22)
2. 耶稣斥责彼得(23)
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士,主席,
郵箱: [email protected]
我们继续讨论如何将圣经中各类信息讲解得清楚的方法。在上期(NPJ46),我们已开始了一连串的讨论,如何清晰地将“圣经书信”讲解得清楚。在本期,我们将会针对以下的题目作深入的探讨 …
A. 书信的文学特征
1. 书信的结构
2. 书信的一般性特质
3. 书信的功用和形式
4. 书信的历史背景
B. 如何了解和讲解书信的一些指引
1. 分析文学结构
2. 认识历史背景
在讨论最后两点(B3和B4)之前,让我们在以下四个案例中,试找出什么叫作“背景的研究”…
问题:腓立比书的历史背境或写作原因是什么?
答案:
a) 这是一封保罗感谢他们所给予的经济支持(2:25; 4:10-14)而写的信,他们从起首开始,便一直经常和慷慨的支持保罗的生活需要(1:5; 4:15-16),直至他们因“没得机会”(4:10)才停止。很可能是因为在那时候,他们正经历着一些经济上的困境。
b) 腓立比教会正在分门结党中 (1:27; 4:2)。
这便解释了为何保罗对他们有以下的劝勉…
1. 神会供应他们所需用的 (4:19) 。
2. 一无挂虑 (4:6-7),而要常常喜乐 (1:26; 2:18, 28; 4:4 等)。
3. 同心合意(1:27; 2:2; 4:2),谦卑 (2:3),和谦让的心 (4:5)。
从这个分析来看,很明显地我们得到的结论和很多人所说的刚好相反,腓立比书不是要给基督徒一个喜乐的信息。而当我们小心研究当中的历史背境和原因时,不难发现他们缺少喜乐,全是因为他们不同心。故此,保罗不断的劝勉他们要喜乐。
问题:腓利门书的历史背境或写作原因是什么?
答案: 阿尼西母是一个奴仆,从主人腓利门的家因偷窃而逃走。保罗带他信主(门1:10),而那时保罗正囚禁在罗马监狱中。依照当时的风俗习惯,一个逃走的奴仆可以被处死刑。故此这封信是保罗特别写给腓利门,向他求情,不要将阿尼西母处死,而是要和阿尼西母和好如初。这是基于以下的原因 …
a) 基于基督的爱,而不是跟随社会的风俗 (5-7)
b) 基于阿尼西母已成了保罗在主里所生的儿子 (10)
c) 基于他们不再是主仆关系,而是主里的弟兄 (15-16)
d) 基于腓利门对保罗还有一些未了之情 (18-20)
问题:哥林多前书的历史背境或写作原因是什么?
答案:哥林多教会有数件须待处理的问题,促使了这封信的产生…
a) 教会内部纷争,以致会友门分门结党。各个党派高举教会内某一位有名望 的人(1-4章)。
b) 教会有乱伦的丑闻,须待教会处分 (5章)。
c) 会友之 间竟在不信的人面前告状 (6章)。
d) 教会有些须要正视的行为操守和真理 的问题,故此他们写信给保罗,寻求指导 (7-14章).
这便解释了保罗在本信中的诸多教导和说话语气,这都关乎…
a) 他们的需要…
i) 借着跟随基督,并与他一起钉在十架上而得以联合一起 (1-2章)。
ii) 在属灵里长大成人 (3章)。
iii) 公开执行教会的处分(5章)。
iv) 弟兄间的纷争应在教会审理,而不是在法院中(6章)。
b) 保罗对他们的提问的回答…
i) 婚姻的原则 (7章)。
ii) 良心问题(8章)。
iii) 逃避拜偶像的事 (10章)。
iv) 女人顺服男人 (11章)。
v) 守主餐时的行为守则 (11章)。
vi) 善用属灵恩赐 (12-14章)。
问题:以弗所书的历史背境或写作原因是什么?
答案: 保罗在这里要处理的主要问题,就是在一所多元文化(犹太人及外邦人)的教会中,会众如何可以和谐共处。保罗对这难题的答案是 …
a) 教会中,犹太人和外邦人已在主里建立了一个崭新的关系 (1-3章).
b) 因着这崭新的关系而应有的行动 (4-6章)
由此可见,预备书信的讲题题材,我们须晓得上述A点中各项的重要性,就是书信的文学特征:(1)书信的结构;(2)书信一般性的特质;(3)书信的功用和形式;和(4)书信的历史背境。我们也可以依照B点的提议,就是有关如何明白和讲解书信的指引,即是(1)分析书信的文学结构;(2)认识书信的历史背境。现在让我将第三及第四点也加插在此,好让我们更能深入了解及讲解书信的经文…
3. 找出神学的信息 (恒久不变的真理及原则). 要正确明白书信內容,首要的是先要确定其中的历史背景。Graeme Goldsworthy说得很好…
“同样重要的是…讲员常常试行把书信中的神学原则,将之转化成可以应用在当今社会… 但经文中所写的特殊情形,却根本就不是信息的本身。故此,在讲道时,我们除了要分析保罗在加拉太书第一章要对加拉太教会说明什么之外,更要紧的是,有什么事情促使他这样说” (Preaching the Whole Bible as Christian Scripture, 243)。
所以,书信中的神学观念,可以给我们的讲道信息更加全面性的色彩。例如,神的属性,神的作为和祂的工作方式,神与属祂的人的关系,和祂对他们的要求等。这样我们便更容易看到神那不断改变我们这些照祂形像造的人的能力。这样,我们认识神多一点,便会更愿意顺服祂多一点,服事祂,爱祂,传扬祂等。这个讲道方式,也可以适用在圣经任何一个类型的书卷,因为整本圣经的中心信息就是神正统治万邦 – 一个因人的堕落而失去,但如今要重拾回来(重造),这是基于基督救赎的工作,也是圣灵在被神救赎的人中的工作。
当我们要找出每卷书信中的神学观念,我们只要从以下一些问题中,找出答案,便可以得益不少:为何这书信会被收录在圣经中?这书信在救恩历史上,占有什么地位,和如何帮助我们明白救恩?神在这书信中对我们启示什么?书信使我们认识神的那一方面属性?这书信是要显示那方面的神学观念,某章节给我们特别讲论什么?这书信是告诉我们神那方面的性情、特征、作为、展望和对我们的要求?这可以如何改变我们的生活、与人的关系,和我们的信仰等?
更清楚的说,这书信是要告诉我们关于基督的那一方面 – 就是祂的人性和救赎工作。保罗说得很清楚:“…钉十字架的耶稣…基督总为神的能力,神的智慧…耶稣基督,并祂钉十字架”(林前1:23,24;2:2)。真的,我们所有的讲道信息便应集中在传讲基督的人性和祂的工作,因为整本圣经就是指着祂来说的(路24:27)。Goldsworthy说:“任何讲道都不应离开书信中,那些令人震撼有关救恩的信息”( Goldsworthy, 244)
要预备书信的讲章的第四步是…
4. 从经文中找出其中的含义和应用。到了预备讲章的阶段,你便可以开始试行从经文中找出其中的含义。含义的意思就是经文中所引伸出来的真理,或简接的提示、教导、勉励,和重要原则。
当我们预备讲章时,重要的经文背景、神学含义、写作原因都处理好了,但需要注意的事项还不止于此。我们还须要顾及这些真理如何应用在当今世代中。若不然,我们只能将讲章中抽象的观念停留在古代的社会中,而忽视了神的真理在现今世代是可以实际应用出来的。如果我们 的讲道不能将人改变,我们的信息便失败了。我们的听众明白经文的意义后,还要将之应用在他们的生命中。
要达到这目的,我们须要回答一些探讨性和较为深入的问题:这些教导有何重要性?这些教导有什么含义?可以改变我们的人生观吗?如何应用在我们身上?我们可以将这些问题归纳为如何克服令人“不知所措”的类别 – 就是要明白如何将圣经真理发挥在我们的生命中,如何将这些教导在现今社会中将我们改变过来。
因此,书信中的神学观念与收件人是有着很密切的关系。虽然每卷书信(参阅以上的案例)都是写给某一位收件人(教会或个人),是在某一特殊历史环境下,处理某一类神学或实际的生活问题(即日常生活常会遇见的),但我们务要将之展示给活在当今文化的现代人看,这些广泛的神学原则是如何影响,并改变我们人生 - 我们的信仰、态度、言语、思想和行为,人际间关系、家庭、价值观、目标和优先次序、道德观、我们的见证和事奉等。所以,经文中与文化有关的讨论,我们可以引伸出一个原则和含意,而应用在每一个世代,过往的、现在,和将来。否则这不过是纸上谈兵,而不是可以活出来的真理。
让我在结束之前,更深入的指出一点,为着将真理应用在我们的读者身上,我们须要将“经文中的原则和结论“凝固化”在一起。凝固的意思就是将真理变成真实的,活生生的,可以摸得着的,可以见得着的,以致让人可以知道这些真理在他们实际生活中会使他们有什么改变;这样,他们便会遵守这真理教导,行之出来。有人一针见血的指出:“善于讲解真理固然是好,但实际将真理行动出来更是无价之宝”(Os Guiness, “Carpe Diem: Redeemed,”79)。作为讲员,我们一定要善于传讲真理,并要行之出来,使人看见生命的改变。
在本刊的下一期,我们将会开始深入研讨以弗所书,这可当作一个实例,来表示如何可以从当中的文学结构,历史背景,和神学观念等的基本概念中,发掘当中的含意、和如何在现今社会中应用出来,这都可用作预备讲章时参考之用。
在本刊以后的数期,我们将会研读保罗给他的年青同工提摩太的一部份教牧书信。这些书信可以帮助我们更能明白如何带领教会,牧者的工作范围和职责,这对牧者来说,都是至关重要的话题。保罗给提摩太的第一封书信,内容就是环绕着五点(也是教导)牧者如何处理教会秩序的事项…
A. 有关牧者职责 (1:3-20)
B. 有关公开崇拜 (2:1-16)
C. 有关牧者的领导 (3:1-16)
D. 有关牧者的灵性(4:1-6:2)
E. 有关牧者的操守 (6:3-21)
在本期我们先从第一点开始…
一如过往的习惯,保罗首先介绍自己就是作者,提摩太是收信人后,便立即进入主题,劝导提摩太如何尽上牧者的职责…
1. 持守纯正的道理。持守纯正的道理,第一就是要 … 敌挡异端(1:3-7)。 “我往马其顿去的时候,曾劝你仍住在以弗所,好嘱咐那几个人不可传异教,也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱;这等事只生辩论,并不发明神在信上所立的章程”(1:3-4)。
以前保罗曾嘱咐提摩太留在以弗所,现在便再次重覆他的嘱咐,三番四次的嘱咐就是提醒提摩太务要敌挡异端。尤其是要“嘱咐那几个人不可传异教”。异端的意思就是把真正的福音内容更改,或是混杂了其他异教的色彩。保罗虽没有很明确指出异端是什么,但从经文来看,他是指着在1:4写的,基本上就是那些谬讲摩西律法的道理(1:7)。
在教会中有人“专注”传异教,例如“荒渺无凭的话语和无穷的家谱”(1:4a)。提摩太作为牧者,他的工作之一便是要阻止这些人胡乱宣扬他们错谬的道理,这些都是闲懒、不真实的说话。这些人都是误解或误用旧约圣经所说的家谱,“这等事只生辩论,并不发明神在信上所立的章程”(1:4b)。这些错谬的道理只会产生辩论,而不是真正神的工人所传的圣经真理。错误的道理引人陷入争论和错谬的深渊中,不会生出真正福音所带来救恩的信心,这是福音真正牧者的工作。
为了防止提摩太在应付这班假教师时,使用不适当的方法或目标,保罗特别指出“命令的总归就是爱“(1:5a)。无凭的话语和无穷的家谱固然会引起争论,更甚的会使教会分裂,所以提摩太的工作便是要在这些假教师身上生出“这爱是从清洁的心,和无亏的良心,无伪的信心”(1:5)。这里说明了爱的三个要素是基于一颗(1)“清洁的心”,(2)“无亏的良心”,和(3)“无伪的信心”。你不可能只有一颗无亏的良心,而缺少了清洁的心,或只有无伪的信心,而少了清洁的心和无亏的良心。这三点特质都可在每个真教师身上看到的,缺一不可,这和希伯来书10:22所说的相同:“我们心中天良的亏欠已经洒去,身体用清水洗净了,就当存着诚心和充足的信心来到神面前”。一颗诚(真诚)心,良心,和真正的信心,永远都是在一起的。一个真心的人,一定是一个坦然、直率、正直、和全心全意的人。这些人也一定存有“充足的信心”- 就是真确知道他所相信的,绝对信靠基督的大工,和有救恩的确据。还有,他们污秽的良心已被洗净 – 就是他们已有了一颗清洁的良心。良心在圣经中,是当作心的功用之一,是决择道德行事的地方。良心可以是清洁或是污秽,有罪疚感或是无亏,纯洁或是邪恶的。只有基督的宝血才可洗净我们的心(来9:14)。只有祂才可以将我们心里的罪污洗清。我们才可以与神和好,并从罪恶的枷锁中得到自由。
当教师没有这些属灵和道德行为品质时,各式错谬的道理便会在教会中应运而生。在以弗所教会便发生过这样的事情,“有人偏离这些,反去讲虚浮的话,想要作教法师,却不明白自己所讲的,所论定的”(1:6-7)。在以弗所,有假教师“偏离”他们应具备的品质 - 就是“清洁的心,和无亏的良心,无伪的信心”。有一个时期,这些人真的具备了这些品质,但过一阵子却偏离了。他们不再教导真正的福音和纯正的圣经真理,却是“偏离这些,反去讲虚浮的话”。
请注意这些教师偏离正路是渐渐进行的 -他们“偏离”了曾经持守和教导过的真理。这些教师离开圣经真理,而被困扰在“虚浮的话,想要作教法师,却不明白自己所讲说的,所论定的。 ”他们专注在那些没有属灵价值的事上,好像“无凭的话语,和无穷的家谱”(1:4)和“虚浮的话”一类的事情。这是先从人心的“欲念”开始,就是这些教师先从个人在教会中的荣耀和地位开始,而将他们的教导标奇立异。这些错误的教导能够潜伏着教会中,就是因为有些作了“教法师”的人,不明白所论说的,但却是言之凿凿。那即是说,他们将不明白的道理,变成说服的言词,硬说他们的教导就是真理。
所以保罗劝勉提摩太作为牧者,他的职责就是要传讲纯正的道理,第一就是要对抗异端,和第二 ,,, 要“传扬真理”(1:8-11)。对抗异端的方法就是使用真理加以辩明。和不明白自己的所讲的假教师的不同点,就是真教师一定是那些“知道律法原是好的,只要人用得合宜”(1:8)的人。 “律法”除了是指我们通用的法律之外,但最可能是指摩西律法,就是那些假教师所胡乱讲解的律法。但保罗说,这些律法不须再加以装饰来迎合现今的世情、时尚的哲学,或学术的研究。这都不是,“律法原是好的”,但应用时可要附上一个条件,就是要“用得合宜”。简单地说,神的律法师一定要照著作者的意思讲解和应用出来。这才是我们应用律法的正当途径。我们不可以误解律法以迎合时尚的想法和做法。
要教导律法的真义,我们须要明白律法的目的(1:9-10)。 “因为律法不是为义人设立的,乃是为不法和不服的”(1:9a)。这就是了。义法不是为“义人”而设的 – 就是那些在神,在人面前行为正直的人 – 律法也不是“叫行善的惧怕”(罗13:1-7)。律法是为“不法和不服”的人而设的 – 就是那些不管和不服从律法的人。这些人可以再划分为四类型…
第一类型,律法乃是为了那些“不虔诚和犯罪的,不圣洁和恋世俗的”(1:9b)的人而设的。这一类型描就是那些我们常说的反对和亵渎神的人。在他们生命中没有神。
第二类型,律法是为“杀父母”(1:9b)的人而设的。这个类型描述那些违背常理和神的律法,抗拒或全完不理会家庭伦理的人。这些人丧掉天良,无亲情,完全不管神律法(比较出20:12;21:15)。
第三类型就是那些危害社会的人,他们是“杀人的”(1:9c)。这些无法无天的人就是违反第六诫命的人,刑罚就是死亡(出20:13;民35:16)。
第四类型就是那些社会败类。 “行淫和亲男色的,抢人口和说谎话的,并起假誓的”(1:10a)。这第四,也是最后的一个类型,就是那些变态行淫的人(邪淫和同性恋者),又是那些牢控别人,说谎话,起假誓,使社会动荡不安的人。在那些倚靠法律体制来维持社会治安的地方,这类型的人对社会的破坏尤其严重。为了没有疏漏了其他不法的人,保罗在此更补上一句,“或是为别样敌正直的事而设立”的人(1:10b)。任何人无爱心、歪曲、欺诈、和污秽,都是在敌挡着律法和纯正的道理。纯正的道理就是“照着可称颂之神交托我荣耀福音说的”(1:11)。守法和福音真理永远都是相辅相承的。
最后的说话。这就是保罗对年青的提摩太的第一个劝导。我们在此可以知道教会领袖的工作,要紧的是要对抗异端的入侵,我们不单要(在消极方面)对抗和纠正假教师的教导,更要(在积极方面)教导及传扬圣经真理。
我们这个IBP的事工,宗旨之一就是要“加强教会中传扬圣经真理和装备领导人的能力”。我们不论何时何地,都是全力以赴,以释经讲道为工作目标。为要使教会更有效运作,释经讲道和教会领袖的质素是不可或缺的。我们相信教会领袖的最终权威就是分解神的话语,这不单只是对会众讲解清楚,和教导如何应用出来,更是要对抗反对真理的人,并要纠正他们的错谬。
我们现正研读提摩太前书,愿神借着这次的经文讨论,可以鼓励,并装备牧者在教会中完成作领袖的使命。
题目:学习主耶稣 – 主耶稣的荣耀(太17:1-9)
主旨:主耶稣登山变像
主题:我们认为好的,并不一定是最好的 – 只有定睛在主耶稣身上才是最好的。
结构:这段经文是集中于(1)我们所见到的,和(2)我们所听见的。
第一点。我们看见荣耀的变像(17:1-2)
1. 神的荣耀在主耶稣面上显明出来(17:2a)
2. 神的圣洁在主耶稣的服饰上显明出来(17:2b)
第二点。我们听见启示的对话(17:3-9)
1. 这是有关耶稣是谁的对话 (17:3)
a) 祂成全了律法 (太 5:17)
b) 祂应验了先知的话 (太 5:17)
2. 这是有关什么是最重要的事的对话 (17:4-6)
a) 不是为了我们自己,而是我们可以为耶稣做什么(17:4)
b) 这是有关耶稣和祂替我们做了什么 (17:5-6)
3. 这是有关听耶稣说话的对话 (17:7-9)
a) 当我们聆听主耶稣时,祂便除去我们的恐惧 (17:7)
b) 当我们聆听主耶稣时,祂便是我们的一切(17:8-9)
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士,主席,
邮箱: [email protected]
这是“传讲书信的信息”第三部份。过往的讨论,读者可以参阅本刊网址https://bible.org/net-pastors-journal第46及47期。今期是借以弗所书作一实例,列出相关如以书信为讲道题材时的一些有用的资料,以供参考。
约翰福音十七章,耶稣为历世信徒祈求“合一”(17:21-23)。合一是教会得能力和见证的根源:“叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样”(17:23)。但很不幸,很多教会的会众都不合一。结果,他们失去了区内应有作见证的能力。以弗所就是专为教会合一问题而写成的。
虽然有些人怀疑本书作者是否真的是保罗,但由本书内容来看,保罗是作者是绝无疑问的。例如,(1)保罗宣称他就是原著者(1:1;3:1);(2)保罗和收件人有深入的私交(1:15-16;4:1;6:19-20) ;和(3)对外邦人的特别福音事工(3:6-8)。
这书信是从狱中(4:1)写给以弗所教会的。本书称为狱中书信,可能要追溯到大约主后60年,那时已接近保罗人生最后阶段。他曾多年牧养以弗所教会,离开时给了当地长老的劝勉和对教会的真切感情都详细记录在使徒行传二十章中。稍后,使徒约翰在启示录第二章也写了一封信给以弗所教会,信中称赞他们的工作和坚守纯正的道理,但却责备他们失去对基督的爱心。
以弗所不论在经济和宗教上,都是一个举足轻重的城市。经济上,它是一个发达的大都会,因为它位居小亚细亚的交通要道,不论水路或陆路,都是必经之地:(1)陆路上,它有公路通往省内各大主要城市;(2)海路上,位于距离大海不远的河道上,备有内陆码头。宗教上,以弗所拜偶像的风气甚盛,其中的女神亚底米的神庙尤其著名。
以弗所信徒都是外邦人(3:1)。故此收件人便是外邦人,但信中的教导对犹太人也是很重要的。有些人认为本信是在众教会中传阅,以弗所教会只是其中一处吧了!他们所持理由是:(1)保罗没有提及他在他们当中的劳苦,如果他只是写给以弗所教会,他一定会提及的;(2)他没有提及教义、应用,或有争议性的问题。如果他只写给某一教会,这应是会他会提及的。但这些理据的说服力不大。历史上一直都是以这信和以弗所教会联在一起。无论如何,我们一定要注意到,虽然保罗只是写信给某地教会,但他仍是放眼普世教会,绝不只是侧重某处的教会。
这封信的主要目的是要解释一个新观念,教会就是基督的身体,是由不同种族、不同信仰背景的人组成的群体。这两个不同的种族能够相安无事的在一起,是一个令人莫测高深的奥秘,是从来都不曾发生过的。但如今这合一的状态借着主耶稣在十架上和好的大工便得以成就了,不只是与神和好,人与人之间的关系也和好了。本书信就是要特别指出这被呼召出来的群体,现因站在这新地位上,在教会中或世上,都享受着新的特权和履行着新的使命。
第一,他们需要在知识中长进。以弗所教会外邦信徒须要和犹太信徒建立关系,他们须要更多体会在主里所处的地位。这很容易地从保罗在书信开始时的两个祷告看到,祷告强调两点:(1)他们须增加对智慧、启示、知识、悟性和如何得着光照的认识(1:17-23) ;(2)靠着圣灵,刚强壮胆;又借着基督的同在,叫他们更能明白属灵的真实(3:14-21)。
第二,他们须要改变生活样式。他们在主里要活出新人的样式,与蒙神呼召和所处的地位相称。在教会中合一,向着“在真道上同归于一”(4:1-16)的标杆直跑,在世人面前更要活出新人的样式,不再像未信主前外邦人的样子( 4:17-6:20; 比较2:1-3)。因着基督改变的大能,这是可以的。
虽然信中没有提及教义或教会中遇见的难题,但很明显地,在使徒行传20章,从他对教会长老的临别致辞,我们可以知道在教会中已潜伏着假教师和异端的危机。在启示录第二章,我们不难发现以弗所教会中的领导人,现正不遗余力的悍卫着教会不受假教师和异端的侵扰,但教会已渐渐地变得一所冰冷、徒有外表的教会。只着重表面工夫,而忽略了内里与基督的亲密关系。无怪乎保罗在信中,除了强调教义的重要,亦强调人与人之间的爱和亲密联系。
由写作目的来看,在原则和实践上,本书信的主题便是信徒合一。故此,本文将以弗所书的主题为“信徒合一:教会的奥秘”。
今日教会缺乏合一,原因很多,可能是:(1)不同种族共处一起,不能和谐相待;(2)会众不愿花时间一起互相沟通,(3)会众间的关系疏离,(4)失去共同的属灵胃口和目标,(5)常因教会的事工而争论不休;或(6)有某些人图谋操控教会。教会不合一,虽然理由很多,但这都不是应有的现象。
无论教会为什么不能合一,我深信这次借着研读以弗所书研读,一定可以对症下药。让我们试找出以弗所书对我们的教导,在一会众背景复杂的教会,如何可以在基督里,借着圣灵的能力活出一个合一的样子。这就是我们的主要目的,要将其中的教导公诸于世。我们都可以由此得着启示,不论我们身处何方,或在什么文化环境底下,都可以实际应用出来。
我们是活在一个崇尚个人主义的社会中,社会如是,教会亦如是。每个人都想按着自己的喜好行事。这便引致教会的矛盾,可能不是因为真理上的分歧,而是肢体间的相处,生活见证,互相合作,荣耀主名,彼此扶持,和共同抵御外来侵扰的事上出了问题。这些问题,都是本文所关切的,我们都囊括在以弗所书的主题:“信徒合一:教会的奥秘” 。
为着方便研读起见,我将本书信的内容分作几个段落,就是教会(教会论),救恩(救恩论),神(神论)和末后的事(末世论)。
1. 教会(教会论)。一如前述,本书信的重点是普世教会,基督是头,统管万有(1:22)。
神在基督里作了一件“奥秘”的事,就是将犹太人及外邦人都同归于一在教会中,充满了基督的身体(1:23)。现在他们都成为神国子民(2:19),信心之家的一份子(2:19),同一圣殿(2:20-22),同一个身体(4:4),基督的新妇(5:23-27)。
教会是一个独特和充满动力的有机体,成员在灵里都在不断成长着,各人运用自己的恩赐,在主里合一,活出与蒙召相称的生活(4:17-6:9) 。他门团结一起,抵抗撒但恶势力要分裂教会的攻击(6:10-20)。
以弗所书用三幅图画将教会描绘出来:
a) 一座不断扩大的建筑物(2:19-22)而渐渐变成主的圣殿,由房角石结合在一起。.
b) 一个被基督“充满”(1:23)的身体(4:4),是借着祂十架上的和好大工(2:16-18),犹太人及外邦人都变成相等的成员,(3 :6;5:20),每人都被装备起来作主的工(4:12),连接元首救主基督(4:15-16;5:23)
c) 基督为她而犠牲的新妇,并将她变得尊贵荣耀而圣洁,属乎基督所有的(5:23-27)。
教会的合一,是借着基督的救赎大工成就的(1:6-8),从上下方向来看,我们与神和好了,从横切面来看,我们各人都和好了(2 :11-18)。而从末世角度来看,我们借着基督,都与天上地下的一切都和好了(1:10)。
教会就是一所圣殿,借着基督便得以成圣和洁净,“要用水借着道把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的”(5:26-27),当中成员也都是圣洁的种类(1:4;4:20-5:14),这和他们以前的不圣洁光景成一强烈对比(2:1-10;4:17-19)。
教会如今使命之一就是使天上执政、掌权的得知神百般的智慧(3:10)。故此,以弗所教会叫人知道教会是由一群背境和恩赐不同的人,因着基督和为着事奉祂而走在一起,同有一个目标(为要被基督充满),为要完成在地上的使命。这就是我们要在社区内努力建立的教会,也就是说,教会是由不同背境的人,因着基督的关系而在一起,在地上活出属神的生活,不断增长对神的认识,和维护真道。
2. 救恩(救恩论)。以弗所书从三方面将救恩的真理说明出来:
a) 是过往的事。救恩是一个已经完成了的事实,其中果效可从每一个真正信主的人身上看到(1:7;2:4-5,8-10)。借着基督的十架,犹太人和外邦人已经从两个不同的族裔变成一个新人类,同有一个信仰的群体。在十架下,基督已将所有信徒,借着祂流出的血而与神和好,并借着圣灵的带领而来到神的面前(2:11-18)
b)是未来的事。救恩从以下两方面来看,是未来的事情:第一,我们现今得着圣灵的印记,知道将来我们的身体必能得救赎(1:13-14)。第二,在将来和基督同得尊荣的日子,我们便看见神在基督里向我们所施的恩惠(2:6-7)。
c) 是全宇宙的事。救恩广大无边。有一天,借着基督的死和复活,天上地下的万物都归在祂管治之下(1:10,21-22),恢复祂是全宇宙的主的权柄。
救恩完全是神在基督里拯救的恩典,是我们不配得的。真的,人所作的,无论如何了不起,也不能得到救恩。好行为只是救恩的结果,而不是原因。我们得救是“本乎恩 … 也因着信”,然后我们才有能力行善(2:8-10)。
3. 神(神论)。这方面的真理可从基督和三位一体显示出来。
基督论。圣经很清楚的表明基督是主。神将耶稣基督从死里复活,升到至高,一切的权柄和荣耀都归给祂,甚至祂坐在神的右边(1:20-21),是极尊贵的,是天上地下万物之主。也掌管着地上及阴间的魔鬼势力。祂是我们的主,现时虽只在教会中,但到了日期满足,全宇宙都归在祂名下(1:10,21-23;3:10-11)。因此,我们在地上最主要目的就是要赞美及称颂这位全宇宙的至高者(1:6, 12, 14)。
三位一体。我们如果说保罗的以弗所书是围绕着三位一体的真理而写成的,便有点牵强了。但无可置疑地,三位一体的真理在本书中却是无处不被提及,并构成本书的脉胳。由此,三位一体的合一性、属性和特性在神学观点上,便清楚地提供了一个属神的人应有的合一、属性和特性。以下是本书对三位一体的经文:
a) 我们属灵福气的三位一体性(1:4-14). “我们主耶稣督的父神”曾赐给我们天上各样属灵的福气(1:3),和从创立世界以前,“在基督里拣选了我们”得着救恩(1:4-6)。 “在祂里面”(儿子)得了救恩(1:7-12),并且我们得了“圣灵”为得基业的印记(1:13-14)。
b) 三位一体的祷告(1:15-23)。我们“主耶稣基督”的神,是“荣耀的父”,将那赐人“智慧和启示的灵”赏给你们(1:17)。
c) 靠着三位一体而来到神面前(2:16-18)。神是三位一体的神,我们已借着“十字架”(基督的十架)与神和好而归为一体,我们也借着基督被一个“圣灵所感,得以进到父”面前。
d) 三位一体式的教会结构(2:19-22)。我们都是“神家里”的人,“基督耶稣”为房角石,而成为“神借着圣灵”居住的所在。
e) 三位一体式的祷告结构(3:14-19)。神,就是“父”,我们祷告的对象(14),“借着祂的灵”,叫我们心里的力量刚强起来(16),使“基督”因你们的信,住在你们心里(17)。
f) 三位一体式的教会合一(4:3-6)。教会合一,是因着三位一体的合一而成,就是“圣灵只有一个…一主…一神,就是众人的父”。
g) 由三位一體而來的道德教訓(4:17-5:24)。我們既“學了基督”(4:20-21),就不要叫“聖靈擔憂”(4:30),一定要“效法神”(5:1)。我們要被“聖靈”充滿(5:18),凡事要奉“我們主耶穌基督”的名,常常感謝“父神”(5:20)。
4. 末后的事(末世论)。以弗所人关心两个世代 – 今世和来世的事情(1:21)。而保罗教导的就是一个“已实现了的”和未来才实现的末世论。今天信徒已在某程度上享受和推行着末世属灵的福气(1:3)。借着对基督的信心,我们不再在行事为人,随从今世的风俗(2:2)。甚而在灵意上,我们与基督已一同坐在天上(2:6)。所以,我们在这一刻,便已经享受着基督无上的权柄和处于一个超越地上一切权势的地位。在末世时才有的实际应验,今天都已在信徒灵命中成就了。
但是以弗所人也了解到末世的应验仍属未来的事。我们肉体得赎是未来的事,虽然我们已预备迎见得赎的那一天(1:14;4:30)。真正国度建立后,不法的人不能进入,但这仍是未来的事情(5:5)。由此可见,以弗所书中所说的末世论,信徒借着与基督的联合所站的地位和福气,与信徒现时所面对各样的争扎、甚而争战(6:10-18)是具有一定张力的。故此,保罗对信徒的劝勉是,各人“行事为人就当与蒙召的恩相称“(4:1; 比较4:17ff),要照着“新人”的样子,而不是跟着“旧人”的模式(4:22,24)。
很多人认为以弗所书和歌罗西书是姊妹作,因为不论在修辞(句法和用词)、主题和内容都很相似。
保罗在这两卷书的开首都说出了他要强调的主题,如因信称义、死在罪中和与活在基督里,隔绝与和好,和圣洁等。这两卷书都可以看到保罗所常常强调的福音“奥秘”和基督的主权(超越性)的笔锋。
两卷书的第二部份也很相似,都是关于脱去旧人,披上新人、情欲、愤怒、言语、诚实、爱,和家庭伦理的劝勉。
这两卷书有两个不同点。第一,它们的著重点不同。以弗所书集中在基督的肢体(尤其是肢体的合一);而歌罗西书的重点则是放在肢体的元首上。第二,以弗所书没有讨论任何特殊的异諯,而歌罗西书则是针对歌罗西人所面对的异端邪说(3:16-23)。
在以弗所书,请注意一些常常出现的字眼和词汇。除了一些很明显的字,例如“在” - “在基督里”(1:3-14)不计之外- 以下的字和词汇我们须多加留意:美意(1:5,9);知识、聪明、智慧(1:8,17-18);能力(1:19-21;3:20);恩典、怜悯、爱(2:4-8);丰富(1:7,18;2:7; 3:8,16);称赞和荣耀(1:6, 12, 14, 17, 18);拣选、预定(1:4,5,11);意旨和旨意(1:5,9,11);救赎(1:7,14);和盼望(1:12, 18)。你也会注意到一些描述极其宏大的词汇常常出现,例如:祂丰富的恩典(1:7;2:7),丰盛的荣耀(1:18),能力是何等浩大(1:19),过于人所能测度的(3:19),和超过我们所求所想的(3:20)。
我们将会在下期继续这方面的研讨(2023秋季),到时我们将会讨论书信的文字结构和一些讲道的技巧。我希望这方面的讨论,能对你预备书信讲章时有所俾益。
我们现在是研读保罗给提摩太有关教会秩序的教导,这与一个与教会领导人有很大关系的议题。以下是保罗给提摩太的五个嘱咐:
A. 有关牧者职责的嘱咐 (1:3-20)
B. 有关公开崇拜的嘱咐(2:1-15)
C. 有关牧者的领导的嘱咐 (3:1-16)
D. 有关牧者的灵性的嘱咐(4:1-6:2)
E. 有关牧者的操守的嘱咐(6:3-21)
上期我們已开始了…
这段关于牧者职责可分三点:
1. 持守纯正的道理(1:3-11)
2. 传扬神的救恩(1:12-17)
3. 尽忠职守(1:18-20)
在上一期,我们已讨论了A项,其中第一点(1:3-11)是关于牧者职责之一,就是要保持纯正的道理。在本期,我们则会讨论第二点(1:12-17),有关牧者的责任…
2. 见证神的救恩(1:12-17)。保罗给提摩太牧者的第一个职责就是保持信仰的纯正,须要:(1)对抗异端(1:3-7),和(2)传扬真理(1:8-11),尤其是那些在律法方面的真理。当时教会中有一群深懂律法和适当运用律法的“义人”(1:9),但相比之下,教会中又有另外一批人,他们的行为(1:9-10)显露出他们都是一群“不法和不服的人”(1:9)。保罗总结这第一个嘱咐,就只用一个概括的说话,就是叫提摩太务要抵挡“敌正道的事…这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的”(1:10- 11)。提到福音,保罗很自然地道他自己奇妙的个人经历,他的蒙召为福音作见证的使命,以致他为此而感恩(1:12-17)。他的见证集中在三方面 …
a) 感谢主耶稣基督(1:12-14)。这句感恩的说话可分两方面来讨论。第一,派我服事祂(1:12)。 “我感谢那给我力量的我们主基督耶稣,因祂以我有忠心,派我服事祂”(1:12)。为着完成那大而难的福音工作,主耶稣将那属灵的力量(甚至体力)加添给保罗,为此保罗深表感恩。他获赐这力量是“因祂以我有忠心,派我服事祂”(1:12b)。 “忠心”是由于他的事奉,尤其在传福音的事上,是忠贞不二和可信赖的。保罗常常惦记着救主差派他的使命,因为他得救的神迹历历在目,是神给他的恩典,这是他每次作见证的时候都会提及的。
第二,为着过往蒙怜悯而感恩(1:13)。保罗不只为着他被托负福音的工作而感恩,他更为着他得着的怜悯而感谢。基督以他为“忠心,派我服事祂”简直是不可思议的事,因他素来都是“…亵渎神的,逼迫人的,侮慢人的”(1:13a)。在这里,保罗是回顾着他未信主前的光景,那时他的生命是充满暴力、对神和对信徒的愤恨。
信徒所了解的亵渎可以是来自言语或是行为。亵渎的行为可以是故意的违抗或不服神的律法等(民15:30-31)。而亵渎的言语则是轻慢或不尊敬神的话(利24:10-16),例如,将圣灵的工作归功于撒但(太12:31-32)。我们的主和司提反都是被人控诉亵渎神而被处死的(太26:65; 徒6:11)。但保罗则承认在大马色路上遇见复活的主之前,不论在言语和行为上,他是一个不折不扣亵渎神的人。作为一个狂热的犹太人,他拒绝基督就是弥赛亚,他逼迫那些从犹太教而转到跟随基督的人(徒9:1-2, 22:4; 加1:13; 腓3:6)。
虽然保罗有一个如此暴力倾向的背景,他却说,“然而我还蒙了怜悯,因我是不信不明白的时候而做的”(1:13b)。对于保罗来说,神的恩典和怜悯是一起临到他身上(参看1:1),因这二者都是出自神大爱的本性。神的怜悯,真的是从祂不可测度的恩典和爱倾倒出来,是“借着耶稣基督”赐给保罗,这样便取代了那在保罗心中疯狂的恼恨。他的改变纯粹是基督十架救赎的大功。这就是保罗常常提及的救恩,他清楚表示他是不配神的恩典和怜悯,但他却真的是得到了神的怜悯,为此他说:“因我是不信不明白的时候做的。”保罗从不掩饰自己过往的罪行,他在面对面遇见主之前,他以为所作的都是出自对神大发热心(加1:13-14),但他是被误导了。但虽如此,“我还蒙了怜悯”。
对他来说,这是令人惊讶,不可思议的事。神怎能去爱和饶恕一个有这样大逆不道背景的人。会否是因为神施恩叫保罗得救了,但只是仅仅得救吧了!绝不!保罗是在说:“我主的恩是格外丰盛,使我在基督耶稣里有信心和爱心”(1:14)。神把他还未得到的恩典“丰丰足足”的加给他。活像一道泛滥两岸的水流,或是冲激上岸的海啸,猛烈地把两旁的一切东西都冲毁了一样。这就是神在保罗身上的恩典所产生的能力和效果。能力是如此的大,以致保罗不能不顺服下来,人生得以完全改变过来。这可以从他的一句说话“使我在基督耶稣里有信心和爱心”证明出来。
换句话说,真正的救恩可以使一个人的生命,不论在态度和行为,都得以彻头彻尾改变过来。保罗“在基督耶稣里有信心和爱心”正好表明基督在他身上的作为和呼召。他不再是一个残害神子民的人,而是拥有一个活出满有信心和爱心的人生。所以,当他信主后,他便马上活像基督一样,过着一个彰显神恩惠和爱的生命。
b) 确证福音的信息(1:15-16)。第一,保罗把他个人见证延伸到神救恩的范畴和目标上去(1:15a)。基督在十架上的大工不只是临到那些显赫的伟人,或是那些经历过不同凡响的遭遇而信主的人。耶稣基督来到世上,不是只拯救保罗或其他像他有类似经历的人。而是“基督耶稣降世,为要拯救罪人。这话是可信的,是十分可佩服的”(1:15a)。
这里保罗好像是引用一些常用有关救恩的术语(或说话) – “基督耶稣降世,为要拯救罪人”- 保罗称许“这话是可信的,是十分可佩服的。” 从他的经验来看,保罗赞叹这句说话是绝对可靠的,是我们必须相信的,拯救保罗的救恩也是每人都可垂手可得的。他也在其他地方说过:“因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀”(罗3:23)。不论一个人是生活在一个充满暴力或仇恨如保罗,或是花花公子如浪子(路15:11-32)般的生活,基督耶稣降世就是为了拯救他们。这是神救恩的对象和目的。借着基督的救赎大工,这都完成了。
使徒保罗和一些人的得救,他们的背景和经历,的确是经过一连串令人惊心动魄、出人意表的事情,但我们不能将之偶像化,以为所有人得救都必是这样。但我们须要想一想,很多在基督家庭长大的人的得救,就从没有经历过这些。我们要为每一位愿意接受基督的名的人感谢神。无可置疑的,每一位愿意悔改而来到基督面前接受祂救恩的,都是出自神的恩典。保罗再三重申的说:“ 4然而神既有丰富的怜悯,因祂爱我们的大爱,5当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩)。6祂又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上,7 要将祂极丰富的恩典,就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈,显明给后来的世代看。8 你们得救是本乎恩,也因着信– 这并不是出于自己,乃是神所赐的。9也不是出于行为,免得有人自夸”(弗2:4-9)。
虽然神的救恩是普世性的,但使徒保罗仍从没有忘怀神救恩特殊的一面(1:15b-17),这从他的经验便可见一斑。当“神如今吩咐各处的人都要悔改”(徒17:30)的时候,不是所有人都是这样作。那些听见就悔改接受神救恩的人(徒20:21),都得了神特别的拣选(弗1:4)。否则,世人都是彻头彻尾的败坏,无人可以得救。
使徒保罗经常对神的恩典,尤其是他所经历的,都不期然地从心底里发出惊讶的赞叹,他从不隐瞒或掩饰自己在信主之前的光景。他承认他是所有罪人中的“罪魁”(1:15b)。由此可以看到,一个人愿意承认自己是罪人,便会坦白,清晰地列出自己所有的罪行来,也不会故意淡化他的过犯。保罗就是说他自己是罪人中的“罪魁”。这就是说他从不忘记自己罪恶深重。但正因如此,他为着神在他身上的救恩和怜悯而大大喜乐。他永不忘怀在信主之前和信主之后,两个完完全全的判若两人的我。
说完了神普及所有罪人的基督救恩,和他过往罪大恶极的行为而仍得到赦免的例子之后,保罗便继续讲解神在他身上有更大的旨意:“然而,我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明祂一切的忍耐,给后来信祂得永生的人作榜样”(1:16)。保罗深觉,那可能是因他在信主前极端的恶行,他的信主经历,和以后在教会中所担任的重要角色,神在这“罪魁”身上一定有一个更大的旨意,就是要“显明祂一切的忍耐,给后来信祂得永生的人作榜样。”一个像他从前那样跋扈专横的人尚且得救,那一定是显出了神“一切的忍耐”,堪可作后来信主要得“永生”的人作“榜样”。
这里是介绍神拯救罪人的恩典和怜悯的两个奇妙真理。第一,神的恩典是永恒不变,随时施恩给一切罪人。祂没有咒诅罪人,也没有暗中施行惩罚,但也不会算有罪为无罪的。相反地,祂是极忍耐的等待着罪人悔改,用信心回转归向基督。第二,神喜欢拯救最顽劣的罪人。这就将福音和救恩的真理临到每一个人身上去,并显出神拯救的心意和目的。
这是何等令人振奋的例子。如有人怀疑神的忍耐和恩典,我们只要将保罗得救的经历复述出来就足以证明“主所应许的尚未成就,有人以为祂是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。如果神对待保罗尚且如此,祂对待任何人都会是如此。从保罗的例子,我们看到神的怜悯和恩典无私地倾覆在罪人的头目(罪魁)身上。
c) 赞美神(1:17)。想到他过往的历史和在他身上的作为,保罗不禁地赞美三一真神:“但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏,不能看见,永世的君王,独一的神,直到永永远远。阿们!”(1:17)。这一段经文(1:12-17)是由感恩开始,而以赞美神终结。
神是“永世的君王”- 那位昔在、今在、永在者,是历世的主。祂是不“朽坏”- 即不受时间限制,是永远长存的,是不可消灭的,是永不改变的,是生命与死亡的主。祂也是“不能看见”的 – 人不能看见祂,因祂的本性是个灵。祂是“独一的神”- 在祂以外再无别神(赛45:5)。保罗大大高声赞美神在他身上的恩典和怜悯后,便发出最后的一声赞美:“尊贵、荣耀…直到永永远远。阿们。”我们也要永远赞美神,同声叫着“阿们– 即诚心所愿之意”。
后记。这是使徒保罗的个人简短而有力的见证(请参看徒22:3-21;26:1-23),见证着在初期教会时期,神在一个极端仇恨耶稣,并为了要除灭耶稣的跟随者而作出极其残酷手段的人身上,竟显出祂浩大的恩典和怜悯。神恩广大,保罗信主后,便变成了教会的中流砥柱,一个最具有影响力的教会领袖。
那么,这是不是教导我们作为牧者的,要用我们个人的生命经历来见证神的救恩呢?这话是不错的。个人的生命见证可以给教会领袖们好的名声,因为他们承认了他们的过往和其他人没有分别,而现今他们竟都可以归荣耀给神,因为神已将他们完全改变过来。个人的见证可以提醒我们神是满有恩慈与怜悯。个人见证可以证实神能将人的生命改变过来,从黑暗转向光明,从撒但的权势转向神的国度去。个人见证公开宣示神的拯救大能,无人能逃避神的救恩。个人见证可以指出神能将一个罪大恶极的罪人,转变成一个遵行祂旨意的领袖人物。个人见证可以给人鼓舞,神既可以在这人身上完成祂的作为,祂也同样可以在任何人身上动工。个人见证是活泼,真实的例子,将人带到神救恩的源头、怀抱和旨意中。
题目:学习主耶稣 – 称颂我们的王主耶稣(太21:1-11)
主旨:主耶稣作王的身份
主题:主耶稣第一次到来,祂的王的身份就是祂第二次再来时作王的序幕。
第一点:耶稣作王的身份可以由祂属灵的权柄看出来(21:1-13)
第二点:耶稣作王的身份可从应验了的预言证明出来(21:4-6)
1. 但以理书9:25 中的预言已获应验了
2. 撒迦利亚书9:9 中的预信己获应验了
第三点:耶稣作王的身份可从祂谦和的仪表显明出来(21:6-11)
1. 耶稣进入耶路撒冷,服饰朴素(21:6-7)
2. 耶稣进入耶路撒冷,众人冠以庄严的王服(21:8-11)
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士,主席,
郵箱: [email protected]
跟大部份的保罗书信一样,以弗所书可分两大段落:
1. 教义篇:“我们在主里的地位”(1:3-3:21)
2. 实用篇:“我们在主里的行为守则”(4:1-6:24)
这两段落是由信中所说的“蒙召”(4:1)连接一起。第一个段落就是说我们因着蒙召的缘故,现在已经进到一个与神,和祂其他子民的新关系里去;而第个二段落就是教导我们如何活出与蒙召的恩相称的生活。
第一段落是专为我们在基督里的属灵地位和丰盛而感谢神的段落- (1)我们在基督里的恩典(1:3-14);(2)我们在主里的改变(2: 1-10);(3)我们与基督的关系(2:11-22)- 因着地位和丰盛,便勾划出了第二段落的如何活出肢体合一生活的样式来。这即是说,保罗在第二段落中,恳切的“劝谕”他们要“活出与所蒙的恩相称”的生活。
在第三章,书信突然加插了一段很重要的题外话(3:2-13),保罗在这里忆述他的事工和神如何向他单独一人显明“奥秘”的事,就是神在基督身上所成就的旨意,将犹太人及外邦人在教会中合而为一。
在提醒他们在基督里的属灵丰盛及他们在被买赎后的地位,并因此而得到蒙召之后,在第四章,保罗便向他们述说要活出一个能反映这个合一事实的生活出来。
1. 事奉上的合一(4:1-16)
2. 行为上的合一(4:17-5:21)
3. 关系上的合一(5:22-6:9)
4. 在属灵争战上的合一(6:10-20)
明显地,本书信有两个很重要和富教导性的祷文,我们可以从中学习如何祈祷和为何祈祷:(1)为得光照而祈祷(1:15-23);(2)为得能力而祈祷(3:14-21)。
第一部份:我们在基督里的地位 |
1:1–3:21 |
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以弗所书引言 |
1:1-2 |
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I. 在基督里的祝福 |
1:3–23 |
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A. 被拣选的祝福 |
1:4-6 |
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1. 拣选是由神作主动(祂“拣选”) |
1:4a |
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2. 拣选的对象是神的子民(“我们”) |
1:4b |
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3. 拣选是基于神的儿子(“在基督里”) |
1:4c |
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1:4d |
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1:4e-6 |
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B. 得救的祝福 |
1:7-10 |
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1. 救恩是源于神的“爱子” |
1:7a-b |
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2. 救恩是借著基督的“血” |
1:7c |
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3. 救恩的结果是我们得着“赦免” |
1:7d |
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4. 救恩乃是出于於神的“恩典” |
1:7e-8 |
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5. 救恩将我们归在“元首”基督里 |
1:9-10 |
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C. 我们得了基业的祝福 |
1:11-14 |
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1. 我们得的基业是照着神的主权而定的 |
1:11 |
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2. 我们得的基业,和其他神的子民一样,是有凭据的 |
1:12-14 |
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D. 祷告一:得蒙光照的祷告 |
1:15 - 23 |
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1. 感谢神赐下救恩 |
1:15-16 |
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(1a) 在主耶穌里的信心 |
1:15a |
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(1b) 众圣徒的爱 |
1:15b |
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2. 祈求神使人真认识祂 |
1:16-23 |
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(2a) 智慧的灵的引导 |
1:16b-17 |
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(2b) 真知道福音的奧秘 |
1:18-23 |
II. 在基督里的改变 |
2:1–10 |
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A. 未认识基督之前…我们在灵里都被定罪死了 |
2:1-3 |
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1. 在灵里死了,意思是…我们的行为是随从今世的风俗 |
2:2 |
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2. 在灵里死了,意思是 … 我们的本性是败坏的 |
2:3 |
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B. 认识基督之后 … 我们在灵里被改变过来 |
2:4-10 |
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1. 我们的改变是 … 神莫大的怜悯 |
2:4-6 |
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2. 我们的改变是 … 神恩典的彰显 |
2:7-10 |
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III. 在基督里的关系 |
2: 11–22 |
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A. 疏远的关系如今亲近了 |
2:11-13 |
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1. 从前我们都是局外人,与基督无关 |
2:11-12 |
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2. 如今亲近了 |
2:13 |
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B. 敌对的关系如今得以和解 |
2:14-18 |
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1. 敌对的关系,基督使我们和睦过来 |
2:14a |
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2. 敌对的关系,因着基督的大工,变得和睦了 |
2:14b-18 |
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C. 生疏的关系变得相熟了 |
2:19-22 |
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|
1. 在基督里 … 我们都是同一国度的子民 |
2:19a |
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2. 借着基督 … 我们都是同一家庭的成员 |
2:19b-22 |
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D. 题外话:保罗独特的事奉 |
3:1–13 |
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1. 保罗得了启示,知道基督的奥秘 |
3:1-7 |
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(1a) 这启示是借着保罗的事奉才显明出来的 |
3:1-5 |
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(1b) 这启示对保罗的事奉有重大要义 |
3:6-7 |
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2. 保罗对基督奥秘的宣告 |
3:8-13 |
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(2a) 向外邦人宣讲基督的丰盛 |
3:8 |
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(2b) 使众人明白神的计划 |
3:9 |
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(2c) 使邪灵得知神的智慧 |
3:10-11 |
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E. 祷告二:得着能力的祷告 |
3:1, 14-21 |
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1. 祈求灵命的长进 |
3:16-17a |
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(1a) 祈求灵命的长进 |
3:16b |
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(1b) 借着基督住在我们心里 |
3:17a |
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2. 祈求更深的认识 |
3:17b-19a |
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(2a) 明白基督的爱是何等长阔高深 |
3:18 |
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(2b) 明白基督不可测度的爱 |
3:19a |
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3. 祈求坚强的敬虔 |
3:19b-21 |
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第二部份:我们在基督里的行为守则 |
4:1-6:24 |
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I. 我们合一的行事为人 |
4:1-6 |
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A. 我们合一的行事为人是由我们所蒙的恩而来 |
4:1 |
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1. 我们被呼召过一个属天的生活 |
4:1b |
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2. 我们被呼召过一个有意义的人生 |
4:1a |
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B. 我们合一的行事为人是由我们的行为表现出来 |
4:2-3 |
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1. 基督徒的行为是由内心生发出来 |
4:2 |
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2. 基督徒的行为是由外在行动表现出来 |
4:3 |
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C. 我们的行事为人是由我们的信仰而来 |
4:4-6 |
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1. 肢体的合一:一体一灵 |
4:4a |
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2. 指望的合一:同一指望 |
4:4b |
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3. 元首的合一:一主 |
4:5a |
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4. 信仰的合一:一信 |
4:5b |
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5. 圣礼的合一:一洗 |
4:5c |
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6. 神的合一:同一父神 |
4:6 |
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II. 同一长成的身量 |
4:7-16 |
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A. 借着基督的仆人,我们得以长大成人 |
4:7-11 |
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1. 教会是建基于使徒和先知之上 |
4:11a |
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2. 教会借着传福音得以长大 |
4:11b |
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3. 教会借着牧师和教师得以成熟 |
4:11c |
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B. 我们为着基督的事奉而得以长大 |
4:12 |
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1. 属灵操练,使我们长大成人,为主作工 |
4:12a |
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2. 各尽其职,使我们长大成人,为主作工 |
4:12b |
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3. 彼此建立,使我们长大成人,为主作工 |
4:12c |
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C. 我们长大成人,满有基督的身量 |
4:13-16 |
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1. 满有基督的身量是神的嘱咐 |
4:13a |
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2. 满有基督的身量是关系上的结果 |
4:13b |
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3. 满有基督的身量是终极目的 |
4:13c-16 |
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III. 圣洁的行为 |
4:17- 5:21 |
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4:17-24 |
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1. 不要像属世的人存虚妄的心行事 |
4:17-19 |
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(1a) 属世的人心智上是昏暗的 |
4:17-18a |
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(1b) 属世的人灵性上是昏暗的 |
4:18b |
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(1c) 属世的人贪行种种污秽 |
4:19 |
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2. 活像基督 … 从真理中生出圣洁来 |
4:20-24 |
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(2a) 活像基督… 离开从前的行为 |
4:22, 24 |
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(2b) 活像基督 … 心志改换一新 |
4:23 |
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B. 行为的比较 |
4:25-32 |
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1. 实行真理 … 弃绝谎言 |
4:25 |
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2. 实行义怒 … 不行不义 |
4:26-27 |
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3. 实行与他人分享 … 不偷窃 |
4:28 |
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4. 实行叫人有益处的言语 … 不说不造就人的说话 |
4:29-30 |
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5. 实行德行 … 除掉恶行 |
4:31-32 |
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C. 生活原则的比较 |
5:1-21 |
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行动一:过以神为中心的生活 … 不是以自我为中心 |
5:1-7 |
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1. 以神为中心的生活 |
5:1-2 |
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(1a) 以神为中心的生活,效法神的圣洁的性情 |
5:1 |
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(1b) 以神为中心的生活,效法神圣洁的爱 |
5:2a |
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2. 不过一个以自我为中心的生活 |
5:3-6 |
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(2a) 以自我为中心的人,生活是污秽的 |
5:3-4 |
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(2b) 以自我为中心的人,必受责罚 |
5:5-6 |
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行动二:活在光明中 … 不再在黑暗 |
5:8-14 |
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1. 光明之子 |
5:8b-10 |
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(1a) 光明之子活出光辉 |
5:9 |
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(1b) 光明之子讨神喜悦 |
5:10 |
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2. 不要作黑暗之子 |
5:11-14 |
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(2a) 黑暗之子行可耻之事 |
5:11a |
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(2b) 光明之子揭露可耻的行为 |
5:11-14 |
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行动三:谨慎行事 … 不作愚昧的事 |
5:15-21 |
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1. 谨慎像智慧人 … 不要像愚昧人 |
5:16-17 |
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(1a) 爱惜光阴 |
5:16 |
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(1b) 明白主的旨意 |
5:17 |
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2. 要被圣灵充满 … 不要醉酒 |
5:18-21 |
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(2a) 圣灵充满的人和其他人一起敬拜主 |
5:19 |
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(2b) 圣灵充满的人和其他人一起赞美主 |
5:20 |
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(2c) 圣灵充满的人彼此顺服 |
5:21 |
IV. 顺服的生活 |
5:22-6:9 |
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A. 夫妻的和谐生活 |
5:22-33 |
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1. 圣灵充满的妻子顺服自己的丈夫 |
5:22-24 |
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(1a) 顺服的本质是什么? |
5:22 |
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(1b) 顺服的基础是什么? |
5:23 |
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(1c) 结果将会是什么? |
5:24 |
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2. 圣灵充满的丈夫爱护自己的妻子 |
5:25-33 |
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(2a) 圣灵充满的丈夫爱妻子如同基督爱教会一样 |
5:25b-27 |
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(2b) 圣灵充满的丈夫爱妻子如同爱自己的身子 |
5:28-31 |
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B. 家庭中儿女和父母之间的和谐 |
6:1-4 |
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1. 儿女对父母应尽的责任 |
6:1-3 |
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(1a) 听从父母 |
6:1 |
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(1b) 孝敬父母 |
6:2-3 |
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2. 父亲对儿女应尽的责任 |
6:4 |
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(2a) 不惹儿女的气 |
6:4a |
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(2b) 教养孩童 |
6:4b |
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C. 仆人和主人之间的和谐 |
6:5-9 |
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1. 基督徒仆人的服从 |
6:5-8 |
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(1a) 基督徒的顺从要从态度上表现出来 |
6:5 |
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(1b) 基督徒的顺从要从勤奋工作上表现出来 |
6:6-8 |
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2. 基督徒主人的例子 |
6:9 |
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(2a) 待人如己 |
6:9a |
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(2b) 不滥权 |
6:9b |
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(2c) 要为自己的行为负责 |
6:9c |
V. 作得胜的人 |
6:10-20 |
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A. 靠着圣灵,得胜有余 |
6:10-12 |
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1. 神大能的保守 |
6:10 |
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2. 神全副军装的保守 |
6:11a |
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3. 从神敌人而来攻击的保守 |
6:11b-12 |
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B. 靠着圣灵而得胜 |
6:13-20 |
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1. 借着圣灵全副军装 |
6:13-17 |
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(1a) 真理 |
6:14a |
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(1b) 公义 |
6:14b |
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(1c) 福音 |
6:15 |
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(1d) 信德 |
6:16 |
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(1e) 救恩 |
6:17a |
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(1f) 神的道 |
6:17b |
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2. 借着祷告能力 |
6:18-20 |
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(2a) 祷告类別 |
6:18a |
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(2b) 祷告次数 |
6:18b |
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(2c) 祷告方式 |
6:18c |
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(2d) 祷告态度 |
6:18d |
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(2e) 祷告对象 |
6:18e |
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(2f) 祷告内容 |
6:19-20 |
结语 |
6:21-24 |
你可以从上述“以弗所书结构大纲”看到,我已将书信分成两大段落(“我们在基督里的地位”和“我们在基督里的行为守则”),段落标题足已反映本书信所要带出的强烈信息,敦促信徒不论在基督里的地位和行为上,务要合一。
在第一段(我们在基督里的地位,1:3 – 3:21),我会用一系列的讲道,见证我们作信徒的,在基督里的属灵地位为讲道主题- 我们是从那里来,如今所经历到改变,我们和基督建立关系后所享受的喜乐等。
跟着,我便会用另一系列的讲道来阐述第二大段落的内容(我们在基督里的行为守则,4:1 – 6:20),这段内容直接说明信徒在基督里,如何显明我们在基督地位上的合一。
以弗所书因包含了很多在教义上(例如预定论,救恩,圣灵的印记等)和行为上(例如饶恕、与人与神和好、小心口舌、教会领袖的职份等)的原则,故此我提议在讲道时,可以多用点时间,专注于一些需要更详细解释的章节。如果你们有主日晚堂崇拜的,可以将这几章特别经文留待这时候讲解,又或利用周内的祈祷会时间,都是很适合的。这些讲道可以用标题的方式,并加上其他同类的经文,放在你的以弗所书讲道系列中,一并讲解,相得益彰。
提摩太前书是由五个保罗给年青的牧者提摩太的“命令”(嘱咐要点)组织而成,提摩太是保罗的属灵儿子和他的门生。这五个命令依序如下:
A. 对牧者职份的命令(1:3-20):“打那美好的仗”。
B. 对公开崇拜时的命令(2:1-15):“男人随处祷告 … 女人要沉静学道”。
C. 对监督的命令(3:1-16):“在神家里的行为操守”。
D. 对个人灵命长进的命令(4:1-6:2):“敬虔自守和教导”。
E. 对牧者行为的命令(6:3-21):“服从基督纯正的话 … 保守所托付你的”。
保罗给提摩太的第一个命令,就是在信首所提到的务要“打美好的仗”(1:18),这是作为牧者的首要职守。内容如下:
A1. 持守纯正的道理(1:3-11)
A2. 传扬神的救恩(1:12-17)
A3. 尽忠职守(1:18-20)
在本刊前两期(NPJ47和48),我们已讨论了前两项牧者的责任,A1(持守纯正的道理)和A2(传扬神的救恩),在本期我们将会讨论第三点A3 …
A3. 尽忠职守 (1:18-20). 这几节经文已综合了保罗给提摩太的第一个命令,我们己经看过了。
提摩太的牧养职责是要借着他的教导,坚守真道来捍卫真道(1:3-11),并借着个人见证来见证神的救恩(1:12-17)。保罗更强调:“我儿提摩太啊 …将这命令交托你”(1:18a)。这个职责(坚守真道和清晰的传讲福音)是保罗一直忠心地坚持着的,现在便交由提摩太,在以弗所教会继续紧守岗位。作为一个年长的导师,保罗一直是以身作则,身体力行。现在他劝谕提摩太要在这事奉岗位上坚持下去。这个命令和附带的责任非同小可,保罗交棒给提摩太,便好像是将一批珍宝给他保管,并加以运用。
保罗这么有信心将这些重大职务交托提摩太,是照着“从前指着你的预言”(1:18b)而任命的。很明显地,提摩太所担任的牧养职事是从前一直在教会中执行着的,而提摩太的灵命和呼召早已在预料中,故此他已被分别出来,指派专门担任这职事,而他也正在以弗所教会任职牧养工作了。提摩太也真的不负众望,在他属灵父亲保罗悉心培养底下,业已成熟,可以独当一面。保罗也因此对提摩太的职事加以肯定和嘉许。
为着前面要走的路,保罗更多加劝勉和鼓励,他指出从前对他所说的预言,正是好“叫你因此可以打那美好的仗”(1:18c)。无可置疑地,提摩太在未来的日子,一定会遇上艰难的日子 – 这是牧养生涯上必然的现象 – 即他所要面对的属灵战争。这就是牧养事奉时所面临基本的课题 – 从邪灵势力不断而来的挑战,使他牧养的群众常因着灰心失望,以致离开真道。请注意这场属灵战争,在这里竟说是“美好”的。我们常常会觉得战争是不好的,这的而且确地是正确和不好的。但属灵战争却是好的,因为这是说明我们可以抵挡从魔鬼而来的势力,以致我们可以广传福音,维护真道。
在这埸战争中,提摩太“要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩”(犹3)。为着自己和教会全体会众,和那位不断攻击神子民的魔灵争战(弗6:12-20)。他要责备那些在教会中的假师傅和纠正那些不敬虔的人(提后3:16)。在众人面前责备犯罪的人(提前5:20)。这些和来自其他方面不断的攻撃,都是很令人烦扰不休的事情,但这却都是每一位牧者所必经历的挑战。保罗毫不逃避掩饰,坦白的说明当中的困难险境,但他以自己一生所遇见的经历来鼓励提摩太勇往直前,不怕艰难- 在教会中提摩太所担任的角色,和他具备的恩赐– 是足以使他能勇敢面对这埸属灵战争的。
在这场战争中,提摩太一定要“常存信心,和无亏的良心”(1:19a)。在每个信徒生命中,这是两个分不开的原则,对于牧者来说尤其重要。正因为是如此重要,保罗再三提醒,在1:5说过,这里1:19再说,然后在3:9再次重提,再三强调,如要打好这埸属灵战争,我们对基督的信心和我们的道德行为是绝对不能妥协的。信心和行为一定要双管齐下。先有信心 – 认识基督是我们的救主。借着神启示的话语,我们对所信的便有更深入的了解和更坚强的信心。这些真理一定是由正直的行为而来的良心互相呼应。信心和行为并列一起,才能组成一个坚垒,抵御从撒但而来的攻击。沮丧的日子一定会临到提摩太,但保罗在此鼓励提摩太,他是可以面对和克服从撒但而来的攻击的,只要坚守他所教导的信心,和持续不断的过着一个良心无愧的生活。他的行为和性格正好反映了他的信念。
借着比较,和多方的勉励,保罗便提出两个人物,这两人都因不能持守真道和清洁的良心,以致在这场属灵战争中失去了:“19b有人丢弃良心,就在真道上如同船只坏了一般。20其中有许米乃和亚力山大,我已经把他们交给撒但,使他们受责罚,就不再谤渎了“(1:19b – 20)。这两个人很明显地,不肯遵行着一个好基督徒的生命是建基于“信心和无亏的良心”的原则,结果他们在这埸战争中失败了,而代之便是“在真道上如同船只坏了一般”。当你爱主的心和信心软弱下来,当你不再高举圣经的真理,当你因着不再奉行基督徒的行为守则,以致在神面前不再有一个清洁的良心,那么你就不会有一个牢不可破的根基去和空中掌权者“打那美好的仗”。
当你对基督的信和神的话语开始动摇时,当你偏离真正基督徒的行为准则时,你便在你的生命中打开了一道船坏破口。请注意保罗在这里所使用的两个实体象征 – “战争”(1:18)和“破坏的船”(1:19)。身为基督徒,我们都是精兵,正在打一场对抗属灵仇敌的仗。我们也好像是灵程上的一个客旅,横渡着大海洋 – 一个充满狂风暴雨和随时会触礁的危险旅程。不论战争或航海,胜利或失败都是决定于我们是否对主有坚定的信心,和反映这信心的无可指摘的行为。那些对委身不坚定的,或从真道上坠落的,便会在这场属灵争战中受亏损。更糟的,那些离开神真道的,会面临船坏的危机,这便会导致好像“许米乃和亚力山大,我已经把他们交给撒但,使他们受责罚,就不再谤渎了“ (1: 20)的无可救药的悲剧出现。
保罗所说的“我已经把他们交给撒但”,指的是什么人?我们不能确切知道这些人是谁,最多我们可以说可能是教会的某些领导人物,可能是提前:3-7间接提到的人物。他用的“已经把他们交给撒但”辞句,在林前5:5,当他描述那位犯淫乱的人的时候也用过。保罗不像在使用相同的辞句时 - 在描述犯罪的人(不论灵性上或情欲上)- 会有不同的意思。故此,在这两种情况下,保罗一定是说,将这犯罪的人逐出教会,离开那些圣洁和受保护的群体之外,而去到外界非圣洁并不受保护的环境中去,那时他们便会受到撒但无情的责罚,这样“就不再谤渎了”。请注意,我们在上期研讨中(NPJ48),保罗就称自己在信主前,是一个亵渎的人(1:13),是一个任意在思想和行动上,反对神律法的人。同样地,这里所提到的这些人,也肯定是一群反对基督的人,专门在在教会中谬讲真理,争论一些荒渺无凭的话语和无穷的家谱,只流于空谈,完全不明白他们所说的是什么。有些人跟随着他们而离开教会,以致导至教会的分裂。因此,保罗“把他们交给撒但”,好叫他们学到教训后,便有机会回转过来。
题目:学习主耶稣 – 分担主耶稣的受苦(太26:36-46)
主旨:亲近主耶稣
主题:我们须要借着仰望和祷告亲近主耶稣。
第一点:主耶稣的忧伤(26:37-38)
第二点:主耶稣祈求除去苦杯(26:39-41)
第三点:主耶稣接受祂的使命(26:42-46)
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士,主席,
郵箱: [email protected]
以教义为讲道主题,这会触发很多各方面的问题。如要在短时间之内,处理这么多的事情,绝不是一件易情,我们倒不如专注在如何将教义的真理应用在我们日常生活上,这会来得更好。这是一个很富挑战性的观念。我们怎样可以将教义应用在日常生活中,而不是只当作脑子里的一个抽象研讨问题?我们又怎样可以在讲道中,将教义讲得清楚,使人得益,明白它对人生所起的重大作用,塑造人的思想、行为、并指引人生方向、培养人与人之间的关系,和明白其中要说明的价值观等?
为要针对这些问题,我们将会尝试在本期及以后的数期,给大家讲解 …
A1. 现代流行基督教音乐对教义的影响。现今我们在教会所听到和所唱的音乐深深受着时下社会流行音乐影响。你可能觉得自古到今都是这样子的了,但这不一定是理所当然,也不值得我们效法下去。很多基督教的诗歌和世俗的流行曲一起在电台播放,因为他们音调相同,甚而有时候内容也相同,没有明显的字句说明这是一首圣诗。
不论你的喜好如何,传统或流行的,选择圣诗时一定要基于以下的原则 …
1. 歌词的神学 – 神学的准确及教导
2. 诗歌是否和当天讲道内容有关。所有崇拜程序都应该是一致性的。一个与 讲道主题无关的诗歌,不论这诗歌是多堂煌或多动听,但因着音乐与讲道內容不协调而产生一个不协调的崇拜气氛
3. 对神敬拜的表达
4. 对基督徒生命的影响力
5. 音乐的形式和乐器的运用
6. 音乐和我们宣教历史的关系。这个原则很重要,但却常被忽视。因为时下 流行的圣诗只侧重于“现代化”而和过往的宣教历史脱节,结果这一代的青年人和过往的神学传统、教义,或历史都脱了节,不能打成一片。
故此,当我们讲及讲解教义时,讲道和教导不应只局限于讲章的层面上,我们在唱诗时,也是在作着教义上的教导。但很可惜,现代流行的音乐(不是全部都是)可能缺乏了教义的内容,或是只侧重在教条式的传统,而违背了我们的信仰和实践。所以,教会崇拜,如只侧重现代的诗歌,而缺少传统的音乐,便会慢慢偏离教义的讲解,而导致会众对圣经及神学的一无所知,尤其是年青的一代。
A2. 现代世界观对教义的影响。现代社会流行的思想对会众会影响深远。现代流行的文化思潮都否定了宇宙间存在着一个可以给人理解、绝对、和有权威性的真理。抱持这想法的人,都认定所有真理都是相对和受环境影响,并要由个人的世界观和经验来决定它的存在与否。他们觉得这种想法更合适个人的需要,比那些抽象的观念来得更实际。这种现代的哲学思想已经深入人心,直接影响他们对听道,尤其是讲解圣经教义时的承受力。
与此有密切关联的是现今文化所追捧的个人权利和自由,这种思想也同样影响着教义的讲解。个人主义固然侧重个人的爱好选择,也强调个人的权威性。他们主张:“信仰是个人的抉择,无人可以对我说三道四。”我们向人讲解圣经时,便已坚守着圣经的真理是绝对无误的,但今天很多人来到教会,便带着一个态度:“从什么时候开始,圣经的教义便是我最终权威和行为的规范呢?你的权力从何而来,可以告诉我什么是对与错?”结果,我们教会座椅上便坐满了很多不同神学思想的人,其中很多是没有牢固的圣经知识,更甚者,很多人压根儿就没有任何神学的水平。
另一方面,有很多基督徒视教会、事工、和教会的活动如餐牌,或是购物卷,他们要看的是:“那些东西是我最喜欢的,最适合我的,可以给我最多优惠的?”这以自我为中心的个人主义,可以从不稳定的教会崇拜出席人数见到一斑。一位牧者对我说,每周的聚会人数一直在转变者。如果有一个活动(例如球赛)和聚会时间有冲突,而这活动是更具吸引力的,那么它便会获会众优先考虑。
这种顾客式、自我中心的心态,部份原因是来自人对即时满足感的渴求,就是那些好像快餐食物和止痛药所带来的快感。这无怪在基督教书店中,充斥着很多很肤浅的书籍。例如,很多书籍的内容,都是为要找到例如“五个容易解决方法”来处理人生难题,从抚养孩子开始,到处理债务,及对将来的展望不等。
这些即时的解决办法和对私人喜好的强调便更显示了人对圣经教义的一般看法。教会,在时下世代,只是购物卷上的一项,看看那所教会是值得购入。这都是物质主义的想法,就是“这里有什么是适合我的?我的孩子可以得着什么益处?”
无可置疑地,电视和电影也给人在哲学思想及神学领域中产生很大的负面影响。电视和荷理活电影给人日以继夜的疲劳轰炸,宣扬着它们的一套哲学思想,日子久了,观众便潜而默化,慢慢地便将这些歪理照单全收。故此,今日的牧者有一个艰巨的使命,就是如何将神学知识灌输会众,不是停留在抽象,难以理喻的层面上,而是直接可以应用在他们日常生活中。
很不幸地,很多讲员都落在这物质主义的圈套里,故此他们的讲道,为了迎合时下思潮,讲题便常常出现了如下的主题:“如何去做”、“如何处理各种感观上的需要”,和其他基督徒心理及辅导等题目。这些都是专为着迎合听众的肉身需要。但想深一点,这些讲题都是以人为本,而缺乏了以神为中心的说话。我们要紧记,神学是从基本上,可以很实际的供人使用出来,否则便不能够改变人的生命。所以,在传讲教义时,讲员一定要很清晰,不含糊的讲解,这样才可以影响人的生命 - 人伦关系、价值观、优先次序、信仰、道德等。
所以,现今讲员面对的难题是:如何跟一群属肉体的人,甚而对教会的看法也是带着属世眼光的人,传讲神的话语?你如何可以有效地向只靠感观,就是那些只靠感觉、眼睛要看到的、耳朵要听到的,双手要接触到的,和曾经历到的,而不是用心灵去领受真理的人讲道?你如何向一些不相信有绝对真理的人传讲神的信息?你如何向一些不相信有绝对真理,对你是真,对他未必真的人传扬神的真理?
我要指出,后现代主义已慢慢歪曲了社会的世界观(借着一些好像道德相对论、社会双重标准论、人种进化论等的歪理),所以基督的真理便更形重要来帮助人认识如何将他们的生命和世界观重新纳入正轨。更甚者,在我们教导人们“怎样”行出基督徒生命之前,一定要先教导他们“什么”是基督的真理。如果他们不了解“什么”是我们所相信的,“为什么”我们这样相信,他们便无从入手,不知“怎样”可以过一个基督徒的生活。华尔福(B.B. Warfield)说得好:“人相信的便决定了他的行为,由此可以见到宣讲纯正的道理是何等的重要”(“系统神学对讲员的不可分割性The Indispensableness of Systematic Theology to the Preacher”,Masters Seminary Journal, 1996秋季刊)。这就是只以人为本的“如何”和“感受”讲章所常遇见的难题。他们意图改变人生,但却忽略了首要任务,就是先用圣经真理来改变会众的思想。
A3. 现代人对基督道理的无知所带来的影响。不久前(可能是在二十世纪中期),讲员在最小程度上,还可以因着大部份会众对圣经的认识来宣讲圣经的真理。但现在便不同了,越来越少会众认识圣经或其中的道理。
圣经真理的宣讲己近燃眉之急,很多讲员已看到这个需要,但却是抱着一个不打紧的态度,这很可能是他们自己也不太内行,或者如果宣讲教义,便会影响他们和会众的关系,因为会众可能不会接受他们所传讲的信息。由此可见,会众对真理的不认识造成一个不良后果,就是讲员都不敢公开传讲教义,免得他们被误会,更恐防得罪会众。因此,他们便干脆不讲了。
人生如白驹过隙,转瞬即逝。十年前流行的,今天已被遗弃,转移到其他更新的事物去。在这种快速转变的大环境底下,历史和传统对于新的一代来说,已是过时的东西。他们活在当下,跟历史隔绝,对未来不怀憧憬。进化论,这个学校课程、电视和其他娱乐媒体的热门话题,可能就是产生这类思想的主要原因。以致现代人对与他们息息相关的过去漠不关心,对未来觉得迷茫,不知所措。
我们一定要紧紧跟随我们宣教的最初理念,认清这对教会的影响。我们刚提过的教会现时流行的音乐,它的影响力比我们想像的更要深远。它会影响到对传统真理的诠释。我们基要信仰是经过很长远的神学辩证,由很多人、教会和不同宗派的努力才得出来的成果。我们今天的信仰,有大部份是由很多蒙神恩典,赋予特别恩赐的神学家,经过深思明辨,和将正确的圣经真理发扬光大出来的。我们为着这些人的努力感谢神。
结语。这个简短的概览,是为着将时下思潮对教会的影响而写。我们势必要借着对圣经真理的教导回到基要的真道去。乔治提摩太说得好:“要复兴教会,便先要从传讲真道开始…大前提就是,神的道理是一次过的借着耶稣基督和圣灵传给我们,今天也是同样地借着圣灵的大能向世人宣扬开去” (“Doctrinal Preaching” in Handbook of Contemporary Preaching, ed. Michael Duduit, pages 93 and 95)。
虽然很多人想要的是能满足他们“感官上的需要”的证道,我们的工作就是要宣讲他们有“真正需要”的真道。他们真正的需要是在灵里的,他们灵里的需要一定要借着纯正的教导和真理优先处理。
这便概括了我在第一“A”项的讨论:“现代文化会影响我们诠释教义的因素”。我们仍会在本刊以后几期中,继续讨论其他方面的问题(参阅上述B至E项)。.
A. 有关牧者职责的命令(1:3-20): “打那美好的仗。”
B. 有关公开崇拜的命令(2:1-15): “男人…随处祷告…女人要沉静学道。”
C. 有关牧者领导的命令(3:1-16): “可以知道在神的家中当怎样行。”
D. 有关个人灵性的命令(4:1-6:2): “你要谨慎自己和自己的教训。”
E. 有关牧者行为的命令(6:3-21): “要守这命令,毫不玷污 … 直到我们的主
耶稣基督显现。”
在前三期(NPJ 47, 48, 49),我们已讨论了第一个命令(”A”),是关于牧者职责的:
A1. 维护信仰纯正的责任(1:3-11)
A2. 见证神救恩的责任(1:12-17)
A3. 尽忠职守的责任(1:18-20)
在本期,我们将会讨论提摩太前书的第二个命令…
B. 有关公开崇拜的命令(2:1-15):“男人…随处祷告…女人要沉静学道。”
保罗继续向提摩太说明几点特有殊性的,和其他一般性要完成的责任(1:18-20)。第一点是…
B1. 对会众祷告的劝勉(2:1-7)。“我劝你,第一要为万人恳求,祷告,代求,祝谢”(2:1)。
a) 第一要万人祷告(2:1a)。经文中“我劝你,第一要为…”,保罗很直白的要求提摩太,在他牧养的以弗所教会,第一要做的,就是举行公开,集体和经常的祷告聚会。保罗在这里不是用他使徒的身份来命令提摩太这样做,而是劝喻全会众(即是请求他们)勉力遵行,这是最要紧的。
b) 会众祷告的性质(2:1b)在这里是用四个语句说明 – “恳求、祷告、代求、和祝谢”- 这都应在教会祷告会中行出来。这四个祈祷分类确实不是容易划分有什么不同的地方,但虽如是,我们仍可稍作如下的说明,看出其中端倪 …
“恳求” – 将特别的需要呈献在神面前。
“祷告” – 这是一般性的用语,与神谈话和聆听祂的说话。
“代求” – 为别人向神祈求。
“祝谢” – 感谢神给我们的恩典、力量、带领、机会,和快将实现的各样好处。无可否认地,感恩是我们每次祷告时所应有的态度。
因此,祷告不单是重要和经常要有的,同时也包含了各方面的性质,但也须注意 …
c) 公祷的范围(2:1c-2a)是为全世界祷告:“…为君王和一切在位的。”公祷不应只局限于我们自身或本地的需要,更应延展到为全世界(即“万人”)祷告,包括在高位的(“为君王和一切在位的”)。那些在政府机关、司法机构,法庭工作的人,确实比过往更需要我们这群底层的人用祷告来扶持他们。
这个教导给我们一个提醒,我们教会的祷告生活是不是常带有为万人祷告的特色。我们的祷告生活,很多时候都是目光浅短。我们有没有借着感恩的灵,诚恳地去作祈求和代祷的功夫,除了为自己之外,更要为别人祷告?试想一想,我们有没有在公开场合,为着世界局势,为着宣教工作,为着失丧灵魂的得救而祈祷?又或只是集中在自己的需要,和我们希望得到的而祷告?
d) 公祷的目的(2:2b)是“要我们可以平静渡日,凡事神圣端庄的。”我们的国家领袖、单位领导,和权威人仕,可以使我们不论在群体或个人生活上,受到极大的影响。统治我们的可以影响到我们生活的质素、自由权利,和见证。我们要为一个“平静”的生活而恳切祷告,不受邻舍,及权威人仕的打扰,以致影响我们尽上基督徒的责任,例如我们的见证应是“在任何地方都是神圣端庄的” 。这类的公祷和目的可以叫福音广传,并叫我们得以享受自由和平安的喜乐。
e) 为万民祈祷的原因(2:3-7)。保罗提出了三个原因,说明我们为何为万民祷告是如此的重要。
第一,公祷是重要的,因为…为“万人恳求”(2:1)是“好的,在神我们救主面前可蒙悦纳”(2:3)。这是“好” 的活动,是蒙神“悦纳”的。祷告蒙神悦纳,祷告便有效,因为这是合神心意的,“祂愿意万人得救,明白真道”(2:4)。这是奇妙的真理,神的心意,借着耶稣基督钉在十架,完成了祂为世人定下的救恩。
神的救恩是普世性的 – 无人可以说神没有爱过他们,或基督没有为他们而死。但,不幸地,一些人真的是不可能得救的。这不是神无能,而是他们硬心,坚决拒绝接受神借基督所赐下的救恩。神的心意,不只是万人得救,更要“明白真道”。这是每个牧者最主要的职责之一– 就是要教导每一位会众都清楚和正确地明白圣经,过一个正直无伪的基督徒生命,更明白真道,与神更有密切关系(提后3:16; 弗4:13-16)。
第二,公祷是重要的,因为 … 为万人的得救而祷告,这正乎合三位一体的真神与人类的密切关系。“只有一位神”(2:5a)的真理就驳斥了异教徒所说的泛神论,即是信奉任何一位神祗都无关痛痒,这就是所谓殊途同归,条条大路通天堂的歪理。正因只有一位神,而“在神和人中间,只有一位中保”,这就是那位“为人的基督耶稣”(2:5b)。只有耶稣基督,就是那位真神,才能够将悖逆的人与神和好(林后5:14-21),这就是“祂舍自己作人的赎价”(2:6a)的主要目的。
请再注意一下,这救恩是借着基督而给与所有愿意领受的人,“到了时候,这事必证明出来”(2:6b)。这里所说的时候,就是基督来到世界,过着无罪的人生,却甘愿为全人类,作一个完全的犠牲。这就是在历史上,时候到了满足的时刻(加4:4)。这简短的教义便直截了当的将救恩的来龙去脉,并且为什么我们要为万人祷告的原因,清楚说明出来了。
第三,公祷是重要的,因为 …借着为万人祷告,保罗的事奉便可以得以持久传承下去。“我为此奉派,作传道的,作使徒,作外邦人的师傅,教导他们相信,学习真道。我说的是真话,并不是谎言”(2:7)。保罗是蒙基督呼召(加1:15),成为使徒,向外邦人传扬基督,用自己亲身的见证,和客观的福音真理。如今保罗要将这个事工交棒给提摩太,由他(和我们)继续承担下去。
B2. 对会众行为操守的嘱咐(2:8-15)。使徒在此完结为万人祷告的劝勉后,便一转笔锋,开始讨论男女会众在教会的事奉和操守的问题。
a) 男人在公祷时应有的表现(2:8)。“我愿男人无忿怒,无争论。举起圣洁的手,随处祷告。” 这里使徒的嘱咐是特别对“男人”说的。对今天来说,有时候我们会出现一些混乱的情况,就是谁应该参加,或在参加时我们应该怎样做才算合乎体统的问题,这个嘱咐是最适切不过的了。
对祈祷会的参与,保罗教导男人应活跃点参加。但这马上便引起了一些很具争议的问题。保罗是否说只有男人才可以参加公开的祈祷会,还是女人都可以呢?在林前11:5-6,他强调女人在公众埸合祷告时,一定要蒙头,或把头发剃掉。还有另外一个问题,就是保罗是否只是对以弗所教会的男人说话,还是对众教会的男人说的。
我们觉得在提前二章,保罗不是说只有男人才可以参加公祷会,更不是要告诉妇人们如何保持行为端正。他却是在提前2:8劝谕男人在崇拜中,应要承担他们应有的责任,其中之一就是在祷告的事奉上尽忠。也许以弗所教会的男人都未尽上责任吧!到了2:9-10,保罗则是劝谕妇女廉耻,自守,和穿着合宜。这些都是向提摩太提出的几点特别要注意的事项。再且,“又愿…”(2:9)这句起首语,似乎是指妇女可以在公开场合祷告,但这不是保罗在本章要强调的。这跟林前11章没有冲突,因为在公开崇拜场合中,男女会众的行为,都应常常保持端庄恭谨的态度。
男人在公众场合如何祷告,对使徒来说是重要的。他们祷告时,是“举起圣洁的手”,在第一世纪,这是表示尊敬的意思。故此我相信这种祷告方式,在以后的世代中,是不必要强制执行了。这里的经文,不似是强调外在祷告的方式,而是强调外在的行为,是在表现出内心圣洁的生命 – “无忿怒,无争论”(2:8)。
一个忿怒的人不可能有圣洁的行为。心里藏着了怒气的根,最终必然爆发出纷争的果子。忿怒就是缺乏了情绪的自制能力。这情况通常是在一个人意图说服别人跟随他的意愿时出现。如果没有及时制止,这种凌驾别人的态度,便很容易导致诸如纷争的不良后果。一个容易发怒,喜欢争竞的人,在会众中,不似会为众人迫切和有效的祷告。更甚者,有些会众可能会因着他们而产生不良的影响。
b) 妇女在公开崇拜聚会中的参与与行为守则(9-15). 在这里保罗有两方面的嘱咐:
第一方面是她们在崇拜时的衣着(2:9-10):“9又愿女人廉耻,自守,以正派衣裳为妆饰,不以编发、黄金、珍珠,和贵价的衣裳为妆饰。10只要有善行,这才与自称是敬神的女人相宜。”
在这里,使徒不是著眼在妇女在祈祷会的参与(这可能是一般人所想的,因为刚才说完了男人祈祷的事情),而是在其他事情上。原因是什么?这里没有交待,故此无须费神揣测。但很明显地,在以弗所教会中,有些妇女常常故意矫揉造作,吸引别人的注意。保罗就是对这些妇女说话,劝诫她们不论在行为和衣着上,都要“自守和正派”,因为这对崇拜的气氛是会产生直接的影响。
看起来保罗好像只是侧重外在的表现,但事实上,保罗是把男人和女人外在的行为直接和内在的质素连接起来,一并讨论。男人要“举起双手,随处祷告”(外在的),而这样做的时候,他们要“无忿怒,无争论”(内在的)。而女人在衣着上要知“廉耻,自守,以正派衣裳为妆饰,不以编发、黄金、珍珠,和贵价的衣裳为妆饰”(外在的),但“要有善行,这才与自称是敬神的女人相宜”(内在的)。
跟男人一样(2:8),有诸内而形于外,女人的心思意念和态度可以从她的衣饰和行为看到出来。这是现代文化所最常忽略的,一般人只看重外表,而不考虑内心的世界。但肯定的说,在崇拜时我们的衣着一定会反映出我们对神是否存在一个尊敬的态度。因此我们的衣着一定不可使人产生分心的现象。从这段经文,我们可以看见保罗所提倡的,就是不论男女,在崇拜时,都应穿着端庄得体。
在公众崇拜中,妇女们无须用外表的妆饰来吸引别人的注意,她们的“善行,这才与自称是敬神的女人相宜”。故此,内心的圣洁常会在外在的言行举止看到出来。
保罗嘱咐的第二方面,就是妇女应在公开崇拜场合中保持沉静的态度(2:11-15): “11 女人要沉静学道,一味的顺服。 12 我不许女人讲道也不许她辖管男人,只要沉静,因为先造的是亚当,后造的是夏娃”(2:11-12)。
这里的经文,保罗是说“一个女人”(不是“某一位女士”)要“沉静学道,一味的顺服”(2:11)。在崇拜时,妇女的衣饰正好是她沉静学道,顺服的表现。保罗继续说道:“我不许女人讲道,也不许她辖管男人,只要沉静”(2:12)。这是一个沉静学道,和顺服的人应有的态度 – 这也是会众和那位被差带领教会的男性牧者之间应有的关系而说的。这些嘱咐都可以说明在以弗所教会中,一定已经存在着一些沉静学道和顺服的女性。
保罗用以下两个因素支持他的论点…
1. 创造的次序:”因为先造的是亚当,后造的是夏娃”(2:13)。夏娃是在亚当之后造出来,是从亚当而出,是为协助亚当而造的(创2:7; 2:20-23; 林前11:8-9)。亚当是她的头,反之则不然,创造的先后次序应在崇拜时,也要表达出来。故此,罪还未进入世界,神已在创造的时候定规了男女之间的相互关系和功用。
2. 人堕落的次序:” …不是亚当被引诱,乃是女人被引诱,陷在罪里” (2:14)。保罗在这里已说得很清楚他为什么有这样的嘱咐。在一方面,夏娃是第一个犯罪,她是完全被撒但欺骗了。但另一方面,亚当亦因着夏娃的缘故也犯了罪,而且是明知故犯。他不是像夏娃那样受骗,他是清楚知道他在做着什么,他选择了违背神的命令。这里特别要说明,夏娃犯罪是为要超越亚当作领导的地位,故此她被神审判定罪了。虽然她想辖制丈夫,最终却被丈夫辖制了(创3:16)。这就是保罗在男女关系上的论点 – 顺服,而不是领导和权力的问题。
然而,女人并不是被放置在一个不显著的地位上:“女人若常存信心、爱心、又圣洁自守,就必在生产上得救”(2:15)。夏娃犯罪直接带来的后果(因而牵涉所有女性),就是在生孩子时必多受苦楚(创3:16)。然而,虽然罪入了世界,妇女受了咒诅,生产时大受苦楚,但女人仍在救恩上有份,就是”在生产上得救”。但在释经时,我们遇见几个释经的困难…
a)究竟女人生产和她得救有何关系?经文告诉我们,女人生产和她犯罪是有直接关系的 – 生产时饱受痛苦。虽如是,夏娃所犯的罪不是无法救赎的,因她所犯的罪,所有女人都因她而忍受生产之苦,但女人仍然可以得蒙拯救,证据就是她们仍然可以“常存信心、爱心、又圣洁自守…”。这和坚忍到底的道理同出一辙,这正反映出一个蒙恩得救的人,都是过着一个圣洁生活,至死不变。
这节经文和上一节便形成一个对比,保罗好像是说一个已婚妇女(他已在以弗所教会中特别提过的了)的最主要功用是生儿育女(很明显地,只有她们才能够做到这个功用),而不是带领教会。这就是说,一个已婚妇女的“领导”才能就是生养孩子,这只有妇女才可办到,男人却是无能为力。
这里所说“在生产上”不是说生育才是女人得救的方法,而是说借着生育,她在家中便发挥了带领的作用,培养一个快乐的家庭,作育敬神的儿女。
b) 这里所说的“女人”是指谁说的?保罗将单数的“她”改成双数的“女人”是保罗从夏娃而转向所有的女性而言。故此,“女人(泛指所有女性)若 … 必在生产上得救。”
c) “若常存信心…”意思是什么呢?一个已婚妇女,对建立教会的贡献就是将她们的信心作孩子的榜样 – 就是要“若存信心” 。
题目:学习主耶稣 – 见证祂的神性(太27:45-54)
主旨:加略山上的五个见证
主题:神已在加略山上给了很多明证,耶稣基督就是祂的儿子。
第一点:午正天黑的见证(27:45)
a) 太阳暗淡无光
b) 遍地黑暗
c) 看见神的手
a) 黑暗表达了基督的受苦
b) 黑暗表达了基督的身份
c) 黑暗表达了基督的孤单
d) 黑暗表达了罪恶的黑暗权势
e) 黑暗表达了神的愤怒
第二点:圣殿幔子的见证(27:51a)
a) … 因为罪债已付清
b) … 因为通往神的路已为全人类打通了
第三点:地震的见证(27:51b)
第四点:坟墓打开了的见证(27:52-53)
第五点:兵士的见证(27:54)
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士,主席,
郵箱: [email protected]
在上期,因篇幅有限,不能在这题目上很详尽的逐一讨论,故此我们只讨论其中五个诠释教义时的要素:
A. 现代文化会影响我们诠释教义的因素。
B. 三个诠释教义的重要步骤。
C. 讲道时,如何应用教义的例子。
D. 有用诠释教义的方式。
E. 要注意的事项。
在上期(NPJ 50),我们已讨论过了A项,在本期我们会继续讨论…
教义讲道可以有三类富挑战性的形式(步骤)…
1. 教义当作神学观念来诠释。在我们教导人“如何”活出基督徒生命之前(把圣经真理活出来),我们首先须要教导“什么”是基督徒的信仰(真理的本身)。如果不知道所信的是什么,和为什么要相信,我们身为基督徒的,便无从将真理活出来。 诚如史提反和大卫奥福(Stephen and David Olford)所说:“在讲道时,如果只是夸夸其谈,大放厥辞,而没有实质的真理支持,那么讲的便是一大堆废话,或什而不付责任”(Anointed Expository Preaching, 252页)。
教义讲道的第一步,跟其他释经讲道一样,我们要先道出经文的概览(撮要、神学观念等)。 在这一点,我们可以做很多功夫,直到:(1)已找到圣经在这方面的全部资料;(2)已将经文资料明白得透切;及(3)已经能够充份地、正确地,及毫不含糊的将经文意思解释清楚。
2. 观念“具体化”。为着要更容易明白真理,我们眼睛要“看”见、手“触摸”到、心灵“感受”到。 这即是说,我们要将真理的观念具体化,变成一个有形有体的景象,呈现在会众跟前,好让他们能够亲身体会到。 要达到这目标,我们可以使用以下一些方式。 最常用和最合适的可算是比喻(这是另类暗喻)了。 换句话说,我们可以试行举例,或作一些绘形绘色的描述。 圣经中的作者就常用类似的方式,将抽象的观念变成具体的事物。 例如,使徒保罗讲解人与两约(律法与应许)的关系时,便引用夏甲和以撒玛利(代表律法)、撒拉和以撒(代表应许)之间的关系,你可参考 加拉太书4:21-31便可知道。 这是将抽象的观念变成一个具体的事实的一个好例证。 我们讲道时,一定要将圣经中的神学观念,用具体及容易明白的方式表达出来。
另一个将抽象观念具体化的好方式是利用旧约中富含象征意义的故事和预表 来说明出来。 例如,如果你要讲解救恩中的代赎观念(例如彼得前书2:21-24;或加拉太书3:10-14;或希伯来书9:24-28),你可以把 出埃及记十二章的逾越节,用生动的故事方式演译出来。 又或者你要讲解从罪的枷锁释放出来的信息,你可以引用出埃及十四章过红海的事迹来说明。
主耶稣便常使用与我们日常生活有关的比喻和图像 来把抽象的观念说明出来,这样,人听起来便觉得得生动有趣,有真实感,令人有如同身受的感觉 – 好像一些可以和人生经验产生共鸣的经历。 耶稣没有使用神学的字汇和观念来谈道(正如系统神学教科书所使用的),而却都是与日常生活息息相关的例子和比喻。 例如,祂用两个在殿中祷告的人来说明自义的不是(路加福音8:9-14);祂亦用上了无数的比喻来描述天国(例如马太福音十三章);两 个欠债的人来描述寛恕的道理(路加福音:41-43);和富有的年青官员的故事来描述如何得着永生(马可福音10:17-22)等。
这些都是讲员可以用得着,将抽象的教义观念(原则)变成具体(实际情况)的事物的好方法。
因此,教义证道的第一个步骤便是把教义的神学观念简单说明出来。 第二,使用具体的方式(例如使用类似的例子、象征,图像、或比喻等)解释;第三步就是…
3. 观念“现实化”。当你将原则性的观念解释清楚后(抽象和其体的),便便以再进一步,将这个观念应用在我们某些情况的日常生活上去 – 那即是说,将真理现实化。 这时,我们可以一些问题:这个真理带来的结果,如何影响我们所相信的,我们应该有什么回应,我们又会变成什么样子呢? 这就是将讲道由教导(纯粹指导式)而转移到个人实质性的行动。
从具体化到应用,这就将教义和生活融洽在一起的交接点 – 个人、家庭,人与物,职场、学校、教会等都熔在一起。
当我们将教义应用出来时,我们最关心的就是(1)此时此刻在教会中神子民的状况;和(2)世局如何影响他们的生活(事物;教会事务;家庭等)。 圣经中的道理都是为着不同的人在不同时刻,有不同的需要的时候,便可以大派用场。 我们的工作就是将古代的情况,和现代的连接起来,作一对比。
真理的应用,便很自然地牵涉到如何由道理的解释(即一般性的观念/ 原则),而连接到生活上的每一个细节– 就是将人(我们)和环境(此情此境)放 在一起。 我们可以再次引用Anointed Expository Preaching 一书的讲法: “最容易令会众混乱的就是一些流于空泛的讲道。真的,空泛的讲道对人无益。台下会众的反应一定会是:'我们需要的是一些有实质, 和有条不紊的证道;最好还加上例子说明之' ”(253页)。
这样看来,你一定要将教义性的讲道变成一篇可应用出来的证道,才可挽留你的会众不会离你而去。 他们的眼睛是雪亮的,他们会问:“这篇道与我有什么关系?”教义式的讲道应该是与我们的生命息息相关,和可以解答人生问题的。 你的讲章一定要给人指引一条正道,将他们的态度、行为、信念、关系、价值观、优先次序等纠正过来。 如你真能这样做,你便能引起他们的改变,自省、并实行在他们处事、思想,和行为上。
为了找出如何将教义应用出来,我们可以试从任何一本教科书都提出过的问题着手,这些问题就是:
“何人” – 找出经文的主题和要论说的人物
“何事” - 找出事情经过、相关资料、其中的意思、解释、和特征
“何时” - 找出事情发生的时间和发展次序
“何地” - 找出事情发生地点和结果
“何故” - 找出事情的动机和起因
“如何” – 运用人生经历分析当时情况
另一方面,但以理‧多伦(Daniel Doriani)提议,要达到合适的应用原则,你可以简单地…
1. 将经文的真理说明出来,鼓励会众遵从 – 由经文直接传到我们的受众。
2. 分柝经文中的教义含意 – 从经文得出结论,或暗示。
3. 找出经文所要说明的教义(例如:神的属性?如何处理人生的苦难问题,例如死亡,失业等?)
4. 解答以下问题:“有谁最需要这段经文中的教义内容?”试找出这篇证道会如何影响教会内不同阶层的人:(1)年龄阶层(青少年、成年人,年青夫妇等) ;(2)职业阶层(篮领或白领);(3)社会阶层(家庭、职场、学校、新婚、退休人士等)(取材自多伦Doriani所著Putting the Truth to Work, 220-225页)。
我们试从以弗所书1:1-10节看两个实例…
以弗所书1:3-6。这里是讲论什么教义? 预定论。一个配合适宜的比喻:政治选举。 政治选举活动在选举前便要安排妥,但结果如何,无人知道,直至选举完毕才有分晓。 神的拣选在过往便已安排好,结果如何,到了时候才可知道,因为这是神命定的。
教义怎么说呢?(1)拣选的特色:是神的选择(1:4a)。(2)拣选的对象:神的子民(1:4b)。(3)拣选的根据:神的儿子(1:4c)。(4)拣选时间:神在永恒中(1:4d)。(5)拣选目的:对神的赞美(1:4e-6)。
以弗所书1:7-10。这里是讲论什么教义? 救赎论。(1)救恩的源头:神所爱的儿子(1:7a)。比喻 – 一位被绑架的人的赎金。(2)救赎的意义:基督的宝血(1:7b)。(3)救赎的结果:我们的罪被赦免(1:7c)。(4)救赎的动机:神的恩典(1:7d-8)。(5)救赎的果效:基督居首位(1:9-10)。
在上期,我们己指出提摩太前书是由五个保罗给年青的同工提摩太的“命令”(指示)组成。 这五个命令分别是:
A. 有关牧者职责的命令(1:3-20):“ 打那美好的仗。”
B. 有关公开崇拜的命令(2:1-15):“ 男人…随处祷告…女人要沉静学道。”
C. 有关牧者领导的命令(3:1-16):“ 可以知道在神的家中当怎样行。”
D. 有关个人灵性的命令(4:1-6:2):“ 你要谨慎自己和自己的教训。”
E. 有关牧者行为的命令(6:3-21):“ 要守这命令,毫不玷污 … 直到我们的主耶稣基督显现。”
在前四期(即NPJ 47, 48, 49, 50)我们已讨论过“A”和“B” 两项命令了,本期则会讨论第“C”项。
“可以知道在神的家中当怎样行。 ”在这段经文,保罗首次指出他写这封书信的目的,并列出一些教会应有的行事规则。
C1. 作长老的操守和品格(3:1-7)。作长老第一要紧的,就是羡慕善工(3:1),并要符合一些有关:(1)操守与灵命;(2)办事能力;和(3)灵命(提摩太前书3 :1-7;提多书1:5-9;彼得前书5:2-3)的条件。 这即是说,一个符合这些条件的人,才可以担任长老这个职位,牧养神的教会。
圣经对长老的要求大多是与他的行为,灵命和能力有关。 虽然长老的资历是重要的,但他的品格更是重要。 保罗在提摩太前书3:2-7和提多书1:6-9便列出一连串的品格,虽然已具代表性的了,但仍意犹未尽。 这里我们只讨论提摩太前书3:2-7所说的品格。
长老的就是”监督”的意思,是一个看顾神家的人。 他的品行一定是“无可指责”(提摩太前书3:2;比较提多书1:6-7)的。 这不是说他从没有任何可以指责的地方,在地上这是绝不可能的。 这里是说,在现在已知情况下,他没有做过羞辱神或教会的事情。 他的生命见证能够带给教会好的声誉,而不是耻辱。 这就是说,他在道德人格方面有着好的名声。 保罗继续解释“无可指责”的意思是 …
1. 婚姻专一:” 只作一个妇人的丈夫” (3:2)。这个无庸解释,一看自明。 这里的意思就是 ”一个妇人的丈夫”,除了妻子以外,便无其他异性(如果他是已婚的)。 也不是一个花花公子,大众情人。
2. 有节制
a) “自守” (3:2)。是一个善体人意、小心谨慎、深思熟虑、头脑清晰,和温文有礼。
b) “节制” (3:2)。是一个平易近人、处事慎重、奉公守法、层次分明,和譪可亲、善体人意的人。
c) “端正”(3:2)。一个行为正直、层次分明、有好行为,和整齐端庄的人。 作为一个受尊重的执事,在他身上,没有发现以下的三种垢病…
(i) 不因酒滋事 (3:3)。 虽然我绝对赞成教会领袖滴酒不沾唇,但圣经原文的意思并不是这样。 但最低限度,圣经己经说明了一个执事不能成为酒的奴仆。 这在字面上的意思,就是丝毫不会留连杯酒之间。
(ii) 不打人,温和待人(提摩太前书3:3)。 待人温文有礼,没有野牛或斗牛勇士般的粗野。 不急燥,不与人争吵,或起争竞,而是一个温和、关怀别人、善良,和爱好和平的人。 这是一个彰显基督柔和谦卑的好榜样 - 有恩典、仁慈,和忍耐(参看马太福音1:29-30)。
(iii) 不贪财(3:3)。 不贪的意思就是不受钱财的迷惑。 不是物质主义者。 作为一个长老,钱财不能成为他的偶像,或是他追求的目标。 因此,他不应是一个守财奴,而是乐善好施。 在教会中,不偏袒富人。 因此,教会的正常运作不会因着富人的财富而受影响。
3. 个人事奉和见证…
a) “乐意接待远人” (3:2)。好客精神能孕育出友谊和合一的精神。 在现时流行的个人主义,和各自为政的思想渐渐渗入教会的情况下,好客精神便是一股及时雨。 这优良美德对会众的灵命成长和对非信徒的见证尤其重要。
b) “善于教导” (3:2)。善于教导及维护真理是必需的:” 坚守所教真实的道理,就能将纯正的教训劝化人,又能把争辩的人驳倒了” (提多书1:9)。一个长老一定要善于传扬圣经真理,他须熟习圣经,并且能够将这些真理讲解清楚,并且还要懂得如何维护真理。 故此,一个如要接受长老职位的人,一定要有熟练的圣经知识,并且能够解明圣经真理,和乐于教导人。
4. 家庭生活:“好好管理自己的家,使儿女凡事端庄、顺服” (3:4)。在家中,他是一家之主,家庭整理得井井有条,备受旁人称羡。 儿女都甘于并顺从他的教导,并接受他的价值观和信仰 - “儿女也是信主的,没有人告他们是放荡不服约束的” (提多书 1:6)。这经文暗中的意思就是说:“人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢?” (3:5)。一个长老的管治能力优劣,可从他管理自己的家便看到端倪。
从保罗和彼得所说关于长老的论点来看,他们二人都具有稀世领导之才(提摩太前书5:17-25; 提多书1:5-9; 彼得前书5:1- 5)。 这是天赋的能力,是圣经中曾经提过属灵恩赐之一 (罗马书12:8)。 这处的经文,在每次讨论长老资格时,都很少被人引用,但这些经文的意思,一看便明。 有谁曾听见过作领导的没有领导的才能呢? 圣经指出作长老的,就是在作领导,希伯来书的作者就很直白的说道:“从前引导你们、传神之道给你们的人,你们要想念他们,” (希伯来书13:7) 。 他更继续说着: “你们要依从那引导你们的,且要顺服” (希伯来书 13:17)。在稍后保罗书信中,保罗更描述长老是“善于管理教会的” (1 Tim. 5:17), 他们把教会事务都管理得有条不紊。 这不是说有领导能力的,便有资格或期待担任教会管理之职。 领导是恩赐,跟其他恩赐一样,只用于属灵的事上。 有些人确实是有领导的恩赐,但不一定是神拣选治理教会的人。
总而言之,长老都是有能力治理教会的人。 但不一定是受过训练的,但他们的确是有能力管理教会各项事务。
5. 灵命成熟。“初入教的不可作监督” (3:6). 长老都必须是有经验和成熟的基督徒,行为稳重。 这个要求可从以下的经文看到:“恐怕他自高自大,就落在魔鬼的刑罚里” (3:6)。
6. 教外好名声。“监督也必须在教外有好名声,恐怕被人毁谤,落在魔鬼的网罗里” (3:7)。换句话说,他在教会以外有好见证和好名声,受非基督徒的尊敬。
结语:如果你要用一个辞语来形容一个长老的人格和行为,那就是圣洁了,这是保罗在提摩太前书3:1-7和提多书1:6-9所提到的质素。 保罗说一个长老最基本的特征就是他是“无可指摘”的,而其他特质和能力都可由此而来。 长老就是在他的圣洁人格上为人所尊敬,因而是“无可指摘”的。
C2. 执事的人品和性格 (3:8-13)
1. 个人操守
a) “端庄” (3:8)。一个执事一定是端庄,办事认真,不苟且。
b) “不一口两舌” (3:8)。一个执事不是一个向不同的人讲不同说话的人。 而是说话正直 - 他说的“是”就是“是”,他说的“不是”就是“不是” (马太福音5:37).
c) “不好喝酒” (3:8)。 作执事的,是从不被酒所捆。 这要比禁止酗酒还要来得彻底 (以弗所书 5:18)。 保罗这个禁令,可能是因为执事要常作家访。 如他是贪好杯中物的,在家访时,陋习便很容易暴露出来。
d) “不贪不义之财” (3:8)。在此提出这条件,很有可能是基于执事常要管理教会财务。 这是对执事的一项提醒,他们不能因职务之便而从以敛财。 这也对有贪念的人一个严重的警告。
2. 属灵的资格 (3:9-10)
a) “要存清洁的良心,固守真道的奥秘” (3:9)。执事一定要实践圣经的真理,并付诸实行,信心和实践不可划分。.
b) “这等人也要先受试验” (3:10a)。执事首先要被试验才决定能否胜任这个职事,我们可以设立一个试用期。 期满, “若没有可责之处,然后叫他们作执事” (3:10b)。和长老一样,道德标准也是对执事的绝对要求。
3. 婚姻与家庭
a) “执事只作一个妇人的丈夫” (3:12)。同样,这也是对长老的要求;但在此来说,可能会引起一些在意义和执行上的问题。 为了篇幅所限,我们便简略地说,这是一个崇高的道德标准,是对配偶忠诚的属灵要求。
b) “好好管理儿女和自己的家” (3:12)。执事是家中的好管家。 从他管理自己的家,便可以知道他是否具有好像长老一样的管理教会能力。
妇女应否担任执事的职份,不是本文所要讨论的问题。 这里的经文所说的不是要将妇女摒诸教会事奉的门外(执事的意思就是事奉的仆人)。 教会中管理的责任首先是由长老(监督)开始,他们(1)管理教会的整体运作,并牧养会众,和他们(2)都是男性。 至于执事,可以是合资格的男性或女性,是辅助长老的人。 最明显的例子就是圣经中的非比 (罗马书16:1),和亚居拉 (使徒行传 18:1-3, 18; 罗马书16:3)。
C3. 教会应有的本质和表现 (3:14-16). 在书信中,保罗教导提摩如何维持我们在教会中的良好表现,这样便可以表白我们的信仰。 我们的言行举止应要符合并反映教会的本质和我们传扬的信息。 教会不是放纵的地方,而是一个庄严、有规律、并有基督和教会领袖管理的地方。 教会的特质和表现是从所肩负的使命而来 – 向世人传扬基督的真理。 那么,我们首先会注意到的是…
1. 我们的行为表现是从教会的本质而来:“14 我指望快到你那里去,所以… 15倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中当怎样行” (3:14-15a)。
第一,教会的本质是神的家,是神住在人间的地方。 教会不是一所建筑物,而是一个居所,不是一个机构,而是一个家庭,不是企业员工,而是神的子民。 这是神的家(比较以弗所书2:18-22)。 在神家中,纪律鲜明,不可任意妄行。 我们的行为操守要符合神家中的道德、属灵和实际情况的标准。 在公祷中,我们就是维系着这些特征,专注于教导和维护真理,因为教会就是 “神的家”。
这是“永生神” 的教会。 不是用作跪拜没有生命,由木石制造出来偶像的地方;而是神和祂子民相会之处,是“神借着圣灵居住的所在” (以弗所书 2:22; 比较帖撒罗尼迦前书1:9-10; 使徒行传14:15),因为“祂不住人手所造的殿”,而是住在祂子民“永生神的殿” (使徒行传 17:24f.; 哥林多后书6:16) 中的子民当中。.
当我们全会众敬拜神的时候,借着我们的祷告、所唱的诗歌、所读的经文、神话语的传讲、主餐和水礼,和我们的信徒相交,我们便有了一个 实质的见证,神是与我们同在的,并且是大有能力的住在我们中间(哥林多前书14:25)。 我们更由本地本区,借着向外宣教,将祂与人的同在扩展到世界每一个角落。
故此,祂既是永生神,我们又住在祂家中,我们的行为就要和我们的身份相称,遵守祂的法则和等候祂的审判。
第二,神的家是“真理的柱石”。 有时候我们会尊称某人是社会楝梁,是每一个公民的模范。 同样,保罗称教会是“真理的柱石”。柱石是用来支撑、提升和彰显在它上面的建筑物,故此教会便是支持、提升和显明神的真理。 教会就像柱石一般,在世上高举神的真理;活像一块旗帜在空中庄严的挥舞着,向人宣告神的荣耀。
第三,神的家是“真理的基石”。基石是用来支撑整座建筑物,使之牢固,屹立不动,不致东倒西歪。 故此,保罗就强调教会是真理牢不可破的基石。 在真理受到攻击时,教会高举真理;在真理受到假教师强解歪曲时,教会便成为一个坚固的平台,确立真理不被损毁。
由此可知,教会是真理的柱石,也是基石 – 柱石在地面,基石则是在地下。 教会作为真理的柱石,便可以居高临下的彰显真理,分解真理、教导真理,并公开宣讲真理。 我们可以(1)传扬真理,好让世人得以看见和听闻,并(2)积极向全球万国宣教。 作为真理的基石,教会是从下面支撑着真理,是真理牢靠的地方。 要达到这点,我们可以借着(1)跟随、遵行,和活出真理(歌罗西书3:12-17),(2)研读,教导,和解释真理(提摩太后书2:15), 及(3)辩明及维护真理(腓立比书2:16)。
作为真理的柱石,教会是人可共见的、庄严的、威荣的、公开的、无瑕疵的真理先锋,是受到全球所看见的。 而作为真理的基石,教会就是那坚固、稳固的真理维护及支持者。 真理就是真理,永不动摇。
这就是我们所站着及维系着的真理。 当中我们要有一些行为准则,是与我们所传讲的信息相称的行为准则。 归根到底,我们是神家里的人 - 我们带着祂的本质和性情,我们在地上是代表着祂。 我们的品行一定要合乎神家的标准,我们是高举祂的旗帜,活像一个荣耀的柱石;并且我们也是支持真理的基石。
故此,我们的行为一定要和教会的本质相配合。 请继续留意以下几点要项:
2. 我们的信仰是由教会传的信息而来。教会传的是“真理” (3:15b)。真理就是我们的信仰,是不可以妥协更改的。 真理就是教会的基石,也是教会所要维护到底的柱石。 这是我们的信仰 – 是我们讲道、教导、诗歌、祷告,及我们见证的信息。
真理,基本上就是神的真理:“大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然!” (3:16)。
“敬虔”就是基督徒生命的第一个特点,可以从我们的行为和信仰得到明证。保罗说基督的信仰是一个“奧秘”,因为,虽然曾在过往日子提及过,但直到如今恩典时代,才在基督身上显现出来,是有形有体的,是可实际体会到的。 奥秘的地方就是神在基督身上向我们显露出来。 耶稣基督向我们很清楚的显明了从前是模糊不清的神的本性。 在耶稣身上,我们认识了神。 因为祂就是看不见的神的形像,神的代表,而事实上,祂就是神自己。 在基督身上,我们看见了敬虔的实质,在祂里面,我们已变成了神期待我们要有的样子。
这样,教会是和基督有密切关系,并且是信奉基督的团体。 但教会是在信奉基督什么东西呢? 教会给世人的信息又是什么呢?
(a) 教会见证基督是道成肉身
首先,“神在肉身显现” (3:16a)。基督不是道成肉身时才存在,而是早已以神的身份存在着,而祂甘愿舍弃祂作为神的地位和特权,取了人的样式( 腓立比书2:6-8; 希伯来书 2:14) – 这即是说,祂变成了一个完全的人,但祂仍是一个完全的神。 这便说明了神可以向我们显现的原因了;否则,神永远对我们来说只是一个谜。 我们对神的认识便永远只留于一知半解、局限于在神所创造的万物所显示出来的,和我们感观所体会到的。 但借着神在基督里的显现,我们便可以亲身的认识祂,体验经历祂,并获得祂的救恩。
神是在“肉身显现”。祂借着圣灵,生于童贞女,有了人的样式,并加上神的属性,居住在我们中间,与我们认同,经历我们人间一切疾苦。“所以,祂凡事该与祂的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。 祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人” (希伯来书 2:17-18)。
另一方面,祂是“被圣灵称义” (3:16b)。如果基督在肉身显现,是说明了祂的人性;那么,祂被圣灵称义,便说明了祂的神性。 祂被圣灵称义是在(i)祂受洗的时候(圣灵差派祂工作),(ii)祂工作的时候(凭着神的能力,基督广行神迹奇事),(iii)祂从死 里复活的时候(祂复活了,罗马书1:4;8:11)。 这就说明了祂完全被称义,祂是无罪,完全的神,也是完全的人。
(b) 教会见证基督
首先,天使见证基督:祂“被天使看见” (3:16c)。 那一位因着受死的缘故,而比天使小一点的,现在却是被天使亲切地看见。 天使知道祂是谁,并从基督出生到死亡,都一直不离左右,为祂作见证。 在出生时,天使见证祂是道成肉身的神 (马太福音1:20;路加福音1:36)。 天使见证祂是永活的王 (路加福音:32-33)。 并见证祂就是神所应许的救主 (路加福音2:11;马太福音1:21)。
天使在基督受探试时看见祂 (马太福音4:11;马可福音1:13;路加福音22:43)。 天使在基督受死时陪伴着祂,并且随时准备搭救祂离开险境 (马太福音26:53)。 在基督复活的时候,天使见证祂 (马太福音28:2;路加福音24:4-7)。 在基督升天时,天使也作见证 ( 使徒行传1:10-11 )。 最后在基督得荣耀的时候,天使一直都是紧盯着祂不放 ( 启示录5:11 )。
另一方面,世人都在见证基督。“被传于外邦” (3:16d)。祂不只是被天上活物注视着,祂也是被传扬在人世间。 从天父和天使揭露出来有关基督的真理 (马太福音3:17),现在则由门徒传于万邦 ( 使徒行传1:8 )。 这是我们的信息,也是我们的使命。 我们现在就要将那一位被人讥讽、被鞭鞑、被咒诅,和被钉十架的,传扬到万邦去。
(c) 教会回应基督
在地上,响应之声不断于耳:“被世人信服” (3:16e)。不论犹太人 ( 使徒行传 6:7 ),或外邦人 ( 使徒行传13:48) 都同归信祂名下。
天上也有响应:祂 “ 被接在荣耀里” (3:16f),这就完成了祂在地上成为人的使命。 祂坐在神的右边 那是代表能力的位置,是为人祈求和申诉的地方。 世人恨恶祂,鞭打祂,钉祂十字架、弃绝祂、埋葬祂,但神却将祂从死里复活,并将祂放在“荣耀里”。
这样,我们便完成讨论神对长老、执事和教会在质素和行为方面的要求。 借着持守保罗给全教会领袖们所定下的准则,深愿我们的教会不受假教师、假牧羊人的侵扰 ( 以西结书 34)。 因此,我们可以因着我们的行为见证、品格和对基督真理的忠心,不论在本地或海外,教会便得以完成活泼的使命,反映出基督的神圣、借着我们的行为便见证了教会是神 的家。 也借着我们对真理的持守,见证教会就是传扬神真道的所在,以致其他人归向基督,追求认识和服事祂。
题目:学习主耶稣 – 四种心态(可4:1-20)
主旨:人对福音的回应
主题:人的心态可以改变神的道在人生命中的影响
第一点:有些人心思肤浅、有始无终(4:4及15)
第二点:有些人心思冲动、转瞬即逝(4:5-6及16-17)
第三点:有些人心思不定、另有旁骛(4:7及18-19)
第四点:有些人心思开放、全心追求(4:8及20)