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La Revue Internet Des Pasteurs, Fre Ed 39, Edition du Printemps 2021

A ministry of…

Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]

I. Renforcement de la Prédication par Exposition
“ Prêcher sur des récits Hébreux ” (Part. 2)

Dans cette édition du Net Pastors Journal, je continue (à partir du sujet 38, Hiver 2021) le sujet de la prédication des récits de l’Ancien Testament (Hébreu). Je vais essayer d’esquisser une approche de la prédication narrative en répondant aux questions : Comment prêchons-nous sur une histoire ? Est-ce que nous racontons simplement l’histoire à nouveau et fait une application à la fin ? Est-ce que nous divisons l’histoire en parties avec des principes pour chaque partie ? L’abordons-nous essentiellement comme une épître du N.T dérivant des principes et des applications générales ?

Dans la prédication des narrations, je dirais que…

1) Nous devons respecter et être sensibles au genre du texte à la fois dans notre exégèse et notre prédication tout en reconnaissant que prêcher un récit n’est pas simplement raconter l’histoire à nouveau avec une certaine application. Le but premier d’une histoire biblique est plutôt de communiquer une théologie. Les histoires bibliques ne sont pas simplement des descriptions ; ils sont également sur ordonnances.

2) Nous devons tirer des principes universels des récits bibliques, tout comme nous le faisons des épîtres du N.T. La différence est que, dans notre style de prédication, nous devons suivre, refléter et respecter la forme de l’histoire du texte. Nous faisons ceci (a) en changeant notre style de prédication pour refléter le genre du récit ; b) en suivant la séquence et la substance de la logique de l’histoire ; c) en modifiant la structure de notre sermon pour qu’elle correspondre au genre du récit.

Nous pouvons en apprendre beaucoup sur la prédication des récits de l’A.T. à partir du livre des Actes. Par exemple, dans Actes 7, Étienne a raconté à nouveau l’histoire de la rédemption de l’A.T. au sujet (1) de la délivrance et de la rédemption du peuple d’alliance par Dieu ; (2) Leur péché et leur rébellion ; suivi de (3) L’application de l’histoire aux auditeur actuels – à savoir qu’eux aussi étaient rebelles, ont résisté à l’Esprit Saint, ont tué le Juste, etc. En fait, l’application de l’histoire de rédemption à eux était si puissante et directe qu’ils ont assassiné Étienne (cf. Paul, Actes 13 :16-41).

Dieu a raconté l’histoire. Notre tâche est d’expliquer ses principes universels, théologiques, et les appliquer à nos auditeurs. Tout comme nous analysons un passage d’une épître pour son principe central et théologique ainsi que ses vérités et applications connexes, nous devrions donc analyser un récit pour sa vérité centrale et théologique et ses applications connexes. Que vous prêchiez des récits ou des épîtres, trouver la vérité centrale suis le même processus. Si raconter à nouveau l’histoire était tout ce qui était nécessaire, vous n’auriez pas eu besoin d’être un théologien pour prêcher. Vous pourriez simplement avoir un narrateur dramatique ou un acteur pour qu’il recrée l’histoire dans un langage et des termes contemporains. Je maintiens que tandis que nous devons raconter à nouveau l’histoire, nous devons aussi éclairer nos auditeurs quant à...

1) Sa signification d’alors et sa signification pour maintenant (combler le fossé historique).

2) Ce que sont ses vérités théologiques.

3) Ce que sont ses implications et applications pour notre vie chrétienne.

Cela nécessite à la fois de raconter l’histoire à nouveau (afin qu’elle soit vivante pour les auditeurs d’aujourd’hui) et d’exposer et appliquer sa vérité centrale et propositionnelle. Ce processus est donc didactique et propositionnel, tout comme il l’est lorsque nous prêchons des épîtres. Une différence entre prêcher des épîtres et des récits est qu’avec les épîtres vous analysez et prêchez des paragraphes, tandis qu’avec les récits vous prêchez des « scènes ». Les scènes reflètent le mouvement de l’histoire et chaque scène doit être interprétée à la lumière de toute l’histoire, parce que c’est toute l’histoire révèle sa vérité centrale et globale.

A. Une Procédure Pour L’étude D’un Récit

Comme pour tout autre texte de sermon, le but est de déterminer ce que le récit révèle sur Dieu (sa nature, sa volonté, ses voies, etc.). La première étape est...

1. L’Investigation.

a) Déterminer où l’histoire commence et où elle se termine. C’est une sous-histoire, déterminer où elle s’inscrit dans l’histoire plus grande. Recueillir des données à partir du contexte (c.-à-d. les récits et descriptions environnants). Découvrez l’intrigue. Quelles sont les séquences des événements qui se déroulent dans l’histoire ? Y a-t-il un renversement au cours de l’histoire ? Si oui, où et pourquoi ?

b) Identifier la structure textuelle en divisant l’histoire en scènes. Examiner les scènes et les images de chaque scène. Faites un graphique pour chaque paragraphe ou scène, en notant les observations exégétiques, les questions, etc. liées à chaque scène.

c) Noter comment l’histoire se déroule scène par scène. Souvent, le contexte est donné en premier, suivi des actions scène après scène. L’action expose généralement un dilemme (conflit, tension) qui conduit à un point culminant (comment ce dilemme va-t-il être résolu ?). Ensuite la résolution du dilemme et de la conclusion. Toutes les histoires impliquent un certain point de tension qui conduit à un point culminant. Par conséquent, à mesure que les événements se déroulent, assurez-vous d’identifier le point culminant et de répondre aux questions suivantes : Comment la tension est-elle résolue ? Quelle est la conclusion ? C’est l’aspect dynamique des histoires.

d) Examiner les personnages. Notez comment les personnages réagissent et agissent au fur et à mesure que l’histoire progresse. Identifier leurs forces et faiblesses et leur rôle dans le drame (par exemple la star de l’histoire, l’antagoniste, le protagoniste, un spectateur, etc.).

e) Analyser tous les discours ou les pensées. La vérité centrale s’exprime-t-elle par le discours ou les pensées ? Particulièrement, identifier les déclarations faites par le narrateur. Souvent, sans ces déclarations, l’histoire n’aurait pas de sens parce que les motifs, les actions cachées, et autres ne seraient pas connus. Rappelez-vous, le narrateur est omniscient - il connaît les pensées, les conversations intimes et privées, les événements cachés, même la pensée de Dieu. Ces déclarations sont vraiment l’entrée de Dieu dans l’histoire en tant que narrateur ultime - par exemple : « La chose que David avait faite a déplu à l’ÉTERNEL » (2 Sam. 11 :27b).

f) Identifier les différents structures et dispositifs littéraires utilisés. Par exemple, est-ce que c’est écrit à la troisième ou à la première personne ? L’accent est-il mis sur l’intrigue ou sur le développement des personnages ? Y a-t-il du chiasme, de la répétition, des contrastes, du parallélisme, etc. ? Si tel est le cas, comment ces dispositifs littéraires ajoutent-ils à l’histoire ?

2. Déterminer la Vérité Théologique Centrale

Après avoir analysé et résumé l’histoire comme je l’ai décrit ci-dessus, vous devriez être en mesure de déterminer a) le sujet de l’histoire globale ; et b) ce que dit l’auteur sur ce sujet. Le sujet de l’histoire est la vérité théologique centrale que l’histoire communique. Ce que l’auteur dit sur le sujet constitue les principaux points (ou, les sections scène par scène sections) de votre sermon.

La tâche suivante consiste à écrire la vérité théologique centrale (parfois appelée « grande idée » ou « idée exégétique »). Une façon d’aborder cette question est de commencer par un seul mot qui capture le sujet du passage et de formuler la question sur ce sujet que l’auteur semble répondre. Ensuite, écrivez la réponse globale à cette question.

Une fois que vous avez fait cela, résumez simplement l’histoire en une seule phrase descriptive qui énonce succinctement la réponse que vous avez eue ci-dessus. Cette affirmation devient la vérité centrale du sermon – c’est-à-dire le résumé de votre sermon énoncé dans une phrase.

B. Un Model Pour La Construction D’un Sermon Narratif

Voici la procédure que je suis généralement. J’essaie de combiner l’esquisse de mon sermon théologiquement concentré avec la redite de l’histoire, en faisant une application pendant et / ou à la fin de chaque scène. C’est vraiment le modèle identique que j’utilise pour prêcher des épîtres, sauf qu’au lieu d’expliquer la doctrine dans l’épître, j’explique la ligne théologique de l’histoire dans le récit.

1. L’Introduction du Sermon

Dans l’introduction, il faut inclure n’importe quel fond et tout autre matériel nécessaire pour situer l’histoire dans son contexte et expliquer les termes anciens ou les pratiques culturelles.

Comme je l’ai mentionné plus haut, il est important d’énoncer votre sermon en une phrase dans l’introduction pour que votre auditoire connaisse le point théologique premier du récit, un point que vous allez démontrer dans votre sermon. Essayez d’énoncer cette vérité de telle sorte qu’elle reflète l’exactitude historique et l’intention littéraire de l’histoire, tout en utilisant des termes qui créent une proposition théologique intemporelle.

Lorsque le sermon est correctement énoncé, vous aurez un concept théologique permanent qui est vrai pour le peuple de Dieu en tout moment et en tout lieu. Cela devient votre idée de prédication qui régit la façon dont vous présentez le reste du matériel. L’idée de prédication est la réponse à un besoin, un problème ou une difficulté spécifique dans la vie.

La tâche de prédication est de décrire pour votre auditoire (1) comment les gens sont liés dans le récit, comment ils interagissent, et luttent avec des besoins spirituels, des problèmes, des maladies, etc. ; (2) que leurs luttes étaient les mêmes que les nôtres ; et (3) que leur solution est notre solution.

2. Le Corps du Sermon

Racontez l’histoire scène par scène à nouveau. C’est là que vous montrez comment le point théologique est tiré de l’histoire.

a) Créez une esquisse de sermon théologiquement orienté qui reflète le déroulement de l’histoire.

Chaque récit a une structure clairement définie. Ce n’est parce que c’est un récit que ça n’a pas de structure. Il y a du mouvement dans chaque histoire, scène par scène. C’est sa structure. Une de vos premières tâches est de trouver la structure textuelle, tout comme vous le feriez dans n’importe quel autre genre de la Bible.

Pour ce faire, élaborez un plan qui suit les scènes de l’histoire (leur mouvement, flux de pensée). Les plans de récits sont comme des symphonies musicales - une pièce avec plusieurs mouvements. Les changements de scène sont votre clé pour passer à la section suivante dans votre plan de sermon. Chaque scène du récit que vous découvrez dans votre investigation doit avoir un point théologique (c’est-à-dire une déclaration d’une vérité ou d’un principe universel). Pour découvrir ces déclarations, posez-vous la question...

1) Qu’est-ce que cette scène nous dit sur Dieu (ses voies, ses desseins, ses jugements, etc.) ?

2) Que nous dit cette scène sur nous-mêmes (notre relation à Dieu, notre condition spirituelle, etc.) ?

Lorsque les réponses à ces questions, sont énoncées comme une phrase complète, elles formeront vos déclarations de principe théologique scène par scène. Assurez-vous seulement que chaque déclaration théologiquement ciblée et universellement vraie pour chaque scène se rapporte à et développe la vérité théologique globale de toute l’histoire - c’est-à-dire votre « sermon-en-une-phrase » qui est généralement énoncé dans votre introduction.

Ne créez pas un plan artificiel dans lequel les points reflètent la description scène par scène, mais ne reflètent pas le flux et le développement du point théologique de l’histoire. Créez plutôt un contour théologiquement orienté, qui se compose de déclarations de principe qui, non seulement suivent le flux de l’histoire, mais reflètent également le message de l’histoire. En indiquant vos titres scène par scène comme des principes théologiquement ciblés, vous développez les points du plan de votre sermon d’une manière qui est compatible et respectueux du point théologique global et de l’intention du récit.

Parfois, il est utile de mélanger des descriptions scène par scène avec des déclarations des vérités universelles théologiquement axées pour ces scènes. Non seulement, cette approche décompose l’histoire pour votre auditoire et la rend plus facile à saisir pour eux, mais intègre l’histoire avec les principes. Pour illustrer ce que je veux dire, voici un exemple que j’ai développé à partir de Genèse 21 :9-21 ...

La vérité universelle du passage : « Dans la providence divine, le problème précède souvent le triomphe. »

Gen. 21 :9-10. Le ressentiment de Sarah (description de la scène) : Le problème trouve souvent sa source dans nos mauvaises attitudes (vérité universelle).

Gen. 21 : 11-14a. La situation difficile d’Abraham (description de la scène) : Le problème trouve souvent sa source dans nos mauvaises décisions (vérité universelle).

Général 21 :14b-16. Le bannissement d’Agar (description de la scène) : Le problème trouve souvent sa source dans nos mauvaises circonstances (vérité universelle).

Général 21 :17-21. L’intervention de Dieu (description de scène) : Le problème trouve toujours sa solution dans la bonté de Dieu (vérité universelle).

Parfois (comme dans cet exemple) il m’arrive d’utiliser la description de la scène comme mon paragraphe (scène), l’intitulation et énonce de la vérité universelle (principe) comme ma mon intitulation d’application. En d’autres termes, j’ai deux titres dans chaque scène, l’un qui décrit l’action de la scène et l’autre qui décrit le principe dérivé de l’action dans la scène. Ce que cela fait est de donner à l’auditoire une direction claire à travers l’histoire par le biais de titres de scène descriptifs ainsi que des principes clairs qui s’appliquent à nous aujourd’hui par le biais de titres d’application. L’un coule alors de l’autre naturellement pendant que vous prêchez à travers chaque scène.

Ainsi, dans Genèse 21 :11-14a par exemple, le titre de mon action (scène) est : « La situation difficile d’Abraham » (c’est-à-dire ce qu’il faut faire avec Agar et Ismaël en réponse à la plainte de Sarah). Et mon principe universel théologiquement axé que j’énonce dans mon application est la suivante : « Les problèmes trouvent souvent leur source dans nos mauvaises décisions » (ou « les décisions à court terme produisent parfois des difficultés à long terme ») – c’est la leçon pour nous.

Vous pouvez vous prémunir contre les structures artificielles dans les plans de sermons narratifs...

1) En n’imposant pas des « points » au le sermon, faisant ainsi résonner le récit comme un manuel scientifique.

2) En vous assurant que vos principes viennent naturellement du récit.

3) En formulant vos principes comme des déclarations théologiques pour chaque scène, tout comme vous le feriez pour tout autre genre littéraire.

Assurez-vous que le plan de votre sermon est fidèle au récit en...

1) Suivant le développement du récit ;

2) Exposant le conflit, la complication / la tension, l’apogée, la résolution et la conclusion du récit ; et

3) Prouvant le point théologique du récit.

b) Faites vos demandes pendant ou à la fin de chaque scène.

De cette façon, chaque scène de l’histoire est directement liée à la vie de votre auditoire. Mais vous devez être prudent, lorsque vous prêchez sur un récit de l’A.T., pour ne pas faire automatiquement un transfert direct de la ligne de l’histoire à votre auditoire contemporain. Ce n’est pas parce qu’ils ont fait quelque chose à l’époque que nous devrions le faire maintenant. C’est très facile, lors de la prédication d’un récit A.T., de tomber dans le piège soit de moraliser l’histoire (de sorte que vous finissiez par dire à votre auditoire que parce que tel et tel ont fait tant, ils devraient de même), ou d’allégoriser l’histoire (de sorte que les réalités physiques prennent des significations spirituelles et des sens cachés). Pour vous prémunir contre cela, vous devez être sûr d’appliquer le point théologique du texte plutôt que la ligne de l’histoire directe elle-même.

3. Remarques Finales du Sermon

Assurez-vous que le remède au problème a été clairement énoncé. Résumez les implications de l’acceptation ou du rejet de ce remède - montrez comment l’acceptation apporte la bénédiction spirituelle, tandis que le rejet apporte plus des maladies, de déclin et de distance spirituels. Invitez le public à choisir la bénédiction (santé, vie) plutôt que le jugement (maladie, mort) – c’est-à-dire d’appeler à une réponse.

C. Quelques Commentaires Sur La Prédication De Recit De Cette Façon

1. Prêcher les récits de cette façon permet à vos auditeurs ...

a) de sentir l’histoire comme un drame.

b) de saisir l’idée théologique (que leur lecture superficielle n’exposerait pas).

c) de comprendre les implications pour leur vie.

d) de répondre à vos applications de l’histoire à leur vie contemporaine.

2. Prêcher un récit de cette manière assure que …

a) Vous avez été fidèle à la forme du récit.

b) Vous avez fait sortir l’idée théologique durable de l’histoire.

c) Vous avez montré aux gens comment l’histoire ancienne se rapporte à la vie contemporaine.

d) Vous avez forcé les gens à lutter avec la tension et la complication de l’histoire.

e) Vous les avez forcés à envisager la résolution (remède) pour leur propre vie.

II. Renforcement du Leadership Biblique

« La motivation pour le ministère, Part. 3 : l’amour de Christ » (2 Co. 5 :14-17)

In 2 Corinthians Paul develops the topic of ministry and biblical leadership, which, a few years ago, I began to explore in this journal as follows…

1. Confiance dans le ministère - Direction et provision de Dieu (2 Co. 2 :14-3 :6, Printemps 2013)

2. La nature du ministère authentique :

Part. 1, La nature du message – il ne s’agit pas de nous ; il s’agit de Lui (2 Cor. 4 :1-6, Été 2012).

Part. 2, La nature de la vie chrétienne– pouvoir dans la faiblesse (2 Co. 4 :7-16, Été 2013).

3. La motivation du ministère :

Part. 1, Notre transformation future (2 Co. 4 :16-5 :9, Automne 2013).

Part. 2, Notre responsabilité envers Dieu (2 Co. 5 :10-13, Hiver 2014).

Dans ce numéro, je voudrais poursuivre mon exploration de l’exposition de Paul sur « La motivation pour le ministère » - Part. 3, l’amour sacrificiel du Christ (2 Co. 5 :14-17).

L’amour sacrificiel du Christ, qui a été le plus pleinement révélé dans son expiation de substitution, nous oblige à le servir. Essentiellement, le point de Paul ici est que Christ est mort pour nous, par conséquent, nous le servons (pas nous-mêmes), en particulier en prêchant un message de réconciliation.

Ayant établi une motivation prospective pour le ministère (responsabilité envers Dieu) dans 2 Co. 5 :10-13, Paul établit maintenant une motivation rétrospective pour le ministère, l’amour du Christ (2 Co. 5 :14-17). En effet, insiste-t-il, « car l’amour du Christ nous presse » (5 :14a). La motivation primordiale dans la vie du ministre authentique est l’amour du Christ. Pour Paul, peu importe que certains pensaient qu’il était fou (2 Co. 5 :13). Tout ce qu’il a fait et enduré était motivé par l’amour du Christ. Et ce même amour « nous presse » en ce qu’il définit les paramètres de notre ministère. C’est l’effet pratique de l’amour du Christ pour nous et en nous - il nous amène à faire ce que nous faisons pour lui dans notre ministère.

Quel est donc la nature de l’amour du Christ qui nous presse ainsi ? « Car l’amour de Christ nous presse, parce que nous estimons que, si un seul est mort pour tous, tous donc sont morts ; et qu’il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux ».

Le contexte de ce paragraphe est le suivant : parce que nous comprenons la « crainte du Seigneur » dans le jugement à venir, « nous persuadons les autres » (5 :11) de croire à la vérité réconciliatrice de l’Évangile (5 :19-20). Et la motivation d’un tel message et d’un tel ministère est l’amour irrésistible et pressant de Christ (5 :14-15).

Le principe est le suivant : La mort d’une personne (qui ne méritait pas de mourir parce qu’Il était sans péché) pour les autres (qui méritaient de mourir parce qu’ils sont pécheurs) fait que tout le groupe (le « tous » pour qui il est mort) est mort aussi, parce que Celui qui est sans péché est mort à leur place, payant la peine pour leurs péchés.

L’application est la suivante : La nature et l’étendue de l’amour du Christ (comme démontré dans sa mort expiatoire) nous motive à faire ce que nous faisons dans le ministère chrétien. Il est facile de se laisser distraire par le débat théologique sur la nature et l’étendue de l’expiation dans ces versets et de manquer l’application dans l’argument de Paul. Certainement, ces versets nous en disent long sur la nature et l’étendue de l’expiation - j’en discuterai ci-dessous - mais Paul applique principalement l’amour sacrificiel du Christ, qui l’a motivé à mourir pour nous, à notre motivation pour Le servir.

Paul énonce alors deux conclusions universelles (2 Co. 5 :14-15) ...

La première conclusion universelle de la mort du Christ est que tous sont morts. « Nous estimons que, si un seul est mort pour tous, tous donc sont morts ; » (5 :14). Parce que Christ est mort pour toute l’humanité, alors toute l’humanité est morte en principe. Nous pouvons facilement comprendre que Christ est mort pour tous, puisque ce concept est soutenu ailleurs dans les Écritures. Mais que veut-il dire par « tous sont donc morts » (5 :14b) ? De toute évidence, d’une certaine façon la mort du Christ impliquait la mort de tout le monde. Comme le dit R.V.G. Tasker: « La mort du Christ était la mort de tous, en ce sens qu’Il est mort de la mort qu’ils auraient dû mourir; la peine de leurs péchés a été supportée par Lui (1 Co. 15:3; 2 Cor. 5 :20) ; Il mourut à leur place » (Tasker, The Second Epistle to the Corinthians, TNTC, Eerdmans, 1958, p. 86). Il est mort pour tout le monde - qu’ils le reçoivent ou le rejettent est une autre affaire. La peine pour leurs péchés a été payée par sa mort. Il est mort de la mort qu’ils méritaient. Par conséquent, en principe, « tous sont morts ». C’est la conclusion que Paul fait ici - la mort d’un au nom d’un groupe en déduit que le groupe (par celui qui est mort) est également mort. Il s’agit d’une simple déclaration du statut de chaque être humain dans la mort sacrificielle du Christ sur la croix - Il est mort pour eux, donc ils sont tous morts. La peine a été payée pour tous.

En disant cela, Paul ne préconise pas le salut universel (puisque clairement tous n’ont pas la vie spirituelle), mais il préconise la fourniture et la disponibilité universelle du salut par la mort du Christ. Parce qu’il est mort de leur mort, ils sont morts, en principe, et par la foi en lui, ils peuvent se tourner vers Lui s’ils le choisissaient – c’est-à-dire la mort du Christ en leur nom a permis à toute l’humanité d’être sauvée, mais seulement ceux qui croient sont réellement sauvés. Christ est mort au nom et pour le bénéfice de toute l’humanité - c’est en effet la vérité centrale de l’Évangile (cf. Col. 1 :20 ; Rom. 8 :32).

Ainsi, la première conclusion universelle de la mort du Christ est que « tous sont morts ».

La deuxième conclusion universelle de la mort du Christ est que certains vivent, pas tous. « Il est mort pour tous, pour que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort pour eux et a été élevé » (5 :15). « Ceux qui vivent » sont clairement une catégorie différente de personnes du « tous » pour qui Christ est mort (5 :14b). Comme le dit Robert L. Dabney : « Si nous faisons tout pour ceux pour qui Christ est mort ne signifient que tous ceux qui vivent pour Lui – c’est-à-dire les élus – il semblerait implicite que de ceux qui sont élus pour qui Christ est mort, seule une partie vivra au Christ » (Dabney, Lectures, p. 525). Bonne observation!

L’effet de la mort du Christ en « ceux qui vivent » (c’est-à-dire les croyants, les élus) est leur transformation morale et leur renouveau. Ce n’est pas tout le monde qui a subi une telle transformation morale, ce sont seulement les chrétiens à cause de leur nouvelle vie en Christ. La mort du Christ devient efficace pour eux seulement (pas pour tous) en raison de leur foi en Christ, dont le résultat est une nouvelle motivation dans la vie, un nouveau mode de vie. Le but de la mort du Christ était que ceux qui croient (ceux qui sont morts à la chair à cause de sa mort réelle pour eux) aient une vie moralement renouvelée ; une vie avec but moral et la motivation nouveaux. Ainsi, « ceux qui vivent » sont les croyants seulement qui, comme conséquence de la mort du Christ pour eux et de leur croyance en Lui, « ne vivent plus pour eux-mêmes mais pour lui » (ce qui ne peut être dit des incroyants) « qui, pour leur bien, sont morts et ont été élevés ». En conséquence, ils sont des nouvelles créations dans le Christ (5 :17).

En somme, ce que Paul dit, c’est que sur la base de la mort de substitution de Christ pour nous (5 :14b), et de notre acceptation de sa mort comme paiement de nos péchés, les chrétiens ont une motivation de vie complètement différente de celle que nous avions auparavant - à savoir, ne pas vivre pour nous-mêmes, mais vivre pour celui qui est mort et ressuscité pour nous (5 :15). Ainsi, l’application de cette vérité par Paul est claire et simple - puisque Christ est mort pour tout le monde sans exception et puis qu’il a aimé tout le monde d’amour désintéressé, alors notre motivation dans le ministère chrétien est de prêcher l’Évangile de Christ à tous sans exception par un amour désintéressé. Toutefois, tout le monde n’acceptera pas son offre de salut, mais ceux qui le font (« ceux qui vivent », 5 :15a) reçoivent une nouvelle vie en Christ et vivent à partir de là pour Lui. Par conséquent, l’amour du Christ est la base contraignante de la manière dont nous devrions maintenant vivre nos vies pour Lui et, ainsi mener notre ministère. Tout comme Christ a donné sa vie pour nous, alors nous donnons maintenant nos vies pour Lui. Son amour pour nous doit être reflété dans notre amour pour les autres, en particulier en partageant le « ministère de la réconciliation » (5 :18-21), l’Évangile. Parce que nous vivons en Lui, nous sommes des « ambassadeurs pour Christ » (5 :20).

Ainsi, la nature et l’étendue de l’expiation est certainement la base de l’argument de Paul ici, mais nous ne devrions pas devenir si absorbés par ce débat que nous perdons de vue le point global et primaire de Paul. Nous ne servons pas dans le ministère pour des motifs égoïstes, mais uniquement pour Lui, pour être ses ambassadeurs sur terre.

En conséquence de la mort du Christ pour moi, je vis maintenant en et pour Lui et, ainsi conséquent, le comportement, le but et l’activité de ma vie changent. Cet enseignement est cohérent avec tout l’enseignement scripturaire sur la vie chrétienne - c’est une vie échangée (Gal. 2 :20), l’ancien moi est mis à mort et le nouveau moi vit pour Christ (Gal. 5 :24 ; Eph. 4 :17ff.). La nôtre est une vie radicalement différente de celle d’avant. Au lieu de vivre une vie égoïste (Ep. 2 :1-3 ; 4 :17-19), nous vivons une vie centrée sur Christ (Ep. 2 :4-10 ; 4 :20ss.). Ainsi, nous qui sommes morts et ressuscités avec Christ, nous ne sommes non seulement capables, mais, plus particulièrement appelés à prêcher le message de réconciliation (5 :18-21), qui est évident et puissant dans nos propres vies. Nous sommes appelés à vivre une vie renouvelée à travers notre ministère authentique, motivé par (1) la puissance du message en contraste avec la faiblesse du messager (4 :7) ; (2) l’examen de Dieu sur notre ministère (5 :10-13) ; et (3) l’amour du Christ (5 :14-17).

A partir de son argument (5 :14-15), Paul énonce deux conséquences (5 :16-17).

Conséquence #1 : « Dès de maintenant (à partir du moment où il a commencé à vivre pour le Christ et non pour soi-même), par conséquent, (la première conséquence) « nous ne considérons personne selon la chair » (5 :16a). Paul n’évalue plus ni ne valorise plus les gens en fonction des apparences extérieures, ni des normes et des relations subjectives, superficielles, humaines (p. ex. richesses, race, position, etc. ; cf. Gal. 3 :28). Au contraire, son estimation et sa relation avec les autres sont fondées sur les valeurs spirituelles d’un homme dont l’esprit est renouvelé, de sorte que ses frères et sœurs ne sont pas ceux de la famille naturelle, mais de la famille spirituelle (cf. Matt. 12 :46ss.). Il ne se rapporte plus aux gens à un niveau charnel, mais il voit les autres différemment maintenant, non pas selon la chair, mais comme de « nouvelles créatures en Christ » (5 :17).

« Si nous avons connu Christ selon la chair, maintenant nous ne le connaissons plus de cette manière. » (5 :16b). La connaissance du Christ par Paul avant sa conversion était « selon la chair » - basée sur un esprit charnel mal informé, mal conçu et simplement humain. Mais par la suite, sa relation avec Christ était totalement différente. Il ne l’estimait plus d’un point de vue extérieur et humain, mais pour qui Christ est vraiment, Celui qu’il connaît par l’Esprit qui habite en lui. Christ ne peut pas être véritablement connu « selon la chair » (c’est-à-dire avec l’esprit charnel, basé sur les valeurs humaines). C’est pourquoi les gens non régénérés arrivent à de fausses conclusions à son sujet. Il faut une expérience de conversion à travers l’Esprit pour le connaître, et donc pour l’appréhender comme Dieu et Rédempteur. Beaucoup de ceux qui connaissaient le Christ « selon la chair » ne le connaissaient pas à travers l’Esprit, qui seul éclaire notre compréhension de qui Il est. « Paul, comme Pierre et Thomas, a dû apprendre que ce n’est pas le fait d’avoir vu le Christ, ni avoir une certaine connaissance sur Lui qui compte, mais que ce qui compte c’est de l’aimer et de croire en Lui (1 Pet. 1 :8 ; Jn. 20 :29) » (Philip E. Hughes, La Deuxième Épître aux Corinthiens, 201).

Conséquence #2. « Pour ce faire » (une autre conséquence de 5 :14-15) non seulement il ne considère plus personne selon la chair (y compris le Christ lui-même), mais « si quelqu’un est en Christ », il le considère comme « une nouvelle créature » (5 :17a) car c’est ce qu’ils sont vraiment. Toute personne née d’en haut est « en Christ » et a donc une nouvelle identité, de nouvelles relations, une nouvelle famille, de nouvelles valeurs, de nouveaux objectifs. Il ou elle est considéré(e) comme « en Christ » pas « selon la chair » - quand nous les voyons, nous voyons Christ, pas l’extérieur, la chair pécheresse.

Être « en Christ » implique la sécurité (aujourd’hui et à l’avenir), l’identité, la relation, la nature divine, une « nouvelle créature » complète (cf. Ep. 2 :10 ; 4 :24). « L’ancien (la personne dans la chair, la vieille nature avec toute sa prédisposition au péché, etc.) est mort (a péri ; disparu dans l’histoire) ; voici (soudaineté, surprise et grande joie) le nouveau est venu » (5 :17b). Nous sommes de nouvelles créatures ayant la vie éternelle, tout cela à cause de qui nous sommes « en Christ ». Et ce qui a été fait en nous (qui sera finalisé lorsque nous serons glorifiés) est une anticipation et une garantie de la récréation de toutes choses.

III. Plan de Sermon

Titre : Lettres aux sept Églises – Fidélité au Christ (Rév. 3 :7-13)

Thème : Si vous êtes fidèle au Christ, Il transformera votre faiblesse en un pilier de force.

Point 1 : Christ nous encourage avec Sa puissance souveraine (3 :8-11)

1a) Il contrôle souverainement notre accès à lui (3 :8)

1b) Il endigue souverainement toute opposition à lui (3 :9)

1c) Il nous préserve souverainement de juger par lui (3 :10-11)

Point 2 : Christ nous encourage avec Sa promesse souveraine (3 :12-13)

2a) À ceux qui sont faibles, il promet une force divine (3:12a)

2b) À ceux qui sont fidèles, Il promet un nom divin (3 :12b)

Conclusion : « Il a une oreille qu’il entende ce que l’Esprit dit aux Églises » (3:13)

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