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Where the world comes to study the Bible

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網上牧師雜誌 – 中文版(繁體), TCh Ed, Issue 32 2019 年 夏季

2019 夏

A ministry of…

作者: Roger Pascoe博士, 主席

第一部分:加強講解式講道

“強化應用”(第一部分)

介紹

你在講道中所講解的聖經真理的應用,常常是大多數講道最薄弱的部分。除非講道使真理更具體、形象、個人和實際化,否則講道只是抽象真理的講解,仍然停留在理論層面(想法、定義、老生常談)

應用往往是最薄弱的地方可能因為…

1)我們花費太多的時間在講解上面以至於很難從理論轉向應用

2)我們從對經文解釋的研究中累積了太多的東西要講,以至於沒有時間來溝通其他的東西

3)我們感到理論和實踐之間的緊張

4)我們視真理為真理,非常珍視它,非常享受它,以至於應用它似乎就降低了它的價值

5)我們擔心聽眾的反應。當我們在應用中談到具體方面的時候,我們的資訊就變得個人化,有的時候可能會引起負面的回應,因為我們觸摸到人們的緊張神經,暴露了痛點,激發了良知。

6).我們自己必須首先理解經文並且應用到自己身上,才能夠將經文應用到其他人身上。這有可能是痛苦的。

講道往往容易要麼強調講解要麼強調應用。有的傳道人專注於講解,而有的著重應用。一方面,對那些準備講稿並花費很多時間來弄明白經文說了些什麼的傳道人,往往容易著重於講解而忽視了應用。另一方面,對於那麼花很少時間來研究經文的傳道人,往往容易著重于應用而忽視了講解。

. 講道既需要講解也需要應用。如果你不應用所講解的真理,那麼你就無法顯示真理怎樣與生活相關。我們必須講解某段經文的含義以及它與日常生活的聯繫。人們想要也需要應用於他們生活中的真理——他們的人際關係,他們的想法,他們的習慣,他們的信念,他們的問題等等。

只講解卻沒有應用就如同講道的任務沒有完成一樣。只理解卻不考慮如何應用就如同只完成了一半的工作。當你研究這段經文來理解它的含義,你也必須考慮它實際應用的意義。你不能只研究一段經文而不將它們與現實生活聯繫。這才是真理被活出來的地方。這也是經文的目的——被遵行。

除非我們從聖經的世界來到當代世界,否則我們只是把真理和我們的聽眾留在了經文古老的背景中,除了知識之外,沒有任何有用的目的。

聖經講道必須從“是什麼”到 “那麼怎樣”再到“現在做什麼”。當我們講解真理的時候,我們解決的是真理的“是什麼”(也就是真理意味著什麼?)。當我們應用真理的時候,我們解決的是真理的“那麼怎樣”(也就是真理引起怎樣的不同?)。當我們實行真理的時候,我們做出真理所要求的“現在做什麼”(也就是我們現在必須做什麼以及它會怎樣改變我們)。

有的人會說聖靈負責應用的工作,而不是我們。當然,如果沒有聖靈將神的話作用于人們的心靈、良心和意志,我們的講道將毫無功效。最終,神話語的應用只有在聖靈的作用下才會改變生命。但是對講道來說也是同樣的——只有聖靈才能使其產生功效。所以,有人會問,為什麼要講道?

我們講道是因為講道是神指定的和我們溝通他話語的方式(羅10:14-15),包括它的意義和應用。聖靈使用我們作為管道來講解和應用經文。傳道人有義務和責任來告訴人們怎樣將神的話語具體應用於他們的生活。

應用是聖經講道不可缺少的部分,因為…

1)它將聖經的真理和聽眾的生活緊密聯繫起來。我們的工作是理解原文作者所講的內容和目的,並決定如何將這些資訊應用於我們今天的會眾。通過應用的方式,你將剛剛解釋的經文與它如何影響你會眾的生活聯繫起來。

2)應用在神在過去對他百姓的教導與今天對我們的教導之間架起了橋樑

3)它將經文的智慧忠告與每個人的現實生活聯繫起來——他們對喜樂、與神的親密關係、被修復的人際關係、遵行神的話語以及基督裡的盼望等等的需要。

4) 它克服聽眾的“那麼怎樣”的異議——比如“這和我有什麼相關?”或者“我必須做什麼或者改變什麼來回應經文?”

5)它從真理的 “是什麼”過渡到基督徒的“如何”應用真理。

6)它清楚說明已經被解釋過的聖經真理實際上影響一個基督徒如何在市場、家中、學校、鄰舍中生活等等。我們的會眾中有很多只是周日來到教會,但是其他的時間就像一個非基督徒一樣生活。

7) 它將教導的原則轉變成可以實踐的東西——可以相信的一個教義;可以採取的一種態度;可以改變的一個關係等

在應用中,我們敦促人們…

a)我們敦促人們將他們所聽到的真理“視覺化/具體化”。接受不僅僅是思想上認同也是經歷的改變,生命的改變。如果他們只是理解了真理卻不採取行動,又有什麼益處呢?我們的任務是通過將真理從抽象的理論過渡到具體的、可行的、生動的實際,説明他們看到(視覺化的)真理(也就是它在現實生活中看起來如何)。

幫助他們“具體化”真理,避免人們主觀的判斷“神要對我說”什麼,也就是,沒有試著來理解原文作者想要表達的意思。怎樣將聖經真理以具體的、實踐的方式呈現出來;怎樣將真理與人們的日常生活結合——這對很多傳道人來說是很難的。

我們必須讓人們看到真理的樣子,這樣他們才能在自己的生活中看到它並聯繫起來。我們想看到他們說“是的,生活中確實是這樣,我需要這個。我有這個經歷”。我們想要真理道成肉身——也就是把真理活出來。畢竟,基督徒的整個生活就在於道成肉身,不是嗎?要像基督,也就是讓基督的真理在我們的生活中彰顯出來。

問題是“我們怎樣才能做到?”我們可以通過給出“具體的”情況和例子。這樣的情況和例子要適用於不同的聽眾(他們的年齡、身份、工作、關係、經濟狀況等),而且能夠幫助他們在實際生活中看到你所講的。

b)我們力勸人們“個人化”他們所聽到的真理。我希望人們說“是的,我需要這個。我想要這樣或我想要這樣做或想要順服這個或相信這個“等。

c)我們力勸人們“實際化”他們所聽到的真理。我們想要他們採用它,練習它,實踐它。我們呼籲人們去順服和遵守神的話因為真理是要被遵行的。我們呼籲人們順服和實踐,以至於他們的生活有真理的樣子。我們通過邀請和挑戰他們按著講道中所教導的,以實際的方式改變他們的生活,來幫助他們“實際化”真理。

A.應用必須切合聖經經文

講解式講道不是寫評論,只要傳遞資訊就可以。它的著重點在於將經文中所闡釋的真理應用于信徒的生活。要想應用原則,你必須先要解釋這個原則所出自經文的內容。如果沒有“是什麼”,你就無法解釋“怎麼做”。你不可能在不瞭解職責所依據的原則的情況下堅持執勤。因此,應用必須基於你所講的經文。這可能是現今講道中的最大缺陷。傳道人在沒有令人滿意地、準確或清楚地解釋經文含義的情況下,就離題進入應用。如果聽眾不理解經文的意思(也就是我們所傳內容的權威),又怎能指望他們遵守呢?

此外,你的應用不但必須基於聖經經文,也必須受到聖經經文的限制。換句話說,你的應用應該僅限於所講經文的主題和範圍。應用必須基於經文中的真理然後適當應用。你不能夠從經文中任意提出你想要的應用。就像你的講解要受限於一段經文的內容和主題,你的應用也是如此。換句話說,應用必須出自你對經文的解釋。

雖然如此,但我確實相信我們可以在符合原文作者的總體意圖和經文主題的前提下,自由廣泛地“擴展”應用。這樣可以保證我們在遵循經文的基礎上,將經文應用到很多不同的情況以及我們聽眾面臨的挑戰。

我們可以合理“擴展”應用的方法之一是通過使用演繹邏輯或推理。因此,應用包括“暗示”。根據定義,暗示為應用擴大了範圍。我們生來具備推理的能力。因此…

1)應用要有邏輯。讓人們知道這段經文如何引導你的邏輯,得出你現在的應用。

2).應用要具體。舉例子。

每一場聽道,聽眾都想知道三件事:

1)你在講的是什麼?(經文的主要內容——也就是主題)

2)你的觀點是什麼?(對經文的理解——也就是主要和次要論點)

3)你想讓我做什麼?(經文的推動力——它在我生活中的應用和目的)

記住,你沒有權利邀請人們對你沒有講解以及他們沒有聽明白(也就是沒有視覺化)的真理做出回應。

B.應用必須有計劃

作為講解式的傳道人,不論是講解還是應用,我們都應該有計劃。

1.我們的應用必須“個人化”

這要求我們指出問題的時候,不要造成不和或衝撞。應用要求個人對真理的接受和順服。因此,聽眾必須:

a)接收資訊。

b)在心中思想資訊——換句話說,反思資訊如何影響他們的生活。

c) 通過詢問他們需要做些什麼來確定需要改變的是什麼

d)決定改變並計畫實行。或者是需要對某人負責,或者改變常規或習慣等。

為了使你的應用個人化,你必須嘗試以具體的和個人的(他們在哪裡生活以及如何生活的)方式面向廣大的受眾,。想想你該如何將你的講道應用到他們的個人、家庭、工作、教會和社區生活中。也要試著將你的講道應用到他們的思想和內心——比如他們的態度、信仰、關係(與神以及其他人)、行為、願望、動機、價值觀、優先順序和性格。

2.我們的應用必須具有“實踐”意義

這裡我們談談人們應該如何回應。僅僅知道資訊“是什麼”是不夠的。我們也必須告訴他們“怎麼做”。我們往往止步於“是什麼”。“是什麼”確實很重要,但是這並不能構成完整的講道。

a)必須要有基於聖經對信徒和非信徒悔改的呼召

b)必須要有基於聖經對更新的呼召。 每一次講道,對信徒來說,必須是一次更新和復興;對非信徒來說,是獲得重生的機會。

c)必須要呼召回到聖經的實際。因為我們生活在文化化的基督教時代,而不是基於聖經的基督信仰,所以在我們社會中有一種趨向這種膚淺基督文化的趨勢。傳道人需要呼召他們的會眾回到聖經的實際。

3.我們的應用要有“目的”

我們的講道必須有目的,有目標。所有的經文都指向基督(西1:27-19)。這是講道最終也是最主要的目的,以至於人們離開的時候,能夠更像基督。這是我們講道的主要原因。

C.應用必須激勵人們付諸行動。

每一次講道都需要一個四重的運動來激勵聽眾在個人的操練中學習順服:

1. “思想”必須被我們的講道所教導(理解力)

每一次講道必須教導——拓展大腦,去思考和理解以前沒有考慮過或理解過的事情。乾糧(也就是“肉”)屬於長成的人(來5:14)。你必須成長跨越基督信仰最基礎的東西。膚淺的教導產生膚淺的基督徒。

2. “心靈”需要被我們的講道所觸摸(願望)

要想 “促使”一個人行動,你必須瞄準他的“心靈”。心是我們身體的主要器官。“心”這個詞指的是一個人生命的隱秘源泉,也是神做工的地方。

為了使聽者產生“運動”(行動),就必須觸及心靈。

.觸及心靈的講道,使聽眾能夠和裡面的人物或者事件產生共鳴,並接受其中的原則。顯然,這需要一個從一般過渡到具體的過程。

聖經中“心靈”指做出決定和選擇的地方。是一個人思想和意志匯合的地方。僅僅充實思想是不夠的,你也需要觸及心靈。

這裡的重點是願望而不是理解力。講道要激發心靈來回應,是心靈被喚醒。要做到這樣,講道必須有熱情。

3. “意志”必須被我們的講道所引導(決定)

僅僅教導思想和觸及心靈是不夠的。你也需要引導、強調和塑造意志使其順服神的話,向自己死,向基督活,脫去舊人,穿上新人(加2:20;弗4:22-24)

如果只有思想和心靈被影響,是不夠的。一個人的意志也必須被引導使其自願順服神的話並且將它活出來。

4. “良知”需要被我們的講道所紮(察覺)

在應用中,良知是一個有力的工具。它能有力地推動人去順服。它能提醒人們哪裡沒有順服真理。它也能暴露出一個人的生活中哪裡犯了罪需要被審判。

.因此,基於聖經的教導會激發良知,使人們產生順服。

s結論

整個應用都必須是個人化的、有實踐意義和目的,它要影響一個人的整體——思想、心靈、意志和良知。心靈固然是產生行動的巨大推動力,但是如果你能夠將思想的轉變和心中的願望結合起來,這會是一個更強大的力量來激發良知,從而促進一個人在意志上順服神並遵行真理。

D.應用最好貫穿整個講道

真理的應用穿插整個講道,聽眾就不會忘記應用所基於的真理。它使真理和實踐緊密結合。將應用和你剛剛講過的經文緊密聯繫起來,這會使你的應用更有權威,因為不是你在說,而是經文本身在說。

有的傳道人在結尾的時候才提到應用。這也是可以的,但是有幾點不利之處:

1)如果你總是這樣做,你的聽眾很快就會知道,那麼你就會失去了影響力,因為他們已經準備好不理睬了(“哎,又來了”)。我建議只有為了強調和肯定你在講道過程中已經講過的應用時,才將應用放在結尾。

2)它將真理的解釋和應用分開來,以至於你的聽眾不能自然地將它們彼此聯繫起來。

我認為你應該從引言開始直到講道的結尾,不斷地應用真理

1)在“引言”中,你應用當你…

a)建立傾聽的需要以及這堂資訊的必要性時

b)聯繫到經文的時候

c)用“一句話概括你的講道”時(也就是,你的主題、主旨)

2)講道“主體”中,你應用每一個真理原則…

a). 在你的主要觀點和次要觀點的措辭中。它們的用語應該是應用型的——也就是,使你的聽眾被包含其中,看到他們自己在真理-原則中。

b)在你解釋每一個要點的當中或者最後

c)在舉例中

3.在“結尾”,你應用真理…

a)當你總結講道的時候

b)當你最後一次實際化、個人化講道的時候

E.為什麼應用這樣困難?

1.因為它本身就難!這是辛苦的工作因為:

a)它要求經文的準確。

b)它必須和人們以及他們的文化相關。

c)它要求個人的反省和誠懇。

2.因為傳道人認為應用顯而易見。

你很容易這樣認為,即你所講解的經文與它在你聽眾生活中實際應用之間的聯繫顯而易見的,所以你並不需要說明,聽眾自己就會明白。我們很容易認為我們的聽眾能夠自己“得知”真理如何影響他們的生活。

當然,這往往不真實。應用並不會自動跳出來,正如真理不會自動跳出來一樣。需要有人指出來。

3..因為傳道人曲解了講道的目的

講道的目的是為了改變人們的生命使其更像基督。我們通過講解真理然後說明它如何改變我們來達到這個目的。這就是應用

應用是我們將聖經真理與聽眾每天的生活聯繫起來的方法。這意味著舉例說明真理在你會眾的生活中是什麼樣的,勸戒你的會眾改變,指出錯誤,責備錯誤的態度和關係等等。

記住,所有的理論都是非常實用的。它的目的是為了影響一個人的行為、心願、優先順序、價值觀、目標、關係等等。

一個好的講道不但教導真理而且讓人知道這和“我”有什麼關係。一個經過仔細雕琢而完成的講道才指導應用。真理是為了被遵行(羅6:17)。這才是能夠改變你聽眾生活的東西——不是幾個要點的精明措辭,而是真理在生活當中的應用,引起人們的改變。

4.因為傳道人需要在講道之前就徹底地思考清楚應用

太多的傳道人認為他們可以對應用進行臨場發揮。這是不能夠的。應用需要提前的深思熟慮,因為你的會眾不同,他們的生活情況也不同,但卻都需要被觸及。你有…

a)年輕人、中年人、老年人

b)專業人士、藍領、辦公室人員、工廠職工等

c)已婚的、單身的、離婚或者分居的

d)年輕的專業人士、退修老人

e)有子女的、無子女的、單身的

f)公立學校、高中以及大專的學生

g)富人、窮人和中產階級

要將神的話有效地應用于如此廣大的群體,需要講道之前仔細的思考。

F.尋找應用

我們面對的問題是,當你揭開經文中的每一個真理時,該如何過渡到應用?你在不偏離經文的主題以及原文作者的意圖的前提下,如何找到真理在實際生活中的應用?

一般而言,我建議,聖經原則的實際應用不應該超出其在經文中的應用範圍。這恰恰強調了準確瞭解經文主題的重要性。你必須將你所講解的真理和你的應用直接聯繫起來。

首先,問自己如下的問題:

a)這個作者寫的是什麼?

b)為什麼作者給這些人寫這個?

c)在人們的生活中,有哪些情況需要糾正、鼓勵、安慰、確據、責備、引領等?

d)作者如何將這個真理應用于他讀者的生活?

e)作者期望從他的讀者得到怎樣的回應?

這些問題的答案為你的應用設立了參考。

其次,問自己如下問題以發現適於當代的應用:

a)經文中哪些普遍的、不變的真理可以直接應用於今天的生活?

b) 當代哪些情況、挑戰、問題等等在本質上與經文的原始聽眾所面對的相似?我們當代的聽眾在哪些方面經歷與原始聽眾相同的情況?

第三,從一般性的應用進入具體的、個人的應用。一般性的應用告訴人們,經文中的真理如何應用於家庭、工作、教會中等等。這不錯,但是我鼓勵你更進一步,在你們的文化和環境下具體應用到生活中去。這個很難。那麼,你該如何做呢?

同樣的,你通過提問來探究真理的個人應用:

a)這個真理對我會眾的日常生活意味著什麼?

b)教會中有哪些挑戰、需求、生活方式、信仰以及境況需要被處理——個人的、經濟的、教會的、社區的、關係的、屬靈的、倫理的等等。

c)這個真理可以應用到我們生活的哪些方面?

第四,考慮你期望會眾有怎樣的回應。你期望他們如何改變他們的價值觀、優先順序、關係、信仰、態度、操練、動機、願望、性格等等?

最後,向你的會眾提出挑戰,問他們:

a)神想讓我如何對待這個真理?

b)我怎樣才能做到這樣的改變?我需要做什麼?

c)我該如何開始?

G.傳講你所發現的應用

1.你必須瞭解你的會眾和教會

當你問以上的問題時,你不但是針對你自己的生活,也尤其要針對你會眾的生活。

所以當你問問題(尋找相關的應用)的時候,你必須通過想像你的會眾坐在長椅上,或者流覽你的教會名錄,將你的會眾放在腦海中,考慮他們的生活情況、需要、問題、挑戰等等。

2.你從以上的操練出發列出適合的應用

現在你將經文應用於與其所述需求相對應的實際需求上。這些應用不要讓人覺得在針對某一個會眾,也不要洩露隱私。這些應用本質上來說仍然是普遍性的,但是通過列舉這些原則怎樣應用到你會眾所處的特殊情況中,你將網收得更緊,也更清楚地說明應該如何應用這些原則。

所以,你可以說:“如果你過一個聖潔的生活,在你的工作場所你應該…(例如,不要和異性過近)等等”。接著你可以給出多種方式來實踐這個應用。

你所講的應用實例會激發你的會眾在他們自己的具體生活中來操練。

3.試著給出足夠的例子來涵蓋你整個會眾

你可以通過涵蓋不同的年齡、婚姻狀況、經濟狀況等等來這樣做。以下四種情況可以包含每一個人:

a)學校

b)工作場所

c)家庭

d)社區

4.如果可能,不要忘記,要點使用應用性的措辭

這樣做有幾點好處:

a)應用會貫穿你的講道,而不只是在某一部分

b)你在要點中所建立的原則將是個人化的,而不只是抽象的真理

c)你的要點會有更大的影響力

關於應用的總結

理論,傳講地恰當,完全是實踐性的。聖經不僅僅是為了用知識填滿我們的頭腦,也是為了改變我們生活、思考和行動的方式。特別是,每一場講道都應該幫助我們通過實踐經文中普遍恒久的真理,使我們更像基督。為了這個目的,我們必須清楚準確地講解經文,並應用到相關的個人化的實際情況中。

Part II: Sermon Outlines講道大綱

如果想聽關於這些的英文講道,請點選連結: Link 1 - 約 21:15-17; Link 2 - 約 21:18-19; Link 3 - 約 21:19-25

題目:“呼召去服侍”

主題:基督徒服侍的教導

要點 #1:愛主是服侍主的保證(15-17)

a)雖然我們的忠誠軟弱,耶穌仍然珍視我們的愛

b)雖然我們的忠誠軟弱,耶穌仍然想要我們的服侍

要點 #2:服侍主的目的是榮耀他(18-19a

a)我們年輕的時候要榮耀他(18a)

b)我們年老的時候要榮耀他(18b-19a)

要點 #3:服侍主的模式是跟隨他(19b-23)

a)我們回應他的呼召而跟隨他(19b)

b)我們的眼睛仰望他而跟隨他(20)

c)我們管好自己的事情而跟隨他(21-23)

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