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Where the world comes to study the Bible

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网上牧师杂志–中文版(简体), SCh Ed, Issue 32 2019 年 夏季

2019 夏

A ministry of…

作者: Roger Pascoe博士, 主席

第一部分:加强讲解式讲道

“强化应用”(第一部分)

介绍

你在讲道中所讲解的圣经真理的应用,常常是大多数讲道最薄弱的部分。除非讲道使真理更具体、形象、个人和实际化,否则讲道只是抽象真理的讲解,仍然停留在理论层面(想法、定义、老生常谈)

应用往往是最薄弱的地方可能因为…

1)我们花费太多的时间在讲解上面以至于很难从理论转向应用

2)我们从对经文解释的研究中累积了太多的东西要讲,以至于没有时间来沟通其他的东西

3)我们感到理论和实践之间的紧张

4)我们视真理为真理,非常珍视它,非常享受它,以至于应用它似乎就降低了它的价值

5)我们担心听众的反应。当我们在应用中谈到具体方面的时候,我们的信息就变得个人化,有的时候可能会引起负面的回应,因为我们触摸到人们的紧张神经,暴露了痛点,激发了良知。

6).我们自己必须首先理解经文并且应用到自己身上,才能够将经文应用到其他人身上。这有可能是痛苦的。

讲道往往容易要么强调讲解要么强调应用。有的传道人专注于讲解,而有的着重应用。一方面,对那些准备讲稿并花费很多时间来弄明白经文说了些什么的传道人,往往容易着重于讲解而忽视了应用。另一方面,对于那么花很少时间来研究经文的传道人,往往容易着重于应用而忽视了讲解。

. 讲道既需要讲解也需要应用。如果你不应用所讲解的真理,那么你就无法显示真理怎样与生活相关。我们必须讲解某段经文的含义以及它与日常生活的联系。人们想要也需要应用于他们生活中的真理——他们的人际关系,他们的想法,他们的习惯,他们的信念,他们的问题等等。

只讲解却没有应用就如同讲道的任务没有完成一样。只理解却不考虑如何应用就如同只完成了一半的工作。当你研究这段经文来理解它的含义,你也必须考虑它实际应用的意义。你不能只研究一段经文而不将它们与现实生活联系。这才是真理被活出来的地方。这也是经文的目的——被遵行。

除非我们从圣经的世界来到当代世界,否则我们只是把真理和我们的听众留在了经文古老的背景中,除了知识之外,没有任何有用的目的。

圣经讲道必须从“是什么”到 “那么怎样”再到“现在做什么”。当我们讲解真理的时候,我们解决的是真理的“是什么”(也就是真理意味着什么?)。当我们应用真理的时候,我们解决的是真理的“那么怎样”(也就是真理引起怎样的不同?)。当我们实行真理的时候,我们做出真理所要求的“现在做什么”(也就是我们现在必须做什么以及它会怎样改变我们)。

有的人会说圣灵负责应用的工作,而不是我们。当然,如果没有圣灵将神的话作用于人们的心灵、良心和意志,我们的讲道将毫无功效。最终,神话语的应用只有在圣灵的作用下才会改变生命。但是对讲道来说也是同样的——只有圣灵才能使其产生功效。所以,有人会问,为什么要讲道?

我们讲道是因为讲道是神指定的和我们沟通他话语的方式(罗10:14-15),包括它的意义和应用。圣灵使用我们作为管道来讲解和应用经文。传道人有义务和责任来告诉人们怎样将神的话语具体应用于他们的生活。

应用是圣经讲道不可缺少的部分,因为…

1)它将圣经的真理和听众的生活紧密联系起来。我们的工作是理解原文作者所讲的内容和目的,并决定如何将这些信息应用于我们今天的会众。通过应用的方式,你将刚刚解释的经文与它如何影响你会众的生活联系起来。

2)应用在神在过去对他百姓的教导与今天对我们的教导之间架起了桥梁

3)它将经文的智慧忠告与每个人的现实生活联系起来——他们对喜乐、与神的亲密关系、被修复的人际关系、遵行神的话语以及基督里的盼望等等的需要。

4) 它克服听众的“那么怎样”的异议——比如“这和我有什么相关?”或者“我必须做什么或者改变什么来回应经文?”

5)它从真理的 “是什么”过渡到基督徒的“如何”应用真理。

6)它清楚说明已经被解释过的圣经真理实际上影响一个基督徒如何在市场、家中、学校、邻舍中生活等等。我们的会众中有很多只是周日来到教会,但是其他的时间就像一个非基督徒一样生活。

7) 它将教导的原则转变成可以实践的东西——可以相信的一个教义;可以采取的一种态度;可以改变的一个关系等

在应用中,我们敦促人们…

a)我们敦促人们将他们所听到的真理“视觉化/具体化”。接受不仅仅是思想上认同也是经历的改变,生命的改变。如果他们只是理解了真理却不采取行动,又有什么益处呢?我们的任务是通过将真理从抽象的理论过渡到具体的、可行的、生动的实际,帮助他们看到(视觉化的)真理(也就是它在现实生活中看起来如何)。

帮助他们“具体化”真理,避免人们主观的判断“神要对我说”什么,也就是,没有试着来理解原文作者想要表达的意思。怎样将圣经真理以具体的、实践的方式呈现出来;怎样将真理与人们的日常生活结合——这对很多传道人来说是很难的。

我们必须让人们看到真理的样子,这样他们才能在自己的生活中看到它并联系起来。我们想看到他们说“是的,生活中确实是这样,我需要这个。我有这个经历”。我们想要真理道成肉身——也就是把真理活出来。毕竟,基督徒的整个生活就在于道成肉身,不是吗?要像基督,也就是让基督的真理在我们的生活中彰显出来。

问题是“我们怎样才能做到?”我们可以通过给出“具体的”情况和例子。这样的情况和例子要适用于不同的听众(他们的年龄、身份、工作、关系、经济状况等),而且能够帮助他们在实际生活中看到你所讲的。

b)我们力劝人们“个人化”他们所听到的真理。我希望人们说“是的,我需要这个。我想要这样或我想要这样做或想要顺服这个或相信这个“等。

c)我们力劝人们“实际化”他们所听到的真理。我们想要他们采用它,练习它,实践它。我们呼吁人们去顺服和遵守神的话因为真理是要被遵行的。我们呼吁人们顺服和实践,以至于他们的生活有真理的样子。我们通过邀请和挑战他们按着讲道中所教导的,以实际的方式改变他们的生活,来帮助他们“实际化”真理。

A.应用必须切合圣经经文

讲解式讲道不是写评论,只要传递信息就可以。它的着重点在于将经文中所阐释的真理应用于信徒的生活。要想应用原则,你必须先要解释这个原则所出自经文的内容。如果没有“是什么”,你就无法解释“怎么做”。你不可能在不了解职责所依据的原则的情况下坚持执勤。因此,应用必须基于你所讲的经文。这可能是现今讲道中的最大缺陷。传道人在没有令人满意地、准确或清楚地解释经文含义的情况下,就离题进入应用。如果听众不理解经文的意思(也就是我们所传内容的权威),又怎能指望他们遵守呢?

此外,你的应用不但必须基于圣经经文,必须受到圣经经文的限制。换句话说,你的应用应该仅限于所讲经文的主题和范围。应用必须基于经文中的真理然后适当应用。你不能够从经文中任意提出你想要的应用。就像你的讲解要受限于一段经文的内容和主题,你的应用也是如此。换句话说,应用必须出自你对经文的解释。

虽然如此,但我确实相信我们可以在符合原文作者的总体意图和经文主题的前提下,自由广泛地“扩展”应用。这样可以保证我们在遵循经文的基础上,将经文应用到很多不同的情况以及我们听众面临的挑战。

我们可以合理“扩展”应用的方法之一是通过使用演绎逻辑或推理。因此,应用包括“暗示”。根据定义,暗示为应用扩大了范围。我们生来具备推理的能力。因此…

1)应用要有逻辑。让人们知道这段经文如何引导你的逻辑,得出你现在的应用。

2).应用要具体。举例子。

每一场听道,听众都想知道三件事:

1)你在讲的是什么?(经文的主要内容——也就是主题)

2)你的观点是什么?(对经文的理解——也就是主要和次要论点)

3)你想让我做什么?(经文的推动力——它在我生活中的应用和目的)

记住,你没有权利邀请人们对你没有讲解以及他们没有听明白(也就是没有视觉化)的真理做出回应。

B.应用必须有计划

作为讲解式的传道人,不论是讲解还是应用,我们都应该有计划。

1.我们的应用必须“个人化”

这要求我们指出问题的时候,不要造成不和或冲撞。应用要求个人对真理的接受和顺服。因此,听众必须:

a)接收信息。

b)在心中思想信息——换句话说,反思信息如何影响他们的生活。

c) 通过询问他们需要做些什么来确定需要改变的是什么

d)决定改变并计划实行。或者是需要对某人负责,或者改变常规或习惯等。

为了使你的应用个人化,你必须尝试以具体的和个人的(他们在哪里生活以及如何生活的)方式面向广大的受众,。想想你该如何将你的讲道应用到他们的个人、家庭、工作、教会和社区生活中。也要试着将你的讲道应用到他们的思想和内心——比如他们的态度、信仰、关系(与神以及其他人)、行为、愿望、动机、价值观、优先顺序和性格。

2.我们的应用必须具有“实践”意义

这里我们谈谈人们应该如何回应。仅仅知道信息“是什么”是不够的。我们也必须告诉他们“怎么做”。我们往往止步于“是什么”。“是什么”确实很重要,但是这并不能构成完整的讲道。

a)必须要有基于圣经对信徒和非信徒悔改的呼召

b)必须要有基于圣经对更新的呼召。 每一次讲道,对信徒来说,必须是一次更新和复兴;对非信徒来说,是获得重生的机会。

c)必须要呼召回到圣经的实际。因为我们生活在文化化的基督教时代,而不是基于圣经的基督信仰,所以在我们社会中有一种趋向这种肤浅基督文化的趋势。传道人需要呼召他们的会众回到圣经的实际。

3.我们的应用要有“目的”

我们的讲道必须有目的,有目标。所有的经文都指向基督(西1:27-19)。这是讲道最终也是最主要的目的,以至于人们离开的时候,能够更像基督。这是我们讲道的主要原因。

C.应用必须激励人们付诸行动。

每一次讲道都需要一个四重的运动来激励听众在个人的操练中学习顺服:

1. “思想”必须被我们的讲道所教导(理解力)

每一次讲道必须教导——拓展大脑,去思考和理解以前没有考虑过或理解过的事情。干粮(也就是“肉”)属于长成的人(来5:14)。你必须成长跨越基督信仰最基础的东西。肤浅的教导产生肤浅的基督徒。

2. “心灵”需要被我们的讲道所触摸(愿望)

要想 “促使”一个人行动,你必须瞄准他的“心灵”。心是我们身体的主要器官。“心”这个词指的是一个人生命的隐秘源泉,也是神做工的地方。

为了使听者产生“运动”(行动),就必须触及心灵。

.触及心灵的讲道,使听众能够和里面的人物或者事件产生共鸣,并接受其中的原则。显然,这需要一个从一般过渡到具体的过程。

圣经中“心灵”指做出决定和选择的地方。是一个人思想和意志汇合的地方。仅仅充实思想是不够的,你也需要触及心灵。

这里的重点是愿望而不是理解力。讲道要激发心灵来回应,是心灵被唤醒。要做到这样,讲道必须有热情。

3. “意志”必须被我们的讲道所引导(决定)

仅仅教导思想和触及心灵是不够的。你也需要引导、强调和塑造意志使其顺服神的话,向自己死,向基督活,脱去旧人,穿上新人(加2:20;弗4:22-24)

如果只有思想和心灵被影响,是不够的。一个人的意志也必须被引导使其自愿顺服神的话并且将它活出来。

4. “良知”需要被我们的讲道所扎(察觉)

在应用中,良知是一个有力的工具。它能有力地推动人去顺服。它能提醒人们哪里没有顺服真理。它也能暴露出一个人的生活中哪里犯了罪需要被审判。

.因此,基于圣经的教导会激发良知,使人们产生顺服。

s结论

整个应用都必须是个人化的、有实践意义和目的,它要影响一个人的整体——思想、心灵、意志和良知。心灵固然是产生行动的巨大推动力,但是如果你能够将思想的转变和心中的愿望结合起来,这会是一个更强大的力量来激发良知,从而促进一个人在意志上顺服神并遵行真理。

D.应用最好贯穿整个讲道

真理的应用穿插整个讲道,听众就不会忘记应用所基于的真理。它使真理和实践紧密结合。将应用和你刚刚讲过的经文紧密联系起来,这会使你的应用更有权威,因为不是你在说,而是经文本身在说。

有的传道人在结尾的时候才提到应用。这也是可以的,但是有几点不利之处:

1)如果你总是这样做,你的听众很快就会知道,那么你就会失去了影响力,因为他们已经准备好不理睬了(“哎,又来了”)。我建议只有为了强调和肯定你在讲道过程中已经讲过的应用时,才将应用放在结尾。

2)它将真理的解释和应用分开来,以至于你的听众不能自然地将它们彼此联系起来。

我认为你应该从引言开始直到讲道的结尾,不断地应用真理

1)在“引言”中,你应用当你…

a)建立倾听的需要以及这堂信息的必要性时

b)联系到经文的时候

c)用“一句话概括你的讲道”时(也就是,你的主题、主旨)

2)讲道“主体”中,你应用每一个真理原则…

a). 在你的主要观点和次要观点的措辞中。它们的用语应该是应用型的——也就是,使你的听众被包含其中,看到他们自己在真理-原则中。

b)在你解释每一个要点的当中或者最后

c)在举例中

3.在“结尾”,你应用真理…

a)当你总结讲道的时候

b)当你最后一次实际化、个人化讲道的时候

E.为什么应用这样困难?

1.因为它本身就难!这是辛苦的工作因为:

a)它要求经文的准确。

b)它必须和人们以及他们的文化相关。

c)它要求个人的反省和诚恳。

2.因为传道人认为应用显而易见。

你很容易这样认为,即你所讲解的经文与它在你听众生活中实际应用之间的联系显而易见的,所以你并不需要说明,听众自己就会明白。我们很容易认为我们的听众能够自己“得知”真理如何影响他们的生活。

当然,这往往不真实。应用并不会自动跳出来,正如真理不会自动跳出来一样。需要有人指出来。

3..因为传道人曲解了讲道的目的

讲道的目的是为了改变人们的生命使其更像基督。我们通过讲解真理然后说明它如何改变我们来达到这个目的。这就是应用

应用是我们将圣经真理与听众每天的生活联系起来的方法。这意味着举例说明真理在你会众的生活中是什么样的,劝戒你的会众改变,指出错误,责备错误的态度和关系等等。

记住,所有的理论都是非常实用的。它的目的是为了影响一个人的行为、心愿、优先顺序、价值观、目标、关系等等。

一个好的讲道不但教导真理而且让人知道这和“我”有什么关系。一个经过仔细雕琢而完成的讲道才指导应用。真理是为了被遵行(罗6:17)。这才是能够改变你听众生活的东西——不是几个要点的精明措辞,而是真理在生活当中的应用,引起人们的改变。

4.因为传道人需要在讲道之前就彻底地思考清楚应用

太多的传道人认为他们可以对应用进行临场发挥。这是不能够的。应用需要提前的深思熟虑,因为你的会众不同,他们的生活情况也不同,但却都需要被触及。你有…

a)年轻人、中年人、老年人

b)专业人士、蓝领、办公室人员、工厂职工等

c)已婚的、单身的、离婚或者分居的

d)年轻的专业人士、退修老人

e)有子女的、无子女的、单身的

f)公立学校、高中以及大专的学生

g)富人、穷人和中产阶级

要将神的话有效地应用于如此广大的群体,需要讲道之前仔细的思考。

F.寻找应用

我们面对的问题是,当你揭开经文中的每一个真理时,该如何过渡到应用?你在不偏离经文的主题以及原文作者的意图的前提下,如何找到真理在实际生活中的应用?

一般而言,我建议,圣经原则的实际应用不应该超出其在经文中的应用范围。这恰恰强调了准确了解经文主题的重要性。你必须将你所讲解的真理和你的应用直接联系起来。

首先,问自己如下的问题:

a)这个作者写的是什么?

b)为什么作者给这些人写这个?

c)在人们的生活中,有哪些情况需要纠正、鼓励、安慰、确据、责备、引领等?

d)作者如何将这个真理应用于他读者的生活?

e)作者期望从他的读者得到怎样的回应?

这些问题的答案为你的应用设立了参考。

其次,问自己如下问题以发现适于当代的应用:

a)经文中哪些普遍的、不变的真理可以直接应用于今天的生活?

b) 当代哪些情况、挑战、问题等等在本质上与经文的原始听众所面对的相似?我们当代的听众在哪些方面经历与原始听众相同的情况?

第三,从一般性的应用进入具体的、个人的应用。一般性的应用告诉人们,经文中的真理如何应用于家庭、工作、教会中等等。这不错,但是我鼓励你更进一步,在你们的文化和环境下具体应用到生活中去。这个很难。那么,你该如何做呢?

同样的,你通过提问来探究真理的个人应用:

a)这个真理对我会众的日常生活意味着什么?

b)教会中有哪些挑战、需求、生活方式、信仰以及境况需要被处理——个人的、经济的、教会的、社区的、关系的、属灵的、伦理的等等。

c)这个真理可以应用到我们生活的哪些方面?

第四,考虑你期望会众有怎样的回应。你期望他们如何改变他们的价值观、优先顺序、关系、信仰、态度、操练、动机、愿望、性格等等?

最后,向你的会众提出挑战,问他们:

a)神想让我如何对待这个真理?

b)我怎样才能做到这样的改变?我需要做什么?

c)我该如何开始?

G.传讲你所发现的应用

1.你必须了解你的会众和教会

当你问以上的问题时,你不但是针对你自己的生活,也尤其要针对你会众的生活。

所以当你问问题(寻找相关的应用)的时候,你必须通过想象你的会众坐在长椅上,或者浏览你的教会名录,将你的会众放在脑海中,考虑他们的生活情况、需要、问题、挑战等等。

2.你从以上的操练出发列出适合的应用

现在你将经文应用于与其所述需求相对应的实际需求上。这些应用不要让人觉得在针对某一个会众,也不要泄露隐私。这些应用本质上来说仍然是普遍性的,但是通过列举这些原则怎样应用到你会众所处的特殊情况中,你将网收得更紧,也更清楚地说明应该如何应用这些原则。

所以,你可以说:“如果你过一个圣洁的生活,在你的工作场所你应该…(例如,不要和异性过近)等等”。接着你可以给出多种方式来实践这个应用。

你所讲的应用实例会激发你的会众在他们自己的具体生活中来操练。

3.试着给出足够的例子来涵盖你整个会众

你可以通过涵盖不同的年龄、婚姻状况、经济状况等等来这样做。以下四种情况可以包含每一个人:

a)学校

b)工作场所

c)家庭

d)社区

4.如果可能,不要忘记,要点使用应用性的措辞

这样做有几点好处:

a)应用会贯穿你的讲道,而不只是在某一部分

b)你在要点中所建立的原则将是个人化的,而不只是抽象的真理

c)你的要点会有更大的影响力

关于应用的总结

理论,传讲地恰当,完全是实践性的。圣经不仅仅是为了用知识填满我们的头脑,也是为了改变我们生活、思考和行动的方式。特别是,每一场讲道都应该帮助我们通过实践经文中普遍恒久的真理,使我们更像基督。为了这个目的,我们必须清楚准确地讲解经文,并应用到相关的个人化的实际情况中。

Part II: Sermon Outlines讲道大纲

如果想听关于这些的英文讲道,请点击链接: Link 1 - 约 21:15-17; Link 2 - 约 21:18-19; Link 3 - 约 21:19-25

题目:“呼召去服侍”

主题:基督徒服侍的教导

要点 #1:愛主是服侍主的保证(15-17)

a)虽然我们的忠诚软弱,耶稣仍然珍视我们的爱

b)虽然我们的忠诚软弱,耶稣仍然想要我们的服侍

要点 #2:服侍主的目的是荣耀他(18-19a

a)我们年轻的时候要荣耀他(18a)

b)我们年老的时候要荣耀他(18b-19a)

要点 #3:服侍主的模式是跟随他(19b-23)

a)我们回应他的呼召而跟随他(19b)

b)我们的眼睛仰望他而跟随他(20)

c)我们管好自己的事情而跟随他(21-23)

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