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Where the world comes to study the Bible

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網上牧師雜誌 – 中文版(繁體), TCh Ed, Issue 36 2020 年 夏季

A ministry of…

作者: Roger Pascoe 博士, 主席
郵箱: [email protected]

I.加強聖經理解
“如何閱讀和理解聖經”(第三部分)

介紹

這是“強化聖經理解:如何閱讀和理解聖經”的第三部分。在本雜誌的上一期,我們討論了“文化對我們理解聖經的影響”——古代文化和現代文化。在這一期,我們將探討更多對經文理解產生影響的因素。

除了古代和現代文化之間的不同會很大地影響我們如何閱讀和理解聖經外,存在的另一個問題就是聖經中的哪些實踐只限于古代文化(也就是,文化上的),哪些適用于所有的文化。首先,我們來思考…

兩個極端

這兩個影響我們理解經文的極端是:(1)聖經中的所有實踐都是跨文化和規定的。這種觀點認為,聖經中的任何一個實踐都是沒有時間限制的,適用於任何時代任何人。(2)聖經中每一個實踐都是文化上的,並非規定的。這種觀點認為,聖經中的每一個實踐都只限于當時的文化和時代,因此只適用於當時的聽眾——也就是它受限於文化和時間。

我認為,處於這兩者之間才是正確的位置——,也就是,聖經中有些實踐是永久的,不會改變,而其他的實踐是暫時的或者可以改變的。我們的任務就是,首先區分“文化”和“跨文化”的時間,風俗,傳統;第二,找到古代文化實踐背後所反映的不變的原則;第三,確定在我們現代的文化下如何更好地遵行和體現這些原則。

要知道,這項任務並不容易。這就是為什麼有很多關於這方面的書,而且至今仍然有很多爭論。對於解釋聖經來說,在這方面最大的一個問題就是,隨著文化和世界觀的改變,改變我們對經文的解釋以便適應不斷改變的文化,這樣的壓力在基督徒群體內部產生。這方面的例子有服裝的要求(彼前3:3-5),敬拜的方式(樂器、詩歌等)和女人在教會公共事工中的角色。

雖然時不時會有關於改變某些實踐(如果它們只是文化上的,並非定規的)以便更好地遵行某些原則的爭論,但是我們決沒有權利改變對經文的解釋來適應文化。這是問題的所在。為了進一步幫助你來理解這個文化和跨文化的問題,讓我給出…

兩個例子

例子#1:洗腳(約13:14).有些基督徒實行這個,有的不實行。對於這個問題,這裡有三種可能的解釋。解釋#1:這不是一個原則,而只是當時文化下的一種方式。這種解釋認為,這個命令和實踐只適用於第一世紀的巴勒斯坦地區,因為他們的土路以及當客人進入你家的時候,你要給他們洗腳。解釋#2:跨文化的原則和普遍的實踐。這種觀點認為洗腳既是一個不變的原則,也是實踐這個原則所規定的方式——也就是洗腳被認為是不改變的原則,不論在哪種文化以及什麼時代下,都需要遵行。解釋#3:跨文化的原則和不同的文化實踐。這種解釋認為,洗腳只是一個不改變的原則在特定文化下的體現,所以在不同的文化和不同時代下有不同的表達方式。根據當時的文化和時代,這一原則可以有不同的體現方式。

為了解決這個問題,我們需要問兩個問題:問題#1:跨越時間的不變的原則是什麼?答案是:這個原則是我們應該彼此謙卑,有僕人的態度。問題#2:如何在實踐中體現這個原則?答案:在第一世紀的巴勒斯坦地區是通過彼此洗腳來體現這一原則,因為(a)這個家裡最卑微的一個工作(因為,表現了謙卑)和(b)因為他們穿涼鞋,走土路(因此,有僕人的態度)。但是在其他的文化中,這個原則可以有更相關、更有意義以及更易於理解的方式來體現——也就是說,在其他的文化中,實踐的方式應該更能反應和接近于當地的文化。因此,對於這個例子,我傾向於上面的解釋#3。

例子#2:女人蒙頭(哥前11).這裡有三種不同的解釋(參見R.C.Sproul, Knowing Scripture,107)。選項#1:並非原則,而只是當時文化下的一種方式。這種解釋認為,這個命令只限於當時巴勒斯坦地區的文化。在那裡基督徒婦女低於男人。她們依據當時巴勒斯坦的風俗蒙頭,來體現她們的從屬地位(a)她們的謙遜,以及(b)她們對男人的順服。但是在我們現代的文化下,女人既不被要求蒙頭,也不被認為低於男人。

選項#2:跨文化的原則和普遍的實踐。這種解釋認為,這個命令體現的是跨文化的原則,就是要求基督徒婦女不論在何時何地都要通過蒙頭體現她們對男人的順服。但是,女人蒙頭在任何文化和時代下,都體現了對男人的順服嗎?我認為不是。實際上,在西方文化下這種方式不但會被認為很奇怪,而且可能會起到相反的效果,女人以此吸引注意力到自己身上。

選項#3:跨文化的原則和不同的文化實踐。這種解釋認為,基督徒婦女對男人的順服是跨文化的原則(基於神創造的次序),但是這一原則如何體現,可能會因文化而異——也就是可以蒙頭但並非一定是頭巾,或者並不一定要蒙頭。我傾向於這種解釋。,

女人蒙頭一直以來都有爭議,在部分基督徒範圍內至今持續。這段經文的詮釋具有極大的爭議,主要因為它包含一些難懂的字句。保羅在一處說,女人的頭髮就是她們頭上的遮蓋,由此她們為什麼還需要頭巾呢(哥前11:15)? 這段經文的應用也有極大的爭議。在今天某些文化下,女人(不論是否是基督徒)都會帶不同的蓋頭(比如,穆斯林婦女的面紗;東歐女人的頭巾)。

雖然關於這些文化還是跨文化的問題不會影響對根本教義的信仰,但不論怎樣,在某些範圍內它們可能造成,也已經造成分歧。那麼我們如何才能解決這些因為理解和詮釋聖經中文化和跨文化實踐所造成的困境呢?

顯然,對古代的實踐、歷史、世界觀和溝通做一些瞭解(或者,至少有相關的材料來參考),是很好的起點。另外,我們也需要一些指導方針來説明我們正確地、一致地理解和詮釋這些受文化影響的經文。

四條關於解釋的指導方針

這四個指導方針會幫助你理解和解釋經文中的文化問題(改編自R.C.Sproul, Knowing Scripture,108ff).

方針#1:考究聖經裡邊關於習俗的改變。這條方針對於鑒別從舊約到新約的改變非常有幫助。雖然許多舊約時代的實踐和要求(比如食物的條例、獻祭的條例、服侍的條例、語言、錢幣)在新約時代發生了改變,但是原則仍然是有效的。這些改變不一定是因為文化的改變(比如從舊約猶太人的文化到新約外邦人的文化),有的時候是因為神對救贖計畫的漸進啟示

我們需要區別神的律法(比如獻祭)與文化制度的不同。神改變了律法,因為律法本來就不是為了永久設定的(哥後3:7,11,13;來8:7ff)。文化制度,比如婚姻、奴隸制度。有人認為,新約對待奴隸的態度已經改變了(比如阿尼西姆不被處死,卻被以弟兄相待),因此就認為婚姻關係(比如妻子不再在丈夫的權柄之下)以及女人在教會的角色(女人也可以做牧師)也是可以改變的。但是就像R.C.Sproul指出的,“我們必須仔細區分聖經只是承認其存在的制度,比如在上有權柄的(羅13:1,KJV),以及聖經積極建立、認可以及命令的制度,比如婚姻”。他繼續說道,“順服在上權威機構(比如羅馬政府)的原則,並不是說神認可這個機構,而只是呼召我們要謙卑和公民式的順服。上帝在他的終極隱秘旨意中可能會指定一個凱撒奧古斯都,但並不認可凱撒是基督徒道德的模範。然而,在新舊兩約中,婚姻構成及權柄模式都是在積極建立和認可的背景下給予的。把聖經的家庭制度和奴隸問題看得等同,就是混淆了它們之間的諸多不同。因此聖經為基督徒在壓迫或邪惡的情況下的行為提供了基礎,同時也有為反映神創世的美好設計而建立了結構或制度。” (Sproul, Knowing Scripture, 109)

所以,要注意聖經中“改變”的習俗——神自己改變的那些(比如廢除奴隸制度,新約顯示奴隸制度並不是一個恒久的原則而只是當時文化下的方式)和有罪的人類自己改變的那些。

也要注意聖經中“不改變”的習俗,比如(1)順服政府的權柄,即便它並不符合基督徒的價值觀(當然,前提是,這樣的順服不應該和“順服神而不順服人”的原則相矛盾);(2)堅持婚姻是一個男人和一個女人的聯合,這是神不變的原則,並不屬於可以改變的文化實踐。

方針#2:不要把作者沒有考慮的第一世紀的文化實踐讀進經文裡面。

比如,你有時候會聽到傳道人說保羅關於女人的頭髮和蒙頭的命令,是因為他想要女基督徒與當時文化下廟裡的妓女區分開來。但是,就像R.C.Sproul指出(見Knowing Scripture, 110)的,這是把某些學者的猜測讀進經文裡面,好像這是這個命令背後的原因。實際上,在這個例子中,把這種猜測讀進經文中是錯誤的,因為保羅說女人順服男人的命令(哥前11:8-11)是基於神創造的先例,在第一世紀是以蒙頭的方式來體現的。這和廟裡的妓女沒有任何關係,雖然,毫無疑問,廟裡的妓女確實表現出了厚顏無恥的行為,不僅露出了他們的頭,還剃光了他們的頭髮(參考哥前11:5b-6)。

我們要認識到,第一世紀基督徒的一些做法是非常反文化的(也就是說,不效仿當時的文化),他們因為他們的做法和信仰飽受逼迫。因此我們應該尊重這個事實,就是第一世紀的基督徒的做法有他們自己的特點,在他們的情況下是獨一無二的,而不是為其他文化規定的。

方針 #3: 不論何時,只要作者給出的命令是基於神的創造,他給出的都是一個沒有時間限制,適用于所有文化的、普遍的原則。

基於神創造的實踐,決不能被理解成是文化性的。這樣做就把我們存在的根基看得無關緊要。“創造的律法不是給希伯來人或基督徒或哥林多人,而是植根於人類在神面前的基本責任”(Sproul,110-111).

保羅在關於蒙頭以顯示女人對男人順服的論述(如上面提到的,哥前11:2-16)中,以及在論證女人在教會中要安靜和順服時,都立足于神的創造。

耶穌在回答法利賽人關於離婚的問題(太19:4-6)時,也是根據神的創造,把他們帶回到創造時神對婚姻的目的是什麼。雖然因為他們的心硬,摩西允許他們離婚,但不論如何,耶穌主張上帝從一開始就為婚姻關係設定的標準。

因此,我們可以得出兩個結論:(1)基於創造的教導是跨文化的,除非因為神漸進的啟示,在後來的經文中有了修改(Sproul 111);(2)雖然基於創造的原則是沒有文化限制的,但是這些原則體現的方式可能是文化性的。

方針 #4:當不確定一個聖經的命令是文化性的還是跨文化的,要寧可作為跨文化的。

當不確定的時候,把習俗看成原則要好過把原則看成習俗。我在這裡不是推崇律法主義,律法主義主要表現在:(1)對非聖經系統的規章條例表現出的死板態度和遵行,把文化實踐的解釋和應用(不論是否在經文裡面)作為跨文化的原則;(2)把某些實踐(比如服裝、食物)抬高成聖經教義(也就是把實踐提升為律例,把形式轉變成職責),尤其涉及到想通過做某些以及不做某些事,贏得神的喜悅,以至得到救恩或屬靈長進(也就是通過律法,而不是恩典)。

相反,與其把它們當作無關緊要和多餘的律法主義而取消,我主張,當我們對聖經中一些實踐的解釋和應用不確定的時候(文化性的,依情況而定還是跨文化的普遍的),應該採取順服的態度。這並非理想的方式,而只是一種推薦的方式,尤其當我們面對一些經文,難以確定它們在今天如何應用時。

II.加強聖經式領導

“屬靈成長和牧養事工的影響:帖撒羅尼迦前書1:1-10的解釋研究”

閱讀帖前:1:1-10的解釋研究,我希望你能夠認識到你的牧養事工可以在教會的屬靈成長上產生多麼巨大的影響。我看到這樣一篇關於完美教會的有趣詩篇:

“.如果你能夠找到一個完美的教會,毫無瑕疵,為了善意的緣故,請不要加入!因為它會變得不再完美。

如果你能夠找到一個完美的教會,沒有任何的憂慮,那麼請繞開它,免得你加入,破壞了這個傑作。

既然由完美男人和女人組成的完美教會不可能存在,讓我們停止尋找這樣的教會而開始熱愛我們所在的教會。”

雖然我們中沒有一個人來自完美的教會,但是我們確實希望我們的教會能夠成為神想要我們成為的教會,以及我們也希望能夠建設一個模範教會。這就是我們接下來要學習的經文主題:一個模範教會的肖像。什麼樣的人組成了模範教會?他們看起來怎麼樣?他們做什麼?簡單來說,一個模範教會是由一群在生活中活出福音、敬虔的基督徒組成。

帖撒羅尼迦教會是一個新建成的教會。他們剛剛離棄外邦偶像而轉向真神,並且也因此為信仰受到逼迫。所以保羅提醒他們屬靈的根基。他提醒他們,他們的屬靈根基是在“父神和主耶穌基督裡面”(1:1a。他們在神裡面擁有一個共同的生命,這個生命是紮根在聖父和聖子裡面的。教會“活在神裡面”;他既是我們靈裡所屬,也是我們存在的神聖泉源;離了神,教會就失去了生命以及存在的理由。知道這一點,即我們是在“父神和耶穌基督裡”,會在面對敵視真理、逼迫和嘲笑時給我們莫大的安穩和保護。不論我們面對怎樣的情況,我們在神裡面是安全和穩固的,因為我們有份於神的生命。

保羅也提醒他們屬靈上的祝福:“恩惠、平安”(1:1b。神的喜悅歸於他們,因為他們已經在基督裡找到“恩典”;神的“平安”歸於他們,因為他們已經藉著基督與神和好。這才是屬神的真正的教會!人們的屬靈生命紮根在神的裡面,屬靈的祝福從恩惠和平安的神而來。

當保羅想到他們所表現出來的屬靈實際,不住地為他們感謝神(1:2),因為他們是以福音為中心的人。像保羅一樣,我們也應該為這樣的人感謝神。那麼,我們怎樣才能認出他們?

1.以福音為中心的人,因他們所作所為而為人所知(1:3)

聖靈的果實結在他們裡面。在敬虔的基督徒身上不會看不到信心、愛心和盼望。這些特徵是聖靈住在他們裡面的外在證據。他們把福音傳揚出來,是福音的體現。這是我們在神裡面新生命的結果。這些特徵並非像看不見的宗教基因一樣,而是我們作為神子民的活潑體現。

福音的本質是在基督裡有“信心”,它體現在“愛”神和我們的鄰舍,以及確信我們在永恆裡的“盼望”。

注意,以福音為中心的人通過作工表達我們的信心“在神我們的父面前,紀念你們因信心所做的工夫”(1:3a。基督徒的信心會為神做善工。就像雅各說的“信心沒有行為是死的”(雅2:20)。如果你說自己有信心,在你的行為上卻體現不出來,那麼你是否重生值得懷疑。我們需要通過為神做善工來彰顯我們的信心。基督徒的信心徹底地改變你的生活方式,所以你活著是為了做善工服侍神,歸榮耀於他。福音為中心的人通過作工表達我們的信心,而且…

福音為中心的人用服侍表達我們的愛“紀念你因愛心所受的勞苦”(1:3b。愛激勵我們不知疲倦地服侍別人。說愛某個人很容易,但是除非你把愛轉化成對他們積極的服侍,否則就是空話,沒有任何意義。

.我們對神的愛激勵我們服侍別人,哪怕它艱難、勞苦和勞神費力,因為我們的服侍是出自奉獻的愛,尋求他人的益處,也因為我們勞苦是在“神我們的父面前”,是為了神。以福音為中心的人通過作工表達我們的信心,通過服侍表達我們的愛,並且…

福音為中心的人用忍耐表達我們的盼望。”紀念你們因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐”(1:3c.忍耐來自於堅定的盼望。

一個中國基督徒因為在家中舉辦家庭教會,她的所有被沒收了6次。據報導,她說“沒有任何事情可以阻止我們。逼迫不能,他們拿走我們所有的也不能!”為什麼?他們為什麼不妥協呢?因為他們在不能動搖的信心裡面有忍耐的盼望。所以當衝突和反對出現的時候,雖然有阻礙,但是他們表現出不屈不撓的忍耐。

基督徒的生命是因忍耐的盼望而維持。我們的盼望不是做夢式的盼望,也不是“耶誕節的美好願望”式的盼望,也不是一個被沉重的環境壓碎的盼望。有人說“基督徒的盼望是你對一種沒有經歷過的實際的確信” (Alistair Begg)。我們的盼望是福音的盼望,是救贖的保障,是我們救主即將再來的期待。我們的盼望是我們這些曾經沒有盼望的人,現在所擁有的、取代失望和壓迫的盼望。

是對以後的盼望激勵我們。當我們注目於一個確定的未來,我們能夠更容易地面對現今的麻煩。如果你對未來的改善、解脫或滿足沒有盼望,那你怎麼能夠忍耐和繼續前行?

信、望、愛。這些是以福音為中心、屬靈的人的標誌,他們的生活就是基督在世上的彰顯。這些特點在你的生活中如何體現?這是重點所在—這不是被動的概念,而是積極地體現我們的身份,在我們的日常生活中體現聖靈的果實。在你的生活中,這些屬靈的美德是什麼樣子?你的作工充分而準確地體現你的信仰嗎?你對別人的服侍體現了你對他們的愛嗎?你的忍耐表現了你的盼望在於神嗎?你的生活是基督在世上的彰顯嗎?你的教會是以福音為中心的嗎?人們是通過他們的所作所為而為人所知的人嗎?“敬虔的人在他們的行為和言語中彰顯福音。”你是通過作工體現信心,在服侍體現愛心,並在忍耐中體現盼望的人嗎?

我們為福音為中心的人獻上感謝,他們是真正屬靈的人。以福音為中心的人因為所作所為為人所知。並且,第二…

2.以福音為中心的人因他們的所是而被人所知(1:4-6)。

保羅與這些信徒之間親密的關係,體現在他禱告的時候不斷地提到他們(1:2),紀念他們所做的以及他們如何地生活(1:3)以及他們在基督裡的身份。他們是真正地基督徒,在生活中活出他們的信仰,而且他們生活的見證得到廣泛傳揚。怪不得保羅不斷地為他們獻上感謝。我們也應該為福音為中心的人獻上感謝,他們才是真正屬靈的人。我們為他們獻上感謝,因為他們因所作所為以及基督裡的所是為人所知。

首先,我們是福音救贖大能活潑的見證。

福音救贖的大能體現在(1)神主權的揀選“被神所愛的弟兄啊,我知道你們是蒙揀選的”(1:4。如果你沒有被神“揀選”,你無法成為福音為中心的人——被神所愛,蒙揀選的人。不論你是否理解,也不論你是否喜歡,揀選都是聖經裡面的一個教義。揀選這個詞,被用來形容神主權選擇某些人得到救恩(參考 弗1:4; 羅 9:11; 11:5, 7, 28;彼後 1:10)。

你會問,為什麼揀選是必須的?因為如果神沒有揀選我們,吸引我們到他這裡來,沒有人會得到救恩。因為我們每個人,從本性和行為上來說,都是不可救藥的罪人,沒有任何人會轉向神,除非聖靈吸引我們。這就是為什麼揀選是必要的。

那麼,他為什麼揀選我們,你問。不是因為我們比其他人更公義,因為“沒有一個義人,一個也沒有”(羅3:10。神揀選我們,因為他主權選擇來愛我們。我們是蒙他所愛、被揀選的人,這是我們忍耐盼望的基礎。神揀選我們,因為他愛我們,永不離棄我們。因為對我們的大愛,我們得救恩有永生。

福音為中心的人是那些被神所揀選的人,是那些通過他們所是以及所作所為,彰顯真正的屬靈生命,成為福音救贖大能活潑見證的人。福音救贖的大能體現在(1)神主權的揀選,以及…

福音的救贖大能體現在2)聖靈籍著神的話做工 講道是神指定的傳講福音的方式,這就需要使用神的話。但是講道不僅僅是言語,單單靠言語並不能改變生命。籍著言語,我們傳講神的真理;籍著聖靈,我們經歷神的大能。保羅說“因為我們的福音傳到你們那裡,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈”(1:5a

福音救贖的能力是當神的話語得到聖靈的應用,因為神的話和聖靈同時做工。John Stott寫到:“我們軟弱的人所說出來的神的話,需要得到神權能的肯定…我們不能把神結合在一起分開,也就是神的話和聖靈。神的話是聖靈的寶劍。聖靈沒有神的話就失去了武器;而神的話缺少了聖靈就失去了能力。” (John Stott, The Gospel and the End of Time, 帖撒羅尼迦前書, 34)

只有聖靈籍著神能才能夠改變生命。只有聖靈能夠使一顆堅硬的心接受福音的真理,以至於你的生命因著在基督裡的信心而改變。只有聖靈能夠開啟蒙蔽的頭腦,以至於你能夠理解福音的資訊而信靠救主。

保羅知道帖撒羅尼迦信徒是神的選民,因為福音的資訊對他們產生了影響;它大大地改變了他們的生命。如果他們不是蒙神揀選的,福音只是說給了聾子的耳朵聽。但是對他們來說,這個資訊是帶著聖靈的大能,能夠改變生命的。這就是蒙神揀選、蒙神所愛的人的標記。我們的生命因著福音改變生命的能力而被極大地改變。

所以,福音救贖的能力體現在(1)神主權的揀選,(2)聖靈籍著神的話所彰顯的大能和(3)神的僕人籍著講道所體現的可信度。帖撒羅尼迦信徒所聽到的資訊對他們有改變生命的影響,因為聖靈將神的話應用到他們心裡,也因為給他們傳講資訊的人,令人信服。福音的大能來自於聖靈,而福音的可信來自于那些相信福音真理且將它活出來的人!

向帖撒羅尼迦傳講福音的使徒是足以令人信服的可靠的傳道人,因為他們對他們要傳講的資訊充滿信心“我們的福音傳到你們那裡並充足的信心”(1:5a)。他們對所要傳講的真理有充足的信心,他們的事工完全被聖靈的恩膏所掌管。他們完全相信,他們所傳講的是神的話,會成就神的目的。

他們對他們的資訊有充足的信心,並且他們與所傳講的資訊是完全一致的。“你們知道我們在你們那裡,為你們的緣故是怎樣為人”(1:5c“我們的生活沒有秘密”,保羅說,“我們如何生活與我們所傳講的資訊完全一致。你們通過我們生活的樣子,知道我們的資訊是真實的。”使徒是道成肉身的傳道人。神的話彰顯在他們的生活中。他們的性格和他們言談舉止彰顯著福音。他們所說的和他們活出來的樣子是完全一致的。這就是非常得可信!他們的資訊具有改變生命的大能,因為他們是被聖靈充滿的、以福音為中心的傳道人,他們資訊帶著聖靈的權能被傳講出去,而且帶著聖靈改變生命的大能被接受。這就是強大的、極具說服力的可信。

只有當聖靈在你裡面做工,你傳講的資訊才能夠改變別人。如果你的生命和你所傳講的資訊不一致,你就不可能有效地傳講福音。你所說的和所信的必須與你自己的生活一致。如果你不完全確信福音的真理和大能,你就不可能有效地傳講福音。只有聖靈能夠將你的言語,帶著改變生命的大能作用于別人的心靈、思想和良知,以至於他們會問“我必須做什麼才能得救呢?”有能力的傳道人籍著神的話傳講神的真理,並且極具信服力,就好像他所講的所有真理都來自聖靈的充滿和工作。

敬虔的人在他們的行為和言語中彰顯福音。”我們因為我們所作所為而為人所知,也因為我們的所是而為人所知。我們是誰?首先,真正的基督徒是福音救贖大能的活潑見證,並且…

其次,我們是福音改變生命大能的活潑見證(1:6-10)

注意,(1)福音使我們成為效法基督的人“就效仿我們,也效仿了主”(1:6a。對帖撒羅尼迦信徒而言,使徒是學基督的活榜樣,因此他們就效仿了使徒。當你接受福音的時候,你會效仿那些將福音傳給我們的人,這是很自然的事情,對吧?當你的生命被極大改變的時候,你想成為他們那樣的人。你想如他們一樣對資訊有充足的信心,你想如他們一樣在生活中完全活出福音的樣子。這就是我們想成為的人——一致的、可信的基督徒,我們的生活證明我們的話是真實的。所以,帖撒羅尼迦信徒開始效仿保羅和其他的使徒。他們開始像他們一樣,活出福音的樣子。他們不單單只是接受了使徒的資訊,他們也效仿使徒的榜樣。

基督信仰不但只是一個信仰的表白,也是一個被改變的生命。當我們成為基督徒的時候,我們就成為基督信仰的榜樣,這不單單是裡面的改變,也是外面的改變。我們開始效仿的最明顯的榜樣,就是那些生活可信、有影響力的基督徒。我們單單告訴別人得救的方式是不夠的。我們也需要活出來,以至於他們能夠效仿我們。這就是什麼叫成為基督在世上的彰顯。

注意,帖撒羅尼迦的信徒不單單效法使徒,更重要的是他們也“效法主”。因為他們效法保羅,他們的生活也效法“主”,因為保羅的生命把他們指向基督的生命。就像保羅是基督的彰顯,所以他們自己也成為基督的彰顯。他們成為效法主的榜樣。

這才叫屬靈的領袖和指導,是吧?這就是屬靈的成長如何發生在我們所服事的人身上。屬靈領袖和指導,是通過我們的知識和生活,教導別人什麼才是基督徒的生活,以至於他們從我們所看到的,能夠吸引他們來到基督面前,成為基督徒,成為基督的效法者和他人的榜樣。

所以,作為牧師和教會的領袖,我們必須以一種可信的、有基督樣子的方式活在別人面前,以至於他們能夠把從我們所看到的付諸行動。這可以發生在一堂主日學裡面,也可以是一個小的聖經學習小組,或者在家中與你自己的孩子,也可以是整個教會的聚會。

同樣的,我們必須確保我們所效仿的人,在言語和行動方面都效法福音,所以通過效法他們,我們效法基督,也因此成為基督在世上的彰顯。但是,要小心:成為基督的效法者和榜樣,會涉及到像基督一樣為福音受苦。當你與福音與基督緊密認同的時候,你會因為福音受苦。你會遇到你的信仰和生活方式的對立面。帖撒羅尼迦信徒就是這樣—他們“在大難中領受真道”(1:6b)。他們因為他們的信仰而遭受迫害。

我們可能不會像中國、蘇丹、越南、柬埔寨和許多其他地方的基督徒一樣遭受逼迫,但我們將面對無神論者和進化論者的嘲笑,同性戀者和激進宗教團體的公然憤怒 ,以及那些反對福音絕對真理和排他性的人的敵對。

你可能已經在你的生活中經歷這些。可能在學校或大學,其他的學生因為你信仰基督,禁止婚姻以外的性關係而嘲笑你。可能在工作中,你的同事因為你信仰基督,不和他們一起看黃色電影,工作之後不和他們一起出去喝酒而排斥你。可能在你的退休團體或者社區,其他人因為你信仰基督,總是忠實地到教會去而鄙視你。我們為福音受苦的方式,會有多種多樣。

但基督徒的受苦卻自相矛盾地伴隨著喜樂。神的子民能夠有“蒙了聖靈所賜的喜樂”,忍受嘲笑和反對(1:6c)。這是接受福音之後矛盾的結果。一方面,我們經歷苦難,而另一方面,卻有超越苦難的,來自於住在我們裡面的聖靈持續大能的

這就是以福音為中心的人。是那些通過他們所作所為為人所知的人,也是因為我們的所是而為人所知的人,我們是福音救贖大能,以及福音改變生命的能力的活潑見證。(1)福音使我們成為效仿基督的人,並且…

(2)福音使我們成為別人的榜樣(1:7-10).“甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣”(1:7。通過效法使徒,帖撒羅尼迦信徒也成為別人的榜樣。

我們因為有感染力的信心成為別人的榜樣(1:8-9a)。“因為主的道從你們那裡已經傳揚出來,你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了,所以不用我們說什麼話。因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡”(1:8-9a)。

每個人都聽說這個以福音為中心的教會的信心。主的道(福音)從它那裡傳揚出來,以至於每個人,不論近處或遠處的,都聽說了,因為他們活出了福音。每個人都知道在帖撒羅尼迦發生了什麼。他們的見證不但沒有因受逼迫而受到妨礙,反而更加繁榮。別人聽說了他們的轉變,他們開始說:“你知道在帖撒羅尼迦發生了什麼嗎?你知道當他們接受福音的時候,他們開始受到逼迫但他們卻蠻有喜樂嗎?”

這樣,小道消息就成為福音的生命線。我們在個人見證中經常聽到這樣的話,不是嗎?某個人得救之後,你聽到別人說的第一件事就是:“你聽說某人發生的事嗎?他信教了。她找到神了!”每個人談論以福音為中心的人,他們是福音改變生命大能的活潑見證。沒有人必須推動真正的來自聖靈的工作。這是不證自明和令人信服的。這是具有感染力的信仰。

當神在紐約布魯克林開始作工的時候,消息被傳揚到全世界。你所在的社區也是這樣嗎?你的教會是有感染力的、對神信仰的大膽見證嗎?你是福音改變生命大能的活潑見證嗎?

我們因著我們有感染力的信仰成為別人的榜樣,並且我們也因為徹底的轉變成為別人的榜樣(1:9b-10徹底的改變意味著(1)方向的徹底改變:“你們…離棄偶像,歸向神…”(1:9b)。這些曾經敬拜偶像的人,現在完全離棄外邦信仰,把他們的生命交給神。這是方向上的完全轉變。徹底的轉變意味著在信心中轉向“神”而離棄“偶像”。真正的信徒不能同時敬拜神和偶像。所以徹底的轉變意味著方向上的完全轉變。

徹底的轉變也意味著(2)行為上完全的改變。他們開始服侍那又真又活的神”(1:9b。這是真實悔改的證據—離棄撒旦和罪,轉向神和聖潔。行為上的完全改變意味著你開始“服侍”神。你已經從罪的奴役下,從偶像崇拜的迷信網羅中,和從罪的權勢下被釋放出來,進入到事奉神的榮耀的自由裡面。這就是以福音為中心的人所做的—他們“服侍那又真又活的神”。這是改變生命的大膽轉變。

你服侍的是“活”神。不是死的木頭或石頭雕像,而是活神,有生命在他的裡面,我們的生活、動作、存留都在乎他,他賜予所有人生命和氣息。你服侍的是“真”神。不是騙你的假神,而是真神,在他沒有謊言。不是物質主義、多元主義、相對主義、享樂主義、自戀主義的偽神,而是唯一的真神。

徹底的轉變意味著方向上的完全改變,行為上的完全改變,也意味著(3)盼望上的完全轉變。我們的期望改變,因為(a)我們的未來是確定的:等候他兒子從天降臨”(1:10a)。這是以福音為中心的人所做的—他們等候的盼望是確定的,就是基督從天上再來,那時死亡要被生命吞滅。

我們的盼望改變,是因為我們的未來是確定的;我們的盼望改變,也因為(b)我們的未來是可靠的。“就是他從死裡復活的,那位救我們脫離將來忿怒的耶穌”(1:10b。在歷史上行走在這個世界上的耶穌就是神兒子,神將他從死裡復活。基督現在坐在神的右邊,等候將那些蒙他所愛、所揀選的人帶到天堂。這就是為什麼說我們的將來是可靠的,因為耶穌從死裡復活保證我們也會從死裡復活。就像神讓基督從死裡復活一樣,他也會讓我們從死裡復活。

當我們經歷徹底的轉變,我們的盼望改變,因為我們的未來是確定的,我們的未來是可靠的,也因為(3)我們的未來是有著落的:救我們脫離將來忿怒的耶穌”(1:10c。那些屬基督的人不怕神的忿怒,因為基督,我們的救贖主,已經救贖我們脫離神的審判,因為在十字架上他的寶血償還了我們的罪價。神的忿怒審判即將來臨,這是必然的。凡信靠基督的,必脫離他的忿怒;惟有棄絕基督的,必在他的忿怒中被定罪。這個世界最迫切的需要是藉著基督的福音把人從即將到來的忿怒中拯救出來。當我們在信心中歸向神的時候,我們的未來就已經有了著落,我們在天堂裡的永生是確保的。

人們不喜歡聽神的忿怒。他們只想聽神的愛,因為他們爭論說,有愛的神從來不會定罪他們。你看,潛意識中他們在試圖逃避神的忿怒,但是真理是神“要籍著他所設立的人按公義審判天下”(使17:31,就是我們的主耶穌基督。神的忿怒並不是一個供哲學家辯論的與個人無關的概念,而是每個罪人要面對的真實現實。那麼,作為已經被救贖脫離將來忿怒的人,我們要讚美神!

現在我們切切地盼望,等候主基督即將從天上降臨(參考腓3:20-21)。現在我們切切地盼望等候他,使我們完全得贖,改變我們身體的形狀,帶我們到天上去。我們不能催促基督的到來,我們也不能改變他來的日期或方式,但我們在等候和作工的時候,必切切的仰望他。基督即將到來的,有身體的歸回,是以福音為中心的人的持續盼望。這是活出福音的一個重要部分。我們現在很少聽到這些了。很多現代的教會已經失去了這樣的看見,就是“等候所盼望的福,並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現”(多2:13.現今的教會似乎更關注豐盛的現在,而不是有福的未來。基督徒似乎喜歡聽關於我們的生活,家庭,需要和我們的幸福,而不是基督帶著威嚴和能力的榮耀再來,那時他要將萬物恢復到他們榮耀的美麗,並歸還給父神。

你傳講這些內容嗎?這是你的期待嗎?這是你的盼望嗎?你的未來是確定的、可靠的、有著落的嗎?你在這個世界所信靠的是你自己、你的工作、你的金錢、或者你的夢想嗎?或者你在切切地盼望基督的再來?

結論

這就是真正屬靈的、真實基督信仰的寫照:“敬虔的人,是那些在他們的行為和言語中彰顯福音的人”。 以福音為中心的人因為我們的所作所為而為人所知—通過作工體現信心,用服侍表達愛,用忍耐表達盼望的人。以福音為中心的人因為他們的所是而為人所知—那些生命被福音改變,自己效法主也成為別人效法榜樣的人。

我們作為教會的領袖,應該如此講道,也應該如此生活,使我們教會的人在我們的領導下在屬靈上成長。我們必須以這樣的方式活福音,讓別人在我們身上看到基督。你是這樣生活的嗎?別人能夠從你身上看到基督嗎?他們因為你是敬虔的人,行福音,傳福音,而效法你嗎?

III. 講道大綱

如果想聽關於這些的英文講道,請點選連結: Link 1 - 啟 2:18-20; Link 2 - 啟 2:20-23; Link 3 - 啟 2:23-29.

題目: 給七個教會的信: 推雅推喇 –進步的同時也有墮落

主題:教會中罪的欺騙性

要點1: 基督認可這個教會的進步 (2:19)

要點 2: 基督定罪這個教會的墮落 (2:20)

要點 3: 基督警告教會,如果它不悔改 (2:21-23)

要點 4: 教會肯定他對教會的恩典 (2:24-29)

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