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Where the world comes to study the Bible

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網上牧師雜誌 – 中文版(繁體), TCh Ed, Issue 20 2016年 夏季

2016 夏季
作者:羅傑‧帕斯科博士(Dr. Roger Pascoe)
聖言宣講學院院長
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大安大略省劍橋市
(http://tibp.ca/)

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「增強在教會裡的講道 領導能力」

第一部份:講道的大能,第三點(續)

「聖 靈 的 大 能」

這網上雜誌在過去三期,我們的主題是宣講中聖靈的大能。上期,我們問了好些問題,例如:(1)甚麼是得到聖靈加力,受膏的宣講?(2)為甚麼有些傳道者擁有這能力,但有些卻沒有呢?

這期,我們會討論這主題所引起的別的問題:被聖靈「充滿」和從聖靈「得力」有甚麼分別?認清從聖靈受洗、聖靈充滿和從聖靈得力十分重要。(下文改編自司提反歐福德Dr. Stephen F. Olford著作)

1. 從聖靈受洗(哥林多前書12:13)表示我們在基督裡的「屬靈地位」。這在我們重生時發生,只會發生一次,從那時起,聖靈「住在」我們裡面(哥林多前書3:16; 6:19;提摩太後書1:14;雅各書4:5)。所有信徒都從聖靈受洗∕聖靈住在信徒裡。

2. 被聖靈充滿(以弗所書5:18)顯示我們在基督裡的「屬靈狀況」。從聖靈受洗只有一次,但被聖靈充滿卻可以多次出現。被聖靈充滿表示達到飽和狀態,沒有空間給屬肉體的情慾、自己的利益和罪。這並非聖靈內住(那是重生的實情),我們以前已作探討,這是由聖靈主管生命,是得到重生後生活的一種功能,這是在每天的生活裡,服從聖靈、交託、倚靠和擁戴聖靈。「這是正常的基督徒生活和學效基督」(Olford, Anointed Expository Preaching, 216)。我們要被聖靈充滿(以弗所書5:18),從文法角度來看,這是看似不可能的事 : 一個被動式的命令;命令我們去做一件別人在我們身上完成的事!但這矛盾可從以下的解說得到解決:我們服從這命令的方法是透過主動控制我們的生命,不讓任何使聖靈憂傷或消滅聖靈感動的事情發生(透過生命的美德和聖潔等);而在回應方面,我們被動地(即別人在我們身上完成的事)由聖靈按祂在我們裡面和透過我們的生命和事工來管理我們。

3. 從聖靈得著能力(使徒行傳1:8),加強我們在基督裡的「屬靈使命」。為使我們服事神的事工有效力,我們需要從聖靈得力(哥林多前書2:1-5;帖撒邏尼迦前書1:5)。我們不能靠自己得到屬靈的果效。我們參與的屬靈使命要求聖靈的批准和得到聖靈的效力才有功效。因此,我們首要被聖靈充滿,才能從聖靈得力,才可以有效地宣講神的道。我相信當我們被聖靈充滿時,便從聖靈得到能力。

那麼,讓我發問一個和上期相同的問題:為甚麼有些傳道者擁有這能力,但有些卻沒有呢?這分別和聖靈內住無關,因為所有信徒都有聖靈內住。看來,分別在於是否被聖靈「充滿」。有些傳道者被聖靈「充滿」,因此,他們能夠帶有聖靈的能力來服事,而有些卻不是。假如傳道者沒有被聖靈「充滿」,這便是他的宣講沒有得到聖靈授予能力的因由。有些傳道者順服聖靈而活,而有些卻不是。有些傳道者得到聖靈的恩賜作宣講,但有些卻沒有。因此,這問題完全在於我們怎樣生活(我們交託、倚靠聖靈而活,還是我們倚靠自己的資源),與及神給我們甚麼恩賜。

所以,若你生命中的活動、思想、慾望等,有任何使「聖靈憂傷」的事情(以弗所書4:30),聖靈便不會活躍於你的生命和事工當中。但我卻不否定擁有主權的聖靈,能使用不管是啞的驢子、還是未得救的人來達成祂的目的;我們不能忽視以下的原則:若信徒的生命不適合作聖靈的居所,聖靈不會給我們祝福。同樣地,假若在我們的生命裡有些東西「消滅聖靈的感動」(帖撒邏尼迦前書5:19),聖靈便不會活躍地給我們祝福或使我們的事工得力。

我們希望在生命和事工上得到聖靈授予能力,是正確和合適的。誠然,若沒有聖靈授予能力,不讓聖靈自由地在我們和我們的聽眾裡工作,我們難以進行有意義、有果效的事工。

要作有能力的宣講,我們必須要容讓神的靈在我們裡面工作,使我們成聖(因而合神所用),照亮我們(使我們正確地明白祂的話語),和使我們得著能力(使我們能正確地表達祂的話語)。與此同時,神的靈在我們的聽眾裡作工,讓他們對罪、對義和將來的審判信念堅定(約翰福音16:11),和轉化他們成為神的子民、基督的追隨者。這是從聖靈得力的證明,也是聖靈祝福的明證,傳道者是合主用的器皿,而聽眾得到重大的改變。

讓我在這裡加一些警告的話和勉勵的話。首先是警告的話:留意「有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意」(提摩太後書3:5)。要避免下面的想法:因你能夠在會眾中營造氣氛和從他們當中得到一些回應,你作的便是帶有大能的宣講。要避免將焦點放在經驗、現象和主觀的感覺上,而遺忘了是聖靈在真正工作。留意你不會混淆了在肉體作宣講和在聖靈裡作宣講。「當你靠著肉體的能力來宣講,你會感到受讚揚和被提升;當你在聖靈的大能中作宣講,你會因神的工作而謙卑」(Martyn Lloyd-Jones, cited in Arturio G. Azurdia III, Spirit Empowered Preaching, Christian Focus Publications, 2003, preface)。

我們每次宣講的時侯,我們必須確信「我們的信息若不是得到神的靈伴隨,它對任何人都沒有好處。」(Stuart Olyott, Preaching Pure and Simple, Wales, Bryntirion Press, 2005, 154) 只有從神的靈得著能力時,信息才可以得出屬靈的果效。單靠我們自己並不能作甚麼。

那麼,你怎能知道你的宣講從神的靈得著能力和祝福?當神的道被神的靈應用而從人中得到回應時,你便知道。你也會知道人的生命有所改變,有些人得救、婚姻復和、關係修補、基督徒更敬虔、人更全神貫注於神的道等。

現在是勸勉的話:這有關從聖靈得力(恩膏)的分析,應能給予傳道者莫大的鼓勵。這些傳道者日以繼夜、年復年、安靜地在他們的事工中服事神;他們忠心地、準確地解釋和應用神的道;他們相信神的靈、接受神的道和使用神的道來改變靈魂,轉化生命,使人成為完全敬虔的基督跟隨者,「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」(以弗所書4:13)

那是從聖靈得力的事工。傳講這信息的傳道者,他首要的期望是榮耀神,彰顯基督。他們的觀點是「要把各人在基督裡完完全全引到神面前」(歌羅西書1:28)。我認為,我們的宣講應尋求神的祝福,它透過以下的途徑顯示出來:(1)事工結出果子(有人得救;在基督裡成長等);(2)我們自己的生命結出屬靈的果子(加拉太書5:22);(3)教會的領袖對我們事工的肯定;(4)在我們的宣講,以基督和神的榮耀為中心。

因此,那些在講道前、講道期間或講道後看不見果效的牧師和傳道者,要鼓起勇氣。「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的。使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。… 如經上所記:誇口的,當指著主誇口。」(哥林多前書1:27-29, 31)

希望送篇文章成為我們作為傳道者的鼓勵,就算我們不能在我們的聽眾達成神在他們生命中的旨意,但透過我們過聖潔的生活、懇切的禱告祈求、倚靠神的靈,我們能被神使用為祂至高無上的旨意工作。有時,我們知道部份結果,但很多時我們卻不會知道。我們的安慰來自是那工作是神的 – 唯有祂能拯救靈魂;唯有祂能改變生命。若沒有這保證,我們的事工會使人氣餒;但有了這保證,我們的事工卻能使人滿足。

第二部份:講 道 的 準 備

講 章 大 綱

到目前為止,有關「講道的準備」,我們已經討論選擇經文和課題、研讀經文、分析和理解經文,找出經文結構。這個過程,既有趣,卻又會使人氣餒。有趣的地方是你發現所選擇的經文的思路(即經文結構);氣餒的地方則是你可能花上好幾個小時,仍找不到。也許,你能明白為甚麼講道的準備是困難的工作。

現在,你已經準備好為經文編寫講章大綱。你或會感到疑惑「經文結構和講章大綱有甚麼分別?它們不是相同的嗎?」對於部份傳道者來說,它們是相同的。有很多牧者按經文結構宣講 – 那是可以的,但實際上這並不足夠,因為我們的講章大綱需要反映神學原則和經文在今天應怎樣應用在我們身上,以致我們的會眾能看見他們可以怎樣應用經文。作為牧者的其中一項工作,是縮短古代的經文文本、人物、語言及文化和今天的距離。

所以,那按經文結構寫成的講章大綱和經文結構的分別是它已決定你怎樣宣講經文的內容。當你確定經文結構的時候,你已經知道那篇章的主題和作者在這主題要說的。換句話說,你知道作者所要表達的和他怎樣編排他的材料。現在,你要決定怎樣宣講經文裡的神學和在今天如何應用在你的聽眾身上。我認為這也許是傳道者最重要的功能,因為我們的聽眾通常不會自己這樣做。他們讀經,他們知道經文說甚麼,但他們通常不明白它的意義和含意,與及今天怎樣應用在我們身上。我們的工作是將它傳遞給我們的聽眾。

你可能會發問另一個問題:「我們為甚麼需要一個講道大綱?」有很多牧者因為沒有使用講道大綱,結果沒有成功闡釋經文的神學意義和含意,同時亦沒有表達今天的聽眾該如何應用經文。我們的講章應有條理,因為:

1. 整本聖經都是有組織、有條理的,每位聖經作者都有他們的寫作目的。聖經沒有任何部份是雜亂無章(即沒有結構和目的)。

2. 假如你沒有一個按經文結構、思路的大綱,你的講道不會合乎邏輯,人們難以跟隨。

3. 假如你沒有一個清晰、合乎聖經的結構,你難以宣講一個清晰、合乎聖經的信息。

講道大綱是講章的「骨架」,在這個骨架,你將你的信息的「肉」掛上去。你將你的釋經釘在這個「結構」上。這是你的講章怎樣分重點和怎樣把材料結合。

一個好的講道大綱能達到以下目的:

1. 它將你的講章分成「重點」。(即講章的不同部份)

2. 它協助你清楚、有條理、統一、有進展、完整地表達你的思路。

3. 它防止你離題或遺漏重點。

4. 它令引言、主體(解釋、應用、例子)和總結得到平衡。

5. 它控制講章的長度,避免過長或過短。

6. 它可作為會眾跟隨的地圖(或目錄)。

7. 它幫助聽眾更容易記得信息的內容。

講道大綱將經文的主題分成主要部份,它們組成講道內容的重點。這些重點可細分成子點,那是將重點分成較細的部份,使重點更清晰明確,不過把信息細分的情度則可按個人喜好而定。我認為若你的大綱只放重點,而子點只作為解釋的材料,因為一個較簡單的大綱,對聽眾來說會較容易跟隨。你仍可以將子點文字化來突顯它們,但它們要隨從講章的材料一起流動,不以子點的形式記下,否則,你的聽眾很容易迷失,不知你說到那裡。

我嘗試以簡單、重複的字來突顯我的重點。以下是腓立比書1:19-20的大綱例子:

1. 我們可以對基督徒的禱告有信心。(19a)

3. 我們可以對基督的靈的供應的有信心。(19b)

3. 我們可以為維持為基督作見證有信心。(20)

你從不希望你的講道大綱蓋過你的信息或打動你的聽眾。它只是你的信息的框架。

講道大綱的起始點是經文文本的主要思想(主題),把主要思想和有關該思想的陳述(補語)組成講章的核心。

每篇講章都有結構。結構的主要元素包括:(1)引言;(2)主要部份(釋經、應用等);和(3)結語。這主要結構元素要達到以下目標:

1. 你的引言……

a. 吸引聽眾的注意

b. 營造你的講章要處理的問題是有需要的

c. 與經文連接起來

d. 點出主題

e. 道出你的神學觀點(即經文的整體教導)

f. 過渡到講章的主體

2. 你的講章主體是你……

a. 陳述和解釋你的重點

b. 如有需要,恰當地舉例說明你的重點

c. 給你的聽眾提出怎樣應用你的教導

3. 在你的總結,你……

a. 為你剛才在信息帶出的重點作概述

b. 協助你的聽眾將你解釋的真理形象化(即看到這教導在日常生活中是怎樣的)

c. 激勵他們實行真理 – 即實踐真理,回應他們剛才聽到的真理。

從下期開始,我將會討論講章大綱的以下部份,這是按你預備講章大綱的次序(而非宣講時的次序):

  1. 1. 把重點化成文字
  2. 2. 陳述論點,有些人稱它為命題或「用一句話說出你的講章」
  3. 3. 起草講章的主體 – 解釋(包括舉例)和應用
  4. 4. 組織講章的結束
  5. 5. 設計引言

第三部份:靈修

「福音的性質」(哥林多前書1:18-25)

By: Dr. Stephen F. Olford

現在我們來到最具啟發性的經文的其中一篇,它的主題是福音與及在新約聖經俯拾即是的基督教事工的性質。在這段經文之前,保羅剛處理了教會分黨的咒詛。保羅接著處理教會分黨的誘因,從這裡直到第四章,保羅提出了分黨根源的兩個錯誤觀念:首先是對於基督教信息的錯誤觀念(1:18-3:4);第二個是關於基督教事工的錯誤觀念(3:5-4:5)。讓我們先細想關於基督教信息的錯誤觀念,它包含對福音的性質存有錯誤觀念,這正是我們今天的經文哥林多前書1:18-25的信息。

當我們處理這幾節經文時,我們要記著保羅是寫信給一間出現分黨的教會。我們已觀察到有不少於四個黨派,他們各有自己的口號。這個問題的部份原因是信徒被帶到人面前,而非帶到主那裡去;但也出現了傳信息者比信息有更崇高地位的傾向。因此,保羅被迫清楚地宣告有關福音的特性。他先說:

I. 福音是神給人特殊的啟示

因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能」(哥林多前書1:18。保羅在這裡強調它和表達福音的方式沒有太大的關連,因為福音的「言語」有別於第17節智慧的言語。他最重要的目的是指出福音作為啟示神的智慧和大能的獨特性。這是古代世界的鑰字,希利尼人求智慧,而猶太人對神蹟縈繞於心。因此,保羅使用以下兩方面對比來描繪福音的獨特性:

1. 神的智慧對比人的智慧:「基督總為神的能力,神的智慧」(哥林多前書1:24)。保羅不讓我們對於甚麼是神的智慧留下任何疑惑。稍後,他說:「但…在基督裡…神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」(哥林多前書1:30。這節經文包含完整的福音信息,沒有比這更重要的陳述。首先,基督是我們的公義。在基督裡和透過基督,在聖潔的神面前我們被稱為義。福音在這方面回答了一個古老問題:「這樣在神面前,人怎能稱義?」(約伯記25:4)因基督為我們的罪死和復活,使我們稱義;我們知道透過相信神的兒子,神的義就加給我們。第二、基督是我們的聖潔。我們永不能靠我們自己的能力達至聖潔;但透過祂在我們裡面,我們便一天一天步向聖潔。為了達到神的目的,這恩典把我們完完全全的分別出來。從行為而言,它的意思是我們試驗性地活出了我們在基督裡的地位。第三、基督是我們的救贖。它的意思是我們被「釋放」,按上下文,它不單指我們從處罰和罪的權勢下得救贖,而且從所有罪出現的地方得救贖。神在基督再來時,終極地使我們和基督相似。

我們的主耶穌基督的福音,是神何等的智慧。與此成對比的是保羅所描述的人的智慧。雅各同意人的「…智慧不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情慾的,屬鬼魔的」(雅各書3:15。人的智慧是屬地的,「世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人」(哥林多前書1:21)。這裡有一個值得牢記的重點,神在祂的智慧裡頒布:世界憑自己的智慧不應、也不可能認識神。這永遠殲滅人可以透過理解力或智力可以尋見神的觀念,更不用說認識神了。人類的教育就是達到最高、最好的水平,仍不足夠。人的智慧是屬情慾的,這是為何保羅諷刺地說:「希利尼人是求智慧」(哥林多前書1:22)。沒有甚麼比那老練的傳道者或有口才的辯士使用「知性進路」(intellectual approach)對那些憑感觀或屬肉體的人更具吸引力。人類的智慧是屬鬼魔的。這樣描述是因它與因為驕傲而墮落的魔鬼聯繫。這也是為何人類的哲學除了理性上的高傲自負,便甚麼都不是了。任何一個從根基破壞聖經權威的行動,你可稱它為現代主義自由主義人文主義…,都在哲學的範疇。因為人類自高自大,尋求和哲學有名的打交道,卻沒有留意到聖經譴責它為屬鬼魔的。

因此,保羅提醒哥林多的信徒「…就如經上所記:『我要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明智慧人在那裡?文士在那裡?這世上的辯士在那裡?神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼?」(哥林多前書1:19-20)。這段經文的重點是叫人認識人若以自己的計劃和努力去完成他自己的救恩是完全沒有用的。(以賽亞書29:14) 神只透過十字架作拯救。以賽亞書33:18描述神怎樣混淆猶太統治者那以世俗的智慧提出的忠告。假若人類不願意放棄他們哲理性的推論,而喜愛神的智慧,神會繼續做祂在古時所做的。當描述這獨特的啟示時,保羅不單止以神的智慧對比人的智慧,他還以:

2. 神的大能對比人的能力 :「因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能」(哥林多前書1:18)。這提醒我們保羅在羅馬書1:16,肯定地說:「我不以福音為恥;這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人、後是希利尼人。」在福音的心臟地帶是神的動力,神用以拯救和釋放的大能。在這宇宙並沒有別的,像我們的主耶穌基督的福音一般,能轉化人的生命。十字架的大能是人類的罪的唯一答案。

與此成為對比的,是人類對自己能力的誇耀。「猶太人要神蹟…」(哥林多前書1:22)。如 莫里斯(Leon Morris)所說:「在歷史中,猶太人極其重視事實,他們對推斷出來的思想沒有多大興趣;他們要求證據,他們對實在有用的事情感興趣。他們認為神在歷史中透過神蹟奇事彰顯自己。」這說明了主在地上的事工時期,猶太人為甚麼經常要求神蹟(馬太福音12:38; 6:1, 4;馬可福音 8:11;約翰福音6:30)。他們認為彌賽亞會使用使人驚訝的能力和威嚴來彰顯祂的權柄;對於他們來說,一位被釘死的基督和他們的祈望完全相反。

保羅在第22, 23, 24節以極不平常的話來總結他對神的智慧和能力對比人的智慧和能力的分析:「猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧, 我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙; 但在那蒙召的,無論是猶太人、希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧。

有關福音的第二個特點,保羅這樣說:

II. 福音是神給人救贖的邀請

但在那蒙召的,無論是猶太人、希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧」(哥林多前書1:24)。這裡表達了基督的福音是一個完美的平衡,它不單止是神對人彰顯祂自己,也是邀請人到祂自己那裡去。這高於人的智慧和人的能力所能做到的。讓我們考慮:

1. 在福音發出的邀請中,神的喜悅:「神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人…」(哥林多前書1:21)。在這節經文中「喜悅」一詞的意思和在第18節的並不相同。這裡強調宣告福音榮耀的信息。保羅在這裡生訴我們神至高的喜悅,或按字義「神的美意」,那是透過傳道者的愚拙,男人和女人被拯救。有甚麼比神對人的眾子所定下的心意 – 就是透過愚拙的傳道者帶出十字架的拯救信息 – 更崇高和美妙?讓我們再思想:

2. 在福音發出的邀請中,神的目的:「因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人卻是神的大能」(哥林多前書1:18)。這裡把神在基督裡的拯救工作扼要地用文字表達出來。我們要記著所有在基督以外的,都是失喪的人。「滅亡」這個動詞的意思並非「滅絕」,而是毀壞和失去幸福的感覺。一個滅亡的人是指那人沒有達成神創造他時的旨意,但這也是基督的福音與他相遇和拯救他到永恆生命的地方。「拯救」這詞背後的概念不單是恢復,並且帶來轉化。

讓我們再次觀察我們被召:

3. 在福音發出的邀請中,神的處理:「…神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人基督總為神的能力,神的智慧」(哥林多前書1:21,24)。在福音發出的邀請中,有兩個字總結出神的處理。其中一個是「召」,另外一個是「信」。一個描述神的邀請,另一個則含有人所作的回應。耶穌經常呼召男人和女人到祂那裡去。感謝神,不同的種族、說不同語言的人、不同宗族的人都作出回應。這個榮耀的過程繼續至基督的身體完滿。

由此,我們看到神的這個救贖的邀請,需要人作出決定,沒有人在福音的啟示和邀請下不作回應。相信的人就會得救,若他拒絕就會「滅亡」。

總結:哥林多信徒分黨,因為他們對福音的信息出現錯誤的觀念。這也正是保羅為甚麼不怕痛苦,也要在第一段厘清福音的真正性質。就我們所見,他作出透徹的處理,並在總結時說:「因神的愚拙總比人智慧;神的軟弱總比人強壯」(哥林多前書1:25)。哲學和人類展示出來的能力此起彼落,但耶穌基督的福音卻不改變,並且耶穌基督自己也不改變 –「…昨日、今日、一直到永遠、是一樣的」…

第四部份:講道大綱

可點擊以下連結收聽這幾篇英語講章: Link 1 - 約翰福音 10:1-2; Link 2 - 約翰福音10:3-4; Link 3 - 約翰福音10:4-8; Link 4 - 約翰福音10:9

標題:耶穌是門 (約翰福音 10:1-9)

第一點:假的宗教領袖是闖進者 (第1-2節)

1. 他們不從門進入,他們從別處爬進來

2. 他們是賊和強盜

第二點:真的宗教領袖是牧者 (第3-5節)

1. 他們引領神子民的方式是引起我們的回應 (3a-b)

2. 他們引領神子民的方式是按名呼喚我們 (3c)

3. 他們引領神子民的方式是給我們指引方向 (3d-4b)

4. 他們引領神子民的方式是得到我們的信任 (4c-5)

5. 他們引領神子民的方式是引我們到基督那裡去 (6-9)

a) 基督是羊的門 (7-8)

b) 基督是通往救恩的門 (9a)

c) 基督是通往自由的門 (9b)

d) 基督是給我們滋養的門 (9c)

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