網上牧師雜誌 – 中文版（繁體）, TCh Ed, Issue 43 2022 年 春季

A ministry of…

作者: Roger Pascoe,博士，主席,
郵箱: [email protected]

I. 加強講解式講道：
傳講新約福音，第二部分

“加強講解式講道”這個系列開始於本雜誌2018年秋（29期）。本系列文章的目的是建立在我們前一個系列文章所學的基礎上（”講解式講道的要領”，1-28期，2011秋到2018夏）。在目前為止，這個系列已經包含了以下的主題：

1.強化引言（2018秋）

2.強化結尾（2019冬）

3.加強例子（2019春）

4.強化應用（2019夏和秋）

5.加強聖經講解（2020冬、春、夏、秋）

6.加強傳講希伯來敘事（2021冬和春）

7.加強傳講希伯來詩歌（2021夏和秋）

8.加強傳講新約福音（2022冬）

在2022冬季版，我講解了第一部分”福音體裁：文學風格、結構和特點”。在這一版中，我要繼續相同的主題、進入第二部分…

B.理解福音故事的解釋性提示和原則

對於這一部分，我從格雷姆·戈茲沃西

（”Preaching the Whole Bible as Christian Scripture,” 222-232）, 西德尼·格雷達努斯

(“Handbook of Contemporary Preaching,” 329-343), and 傑.·斯科特·杜瓦爾

and 傑.丹尼爾·海斯(“Grasping God’s Word,” 249-253)得到特別的幫助。

1.注意角度的不同。詮釋受到角度的影響。我們的觀點與福音書作者的觀點不同，這在很大程度上是因為他們與我們之間的文化、時間、神學和語言差異。因此，當我們講福音書的時候，我們需要知道這些不同並恰當地解釋。

我們要問的第一個問題是：”福音作者的神學目的是什麼？”我想我們可以這樣認為：所有福音作者的總體資訊都是神的國度。實際上，就像Sidney Greidanus說的，”四部福音書將神國度這個中心資訊與耶穌基督的個人和工作聯繫起來…這個包含一切的好消息—在耶穌基督裡，神的國度臨近了，已經臨到了，也將要臨到—要求以神為中心——以基督為中心——來解釋福音書的每一篇講道經文”（”Preaching in the Gospels,” 332）。

2.從分析經文開始。經文分析能説明你對故事的結構和內容有一個更好的理解。

關於結構，一般來說，福音故事一般圍繞四個部分進行：

(1)生活的狀況、上下文和背景

(2)手頭的問題和難處

(3)矛盾或高潮

(4)解決的方法

(5)結論——一個應用、教訓或挑戰

在這個結構中，你想知道是什麼推動故事向前發展—是它的問題、恐懼還是對耶穌的反對等？

關於內容，通過對經文提出六個標準問題，你可以很容易地分析它的上下文、人物、地點和事件：

(1)故事裡有哪些角色？不論是有名字的或者沒有名字的。

(2)發生了什麼？

a)故事的背景。

b)所涉及的問題（比如醫治或者風暴等）。

c)事件的進展。

d)這些角色說了什麼，做了什麼或者他們如何反應等。

(3)什麼時候發生的？—發生的時間或者季節，在一個猶太節期還是一個婚宴等。

(4)發生在哪裡？在湖上，在一個人家裡，在一個城裡，或者在會堂裡等。

(5) 這個故事的事件為什麼會發生？—為了行使神跡，還是顯明一個人的信心或者信心的缺乏，或者因為懷疑耶穌是誰等？在分析經文這一步中，尋找任何作者給出的，能夠説明我們理解這個故事目的的線索。這些線索可能在故事的開頭或者結尾。以馬可福音4:35-41為例（Duval and Hays），門徒問的最後的問題說明了馬可使用這個事件是為了教導和加強對耶穌是誰的認識。他不只是一個夫子，而是神本身，獨有權柄掌管和帶領他的受造物。

(6)故事是如何展開的？——是為了滿足或回答某個人的需要或問題，為了顯示耶穌超越自然的能力或者他對危機的介入等。

另外一個有幫助的分析工具就是注意故事中的重複。這是適用於所有聖經文獻的解釋指標，而不僅僅是福音書—一個詞、一個短語或一個主題的重複。作者用重複的手法使觀點明白無誤地表達出來。

3.確定故事中普遍的神學原則。一旦你仔細地分析了故事的結構和內容，你就要把它們放在一起，從中找出故事所教導的整體原則。這裡你要回答的問題是:這個故事的意義是什麼？尤其是，作者包含了這個故事並如此講述，表達了他什麼樣的神學觀點，是關於關係、信心還是缺乏信心等？故事中是否有我們需要學習的教訓？我們對耶穌的反應是否映射了了故事中描述的反應？

有時候福音作者通過一系列故事來強調一個觀點。比如，路加福音15章3個比喻：（1）迷失的羊；（2）丟失的錢；以及（3）浪子。我們的工作是找到將他們聯繫起來的共同神學觀點。一個故事與前一個或後一個故事之間的主題聯繫通常是由背景、角色和主題決定的（比如路加福音15共同的觀點是”失喪”和”找到”）。

一旦你找到了神學原則，試著將它用一種與你的聽眾相關的、適於應用的方式表達出來。這是我們需要講的東西——在任何時候都適用於所有聽眾的神學觀點。向聽眾複述故事很容易，但是我們要告訴他們的不僅僅是這些。我們的工作是充實故事的原則，不僅要讓它們與故事中的角色產生聯繫，更要讓它們與我們產生聯繫。我們需要回答的問題是：”這跟我有什麼關係？”這樣做的時候，一定要參照經文更大的故事背景，忠實於經文本身。

結語。當你準備講福音故事的時候，這些步驟是至關重要的。單單複述故事，找出一些道德上的應用是不夠的。你必須瞭解福音作者的神學觀點和以基督為中心的焦點，分析故事的結構和內容，確定整個故事以及故事每個場景的神學原則。然後你就可以準備你的講道，並將故事的原則恰當地應用到今天的生活中。

II.加強聖經化領導
“和好的職分，第四部分：呼籲神百姓與神的執事和好” (哥後 6:11-7:16)

和好職分的主題貫穿了哥林多後書5章18節到7章16節，如下

A.所有人的和好（哥後5:18-21）

B.神百姓的和好（哥後6:1-7:16）

(1)與神和好（哥後6:1-2）

(2)與神的執事和好（6:3-7:16）—因為只有與牧師和好，才能完全正確地與神和好，因為他是神的使者（5:20）。

這次我們將學習哥林多後書 6:11-18 並在後續版本中繼續研究本節。

首先，讓我對我們要學習的段落（哥後6:11-7:16）結構做一些介紹性的評論，因為在經文評論家之間一直存在廣泛的爭論，關於這是否是使徒保羅寫的，如果是，它是否包含另一封信的片段。爭議的原因是 6:11-13 的語言在 6:14-7:1 中發生了非常突然的變化。確實，7:2似乎與6:13相連接，而6:14-7:1就好像與上下文沒有連接的插入。但事實上，整個段落的思路是一體的，無需推測6:14-7:1是來自其他的文件或者編者的插入。事實上，7:3中的這句話（”我已經說過，你們常在我們心裡”）明確引用6:11-13，並說明在這之間他說了一些其他的東西。

因此，這一節，是一個關於保羅使徒事工的完整論文的高潮，開始於2:14，結束語7:16。就像David Garland很敏銳的指出，與其說是題外話，不如說我們要學習的最後一部分總結了他的整個論點，並帶以高潮的呼籲。 因此，命令的列表如下：(a) “與神和好” (5:20); (b) “也勸你們，不可徒受他的恩典” (6:1); (c) “用寬宏的心報答我們” (6:13); (d) “你們與不信的原不相配，不要同負一軛” (6:14); (e) “出來…分別…不要沾” (6:17); 以及 (f) “心地寬大收納我們” (7:2)。見 David Garland,哥後, New American Commentary, 322-323]

首先，保羅的呼籲基於…

1.一個牧者愛的呼籲（6:11-13）.”哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的。你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的”

在保羅寫給哥林多教會的信中，保羅對哥林多的這段講話是獨一無二的。可能他通過這種方式表達他心裡對他們的愛，也通過直呼他們的名字使他的呼籲更個人化。保羅不論對他們的講話還是對他們的情感，都是坦誠透明的。因為他對他們的愛，他與他們坦誠交流。毫無疑問，保羅對他們講話直截了當，因為他知道如果他們繼續同樣的道路所要面對的危險。就像我們在監督孩子時所知道的那樣，危險越大，我們的警告就越明顯和直白。儘管他們的罪行需要嚴厲的指責，但是保羅對他們敞開的心從未改變，他對他們的愛和他對他們的指責並不是互相排斥的——並非只有他們在主面前謹守遵行的時候，他才會愛他們，表達對他們的愛 （雖然那毫無疑問是他所願意看到的）。

作為他們的牧者對他們發出呼籲，他強調了他對他們的愛—”我們的心是寬宏的”（6:11）。但是愛必須是相互的。保羅說”你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄”（6:12）.因此，保羅進一步呼籲他們回應他的愛——”用寬宏的心報答我”（6:13）。 他對他們的熱情和真誠並沒有動搖；而他們對他的愛已經消散，或者至少不明顯了。 這對於一個被嚴厲斥責並且生活方式與斥責他的人截然相反的人來說，並不罕見，

保羅如何向他們表達指責的方式很有指導性。他是在表達和肯定他對他們的愛的基礎上這樣做的（6:11-13；7:2-4）。這對我們是一個及時的提醒，要想使指責被接受並使之有效，就必須本著愛心去做。當我們面對犯罪的信徒時，如果他們沒有悔改的心，我們必須管教他們（參考哥前5），不管怎樣，我們必須在管教和基督徒的愛心之間保持平衡，免得我們施行某種律法上的懲罰，使他們站在角落裡，直到他們悔改，或將他們剪除，直到他們改變。 不論在什麼情況下，我們都必須”用愛心說誠實話”。

保羅像一個父親呼籲他的”孩子”一樣（6:13）來回應他的愛。孩子愛他們的父母是自然和正常的。他們是他屬靈的愛子。他對他們宣講和好的資訊，並且他們已經接受。他們是保羅事工的受益者，無論是從他們的救恩，還是他們持續的教會事奉。現在，他們處於這樣的危險之中，那就是把這個偉大的祝福看作是白費的，丟在他的臉上。因此，接著這個這個牧者愛的呼籲是…

2.一個牧者警告的呼籲（6:14-18）.” ¹⁴你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？ ¹⁵基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？ ¹⁶ 神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：”我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要做他們的神，他們要做我的子民。” ¹⁷ 又說：”你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。” ¹⁸ “我要做你們的父，你們要做我的兒女。”這是全能的主說的”。

這個告誡的呼籲似乎是在這一段落的思路中突然出現的。然而，就像我之前提到的，從上下文背景來說，這一告誡似乎直接關聯於（a）之前的經文（6:11-13）講到哥林多人遠離保羅（以及巧合之下他們接近假使徒，或者至少受到他們的影響—參考10和11章）；和（b）在第一封信中提到的世俗化的問題。因此，若有人需要為聖潔聽從這勸戒，那就是哥林多教會，他們分党（哥前1），在教會中以淫亂為傲（哥前5），將彼此告上法庭（哥前6），和妓女淫亂（哥前6:15-20），拜偶像（哥前8,10）以及亂用主的餅和杯（哥前11:17-34）.這些問題以及他們應該如何處理這些問題是保羅第一份書信的主要內容，而哥林多後書6:14-7:1的勸戒，是對保羅第一份書信中指示（針對他們罪惡的、世俗的生活方式和實踐）的重申。

為了使哥林多人與保羅的關係完全恢復，他們需要證明自己已經與罪惡完全分離。只有當他們順服保羅，尤其是與世界分別（6:14-7:1），他們對保羅的愛才能得到充分地表達，因為愛和聖潔相輔相成。愛能遮掩罪。他們對他的愛的最真誠的表達就是按照他的指示去做，就如耶穌說的，”有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的（約14:21）”

因此，我們有理由斷言（事實上它與這兩封書信的主旨和主題是一致的），6:11-7:16是保羅對這些人最後一次牧者的呼籲，呼籲他們與他和好，尤其是他們已經做出了一些必要的改變與罪惡分離（比如哥前5章管教那個亂倫的人）。這個呼籲出現在他整個論點的最後，是有道理的，這與牧養事工所具有的和好的本質是相關聯的。

問題是哥林多人與”不信的同負一扼（6:14）”，並處於一個他們必須脫離的關係之中（6:15-18）。有可能，或者說極有可能，這個不相符的軛是哥林多教會問題的根源，導致紛爭和罪惡。和一個非基督徒”同負一軛”，就是錯配（即不相配）——與不合適的同伴結合，如套著馬具的牛或馬不相配，因此不往（事實上也不能往）一個方向用勁。他們不能夠一起工作，因為二人若不同心，豈能同行呢（摩3:3）？信徒的軛是基督的軛，對於和基督同負一軛的人來說，他的軛是容易的，輕省的（太11:30）.

這個勸戒並不是特指婚姻的，儘管婚姻肯定包含在內。這裡講的是信徒和不信的人之間不恰當的聯繫。”軛”是一種將人們緊密聯繫在一起的關係或協議，是只有雙方達成一致，才能和諧持久的一種關係。顯然，這是指在屬靈的事情上達成一致，但這個原則肯定適用於任何關係——如果雙方意見不一致，就不會愉快和富有成效（理論上、屬靈上、經濟上等）。尤其是，如果一方是信徒，另一方不是信徒，在所負的”軛”中非信徒一方的影響超過信徒的一方。 就像David Garland所描寫的，”那些將自己和非信徒拴在一起的人，很快就會發現自己在耕種撒旦的田地”（Garland, 331）。

在此背景下，和不信的人同負一軛指的是一種聯盟—因此，有以下選擇的詞語：

(a) “相合”（14a） – 分享，參與(μετοξη)

(b) “相交” (14b) – 共用 (κοινωνια)

(c) “相干” (15a) – 和諧, 字面意思. “交響樂” (συμφωνησις)

(d) “相和” (15b) – 共用, 參與, 有份 (μερις)

(e) “相同” (16a) – 聯合 (συγκαταθεσις)

對於一個基督徒，和非基督徒同負一”軛”就是他們之間形成一種親密的聯盟關係，一方是在基督裡稱義的，而另一方站在和神對立的角度並且違背神公義的律法——也就是”不義”（6:14b）。這就像把”光明和黑暗”融合在一起——是不可能的。這就像試圖強迫兩極之間達成協議，”基督和彼列/撒旦”之間（6:15a），一個”信徒”和”不信的”之間（6:15b），”神的殿”和”偶像”的殿之間（6:16）.這段經文反問的問題是： “一個信徒怎麼可能與一個基本世界觀和行為都於自己對立的人建立一種自詡為合一、平等、一致的關係呢？”。隱含的答案就是”你不可能這樣做”—至少你不可能既這樣做，又保持一致的基督徒見證或者過一個快樂的，有果效的基督徒生活。這一定是不行的…

(a)我們於聖靈”有份”（來6:4），並且作為神的孩子，我們”有份於”神的管教（來12:8）

(b) 我們”與父並他兒子耶穌基督相交”（1約1:3b，參考1:6），而不是和不義的人。我們和”我們的主耶穌基督”（哥前1:9）以及聖靈（哥後13:13）”相交”，而不是黑暗或惡魔（哥前10:20）

(c) 我們是和神的話語（徒15:15）以及神的教會（哥前1:1-11；太18:19-2）”認同”.

(d)我們是和”眾聖徒”“同得基業”（西1:12），而不是和不信的人，他們的份是火湖。

(e)我們是和活神的（提前3:14）教會”聯合”（即合一，共同的事業），而不是和必死的魔鬼的廟（哥後6:16b）.

雖然保羅沒有明確地說他在這裡指的是什麼，但是分析他所做的一系列對比（義和不義的相交；光明和黑暗的相通；基督和撒旦的相合；信主的和不信的相和；神的殿和偶像的廟的相連），似乎表明他首先想到的是任何基督徒和外邦偶像以及獻祭相聯合的關係（參考哥前8:1-13；10:14-33）。

“軛”這個意象排除了將這一教導應用于普通的關係，否則基督徒就需要從世界中完全隔絕出來，而保羅在其他地方說過，我們不需要這樣做（哥前5:9-10）。我們不能生活在與世隔絕的社區裡，與世界沒有任何聯繫。如果這樣的話，我們就與所有基督關於在世界中做光做鹽的教導相違背。保羅在這說的是，基督徒要保持他們的基督信仰（他們屬靈的價值觀、標準、關係、實踐、信仰）與世界的價值觀、標準、關係、實踐和信仰有區別。實際上，與不信的人同負一軛就是與一個與基督十字架為敵的人形成一種最親密的、最長久的關係（腓3:18）。

有來自於各種各樣拼湊起來的來自舊約的引用可以支援保羅的觀點（利. 26:11-12; 結. 37:26, 27; 賽. 52:11; 撒下 7:14; 參考. 申 32:18-19）

(a)神與他的百姓之間合一的排它的關係”我要在他們中間居住，在他們中間來往。我要作他們的神，他們要作我的子民”（6:16）

(b)呼召與那些神不居住其間或者不來往的人分別：”你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要做你們的父，你們要做我的兒女”（6:17-18）.

這些舊約的引用與敬拜神相關，必須與”任何不潔之物”分開（啟17:4；利5:2；10:10）。換句話說，敬拜神和偶像的敬拜在任何情況下都不能相通。既然我們是”神的殿”（哥前3:16），我們就不能和偶像的廟相通（哥後6:16）。只有我們與那樣的事情和人分別的時候，神才會”我就收納你們。我要做你們的父，你們要做我的兒女，這是全能的主說的”。

結語。在為了聖潔的目的與世界分別與為了傳福音的目的與世界聯繫之間，存在著微妙的平衡。顯然，哥林多教會的人很好地融入這個世界，而不是與之分別。或許這就是為什麼我們沒有看到任何關於哥林多教會遭逼迫的事情。相反，他們被接納進入外邦偶像的廟中（哥前8:10），參與淫亂的事情（哥後1:5）。偶像崇拜以及任何不道德或不潔的事情，在信徒這裡不應該有半點存留的餘地，就像保羅說的”在你們中間連提都不可，方和聖徒的體統”（弗5:3）.

所需要保持的平衡似乎是這樣的，一方面，我們必須將自己分別出來，從而不與不信的人”負軛”（也就是，不在他們的影響之下，不對他們負有義務，不和他們沒有區別，不被他們侵蝕，不學習他們不道德的行為）。而另一方面，我們必須基於基督徒的恩慈、誠實、愛、聖潔和恩典，努力與他們建立關係，他們是基督和福音見證的接收者。

III.講道大綱

題目: 像基督學習，做有影響力的基督徒, 第二部分 (太. 5:14-16)

主旨:在這個世界為神活出影響力

主題:有影響力的基督徒是那些為神在這個世界做出不同的人

要點I.只有耶穌的門徒在這個屬靈黑暗的世界傳播神的光亮(5:14-15)

A.只有基督徒在這個世界傳播神的光亮…因為我們的所是（14a）

1.只有我們是他的門徒（參考約1:9；約8:12）

2.只有我們是他在這個世界的代表（參考1約4:17）

B.只有基督徒在這個世界傳播神的光亮…因為我們所知道的（14a）

1.只有我們知道在黑暗裡隱藏了什麼（參考哥前4:5’弗5;13’）

2.只有我們知道黑暗的起因

a)我們知道我們生活在末後的世代（參考提後6:1-5）

b)我們知道這是引誘人的邪靈的時代和魔鬼的教導（提前4:1）

c)我們知道假先知在這個世界上（約前4:1-3）

d)我們知道”人都犯了罪…”（羅3:23；約3:19）

3.只有我們知道黑暗的解決之道

a)黑暗的解決之道是神的真理(參考 1約 1:5-10; 1約 4:6; 約 1:17; 約 8:32)

b) 只有基督徒能夠回答關於生命的最終問題—我們是誰，我們從哪裡來，我們為什麼在這裡，我們要到哪裡去。

C.只有基督徒在這個世界傳播神的光亮…因為我們存在的原因(14b-15)

1.我們存在是為了填補一個特定的位置(5:14b)

2.我們存在是為了實現一個特殊的目的（5:15）

要點2:只有耶穌的門徒在這個屬靈黑暗的世界傳播神的榮耀(5:16)

2a.通過遵行耶穌的教導，使我們的光發出來（5:16a）

2b.通過我們的好行為，指向神是的源頭（5:16b）