MENU

Where the world comes to study the Bible

Report Inappropriate Ad

網上牧師雜誌 – 中文版(繁體), TCh Ed, Issue 17 2015年 秋季

2015年 秋季

作者: 羅傑.帕斯科博士

聖言宣講學院院長

加拿大安大略省劍橋市

Description: Description: C:\Users\Roger\Documents\My Documents\Institute for Biblical Preaching\Forms, Binder Cover Page, Logo\IBP Logos\IBP Logo.jpg

「增強在教會裡的講道與領導能力」

第一部份:講道的權能,第二點

「神的大能」(哥林多後書4:5-7)

上期,我們開始了《講道的權能》系列,我們談到「失落了講道的權柄與權威」。在上期的文章,我提出了三個失落了講道的屬靈能力的原因:(1)失去了對神的愛與熱誠;(2)順應文化;(3)缺乏權威。接著我提出三個原因為甚麼有那麼多的傳道者講道不帶權柄:(1)因為他們的思想屬世;(2)因為他們害怕人;(3)因為他們不明白、也沒有把神的道應用在自己身上。

那篇文章的總結,列出了四項帶有能力講道不能或缺的元素:(1)神的大能;(2)聖靈的力量;(3)禱告的力量;(4)聖經的力量。這期,我們會繼續探討講道時「神的大能」。我們討論的基礎,是哥林多後書4:5-7,在這段經文,保羅神學的基本論點是神的大能,而不是我們的能力。

首先,我們要留意,講道不是傳自己 我們原不是傳自己」(第5節)。我們不是傳自己,講道的內容並不是關於我們。我們講道的動機剛好與「世界的神」相反,他的目的是「把不信的人的心眼弄瞎,叫他們看不見基督榮耀福音的光。基督本是神的像」(第4節)

假如你的心眼瞎了,這意味你不能接受或理解神的真理。撒旦的目的是把不信者的心眼弄瞎,使他們不能夠明白基督的福音,因為這福音彰顯基督的榮耀;撒旦也要阻擋不信者聽基督的真理。撒旦不想不信者透過基督認識神,他不希望不信者看見、聽見或接受那屬靈的、賜予生命的福音的光,所以把他們的心眼弄瞎。

相反,我們的目的是傳揚基督,要既清晰,又帶有權能,讓其他人看見和聽見祂,只有祂而肯定不是關於我們。我們不是傳自己,信息的內容也不是關於我們。如果我們傳自己,你能夠明白聽眾為何不信。但不是這樣,是關於祂,那位真正的代表,把神完完全全彰顯出來。傳揚的,是我們的主耶穌基督(第5基督 – 那位受膏者;耶穌 – 救主; – 我們的主人,那位至高者,擁有主權的君主。只有一位主,一位主人,而這不是我們。我們不是基督羊群的主人(彼得前書5:3),而是羊群的僕人,「因耶穌作你們的奴僕」(第5節下)。我們是教會的僕人,事奉者,「因耶穌的緣故」服事神的子民。我們的動力來自「因耶穌」,故此我們傳道。

就如耶穌取了奴僕的形像(腓立比書2:7),故此我們「因耶穌的緣故」也為了福音,讓自己成為神子民的僕人。事奉者令自己惹人著目,在他們所事奉的人中間穿插(當事奉者比信息更重要;當容器比寶貝更重要),他們並不是「因耶穌的緣故」真真實實的事奉者。教會裡可信可靠的事奉者是那些「不傳自己,而傳耶穌基督為主」的人。

故此,第一點,宣講的對象並不是我們。第二點,「那吩咐『光從黑暗裡照出來』的神,已經照在我們心裡,叫我們從耶穌基督的面上,得見神榮耀的光。」(第6節)神是那位在創造時「吩咐光從黑暗裡照出來」。同樣地,祂是那位把靈光在我們黑暗的心中發光,幫助我們明白從耶穌的面上反射出來的神的榮耀。我們無法帶來救恩,唯有神能,因為「救恩出於耶和華」(約拿書2:9)。只有那創天造地的神才是救贖的神(再次創造)。只有那位創造物質光的神才能創造靈光。耶穌是世界的光,創造光的那位成了光。在大馬士革的路上,當神的光把保羅覆蓋,他的靈被耶穌基督面上神榮耀的知識淹沒,成了保羅深刻難忘的記憶。只有耶穌基督的面足以正確地、完全地彰顯神的榮耀,以致我們能夠明白。

神吩咐光從黑暗裡照「」來,也透過福音把關於祂自己的知識 – 成了肉身的耶穌基督 (約翰福音1:14)– 的亮光照「」我們的心裡。就如創造時,神吩咐光從黑暗裡照出來,故此,當祂再造時,透過救贖,祂吩咐光照進人裡面的黑暗,以致我們認識祂。終極真理的源頭(關於我們是誰、神是誰等等)從神而來。耶穌說:「我是道路、真理、生命」。祂是完完全全彰顯的神,也是終極的彰顯。所以在祂的「面」(祂的位格、祂的道成肉身、祂的自我顯現),讓我們認識榮耀的神。

問題:如果神如保羅所說有大能吩咐光從黑暗裡照出來,又照亮我們的心,向我們彰顯榮耀,為何祂在事工上使用脆弱的人作器皿,那麼欠缺光彩?為何神的大能與榮耀和事奉者的無能與脆弱有那麼大的對比?答案:因此,信息的神性不容置疑。

這領我們到第三點:宣講是吊詭的(寶貝相對器皿)。「我們有這寶貝放在瓦器裡」(第7節)。一方面,我們傳的(福音)是寶貝,但另一方面,傳道者自己只是瓦器。免得我們認為器皿(事奉者)和信息同樣寶貴。保羅在這裡用鮮明的對比給我們描繪出一面是神的榮耀(榮耀的信息、福音、我們的事工),另一面是神使用來宣告祂的榮耀的人這器皿是極其脆弱。我們宣揚的福音是寶貝「這寶貝」保羅在別的地方稱為新約的職事(3:6);屬靈的職事(3:8);稱義的職事(3:9);「這職事」(4:1);我們的福音(4:3);基督榮耀福音的光(4:4);從耶穌基督的面上得見神榮耀的光(4:6)。

故此,我們傳的是「寶貝」(福音),這與盛載這寶貝的「瓦器」形成鮮明的對比。傳道者本身僅僅是個「瓦器。執事是「瓦器」,寶貝在盛載它的人被體現和展示,並透過盛載的器皿傳揚開去。在這幅圖畫,一個脆弱、易碎、便宜的瓦器盛載著寶貝。事奉福音的人是脆弱的凡人,卻盛載著屬天的寶貝 – 神榮耀的光。

這裡是刻意讓「寶貝」和「瓦器」作對比,「要顯明這莫大的能力是屬於神的,不是出於我們。」(第7節下)神這樣設計的目的(),是以人類作使者宣講神聖的信息,以非常的方法,(即通過人類的弱點)使信息提升(它的來源、它的大能和它的結果)。讓我以另一個方式表達:為免有人誤會:(1)信息的來源;(2)它的權能不同凡響(「卓越」);(3)福音的超凡能力,除了神自己以外,不會從任何其它的人而來;神選擇在微弱的人這容器,將祂的信息體現。因福音把生命從基本改變,這絕不可能純粹從人而來,它必然是屬天的。從我們所傳大有能力的信息(卓卓有餘、大能、壯麗,超出人的理解,生命轉化),這信息必然從神而來,而不是出於我們這些傳信息的人。傳訊息的人軟弱,倚賴、短暫,但信息卻大有能力和永恆。我們這些受造物是從地上的泥土造的,而神因祂的恩典揀選了我們來揹負祂的名,祂的福音。

如果信息只有普通能力,便會歸功於我們人類的智慧、天才和發明。但把生命完全轉化的超凡力量,絕不是從這麼微弱不足的容器所能發出,必然從神而來。再者,神大能的信息,並未因人是切切底底的軟弱而受限制,相反,它被他增強。就如許許多多福音的執事,我們極其軟弱以致神的大能在我們中顯明。就如基甸和他的三百人,他們和米甸人爭戰,只把瓦器打破,光便顯露出來(參士師記7:15,希伯來書11:34)。這情況和我們相同,我們承認軟弱,也確實軟弱,神的大能和榮耀從中顯明出來。

這給我們參予事工時一個正確觀念,我們感謝我們軟弱的身體,有限的頭腦和脆弱,因那正是神所使用的。傳信息的人軟弱、倚賴和短暫,但信息卻強而有力、永恆。我們是由泥土所造的受造物,神在祂的恩慈裡卻揀選我們來盛載祂的聖名、祂的福音。所以當人看到福音在人相信時所產生的生命改變,只能得出「是神的大能而不是我們」的結論。

第二部份:講道的準備

「明白經文」

I.  閱讀經文

1.  透過閱讀來理解經文

講道的準備從透徹地閱讀經文作開始,並沒有任何取代的方法。在你閱讀時,求聖靈幫助你理解、明白經文。

閱讀經文所在的書卷。盡可能多讀幾遍才開始準備講章。這能達到幾個目的:(1)它給你整卷書一個概貌;(2)它給你有關這篇經文的上下文的概況;(3)它幫助你感受經文的思路和重點。

閱讀講章所選定的經文。重複閱讀直至在你裡面滿溢,能夠背誦(無須逐字背誦)。透徹地讀、虔誠地讀。多讀幾個不同的譯本會有幫助。如果你懂原文,閱讀原文也是個好提議。

閱讀經文以致你能:(1)得出經文的內容和它的意思;(2)移開阻礙你明白經文的障礙 – 就是關於經文的內容和意思的一些先入為主的觀念;(3)按原來的聽眾一般聽經文!

2.  閱讀經文作個人回應 

從經文識別出在你生命中必須處理的屬靈議題。假如你不處理、不順服經文,你無法充足地、正確地宣講。那麼,你怎能期盼你的講章在你的聽眾中發揮功效呢?

3.  閱讀經文以辨別文本的問題

當你閱讀時,辨別你的講章中要處理和相關的文本中困難的地方、差異、複雜性和問題,作進一步研究。

4. 閱讀經文分析經文結構

當你閱讀時,留意經文的思路,作者怎樣作出表達?他為何要寫這些?主題是甚麼?作者的論點是甚麼,他怎樣論證?

2.  把經文寫出來

1.  為經文寫概要

當你重複閱讀經文後(或許讀了不同的譯本),概述每段的重點,以下的步驟是其中一個能幫助你的方法:

a)  下載經文到你的電腦。

b)  把經文分段。在你閱讀經文時,你能識別的每一個概念分開一段。

c)  打印經文,但頁邊要多留空位供書寫。

d)  按你的分段,在頁邊寫下每段經文的思想(概念、重點)。這些都是經文的主要思想。緊記,每篇選定的經文都只有一個主題,你在每個分段的經文找到的思想,都必須和整段的主題相關。在將來的網上牧師雜誌,我們會討論怎樣鑑定主題。

e)  接著,在每段主要思想下面,也列出細節觀點

現在,你最少有一個初步的摘要在你跟前,你可以用來組織你的講章。

2. 為經文寫語意簡述

為經文寫語意簡述是一個很好的方法查看你對經文的理解。如果你未能夠做到,很可能你尚未讀明白經文。

為經文寫語意簡述就是用自己的文字,按你的理解把經文寫出來。若你能將經文的意思清楚地寫出來,並能夠將每一個思想和上文下理連貫起來,能確保你對所讀的經文已有一定的掌握。使用自己的文字把經文寫出來的練習,能鞏固你對經文的理解。

當你用自己的文字把經文寫出來時,除了經文的思想,要細緻地包含你的目的和應用。假如你有擴展聖經(AMP),看看它怎樣處理。

第三部份:領導 – 敬虔的榜樣

「你在事工上的個人聲譽」(使徒行傳20:17-35)

我們從偉大領袖臨終遺言獲益良多。使徒行傳第20章記錄了偉大的使徒保羅給以弗所信徒臨終之言。保羅曾在以弗所服事多年,這麼一位屬靈領袖的最後道別是給教會領袖們最後的反省、勸勉和指示。保羅這臨終之言指出四個教會領袖有良好信譽的基本元素。

1. 我們必須有明確的目的 (第18-21節)

我們服事主,我們個人的態度,就是在面對最艱巨的試探時,也要柔和謙卑。保羅說:「你們知道我在你們中間一直為入如何。我存心謙卑,眼中流淚的服事主。」(第18-19節)不管我們作甚麼,這都是我們必須有的個人態度。若不是這樣,我們需要省察我們的心,弄清楚我們的真正目的是甚麼。

我們的公開活動必須是開放和無分界限,就如保羅「凡與你們有益的,我沒有一樣不說的」(第20節上)。他公開活動的特點是:透明、公開、給予、分享。他所做的光明正大:「無論在公眾場合,或在各人家中,我都教導你們了」(第20節下)。不管他公開宣講或是在別人家中教授,保羅的事工都是公開和無分界限,「對猶太人和希臘人見證」(第21節上)。他的事工是公開的讓不同的人都能參與,不論宗教和種族;就是不同宗教和文化背景的人,保羅都向他們宣告相同的信息:「當悔改歸神,信靠我主耶穌基督」(第21節下)

我們必須有清晰的目的,問問自己:「你為甚麼擔任你現在的事工?你以甚麼態度來擔任你的事工?你怎樣進行你的事工?你為自己的事工和成果感到自豪?你服事一大群群眾?你服事各式各樣的人和不同需要的人,還是服事屬靈精英的特別群組而與世界其餘部份分隔?」我們必須清楚我們事工的目的。

2. 我們要對未來有信心 (第22-25節)

那些曾經是我的榜樣和導師的人,都是將來有偉大信心的人。我們必須要有信心,儘管現不肯定性。因保羅的意思是「不知道在那裡將要發生甚麼事;只知道聖靈在各城警告了我,說有捆鎖與患難等待我」(第22-23節)。你可以把這解釋為聖靈說:「不要去!」但我不認同這解釋。我認為聖靈警告他不論他往那裡去,捆鎖與患難都在前頭,預先給他警告是叫他早作準備。

現今世代,這種警告可能使我們大多數人後退,這將令你再次思索是否前進;這將使我們大部份人認為前境不肯定。我們的反應很可能是:「我還是為此禱告比較好些,或許我不應該去。」可是,環境因素可能是最不理想的決策指標之一。首要的事情是我們要倚賴神的道和神在我們生命中給予我們的呼召,這常常是保羅思想中最重要的。他被激厲前進是因為他被聖靈催迫(第22節上),超越了鎖鍊與磨難的威脅。我們不難明白、也不奇怪為何他說:「我卻不將自己的性命看為寶貴」(第24節上)。坐牢這等小事不會使他退縮或改變他的觀點或計劃。為甚麼?因他前往耶路撒冷的信念,在他的心內捆鎖了他,就算被認定要失去他的性命亦然。縱使現況不明朗,這不是對將來的信心嗎?

這就是為甚麼對將來才完成的事有信心。沒有世俗的情況、威脅、敵人的反對異議,都不能牽制或阻止保羅去完成神呼召他職事,他呼召他作外邦人的使徒那位有信心,能使他完成他事工。保羅對將來沒有疑惑。故此保羅對前充滿信心,他期待愉快地完成他的工作:「只要達成我的任務,完成我從主耶穌所領受的職責、見證神恩惠的福音。」(第24節下)(另參提摩太後書4:7-8;腓立比書2:17)。按神的時間、神的道路,保羅有信心他會成神交給他的工作。

3. 我們必須對事工有信念(26-31)

這段經文得出三個結論:第一個信念的都問心無愧「所以我今日向你們宣告,你們中間若有死亡,罪不在我」(第26節)。罪不在我因為「神所有的旨意,我沒有一樣不傳給你們的」(第27節)。他已做了神呼召他去做的,他沒有遺漏甚麼。所以,不論事工的結果如何,不管人們有甚麼反應,也是「罪不在我」。沒有人能對保羅說:「你沒有告訴我。」不,保羅已完全宣講「神所有的命令」,盡了作為神的僕人的責任,故此他問心無愧。

第二項信念是向他人發出屬靈險的警告教會領袖必須要好好看顧自己,才有資格和能力向別人發出屬靈危險的警告。「你們當為自己謹慎」(第28節上)。保羅的意思是「因為是神的僕人,所以要小心看顧自己」。這是保羅向教會的長老說的,他們在看顧教會以先,必須好好看顧自己。他們必須留意屬靈危機,並保護自己。你需要省察你自己的道德、靈性、實踐、神學和個人健康,然後,你才能看顧神的子民。

當你確定自己合適和有資格作領導,而教會的領袖是照顧教會「也為全群謹慎,聖靈已立你們作全群的監督,牧養神的教會,就是神用自己兒子的血所買來的」(第28節下)。「牧養神的教會」就是引領他們、關心他們、保護他們、看顧他們和餵養他們。緊記,「教會」是神所寶貴的,因為「神用自己兒子的血所買來的」。牧養神的教會是保護他們免受靈性的襲擊「我知道我去之後,必有兇惡的豺狼進入你們中間,殘害羊群」(第29節)。兇惡的豺狼殺害、偷取、摧毀羊群。兇惡的豺狼對羊群沒有憐憫;牠們只想滿足牠們的胃口。

牧養神的教會是保護教會免受那些使人分裂和分化之人的傷害。「就是你們中間,也必有人起來,說歪謬的話,要引誘門徒跟從他們」(第30節)。「歪謬的話」是指錯誤的教導。「要引誘門徒跟從他們」指錯誤的動機 – 建立個人的權力和受歡迎的隊伍。這是撒旦分化和毀壞神的子民的工作。

第三個信念是教導其他人以你作為榜樣「所以你們要提高警覺,緊記這三年來,我怎樣日以繼夜的流淚勸戒你們各人」(第31節)。保羅忠誠地(沒有放棄)、持續地(日以繼夜)和懇切地(流淚)警告他們。這是保羅留給他們的遺贈。他給以弗所信徒的榜樣,也是給我們作為神子民的領袖的榜樣。領袖並非單單參與公開活動、講道和教導。我們所說的和公開進行的活動,必須基於我們是怎樣的人。我們個人的樣式,把我們是怎樣的人大大地告訴那些看到、聽到我們的人。所以,你要以你的榜樣作教導,忠誠警告、持續勞苦和懇切地承擔許諾。

4. 我們必須對信徒有憐憫的心(32-35)

保羅在他臨終之言,表達他對信徒的憐憫:「如今我把你們交託神,和他恩惠的道。這道能建立你們,也賜基業給你們和一切成聖的人」(第32節)。神自己和他啟示的道都是事工不變的基石。唯有這兩個是保守我們真誠和信實的資源。我們必須倚靠神,在祂的真道上成長。我們需要神的恩給我們啟迪,唯有它在靈性上「能建立你們」最神聖的信心,它包含我們一切生活和敬虔所需,故此我們能夠強壯和穩定地為神的榮耀而活。我們需要神的恩道使我們成聖 – 「賜基業給你們和一切成聖的人」。

這是保羅最後的祝福,把信徒交託在神的看顧和供應下,把他們交託給神的恩道,作為他們靈性生活的基石。

保羅在最後的勸勉也表達出他對信徒的關懷憐憫:「我未曾求過任何人的金、銀、或衣服。我這兩隻手常供給我和同人的需用,這是你們自己知道的」(第33-34節)事工不是為了要得到甚麼,不是為了賺取別人的銀子、金子或衣服。「我不是白吃白喝,期待不勞而獲」。相反,「我凡事給你們作榜樣,叫你們知道應該這樣工作,扶助軟弱的人」(第35節上)。事工並非著眼於獲取,事工是施予 – 為別人的益處、為扶助弱者而勞苦。

「又當記念主耶穌的話,說:『施比受更為有福。』」(第35節下)保羅的事工便是這原則的榜樣 – 施予而不是獲取。

總結:讓我用以下的問題挑戰你們:你正在跟從誰?你跟從誰決定你的結局。你跟從的領袖,從他們的領導看到這些特點嗎?他們的動機明確無私?他們展示對神保守和掌管未來的信心?他們對事工有信念,還是稀裡糊塗?他們實踐對人的關懷和憐憫?

你怎樣作領導?你的領導風格和活動有甚麼特點?你的領導有明確無私的標記?對未來有信心?對事工有甚麼信念?關懷和憐憫人嗎?

第四部份:講道大綱

要聆聽這幾篇英語講道,請點擊連結:約翰福音 21:15-17約翰福音 21:18-19約翰福音 21:19-25

標題: 服事基督的教導

第一點: 服事主的誓約是愛祂(21:15-17)

1. 儘管我們只有微弱的忠誠,耶穌仍重視我們的愛

2. 儘管我們只有微弱的忠誠,耶穌仍希望我們服事

第二點: 服事主的目的是榮耀祂(18-19a)

1. 我們少年時要榮耀祂(18)

2. 我們年老時要榮耀祂 (18-19)

第三點: 服事主的模式是跟從祂(19b-23)

1. 我們透過回應祂的呼召來跟從祂(19b)

2. 我們把目光保持在耶穌身上來跟從祂(20)

3. 我們好好照顧自己的事務來跟從祂(21-23

Related Topics: Pastors

Report Inappropriate Ad