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网上牧师杂志–中文版(简体), SCh Ed, Issue 17 2015 年 秋季

2015 年 秋季

作者 : 罗 杰. 帕斯科博士

圣言宣讲学院院长

加拿 大 安大略省剑桥市

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「增強在教會裡的講道與領導能力」

第一部份:讲道的权能,第二点

「神的大能」(哥林多后书 4:5-7 )

上期,我们开始了《讲道的权能》系列,我们谈到「失落了讲道的权柄与权威」。 在上期的文章,我提出了三个失落了讲道的属灵能力的原因:(1)失去了对神的爱与热诚;(2)顺应文化;(3)缺乏权威。 接着我提出三个原因为甚么有那么多的传道者讲道不带权柄:(1)因为他们的思想属世;(2)因为他们害怕人;(3)因为他们不明白、也没有把神的道应用在自己身上。

那篇文章的总结,列出了四项带有能力讲道不能或缺的元素:( 1 )神的大能;( 2 )圣灵的力量;( 3 )祷告的力量;( 4 )圣经的力量。 这期,我们会继续探讨讲道时「神的大能」。 我们讨论的基础,是哥林多后书4:5-7,在这段经文,保罗神学的基本论点是神的大能,而不是我们的能力。

首先,我们要留意,讲道不是传自己 ... 我们原不是传自己」(第5节)。 我们不是传自己,讲道的内容并不是关于我们。 我们讲道的动机刚好与「世界的神」相反,他的目的是「把不信的人的心眼弄瞎,叫他们看不见基督荣耀福音的光。 基督本是神的像」(第4节)

假如你的心眼瞎了,这意味你不能接受或理解神的真理。 撒旦的目的是把不信者的心眼弄瞎,使他们不能够明白基督的福音,因为这福音彰显基督的荣耀;撒旦也要阻挡不信者听基督的真理。 撒旦不想不信者透过基督认识神,他不希望不信者看见、听见或接受那属灵的、赐予生命的福音的光,所以把他们的心眼弄瞎。

相反,我们的目的是传扬基督,要既清晰,又带有权能,让其他人看见和听见祂,只有祂而肯定不是关于我们。 我们不是传自己,信息的内容也不是关于我们。 如果我们传自己,你能够明白听众为何不信。 但不是这样,是关于祂,那位真正的代表,把神完完全全彰显出来。 传扬的,是我们的主耶稣基督(第5节中)基督 – 那位受膏者;耶稣 – 救主; – 我们的主人,那位至高者,拥有主权的君主。 只有一位主,一位主人,而这不是我们。 我们不是基督羊群的主人(彼得前书5:3),而是羊群的仆人,「因耶稣作你们的奴仆」(第5节下) 。 我们是教会的仆人,事奉者,「因耶稣的缘故」服事神的子民。 我们的动力来自「因耶稣」,故此我们传道。

就如耶稣取了奴仆的形像(腓立比书 2:7 ),故此我们「因耶稣的缘故」,也为了福音,让自己成为神子民的仆人。 事奉者令自己惹人着目,在他们所事奉的人中间穿插(当事奉者比信息更重要;当容器比宝贝更重要),他们并不是「因耶稣的缘故」真真实实的事奉者。 教会里可信可靠的事奉者是那些「不传自己,而传耶稣基督为主」的人。

故此,第一点,宣讲的对象并不是我们。 第二点,只传讲神「那吩咐『光从黑暗里照出来』的神,已经照在我们心里,叫我们从耶稣基督的面上,得见神荣耀的光。 」(第6节)神是那位在创造时「吩咐光从黑暗里照出来」。 同样地,祂是那位把灵光在我们黑暗的心中发光,帮助我们明白从耶稣的面上反射出来的神的荣耀。 我们无法带来救恩,唯有神才能做到,因为「救恩出于耶和华」(约拿书2:9)。 只有那创天造地的神才是救赎的神(再次创造)。 只有那位创造物质光的神才能创造灵光。 耶稣是世界的光,创造光的那位成了光。 在大马士革的路上,当神的光把保罗覆盖,他的灵被耶稣基督面上神荣耀的知识淹没,成了保罗深刻难忘的记忆。 只有耶稣基督的面足以正确地、完全地彰显神的荣耀,以致我们能够明白。

神吩咐光从黑暗里照「」来,也透过福音把关于祂自己的知识 – 成了肉身的耶稣基督 (约翰福音 1:14 ) – 的亮光照「」我们的心里。 就如创造时,神吩咐光从黑暗里照出来,故此,当祂再造时,透过救赎,祂吩咐光照进人里面的黑暗,以致我们认识祂。 终极真理的源头(关于我们是谁、神是谁等等)从神而来。 耶稣说:「我是道路、真理、生命」。 祂是完完全全彰显的神,也是终极的彰显。 所以在祂的「面」(祂的位格、祂的道成肉身、祂的自我显现),让我们认识荣耀的神。

问题 :如果神如保罗所说有大能吩咐光从黑暗里照出来,又照亮我们的心,向我们彰显荣耀,为何祂在事工上使用脆弱的人作器皿,那么欠缺光彩? 为何神的大能与荣耀和事奉者的无能与脆弱有那么大的对比? 答案:因此,信息的神性不容置疑。

这领我们到第三点:宣讲是吊诡的(宝贝相对器皿)。 「我们有这宝贝放在瓦器里...」(第 7 节) 。 一方面,我们传的(福音)是宝贝,但另一方面,传道者自己只是瓦器。 免得我们认为器皿(事奉者)和信息同样宝贵。 保罗在这里用鲜明的对比给我们描绘出一面是神的荣耀(荣耀的信息、福音、我们的事工),另一面是神使用来宣告祂的荣耀的人这器皿是极其脆弱。 我们宣扬的福音是「宝贝」「这宝贝」保罗在别的地方称为新约的职事(3:6);属灵的职事(3:8);称义的职事(3:9);「这职事」( 4:1);我们的福音(4:3);基督荣耀福音的光(4:4);从耶稣基督的面上得见神荣耀的光(4:6)。

故此,我们传的是「宝贝」(福音),这与盛载这宝贝的「瓦器」形成鲜明的对比。 传道者本身仅仅是个「瓦器。 执事是「瓦器」,宝贝在盛载它的人被体现和展示,并透过盛载的器皿传扬开去。 在这幅图画,一个脆弱、易碎、便宜的瓦器盛载着宝贝。 事奉福音的人是脆弱的凡人,却盛载着属天的宝贝 – 神荣耀的光。

这里是刻意让「宝贝」和「瓦器」作对比,「... 要显明这莫大的能力是属于神的,不是出于我们。 」(第7节下)神这样设计的目的(),是以人类作使者宣讲神圣的信息,以非常的方法, (即通过人类的弱点)使信息提升(它的来源、它的大能和它的结果)。 让我用另一个方式表达:为免有人误会:(1)信息的来源;(2)它的权能不同凡响(「卓越」);(3)福音的超凡能力,除了神自己以外,不会从任何其它的人而来;神选择在微弱的人这容器,将祂的信息体现。 因福音把生命从基本改变,这绝不可能纯粹从人而来,它必然是属天的。 从我们所传大有能力的信息(卓卓有余、大能、壮丽,超出人的理解,生命转化),这信息必然从神而来,而不是出于我们这些传信息的人。 传讯息的人软弱,倚赖、短暂,但信息却大有能力和永恒。 我们这些受造物是从地上的泥土造的,而神因祂的恩典拣选了我们来背负祂的名,祂的福音。

如果信息只有普通能力,便会归功于我们人类的智慧、天才和发明。 但把生命完全转化的超凡力量,绝不是从这么微弱不足的容器所能发出,必然从神而来。 再者,神大能的信息,并未因人是切切底底的软弱和受限制,相反,它被他增强。 就如许许多多福音的执事,我们极其软弱以致神的大能在我们中显明。 就如基甸和他的三百人,他们和米甸人争战,只把瓦器打破,光便显露出来(参士师记7:15,希伯来书11:34)。 这情况和我们相同,我们承认软弱,也确实软弱,神的大能和荣耀从中显明出来。

这给我们参予事工时一个正确观念,我们感谢我们软弱的身体,有限的头脑和脆弱,因那正是神所使用的。 传信息的人软弱、倚赖和短暂,但信息却强而有力、永恒。 我们是由泥土所造的受造物,神在祂的恩慈里却拣选我们来盛载祂的圣名、祂的福音。 所以当人看到福音在人相信时所产生的生命改变,只能得出「是神的大能而不是我们」的结论。

第二部份:讲道的准备

「明白经文」

I. 阅读经文

1. 透过阅读来理解经文

讲道的准备从透彻地阅读经文作开始,并没有任何取代的方法。 在你阅读时,求圣灵帮助你理解、明白经文。

阅读经文所在的书卷 。 尽可能多读几遍才开始准备讲章。 这能达到几个目的:(1)它给你整卷书一个概貌;(2)它给你有关这篇经文的上下文的概况;(3)它帮助你感受经文的思路和重点。

阅读讲章所选定的经文 。 重复阅读直至在你里面满溢,能够背诵(无须逐字背诵)。 透彻地读、虔诚地读。 多读几个不同的译本会有帮助。 如果你懂原文,阅读原文也是个好提议。

阅读经文以致你能: ( 1 )得出经文的内容和它的意思;( 2 )移开阻碍你明白经文的障碍 – 就是关于经文的内容和意思的一些先入为主的观念;( 3 )按原来的听众一般听经文!

2. 阅读经文作个人回应

从经文识别出在你生命中必须处理的属灵议题。 假如你不处理、不顺服经文,你无法充足地、正确地宣讲。 那么,你怎能期盼你的讲章在你的听众中发挥功效呢?

3. 阅读经文以辨别文本的问题

当你阅读时,辨别你的讲章中要处理和相关的文本中困难的地方、差异、复杂性和问题,作进一步研究。

4. 阅读经文分析经文结构

当你阅读时,留意经文的思路,作者怎样作出表达? 他为何要写这些? 主题是甚么? 作者的论点是甚么,他怎样论证?

2 . 把经文写出来

1. 为经文写概要

当你重复阅读经文后(或许读了不同的译本),概述每段的重点,以下的步骤是其中一个能帮助你的方法:

a) 下载经文到你的电脑。

b) 把经文分段。 在你阅读经文时,你能识别的每一个概念分开一段。

c) 打印经文,但页边要多留空位供书写。

d) 按你的分段,在页边写下每段经文的思想(概念、重点)。 这些都是经文的主要思想。 紧记,每篇选定的经文都只有一个主题,你在每个分段的经文找到的思想,都必须和整段的主题相关。 在将来的网上牧师杂志,我们会讨论怎样鉴定主题。

e) 接着,在每段主要思想下面,也列出细节观点

现在,你最少有一个初步的摘要在你跟前,你可以用来组织你的讲章。

2.经文的语意简述

为经文作语意筒述是一个很好的方法查看你对经文的理解。 如果你未能够做到,很可能你尚未读明白经文。

为经文作语意筒述就是你用自己的文字,按你的理解把经文写出来。 若你能将经文的意思清楚地写出来,并能够将每一个意思和上文下理连贯起来,能确保你对所读的经文已有一定的掌握。 使用自己的文字把经文写出来的练习,能巩固你对经文的理解。

当你用自己的文字把经文写出来时,除了基本的意思,要细致地包含你的目的和应用。 假如你有扩大本圣经(AMP),看看它怎样处理。

第三部份:领导 – 敬虔的榜样

「你在事工上的个人声誉」(使徒行传 20:17-35 )

我们从伟大领袖临终之言获益良多。 使徒行传第20章记录了伟大的使徒保罗给以弗所信徒临别之言。 保罗曾在以弗所服事多年,这么一位属灵领袖的最后道别是给教会领袖们最后的反省、劝勉和指示。 保罗这临终之言指出四个教会领袖有良好信誉的基本元素。

1. 我们必须有明确的目的 (第18-21节)

我们服事主,我们个人的态度,就是在面对最艰巨的试探时,也要柔和谦卑。 保罗说:「你们知道我在你们中间一直为入如何。 我存心谦卑,眼中流泪的服事主。 」(第18-19节)不管我们作甚么,这都是我们必须有的个人态度。 若不是这样,我们需要省察我们的心,弄清楚我们的真正目的是甚么。

我们的公开活动必须是开放和无分界限,就如保罗「凡与你们有益的,我没有一样不说的」(第 20 节上) 。 他公开活动的特点是:透明、公开、给予、分享。 他所做的光明正大:「无论在公众场合,或在各人家中,我都教导你们了」(第20节下)。 不管他公开宣讲或是在别人家中教授,保罗的事工都是公开和无分界限,「对犹太人和希腊人见证」(第21节上)。 他的事工是公开的让不同的人都能参与,不论宗教和种族;就是不同宗教和文化背景的人,保罗都向他们宣告相同的信息:「当悔改归神,信靠我主耶稣基督」(第21节下)

我们必须有清晰的目的,问问自己:「你为甚么担任你现在的事工? 你以甚么态度来担任你的事工? 你怎样进行你的事工? 你为自己的事工和成果感到自豪? 你服事一大群群众? 你服事各式各样的人和不同需要的人,还是服事属灵精英的特别群组而与世界其余部份分隔? 」我们必须清楚我们事工的目的。

2. 我们要对未来有信心 (第22-25节)

那些曾经是我的榜样和导师的人,都是将来有伟大信心的人。 我们必须要有信心,尽管现在存有不肯定性。 因保罗的意思是「不知道在那里将要发生甚么事;只知道圣灵在各城警告了我,说有捆锁与患难等待我」(第22-23节)。 你可以把这解释为圣灵说:「不要去! 」但我不认同这解释。 我认为圣灵警告他不论他往那里去,捆锁与患难都在前头,预警是叫他早作准备。

现今世代,这种警告可能使我们大多数人后退,这将令你再次思索是否前进;这将使我们大部份人认为前境不肯定。 我们的反应很可能是:「我还是为此祷告比较好些,或许我不应该去。 」可是,环境因素可能是最不理想的决策指针之一。 首要的事情是我们要倚赖神的道和神在我们生命中给予我们的呼召,这常常是保罗思想中最重要的。 他被激厉前进是因为他被圣灵催迫(第22节上),超越了锁炼与磨难的威胁。 我们不难明白、也不奇怪他说:「我却不将自己的性命看为宝贵」(第24节上)。 坐牢这等小事不会使他退缩或改变他的观点或计划。 为甚么? 因他前往耶路撒冷的信念,在他的心内捆锁了他,就算被认定要失去他的性命,他仍会这样做。 纵使现况不明朗,这不是对将来的信心吗?

这就是为甚么对于将来才完成的事有信心 没有世俗的情况、威胁、敌人的反对异议,都不能牵制或阻止保罗去完成神呼召他的职事,他对呼召他作外邦人的使徒的那位有信心,能使他完成他的事工。 保罗对将来没有疑惑, 故此保罗对前景充满信心,他期待愉快地完成他的工作:「只要达成我的任务,完成我从主耶稣所领受的职责、见证神恩惠的福音。 」(第24节下)(另参提摩太后书4:7-8;腓立比书2:17)。 按神的时间、神的道路,保罗有信心他会完成神交给他的工作。

3. 我们必须对事工有信念(26-31)

这段经文得出三个结论:第一项信念:你所行的都问心无愧「所以我今日向你们宣告,你们中间若有死亡,罪不在我」(第 26 节) 。 罪不在我因为「神所有的旨意,我没有一样不传给你们的」(第27节)。 他已做了神呼召他去做的,他没有遗漏甚么。 所以,不论事工的结果如何,不管人们有甚么反应,也是「罪不在我」。 没有人能对保罗说:「你没有告诉我。 」不,保罗已完全宣讲「神所有的命令」,尽了作为神的仆人的责任,故此他问心无愧。

第二项信念是向他人发出属灵危险的警告教会领袖必须要好好看顾自己,才有资格和能力向别人发出属灵危险的警告 「你们当为自己谨慎」(第28节上)。 保罗的意思是「因为是神的仆人,所以要小心看顾自己」。这是保罗向教会的长老说的,他们在看顾教会以先,必须好好看顾自己。 他们必须留意属灵危机,并保护自己。 你需要省察你自己的道德、灵性、实践、神学和个人健康,然后,你才能看顾神的子民。

当你确定自己合适和有资格作领导,而教会的领袖是照顾教会「也为全群谨慎,圣灵已立你们作全群的监督,牧养神的教会,就是神用自己儿子的血所买来的」(第 28 节下)。 「牧养神的教会」就是引领他们、关心他们、保护他们、看顾他们和喂养他们。 紧记,「教会」是神所宝贵的,因为「神用自己儿子的血所买来的」。 牧养神的教会是保护他们免受灵性的袭击「我知道我去之后,必有凶恶的豺狼进入你们中间,残害羊群」(第 29 节) 。 凶恶的豺狼杀害、偷取、摧毁羊群。 凶恶的豺狼对羊群没有怜悯;牠们只想满足牠们的胃口。

牧养神的教会是保护教会免受那些使人分裂和分化之人的伤害 「就是你们中间,也必有人起来,说歪谬的话,要引诱门徒跟从他们」(第30节)。 「歪谬的话」是指错误的教导。 「要引诱门徒跟从他们」指错误的动机 – 建立个人的权力和受欢迎的队伍。 这是撒旦分化和毁坏神的子民的工作。

第三个信念是教导其他人以你作为榜样「所以你们要提高警觉,紧记这三年来,我怎样日以继夜的流泪劝戒你们各人」(第 31 节) 。 保罗忠诚地(没有放弃)、持续地(日以继夜)和恳切地(流泪)警告他们。 这是保罗留给他们的遗赠。 他给以弗所信徒的榜样,也是给我们作为神子民的领袖的榜样。 领袖并非单单参与公开活动、讲道和教导。 我们所说的和公开进行的活动,必须基于我们是怎样的人。 我们个人的样式,把我们是怎样的人大大地告诉那些看到、听到我们的人。 所以,你要以你的榜样作教导,忠诚地警告、持续地劳苦和恳切地承担许诺。

4. 我们必须对信徒有怜悯的心(32-35)

保罗临终之言,表达他对信徒的怜悯:「如今我把你们交托神,和他恩惠的道。 这道能建立你们,也赐基业给你们和一切成圣的人」(第32节)。 神自己和他启示的道都是事工不变的基石。 唯有这两个是保守我们真诚和信实的资源。 我们必须倚靠神,在祂的真道上成长。 我们需要神的恩道给我们启迪,唯有它在灵性上「能建立你们」最神圣的信心,它包含我们一切生活和敬虔所需,故此我们能够强壮和稳定地为神的荣耀而活。 我们需要神的恩道使我们成圣 – 「赐基业给你们和一切成圣的人」。

这是保罗最后的祝福,把信徒交托在神的看顾和供应下,把他们交托给神的恩道,作为他们灵性生活的基石。

保罗在最后的劝勉也表达出他对信徒的关怀怜悯:「我未曾求过任何人的金、银、或衣服。 我这两只手常供给我和同人的需用,这是你们自己知道的」(第33-34节)事工不是为了要得到甚么,不是为了赚取别人的银子、金子或财物。 「我不是白吃白喝,期待不劳而获」。 相反,「我凡事给你们作榜样,叫你们知道应该这样工作,扶助软弱的人」(第35节上)。 事工并非为了获取,事工是施予 – 为别人的益处、为扶助弱者而劳苦。

「又当记念主耶稣的话,说:『施比受更为有福。 』」(第35节下)保罗的事工便是这原则的榜样 – 施予而不是获取。

总结 :让我用以下的问题挑战你们:你正在跟从谁? 你跟从谁决定你的结局。 你跟从的领袖,从他们的领导看到这些特点吗? 他们的动机明确无私? 他们展示对神保守和掌管未来的信心? 他们对事工有信念,还是稀里胡涂? 他们实践对人的关怀和怜悯?

你怎样作领导? 你的领导风格和活动有甚么特点? 你的领导有明确无私的标记? 对未来有信心? 对事工有甚么信念? 关怀和怜悯人吗?

第四部份:讲道大纲

要聆听这几篇英语讲道,请点击链接:约翰福音 21:15-17 ; 约翰福音 21:18-19 ; 约翰福音 21:19-25

标题: 服事基督的教导

第一点: 服事主的誓约是爱祂(21:15-17)

1. 尽管我们只有微弱的忠诚,耶稣仍重视我们的爱

2. 尽管我们只有微弱的忠诚,耶稣仍希望我们服事

第二点: 服事主的目的是荣耀祂(18-19a)

1. 我们少年时要荣耀祂(18)

2. 我们年老时要荣耀祂 (18-19)

第三点: 服事主的模式是跟从祂(19b-23)

1. 我们透过回应祂的呼召来跟从祂(19b)

2. 我们把目光保持在耶稣身上来跟从祂(20)

3. 我们好好照顾自己的事务来跟从祂(21-23)

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