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網上牧師雜誌 – 中文版(繁體), TCh Ed, Issue 16 2015年 夏季

2015年 夏季

作者: 羅傑.帕斯科博士(Dr. Roger Pascoe)

聖言宣講學院院長

(President, The Institute for Biblical Preaching)

加拿大安大略省劍橋市

(http://tibp.ca/)

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「增強在教會裡的講道與領導能力」

第一部分: 講道的權能

「失落了講道的權柄與權威」

只要傳道者是蒙神呼召宣講神的道,就有從神而來的大能大力使他能夠宣講。要作帶權柄的宣講,你必須要(a)親密地認識神;(b)明白聖經;(c)有充足的準備;(d)從聖靈得力。當我們在傳道的職任遇到失敗時,我們就會更加意會到,講道的力量不是出於我們自己,而是從神而來。正當我們明白這一點,我們便獲得從神而來的力量。

傳道者帶著從神而來的權能宣講神的聖言的明證,莫過於使神的子民得到從聖靈而來的生命轉化,使(a)他們的感動;(b)他們的思想得到擴展(我們教導他們所不認識的);(c)他們把交託、順服神;(d)他們的良心被刺透,活出被聖靈轉化的生命。

從神而來的力量,非從外表現來量度,而是裡意識到罪,渴望聖潔、 懺悔和愛基督。

讓我提出一些講道時失落了從神而來的權柄的原因

1. 失去了對神的愛與熱情。傳道者講道力的主要原因是他失去了對神的愛與熱情。當這情況發生,他的思想、他的服侍、他的講道變得平庸,他受世界的靈影響。這情況傳道者在教會有好一段日子,在教會安頓下來,和教會的相處互相感到安舒;這時,他便被誘惑放鬆下來,不繼續在靈裡警醒,接著,他可能放棄為主奮鬥和他失去了警惕和新,這也是魔鬼贏把他吞噬的時機。這情況放大了教會為何不單不尋找屬靈領袖,也不願意找屬靈領袖安於平庸這問題

2. 順應文化。傳道者常失去權柄,因為他們順應文化以取代他們的呼召與位份。他們的本意是希望可以和其他人和文化相處得好些,但結果卻常常在道德標準、衣著、言行上與周邊的文化妥協。順應文化把傳道者心中為神發熱的那團火弄熄了。聖經警告:「與世俗為友就是與神為敵。」(雅各書4:4)這警告對牧者和任何人都適用。

3. 缺乏權威。 今天很多傳道者沒有(或不能)使人信服或帶著權柄宣講;他們沒有(或不能)說:「這是主所說的」。那麼,我們講道的權柄從何而來?莫赫勒博士(Mohler)(美南浸信會神學院的院長)這樣說:

「甚麼是我們傳講的許可證?甚麼是我們的權柄?我們可歸納為 – 神說。神彰顯自己,沒有隱藏自己,讓我們認識祂。祂並不沉默,祂命令我們傳揚祂。祂呼召人和裝備人來宣講聖經。祂並不沉默,我們也不可沉默。我們要述說、宣講和教導祂的聖言。」1

我們唯一的權柄和授權是宣講神的道。如果你講別的,你講的不會帶來生命轉化。如果你不傳神的道,你所說的並沒有帶著權柄,因神並未授權你說那些話,它並不是神的道。

很多傳道者今天不宣講神的道!他們談論文化問題、哲學問題(多以他們的人生哲學為主)、心理問題和激勵性的問題,但他們不宣講神的道。他們或會簡略地閱讀或引用一段經文,使他們的訊息帶點聖經的味道,但他們不是宣講與經文相關的信息;故此,他們並非宣講聖經,因此他們所說的並非神的道,所以他們的宣講不帶著權柄。

為何那麼多傳道者的宣講不帶權柄? 好幾個原因在腦海浮現:

1. 傳道者的宣講不帶權柄,因為他們的思想是屬世的。這原因又轉回剛才我所提及的順應文化的問題上。很多傳道者(特別在我們北美社會) 採納了後現代思維:「沒有適用於任何人的絕對真理,所以我相信我所相信的;你相信你所相信的。不要試圖告訴我什麼是對、什麼是錯。」雖然傳道者不承認,又或未意識這情況,故此他們的宣講不帶權柄。

進一步來說,世俗思維以沒有堅決態度和沒有教條為時尚與睿智,一切都要留有空間給別的可能性。這情況在學術機構尤為普遍,教授們被認為不應該影響學生,學生應自行找出他們相信甚麼。聖經的解釋不斷變化來遷就新的見解、新的發現或那可能更貼近世俗的思維。昨天聖經清晰的意義在今天被質疑;系統神學的系統比神學更重要,重要議題都給予各種可能的方案(例如開放神學有關神的本質與特性)。

這算甚麼教導?這使下一代的牧師和教師多麼混淆?當世俗的思想侵入教會(它似已做到了),結果是(a)傳道者所說的不具權威性,只是試探性質建議。(b)傳道者不挑戰會眾思想和行為,只給我們安慰。(c)傳道者不作教導,只提意見。(d)傳道者不清楚明說,使所說的產生疑惑。(e)傳道者所說的沒有答案,只提出問題。(f)傳道者不予確定,只有疑惑。(g)傳道者不敢冒犯,只去遷就。

另一個說法:

「感歎的地方變作問號;清晰的地方變作疑惑;應作教導的地方變作提建議;教義卻變成意見;應給予命令的地方,卻變成了看法。」2

2. 傳道者的宣講不帶權柄因為他們懼怕人。一個問題導致另一個問題,如果你的思想屬世,你的宣講便不帶權柄,因為你懼怕人。為甚麼?因為人們的思想也是屬世的,屬世的思維是這樣的:「不要告訴我該做甚麼,你並沒有在我之上的權柄。我喜歡怎麼活便怎麼活;假如你所說的不合我意,我便往別處去。」

聖職人員的後現代思維,他們是回應或反映會眾中存在的後現代思維。大師神學院的荷蘭(Holland)說:「當真理只是相對性的、倫理只是處境性、權柄常受質疑,當然釋經講道便不受歡迎,因釋經講道闡述真理,為道德下定義和宣告神的權威。」3

其它人會這麼說:「我們寧可不帶權柄宣講……因為人們根本不接受。一個問號世代對感歎出現敏感症狀;只尋找短暫安舒,的抗拒長期性的事物。」4

3.              傳道者不帶權柄宣講因為他們不明白聖經,也不將聖經應用在他們自己身上。要作帶權柄的宣講,你首要認識聖經和明白它的意義,並應用在自己身上。若你不能做到這一點,你便無法作帶權柄的宣講。如你不認識聖經,你怎能教導他人?若你不先將聖經應用在自己身上,你怎能應用在別人身上?留意以下兩件事:

(a)你要以穩固的釋經學原則作為基礎、練習釋經,並倚靠聖靈用心研讀聖經。

(b)建基於順服神和與神的關係把經文應用在自己身上。

那麼,甚麼是講道欠缺權柄的解藥?解藥就是學效耶穌,那「像一個有權柄的人」(馬太福音7:28-29)。按上下文,耶穌剛完成了登山寶訓,他挑戰群眾作天國子民的生命:在世上要像鹽和光、不要為自己積財寶在地上而要積在天上、相信神供應我們每日所需用的、要把我們的生命建基在磐石上而不在沙土上。耶穌在登山寶訓使用「你們聽見……但我告訴你們……」的格式教導,祂十分徹底地挑戰聽眾服從,例如(a)殺人和犯姦淫從心中開始;(b)婚姻是一生之久;(c)愛你的仇敵。

顯而易見,耶穌的教導有別於文士的教導。文士們怎樣教導?明顯地,文士的教導和我們今天的教導相若,他們按自己的意願來解釋聖經,當他們把不同拉比對經文詮釋的各種可能告訴人們後,沒有人知道經文的意義,沒有權威。他們採用誤導性的論點和難以察覺的差異使議題含混不清,以致甚麼也不明確,這正是他們所希望的結果。他們就如使徒保羅向我們發出警告:(a)「也不要沉迷於虛構的神話和冗長的家譜,因為這些事只會引起無用的猜測和辯論,無法幫助人憑信心認識神的救贖計劃。」提摩太前書1:4);(b)「這教訓是出於說謊的人的虛偽,他們的良心好像被燒紅的鐵烙了一般。」提摩太前書4:2);(c)「虛有虔誠的外表,卻沒有敬虔的實質;」(提摩太後書3:5);(d)「人必容不下真理,反而耳朵發癢……轉離不聽真理,反倒趨向無稽之談。」(提摩太後書4:3-4

相對來說,耶穌的教導直接、實而無華、有指引性:「要這樣做……不要那樣做;要相信……不要相信……」(參馬福音11:18;路加福音4:32;約翰福音7:46;馬可福音6:2)。我們發現使徒學效這教導模式來詮釋經文和在聖經的權威下教導。當我們忠心地宣講聖經(清楚、實實在在、準確),我們的宣講就得到神親自的授權,我們是祂的代言人。

那麼,我們如何倚靠聖靈的力量來宣講聖靈的力量是聖潔生活的果子,也是傳道者靈性的指標。蒙神悅納的人和聖靈在內裡運行的人,都會自然流露出這力量。那些生命學效基督和那些追隨基督腳蹤的人(約翰壹書2:6),神便把這能力澆灌給他們。只有透過聖潔的生活,我們才能恢復在傳道時擁有聖靈的能力。若要講道時有聖靈的能力(即道的宣講和結果也帶來生命的轉化)需要以下四個不能或缺的要素:

1. 神的大能

2. 聖靈的力量

3. 禱告的力量

4. 聖經的力量

下一期我們會討論這四個要素。

第二部分: 講道的預備

「讀經:個人資源」

個人閱讀∕研究

讀經的最基本原因是關乎我們個人的靈性,幫助我們認識神。讀經就如你研讀其它世俗的學科,你必須透徹地閱讀、查考、研究和思考。你必須確保你有一個讀經計劃,在研究的過程中,最易被忽略的,就是閱讀聖經。我們花大量的時間閱讀二手資料,但卻忽略了閱讀聖經。你必須要透徹地認識聖經,以致在你讀經和你的信息都包含聖經的內容,並且能夠背誦經文,至少能記起經文的出處。

個人的禱告

禱告是明白神說甚麼或正在說甚麼的一個最基本途徑。聖靈默示聖經作者寫成聖經;禱告和聖靈的工作分不開,讀經時,禱告和聖靈的亮光攜手並進。沒有禱告,單單研讀,你沒可能正確地明白聖經(哥林多後書2:13-14)或歸納出真正的價值。

禱告是來到神跟前尋求幫助(a)明白聖經;(b)為這時、這地、這群體獲取一個信息;(c)把經文應用在這群體。

聖靈承諾帶領我們進入真理裡,祂引領我們明白神的聖言,除此以外,沒有別的途徑。因此,預備講章時,禱告是不能或缺的。

個人默想經文

「理性」以外,神還給我們「默想」的能力。基督徒的默想與世俗的默想(例如瑜伽、TM)截然不同。世俗的默想焦點是倒空思念,進入一個思想或靈性上的無有境界。基督徒的默想是讓腦海、思想充滿神的聖言,進入一個靈性上與神和神的聖言相交的狀態。

基督教的默想,是把神透過聖經告訴我們的,在腦海中重複思考,讓我們不單能嘗嘗味道,而且得到其中的養份,就如牛的反芻以取得所有的養份。默想容讓聖靈在我們的腦海和心中工作,打開經文的領域,也給我們一個深層次的認識。

基督徒的默想帶來屬靈的亮光,那是單憑理性或研讀所得不到的。當你默想經文時:

(a) 聖靈會帶領你聯想到一些相關連的經文,那是在平常讀經時不會想到的。

(b) 聖靈授予你鑑定經文的真理:「獲取超越頭腦和透穿靈魂的知識 」5。愛德華茲(Jonathan Edwards)把這描述為「從聖經所啟示的事物真正體會到神的超越,對真理的堅定信念和它們的真實性。」6

(c) 聖靈讓你領悟到如何將經文在你的會眾中應用

個人服從

我們必須順服我們所認識的經文,才能真正明白它,才有資格宣講它的信息。如果我們不服從我們所知道的,神不會加給我們那些我們所不知道的。假若我們不服從祂已給我們的,那祂為何還要多加給我們?順服只是將我們已學的經文應用在我們自己的生活上而矣。

第三部份:領導 – 作一個敬虔的榜樣

「你個人向聖靈降服」 , 第六點

過去五期的網上牧師雜誌,我們按以弗所書5:18-6:20研讀作為一位領袖,個人向聖靈降服的課題;我們研讀了生命被聖靈充滿的意義,生命被聖靈充滿的必要性,生命被聖靈充滿的真實性和(在過去兩期)生命被聖靈充滿的各種活動。

就我們所見,生命被聖靈充滿的各種活動包括:被聖靈充滿而有的家庭和諧(以弗所書5:22-6:4);被聖靈充滿而有的工作間合作(以弗所書6:5-9);被聖靈充滿而在世上得勝(以弗所書6:10-20),這期的研讀總結了這主題。

被聖靈充滿在世上得勝(以弗所書6:10-20)

有別於在教會、在家庭和工作間,我們和世界的關係不可能和諧,但卻能勝過世界。當我們被聖靈充滿,我們便即時出現在世上的爭戰。假如你不被魔鬼攻擊,你未被聖靈充滿。對抗魔鬼的詭計而站立得穩,我們需要神的保護和加力。以下只簡述這信息,並非作詳細的處理。

1. 被聖靈充滿在世上得勝,需要聖靈的保護(6:10-17)

(a) 神的大能給我們保護 (10)。 最後,我的弟兄們,你們要靠著主,倚賴的大能大力作剛強的人。因我們不能使我們自己剛強,神給我們提供力量(神使人剛強,人是被動的),以致我們能抵禦魔鬼的猛攻。就如過往的指示,關鍵是「在主裡」(10b)– 我們的力量是來自主和我們在主裡面,我們自己無能為力。我們在主裡面,就能通往神的大能10c),透過基督,祂的大能也成了我們的。

(b) 我們有神的全副軍裝給我們屬靈的保護(11)。 要穿戴神所賜的全副軍裝(11a)。穿上了,我們便得到保護。 除非我們把軍裝穿上,否則它對我們沒有用處。它是神提供給我們的:我們的責任是把它穿上。我們被這全副軍裝保護神的「全副」軍裝。神給我們提供全副軍裝,它包括我們打仗時所需用的每件武器和每種資源。我們受到神聖的、超自然的軍裝保護「神」的全副軍裝我們爭戰的軍備從神而來。那是屬祂的軍備。

(c)我們對抗神的敵人時,有神的保護(11b-12)…… 使你們能抵擋魔鬼的詭計11b )。撒旦的詭計從伊甸園開始,而高潮是耶穌在十字架勝了他,以致我們從撒旦的綑綁得釋放。雖然撒旦被打敗了,但他尚未投降,他仍透過神的子民與神爭戰,神卻在撒旦攻擊我們時,給予我們能力站立得穩。

敵人是魔鬼 – 敵方軍隊的長官。他確實地如咆哮的獅子四處尋找可吞噬的人。他是弟兄們的控訴者。要在這場爭戰取勝,我們必須認識我們的敵人和的他的策略。

魔鬼的策略是奸猾的計謀。他的基本屬性從開始到現在從未變改 – 「蛇比田野一切的活物更狡猾」(創世記3:1)。因他是騙子的首領,他的方法狡猾、巧妙、精明和含歹毒的破壞。

戰事非憑人的量,而是屬靈爭戰我們並不是與屬血氣的爭戰12a。這戰事並不是跟有血有肉的鬥爭,若我們的對手是有弱點和會死亡的人類,這場戰事便容易多了,但我們的對手是邪惡的靈體,我們要對抗執政的(統治者)、掌權的(權勢)、管轄這幽暗世界的(現今世代是黑暗的),以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(12b。這場爭戰的對手並不是屬血氣的,而是執政的、掌權的和世界的統治者;這場爭戰並不是和人類的政府、甚或屬鬼魔的獨裁統治者,而是和幽暗世界懷恨的、邪惡的靈爭戰。它們擁有宇宙的權勢,他們是邪惡的屬靈勢力,他們在這個幽暗世界運作和管治這個世界,他們也在天界運作,那不是基督的國度,而是在基督管治的天堂以下,但卻在世界之上的領域(參以弗所書2:20)。

2. 被聖靈充滿在世上得勝需要屬靈的準備(6:13-20)。

所以,要拿起神所賜的全副軍裝(13a 不要只站在那裡!要有所作為!把軍裝穿上!……好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。(13b你們的責任是穿上軍裝以致在我們所生活的邪惡日子有能力抵禦。最後的結果並不在乎打鬥,而是站穩,我們不能靠自己的力量站穩。

透過屬靈的保護和屬靈的準備,我們的信徒生活經歷屬靈的勝利。我們的屬靈準備包括我們的屬靈軍備和禱告的力量。

(a) 穿上軍裝作好準備(6:13-17準備好真理這裝備站穩了用真理的帶子束腰(14a準備好公義這裝備。站穩了…用公義當作護心鏡遮胸(14b準備好福音這裝備站穩了又用平安福音作預備走路的鞋穿在上(15準備好信德這裝備站穩了又拿著信德當作籐牌(16a)。準備好救恩這裝備並戴上救恩的頭盔(17a準備好神的道這裝備拿著聖靈的寶劍,就是神的道(17b

因此,要準備好屬靈的所有軍備,和…

(b) 以禱告的能力作準備(6:18-20)

穿上屬靈的軍裝並不能確保能夠得勝;要得勝,我們需要力量和智慧,知道在爭戰中如何思考和行動 – 要聽從我們指揮官的命令,要聽和明白他的作戰計劃。這些都從禱告而來。要留意…

  •  禱告的途徑: 靠著聖靈禱(18a)
  •  禱告的頻率: 隨時禱告(18b)
  •  禱告的多樣性: 多方禱告祈求(18c)
  •  禱告的態度: 並要在此儆醒不倦 (18d)
  •  禱告的對象: 為眾聖徒祈求 (18e)
  • 為特別的需要禱告 也為我祈求,使我得著口才,能以放膽開口講明福音的奧祕,為這福音的奧作了帶鎖鍊的使者,並使我照著當盡的本分放膽講論 19-20)。故此我們要為個人名祈求,為他們特別的需要祈求,為那些為福音而勞苦的人祈禱。這裡有三項為領袖和事工的禱告:(a)為他們在適當的時候,說合宜的話;(b)有勇氣放膽讓福音顯明;(c)沒有甚麼能阻止他們事奉神,就是要坐牢亦然(就是他們帶鎖鏈,也要作基督的使者)。

總結

聖靈充滿的生命是正常基督徒的生命但很多基督徒並沒有過著順服、交託的生活,故此他們的生命裡沒有神的靈。(18

明白神的旨意17)是被聖靈充滿所必然的。你不明白神的旨意,也不行在神的旨意中,你不可能被聖靈充滿,兩者是矛盾的。換句話說,被聖靈充滿,你的生命必然合神旨意 – 順從和順服神已彰顯的道。

被聖靈充滿的人必然小心謹慎,不會罔顧後果地過活(15)。他們很小心學效神、行在愛中、禁戒惡行、所行的結出善、公義和真理的果子、揭露行在黑暗中的人的惡行、有智慧地使用時間,充份理解神的旨意和按神的旨意而活。

被聖靈充滿的人小心將榮耀歸給神。 你知道你從現在到永恆都有聖靈的印記,你也知道聖靈保證你有完備的救恩。當你被聖靈充滿時,你的腦筋並不遲鈍呆笨,你的語言能力並無殘障和你的行為並不猥褻。相反,你對屬靈的事物觸覺敏銳,你存開放的心來理解神的旨意,你對聖經加深瞭解,整體的屬靈情況加強,你在基督裡得到完全保守,你的臉面發出從神的慈愛而來的光輝。

那麼,作為一個被聖靈充滿的領袖會產生甚麼影響和效果?

1. 成為一位敬虔的典範,你影響其它人的生命。其它人因在你身上看見基督,也希望能像你,那是在教會最充滿力量的領導。你以個人德行這特質的力量來領導。

2. 有信譽和可信的教會領袖。領導者必須有信譽和可信。敬虔的生活 – 由聖靈充滿 – 是信譽的主要來源。培養可信性最可靠的辦法是過敬虔的生活 – 被聖靈充滿。人們如何可以不信任生命是被神的靈充滿的人?

3. 神賜給你智慧和方向。我們教會裡有許多領袖很有經驗、有錢和有能力,但卻缺乏智慧。

經驗 (和年齡) 並不代表你有智慧智慧是知識加上正確的判斷,以致有正確的行動。智慧包括鑑別力和洞察力,以作出適當的決定和採取適當行動。真正的智慧能看穿膚淺的、鄙陋的外表,看到真實的內情。智慧能區別甚麼是容易但卻短暫、甚麼是艱巨但卻長久,並作出正確的選擇。智慧的根源在敬畏神。我們教會的領導今天在最缺乏的,是最基本和不能或缺的元素 – 智慧。我相信出現這情況是因為我們教會裡欠缺了被聖靈充滿的男、女信徒。

經驗並不代表你有一個清晰的方向要成為一名能幹的領導者,你必須有明確的方向來帶領你所服侍的機構。我們如何獲得一個明確的引領方向?第一、明確的方向唯獨從聖經而來,因此,我們必須「加以研讀,表明我們得到神的察驗和認可」。第二、我們必須過被聖靈充滿的生活,依賴神和順服祂,才有明確的方向。第三、如果我們過充滿禱告的生活,我們便有明確的方向。這三個元素加起來就是聖潔的生活:聖經的真理、神的靈的力量和有功效的禱告。

第四部份:講道大綱

耶穌與門徒的對話

這裡有三篇英文講章的連結: 約翰福音 20:19-21; 約翰福音 20:21-23; 約翰福音 20:24-31

標題: 復活的真實與震撼 第 4,5,6 部份

甲:耶穌的復活把懼怕轉變為勇氣 (20:19-23)

1. 耶穌的復活使我們的恐懼得以緩和 (19-20)

a) 祂透過所說的話緩和我們的恐懼 (19)

b) 祂透過行動緩和我們的恐懼 (20)

2. 耶穌的復活激活我們的勇氣 (22-23)

a) 祂激活我們的勇氣來繼續祂的工作 (21)

b) 祂激活我們的勇氣讓我們帶權柄宣講 (22-23)

乙: 耶穌的復活使原本不信的轉為信 (20:24-29)

1. 不信的人不會被二手見證說服 (24-25a)

2. 不信的人需要確據 (25b-28)

a) 耶穌所說的話是確據 (26)

b) 耶穌所行的是確據 (27a)

3. 明證需要審辨 (27b-29)

a) 信仰被重大的信心宣認證明出來 (28)

b) 信心因為從基督而來的祝福被表揚 (29)

(i) 因看見而信是好的 (29a)

(ii) 沒有看見便信更好 (29b)

(30-31)


1 R. Albert Mohler, Jr., As One With Authority in “The Masters Seminary Journal (Spring 2011, 89-98), 89.

2 Mohler, 97.

3 Richard Holland, Expository Preaching: The Logical Response to a Robust Bibliology in “The Masters Seminary Journal” (Spring 2011, 19-39), 20.

4 Mohler, 92.

5 R. C. Sproul, The Soul’s Quest for God (Wheaton: Tyndale House Publishers, 1992), 51.

6 Jonathan Edwards, The Works of Jonathan Edwards, Vol. 2, revised and corrected, Edward Hickman (Carlisle: PA: The Banner of Truth Trust, 1995), 14ff.

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