La Revue Internet Des Pasteurs, Fre Ed 51, Edition du Printemps 2024

Un ministère de…

Auteur: Dr. Roger Pascoe, Président,
Email: [email protected]

I. Renforcement De La Prédication Par Exposition : Prêcher la doctrine, Partie 2

Dans le dernier numéro de ce Journal, j'ai mentionné que je ne peux pas traiter de manière exhaustive ce sujet dans un journal comme celui-ci, j'ai donc choisi cinq aspects de la doctrine de la prédication à traiter, comme suit : …

A. Quelques facteurs de notre culture contemporaine qui ont un impact sur la prédication de la doctrine.

B. Trois étapes importantes dans la prédication de la doctrine.

C. Quelques exemples spécifiques de l’application de la prédication de la doctrine.

D. Conseils utiles pour la prédication de la doctrine.

E. Quelques rappels conclusifs sur la prédication de la doctrine.

La fois dernière (NPJ 50) j’ai traité sujet A. Maintenant, continuons pour examiner …

B. Les trois étapes importantes dans la prédication de la doctrine.

Il y a des défis (des étapes) dans la prédication de la doctrine …

1. Expliquer la doctrine en tant que concept théologique. Avant de pouvoir enseigner aux gens le « comment » de la vie chrétienne (l’application de la vérité biblique à la vie), nous devons leur enseigner le « quoi » de la croyance chrétienne (la substance de la vérité). S’ils ne savent pas ce que nous croyons et pourquoi nous le croyons, ils ne peuvent pas le comprendre et l’appliquer à leur vie chrétienne. Ou, comme le disent les Drs. Stephen et David Olford l’expriment : « Dans la prédication, il est impossible - sans parler peut-être même d'irresponsable - d’appliquer des principes supra-culturels sans le contenu de la vérité. » (Anointed Expository Preaching, 252).

La première étape dans la prédication d’un sermon doctrinal, comme dans tout sermon explicatif, consiste à énoncer et à expliquer la proposition biblique (le concept théologique abstrait). Pour cette étape, vous devrez faire de nombreuses recherches pour vous assurer : (1) que vous comprenez toute la portée de l'enseignement biblique sur le sujet ; (2) Que vous avez interprété correctement le passage ; et (3) Que vous pouvez l’expliquer de manière adéquate, précise et claire.

2. « Concrétiser » le concept. Vous devez aider le public à « voir » le concept dans son esprit, à le « toucher » avec ses mains et à le « ressentir » avec son cœur – c’est-à-dire le rendre concret, réel dans des termes auxquels le public peut s’identifier. Il y a plusieurs moyens de le faire. La manière la plus courante et la plus appropriée de procéder consiste probablement à utiliser une analogie (qui est en réalité une métaphore étendue), un exemple ou une illustration. Les écrivains bibliques ont souvent utilisé des analogies pour rendre tangibles des concepts abstraits. Par exemple, l’apôtre Paul a décrit notre relation avec les deux alliances (loi et promesse) comme analogue aux relations d’Agar et Ismaël (loi) et de Sarah et Isaac (promesse) – voir Gal. 4 :21-31. C’est une façon de transformer des doctrines bibliques autrement abstraites en réalités concrètes. La théologie biblique doit toujours être prêchée en termes concrets et spécifiques.

Un autre excellent moyen de rendre concrète une doctrine abstraite est d’utiliser les grandes histoires et les grands types symboliques de l’A.T. Par exemple, si vous prêchiez sur l'aspect substitutionnel de l'expiation (par exemple dans 1 Pierre 2 :21-24 ; ou Gal. 3 :10-14 ; ou Héb. 9 :24-28), vous pourriez le concrétiser en dressant le tableau saisissant de la Pâque décrite dans Exode 12. Ou, si vous prêchiez sur la délivrance de l'esclavage effectuée par l'expiation, vous pourriez évoquer l'histoire de la Mer Rouge dans Exode 14.

Jésus a utilisé des paraboles et des illustrations de la vie réelle pour concrétiser les principes autrement abstraits qu'il enseignait, les rendant ainsi vivants, réels et personnels - quelque chose auquel les gens pouvaient s'identifier dans leur propre expérience de vie. Au lieu de donner une définition ou une description d’un concept théologique (comme on pourrait le trouver dans un manuel de théologie systématique), Jésus l’a illustrée à partir d’histoires et de paraboles réelles. Par exemple, il a expliqué le concept d'autosatisfaction dans l'histoire des deux hommes qui montaient au temple pour prier (Luc 18 :9-14) ; le royaume des cieux dans de nombreuses illustrations (par exemple Matthieu 13) ; la doctrine du pardon avec la parabole des deux débiteurs (Luc 7 : 41-43) ; comment obtenir la vie éternelle avec l'histoire du jeune dirigeant riche (Marc 10 : 17-22), etc.

Voilà quelques-unes des façons dont le prédicateur peut passer de l’explication de la doctrine abstraite (principe) à la concrétisation (réalité) de cette doctrine.

Ainsi, notre première étape dans la prédication de la doctrine consiste à expliquer la doctrine en tant que concept théologique ; deuxièmement, concrétiser ce concept (par analogie, symbole, illustration, parabole, etc.) ; et la troisième étape est…

3. « Actualiser » le concept. Une fois que vous avez expliqué le principe (à la fois en termes abstraits et concrets), vous devez passer de ce concept à une application spécifique dans la vie, c'est-à-dire actualiser le concept. Ici, nous nous demandons : en conséquence de cette vérité, quel impact cela a-t-il sur ce que nous croyons, comment nous devons agir et quel genre de personnes nous devons être ? C’est là que la prédication passe de l’enseignement (instruction pure) à l’actualisation et à l’activation personnelles.

La transition du concret à l’application est le point où la doctrine croise la vie – la vie de l’individu, de la famille, de la congrégation, les événements du monde, la vie sur votre lieu de travail, à l’école, à l’église, etc.

Lorsque nous appliquons la doctrine, nous nous préoccupons de (1) ce peuple de Dieu dans cette église en ce moment ; et (2) Les événements contemporains qui les affectent (événements mondiaux, événements religieux, événements familiaux, etc.). Toute doctrine biblique a été écrite à et pour des personnes spécifiques dans une situation spécifique et avec un besoin spécifique. Notre tâche est de relier la situation ou le besoin ancien à notre congrégation dans sa situation ou son besoin contemporain.

L’application de la vérité implique de passer de l’explication de la doctrine (c’est-à-dire le concept/principe général) au lien spécifique de cette doctrine avec les détails de la vie là où nous vivons – ces personnes (nous) dans cet endroit (ici et maintenant). Pour citer encore une fois la Prédication explicative ointe : « Ce qui déroute la plupart des gens dans nos congrégations, c’est la prédication de généralités. En fait, appliquer des généralités est une tâche presque désespérée. L’homme ou la femme assis sur le banc dit : « Soyez précis ; Soyez logique ; donnez-moi un exemple’ » (253).

Vous devez rendre le sermon doctrinal applicable à la vie, sinon vous perdrez votre auditoire – leurs yeux s’écarquilleront et ils commenceront à se demander : « Qu’est-ce que cela a à voir avec moi ? Le sermon doctrinal prend vie dans les problèmes et les questions de la vie réelle auxquels nous sommes tous confrontés. Vous transformez la vie en montrant comment elle devrait nous changer dans l'attitude, le comportement, les croyances, les relations, les valeurs, les priorités, etc. Lorsque vous faites le lien entre la doctrine et sa pertinence et son impact sur la vie, alors vous motivez et enseignez aux auditeurs comment commencer à développer, intérioriser et actualiser cette doctrine dans leur propre vision du monde, leur pensée et leur comportement.

Afin de vous aider à prêcher l’application de la doctrine, je vous suggère de poser les questions normales que vous poseriez à n’importe quel texte afin de découvrir ce que vous devez savoir, telles que :

« Qui » – pour découvrir le sujet du texte et les personnes dont il y est question.

« Quoi » – pour découvrir les faits, les informations, les définitions, les explications et les symptômes.

« Quand » – pour découvrir le temps ou la séquence des événements.

« Où » – pour découvrir le lieu et son impact sur le résultat.

« Pourquoi » – pour découvrir les motivations et les raisons des actions.

"Comment" - pour synthétiser la compréhension avec la vie.

Alternativement, comme le suggère Daniel Doriani, pour parvenir à une candidature appropriée, vous pouvez tout simplement …

1. Énoncez la vérité dans le texte et exhortez les gens à agir en conséquence – un transfert direct du texte vers nous.

2. Déballez les implications de la doctrine dans le texte – soit des conclusions qui peuvent être dérivées du texte, soit des suggestions indirectes qui peuvent être raisonnablement déduites.

3. Identifiez la question théologique abordée par la doctrine biblique (par exemple : à quoi ressemble Dieu ? Comment pouvons-nous donner un sens aux difficultés de la vie, comme la mort, la perte d'un emploi ? etc.)

4. Répondez à la question : « Qui a besoin de la doctrine contenue dans ce message ? Déterminez comment la doctrine que vous prêchez impacte la situation de vie de (1) toutes les tranches d'âge présentes (adolescents, jeunes adultes, jeunes couples mariés, etc.), (2) les groupes économiques (ouvriers d'usine, cadres, etc.), et (3) groupes sociaux (familles, lieu de travail, école, jeunes mariés, retraités, etc.) représentés dans votre église (Doriani, Putting the Truth to Work, 220-225.).

C. Quelques exemples spécifiques de l’application de la doctrine dans la prédication.

Je ne prendrai que deux exemples tirés d'Éphésiens 1 : 1-10, comme suit …

Éphésiens 1 :3-6. Quelle doctrine est décrite ? La doctrine de l'élection. Une illustration possible : les élections politiques. Les élections politiques sont planifiées à l’avance, mais personne ne connaît le résultat avant le vote. Mais l’élection de Dieu a été planifiée dans une éternité passée et le résultat était pleinement connu à ce moment-là parce qu’il l’avait garanti.

Que dit-on de la doctrine ? (1) La nature de l’élection : le choix de Dieu (1 :4a). (2) L’objet de l’élection : le peuple de Dieu (1 :4b). (3) Le fondement de l’élection : le Fils de Dieu (1 :4c). (4) Le temps de l’élection : l’éternité de Dieu (1 :4d). (5) Le but de l'élection : La louange de Dieu (1 :4e-6).

Éphésiens 1 : 7-10. Quelle doctrine est décrite ? La doctrine de la rédemption. (1) La source de la rédemption : le Fils bien-aimé de Dieu (1 : 7a). Banque d'images - Paiement d'une rançon pour une victime d'enlèvement. (2) Le moyen de rédemption : le sang du Christ (1 : 7b). (3) Le résultat de la rédemption : notre pardon (1 :7c). (4) La motivation de la rédemption : la grâce de Dieu (1 : 7d-8). (5) La consommation de la rédemption : la direction du Christ (1 : 9-10).

II. Le renforcement du leadership biblique :
L’order dans l’église, Partie 5, 1 Timothée 3 :1-16

Comme nous l’avons remarqué la dernière fois, 1 Timothée est structuré autour de cinq « instructions » (points d’instruction) que l’apôtre Paul adresse au jeune pasteur Timothée. Ces cinq accusations sont les suivantes :

A. Une instruction concernant la responsabilité pastorale (1 :3-20) : « Combattre le bon combat. »

B. Une instruction concernant le culte public (2 : 1-15) : « Les hommes doivent prier… les femmes doivent apprendre en silence. »

C. Une instruction concernant le leadership pastoral (3 : 1-16) : « Comment doit-on se comporter dans la maison de Dieu ? »

D. Une instruction concernant le dévouement personnel (4 : 1-6 : 2) : « Veiller sur soi-même et sur son enseignement. »

E. Une instruction concernant les motivations pastorales (6 : 3-21) : « Gardez le commandement intact… gardez le dépôt qui vous a été confié. »

Dans les quatre éditions précédentes de ce Journal (NPJ 47, 48, 49, 50), j'ai couvert les instructions « A » et « B ». Aujourd’hui, nous arrivons à l’instruction « C ».

C. Une instruction concernant le leadership pastoral (3 :1-16).

« Comment doit-on se comporter dans la maison de Dieu ? » Dans ce passage, Paul expose le but principal de cette épître, définir les paramètres d’un bon ordre dans l’Église…

C1. Conduite et caractère des aînés (3:1-7). I Il apparait clairement qu'un ancien doit, d'abord, avoir le désir d'exercer cette fonction (3 : 1) et ensuite il doit répondre à certains critères relatifs : (1) au caractère moral et spirituel ; (2) aux capacités ; et (3) à la motivation spirituelle (1 Tim. 3 :1-7 ; Tit. 1 :5-9 ; 1 Pierre 5 :2-3). Ainsi, tout homme qui désire diriger le peuple de Dieu et qui remplit les conditions requises pour cette fonction peut devenir ancien.

La plupart des qualifications bibliques pour les anciens concernent le caractère et les capacités morales et spirituelles du candidat. Le caractère est bien plus important que les qualifications, même si elles ne doivent pas s’exclure mutuellement. Les listes de Paul dans 1 Timothée 3 :2-7 et Tite 1 :6-9 sont représentatives et non exhaustives. Nous nous limiterons à 1 Timothée 3: 2-7 dans cette discussion.

Un ancien est un « évêque », quelqu’un qui s’occupe des choses de Dieu dans la maison de Dieu. Son trait de caractère primordial doit être celui d’être « irréprochable » (1 Tim. 3 :2 ; cf. Tit. 1 :6-7). Cela ne peut pas signifier qu’il n’a jamais rien fait de répréhensible, car dans ce cas, personne ne serait admissible. Cela doit plutôt signifier qu’il n’y a aucune condition connue dans sa vie actuelle qui pourrait déshonorer le Seigneur ou l’Église. Au lieu de cela, sa vie ajoutera de la crédibilité, et non du discrédit, à l’Église. L’idée est qu’il a une réputation de droiture morale, la plus haute réputation de caractère. En effet, Paul continue en expliquant et en définissant ce qu’il entend par « irréprochable » chez un ancien dans les termes suivants : …

1. La fidélité dans le mariage : “le mari d’une seule femme ” (3 :2). Sans entrer dans les difficultés de cette expression et ses nombreuses options d’interprétation possibles, je pense que l’idée ici est qu’un ancien doit être un « homme d’une seule femme », n’ayant d’yeux que pour sa femme (s’il est marié), pas un coureur de jupons, pas un homme à femmes.

2. Une conduite disciplinée...

a) « Sobre » (3 : 2). Celui qui est sensé, discret, réfléchi, lucide, tempérant.

b) « Ayant la maîtrise de soi » (3 :2). Celui qui est tempéré, stable, discipliné, ordonné, prudent, sensé.

c) « Respectable » (3 :2). Quelqu’un qui agit de manière cohérente et ordonnée, bien élevé, décent et digne. Pour être respectable, trois conditions ne seront pas présentes dans la vie d'un diacre...

(i) Il ne sera pas adonné au vin (3 : 3). Même si je recommanderais l’abstinence totale aux dirigeants de l’Église, le mot original ne le sous-entend pas nécessairement. Mais à tout le moins, cela semble indiquer qu’un diacre ne doit pas être asservi à l’alcool, ou plus littéralement, il ne doit pas s’attarder à côté du vin.

(ii) Il ne sera pas violent mais doux (1 Tim. 3 :3). Non agressif dans son traitement envers les autres ; pas un tyran ou un bagarreur. Pas colérique, querelleur, n’aimant pas les disputes, mais quelqu'un qui est doux, tendre, docile, aimant la paix. Quelqu’un qui manifeste la douceur et la tendresse du Christ – miséricordieux, gentil, patient (cf. Matthieu 11 : 29-30).

(iii) Il n’aimera pas l’argent (3 : 3). Non avide, libre du désir et de l’attrait de l’argent. Non matérialiste. Pour un ancien, l’argent ne doit pas être une idole ni un objet à obtenir. Il ne sera donc pas avare mais généreux. Il ne favorisera ni n’aura de partialité envers les riches de sa congrégation. Ainsi, les gens riches n’auront pas d’influence dans l’Église simplement parce qu’ils ont de l’argent.

3. Ministère personnelle et témoignage …

a) « Hospitalier » (3 :2). Il favorise la communion et l'unité par l'hospitalité. L’hospitalité est quelque chose dont nous avons cruellement besoin dans notre culture indépendante et isolée qui s’est infiltrée dans l’Église. L'hospitalité est vitale pour la vie spirituelle de la congrégation et pour témoigner aux non-chrétiens.

b) « Capable d'enseigner » (3 : 2). Il doit être capable d'enseigner et de défendre la foi : « attaché à la vraie parole telle qu’elle a été enseignée, afin d’être capable d’exhorter selon la saine doctrine et de réfuter les contradicteurs. » (Tit. 1 : 9). Un ancien doit être habile à communiquer la vérité des Écritures. Il doit comprendre et être capable d'articuler une saine doctrine, capable de défendre la foi. Ainsi, un futur ancien doit s’être appliqué pendant quelques années à la lecture et à l’étude des Écritures, être capable de discuter des questions bibliques de manière intelligente et logique, avoir formulé des croyances doctrinales et avoir la capacité verbale et la volonté d’enseigner à d’autres personnes.

4. La vie famille : « Il faut qu’il dirige bien sa propre maison, et qu’il tienne ses enfants dans la soumission et dans une parfaite honnêteté » (3 : 4). Il est un leader respecté dans son foyer. Il a une famille bien élevée et respectueuse. On pourrait s’attendre à ce que, si tel est le cas, ses enfants se soumettent à son autorité, soient sous son contrôle et aient adopté ses valeurs et ses croyances – « ayant des enfants fidèles, qui ne soient ni accusés de débauche ni rebelles. » (Tit. 1 : 6). La logique derrière cette affirmation est la suivante : « car si quelqu’un ne sait pas diriger sa propre maison, comment prendra-t-il soin de l’Eglise de Dieu ? » (3 :5) La preuve d’un bon leadership et d’un bon caractère réside dans la réussite de l’ancien dans la gestion de son propre foyer (3 :5). La preuve d’un bon leadership et d’un bon caractère réside dans la réussite de l’aîné dans la gestion de son foyer.

Le langage de Paul et de Pierre concernant les anciens indique qu’ils sont capables de diriger (1 Tim. 5 :17-25 ; Tit. 1 :5-9 ; 1 Pierre 5 :1-5). C’est inhérent à la tâche. Le don de leadership est un don biblique (Rom. 12 :8) auquel on ne fait souvent pas référence lorsqu’on considère les qualifications bibliques d’un ancien, même s’il devrait aller de soi. Après tout, quelqu’un a-t-il entendu parler d’un leader qui n’a pas la capacité de diriger ? L’Écriture fait référence aux anciens en tant que dirigeants : « Souvenez-vous de vos conducteurs qui vous ont annoncé la parole de Dieu », dit l’auteur aux Hébreux (13 : 7). Encore une fois : « Obéissez à vos conducteurs et ayez pour eux de la déférence » (Hébreux 13 : 17). Plus loin dans l’épître que nous étudions, Paul décrit les anciens comme « ceux qui dirigent bien » (1 Tim. 5 : 17), qui gèrent bien les affaires de l’Église. Cela ne signifie pas que quelqu’un qui a la capacité naturelle de diriger est nécessairement qualifié ou a le désir d’être un leader dans l’Église. Le leadership en tant que don spirituel, comme tous les autres dons spirituels, est un don utilisé à des fins spirituelles. Certains peuvent avoir le don de leadership que Dieu ne choisit pas d’utiliser pour ses desseins dans l’Église.

L’idée ici est que les anciens doivent avoir la capacité de diriger l’Église. Je ne pense pas que cela signifie que tous les anciens doivent être des administrateurs formés, mais qu’ils soient capables d’administrer les affaires de l’Église.

5. Maturité spirituelle. « Pas un nouveau converti » (3 : 6). Les anciens doivent être des chrétiens expérimentés, des croyants mûrs, qui ont fait preuve de stabilité. Le fondement de cette exigence de maturité et d’expérience, et son avertissement inhérent, est le suivant : « de peur qu’enflé d’orgueil il ne tombe sous le jugement du diable. » (3 : 6).

6. Réputation en dehors de l'église. « Il faut aussi qu’il reçoive un bon témoignage de ceux du dehors, afin de ne pas tomber dans l’opprobre et dans les pièges du diable. » (3 : 7). En d’autres termes, il doit être un bon témoignage et avoir une bonne réputation auprès des personnes extérieures à l’Église, respecté par les non-chrétiens.

Conclusion : Si vous vouliez résumer le caractère et la conduite d’un ancien en un seul mot, ce serait piété, en ce qui concerne les listes de Paul dans 1 Timothée 3 :1-7 et Tite 1 :6-9. Paul dit que la principale caractéristique d’un ancien doit être « irréprochable », puis le reste des qualités et des capacités expliquent ce qu’il entend par là. Les anciens sont des hommes connus pour leur piété et leur intégrité et sont donc « irréprochables ».

C2. Conduite et caractère des diacres (3:8-13).

1. Conduite personnelle

a) « Digne » (3 : 8). Un diacre doit être respectueux, sérieux et non frivole.

b) « Pas de double langage » (3 : 8). Un diacre n’est pas quelqu’un qui exprime une opinion à une personne et une opinion différente sur le même sujet à une autre personne. Au contraire, il est direct dans ce qu'il dit : son « oui » est « oui » et son « non » est « non » (Matt. 5 : 37).

c) « Pas adonné au vin » (3 : 8). Un diacre ne doit pas être contrôlé par le vin. Cela va au-delà de l’interdiction de l’ivresse (Éphésiens 5 : 18). Peut-être que Paul a inclus cette interdiction ici parce qu’une partie de la responsabilité d’un diacre pouvait être la visite à domicile, ce qui aurait pu l’exposer à boire du vin.

d) « Pas avide d'argent » (3 : 8). Peut-être que cette condition est insérée ici parce que les diacres gèrent habituellement l’argent de l’Église. Il s’agit d’un avertissement contre les diacres qui utilisent leur position à des fins financières personnelles. Il fournit également un avertissement indispensable contre la convoitise.

2. Qualifications spirituelle (3 :9-10).

a) Ils doivent garder « le mystère de la foi dans une conscience pure. » (3,9). Les diacres doivent mettre en pratique ce qu’ils croient tiré des Écritures, en appliquant la vérité à leur propre vie. Ils doivent illustrer la cohérence de la foi et de la pratique.

b) « Qu’on les éprouve d’abord. » (3 :10a). Les diacres doivent d’abord avoir prouvé qu’ils sont capables et dignes de cette responsabilité, apparemment en servant effectivement dans cette position à titre d’essai peut-être. Ensuite, « et qu’ils exercent ensuite leur ministère, s’ils sont sans reproche. » (3 : 10b). La pureté morale est à l’ordre du jour pour les diacres tout comme pour les anciens.

3. Mariage et famille.

a) « Les diacres doivent être maris d’une seule femme, » (3 : 12). Là encore, comme pour la qualification des anciens, cette instruction suscite de nombreuses questions quant à sa signification et son application. Aux fins de cet article, l’intérêt de cette qualification de mariage est qu’elle représente la qualification spirituelle de pureté morale et de fidélité conjugale.

b) « Et diriger bien leurs enfants et leurs propres maisons » (3 : 12). De bons gestionnaires à la maison. La manière dont un diacre gère sa maison témoigne de ses capacités de leadership, tout comme celle des anciens.

C’est au-delà de l’envergure de cet article de discuter la question de savoir si les femmes peuvent être diacres de l’Église. Il est suffisant de dire que je ne pense pas que ce passage exclue les femmes du service dans l’Église (c’est d’ailleurs ce que « diacre » signifie, serviteur). Alors que le rôle principal de leadership dans l'église est celui des anciens (surveillants) qui (1) sont responsables de la gestion globale et des soins spirituels de l'église, et (2) sont spécifiquement des hommes. Les diacres, en revanche, peuvent être des hommes ou des femmes qualifiées qui assistent les anciens, comme ce fut évidemment le cas pour Phoebé (Romains 16 : 1) et Priscille (Actes 18 : 1-3, 18 ; Rom. 16 : 3).

C3. Conduite et caractère de l’église elle-même (3 :14-16). Dans cette épître, Paul instruit Timothée sur l'ordre approprié dans l'Église dans notre conduite et notre caractère, qui doivent refléter ce que nous confessons. Ce que nous faisons et ce que nous disons doivent être conforme à la nature de l'Église et à son message. Ce que nous disons et faisons dans l’Église n’est pas une liberté pour tous où chacun peut faire ou dire ce qu’il veut. Non, elle est disciplinée et ordonnée sous la direction du Christ et sous l’autorité de ses dirigeants. Le caractère et la conduite de l’Église sont déterminés par sa mission : faire connaître au monde la vérité sur le Christ. Première observation...

1. Notre conduite est régie par la nature de l’Église : « 14 Je t’écris ces choses…15 mais afin que tu saches, si je tarde, comment il faut se conduire dans la maison de Dieu, qui est l’Eglise du Dieu vivant, la colonne et l’appui de la vérité. » (3 : 14-15a).

Premièrement, la nature de l'Église est qu'elle est la maison de Dieu, le lieu où Dieu demeure avec son peuple. Ce n'est pas un bâtiment, mais une maison, pas une institution, mais une famille, pas une entreprise, mais le peuple de Dieu. C’est la maison de Dieu (cf. Eph. 2 : 18-22). Et la maison de Dieu est régie par une bonne conduite. Vous ne pouvez pas vous comporter comme vous le souhaitez dans la maison de Dieu. Nous devons posséder les qualifications morales, spirituelles et pratiques qui conviennent à la maison de Dieu et qui correspondent à qui Dieu est. La prière publique doit avoir certaines caractéristiques et un certain objectif, et la vérité doctrinale doit être fidèlement enseignée et défendue parce que la nature de l'Église est qu'elle est « la maison de Dieu ».

C’est l’Église « du Dieu vivant ». Non pas un lieu d'adoration d'idoles mortes de bois et de pierre, mais le lieu où Dieu est présent avec son peuple, « l’habitation de Dieu en Esprit. » (Eph. 2 : 22 ; cf. 1 Thess. 1 : 9). -10 ; Actes 14 :15) car « il n'habite pas dans des temples faits de main d'homme » mais parmi son peuple qui est « le temple du Dieu vivant » (Actes 17 :24f. ; 2 Cor. 6 :16).

Lorsque nous nous réunissons en congrégation pour adorer Dieu, nous exprimons de manière pratique et visible la vérité selon laquelle le Dieu vivant est présent et puissant parmi nous (1 Cor. 14 :25) par la façon dont nous prions, les chants et les hymnes que nous chantons, par nos lectures des Écritures, par la prédication de la Parole, par nos services de communion et de baptême, et par notre communion fraternelle. Et nous étendons sa présence parmi nous à travers l'évangélisation et les missions dans toute notre communauté et dans le monde.

Ainsi, parce qu’il vit et est présent parmi nous dans sa maison, nous devons nous conduire selon ses normes car nous sommes sous son contrôle et soumis à son jugement.

Deuxièmement, la nature de la maison de Dieu est qu’elle est « la colonne de la vérité ». Parfois, nous pouvons parler de quelqu’un comme d’un pilier de la société, d’un exemple exceptionnel de ce que devrait être un citoyen. De même, dit Paul, l’Église est la « colonne de la vérité ». Tout comme une colonne soutient, élève et expose ce qui se trouve au-dessus, de même l’Église soutient, élève et expose la vérité de Dieu au monde. Comme un pilier, l’Église élève la vérité de Dieu pour que tous puissent la voir et l’entendre, comme une bannière flottant glorieusement du haut du majestueux pilier de proclamation de l’Église.

Troisièmement, la nature de la maison de Dieu est « l’appui de la vérité ». Tout comme un fondement soutient la structure de tout un édifice pour lui donner stabilité, force et assise solide, ainsi, dit Paul, l’Église est l’appui de la vérité. L’Église est la structure de soutien inébranlable qui soutient la vérité lorsqu’elle est attaquée, qui soutient la vérité lorsqu’elle est contredite par de faux enseignants, et qui fournit le terrain ferme sur lequel repose solidement la vérité.

Ainsi, l’Église est à la fois le pilier et le fondement de la vérité – le pilier au-dessus du sol et le fondement en dessous. En tant que colonne de la vérité, l'Église affiche la vérité d'en haut, depuis les toits, en l'exposant, en l'enseignant et en la faisant connaître ; (1) en prêchant la vérité pour que le monde la voie et l'entende et (2) en évangélisant activement les nations. En tant que fondement de la vérité, l'Église soutient la vérité d'en bas, la pierre angulaire sur laquelle repose la vérité, (1) en suivant, en obéissant et en vivant la vérité (Col. 3 : 12-17) en tant qu'autorité ultime pour la foi et la pratique, (2) en étudiant, en enseignant et en expliquant la vérité (2 Tim. 2 :15), (3) en affirmant et en défendant la vérité (Phil. 2 :16).

En tant que pilier de la vérité, l’Église est la proclamatrice visible, majestueuse, glorieuse, publique et sans honte de la vérité, que le monde observe et entend. En tant que fondement de la vérité, l’Église est le défenseur et le partisan ferme et solide de la vérité, qui ne bouge ni ne change.

C’est la vérité sur laquelle nous nous appuyons et que nous défendons. Cela exige un certain code de conduite, une conduite qui doit correspondre à notre message. Après tout, nous sommes la maison de Dieu – nous portons sa nature et son caractère ; nous sommes sa présence dans le monde. Notre conduite doit être adaptée à la nature de la maison de Dieu, une maison qui élève l'étendard de la vérité comme une colonne glorieuse ; une maison qui soutient la vérité comme une fondation solide.

Ainsi, notre conduite est régie par la nature de l’Église. Remarquons également...

2. Notre confession est régie par le message de l'Église. Le message de l'Église est appelé « la vérité » (3 : 15b). La vérité est notre confession de foi commune, la somme et la substance non négociables de notre croyance chrétienne. La vérité est le fondement sur lequel repose l’Église chrétienne et le pilier que soutient le message chrétien. C’est notre credo – ce que nous confessons dans notre prédication et notre enseignement, nos chants, nos prières, nos témoignages.

La vérité est, dans son essence, la vérité sur Dieu : « En effet, nous le confessons, le mystère de la piété est grand. » (3 :16). La « piété » est la caractéristique première de la vie chrétienne, qui se manifeste dans notre conduite et notre confession. La foi chrétienne est un « mystère », dit Paul, parce que, bien qu’elle ait été révélée dans le passé, ce n’est que maintenant, à notre époque de grâce, qu’elle est devenue une réalité visible, tangible et compréhensible en Christ. Le mystère est que Dieu s'est manifesté en Christ. Jésus-Christ nous a parfaitement et pleinement révélé ce qui était auparavant obscur, à savoir la nature et le caractère de Dieu. En lui nous connaissons Dieu car il est l'image du Dieu invisible, la représentation exacte de l'être de Dieu, il est en effet Dieu. En lui, nous voyons la piété manifestée et en lui nous sommes transformés en ce que Dieu veut que nous soyons.

L’Église est donc définie et formée par sa relation avec Jésus-Christ et sa confession. Alors, que confesse l’Église à propos de Jésus-Christ ? Quel est le message de l’Église au monde ?

(a) L'Église confesse l'incarnation du Christ.

Premièrement, Dieu a été « manifesté en chair » (3 : 16a). Le Christ n'est pas né lors de son incarnation. Il existait déjà sous la forme de Dieu et s'est volontairement vidé de ses droits et prérogatives divins, assumant l'humanité (Phil. 2 :6-8 ; Héb. 2 :14) – c'est-à-dire qu'il est devenu pleinement humain sans abandonner ni compromettre sa pleine divinité. C’est ainsi que Dieu s’est manifesté visiblement à nous. Sinon, Dieu aurait toujours été un mystère pour nous. Notre compréhension de Dieu aurait été à jamais voilée, obscure et limitée à ce que nous voyons de l'évidence de Dieu dans la création et dans nos consciences. Mais grâce à la révélation de Dieu en Christ, nous le connaissons personnellement, intimement et de manière rédemptrice.

Dieu a été « manifesté en la chair ». Il est né d’une vierge par le Saint-Esprit, a revêtu la nature humaine en plus de sa nature divine et a habité parmi nous, s’identifiant à nous dans nos circonstances et notre fragilité humaine. « En conséquence, il a dû être rendu semblable en toutes choses à ses frères, afin qu’il fût un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle dans le service de Dieu, pour faire l’expiation des péchés du peuple ; car, ayant été tenté lui-même dans ce qu’il a souffert, il peut secourir ceux qui sont tentés. » (Héb. 2 : 17-18).

Deuxièmement, il a été « justifié par l’Esprit » (3 : 16b). Si la manifestation du Christ dans la chair parle de son humanité, alors sa justification par l’Esprit parle de sa divinité. Il a été confirmé par l'Esprit (i) lors de son baptême (lorsque l'Esprit l'a oint pour le ministère), (ii) par ses œuvres (lorsqu'il a accompli des miracles par la puissance divine), (iii) lors de sa résurrection (lorsqu'il a été ressuscité de les morts, Rom. 1 :4 ; 8:11). C’était une justification complète de qui il était, l’homme-Dieu parfait et sans péché.

(b) L'Église confesse le témoignage de Christ.

Premièrement, il y a eu le témoignage des anges au sujet du Christ : Christ a été « vu des anges » (3 : 16c). Celui qui a été rendu inférieur aux anges à cause de la souffrance de la mort a été observé par eux. Ils savaient qui il était, ils l'ont observé de près du début à la fin de sa vie et ils lui ont rendu témoignage. Les anges l'ont observé à sa naissance - ils ont témoigné qu'il était Dieu incarné (Matt. 1 :20 ; Luc 1 :36). Les anges ont témoigné qu'il était le Roi éternel (Luc 1 : 32-33). Ils ont témoigné qu'il était le Sauveur promis (Luc 2 : 11 ; Matthieu 1 : 21).

Les anges l'ont observé dans ses tentations (Matt. 4 :11 ; Marc 1 :13 ; Luc 22 :43). Les anges l'ont observé à sa mort et étaient prêts à le délivrer (Matt. 26 :53). Les anges l'ont observé lors de sa résurrection (Matt. 28 :2 ; Luc 24 :4-7). Les anges l'ont observé lors de son ascension (Actes 1 : 10-11). Les anges l'ont observé dans sa glorification (Apocalypse 5 :11).

Deuxièmement, il y avait le témoignage du peuple sur Christ : Christ a été « prêché aux Gentils » (3 :16d). Il n’a pas seulement été vu par les êtres célestes, mais il a également été entendu par les êtres humains. La vérité à son sujet, qui avait été déclarée par Dieu le Père (Matt. 3 : 17) et par les anges, devait être proclamée par ses disciples à toutes les nations (Actes 1 : 8). Et c’est aussi notre message et notre mission. Celui dont on s’est moqué, qui a été flagellé, condamné et crucifié est celui que nous prêchons aux nations.

(c) L'Église confesse la réponse au Christ.

Il y a eu la réponse sur terre : « On a cru à Christ dans le monde » (3 : 16e). Les Juifs (Actes 6 :7) et les Gentils (Actes 13 :48) ont cru en lui.

Il y a eu la réponse au ciel : Il a été « élevé dans la gloire » (3 : 16f). C'était l'achèvement de son ministère terrestre. Il a été exalté à la droite de Dieu, lieu de pouvoir, lieu d'intercession et de défense de son peuple. Les hommes l’ont détesté, l’ont battu, l’ont crucifié, l’ont rejeté et l’ont enterré, mais Dieu l’a ressuscité et l’a élevé « dans la gloire ».

Remarques finales

Voilà donc le caractère et la conduite exigés des anciens, des diacres et de l’Église en général. Que nos églises soient protégées des faux enseignants et des faux bergers (Ézéchiel 34), en adhérant aux normes énoncées ici par Paul pour les dirigeants d'église. Et puissent nos églises remplir fidèlement notre mission d'être des témoins vibrants par notre conduite, notre caractère et notre confession de la vérité sur le Christ, tant au pays qu'à l'étranger, afin que, grâce à notre caractère qui reflète le caractère du Christ dans la piété, à travers notre conduite qui reflète la nature de l'Église en tant que maison de Dieu, et grâce à notre confession qui reflète le message de l'Église en tant que vérité de Dieu, d'autres embrassent la personne du Christ, apprennent à le connaître, l'aiment, le suivent et le servent.

III. Sermon Outlines

Titre : Apprendre de Jésus – Quatre conditions du cœur (Marc 4 : 1-20)

Objet : Votre réponse à l’Évangile

Thème : L’impact que la Parole de Dieu a dans votre vie dépend de l’état de votre cœur.

Point I : Certaines personnes ont un cœur incitatif (4 : 4 et 15)

Point II : Certaines personnes ont un cœur impétueux (4 :5-6 et 16-17)

Point III :) Certaines personnes ont un cœur anxieux (4 : 7 et 18-19

Point IV : Certaines personnes ont un cœur réceptif (4 : 8 et 20)