This is a German translation of the English series: "That You Might Believe: A Study of the Gospel of John", translated by Anne Schulz.

Translated by Anne Schulz

Einführung

Die Beschäftigung mit Leben, Dienst und Person des Jesus Christus stand für die Kirche von Beginn an im Mittelpunkt ihres Denkens. In den vergangenen zwei Jahrhunderten aber veränderte sich die Betrachtungsweise derer, die der Kirche selbst angehören, in ebenso bemerkenswerter Weise wie sich die Forschung derer au?erhalb der Kirche über Jesus und sein Bild in der Kirche änderte. Die Aufklärung brachte der Welt weitreichende Veränderungen, und religiöse Forschung bildete in dieser Hinsicht keine Ausnahme. Alles, sogar Jesus selbst, wurde kritischer Methodik und Forschung unterworfen, und die gegenwärtige Lage der Jesus-Forschung und der Christologie kann auf diesen grundlegenden Umbruch in der Denkweise der Welt zurückverfolgt werden. Die vorliegende Untersuchung behandelt den Zeitraum von der Aufklärung bis heute, und die beiden Wissenschaftler, die dafür den Rahmen bilden, stehen für den Anfangs- und Endpunkt dieses Zeitraums¹. Natürlich ist nichts so einfach wie es auf den ersten Blick erscheint. Hermann Samuel Reimarus dachte nicht in einem Vakuum; neuere Studien weisen auf Trends und Perioden bereits vor der Aufklärung hin, die sein Denken beeinflussten². Er lieh jedoch als Erster einer Anschauung seine Stimme, die sich substanziell von der Tradition und Lehre der siebzehneinhalb Jahrhunderte vor der Veröffentlichung seiner Schriften unterschied, und so wird sein Werk als der Beginn der modernen, kritischen Jesus-Forschung betrachtet. Hierfür wird Reimarus mittlerweile unter heuristischen Gesichtspunkten generell als fruchtbarer und nützlicher Ausgangspunkt akzeptiert. N.T. Wright bildet den Endpunkt, weil er mehr als viele andere Wissenschaftler die Dinge auf eine positive Weise behandelt. Er hat Respekt vor der Geschichte, Hunger auf Theologie und eine solide Methodik. Und zwischen diesen beiden Männern liegt ein Zeitraum, den zu verstehen für alle wichtig ist, die Jesus erforschen und im kommenden Jahrhundert verkünden wollen.

Bevor ich beginne, sind noch zwei Caveats angebracht. Erstens möchte diese Abhandlung einen ?berblick geben, keine detaillierte Analyse. Ich werde die groben Trends aufzeigen, die in dieser Epoche sichtbar werden, ich werde die Hauptakteure benennen, und ich werde eine vorsichtige Bewertung für die zukünftige Richtung der Jesus-Forschung anbieten. All das geschieht eindeutig aus einer Vogelperspektive. Zweitens müssen noch einige Begriffe definiert werden. Technisch gesehen sind ,,geschichtliche Jesus-Forschung" und ,,Christologie" als Forschungsgebiete nicht identisch, obwohl sie ihren Blick auf dieselbe Person richten. Untersuchungen über den historischen Jesus versuchen, eine möglichst genaue Rekonstruktion seines menschlichen Lebens und Wirkens zu erstellen und zu verbreiten, die kritischer Betrachtung standhält; das ist die Praxis der Geschichte. Christologie, auf der anderen Seite, untersucht generell die Bedeutung und Auswirkungen seines Todes und seines göttlichen Lebens (vor seiner menschlichen Existenz wie auch nach seiner Auferstehung), so wie sie von der Kirche jenseits aller geschichtlichen Kategorien als spirituelle und religiöse Bedeutung und Wahrheit dargelegt werden; das ist die Praxis der Theologie. Ein Dilemma hinterlässt uns die zurückliegende Epoche, das auf jeden Fall angesprochen werden muss, wenn man ernsthaft in dieses Gebiet eintauchen will: dieses Dilemma liegt in der Scheidung, die religiöse Studien gegenwärtig zwischen dem historischen Jesus und dem christologischen Jesus treffen, zwischen dem Jesus der Geschichte und dem Jesus des Glaubens. Die Leben-Jesu-Forschung und die Christologie sollten eigentlich stets Hand in Hand gehen; und nur in dem Bemühen, möglichst konzentriert und präzise zu sein, betrachte ich hier nur die eine Seite der Gleichung.

?berblick über die historische Jesus-Forschung: von Reimarus zu Wright

Generell lassen sich innerhalb der Geschichte der Leben-Jesu-Forschung dieser Zeitspanne mehrere Abschnitte unterscheiden. Jede Einordnung in rigide Zeitabschnitte birgt zwar gewisse Gefahren, doch die folgende Einteilung hat sich als durchaus nützlich erwiesen, wenn man die Haupttrends der Forschung und die Denkmuster der Jesus-Forschung im Verlauf der letzten zweihundert Jahre erfassen will. Trotz kleinerer Unterschiede bei der Benennung werden diese abgrenzbaren Zeitabschnitte allgemein anerkannt und in fast jeder Arbeit über diese Epoche benutzt. Ich werde so vorgehen, dass ich für jeden Abschnitt die allgemeine Richtung und die Trends erkläre, sowie auch die Hauptakteure, durch die die jeweilige Periode mit definiert wird. Die gro?en Zeitabschnitte sind die Alte Suche von 1778 bis 1906, eine Interimsperiode ,,Keine Suche" ³ von 1906 bis 1953, die Neue Suche von 1953 bis heute und die Dritte Suche von den frühen 80er Jahren bis heute.

Die Alte Suche (1778-1906)

Die früheste Suche nach dem historischen Jesus, die jetzt allgemein als die Alte Suche [,,the Old Quest", Anm. d. ?.] bezeichnet wird, erhielt ihren Namen nach dem Titel der englischen ?bersetzung von Albert Schweitzers Buch ,,Von Reimarus zu Wrede: eine Geschichte der Leben-Jesu-Forschung", das 1906 veröffentlicht wurde⁴. Die englische ?bersetzung erhielt den Titel ,,The Quest of the Historical Jesus", und dieser wurde später zur Bezeichnung der gesamten entsprechenden Forschungsrichtung⁵. Wenn es während dieser Periode eine grundlegende und weit verbreitete Haltung gab, dann wohl diese: Das wahrhafte, kritische Wissen über den geschichtlichen Ablauf des Lebens Jesu führt einen von dem Glauben fort, den man durch die zeitgenössische Kirche empfangen hatte⁶. Es war die Zeit der Aufklärung: Dogma und Offenbarung wurden nicht mehr als zuverlässige Informationsquellen akzeptiert. Die kritische Geschichtsforschung, die sich ganz auf Quellenstudium und ,,Objektivität" konzentrierte, nahm jetzt bei der Festlegung der Wahrheit den ersten Rang ein. Wissenschaftler dieser Zeit dachten, dass nur kritisch-historisches Arbeiten aufdecken könnte, wer Jesus wirklich war. Dadurch, so glaubten sie, könnten die ungenauen und von subjektiver Interpretation beeinflussten Schichten entfernt werden, die spätere Anhänger über sein Bild gelegt hatten und die in keiner Weise wirklich historisch waren. Diese Forschungsmethode wurde bereits auf anderen Gebieten eingesetzt, und es war nun an der Zeit, sie auch in Bezug auf die Bibel anzuwenden. Die Anwendung dieser Art der Geschichtsforschung auf die Schriften des Evangeliums und ihren zentralen Kern führte zu Aussagen, die weit entfernt von dem waren, was man sonst als die Wahrheit ansah. Eine essenzielle Schlussfolgerung war die, dass der Jesus der Geschichte in keiner Weise identisch oder deckungsgleich mit dem Christus des Glaubens war. Nein, der Jesus der Geschichte war - bestenfalls durch naive Menschen, schlimmstenfalls durch Betrüger - in den Christus des Glaubens umgeformt worden. Mit dieser Entdeckung des wirklichen geschichtlichen Jesus verband die Alte Suche implizit die Erwartung, dass die kirchliche Theologie nun im Lichte der neuen, geschichtswissenschaftlichen Offenbarung geändert und korrigiert werden sollte⁷. Der Glaube an Christus, wie er in der Kirche durch die Zeiten weitergegeben worden war, basierte auf einem mangelhaften Geschichtswissen, und in Anbetracht dessen sollte sich dieser Glaube nun ändern.

Ausgangspunkt dieser historischen Forschung war Hermann Samuel Reimarus, geboren 1694, der bis zu seinem Tod 1768 als Professor für orientalische Sprachen in Hamburg tätig war. Interessanterweise machte er selbst zu Lebzeiten niemals seine Ansichten über das Christentum publik. Erst als Gotthold Ephraim Lessing Fragmente von Reimarus' Arbeiten zwischen 1774 und 1778 posthum veröffentlichte, wurden dessen persönliche Ansichten allgemein bekannt. Das wichtigste dieser Fragmente war das siebente, das 1778 unter dem Titel ,,Von dem Zwecke Jesu und seiner Jünger" veröffentlicht wurde. Dieser Titel wurde wechselnd mit ,,On the Intention of Jesus and His Disciples"⁸ oder mit ,,The Goal of Jesus and His Disciples"⁹ übersetzt. Tatsächlich war es dieses Fragment, das die Suche nach dem historischen Jesus auslöste¹⁰.

In ,,Von dem Zwecke Jesu und seiner Jünger" postulierte Reimarus, dass es einen tiefgreifenden Unterschied zwischen dem gebe, was Jesus wirklich war, und dem, was seine Jünger über ihn verkündeten. Wrights Urteil über Reimarus stellt eine passende Zusammenfassung dar:

Jesus war ein jüdischer Reformer, der mit der Zeit immer fanatischer und politischer wurde und schlie?lich scheiterte. Sein Schrei der Verlassenheit am Kreuz zeigt den Zusammenbruch seiner ?berzeugung an, dass sein Gott eingreifen und ihm helfen werde. Seine Jünger griffen daraufhin auf ein anderes Messias-Bild zurück; sie verkündeten, dass er ,,auferweckt" worden sei, und warteten darauf, dass ihr Gott das Ende der Welt herbeiführen werde. Auch sie waren enttäuscht, doch anstatt vor Verzweiflung aufzuschreien, gründeten sie die frühe katholische Kirche, was für Reimarus so ziemlich ein und dasselbe gewesen sein mag¹¹.

Jesus war ein Revolutionär, der in seinem Bemühen scheiterte, und seine Jünger waren Bauernfänger, die ein Jesus-Bild verbreiteten, von dem sie wussten, dass es nicht zutraf. Reimarus hatte, seiner eigenen Ansicht nach, einen historischen Jesus zutage gefördert, der das Gegenteil von dem Christus des Glaubens darstellte; und er hoffte, dass das der Untergang des Christentums in seiner damaligen Form werden würde¹².

Nachdem sie einmal angefangen hatte, wurde die Suche nach dem historischen Jesus mit gro?em Ernst weiterverfolgt. Der bekannteste Forscher dieser Zeit ist wahrscheinlich David Friedrich Strauss. Er wurde 1808 geboren, hatte anfangs verschiedene Anstellungen als Lehrer inne und wurde 1839 schlie?lich als Professor der Theologie nach Zürich berufen. Da aber konservative Christen gegen ihn opponierten, konnte er seinen Lehrstuhl niemals wirklich einnehmen und lebte anschlie?end bis zu seinem Tod 1874 als freiberuflicher Schriftsteller¹³. Strauss schrieb sein Monumentalwerk ,,Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet"¹⁴ im Alter von 28 Jahren. In diesem Werk lehnte er das ?bernatürliche ebenso ab wie den Rationalismus und bezeichnete den Umgang der Kirche mit den historischen Daten über Christus als mythologisch. Strauss akzeptierte die nackten Eckdaten über Jesu Leben - Ereignisse wie seine Taufe durch Johannes den Täufer, sein Lehren und sein Jüngermachen, wie auch seinen Tod aufgrund der Feindseligkeit der Pharisäer. Diese schmückte jedoch, so meinte er, die frühe Kirche aus und machte dadurch den historischen Jesus auf zweifachem Wege zu etwas, das er eigentlich gar nicht war: Erstens interpretierte die Kirche die Ereignisse in Jesu Leben als die Erfüllung von Prophezeiungen, Glaubensinhalten und Erwartungen des Alten Testaments und etablierte ihn so als den Messias. Zweitens erschuf die Kirche Mythen und Legenden über ihn gemä? seines Rufes als Messias und verbreitete diese mithilfe des Glaubens des gemeinen Volkes. ,,So wurde aus dem historische Jesus durch den frommen, aber irrigen Eifer der Kirche der göttlichen Messias gemacht."¹⁵ Nach Strauss' Ansicht wurde auf diese Weise der historische Jesus unter so dicken Schichten von Mythen begraben, dass es schlie?lich fast unmöglich wurde, eine Biographie seines Lebens zu erstellen.

Auf Strauss folgte ein wahrer Riese des christlichen Glaubens und der wissenschaftlichen Erkenntnis, durch den sowohl das Ende der Alten Suche als auch eine ganz neue Richtung der Leben-Jesu-Forschung markiert werden. Albert Schweitzer war ein wahres Genie aus eigenem Recht. Im Alter von 31 Jahren veröffentlichte er 1906 sein Magnum Opus ,,Von Reimarus zu Wrede: Eine Geschichte der Leben-Jesu-Forschung". Er erwies sich nicht nur als ein einflussreicher Bibelwissenschaftler, sondern zeichnete sich auch auf den Gebieten der Musik und Medizin aus. Dass er die letzten fünfzig Jahre seines Lebens als Missionar und Arzt in Afrika verbrachte, ist wohl bekannt¹⁶. Sein Werk trug auf zweierlei Weise zur Forschung über den historischen Jesus bei: Erstens stellte Schweitzer fest, dass die ursprüngliche Suche keine wirklichen Resultate aufzuweisen habe. Seiner Einschätzung nach spiegelten die liberalen Leben Jesu des neunzehnten Jahrhunderts vielmehr einfach die Leben derer wider, die nach dem historischen Jesus suchten. Zweitens kritisierte er, dass sie die eschatologische Dimension von Jesu Worten und Taten geschmälert oder vernachlässigt hätten, um ihm grö?ere Allgemeingültigkeit zu verleihen. Schweitzer glaubte, dass der Schlüssel zum Verständnis Jesu in der Eschatologie liege. Wenn man Jesus auch nur annähernd sinnvoll verstehen wollte, konnte man ihn nicht losgelöst von dem eschatologischen Kontext betrachten, den er mit dem Judaismus seiner Zeit gemeinsam hatte. Problematisch ist Schweitzers ?berzeugung, dass Jesus eine extreme Form des Apokalyptizismus vertreten habe. An dieser Stelle ist es hilfreich, Wrights Einschätzung zu betrachten:

Er [d.h. Jesus] glaubte der Messias zu sein, während seine Zuschauer dachten, er wäre vielleicht Elias; er war der vertrauensvollen ?berzeugung, dass sein Gott noch im Verlaufe seines Dienstes eingreifen und die Welt zu ihrem Ende bringen werde. Er träumte den unmöglichen Traum vom Königreich, das das Ende der Weltgeschichte herbeibringen würde. Als das nicht geschah und das gro?e Rad der Geschichte sich nicht weiterdrehen wollte, warf er selbst sich darauf. Er wurde dabei zermalmt, doch es gelang ihm dennoch, das Rad zu drehen. So nahm er selbst das Gro?e Leid auf sich, das über Israel und die Welt kommen sollte. Seine Persönlichkeit stellt die Brücke dar zwischen seinem geschichtlichen Leben und dem Christentum: er überragt die Geschichte und ruft die Menschen dazu auf, ihm zu folgen und die Welt zu verändern. Gerade das Scheitern seiner Hoffnungen befreite diese von den Fesseln des Judentums, damit sie in neuer Gestalt zur Hoffnung der Welt würden¹⁷.

Damit brachte Schweitzer die Alte Suche so nachhaltig zum Stillstand, dass sie 50 Jahre lang nicht mehr fortgesetzt wurde; gleichzeitig bereitete er aber die Bühne für die Dritte Suche, die erst 75 Jahre nach seinen Schriften und fünfzehn Jahre nach seinem Tod 1965 begann.

Eine Interimsperiode (1906-1953)

Die Zeitspanne, die unmittelbar auf die Veröffentlichung von Schweitzers entscheidenden Arbeiten folgte, stellte in Bezug auf die Leben-Jesu-Forschung eine Lücke dar und wurde sogar einmal als die Periode ,,Keine Suche" bezeichnet¹⁸. Schweitzer hatte an der Alte Suche so wirkungsvoll wegen ihres Verallgemeinerungsbestrebens und des Fehlens von apokalyptischen Visionen Kritik geübt, dass die wissenschaftlichen Bemühungen um den historischen Jesus zum Stillstand kamen. Historischer Skeptizismus war das herausragende Kennzeichen dieser Periode, als deren Protagonist Rudolf Bultmann angesehen wird. Ein Abriss über ihn und seinen Ansichten reicht daher aus, um diese Periode zu verstehen.

Bultmann lebte von 1884 bis 1976. Im Laufe seines Lebens hatte er verschiedene Lehrstühle an mehreren deutschen Hochschulen inne. Am bekanntesten wurde er wegen seiner Beiträge zur Formkritik, die er ausführlich in seinem Werk ,,Die Geschichte der synoptischen Tradition" darstellte¹⁹. Bultmann bereicherte die Interimszeit zwischen den Suchen, indem er das Interesse für die Geschichte auf die frühe Kirche statt auf das Leben Jesu lenkte. Der Inhalt der Evangelien erhellte für ihn nicht das Leben Jesu, sondern den ,,Sitz im Leben" der Kirche. Jesu Worte waren eigentlich die Worte christlicher Prediger, die in seinem Namen sprachen, und der Christus, den sie predigten, war der Christus des Glaubens, nicht der Jesus der Geschichte. Mit einer solchen Bewertung der neutestamentarischen Dokumente lie? sich kaum etwas über das Leben Jesu selbst aussagen; um darüber Informationen zu gewinnen, gab es im Neuen Testament schlicht kein Material. Trotz dieses Problems in Bezug auf die Geschichte sah Bultmann keinerlei Notwendigkeit dafür, dass sich die Theologie der Kirche auch nur im Geringsten aufgrund irgendwelcher historischer Forschung oder Erkenntnisse ändern sollte. Die Theologie der Kirche war entstanden und war richtig als Reaktion auf Jesus und nicht aufgrund historischer Wahrheit; sie konnte bleiben, wie sie war, und musste sich nicht nach historischen Gesichtspunkten ändern. Jesus stellt das Leben eines jeden, den er berührt, unter einen existenziellen Ruf zur Entscheidung; und die historische Diskrepanz zwischen seinem Leben und dem Glauben macht dieses Existenzielle in Bultmanns Augen nur noch stärker²⁰.

Die Neue Suche (1953 bis zur Gegenwart)

Die Kraft von Bultmanns Denken und Theologie zu überwinden war schwer, aber nicht unmöglich. Das nächste Stadium der ernsthaften Leben-Jesu-Forschung weichte den Bultmannschen Skeptizismus etwas auf, änderte aber nichts Grundlegendes an der weitreichenden Geringschätzung der Evangelien im Hinblick auf ihren geschichtlichen Gehalt. Die Erneuerung der Alten Suche teilt viele Charakteristika mit ihrer Vorgängerin und entwickelt etliche von deren Thesen wesentlich weiter.

Die Neue Suche begann am 23. Oktober 1953, als Ernst Käsemann seine Vorlesung über ,,Das Problem des historischen Jesus" vor einer Versammlung von Bultmanns Studenten hielt. Die Ideale und Methoden der Neuen Suche unterschieden sich in der Tat etwas von Bultmanns Denken. Käsemann kritisierte Bultmanns vollständige Trennung von Geschichte und Glauben und betonte, dass Jesus bis zu einem gewissen Grade in der Geschichte verankert werden musste, wollte man einen Doketismus vermeiden, demzufolge Christus beliebig je nach dem Willen eines Wissenschaftlers gestaltet werden konnte²¹. Dies war ein zutreffender Kritikpunkt, und die Neue Suche tat recht daran, ihn aufzunehmen. In vieler Hinsicht verharrte sie jedoch in der gleichen Schiene wie ihre Vorgängerin. Wie Bultmann verlie?en sich viele Vertreter der Neuen Suche in erster Linie auf die Worte Jesu und ignorierten generell die Ereignisse, die sein Leben umgaben, als gültige Grundlage für eine Erkenntnis des historischen Jesus²².

Die Neue Suche macht ausgiebig Gebrauch von den Mitteln der Kritik, wie z.B. der Quellenkritik und der Formkritik, die, wie Wright feststellt, ,,schon erhebliche Probleme verursacht haben, wo es um eine ehrliche Rekonstruktion der Geschichte ging"²³. Die Neue Suche vertritt generell sehr extreme Ansichten über die Apokalypse und lehnt sie ab - im Gegensatz zu Schweitzer, der sie akzeptierte. Die Neue Suche betrachtet die Schrift generell ähnlich wie Wilhelm Wrede: dass nämlich deren Rahmen und Inhalt zum grö?ten Teil auf die frühe Kirche zurückverfolgt werden könnten und für die Erhebung irgendwelcher historischer Wirklichkeiten keinen Nutzen hätten²⁴.

Die bekannteste Permutation der Neuen Suche stellt das Jesus-Seminar unter der Leitung von Robert Funk dar. Das Jesus-Seminar behauptet von sich, dass es eine ernsthafte, wissenschaftliche Analyse der neutestamentarischen Materialien vornehme, die zum Ziel habe, festzustellen, wer Jesus wirklich war, und die Kirche von den unrichtigen Interpretationen zu befreien, die über die Jahrhunderte vom einen zum nächsten weitergegeben worden seien²⁵. Zahlreiche Wissenschaftler haben sich schon aufrichtig mit dem Jesus-Seminar auseinandergesetzt²⁶, so dass hier nur zwei wichtige Punkte angeführt werden müssen. Erstens: Das Jesus-Seminar steht in einer Reihe mit dem Skeptizismus von Bultmann und von Wrede. Man muss nicht weit suchen, um in den Veröffentlichungen des Seminars Bekundungen gegen eine Historizität der neutestamentarischen Schriften zu finden. Diese Haltung ist so grundsätzlich, dass sie die Beweislast demjenigen zuschiebt, der für die Historizität des Neuen Testaments ist. Das Ergebnis dieses Skeptizismus ist offensichtlich: Die Vertreter des Seminars schätzen nur wenige Aussprüche oder Taten als genau das ein, was Jesus sagte oder tat, und so bleiben ihnen kaum noch Informationen, auf die sie eine Rekonstruktion der Geschichte aufbauen könnten. Zweitens: Das Seminar muss sich den Vorwurf gefallen lassen, dass seine Arbeit über den historischen Jesus darin besteht, den Beweis für Schlussfolgerungen zu ziehen, die schon von vorneherein feststehen. In der Einleitung zu ,,The Five Gospels" [,,Die fünf Evangelien"] stellen die Autoren zahlreiche ,,Grundsätze" vor, die vordergründig als objektive Tatsachen verstanden werden sollen, von denen ihre Untersuchungen geleitet würden²⁷. Etliche dieser Grundsätze sind jedoch alles andere als allgemein anerkannt in der modernen Wissenschaft und spiegeln lediglich die Voreingenommenheit des Seminars wider. Zum Vergleich: Einer der Grundsätze betrifft die Lehren Jesu: ,,Jesu Bilder sind konkret und lebensnah, seine Aussprüche und Gleichnisse gewöhnlich metaphorisch und ohne explizite Anwendung."²⁸ Kaum jemand würde etwas gegen die Richtigkeit dieser Aussage einwenden. Noch auf derselben Seite findet sich jedoch eine Aussage von sehr zweifelhaftem Wert: ,,Jesus beansprucht nicht, der Gesalbte, der Messias zu sein."²⁹ Aus dieser Behauptung einen ,,Grundsatz" zu machen, der die folgende Untersuchung leiten soll, kommt einer A-priori-Annahme gleich, die nur so verstanden werden kann, dass hier die Schlussfolgerung schon gezogen wurde, bevor die Untersuchung überhaupt begonnen hat. Schon eine oberflächliche Betrachtung des aktuellen Stands der Wissenschaft im Hinblick auf Jesu Aussagen und Auffassung von sich selbst zeigt, dass diese Frage keineswegs abschlie?end beantwortet ist und es darüber noch keinen Konsens unter den Wissenschaftlern gibt. Dass sie von ihren eigenen Schlussfolgerungen ausgehen, stellt einen gravierenden Makel an den Untersuchungen des Seminars dar und erweckt Zweifel am Wert seiner Arbeit. Schon aufgrund dieser kurzen Beurteilung ist leicht zu erkennen, wie das Seminar zu seiner Schlussfolgerung kommen muss: Jesus war ein kluger Mann, ein Weiser und ein ganz besonderer Mensch - dies aber nicht auf irgendeine wundersame, apokalyptische oder christologische Weise.

Die Dritte Suche (frühe 1980er Jahre bis heute)

Die Dritte Suche unterscheidet sich von den anderen weniger in Bezug auf den Zeitraum, den sie einnimmt, als in Bezug auf Denkweisen und Methoden. Sie lässt sich nicht ganz einfach definieren, denn sie hat keinen eindeutigen Anfangspunkt, und die Wissenschaftler, die unter diese Rubrik fallen, vertreten bei anderen Themen oft vollkommen unterschiedliche Meinungen. Trotz dieser Vielfalt lassen sich bestimmte gemeinsame Tendenzen erkennen. Erstens sind die Wissenschaftler der Dritten Suche bestrebt, die Geschichte ernst zu nehmen, und stellen Jesus unumwunden und glaubhaft in sein jüdisch-eschatologisches Umfeld. Die Dritte Suche lehnt den historischen Skeptizismus der Neuen Suche ab und vereinigt sich mit Schweitzers zentraler Aussage über das Leben Jesu, doch sie gestaltet diese detaillierter, präziser und genauer dem Judentum zu Jesu Zeit entsprechend³⁰. Zweitens entwickelt sich parallel zu den historischen Arbeiten über die Eschatologie ein neues Forschungsgebiet, das gewöhnlich als Frühe Christologie bezeichnet wird. Die Frühe Christologie wirft ihre Netze weiter aus als die Leben-Jesu-Forschung, denn sie betrachtet auch die theologischen Entwicklungen, die innerhalb der neutestamentarischen Schriften stattfinden. ?hnlich ist sie ihr aber darin, dass sie die Wurzeln christlicher Vorstellungen über den Christus des Glaubens so weit zurück durch die neutestamentarischen Schriften wie geschichtlich möglich zurückzuverfolgen versucht, bis hinein in das Leben und die Erkenntnis Jesu selbst³¹. Es mag etwas vereinfachend formuliert sein, doch man kann sagen, dass die Dritte Suche zwei breite Strömungen umfasst: eine, die eine theologisch genaue historische Forschung verfolgt, und eine, die eine historisch genaue Theologie verfolgt. Beides überlappt sich oft, aber es ergänzt sich auch weitgehend.

Auf der Bühne der Dritten Suche ist N.T. Wright ein wichtiger Akteur und wert der Erwähnung. Zur Zeit ist er Dekan an der Lichfield-Kathedrale in Staffordshire in England, doch er plant, in Kürze seine akademische Laufbahn wiederaufzunehmen³². Wright schrieb zahlreiche populäre Arbeiten, und sein Hauptbeitrag zur wissenschaftlichen Literatur ist ein vielbändiges Werk mit dem Titel ,,Christian Origins and the Question of God" [,,Christliche Ursprünge und die Frage nach Gott"]. Zwei Bände davon wurden bereits veröffentlicht: ,,The New Testament and the People of God" [,,Das Neue Testament und das Volk Gottes"]³³ und ,,Jesus and the Victory of God" [,,Jesus und der Sieg Gottes"]. Wright leistet einen positiven Beitrag zur Jesus-Forschung, indem er die geschichtlichen Fragen klar durchdenkt, die man beantworten muss, wenn man ein genaues Bild von Jesus bekommen will: davon, wer er war, und davon, was er tat. Seiner Ansicht nach sollte das vordringliche Ziel der Wissenschaft darin liegen festzustellen, wie die Geschichte sich ,,von dem pluriformen Judaismus, der in der griechisch-römischen Welt von 10 v.Chr. existierte, zu dem pluriformen Judaismus und Christentum von 110 n.Chr." weiterentwickelte³⁴. Dafür, so schlägt Wright vor, müssen fünf Fragen beantwortet werden: Erstens: Wie passt Jesus in den Judaismus seiner Tage hinein? Zweitens: Was waren seine Ziele? Drittens: Warum starb er? Viertens: Wie entstand die frühe Kirche, und warum hat sie gerade diese Form angenommen? Fünftens: Wie sind die Evangelien geworden, was sie sind? Wright soll hier für sich selbst sprechen dürfen und seine Auffassungen selbst zusammenfassen. Der folgende Auszug steht in einem Kontext über die Glaubhaftigkeit von Jesu Auferstehung.

Die Bedeutung Jesu ändert sich also radikal in Abhängigkeit davon, ob man das Zeugnis der frühen Kirche über seine Auferstehung anerkennt oder ablehnt. Und weiter: auch wenn man dieses Zeugnis anerkennt, kann es radikal unterschiedliche Bedeutung haben, je nachdem, als was man Jesus vor seiner Auferstehung ansieht. Wenn er eine doketistische Figur darstellte, ein göttliches Wesen aus einer möchtegern-orthodoxen Theologie, dann wäre die Auferstehung schlicht eine Bestätigung für die Erlösung, die er offenbart und angeboten hatte. Sie würde beweisen, dass er schlie?lich doch ,Gott' war. ... Wenn er ein Lehrer zeitloser Wahrheiten war, der Verkünder eines zeitlosen Rufes zur Entscheidung oder der Pionier einer neuen Art des In-der-Welt-Seins, dann würde seine Auferstehung wohl das Programm unterstützen, das er zuvor verkündet hatte - obwohl interessanterweise diejenigen, die derartige Jesus-Figuren konstruieren, der Auferstehung keinen Platz in ihrer Konstruktion geben, es sei denn als Metapher für den Aufstieg des christlichen Glaubens. Wenn er aber ein eschatologischer Prophet oder Messias war, der das Reich Gottes ankündigte und starb, um es herbeizubringen, dann wäre die Auferstehung das Zeichen dafür, dass er seine Aufgabe prinzipiell erfolgreich gelöst hatte und dass seine früheren Neudefinitionen des kommenden Reiches bedeuteten, dass auf die, die ihm nachfolgten, noch eine weitere Aufgabe wartete, nämlich das zu vollziehen, was er erreicht hatte. Als guter Jude des ersten Jahrhunderts glaubte Jesus schlie?lich, dass Israel Angelpunkt für den Rest der Welt war: was er für Israel getan hatte, hatte er im Prinzip für die ganze Welt getan. Im Rahmen seiner Zielsetzungen, so wie wir sie hier betrachtet haben, macht es Sinn anzunehmen, dass er seine Anhänger ihrerseits zu Herolden Jesajas, zum Licht für die Welt werden sah³⁵.

Wo besteht jetzt Handlungsbedarf?

Nachdem wir uns einen ?berblick über die Gegebenheiten verschafft haben, ist es auf jeden Fall sinnvoll, die Richtung für künftige Forschungsarbeit zu skizzieren. Wohin sollte die Jesus-Forschung gehen? Was sind die Kernvorstellungen und -gedanken, die man ablehnen, in Erwägung ziehen oder akzeptieren sollte? Ich stelle hier drei Gebiete vor, auf denen Handlungsbedarf besteht, und zwei Mahnungen zur Vorsicht.

Handlungsbedarf

Ein Gro?teil der modernen, kritischen Forschung über den historischen Jesus macht von extrakanonischen Werken Gebrauch und zieht daraus Informationen über die Geschichte. Beispielsweise glaubt das Jesus-Seminar, dass das Thomas-Evangelium eine unabhängige Informationsquelle über Jesus darstellt³⁶, ja, sie datieren es sogar weiter zurück als das Markus-Evangelium³⁷. Ihre Rekonstruktion der Geschichte steht und fällt mit dem Thomas-Evangelium, und dieses stellt wohl auch den Ma?stab für die Bewertung anderer - selbst kanonischer - Werke dar. Ist diese Einschätzung aber gerechtfertigt? Die evangelikale Wissenschaft muss die Frage nach der Datierung extrakanonischer Werke wie des Thomas-Evangeliums und deren Beziehung zu den kanonischen Werken ernsthaft angehen. Vielleicht müssen sich die Wissenschaftler viel Zeit nehmen, um dieses Material zu bearbeiten, in Bezug auf das kanonische Textmaterial zu datieren und seine textlichen Ursprünge zu prüfen. Die Ergebnisse könnten genauso dramatisch ausfallen wie bei J.B. Lightfoot, der die sieben Briefe des Ignatius präzise in die Frühzeit des Christentums datierte, und bei Constantin von Tischendorf, der frühe textliche Beweise für den Text des Neuen Testaments fand, so dass F.C. Baurs hegelianische Rekonstruktion über die Formierung des Christentums hinfällig wurde.

Die seit den 1950er Jahren vorherrschende Methodik der Geschichtsforschung macht Gebrauch von bestimmten Authentizitätskriterien. Das sind verschiedene Regeln, anhand derer entschieden wird, ob irgendetwas historisch korrekt ist oder eher nicht. Beispielsweise gehören dazu die Kriterien der Unähnlichkeit, der Kohärenz, der mehrfachen Bestätigung und der Verlegenheit. Man betrachte die Anwendung dieser Kriterien jedoch einmal im Hinblick auf die Werke der Geschichtsforschung, die von der Dritten Suche vorgelegt wurden. Beispielsweise sagt das Kriterium der Unähnlichkeit aus, dass eine ?berlieferung dann mit höherer Wahrscheinlichkeit echt ist, wenn sie sich vom Judaismus zur Zeit Jesu und von der christlichen Kirche, wie er sie begründete, unterscheidet. Das steht in direktem Gegensatz zu dem Bemühen, Jesus fest im Judaismus seiner Zeit zu verankern und im direkten Zusammenhang mit der Kirche zu sehen, die er begründete. Authentizitätskriterien müssen also ständig überprüft und noch einmal überprüft, verfeinert und revidiert werden. Wir müssen lernen, wie solche Kriterien durch die reale geschichtswissenschaftliche Arbeit beeinflusst werden. Das hei?t nicht, dass wir diese Kriterien leichthin verwerfen dürfen; vielmehr sollten Wissenschaftler sie umso zweckmä?iger gestalten, je besser die Techniken werden, die für die historische Forschung entwickelt werden.

Ein alarmierender Trend wird bei der zusammenfassenden Betrachtung der Leben-Jesu-Forschung dieser Epoche sichtbar: die Forderung, dass die Kirche sich in Anbetracht der ihr präsentierten geschichtlichen Rekonstruktionen ändern müsse. Das war ein eindeutiges Anliegen der Alten Suche und ist auch eines der Neuen. Solche Forderungen gehen allerdings davon aus, dass der historische Jesus, den man gefunden hat, der eigentliche Jesus vor allen anderen sei. Ist aber der historische Jesus tatsächlich gleichwertig zu Jesus in seiner ganzen Fülle? Bei sorgfältiger Betrachtung muss man sagen: nein. Die Diskrepanz zwischen dem historischen Jesus und dem wirklichen Jesus³⁸ stellt zwei Forderungen an uns: Erstens müssen wir uns als Wissenschaftler, die in erster Linie auf die Mittel der Geschichte zurückgreifen, der Begrenztheit und der Einschränkungen eben dieser Geschichte bewusst sein. Das Christentum gründet in der Geschichte, doch das Verständnis des Christentums war nie ein ausschlie?lich geschichtliches Bestreben und wird es auch nie sein. Wir müssen den Platz, den die Geschichte bei der Erforschung Jesu einnimmt, gründlich und, wenn nötig, immer wieder aufs Neue erwägen. Zweitens müssen wir lernen, dem historischen Jesus einen angemessenen Platz innerhalb des christlichen Lebens und Denkens und in der Theologie als Ganzer einzuräumen. Der historische Jesus als eine moderne Rekonstruktion sollte jahrhundertealtes christliches Denken und Handeln nicht verdrängen. Ist das Bemühen um den historischen Jesus überhaupt sinnvoll? Ja, auf jeden Fall; alles, was aus der Tiefe von Person und Werk Christi schöpft, ist es wert, dass man sich damit beschäftigt - doch sollte man das mit angemessenen Methoden und unter angemessenen Perspektiven tun.

Mahnungen zur Vorsicht

Die Mahnungen, die ich anbringen möchte, gehen in die gleiche Richtung. Die Erforschung Jesu, gleich welcher Form und Art, erfordert Demut. Wir sind begrenzte Kreaturen und von seinem Erdenleben durch gro?e geographische, zeitliche und kulturelle Entfernungen getrennt. Wir haben kein umfassendes Wissen über Jesus zur Verfügung. Und wir betreten die Bühne nach Ablauf von zweitausend Jahren der Forschung und Untersuchung und der Betrachtungen über Jesus. Die grö?ten Geister der Geschichte haben ihn gesucht, und wir folgen ihnen auf ihrem Weg. Als Wissenschaftler streben wir bei unserer Arbeit gewöhnlich nach Ehrlichkeit und Integrität; gleicherma?en sollten wir auch nach Demut streben. Diese vermisst man leider schmerzlich bei vielen Wissenschaftlern, die über den historischen Jesus und auf dem Gebiet der Christologie forschen. Sie nehmen an, dass sie den Christus des Glaubens mit modernen kritischen Methoden, mit einigen wissenschaftlichen Veröffentlichungen und ein paar gut platzierten Pressekonferenzen vom Tisch wischen können. Die Hybris solcher Wissenschaft ist verblüffend. Die Fehler derjenigen, die gegenwärtig im Ring stehen, sollten wir nicht wiederholen. Wir sollten keine Angst davor haben, unbequeme Fragen zu stellen und die gegenwärtig vorherrschenden Annahmen infrage zu stellen, doch wir müssen in all unseren Untersuchungen und Behauptungen bescheiden bleiben und niemals davon ausgehen, dass wir nun das endgültige Bild Jesu gezeichnet haben.

Wir müssen nicht nur Bescheidenheit verkörpern, sondern auch eine angemessene Art von Skeptizismus. Der Trend in der Jesus-Forschung ging hin zu einem Skeptizismus, der die geschichtliche Zuverlässigkeit der uns vorliegenden Texte infrage stellte. Statt dessen sollten wir eher skeptisch über unsere eigene Objektivität sein. Zweihundert Jahre der Forschung über den historischen Jesus haben ein verwirrendes Spektrum von unterschiedlichen Bildern hervorgebracht. Viele davon wurden nach dem Bild des jeweiligen Untersuchers geschaffen, und viele sind Reaktion auf die kulturellen Fragestellungen ihrer Zeit. Der Lauf der Zeit hat uns gezeigt, dass diejenigen, die Untersuchungen über den historischen Jesus anstellen, nicht objektiv sind, sondern auf viele ihrer eigenen Fragen reagieren und antworten. Auch wir selbst sind über solche Fallstricke nicht erhaben. Wir sollten daher unsere eigene Voreingenommenheit gründlich erforschen und die Ergebnisse unserer Wissenschaft daraufhin untersuchen, um unzutreffende Schlussfolgerungen ausmerzen zu können.

Schlussfolgerungen

In der evangelikalen Wissenschaft geht die Tendenz dahin, die Beschäftigung mit dem historischen Jesus bei unserer wissenschaftlichen Arbeit zu begrenzen oder sie sogar ganz daraus auszuklammern. Ich bin aufgewachsen mit Reden gegen die Angriffe ,,liberaler Theologen" auf Christus und darüber, wie verbreitet eine solche Haltung doch sei. Leider haben wir dagegen keine positiven Beiträge auf diesem Gebiet in die Waagschale geworfen, sondern uns stattdessen lieber ganz aus der Arena zurückgezogen. Als Evangelikale, die den Herrn lieben, sollten wir uns aber um positives Arbeiten auf diesem Gebiet bemühen. Selbstverständlich wollen wir nicht jede Methode und jede Annahme akzeptieren, doch wir können einen positiven Beitrag leisten und die Strömungen umkehren. In einem kürzlich erschienenen Artikel in Christianity Today [Christentum heute] berichtet Wright über ein Ereignis, das seine Einstellung zu wissenschaftlich begründeter Forschung veränderte und selbst die Richtung beeinflusste, die sein Leben künftig nehmen sollte. John Wenham sprach vor der Christian Union [Christlichen Gesellschaft] in Oxford, und Wright sagt darüber:

In einem dieser Seminare sagte er: Sie sehen also, was wir unbedingt brauchen, sind Menschen, die den Herrn lieben und die die Heilige Schrift lieben und die gleichzeitig den erforderlichen akademischen Hintergrund haben, um Bibelforschung zu betreiben. Er sagte: Es hat keinen Zweck zu warten, bis Menschen ohne diese Liebe im Herzen dummes Zeug über die Bibel schreiben, und dann christliche Wissenschaftler darauf anzusetzen, dieses Zeug zu widerlegen. Wir brauchen Menschen, die da drau?en einen Beitrag leisten und den Kram schon weiter stromaufwärts in die Diskussion einbringen.³⁹

Abschlie?end also die Aufforderung, die Wenham Wright nahelegte: Lassen Sie uns in der Erforschung Jesu entschlossen agieren statt nur zu reagieren. Wir wollen keine Angst davor haben, neue Wege zu beschreiten und Jesus auf neue und ganz andere Art kennenzulernen. Wir tun das nicht für uns selbst; lassen Sie es uns für Ihn tun und zur grö?eren Herrlichkeit Gottes.

¹ Der Zeitraum, der in dieser Arbeit behandelt wird, geht auf einen Vorschlag von Dr. Daniel Wallace, Professor für Neutestamentarische Forschung am Theologischen Seminar in Dallas zurück. Ihm verdanke ich auch die Idee, in Anlehnung an Schweitzers Magnum Opus Reimarus und Wright als Anfangs- und Endpunkte dieser Veröffentlichung zu benutzen.

² N.T. Wright, Jesus and the Victory of God [Jesus und der Sieg Gottes], Bd. 2 von Christian Origins and the Question of God [Christliche Ursprünge und die Frage nach Gott], (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1996), S. 13-16, weist darauf hin, dass die Unfähigkeit der reformatorischen Theologie zu einem adäquaten Umgang mit dem Leben Jesu ein entscheidender Faktor war, der Reimarus die Bühne bereitete. Harvey K. McArthur, The Quest Through the Centuries: The Search for the Historical Jesus [Eine Suche durch die Jahrhunderte: Die Fahndung nach den historischen Jesus] (Philadelphia: Fortress Press, 1966), S. 104, weist auf den Einfluss der englischen Deisten hin, zu denen Reimarus während eines Besuchs in England Kontakt hatte.

³ W. Barnes Tatum, In Quest of Jesus: A Guidebook [Auf der Suche nach Jesus: Ein Leitfaden], (Atlanta: John Knox Press, 1982), S. 71.

⁴ Albert Schweitzer, Von Reimarus zu Wrede: eine Geschichte der Leben-Jesu-Forschung (Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1906).

⁵ Albert Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus: A Critical Study of Its Progress From Reimarus to Wrede (übersetzt von W. Montgomery; London: A. und C. Black, 1910).

⁶ Wright, Jesus and the Victory of God [Jesus und der Sieg Gottes], S. 17. Wright schreibt diese Tendenz spezifisch Reimarus zu, aber ich sehe sie eher als typisch für die Epoche als Ganze an.

⁷ Raymond E. Brown, An Introduction to the New Testament [Einführung in das Neue Testament], (The Anchor Bible Reference Library, Hrsg. David Noel Freedman; New York: Doubleday, 1997), S. 819.

⁸ Charles H. Talbert, Hrsg., Fragments [Fragmente], (übersetzt von Ralph S. Fraser; Philadelphia: Fortress Press, 1970).

⁹ Hermann Samuel Reimarus, The Goal of Jesus and His Disciples (übersetzt von George Wesley Buchanan; Leiden: Brill, 1970).

¹⁰ Tatum, 68. Colin Brown, ,,Quest of Historical Jesus" [,,Suche nach dem historischen Jesus" oder ,,Leben-Jesu-Forschung"], in: Dictionary of Jesus and the Gospels [Wörterbuch Jesus und die Evangelien], (Hrsg. Joel B. Green, Scot McKnight und I. Howard Marshall; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992), S. 326

¹¹ Wright, Jesus and the Victory of God [Jesus und der Sieg Gottes], S. 16-17.

¹² Ibid., S. 16.

¹³ Werner Georg Kümmel, The New Testament: The History of the Investigation of Its Problems (übersetzt von S. McLean Gilmour and Howard C. Kee; Nashville: Abingdon Press, 1972), S. 492.

¹⁴ David Friedrich Strauss, Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet (Tübingen: C. F. Osiander, 1835-1836).

¹⁵ Brown, "Quest of Historical Jesus" ["Suche nach dem historischen Jesus"], S.328.

¹⁶ Kümmel, S. 490.

¹⁷ Wright, Jesus and the Victory of God [Jesus und der Sieg Gottes], S. 19.

¹⁸ Tatum, S. 71.

¹⁹ Rudolf Bultmann, Die Geschichte der synoptischen Tradition, 2. Aufl. (Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments, Bd. 29; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1931). Rudolf Bultmann, History of the Synoptic Tradition (übersetzt von John Marsh; New York: Harper, 1963).

²⁰ Brown, "Quest of Historical Jesus" ["Suche nach dem historischen Jesus"], S. 334.

²¹ Ibid., S. 336.

²² Wright, Jesus and the Victory of God [Jesus und der Sieg Gottes], S. 24.

²³ Ibid.

²⁴ Vgl. Wilhelm Wrede, Das Messiasgeheimnis in den Evangelien: zugleich ein Beitrag zum Verständnis des Markusevangeliums (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1901); William Wrede, The Messianic Secret (Library of Theological Translations, übersetzt von J.C.G. Greig; Cambridge: J. Clarke, 1971). In der Zeit vor Wredes Veröffentlichungen waren die meisten Wissenschaftler der Auffassung, dass das Markusevangelium das erste sei, was geschrieben wurde, und dass der Verfasser darin tatsächlich geschichtliche Informationen aufbewahrt habe. Wrede griff diesen Standpunkt an und behauptete, dass das gesamte Markusevangelium vor dem theologischen Hintergrund des Messiasgeheimnisses geschrieben worden sei: Der Verfasser habe das Messiasgeheimnis konstruiert um zu erklären, warum Jesus erst nach seinem Tode und nicht schon zu Lebzeiten als der Messias erkannt wurde. So machte Wrede die letzte Unterstützung zunichte, die die moderne Wissenschaft noch für ihre Annahme hatte, dass das Neue Testament überhaupt historisch genaue Schriften enthalte.

²⁵ Die bekanntesten Schriften des Seminars sind: Robert W. Funk, Roy W. Hoover und Das Jesus-Seminar, The Five Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus [Die fünf Evangelien: Suche nach den authentischen Worten Jesu], (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1993), und Robert W. Funk und Das Jesus-Seminar, The Acts of Jesus: The Search for the Authentic Deeds of Jesus [Die Handlungen Jesu: Suche nach den authentischen Taten Jesu], (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1998).

²⁶ Z.B. Luke Timothy Johnson, The Real Jesus: The Misguided Quest for the Historical Jesus and the Truth of the Traditional Gospels [Der wirkliche Jesus: Die fehlgeleitete Suche nach dem historischen Jesus und die Wahrheit der traditionellen Evangelien], (San Francisco: Harper Collins, 1996), und Richard B. Hays, The Corrected Jesus [Der korrigierte Jesus], First Things 43 (Mai 1994): 43-48.

²⁷ ,,Das Jesus-Seminar formulierte und akzeptierte ,beweisende Grundsätze', die seine Beurteilung der ?berlieferung durch die Evangelien leiten sollten" (kursive Hervorhebung ergänzt). Funk et al., The Five Gospels [Die fünf Evangelien], S. 16.

²⁸ Ibid., S. 32.

²⁹ Ibid.

³⁰ Wright, Jesus and the Victory of God [Jesus und der Sieg Gottes], S. 83-89.

³¹ Martin Hengel, Studies in Early Christology [Untersuchungen über die Frühe Christologie], (Edinburgh: T&T Clark, 1995), ix.

³² Tim Stafford, N.T. Wright: Making Scholarship a Tool for the Church [N.T.Wright: Wie man die Wissenschaft zu einem Werkzeug für die Kirche macht], Christianity Today 43(2) (8. Februar 1999): 42.

³³ N.T. Wright, The New Testament and the People of God [Das Neue Testament und das Volk Gottes], Bd. 1 aus Christian Origins and the Question of God [Christliche Ursprünge und die Frage nach Gott], (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1992).

³⁴ Wright, Jesus and the Victory of God [Jesus und der Sieg Gottes], S. 90.

³⁵ Ibid., S. 659-660.

³⁶ Funk et al., The Five Gospels [Die fünf Evangelien], S. 16.

³⁷ Ibid., S. 18. Obwohl diese Werke in dem Text nicht ausdrücklich datiert werden, zeigt die Graphik auf S. 18 doch die allgemeinen Beziehungen auf. Das Thomas-Evangelium wird als vollkommen unabhängig von den kanonischen Evangelien gezeigt und (ungefähr) um 50 C.E. eingeordnet. Das Markus-Evangelium wird ebenfalls als unabhängige Quelle dargestellt, aber auf (ungefähr) 70 C.E. datiert. Diese Graphik betont noch einmal die wichtige Stellung, die das Jesus-Seminar dem Thomas-Evangelium einräumt.

³⁸ Damit will ich nicht sagen, dass ein Bild des historischen Jesus notwendigerweise ungenau ist. Ich glaube, dass die Leben-Jesu-Forschung sehr fruchtbare Erkenntnisse darüber bringen kann, wer Jesus für seine Umgebung war und was sein Dienst und seine Mission waren. Vielleicht sollte man besser sagen, dass der historische Jesus "Teilmenge" des wirklichen Jesus in seiner ganzen Fülle ist - aber auch diese Metapher ist eigentlich keine angemessene Beschreibung für die Beziehung zwischen den beiden Konzeptionen.

³⁹ Stafford, N.T. Wright, S. 43.

我的意愿将变得丑陋

我很喜欢参与到孩子们的课外活动中。我非常渴望看到孩子们的学习和成长，并给他们以鼓励，这也是我最喜欢的娱乐。看他们游泳，打曲棍球，骑马，和练习武术，等等。（我有四个孩子所以有很多活动可以参与。）这非常有趣。

有一天，我去儿子的武术课，努力的靠近，并特意的留意当他学习一些防御，踢腿，和其他类型的练习。儿子也同时要求我在这个特殊的日子好好的关注他，因为要学习很多新的动作。黑带的要求是严格的，但更加让我难忘的是儿子在复杂的对抗训练中的表现以及进步。（毫无偏见的父母说的实话！）

现在，当我坐在体育馆的地板上处在狭小的空间中，夹杂着体育馆的嘈杂，这时有一个三四岁的小朋友在向他妈妈祈求着什么。妈妈只说了声，“不”然后扭头去关注她在场上苦练跆拳道的其他孩子。但是很显然“不”是一个错误的回答。同时你能想象吗？他的妈妈再次回答孩子时同样是“不”，但是小朋友这个时候好像已经不在意了。

过了一会，麻烦来了，那个孩子抱着顽强的决心，声音越来越大，因为所有的孩子都知道他们的父母都是装聋。他激烈的为自己渴望的要求辩护，比如，别人都有的玩具。但是这一切都一闪而过，得到的答案还是“不”“你到底怎么回事？听不懂我说的吗？”母亲提醒他儿子，这些玩具并不属于他，而是别人的东西。

小男孩开始自己转圈，大声的喊叫，叫声几乎达到了他的生理极限，哦，这样的小男孩能喊出如此大的声音！他躺倒在地板上，不停的转圈，这是最简单的方式来回绝“不”这个答案。此时，那位母亲已经非常尴尬了。脸上不停的泛红，就像秋天新英格兰树叶。我真想去帮帮她，但恐怕我的介入会使事情变得更加复杂。一些关切的家长们围观着，但是也毫无办法。一些则观望着会发生什么。我们在见证杀戮吗？其他的，一些友好体贴的母亲们则想抛出救援锁，开始她们的救援行动。这些母亲好多了，起码她们明白那位母亲的痛苦。

这个口头上的战争还在继续，这样两人一来一往让人想起了六英尺的大锯伐倒一颗大红杉树的场景。可是，哎，母亲毫无办法。孩子还是不屈不挠，哭喊中夹杂的咳嗽，她们俩该走了，也许要在关门的那一刻才能解决问题。我真希望知道事情的状况，我同样希望再见到那个小男孩。

在门关闭了后，一个男人径直走进我并坐下。他对于那位母亲的行为给予了极其讽刺的评价，并确信如果这件事情发生在自己的儿子身上，情况将完全不一样。但是当他无意中发现，我并没有恭维他的智慧，而是同情那个可怜的女人的时候，立即倒转的话锋，开始了新的话题。无形中我已经要随着他的话题开始远游了。虽然不愿意很粗鲁的打断他，但我那个时刻确实不想再说下去了。我把自己的注意力转向了儿子，并表明我非常关注他的成功。

一会有一阵北风吹动了他的话题，同时我也许应该给予更强劲的动力，结果我们在智慧的世界中环游，但最终我们在政治的岛屿中硬着陆了。一开始，他对我灌输伊拉克战争，为什么有那么多的分歧。好像他有很多对于美国对外政策问题的解决方案。我想知道，政府是否正寻求着帮助。

不论怎样，他总是对于国家表示失望，甚至对于加拿大没有参与也表示失望。我对于他的论述做个简单的结论，在加拿大他们即使基本同意了他的言论。从那时起，我基本走向了疯狂，不住的点头，说实话，也只是装作在听了。我努力去关注儿子，但是他好像比刚才的小朋友表现的更加不能忍受。说实话，如果我能够在他们中间选择….总之，我知道将要怎么处理….

然后，他开始讨论宗教以及所有相关。他对于天主教非常的气氛，对于教皇也非常愤慨，好像一切对于他的宗教只不过是“渴望金钱的机器。”“他们都出自于口袋的书，”他抗议着，“但是他们为我们做了什么？”他很快补充道，然而，至少有人可以给予相反的结论，就是还有着真正的基督徒，他们有着共同的命运，同时有三种人会直接去地狱：（1）政客；（2）当然所有的运动员，（3）律师。（包括那些贫穷的律师！）他们有一点是相同的：他们偷窃，欺骗，从其他人那里获得财富。当我回答他，只列出了其中的三宗罪，他立即和我讲就这些罪已经足够了！

不管我怎么让他知道我真的只想关注我的孩子，他还是非常坚定的让我在他不满的情绪中煎熬。这就像他抓着我的喉咙非要我倾听所有的问题，以及给予看法。这是一种令人窒息的经验，完全没有空气，你是否能理解我的意思。

现在，我想有些人会疑惑了，为什么罗列出震耳欲聋的孩子和令人烦恼的陈年人。恩，这个论点就是：当我们三四十岁的时候，自我为中心的要求是非常丑陋的。单纯来讲！如果我们这样对待别人，就有可能这样对待上帝。

不是我的意愿，但你的必将得到成全

你曾经站在神的面前，不知廉耻的以自己的方式请求过吗？曾经也抓着他的喉咙要求过着自己的生活吗？现在！你又要求他来到你身边做这，做那…？不要误会我。我并不是说那些真正的，衷心的祈祷者。而是一些偶像崇拜的人们。我想讨论的是，“我想得到这个没有什么问题！”

我们所有的人，在某时某刻，可能就在当下，用自己的不洁的手指紧紧的握着孩子，财产，金钱，希望，和期待，然后要求上帝高举我们的日程表，不停的祈求他保佑我们的这些野心。我们所有的人其实都像那个小孩子和成年人：我们的需要总在第一位，可怜了那些在道路上的人，也包括上帝。“这是我们的道路，或者高速公路”

这不是上帝指示并用仁慈召集我们所经历的基督徒生活的类型。他喜欢纯粹的不间断平静的和上帝的关系，他因为所受的苦难而学会了顺从（希伯来书5:8）。而不是转移把自己的心在蔑视和不断的要求中远离神，他会满足那些爱他的人。“在基督早期的肉体时期，即大声恸哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，最后他的虔诚受到了蒙恩”（希伯来书5:7）

这种“虔诚受到了蒙恩”方式在我们的生活中吗？根据圣经，我可以告诉你这就是上帝追求的并希望建立在你生命中的方式，如此以后，天堂对于你们将不再陌生。地狱中充满了人类的意愿，天堂则充满了上帝的意愿。地狱是一个人们可以自由的发挥蔑视的地方，但可以肯定的是，“对于邪恶这里没有平静。”天堂则是使人们随着上帝穿越客西马尼然后会宣布：“不是我的意愿，但是你的必将成全，噢，上帝！”对于虔诚受到蒙恩这件奇怪的事情就是在这件事情得以成全的时候，我们必将成为一个完整的人，没有缺憾。当我们顽固的拒绝，握紧拳头不停的挑衅的时候，我们将变得丑恶，比完全的人会有所缺憾。

让人难以置信的是，基督耶稣在遵循他的父亲，而且早期的教堂也在故事，教导，诗歌，神迹，和歌中已经表达。也许最好的赞美诗就在腓立比书2：5-11：

你们当以基督耶稣的心为心。

他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，

反倒虚己，

取了奴仆的形象，

成为人的样式。

既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，

叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，

无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。

这个早期的赞美诗，在保罗收集它之前就一直在教堂流通，是描述的耶稣基督的遭遇和荣耀。一开始赞美诗的灵魂与你的骨骼共鸣，然后让上帝的意愿穿越你的血管，甚至贯穿你整个生命。

这诗歌可以分为两个孪生的章节，vv. 6-8 和 vv. 9-11分别为痛苦的遭遇和极度兴奋。在2:6-8赞美诗的声音略微半苦半甜意味着基督耶稣的意愿得以成全，和痛苦的遭遇和受到的羞辱。在2:9-11，赞美诗中则充满了喜气洋洋的声音，房间里充满了基督耶稣极度快乐和以后盛行的甜美的音乐。你可以看到这种方式了吧。首先，意愿是顺从着痛苦的经历而来然后上帝的力量给予了我们光荣的激动。

你注意到了一个注解“甚至死在十字架上” v. 8？这也许是保罗自己添加在赞美诗中的部分明显让我们的注意力更聚集在不仅是耶稣意愿死去，这更是表达了他深不可测的虔诚和无所畏惧的忠诚（希伯来书12:2），但是他的意愿承受了十字架的羞辱和玷污。他被一个很普通的罪行处死。而他不体面的死却在客西马尼描绘出了无比伟大的美丽和他的后代深远的顺从。受难地之战的胜利不在山上，而在伊甸园在前夜：“不是我的意愿，但是你的将被成全。”事实上，在伊甸园失落的已经赢回来了，而且已经超越，并依然在伊甸园。

我会想知道，如果我还会看到那个小朋友。可能…我会经常去空手道场也许他也会和他妈妈出现在那里。我同样想知道我是否能看到那个成年人，许多可能，但是有一点是肯定的。上帝在那天以他们来给我借鉴。通过他们上帝指出我把自己的玩具抱得有多么紧，我的所有听说的都将变得多么必要。通过他们上帝让我看到自己的罪和蔑视是如此的丑陋。也许他也将给你们指明些什么…

主啊，感谢你温柔的怜悯和持久的爱。耶稣我感谢你不仅是你用死亡给予我们救赎，也同样感激给予我这样生活的方式。你叫我生活中对你说“是”对自己的意愿说“不”。所以我屈服于你，主。无论怎样，在你的仁慈之下我将要做到。我只是希望使你欢喜。我爱你，主啊，我愿意给予你我的心。感谢在你面前行的所有喜乐！

The argument that modern translations deny the deity of Christ is based on connecting several dots. First, In Isaiah 14:12 in the KJV we read: “How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning! how art thou cut down to the ground, which didst weaken the nations!” Modern translations—except for the NKJV—have something like “day star” or “morning star” instead of “Lucifer” here. KJV advocates claim that Isa 14:12 must be a prophecy about the devil falling from heaven. There is some basis for this interpretation. In Luke 10:18 Jesus tells his disciples, “I saw Satan fall like lightning from heaven.” In Rev 9:1 we read, “I saw a star fallen from heaven to earth, and he was given the key to the shaft of the bottomless pit” (ESV).¹ These New Testament passages seem to be alluding to Isa 14:12, connecting the fall of the one mentioned there with the fall of Satan.

Second, in 2 Peter 1:19 the KJV has: “We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts.” For “day star” in the KJV, modern translations alternate between ‘day star’ and ‘morning star.’ Early Christian interpretation of this verse sees the ‘day star’/‘morning star’ as a reference to Jesus, based in part on an allusion to Num 24:17 (“A star shall rise out of Jacob”).

Third, KJV advocates argue that if the word in Isa 14:12 is translated ‘morning star’ then modern translations are viewing Jesus as Satan because, as they claim, the only ‘morning star’ in the Bible is Jesus. Thus, if ‘Lucifer’ is treated as ‘morning star’ in Isa 14:12, then this is a denial of the deity of Christ.

Fourth, they argue that God is not a God of confusion and therefore the modern translations, since they are confusing readers on the identification of the morning star, must be corrupt.

To be frank, this is a rather convoluted argument that is grasping at straws. An examination of the evidence and logic of this argument will demonstrate it to be very badly misinformed.

In Isa 14:12, The KJV translators did not actually translate the Hebrew word ‏הילל as ‘Lucifer.’ This word occurs only here in the Hebrew Old Testament. Most likely, the KJV translators were not sure what to make of it, and simply duplicated the word used in the Latin Vulgate that translated ‏הילל. In the Vulgate, Isa 14:12 reads as follows:

quomodo cecidisti de caelo lucifer qui mane oriebaris corruisti in terram qui vulnerabas gentes.

Notice the fifth word of the text—lucifer. It is not a proper name but the Latin word for ‘morning star.’ The word lucifer occurs four times in the Vulgate: Isa 14:12, Job 11:17, Job 38:32, and 2 Peter 1:19. In Job 11:17, the KJV renders the Hebrew word ‏בקר as ‘morning’:

et quasi meridianus fulgor consurget tibi ad vesperam et cum te consumptum putaveris orieris ut lucifer

In Job 38:32, the KJV renders the Hebrew word ‏מזרות as Mazzaroth. This is another word that occurs only once in the Hebrew Bible. The KJV translators did not know what it meant, so they simply transliterated the Hebrew into English characters. Even though Jerome, the translator of the Vulgate, knew Hebrew better than the KJV translators did, he was not exactly sure what to make of it either. But he at least tried, rather than simply leave the word untranslated as the KJV translators did. He translated the word as lucifer—or ‘morning star,’ which is very close to the meaning of the Hebrew ‏מזרות:

numquid producis luciferum in tempore suo et vesperum super filios terrae consurgere facis

The word means ‘constellations’ or ‘crowns’ (modern translators are not sure, though ‘constellations’ is usually preferred). The fact that Jerome recognized that at least the ‏מזרות probably referred to stars is far better than the KJV translators did by leaving the word completely untranslated. There is of course no conspiracy on Jerome’s part here; he is simply being faithful to the Hebrew Bible and is translating as accurately as he can.

In 2 Peter 1:19, the KJV renders the Greek word φωσφόρος (phosphoros) as ‘day star.’ Again, the Latin Vulgate has lucifer here:

et habemus firmiorem propheticum sermonem cui bene facitis adtendentes quasi lucernae lucenti in caliginoso loco donec dies inlucescat et lucifer oriatur in cordibus vestris

In other words, lucifer is not a proper name, but is the Latin word for ‘morning star’ or ‘day star.’ The KJV simply reproduced the Latin in Isa 14:12 because they were not sure what ‏הילל meant. The KJV translators knew Latin better than they knew Greek or Hebrew. In places where they were not sure what the Greek or Hebrew meant, they simply translated or reproduced verbatim the Latin text. This has happened scores, if not hundreds, of times.

Since that time, Lucifer has made its way into English Bible interpretation as another name for the devil. If there is a conspiracy to sabotage the deity of Christ by translating the Hebrew word ‏הילל in Isa 14:12 as ‘morning star,’ the same as is done with φωσφόρος in 2 Peter 1:19, then this conspiracy goes back to Jerome at the beginning of the fifth century AD! In reality, he translated the Hebrew word faithfully and the Greek word faithfully. It is the KJV that did not translate the word at all, but rather retained the Latin rendering of Jerome in Isa 14:12 and worse, simply transliterated the Hebrew in Job 38:32.² Jerome cannot be charged with not knowing Hebrew well. He moved to Bethlehem and lived there for 35 years while he worked on the translation. He wanted to learn Hebrew well; making his home for 35 years in the land of the Jews is sufficient proof of that.

But aren’t the references to the individuals in Isa 14:12 and 2 Peter 1:19 as the morning star in modern translations confusing? And thus don’t modern translations undermine the deity of Christ? The reality is that in Isa 14:12 the primary or initial reference of ‘morning star’ is not to the devil but to the Babylonian king. The footnote in the NET Bible here says, “What is the background for the imagery in vv. 12–15? This whole section (vv. 4b–21) is directed to the king of Babylon, who is clearly depicted as a human ruler. Other kings of the earth address him in vv. 9ff., he is called ‘the man’ in v. 16, and, according to vv. 19–20, he possesses a physical body.” At the same time, Isa 14:12–15 seems to go beyond a description of a mortal king. Further, if Jesus in Luke 10:18 and John in Rev 9:1 had this passage in mind, then it is evident that there is a secondary meaning that relates to the devil himself. A double-fulfillment prophecy is thus probably in view.

Here’s the point: if the primary referent is to the Babylonian king (which the great majority of biblical scholars would affirm and as the evidence mentioned in the NET Bible footnote lists), then our understanding of the use of ‘morning star’ in 2 Peter 1:19 makes sense. The morning star literally referred to Venus, but in ancient times it was used metaphorically of earthly kings. The note in the NET Bible at 2 Peter 1:19 is helpful along these lines:

The reference to the morning star constitutes a double entendre. First, the term was normally used to refer to Venus. But the author of course has a metaphorical meaning in mind, as is obvious from the place where the morning star is to rise— “in your hearts.” Most commentators see an allusion to Num 24:17 (“a star shall rise out of Jacob”) in Peter’s words. Early Christian exegesis saw in that passage a prophecy about Christ’s coming. Hence, in this verse Peter tells his audience to heed the OT scriptures which predict the return of Christ, then alludes to one of the passages that does this very thing, all the while running the theme of light on a parallel track. In addition, it may be significant that Peter’s choice of terms here is not the same as is found in the LXX. He has used a Hellenistic word that was sometimes used of emperors and deities, perhaps as a further polemic against the paganism of his day.

In other words, ‘morning star’ or lucifer in the Latin Vulgate literally referred to Venus, but metaphorically would refer to earthly kings, emperors, and pagan deities. Peter thus may have chosen this word to show that the real morning star was Jesus, not Caesar. Isaiah 14:12 thus spoke of the Babylonian king as the morning star and thus predicted his fall. Jesus and John used this text to indicate that Satan would fall. It is only by turning lucifer into a proper name, as has been done by KJV advocates, that misunderstanding of the meaning of these texts could occur. The logic of the KJV position is as follows:

Lucifer is a proper name and refers exclusively to one who is inherently evil, the devil.

Thus, even if translated as ‘morning star’ in Isa 14.12, this still refers exclusively to the devil.

Consequently, for Jesus to be called ‘morning star’ in 2 Peter 1.19 is to call him the devil.

The logic breaks down on the first premise—viz., that the term in Isa 14:12 refers exclusively to one who is evil. Since this is false, the conclusion is also false. To call Jesus ‘morning star’ in 2 Peter 1:19 makes him no more evil than calling Satan ‘god’ (2 Cor 4:4) makes him good. And to argue that since God is not the God of confusion and therefore different words must be used in each verse is to continue to compound the false view of lucifer as a name for the devil.

It is an illegitimate hermeneutic to claim that because the term in one place refers to one person, therefore the same term in another place must be to the same person. There are scores of examples of a term used in the Bible as referring primarily to one thing/person, but having a different thing/person in view if the context demands it. As hinted above, ‘God’ is used primarily of the one true God of the Bible, but there are occasional references in which human beings (John 10:34–35) or Satan (2 Cor 4:4) are called ‘god’—even in the KJV.

Further, if pressed, the argument actually backfires on KJV Only advocates. For example, the name ‘Jesus’ is the Greek form of the Hebrew name Joshua. In the New Testament, there are three references to Joshua. On two of these occasions, the KJV translators translated the name as ‘Jesus.’ But in each instance this rendering is misleading, in the second case badly so.

Acts 7:45 in KJV: “Which also our fathers that came after brought in with Jesus into the possession of the Gentiles, whom God drave out before the face of our fathers, unto the days of David”

Acts 7:45 in the NET: “Our ancestors received possession of it and brought it in with Joshua when they dispossessed the nations that God drove out before our ancestors, until the time of David.”

The context is clearly about Joshua and the Hebrews going into the promised land and conquering the nations there. Why the KJV has ‘Jesus’ here is a mystery to me. Perhaps they were trying to be literal here (by transliterating the Greek word Iesous as ‘Jesus’), but if so why did they not do this in Luke 3:29, where Jesus’ genealogy is enumerated (and Iesous, an ancestor of Jesus, is rendered ‘Jose’)?

Far more troublesome is Heb 4:8.

KJV: “For if Jesus had given them rest, then would he not afterward have spoken of another day.”

NET: “For if Joshua had given them rest, God would not have spoken afterward about another day.”

Again, the context is somewhat clear that Joshua is in view. But to the reader who is not paying careful attention to the context and who does not know that “Jesus” here is really Joshua, he could easily be misled into thinking that Jesus Christ was not able to give his people rest. As such, this could certainly undercut the deity of Christ—especially in light of Heb 4:3 which says, “As I swore in my anger, ‘They will never enter my rest!” (NET). Further, since a proper name is used each time (unlike Isa 14:12 and 2 Peter 1:19), it would be much harder for the average reader to distinguish which Jesus is being talked about. The argument that God is not a God of confusion certainly applies much more to the KJV than to modern translations in this instance.

Does this mean that the KJV is wrong at this place? Technically, no. But in terms of clarity to the average reader, it can be very confusing. At bottom, those who argue that the KJV is the only holy Bible are using flimsy arguments that turn on themselves. And this reveals the real reason why they don’t care for modern translations: it is an issue of emotional attachment. When one examines the evidence with an open mind, many modern translations are seen to be clearer and closer to the original text than the KJV is. The KJV is still an important translation for English-speaking Christians to own and read. It is the single greatest literary monument to the English language ever produced by a committee. Its lyrical quality, cadence, memorable phrases that linger in the mind, and elegance make it a translation that has stood the test of time. Some modern translations rival it on these attributes (especially the ESV, REB, and NET), and they are far more accurate as well. These should be the primary Bibles that English-speaking Christians read, but neither they nor the King James have an exclusive claim to the throne.

¹ The NET here has ‘sky’ for ‘heaven,’ with the following note: “Or ‘from heaven’ (the same Greek word means both ‘heaven’ and ‘sky’).”

² It is important to note that the KJV translators did as good a job as could be expected in the early seventeenth century. Our criticism here is not of the KJV translation but of KJV advocates who have canonized the translation as though it were the only holy Bible.