經文的重要

1. 讀申命記32﹕47。 以色列人在那裡﹖他們正準備做什麼﹖

2. 在申命記32﹕47裡﹐摩西是怎樣提到神的道﹖ 那 ‘生命’ 在這章節裡的真義是什麼﹖和馬太福音4﹕4裡耶穌說的相似嗎﹖ 又怎樣的相似?

3. 申命記32﹕47說﹐神的道是我們的生命﹐ 這和約翰6﹕63裡﹐耶穌說的有何關聯﹖

默想經文

1. 讀約書亞記1﹕1-9。 神叫約書亞準備好做什麼﹖神對這新的領袖做了些什麼的承諾﹖

2. 在約書亞記1﹕8 裡﹐約書亞的責任是什麼﹖一個人該怎樣默想經文﹖

3. 根據約書亞記1﹕8﹐我們默想經文的目地是什麼 (參考 撒母耳記上 15﹕22-23)﹖

4. 如果我們默想經文及遵守神的道﹐神會給我們什麼承諾 (參考 約翰15﹕7-8)﹖

經文的本質和目地

1. 讀提摩太後書3﹕16-17。 保羅是如何說聖經 (換句話說﹐舊約及所有新約的經文) ﹖這是指所有的經文還是只包含我喜歡的經文﹖

2. 根據提摩太後書3﹕16-17﹐這經文在我的生命裡有什麼功能﹖它們是如何的不同卻又彼此相關﹖

3. 申命記29﹕29 及提摩太後書3﹕17裡﹐神給教會經文的目地是什麼﹖這該會如何影響我讀聖經﹖

4. 耶穌在約翰17﹕17裡的禱告和提摩太後書3﹕16-17 有什麼關聯﹖

5. 根據帖撒羅尼迦前書2﹕13﹐ 我們的責任是什麼﹖注意到下一節提到的敵意﹖

6. 根據雅各1﹕22-25﹐真正信的人該是什麼樣﹖你認為雅各為什麼提到神的道是 ‘自由之律法’﹖

7. 羅馬書15﹕4 說寫下經文的另一個原因是什麼﹖當你讀神的道時﹐你有過類似的經歷嗎﹖ 這經文和提摩太後書3﹕16-17有什麼關聯﹖

8. 讀詩篇119。 寫下一些神的道的資格和功能。 這神的道對寫詩篇的人有多重要﹖對做為基督徒﹐口稱知道神﹐愛神的你我該有多重要﹖

9. 讀約翰5﹕39-40。 在這裡神的道最終是在指誰﹖這經文和提摩太後書3﹕16-17及你在這主題裡讀到的其他章節有什麼關聯﹖

深思主題﹕ 這對我生命有何意義﹖

經文閱讀的計劃

你曾計劃過怎樣閱讀經文﹖其實閱讀經文的方式有好幾種. 如果你每天讀-3-4章﹐你一年就可以把一本聖經讀完 (舉例說﹐每天早上讀 30分鐘)。 但是有些人可能覺得這樣要讀的太多﹐ 就選擇讀一段詩篇或是比較小段的經文。這也許是比較好的方式﹐ 大部份的人應該選擇這方式。

其實還有另一個方式﹐這方式適用於對讀經文比較狂熱的人﹐或是教經文的牧師﹐ 那就是﹐讀舊約時﹐有時間可以每星期大篇幅的讀﹐但是讀新約時就得重複的讀。 例如新約的加拉太書﹐就可以一次讀完﹐ 一個月裡每天讀一次﹐ 一個月下來就耳熟能祥﹐ 對整篇加拉太書整體有更充份的了解﹐ 不太容易忘記﹐ 一些不明瞭的經文也自然的會變的清晰﹐同時也能和其他的經文融會貫通。同樣方式可用在所有新約的書。 一些比較長的書及信﹐ 可以分成幾部份來閱讀. 像馬太福音﹐ 就可以分成四部份﹐ 每一部份各包括七章。像啟示錄﹐可以分三部份來閱讀﹐ 第一及第二部份各含七章﹐第三部份含八章。 或分四部份來閱讀﹐第一及第二部份各含五章﹐第三及第四部份各含六章。 每天重複讀同樣的部份﹐連續三十天。 這樣120天之後﹐你會把馬太福音整部讀完。 用這樣的速度﹐一本聖經三年就可以讀完。 這方式最大的不同是﹐ 讀完後你會更了解聖經﹐ 而且可能還會背了﹐ 多好呀﹗

經文背誦

經文﹐可以聽別人引用, 可以念給自己聽﹐也可以背下來。背誦經文的好處是﹐當我們隨時需要隨時可用﹐ 像要深思時﹐ 要傳福音時﹐要和別人辯論經文﹐或鼓勵別人時。 背誦經文需要下工夫﹐ 毅力﹐ 及有計劃的進行。 但是收穫會遠超過投資。 讀者有興趣可以到聖經研讀中心的網址去查看我們的經文背誦程序表。( http://www.bible.org/docs/splife/sm-niv/sm-niv.htm ).

從經文中聽神的聲音

我們讀經文的心態﹐應該像我們站在神面前時的心態一樣﹐ 如以賽亞所說﹐神看顧虛心痛悔﹐因神的話而戰兢的人 (以賽亞書66﹕2b). 在神面前﹐我們應該謙卑﹐敞開心﹐ 願意 接受神的指示﹐教訓﹐責罵及鼓勵。 讓神的道來讀你﹐來告訴你你的需要。請求神﹐從神的道指示你祂的指意﹐ 神一定會告訴你的。

Probe's Michael Gleghorn explains that thinking critically about some of life's most important questions is a way for us to fulfill the biblical mandate to love God with our minds.

A Walk on the Slippery Rocks

For many people in our culture today, Edie Brickell and the New Bohemians got it right: “Philosophy is a walk on the slippery rocks.” But for some in the Christian community, they didn’t go far enough. Philosophy, they say, is far more dangerous than a walk on slippery rocks. It’s an enemy of orthodoxy and a friend of heresy. It’s typically a product of wild, rash, and uncontrolled human speculation. Its doctrines are empty and deceptive. Worse still, they may even come from demons!

Such attitudes are hardly new. The early church father Tertullian famously wrote:

What has Jerusalem to do with Athens, the Church with the Academy, the Christian with the heretic? . . . I have no use for a Stoic or a Platonic . . . Christianity. After Jesus Christ we have no need of speculation, after the Gospel no need of research.¹

Should Christians, then, hate and reject all philosophy? Should we shun it, despise it, and trample it underfoot? Doesn’t the Bible warn us about the dangers of philosophy and urge us to avoid it? In thinking through such questions, it’s important that we be careful. Before we possibly injure ourselves with any violent, knee-jerk reactions, we may first want to settle down a bit and ask ourselves a few questions. First, what exactly is philosophy anyway? What, if anything, does the Bible have to say about it? Might it have any value for the Christian faith? Could it possibly help strengthen or support the ministry of the church? Are there any potential benefits that Christians might gain from studying philosophy? And if so, what are they? These are just a few of the questions that we want to consider.

But let’s begin with that first question: Just what is philosophy anyway? Defining this term can be difficult. It gets tossed around by different people in a variety of ways. But we can get a rough idea of its meaning by observing that it comes from two Greek words: philein, which means “to love,” and sophia, which means “wisdom.” So at one level, philosophy is just the love of wisdom. There’s nothing wrong with that!

But let’s go further. Socrates claimed that the unexamined life was not worth living. And throughout its history, philosophy has gained a reputation for the careful, rational, and critical examination of life’s biggest questions. “Accordingly,” write Christian philosophers J.P. Moreland and William Lane Craig, “philosophy may be defined as the attempt to think rationally and critically about life’s most important questions in order to obtain knowledge and wisdom about them.”² So while philosophy may sometimes be a walk on slippery rocks, it may also be a potentially powerful resource for thinking through some of life’s most important issues.

Beware of Hollow and Deceptive Philosophy

In their recent philosophy textbook, Moreland and Craig make the following statement:

For many years we have each been involved, not just in scholarly work, but in speaking evangelistically on university campuses with groups like . . . Campus Crusade for Christ . . . Again and again, we have seen the practical value of philosophical studies in reaching students for Christ. . . The fact is that there is tremendous interest among unbelieving students in hearing a rational presentation and defense of the gospel, and some will be ready to respond with trust in Christ. To speak frankly, we do not know how one could minister effectively in a public way on our university campuses without training in philosophy.³

This is a strong endorsement of the value of philosophy in doing university evangelism on today’s campuses. But some might be thinking, “What a minute! Doesn’t the Bible warn us about the dangers of philosophy? And aren’t we urged to avoid such dangers?”

In Colossians 2:8 (NIV), the apostle Paul wrote, “See to it that no one takes you captive through hollow and deceptive philosophy, which depends on human tradition and the basic principles of this world rather than on Christ.” What does this verse mean? Is Paul saying that Christians shouldn’t study philosophy? Let’s take a closer look.

First, “the Greek grammar indicates that ‘hollow and deceptive’ go together with ‘philosophy.’”⁴ So Paul is not condemning all philosophy here. Instead, he’s warning the Colossians about being taken captive by a particular “hollow and deceptive” philosophy that was making inroads into their church. Many scholars believe that the philosophy Paul had in mind was a Gnostic-like philosophy that promoted legalism, mysticism, and asceticism.⁵

Second, Paul doesn’t forbid the study of philosophy in this verse. Rather, he warns the Colossian believers not to be taken captive by empty and deceptive human speculation. This distinction is important. One can study philosophy, even “empty and deceptive” philosophy, without being taken captive by it.

What does it mean to be “taken captive”? When men are taken captive in war, they are forced to go where their captors lead them. They may only be permitted to see and hear certain things, or to eat and sleep at certain times. In short, captives are under the control of their captors. This is what Paul is warning the Colossians about. He’s urging them to not let their beliefs and attitudes be controlled by an alien, non-Christian philosophy. He’s not saying that philosophy in general is bad or that it’s wrong to study philosophy as an academic discipline.

But doesn’t Paul also say that God has made foolish the wisdom of the world? And doesn’t this count against the study of philosophy?

Is Worldly Wisdom Worthless?

In 1 Corinthians 1:20 (NIV) the apostle Paul wrote, “Where is the wise man? Where is the scholar? Where is the philosopher of this age? Has not God made foolish the wisdom of the world?” Some Christians think this passage teaches that the study of philosophy and human wisdom is both foolish and a waste of time. But is this correct? Is that really what Paul was saying in this passage? I personally don’t think so.

We must remember that Paul himself had at least some knowledge of both pagan philosophy and literature — and he made much use of reasoning in personal evangelism. In Acts 17 we learn that while Paul was in Athens “he reasoned in the synagogue with the Jews and the God-fearing Greeks, as well as in the marketplace day by day with those who happened to be there” (v. 17; NIV). On one occasion he spent time conversing and disputing with some of the Stoic and Epicurean philosophers (v. 18). Further, when it suited his purposes, Paul could quote freely (and accurately) from the writings of pagan poets. In Acts 17:28 he cites with approval both the Cretan poet Epimenides and the Cilician poet Aratus, using them to make a valid theological point about the nature of God and man to the educated members of the Athenian Areopagus. Thus, we should at least be cautious before asserting that Paul was opposed to all philosophy and human wisdom. He obviously wasn’t.

But if this is so, then in what sense has God made foolish the wisdom of the world? What did Paul mean when he wrote this? The answer, I think, can be found (at least in part) in the very next verse: “For since in the wisdom of God the world through its wisdom did not come to know God, God was well-pleased through the foolishness of the message preached to save those who believe” (1 Cor. 1:21; NASB). In other words, as Craig and Moreland observe, “the gospel of salvation could never have been discovered by philosophy, but had to be revealed by the biblical God who acts in history.”⁶ This clearly indicates the limitations of philosophy and human wisdom. But the fact that these disciplines have very real limitations in no way implies that they are utterly worthless. We need to appreciate something for what it is, recognizing its limitations, but appreciating its value all the same. Philosophy by itself could never have discovered the gospel. But this doesn’t mean that it’s not still a valuable ally in the search for truth and a valuable resource for carefully thinking through some of life’s greatest mysteries.

In the remainder of this article, we’ll explore some of the ways in which philosophy is valuable, both for the individual Christian and for the ministry of the church.

The Value of Philosophy (Part 1)

Moreland and Craig observe that “throughout the history of Christianity, philosophy has played an important role in the life of the church and the spread and defense of the gospel of Christ.”⁷

John Wesley, the famous revivalist and theologian, seemed well-aware of this fact. In 1756 he delivered “An Address to the Clergy”. Among the various qualifications that Wesley thought a good minister should have, one was a basic knowledge of philosophy. He challenged his fellow clergymen with these questions: “Am I a tolerable master of the sciences? Have I gone through the very gate of them, logic? . . . Do I understand metaphysics; if not the . . . subtleties of . . . Aquinas, yet the first rudiments, the general principles, of that useful science?”⁸ It’s interesting to note that Wesley’s passion for preaching and evangelism didn’t cause him to denigrate the importance of basic philosophical knowledge. Indeed, he rather insists on its importance for anyone involved in the teaching and preaching ministries of the church.

But why is philosophy valuable? What practical benefits does it offer those involved in regular Christian service? And how has it contributed to the health and well-being of the church throughout history? Drs. Moreland and Craig list many reasons why philosophy is (and has been) such an important part of a thriving Christian community.⁹

In the first place, philosophy is of tremendous value in the tasks of Christian apologetics and polemics. Whereas the goal of apologetics is to provide a reasoned defense of the truth of Christianity, “polemics is the task of criticizing and refuting alternative views of the world.”¹⁰ Both tasks are important, and both are biblical. The apostle Peter tells us to always be ready “to make a defense” for the hope that we have in Christ (1 Pet. 3:15; NASB). Jude exhorts us to “contend earnestly for the faith which was once for all delivered to the saints” (v. 3; NASB). And Paul says that elders in the church should “be able both to exhort in sound doctrine and to refute those who contradict” (Tit. 1:9; NASB). The proper use of philosophy can be a great help in fulfilling each of these biblical injunctions.

Additionally, philosophy serves as the handmaid of theology by bringing clarity and precision to the formulation of Christian doctrine. “For example, philosophers help to clarify the different attributes of God; they can show that the doctrines of the Trinity and the Incarnation are not contradictory; they can shed light on the nature of human freedom, and so on.”¹¹ In other words, the task of the theologian is made easier with the help of his friends in the philosophy department!

The Value of Philosophy (Part 2)

Let’s consider a few more ways in which philosophy can help strengthen and support both the individual believer and the universal church.

First, careful philosophical reflection is one of the ways in which human beings uniquely express that they are made in the image and likeness of God. As Drs. Craig and Moreland observe, “God . . . is a rational being, and humans are made like him in this respect.”¹² One of the ways in which we can honor God’s commandment to love him with our minds (Matt. 22:37) is to give serious philosophical consideration to what God has revealed about himself in creation, conscience, history, and the Bible. As we reverently reflect on the attributes of God, or His work in creation and redemption, we aren’t merely engaged in a useless academic exercise. On the contrary, we are loving God with our minds—and our hearts are often led to worship and adore the One “who alone is immortal and . . . lives in unapproachable light” (1 Tim. 6:16; NIV).

But philosophy isn’t only of value for the individual believer; it’s also of value for the universal church. Commenting on John Gager’s book, Kingdom and Community: The Social World of Early Christianity, Drs. Moreland and Craig write:

The early church faced intellectual and cultural ridicule from Romans and Greeks. This ridicule threatened internal cohesion within the church and its evangelistic boldness toward unbelievers. Gager argues that it was primarily the presence of philosophers and apologists within the church that enhanced the self-image of the Christian community because these early scholars showed that the Christian community was just as rich intellectually and culturally as was the pagan culture surrounding it.¹³

Christian philosophers and apologists in our own day continue to serve a similar function. By carefully explaining and defending the Christian faith, they help enhance the self-image of the church, increase the confidence and boldness of believers in evangelism, and help keep Christianity a viable option among sincere seekers in the intellectual marketplace of ideas.

Of course, not all philosophy is friendly to Christianity. Indeed, some of it is downright hostile. But this shouldn’t cause Christians to abandon the task and (for some) even calling of philosophy. The church has always needed, and still needs today, talented men and women who can use philosophy to rationally declare and defend the Christian faith to everyone who asks for a reason for the hope that we have in Christ (1 Pet. 3:15). As C.S. Lewis once said, “Good philosophy must exist, if for no other reason, because bad philosophy needs to be answered.”¹⁴ These are just a few of the reasons why we shouldn’t hate philosophy.

1. Tertullian, "The Prescriptions Against the Heretics," trans. S.L. Greenslade, in Early Latin Theology (Vol. V in "The Library of Christian Classics"; Philadelphia: Westminster Press, 1956), 31-32; cited in Hugh T. Kerr, ed., Readings in Christian Thought (Nashville: Abingdon Press, 1989), 39.
2. William Lane Craig and J.P. Moreland, Philosophical Foundations for a Christian Worldview (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2003), 13.
3. Ibid., 4-5.
4. Ibid., 18.
5. Norman Geisler and Thomas Howe, When Critics Ask: A Popular Handbook on Bible Difficulties (Grand Rapids, Michigan: Baker Books, 2000), 487.
6. Craig and Moreland, 19.
7. Ibid., 12.
8. John Wesley, "An Address to the Clergy," delivered February 6, 1756. Reprinted in The Works of John Wesley, 3d ed., 7 vols. (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1996), 6:217-31; cited in Craig and Moreland, 4.
9. See Craig and Moreland, 14-17. I have relied heavily on their observations in this, and the following, section of this article.
10. Ibid., 15.
11. Ibid.
12. Ibid.
13. Ibid., 16.
14. C.S. Lewis, The Weight of Glory (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1949), 50; cited in Craig and Moreland, 17.

© 2005 Probe Ministries

The original version of this article is found at www.probe.org/why-we-shouldnt-hate-philosophy/. Articles and answers on lots of topics at Probe.org.

Spring 2015 Edition

Author: Dr. Roger Pascoe, President,

The Institute for Biblical Preaching

Cambridge, Ontario, Canada

(http://tibp.ca/)

“Strengthening the Church in Biblical Preaching and Leadership”

Part I: Two Essential Foundations For Preaching

The first foundation for a stable and enduring ministry is the preacher’s proper and adequate motivation for ministry. We have studied that topic in the last two editions of this journal. Now we come to the second foundation for preaching…

The Preacher’s Incarnation Of The Message

Not only will your ministry lack stability and perhaps endurance without the four foundational motivations for ministry, but your message will not be believable and powerful if you do not practice the message you preach.

All true preaching is incarnational preaching - i.e. preaching truth that is embodied in and lived out by the preacher. This is foundational to preaching - you cannot detach yourself from the message you preach.

Dr. Martyn Lloyd-Jones believed that preaching involves “communication through personality.” Dr. Stephen Olford writes: “If a message is to be effectively communicated, it must be felt inside and fleshed outside” – i.e. it must be incarnational. [1]

This is what Jesus meant when he said: “He who hears you hears me” (Lk. 10:16). That’s incarnational preaching - the word of God made flesh. We cannot be detached from the truth we declare. We must live in the Word of God and the will of God until we can speak the “testimony of God” (1 Cor. 2:1) authoritatively as those who are absorbed by it and who live in it and by it.

Incarnational preaching has been defined as expressing truth through personality. [2] As ministers of the gospel, the Word of God must become flesh in us, must be lived out in us. We must identify ourselves with the message we proclaim, just as Jesus (the Logos) was so identified with the Father whom he proclaimed: “The Word became flesh” (Jn. 1:14). Jesus fleshed out, embodied the Father - deity in humanity. He exposed the Father to view in bodily form. He identified himself in flesh with the Father. Jesus incarnated the Father, and, by doing so, Jesus explained (exegeted) the Father – i.e. “declared him” (Jn. 1:18) so that we are able to know and, in effect, “see” the Father.

Dr. Olford says: Jesus was “incarnational revelation …(which is) the essence of redemptive preaching. What is not incarnational is not redemptive, and what is not redemptive is not life-transforming.” [3]

Just as Jesus was born to incarnate deity in human form, so we must live out the Word we preach in our lives so that others can see the Word in us – they can “see” what Christ is like and, thus, “know” him.

Incarnational preaching is a divine mystery, just as the incarnation and crucifixion of Christ is “foolishness to those who are perishing” (1 Cor. 1:23). In order for this mystery to become living and tangible, as preachers we must identify ourselves with the message we proclaim.

The apostle Paul describes incarnational preaching in 1 Corinthians 2:1-5. In this passage we learn three characteristics of incarnational preaching.

First, when you preach, your message should be persuasive, not because of your speech or wisdom but because of Christ’s person and work. “And I, brethren, when I came to you, did not come with excellence of speech or of wisdom declaring to you the testimony of God. For I determined not to know anything among you except Jesus Christ and Him crucified” (1-2). Paul is saying that our communication of the gospel does not derive its persuasion from our oratory nor from the cleverness of our human wisdom, but from the nature of who Christ is and what He has done. Our message is influential only when we preach “Christ and Him crucified.” Only the Holy Spirit can persuade people to believe the truth about Christ. Only the gospel can open up people’s understanding and change their attitude so that they are receptive to the truth of God’s Word.

Second, when you preach, your message should be powerful, not because of your person and words but because of the Spirit’s action and work. “I was with you in weakness, in fear, and in much trembling. And my speech and my preaching were not with persuasive words of human wisdom in demonstration of the Spirit and of power” (3-4). Only the Holy Spirit can take truth and marry it to the person. There must be that divine fusion which transmits truth through the minister to the congregation by the Holy Spirit. It’s the Spirit’s action and work that changes people lives and gives them new life, not our personal impressiveness. When the gospel is accurately, clearly, and appropriately preached and people respond positively to it, that is evidence of the Spirit’s power, not our personal impressiveness, ability, or persuasiveness. How this happens is indeed a mystery. This is the mysterious and holy work of the Spirit of God who alone can infuse new life into lost souls.

Third, when you preach, your message should be productive, not because of faith in human wisdom but because of faith in God’s power. “So that your faith should not be in the wisdom of men but in the power of God” (5). When we preach we do not try to impress people with our human intellect or wisdom as though somehow that might persuade people to believe the gospel. We do not want people to have faith in us or our knowledge, but “in the power of God” as told out in the gospel. Only then will our preaching be productive. Only then will our preaching produce fruit for God.

May we never stand up to preach until we can say: “The Word has become flesh in me.”

Part II: Preparing For Preaching

“Resources for Studying the Text”

In order to accurately interpret the Scriptures we must use all the research tools at our disposal. We start with A SINGLE PRIMARY SOURCE. An accurate application of the term “biblical exposition” requires that the message has only a single source - the Bible. You may utilize other sources but only for supporting material (e.g. for clarification, application, illustration, or appeal). The Bible is your primary source of material and the essence of your message. There are many other sources of information, but the Bible is primary – it’s the foundation of our faith.

Many other religions claim to be Christian, but there is only one source that is truly Christian – the Bible. What differentiates the Christian faith from all others is that it only has one source – the Word of God. Therefore, the Scriptures must be the sole, primary source for our preaching.

The term “preacher” means “herald”. A herald is one who announces the unaltered message of the king. Just so, the Bible expositor has the responsibility to preach the unaltered message of our King. Therefore, the biblical text must be the preacher’s primary source.

How can you guard the priority of the biblical text when you are preparing sermons? One way is to review your draft sermon and mark any material that lacks the support of a specific text and make sure that it is only supportive material and not expositional material.

Then, there are MULTIPLE SECONDARY RESOURCES. We have one primary source that forms the essence of our message, but we also have many secondary resources that help our preaching. You can increase your accuracy, effectiveness, and clarity in preaching by using many of the available secondary resources and still remain faithful to your commitment to declare your messages from the single primary source of the Bible.

These secondary, multiple resources are tools in your arsenal that assist you in achieving your primary aim of Bible exposition. These resources include:

1) A Dictionary. Use a dictionary to clarify any words whose meaning you do not understand or know.

2) Concordances. Concordances are cross reference manuals. They cross-reference where a particular word is used throughout the Bible. Most concordances use the English word as it is translated in the Bible, so that you have to use a concordance for your particular translation (e.g. NIV, NKJV).

In addition to cross referencing the English words in the Bible, a concordance like Strong’s also has a cross-reference number assigned to each word of the original language (e.g. Hebrew or Greek) so that you can see all the places in the Bible where that identical original word is used and how it is translated.

You must learn how to use a concordance not merely to look up the meaning of a word but also to see how a word may be translated differently depending on how it is used, or to see how different words are translated the same way but which are not synonyms, or to see how a word is used in context.

3) Lexicons. Lexicons reference words in the original biblical language, give the primary and secondary and tertiary meanings of a word, and reference them to texts. They show variations of meaning based on mood and context. The use of lexicons usually requires ability in the original biblical language.

4) Word Study Books. Word study books are a hybrid concordance-lexicon. They list English words and show you various words in the original language that are translated that way and the associated textual references. They are an excellent tool for those not acquainted with the original biblical languages.

5) Bible Atlas. A Bible atlas associates places with historical events and provides resource material on culture, climate etc.

6) Bible Dictionary / Bible Encyclopaedia. These reference books give short articles on Bible subjects (places, people, customs etc). Bible encyclopaedias also include long articles on various subjects. These resources give you the benefit of scholarly research in condensed form.

7) Bible Commentaries. Before using commentaries, try to uncover the theme and thrust of the passage on your own through your study of the text. Then, select at least four or five good commentaries on the text being studied. As you read these commentaries, do the following:

• Note any exegetical suggestions – e.g. difficult or debatable translation issues, unfamiliar words, phrases, expressions.
• Note any hermeneutical suggestions – e.g. what the author meant and what it means today.
• Note any homiletical suggestions - e.g. to do with the structure of the text and its application to a contemporary audience.
• Note any introductory suggestions – e.g. historical, cultural or textual issues.
• Note any theological suggestions – e.g. difficult or debatable doctrinal issues, complex or debatable topics etc.

Be careful not to get sidetracked with commentaries that deal with matters that have nothing to do with your sermon. Remember, these books are commentaries and a sermon is not a commentary. It is a message from God for his people at this time, which is rooted in the text of his word.

The thrust of your message needs to be determined, if possible, before you consult commentaries, which should be used primarily to clarify interpretive issues. Do not derive your message from commentaries - that is not what they are intended for. They cover a wide range of issues – interpretive, textual, contextual, canonical etc. They are not intended for specific sermons. They can easily lead you down rabbit trails about topics that you appreciate but which are not pertinent to your message.

I recommend that you use commentaries as supporting helps to enrich the message God has given you from your original study of the Scriptural text. Commentaries should be used to: (1) aid your comprehension of the passage; (2) to get a “second opinion” on your interpretation and use of the text (i.e. might safeguard you from saying something stupid or wrong); (3) to wrestle with difficult interpretive passages.

Make sure you always use several commentaries to ensure that you are on safe ground. One commentary might not give you the right interpretation or spell out all the possibilities. The great benefit of commentaries is that they usually contain the results of years of scholarly research, which you will not have time to do for each sermon. Obviously, we want to benefit from that research and should do so.

My caveat is simply that you study the text and discover the message in the text for yourself first. If, however, the text is of such a nature that you cannot fathom what it is about, its sequence and interconnection of thoughts, or what it means, you may need to consult commentaries earlier in the preparation process.

8) Systematic Theology Textbooks. They allow you to study the organized presentation of biblical doctrine by scholars, though each may have a personal doctrinal bias.

9) Bible Software. Bible software is now making some of these traditional secondary sources redundant since many Bible software programs contain much of the information you would otherwise have to consult several sources for. Many of these software programs also include volumes of books that you can gain access to for an additional charge.

10) Christian Websites. Many Christian websites now contain very useful resources for preaching, such as illustrations. One such website is, of course, the one that publishes these Pastors Journals, (https://bible.org/net-pastors-journal).

Conclusions. These ten resource tools will give you sufficient material to aid you in a thorough study of the biblical passage under consideration. In addition to these tools, you should make use of several reliable Bible translations to show you various ways that translators have interpreted the text.

Part III: Leadership – Being A Godly Role Model

“Your Personal Surrender to the Holy Spirit,” Pt. 5

In the last four editions of this Pastors Journal (2014 Spring, Summer, Fall, and 2015 Winter), we have been studying the topic of your personal surrender, as a leader, to the Holy Spirit based on the teaching in Ephesians 5:18-6:20. We have examined the meaning of the Spirit-filled life, the necessity of the Spirit-filled life, the reality of the Spirit-filled life, and we are in the midst of studying the activity of the Spirit-filled life.

One’s surrender to the Spirit-filled life affects all aspects of our daily activity: (1) unity in the church (5:19-21), (2) harmony in the home (5:22-6:4), (3) cooperation in the workplace (6:5-9), and (4) victory in the world (6:10-20).

Spirit-filled harmony in the home involves harmony between husbands and wives and harmony between children and parents. In the last edition we completed the section on Spirit-filled harmony in the home between husbands and wives (Eph. 5:22-33). In this edition we are going to look at Spirit-filled harmony in the home between children and parents (Eph. 6:1-4) and Spirit-filled co-operation in the workplace (Eph. 6:5-9).

Spirit-Filled Harmony In The Home Between Children And Parents (Eph. 6:1-4)

Harmony in the home not only involves the relationship of husbands and wives but also children and parents. In that regard, harmony in the home comes from Spirit-filled children relating to their parents properly.

The proper behaviour of children is to obey their parents. “Children obey your parents in the Lord, for this is right. Honour your father and mother, which is the first commandment with promise: ‘that it may be well with you and you may live long on the earth’” (6:1-3). To obey is to literally put yourself under the words and authority of your parents. This is another aspect of mutual submission (Eph. 5:21) – the voluntary submission of children to parents. Their obedience is governed by being in the Lord - this is Christian discipleship. Children show their reverence for the Lord by submitting to the authority of their parents. Children obey their parents because they are in the Lord and because it is right. It is what God commands and expects.

The proper attitude of children is also to honour their parents. If obedience is a right act or behaviour, then honour is a right attitude. Two important points here come from the 5th commandment:

1. The key to all human relationships is the relationship to your parents – honour your father and mother. Honour them for who they are.

2. This is the first commandment with a promise – that it may be well with you and that you may live long on the earth. Under Jewish law there were rewards for keeping certain laws. The reward for keeping this law was prosperity and length of life. Christians aren’t under law and we certainly have no promises regarding prosperity and length of life. So why is this promise here?

(a) Because it reinforces the significance and importance of the command - i.e. if it was that important in the O.T., it ought to be important to us.

(b) Because honour of your parents does bring with it certain rewards – not material prosperity or length of life, but spiritual prosperity, relational prosperity (harmonious relationships in your family), right attitudes to authority etc.

Second, harmony in the home comes from Spirit-filled fathers raising their children responsibly.

Stated negatively, don't make them angry. “Fathers do not provoke your children to wrath” (6:4a). Don't misuse your power and authority. Don't be like the fathers in the Greco-Roman culture who could sell their children as slaves, or even kill them. Fathers are the most likely to provoke their children to anger, to produce in their children a deep-seated exasperation and resentment that erupts in hostility.

What kind of treatment can produce that kind of response? Favouritism, criticism (which leads to discouragement), expecting them to be adults rather than letting children be children, and physical and verbal harshness.

Stated positively, train them properly. “Bring them up in the discipline and instruction of the Lord (6:4b). It’s a father’s responsibility to discipline his children. Discipline has the sense of what is done to and for a child. Train them to be disciplined, self-controlled, orderly, upright. And when necessary, discipline includes punishment.

It’s a father’s responsibility to instruct his children. This has the sense of what is said to a child – what he or she is taught verbally. This would include verbal correction and instruction - warning them of things that are wrong, without breaking their spirits; counselling them from your own experience, without lording it over them; instructing them, without being burdensome; encouraging them, reproving them, remonstrating with them, without breathing down their necks all the time.

This is the discipline and instruction of the Lord. That’s the spirit in which it is to be done. This is Christian training by instruction and example.

If you don’t have harmony in your home, how can you provide unifying leadership in the church? Your home is a reflection of who you truly are, and if a harmonious, loving, respectful, supportive relationship doesn’t exist there, then you’re disqualified from leadership in the church.

So much, then, for Spirit-filled harmony in the home. Now let’s examine...

Spirit-Filled Co-Operation In The Workplace (Eph. 6:5-9)

In the 1st century the relationship of masters and servants existed in the home as well as the workplace. In fact, it could be argued that the home was the workplace for many servants. Indeed, probably business and commerce were carried on at home. But for us the home and workplace are quite distinct.

We must not be distracted into thinking of slaves / servants like slaves in the southern U.S. in the last century. Many slaves in Greco-Roman culture had good jobs and were well treated. Some slaves were actually professional people like doctors.

For the purposes of this study, I am looking at this passage as a workplace relationship rather than a home relationship. This workplace relationship for a Christian is to be characterized by mutual respect, co-operation, working together, a Spirit-filled attitude of Christian employees to their employers and of Christian employers to their employees.

First, cooperation in the workplace comes from Spirit-filled servants obeying their masters sincerely (6:5-8). “Bondservants, be obedient to your earthly masters” (5a). This is not conditional on receiving fair treatment from your employer. Rather, the Christian employee is to keep on being obedient no matter what (cf. 1 Pet. 2:18).

Christian obedience is shown in your attitude. It’s an attitude of respect – with fear and trembling (5b). This doesn't infer cowering like a scared puppy. This infers honour, esteem, because you acknowledge that the source of their authority is God. It’s an attitude of sincerity – in singleness of heart (5c). You are undivided in your loyalty – no hypocrisy, no ulterior motives, but untarnished integrity. It’s an attitude of Christian service – as you obey Christ (5c). This is the perspective that makes such obedience possible. This is the fundamental motive for Christian obedience.

This attitude can make your testimony very believable and powerful. If your work ethic is different from others (in the way you speak, think, respond), you can have a powerful testimony. But if you always arrive at work late and leave early, do poor quality work, take long lunch breaks etc., then your testimony won’t be believable.

Notice also, Christian obedience is shown in your diligence (6-8). A diligent Christian doesn’t work to impress others - “... not with eye-service as men pleasers” (6a). A diligent Christian is not one who tries to curry the boss’s favour. Doesn't just work hard when the boss is looking. Doesn't do a good job just to make a good impression.

Rather, a diligent Christian works for the Lord: “... as a servant of Christ” (6b). A servant of Christ does “the will of God from the soul” (6c). You’re not just going through the motions of work but you are engrossed in doing the will of God from your innermost being. Doing God’s will is part of your everyday life. God’s will is generated inwardly in your heart and soul and expressed outwardly in your attitude, diligence, wholeheartedness. This is in direct contrast to those who pay lip service but have no inner convictions about how they do their work. A servant of Christ serves with enthusiasm as you would serve the Lord not men (7). The one who does the will of God also does the work of God. Your enthusiasm comes from a new perspective – no longer seeing yourself as a slave of men but of Christ.

Further, a diligent Christian works for God’s reward – “... knowing that anyone doing good will receive the same from the Lord whether he is a slave or free” (8). You work diligently because you know that the Lord, not your boss, is your final judge. It’s this eschatological perspective that makes it all worthwhile – you know that when you do the will of God for the glory of God that God will take note.

Second, cooperation in the workplace comes from Spirit-filled masters respecting their servants impartially (6:9). Christian masters need to demonstrate three principles. The first is: Do to others as you would have them do to you – “Masters, do the same to them” (9a). Treat your employees the way you want them to treat you. The environment of any organization stems from the top. If you want them to show a good attitude toward you, then show it to them. If you want them to be obedient to you, then show a submissive, obedient spirit yourself. If you want them to be conscientious and genuine toward you, then make sure you treat them honestly and uprightly. If you want them to work diligently for you, then you be diligent in providing them with good work conditions and wages. If you want them to work with enthusiasm, then give them something to be enthusiastic about. Don't get a high opinion of yourself because you’re the boss. Do to and for your employees as you expect from them

The second principle is: Don’t misuse your power - “...give up threatening” (9b). Don't use threats to get your own way. Don't use your position of authority unlawfully. Don't provoke them like some fathers do their children.

The third principle is: Remember, you are accountable yourself - “... knowing that your own Master also is in heaven” (9c). You have a master as well – the ultimate Master in heaven. He holds ultimate power. His decision is final. You’re accountable to him. So, in that sense you are a fellow servant of Jesus Christ – the Christian employee and employer are both accountable to the same Master. You aren’t any more important than they are because “there is no favouritism (partiality) with God” (9d). Your heavenly Master isn't influenced by your position, rank, or power. So, don't be deceived into thinking that somehow he will favour you.

Part IV: Sermon Outlines

Jesus’ Dialogue With Mary Magdalene

For the English audio version of these sermons, click on these links: Link 1 - Jn. 20:1-2; Link 2 - Jn. 20:3-10; Link 3 - Jn. 20:11-18

Title: The Shock and Reality of the Resurrection, Part 1,2,3

Point #1: The empty tomb turns observers into believers (1-10)

1. The empty tomb turns observers into followers

(a) At the cross, some were observers (Lk. 23:55-56)

(b) At the empty tomb, some were followers (1-2)

2. The empty tomb turns followers into believers (3-10)

(a) For some, the empty tomb leaves them sceptical (6-7)

(b) For some, the empty tomb inspires them to believe (5, 8-9)

Point #2: The risen Christ turns sorrow into joy (11-18)

1. Ignorance of the resurrection produces sorrow (11-13)

(a) It produces sorrow despite the evidence (11)

(b) It produces sorrow despite the testimony (12-13)

2. Knowledge of the resurrection produces joy (14-18)

(a) It produces joy through recognizing him (14-16)

(b) It produces joy through obedience to him (17-18)

[1] Olford, Anointed Expository Preaching (Broadman & Holman), 233.

[2] Philips Brooks, The Joy of Preaching (Kregel, 1989), 25ff.

[3] Olford, Anointed, 233.

Edition du Printemps 2015

Auteur : Dr Roger Pascoe, Président de

l’Institut pour la Prédication Biblique

Cambridge, Ontario, Canada

(http://tibp.ca/)

Institut Biblique pour le Ministère Pastoral

Renforcer les capacités de l’Eglise dans la prédication biblique et le leadership

Partie I: Deux Fondements Essentiels Pour La Prédication

Le premier fondement pour un ministère stable et durable c’est la motivation pleine et suffisante du prédicateur pour le ministère. Nous avons étudié ce sujet dans les deux derniers numéros de la présente revue. Maintenant, nous arrivons au deuxième fondement de la prédication ...

L'incarnation Du Message Par Le Prédicateur

Non seulement votre ministère manquera de stabilité et d'endurance sans les quatre motivations fondamentales pour le ministère, mais votre message ne sera pas assez crédible et puissant si vous ne mettez pas vous même en pratique le message que vous prêchez.

Toute vraie prédication est une prédication incarnée - c’est à dire la prédication d’une vérité intériorisée et manifestée à l’extérieur par le prédicateur. C’est fondamental à la prédication - vous ne pouvez pas vous détacher du message que vous prêchez.

Le Docteur Martyn Lloyd-Jones était convaincu que la prédication sous-entend « la communication au moyen de la personnalité ». Et le Docteur Stephen Olford d’écrire: « pour qu’un message soit communiqué efficacement, il doit être vécue à l'intérieur et visible à l’extérieur »- c’est à dire qu'il doit être incarné[1].

C’est ce que Jésus voulait signifier lorsqu’il dit: «Celui qui vous écoute m’écoute» (Luc 10:16). C’est cela la prédication incarnée- la Parole de Dieu faite chair. Nous ne pouvons pas être détachés de la vérité que nous proclamons. Nous devons vivre dans la Parole de Dieu et la volonté de Dieu jusqu'à ce que nous puissions annoncer le «témoignage de Dieu » (1 Cor 2:1) avec autorité en tant que personnes qui sont absorbés par elle et qui vivent en elle et par elle.

La prédication incarnée a été définie comme étant le fait d’exprimer la vérité à travers sa personne[2]. En tant que ministres de l'Evangile, la Parole de Dieu doit devenir visible au travers de nous, elle doit être vécue en nous. Nous devons nous identifier avec le message que nous proclamons, tout comme Jésus (le Logos) était intimement assimilé au Père: «la parole a été faite chair» (Jean 1:14.). Jésus a personnifié, incarné le Père – c’était la divinité dans l'humanité. Il a fait connaitre le Père en prenant une forme corporelle. Etant dans la chair il s’est identifié au Père. Jésus a incarné le Père, et, ce faisant, Jésus a fait comprendre qui est le Père (fait l’exégèse du Père) – c’est à dire qu’«il l’a fait connaître» (Jean 1:18.) De sorte que nous sommes en mesure de connaître et, en fait, de «voir» le Père.

Le Docteur Olford parle de Jésus comme étant la «révélation incarnée ... (c’est à dire) l'essence de la prédication rédemptrice. Ce qui n’est pas incarné n’est pas rédempteur, et ce qui n’est pas rédempteur ne peut pas transformer une vie»[3]

Tout comme Jésus est né pour incarner la divinité sous la forme humaine, nous devons aussi vivre la Parole que nous prêchons dans nos vies afin que d'autres puissent percevoir la Parole en nous – qu’ils puissent «voir» à quoi Christ ressemble et, par conséquent, « le connaitre».

La prédication incarnée est un mystère divin, tout comme l'incarnation et la crucifixion du Christ est une « folie pour les païens » (1 Cor1:23). Pour que ce mystère puisse devenir vivant et tangible, nous devons en tant que prédicateurs nous identifier au message que nous proclamons.

L'apôtre Paul décrit la prédication incarnée dans 1 Corinthiens 2:1-5. Dans ce passage, nous apprenons trois caractéristiques de la prédication incarnée.

Premièrement, lorsque vous prêchez, votre message doit être convaincant, pas à cause de votre discours ou de votre sagesse, mais à cause de la personne et l'œuvre du Christ. « Pour moi, frères, lorsque je suis allé chez vous, ce n’est pas avec une supériorité de langage ou de sagesse que je suis allé vous annoncer le témoignage de Dieu. Car je n’ai pas eu la pensée de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié » (v1-2). Paul dit que notre communication de l'Évangile ne tire pas sa persuasion de notre art oratoire, ni de la grandeur de notre sagesse humaine, mais plutôt de la nature de Christ et de ce qu'il a accompli. Notre message n’a de l’influence que lorsque nous prêchons «Christ et Christ crucifié» Seul l'Esprit Saint peut convaincre les gens à accepter la vérité au sujet du Christ. Seul l'Évangile peut ouvrir la compréhension des gens et changer leur attitude de sorte qu'ils soient réceptifs à la vérité de la Parole de Dieu.

Deuxièmement, lorsque vous prêchez, votre message doit être puissant, pas à cause de votre personne ou de vos mots, mais à cause de l'action et l’œuvre de l'Esprit. «Moi-même j’étais auprès de vous dans un état de faiblesse, de crainte, et de grand tremblement ; et ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la sagesse, mais sur une démonstration d’Esprit et de puissance» (3-4). Seul le Saint-Esprit peut prendre la vérité et la faire correspondre au besoin de la personne. Il doit y avoir une fusion divine qui transmet la vérité du ministre à l’assemblée par le Saint-Esprit. C’est l'action et l’œuvre de l'Esprit qui change la vie des gens et leur donne une nouvelle vie, pas nos efforts personnels pour les impressionner. Lorsque l'Evangile est prêché avec exactitude, clarté, et de manière appropriée et que les gens y répondent positivement, c’est la preuve de la puissance de l'Esprit, pas de notre force de persuasion ou notre capacité à impressionner. La manière dont cela se produit est en effet un mystère. C’est l’œuvre mystérieuse et sacrée de l'Esprit de Dieu qui seul peut insuffler une nouvelle vie dans les âmes perdues.

Troisièmement, lorsque vous prêchez, votre message doit être productif, pas à cause de votre confiance en la sagesse humaine, mais à cause de votre foi en la puissance de Dieu. «afin que votre foi fût fondée, non sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu» (5). Quand nous prêchons nous n’essayons pas d'impressionner les gens avec notre intelligence humaine ou la sagesse comme si cela pouvait persuader les gens à croire à l'évangile. Nous ne voulons pas que les gens aient foi en nous ou en nos connaissances, mais en «la puissance de Dieu» telle que décrite dans l'Évangile. C’est alors seulement que notre prédication peut être productive. Seulement alors notre prédication peut produire des fruits pour Dieu.

Puissions-nous ne jamais nous tenir debout pour prêcher tant que nous ne pouvons pas dire: «la parole a été faite chair en moi»

Partie II: Preparation De La Predication

«Les Ressources Pour Etudier Le Texte»

Pour interpréter correctement les Ecritures, nous devons utiliser tous les outils de recherche à notre disposition. Nous commençons par une SOURCE PRIMAIRE UNIQUE. Une application précise de l'expression «exposé biblique» exige que le message n'ait qu'une seule source - la Bible. Vous pouvez utiliser d'autres sources mais seulement comme ressources qui viennent en appui (par exemple pour la clarification, l'application, l’illustration, ou pour lancer l’appel). La Bible est la principale source et de l'essence de votre message. Il existe de nombreuses autres sources d'informations, mais la Bible est la source primaire – elle est le fondement de notre foi.

Beaucoup d'autres religions prétendent être chrétiennes, mais il n'y a qu'une seule source pour tout ce qui est vraiment chrétien : la Bible. Ce qui différencie la foi chrétienne de toutes les autres, c’est qu'il n’a qu’une seule source - la Parole de Dieu. Par conséquent, les Écritures doivent être la seule source primaire de notre prédication.

Le terme «prédicateur» est synonyme de «héraut». Un héraut est celui qui annonce le message non altéré du roi. Justement, l'exégète de la Bible a la responsabilité de prêcher le message non altéré de notre Roi. Par conséquent, le texte biblique doit être la principale source du prédicateur.

Comment garder la primauté du texte biblique au moment où vous préparez sermons? Un bon moyen c’est d'examiner le brouillon de votre prédication et de marquer tout argument qui n’est pas soutenu par un texte spécifique, et faites en sorte que cet argument ne reste qu’un simple argument d'appui et non pas un argument d’exposition.

Puis, il ya des RESSOURCES SECONDAIRES MULTIPLES. Nous avons une source primaire qui constitue l'essence de notre message, mais nous avons aussi beaucoup de ressources secondaires qui aident notre prédication. Vous pouvez augmenter votre précision, votre efficacité et votre clarté dans la prédication en utilisant beaucoup de ressources secondaires disponibles, tout en restant toujours fidèle à votre engagement de proclamer vos messages à partir de la seule source primaire qu’est la Bible.

Ces multiples ressources secondaires sont des outils dans votre arsenal qui vous aident dans la réalisation de votre objectif principal d'exposition de la Bible. Ces ressources sont :

1) Le dictionnaire. Utilisez un dictionnaire pour clarifier tous les mots dont vous ne comprenez pas ou ne connaissez pas le sens.

2) Les concordances. Les concordances sont des manuels de références. Ils indiquent partout où un mot particulier a été utilisé dans la Bible. La plupart des concordances utilise le mot français tel qu'il est traduit dans la Bible ; ce qui fait que vous devez utiliser une concordance faite à partir de votre traduction particulière (par exemple le Louis Segond, Le semeur, etc.).

En plus de référencer les mots français dans la Bible, une concordance comme le Strong a également un certain nombre de références croisées qui sont attribuées à chaque mot de la langue d'origine (par exemple l’hébreu ou le grec) ; de sorte que vous puissiez voir tous les endroits dans la Bible où un mot d'origine identique est utilisé et comment il est traduit.

Vous devez apprendre à utiliser une concordance non seulement pour rechercher le sens d'un mot, mais aussi pour voir comment un mot peut être traduit différemment selon la façon dont il est utilisé, ou pour voir comment les différents mots sont traduits de la même façon sans être des synonymes, ou pour voir comment un mot est utilisé dans son contexte.

3) Les lexiques. Les lexiques référencient dans la langue biblique d'origine, donnent les sens primaires, secondaires et tertiaires d'un mot, et les appliquent au texte. Ils montrent des variations de sens basé sur l'humeur et le contexte. L'utilisation de lexiques nécessite généralement des connaissances dans la langue biblique d'origine.

4) Les livres d’étude du vocabulaire. Les livres d'étude du vocabulaire sont des concordances lexiques hybrides. Ils énumèrent des mots français et vous montrent différents mots dans la langue originale qui sont traduits de cette façon et indiquent les références textuelles qui y sont associées. Ils sont un excellent outil pour ceux qui ne sont pas familiers aux langues bibliques originales.

5) Les atlas bibliques. Un atlas biblique associe des endroits à des événements historiques et fournit des informations sur la culture, le climat, etc.

6) Les dictionnaires bibliques ou encyclopédies bibliques. Ces ouvrages de référence donnent des articles courts sur des sujets bibliques (lieux, personnes, coutumes, etc.). Les encyclopédies bibliques contiennent également de longs articles sur divers sujets. Ces ressources vous permettent de bénéficier des fruits de la recherche scientifique sous une forme condensée.

7) Les commentaires bibliques. Avant d'utiliser les commentaires, essayer de découvrir par vous-même le thème et l’idée maitresse du passage en étudiant personnellement le texte. Ensuite, sélectionnez au moins quatre ou cinq bons commentaires sur le texte. En lisant ces commentaires, procédez comme suit:

• Notez les suggestions exégétiques - par exemple les traductions difficiles ou discutables, les mots, phrases ou expressions inconnus.
• Notez les suggestions herméneutiques - par exemple ce que l'auteur voulait signifier et ce que cela signifie aujourd'hui.
• Notez les suggestions homilétique - par exemple la structure du texte et son application à un public contemporain.
• Notez les suggestions d'introduction - par exemple les questions historiques, culturelles ou textuelles.
• Notez les suggestions théologiques - par exemple les questions doctrinales difficiles ou discutables, les sujets complexes, etc.

Attention à ne pas vous laisser distraire par des commentaires qui traitent de questions qui n’ont rien à voir avec votre sermon. Rappelez-vous, ces livres sont des commentaires ; or un sermon n’est pas un commentaire. C’est un message de la part de Dieu pour son peuple en ce moment précis, lequel message est enraciné dans le texte de sa Parole.

L’idée maitresse de votre message doit être déterminée, si possible, avant de consulter les commentaires. Les commentaires devraient être utilisés principalement pour clarifier les questions d'interprétation. Ne tirez pas votre message des commentaires – ce n’est pas à cela qu'ils sont destinés. Ils couvrent un large éventail de questions – interprétation, textuelle, contextuelle, canon, etc. Ils ne sont pas destinés à des sermons spécifiques. Ils peuvent facilement vous mener vers des sujets que vous aimez, mais qui ne sont pas pertinents pour votre message.

Je recommande que vous utilisiez les commentaires comme des aides pour enrichir le message que Dieu vous a donné lors de votre étude originale du texte biblique. Les commentaires devraient être utilisés pour: (1) aider votre compréhension du passage; (2) avoir une «deuxième opinion» sur votre interprétation du texte (c’est à dire pour vous préserver de dire quelque chose de stupide ou faux); (3) résoudre des passages difficiles à interpréter.

Assurez-vous de toujours utiliser plusieurs commentaires afin de vous assurer que vous êtes en terrain sûr. Un seul commentaire ne peut vous donner toute l’interprétation juste ou donner toutes les possibilités. Le grand avantage de commentaires, c’est qu'ils contiennent généralement les résultats de plusieurs années de recherches scientifiques, des recherches que vous n’aurez pas le temps de faire pour chaque sermon. De toute évidence, nous voulons bien bénéficier du fruit de ces recherches ; c’est légitime de le désirer.

Ma préoccupation c’est simplement que vous étudiez le texte et que vous découvriez le message dans le texte d'abord par vous-même. Si toutefois le texte est d'une complexité telle que vous ne pouvez pas imaginer de quoi il s’agit, ou sa structure, ou l'interconnexion entre les idées exprimées, ou sa signification, etc. alors vous pouvez avoir besoin de consulter les commentaires plus tôt dans le processus de préparation.

8) Les manuels de théologie systématique. Ils vous permettent d'étudier la présentation organisée de la doctrine biblique par les chercheurs, quoique chacun d’eux puisse avoir son parti pris doctrinal.

9) Les logiciels d’étude de la Bible. Les logiciels bibliques sont en train de rendre redondant certaines des ressources traditionnelles puisque ces logiciels contiennent une grande partie de l'information qu’il vous aurait fallu consulter plusieurs sources pour obtenir. Beaucoup de ces logiciels incluent également des livres auxquels vous pouvez accéder à un cout supplémentaire.

10) Les sites internet chrétiens. Beaucoup de sites chrétiens contiennent maintenant des ressources très utiles pour la prédication – par exemple les illustrations. Un de ces sites c’est, bien sûr, celui qui publie la présente Revue Internet des Pasteurs (https://bible.org/net-pastors-journal).

Conclusions. Ces dix outils vous donneront suffisamment de matière pour vous aider dans une étude approfondie des passages bibliques. En plus de ces outils, il vous faudra faire usage de plusieurs traductions fiables de la Bible pour voir diverses manières dont les traducteurs ont rendu le texte.

Partie III: Leadership - Être Un Modele Selon Le Coeur De Dieu

«L’abandon de votre personne à l'Esprit Saint» Pt. 5

Dans les quatre derniers numéros de la présente Revue Internet des Pasteurs (Printemps, Eté, Automne 2014, et Hiver 2015), nous avons étudié le sujet de l’abandon de votre personne, en tant que leader, à l'Esprit Saint sur la base de l'enseignement dans Ephésiens 5:18-6:20. Nous avons examiné le sens de la plénitude de l'Esprit, la nécessité de la plénitude de l'Esprit, la réalité de la plénitude de l'Esprit, et nous développons à présent le point concernant l'activité de la plénitude de l'Esprit.

L’abandon de soi à l'Esprit affecte tous les aspects de notre activité quotidienne: (1) l'unité dans l'église (5:19-21), (2) l'harmonie dans les foyers (5:22-6: 4), (3) la coopération dans le lieu de travail (6:5-9), et (4) la victoire dans le monde (6:10-20).

L’harmonie suscitée par la plénitude de l'Esprit dans le foyer implique l'harmonie entre maris et femmes et l'harmonie entre enfants et parents. Dans la dernière édition, nous avons terminé la section sur l'harmonie suscitée par la plénitude de l'Esprit dans le foyer (Eph 5:22-33). Dans le présent numéro, nous allons nous pencher sur l'harmonie entre enfants et parents suscitée par la plénitude de l'Esprit dans le foyer (Ep 6: 1-4.) et la coopération suscitée par la plénitude de l'Esprit dans le lieu de travail (Ep 6: 5-9.).

L'harmonie Entre Enfants Et Parents Suscitée Par La Plénitude De l'Esprit Dans Le Foyer (Eph 6: 1-4).

L’harmonie dans le foyer implique non seulement la relation entre maris et femmes mais aussi entre enfants et parents. À cet égard, l'harmonie dans le foyer vient du fait que les enfants, sous l’action du Saint Esprit, entretiennent correctement de bonnes relations avec leurs parents.

Le comportement approprié attendu des enfants c’est d'obéir à leurs parents. «Enfants, obéissez à vos parents, selon le Seigneur, car cela est juste. Honore ton père et ta mère c’est le premier commandement avec une promesse, afin que tu sois heureux et que tu vives longtemps sur la terre» (6:1-3). Obéir c’est vous mettre littéralement sous les paroles et l'autorité de vos parents. C’est un autre aspect de la soumission mutuelle (Eph 5:21.) - La soumission volontaire des enfants aux parents. Leur obéissance est motivée par le fait qu’ils sont dans le Seigneur – c’est cela la vie de disciple du Christ. Les enfants montrent leur soumission au Seigneur en se soumettant à l'autorité de leurs parents. Les enfants obéissent à leurs parents parce qu'ils sont dans le Seigneur et parce qu’il sied de le faire. C’est ce que Dieu ordonne et attend.

La bonne attitude des enfants c’est également d’honorer leurs parents. Si l'obéissance est un acte ou un comportement juste, alors l'honneur est une bonne attitude. Deux points importants ici proviennent du 5ème commandement:

1. La clé de toutes les relations humaines c’est la relation avec vos parents - honore ton père et ta mère. Honorez-les pour ce qu'ils sont.

2. C’est le premier commandement comportant une promesse - afin que tu sois heureux et que tu vives longtemps sur la terre. Selon la loi juive, il y avait des récompenses lorsqu’on garde certaines lois. La récompense en gardant cette loi était la prospérité et la longévité. Les chrétiens ne sont pas sous la loi et nous n’avons certainement pas de promesse concernant la prospérité et la longévité. Alors pourquoi cette promesse est ici?

a) Parce qu'il renforce la signification et l'importance du commandement – c'est-à-dire que si c’était si important dans l'Ancien Testament, ca devrait être important pour nous aussi.

b) Parce que l'honneur de vos parents comporte certaines récompenses – non pas la prospérité matérielle ou la longévité, mais la prospérité spirituelle, la prospérité relationnelle (relations harmonieuses dans votre famille), de bonnes attitudes vis-à-vis de l'autorité, etc.

Deuxièmement, l'harmonie dans le foyer vient du fait que des pères remplis de l'Esprit élèvent leurs enfants de manière responsable.

Exprimé à la forme négative, on dirait, ne les mettez pas en colère. «Et vous, pères, n’irritez pas vos enfants» (6:4a). N’abusez pas de votre pouvoir et autorité. Ne soyez pas comme les pères dans la culture gréco-romaine qui pouvait vendre leurs enfants comme esclaves, ou même les tuer. Les pères sont les plus susceptibles de pousser leurs enfants à la colère, à produire chez leurs enfants une exaspération et un profond ressentiment qui éclate sous forme de rébellion.

Quel genre de traitement envers les enfants peut produire ce genre de réaction? Le favoritisme, la critique (qui conduit au découragement), s’attendre à ce qu'ils soient adultes plutôt que de les laisser être des enfants, et l’agression physique et verbale.

Exprimé à la forme affirmative, on dirait, les former correctement. «élevez-les en les corrigeant et en les instruisant selon le Seigneur» (6:4b). C’est la responsabilité d'un père de discipliner ses enfants. La discipline signifie ce qui est fait envers et pour un enfant. Les former à être disciplinés, qu’ils aient la maitrise de soi, qu’ils soient ordonnés, corrects. Et lorsque c’est nécessaire, la discipline comprend la punition.

C’est la responsabilité d'un père d'instruire ses enfants. Cela se rapporte à ce qui est dit à l’enfant - ce qu’on lui enseigne verbalement. Cela comprend la correction et les ordres donnés verbalement - les avertissant des choses qui sont mauvaises sans brutaliser leurs esprits ; les conseillant à partir de votre propre expérience sans les dominer; les instruisant sans être un fardeau; les encourageant, les réprouvant, leur faisant des remontrances, sans les contrarier tout le temps.

C’est cela la discipline et l'instruction du Seigneur. C’est l'esprit dans lequel cela doit se faire. C’est une formation chrétienne par l'instruction et l'exemple.

Si vous n’avez pas l'harmonie dans votre foyer, comment pouvez-vous assurer un leadership unificateur dans l'église? Votre foyer est le reflet de qui vous êtes vraiment, et s’il n’y règne pas des relations affectueuses, respectueuses et de soutien mutuel, alors vous êtes disqualifié du leadership dans l'église.

Voici ce qu’on pouvait dire de l'harmonie suscitée par la plénitude de l'Esprit dans le foyer. Examinons maintenant ...

La Coopération Suscitée Par La Plénitude De l’Esprit Dans Le Lieu De Travail (Eph 6: 5-9.)

Au 1er siècle la relation entre maîtres et serviteurs existait dans la maison ainsi que dans le lieu de travail. En fait, on pourrait faire valoir que la maison était le lieu de travail pour de nombreux serviteurs. En effet, le travail et le commerce étaient probablement réalisés dans les domiciles. Mais pour nous la maison et le lieu de travail sont tout à fait distincts.

Nous ne devons pas être distraits par l’idée de prendre des esclaves à l’image des esclaves dans le sud des États-Unis au cours du siècle dernier. Beaucoup d'esclaves dans la culture gréco-romaine avaient de bons emplois et étaient bien traités. Certains esclaves étaient en fait des professionnels comme par exemple des médecins.

Pour les fins de cette étude, je regarde ce passage du point de vue de la relation de travail plutôt que la relation dans un domicile. Cette relation de travail pour un chrétien doit être caractérisée par le respect mutuel, la coopération, travaillant ensemble, une attitude spirituelle des employés chrétiens vis-à-vis de leurs employeurs et des employeurs chrétiens vis-à-vis de leurs employés.

Premièrement, la coopération dans le lieu de travail vient de serviteurs remplis de l'Esprit obéissant à leurs maîtres sincèrement (6: 5-8). «Serviteurs, obéissez à vos maîtres selon la chair Serviteurs, obéissez à vos maîtres selon la chair» (5a). Cela n’est pas conditionné par le fait qu’ils reçoivent un traitement juste de la part de leur employeur. Au contraire, l'employé chrétien doit continuer à être obéissant quelque soit la situation (1Pierre 2:18).

L’obéissance chrétienne est manifestée dans votre attitude. C’est une attitude de respect - avec crainte et tremblement (5b). Cela ne veut pas dire de se recroqueviller comme un chiot apeuré. Cela sous entend l'honneur et l'estime, parce que vous reconnaissez que la source de leur autorité c’est Dieu. C’est une attitude de sincérité – de simplicité de cœur (5c). Vous êtes sans partage dans votre fidélité - ni hypocrisie, sans arrière-pensées, mais une intégrité sans faille. C’est une attitude de service chrétien - comme vous obéissez Christ (5c). C’est la perspective qui rend cette obéissance possible. C’est la motivation fondamentale de l'obéissance chrétienne.

Cette attitude peut rendre votre témoignage très crédible et puissant. Si votre éthique de travail est différente des autres (dans la façon dont vous parlez, pensez, réagissez, …), vous aurez un témoignage puissant. Mais si vous arrivez toujours au travail en retard et partez tôt, faisant un travail de mauvaise qualité, prenant de longues pauses, etc., alors votre témoignage ne sera pas crédible.

Notez également que l’obéissance chrétienne est manifestée dans votre diligence (6-8). Un chrétien diligent ne travaille pas pour impressionner les autres - «...non pas seulement sous leurs yeux, comme pour plaire aux hommes» (6a). Un chrétien diligent n’est pas quelqu’un qui essaie de gagner la faveur du patron. Ne travaillez pas dur seulement quand le patron regarde. Ne faites pas du bon travail juste pour faire une bonne impression.

Mais plutôt, un chrétien diligent travaille pour le Seigneur: «...mais comme des serviteurs de Christ» (6b). Un serviteur du Christ fait «de bon cœur la volonté de Dieu.» (6c). Vous n'êtes pas juste en train de travailler, mais vous êtes absorbé à faire la volonté de Dieu de tout votre cœur. Faire la volonté de Dieu fait partie de votre vie quotidienne. La volonté de Dieu est générée intérieurement dans votre cœur et est exprimée à l'extérieur dans votre attitude, votre diligence, votre engagement total. C’est ce qui contraste avec ceux qui servent du bout des lèvres sans convictions intimes sur la façon dont ils font leur travail. Un serviteur du Christ sert avec enthousiasme comme servant le Seigneur et non des hommes (7). Celui qui fait la volonté de Dieu fait aussi l’œuvre de Dieu. Votre enthousiasme provient d'une nouvelle perspective – vous ne vous voyez pas comme un esclave des hommes, mais comme celui du Christ.

En outre, un chrétien diligent travaille en vue de la récompense de Dieu - «...sachant que chacun, soit esclave, soit libre, recevra du Seigneur selon ce qu’il aura fait de bien.» (8). Vous travaillez avec diligence parce que vous savez que le Seigneur, et non votre patron, est votre juge final. C’est cette perspective eschatologique qui fait toute la différence - vous savez que lorsque vous faites la volonté de Dieu pour la gloire de Dieu, Dieu prend note.

Deuxièmement, la coopération dans le lieu de travail vient du fait que des maîtres remplis de l'Esprit respectent leurs serviteurs de façon impartiale (6: 9). Les maîtres chrétiens doivent démontrer trois principes.

Le premier principe c’est: Faites aux autres ce que vous voudriez qu'ils fassent pour vous - «Et vous, maîtres, agissez de même à leur égard» (9a). Traitez vos employés de la manière dont vous voulez qu'ils vous traitent. L’atmosphère dans une organisation provient du sommet. Si vous voulez qu'ils montrent une bonne attitude envers vous, alors montrez le leur. Si vous voulez qu'ils soient obéissants à vous, alors manifestez vous-même un esprit de soumission et d’obéissance. Si vous voulez qu'ils soient consciencieux et loyaux envers vous, alors assurez-vous que vous les traitez avec honnêteté et droiture. Si vous voulez qu'ils travaillent avec diligence pour vous, alors soyez diligents à leur offrir de bonnes conditions de travail et de rémunération. Si vous voulez qu'ils travaillent avec enthousiasme, alors donnez leur quelque chose au sujet duquel être enthousiaste. N’ayez pas une haute opinion de vous-même parce que vous êtes le patron. Faites pour vos employés ce que vous attendez d'eux.

Le deuxième principe c’est: N’abusez pas de votre pouvoir – « abstenez-vous de menaces» (9b). N’utilisez pas des menaces pour obtenir ce que vous voulez. N’utilisez pas votre position d'autorité illégalement. Ne les provoquez pas comme certains pères font de leurs enfants.

Le troisième principe c’est: Rappelez-vous, vous aussi vous devez des comptes - sachant que leur maître et le vôtre est dans les cieux» (9c). Vous aussi vous avez un maître - le Maître suprême dans le ciel. Il détient le pouvoir suprême. Sa décision est sans appel. Vous êtes responsable devant lui. Donc, dans ce sens, vous êtes avec votre employé, un co-serviteur de Jésus-Christ - l'employé et l'employeur chrétiens sont tous deux responsables devant le même Maître. Vous n'êtes pas plus important que lui car « devant Lui (Dieu) il n’y a point d’acception de personnes» (9d). Votre Maître céleste n’est pas influencé par votre position, votre rang, ou votre pouvoir. Donc, ne vous séduisez pas en pensant d’une manière ou d’une autre qu’il vous fera faveur.

Partie IV: Plans De Predication

Le Dialogue De Jésus Avec Marie-Madeleine

Pour la version audio anglaise de ces sermons, cliquez sur ces liens: Link 1 - Jean 20:1-2; Link 2 - Jean 20:3-10; Link 3 - Jean 20:11-18

Titre: Le choc et la réalité de la résurrection- Partie 1,2,3

Point n°1: Le tombeau vide change des observateurs en croyants (1-10)

1. Le tombeau vide change des observateurs en croyants

a) À la croix, certains étaient observateurs (Luc 23: 55-56.)

b) Au tombeau vide, d’autres étaient des suiveurs (1-2)

2. Le tombeau vide tourne des suiveurs en disciples (3-10)

a) Pour certains, le tombeau vide les laisse sceptiques (6-7)

b) Pour d’autres, le tombeau vide les inspire à croire (5, 8-9)

Point n°2: Le Christ ressuscité transforme la tristesse en joie (11-18)

1. L'ignorance de la résurrection produit la tristesse (11-13)

a) Elle produit la tristesse malgré les preuves (11)

b) Elle produit la tristesse, malgré le témoignage (12-13)

2. La connaissance de la résurrection produit la joie (14-18)

a) Elle produit la joie lorsqu’on Le reconnait (14-16)

b) Elle produit la joie lorsqu’on Lui obéi (17-18)

[1] Olford, La prédication par exposition sous onction (Broadman & Holman), 233.

[2] Philips Brooks, La Joie de Précher (Kregel, 1989), 25ff

[3] Olford, La Prédication par Exposition sous Onction, 233.