MENU

Where the world comes to study the Bible

1. Agradecimentos e Introdução ao “O Que Está Na Caixa? A Fé Insensata do Ateísmo e do Agnosticismo”

Agradecimentos

Este pequeno livreto apresenta uma aplicação simples dos aspectos centrais do método apologético de Cornelius Van Til. Dado o volume e a complexidade dos escritos de Van Til, entender e simplificar seu método são um desafio. Nesta consideração, o excelente trabalho de Greg Bahnsen e K.Scott Oliphint tem sido de grande ajuda para mim. Também, muitos agradecimentos para os vários amigos e colegas que leram este pequeno livro e fizeram comentários, vocês tem sido uma rica benção. A Deus toda glória.

Introdução

Alguns anos atrás eu vi um artigo no Jornal “Wall Street” intitulado, “O Livro de Hitchens Menosprezando A Divindade É Um Êxito Surpreendente.” Menosprezar Deus, parece ser um grande negócio.1 Títulos recentes, como “A Ilusão de Deus”, “Deus Não é Grande: Como a Religião Envenena Tudo” e “Carta a uma Nação Cristã, são amplamente populares”.

Os ateístas modernos veem o ateísmo como justificável e científico enquanto o Cristianismo é descartado como um pensamento ansioso. Ciência e razão têm nos livrado da autoridade religiosa dogmática e da ignorância da fé cega, eles dizem. “Deus” como um conforto para o medroso e a explicação de todas as coisas para a mente simples não é mais necessário. A Ciência expôs esta muleta conveniente como mera fantasia. Pessoas sensatas examinam os fatos do universo para tirar conclusões científicas, deixando a noção obsoleta de um Deus soberano nas prateleiras de livros com outros contos de fadas.

Talvez isto soe familiar? Para o estudante universitário moderno pode ter sido a aula da manhã. Imagine jovens Cristãos no colégio com tudo o que acreditam e prezam, sendo ridicularizado e descartado como irrelevante. “Você crê seriamente que Jonas esteve dentro de uma baleia por três dias e sobreviveu, ou que todas as pessoas e animais são descendentes dos passageiros da arca de Noé? Você pode razoavelmente e cientificamente crer que a terra foi criada em seis dias, que Eva foi formada da costela do Adão, e que a teoria da evolução universalmente aceita é falsa?” E acima de tudo isto (com uma voz baixa, levantando a sobrancelha, e olhando por cima dos óculos), “você não toma reeealmente a Bíblia literalmente, toma?”

Pode ser um pouco intimidador. Corretamente ou erradamente, ninguém gosta de ser visto como um ignorante não científico. Em resposta à pressão somos tentados a modificar a verdade e a história bíblica para fazer mais aceitável para as sensibilidades modernas, especialmente se procuramos o favor da comunidade acadêmica ou da opinião pública. Somos tentados a apresentar o Deus infinito das Escrituras como limitado pelas leis do universo como nós, e não como aquele que criou, sustenta e transcende todas as coisas.

No nosso breve estudo, portanto, iremos examinar as alegações “sensatas” e “científicas” do ateísta e do agnóstico comparadas à fé “insensata” e “cega” dos Cristãos. Poderia o reverso realmente ser verdade? Poderia ser que a fé Cristã não é nem cega nem insensata, enquanto os melhores argumentos do ateísmo e agnosticismo serem construídos de passos sem base, de uma fé cega?

Os resultados poderão surpreendê-lo.

© Craig Biehl, 2011

Traduzido por Césio Johansen de Moura


1 By Jeffrey A. Trachtenberg, June22, 2007, p. B1.

2. Respondendo ao Ateísta

Capítulo Um: As Alegações Gerais do Ateísta

A Natureza e o Objetivo da Alegação do Ateísta relacionada a Deus, Homem e Toda Realidade.

À primeira vista, a alegação do ateísta de que “Deus não existe” parece ser uma simples declaração sobre a existência de Deus. Na verdade, é muito mais.

Dizer que Deus não existe implica muitas coisas referentes à natureza da humanidade e do universo, assim como de Deus. Por exemplo, dizer que Deus não existe é dizer que a humanidade e todas as coisas não são criadas, ou tiveram o seu começo, ordem e existência continuadas por si mesmas.

Dizer que Deus não existe é dizer que as leis da física e da biologia não foram criadas, ordenadas e sustentadas por Deus, porém operam com ordem precisa e padrões estabelecidos (leis) por elas mesmas. Dizer que Deus não existe é dizer que todo o amor, pensamento e existência física das pessoas existem por si mesmos à parte da sabedoria e poder de Deus.

Dizer que Deus não existe é dizer que qualquer coisa e tudo tem seu começo, existência e propósito à parte de Deus. O “Big Bang” ou diferentemente, de qualquer forma que o ateísta possa tentar explicar a origem, ordem, e magnificência do universo, não tem nada haver com “Deus”.

Portanto, a afirmação “Deus não existe” é muito mais ampla que parece a princípio, já que ela se refere à natureza de tudo que existe agora, sempre existiu ou sempre existirá. É uma alegação dogmática do que pode ou não pode ser verdade ou realidade última. E enquanto o ateísta possa humildemente admitir ignorância de muitas coisas neste mundo, isto ele sabe por certo: o universo e tudo nele não são criados, ordenados e sustentados por Deus, pois Deus não existe.

A Natureza e o Objetivo da Alegação do Ateísta em Relação ao Conhecimento, Verdade e Autoridade Suprema.

Em adição às declarações gerais relativas à natureza de Deus, humanidade e toda realidade, alegações semelhantes são subentendidas em relação à natureza do conhecimento, verdade e autoridade suprema. Como os ateístas alegam existir independentemente de Deus, assim eles creem que podem observar interpretar e fazer declarações verdadeiras sobre a natureza do universo a parte de Deus. Conhecimento verdadeiro, verdade absoluta e autoridade suprema para saber e falar a verdade existe à parte de Deus. A explanação de Deus da origem e natureza da realidade não é necessária, já que a realidade pode ser observada e interpretada com autoridade desde a limitada perspectiva do intérprete humano. E enquanto o ateísta possa admitir a possibilidade de ter falsas opiniões, ao negar a existência de Deus ele declara sua própria opinião ou interpretação da realidade como verdade com autoridade. Por exemplo, assegurar que toda vida existe à parte do Deus criador e sustentador é presumir a própria capacidade de alguém fazer uma interpretação verdadeira e com autoridade da origem e da existência final da vida.

Naturalmente, poucos teriam coragem de chamar para si mesmos a autoridade final e determinante da verdade e a sua própria interpretação da realidade como absoluta verdade. No entanto, os ateístas fazem exatamente isto.1 Como a existência de Deus e a explicação do universo são negadas, o limitado ponto de vista do intérprete humano é presumido ser o último lugar de autoridade. E enquanto os ateístas adequadamente admitem sua ignorância em relação a muitas coisas, eles permanecem certos de que Deus não existe e que nada da realidade é criado, ordenado e sustentado por Deus e que o limitado ponto de vista de um ser humano finito é suficiente para fazer tais declarações autoritárias de “verdade”.2 Se esta suposição é sensata ou não discutiremos depois, porém veja bem que o objetivo das alegações ateístas em relação a Deus, homem e realidade, também se aplica à natureza do conhecimento, verdade e autoridade final. Para assegurar a própria interpretação de alguém em relação à origem e natureza da realidade como verdade é se colocar como a autoridade final e determinante da verdade. Neste caso o ateísta assumiu o lugar de Deus.

A Natureza e Objetivo das Alegações do Ateísta em Relação à Ética ou Moralidade.

Naturalmente segue que o juiz final da natureza de Deus, humanidade, realidade, conhecimento, verdade e autoridade final será o juiz final do certo e do errado. Assumir nenhuma responsabilidade para Deus é assumir a opinião humana como a maior autoridade moral e a vontade humana como livre para fazer o que quiser (submetida às restrições feitas pelo homem). À parte de Deus, a humanidade faz as regras.3 Isto não quer dizer que todos os ateístas vivem vidas imorais comparados com o não ateísta, ou que os ateístas não têm suas próprias razões para viver uma vida “moral”.4 Quer dizer que uma negação da existência de Deus é uma alegação de independência das leis e julgamento de Deus. “Sem Deus” significa nenhum padrão definitivo de certo ou errado, nenhuma responsabilidade final e nenhum julgamento supremo. Portanto, as alegações do ateísta são amplas em sua ética, estendendo para o governo moral do universo, o destino final da humanidade após a morte e a existência da responsabilidade final daí em diante para o mau comportamento na presente vida. Dizer que Deus não existe é dizer muitas coisas.

Capítulo Dois: Argumentos Baseados em Simples Suposições.

Cristãos fiéis de cada época são confrontados com argumentos inacreditáveis de algumas das maiores mentes da história. Oponentes contemporâneos do Cristianismo frequentemente têm graduações avançadas e podem ser especialistas nos seus campos. Para a média dos Cristãos ensinados na Escola Dominical pode ser um tanto intimidante. Devem os Cristãos ser Ph.D para responderem um Ph.D? Contudo, o número e a diversidade de argumentos a favor e contra o Cristianismo são ilimitados. Como pode o Cristão ocupado começar a apreender o grande volume de material? O só pensar é desalentador. E enquanto Deus não necessita de defesa (Sua vontade e propósito serão realizados), os Cristãos têm sido ordenados a participar do privilégio de declarar e defender sua fé. Como, então, podem os crentes adequadamente defenderem sua fé em Cristo diante de tão pesada e sofisticada oposição?

Felizmente, tão variados e sofisticados quanto os argumentos contra o Cristão possam ser, eles são surpreendentemente uniformes e simples nas suposições nas quais eles são construídos. Realmente, grandes argumentos são como bonitos edifícios, eles são tão bons como as suas fundações. Se o início das suposições de um argumento contra a existência de Deus é sem valor, a conclusão será sem valor, apesar da sofisticação do argumento. Interessantemente, muitos falsos argumentos contra o Cristianismo são bastante lógicos porque suas conclusões logicamente seguem suas suposições iniciais. Combater tais argumentos sem desafiar as suposições iniciais é fútil. Deixar as suposições iniciais sem desafio quando a conclusão segue aquelas suposições apenas encoraja descrença dando a impressão que argumentos incrédulos não podem ser logicamente refutados. Em contraste, qualquer argumento lógico será exposto como falso se as suposições iniciais são demonstradas serem falsas. Então, se as suposições falsas da argumentação ateísta puderem ser facilmente identificadas e mostradas como inverdades, a capacidade de refutar os mais sofisticados argumentos pode se tornar disponível para todos os Cristãos.5

A natureza destas suposições básicas ou fundamentais será explicada depois nos capítulos seguintes, porém uma introdução neste ponto será útil. Brevemente, todas as pessoas interpretam o que elas vêm, ouvem, sentem, tocam, cheiram e pensam a respeito de acordo com um padrão de verdade ou autoridade. Elas confiam (tem fé) nesta autoridade para o significado final das coisas. Por exemplo, Cristãos e cientistas ateístas podem concordar nas leis observadas na física, enquanto uns as veem como o resultado do tempo e mudanças e os outros como um trabalho de Deus. Enquanto vendo os mesmos fatos, eles confiam em diferentes padrões de verdade ou autoridade pela qual os interpretam. As Escrituras, como a Palavra de Deus, é a autoridade final e objeto de fé para o cientista crente, enquanto a autoridade final e objeto da fé do ateísta estão em algum lugar (a ser discutido abaixo). Em cada caso, a sensatez e a credibilidade da autoridade final ou objeto da fé de alguém está em questão. Como a bela construção numa fundação defeituosa, se a autoridade assumida na qual os ateístas constroem seus argumentos é insensata e não confiável, assim serão os argumentos construídos sobre ela.

Capítulo Três: Expondo a Suposição de Onisciência

Identificando e demonstrando que os argumentos sofisticados do ateísmo são construídos em suposições insensatas de fé envolve fazer a seguinte pergunta: “Como você sabe o que você alega que sabe?”. A aplicação cuidadosa e graciosa desta pergunta é a essência de expor o ateísmo como insensato e não científico. Naturalmente, pode ser fácil aprender os princípios enquanto o seu uso efetivo em diversas situações pode requerer tempo e experiência (como com o beisebol, violino e apologética). Contudo, como ilustrado pelo diálogo imaginário entre o Sr. Cristão (“C”) e o Sr. Ateísta (“A”),6 este método simples é fácil de aprender e efetivo quando usado com sabedoria e graça. Também, veremos que os ateístas presumem uma medida de conhecimento somente possuído pelo próprio Deus que eles negam. Ouçamos...

C: Sr. A, bom vê-lo, você está bem?

A: Estou obrigado, e você?

C: Estou bem, obrigado. Posso lhe fazer uma pergunta, Sr.A?

A: Naturalmente, Sr.C, porém sem dúvida você irá até mim de novo pelo meu ateísmo.

C: Você é meu amigo, Sr.A, e gostaria que esta amizade se estendesse na eternidade.

A: Aprecio sua atitude.

C: Eis a minha pergunta. Eu tenho na minha escrivaninha uma bonita caixa de madeira, com ornamentos entalhados e uma linda pérola incrustada. Você pode me dizer o que está dentro da minha caixa de madeira, Sr.A?

A: Quem sabe joias?

C: Receio que não. Tem outro palpite?

A: Eu não vi a caixa e não a abri como poderia saber o que está na caixa?

C: Sua resposta é bem sensata, Sr; A. Que tal sobre a minha garagem? Você sabe o que está nela?

A: Você sabe que nunca estive na sua garagem. Não tenho ideia do que está nela, embora saiba que ela não contém os seus carros.

C: Bastante cheia, receio. Diga-me, você viajou através do espaço lá fora recentemente, ou deixou o seu corpo físico vagar ao redor em outra dimensão?

A: Eu me pareço com o Dr. Who, Sr. C?

C: Você concorda, então, que está correntemente limitado às três dimensões da existência?

A: Naturalmente estou limitado. Também estou limitado segundo minhas habilidades físicas e na minha habilidade de entender sua escolha de questões, devo acrescentar.

C: Existem mais do que três dimensões? Mais do que quatro, cinco, dez ou uma centena?

A: Diga-me Sr. C, como possivelmente eu poderia saber? Nunca estive além da minha atual existência tridimensional para declarar um palpite. Você está me fazendo pergunta que eu não posso responder possivelmente. Diga-me seu propósito, Sr. C.

C: Sr. A, Deus existe?

A: Naturalmente não, sou um ateísta.

C: Eu sei que você é um ateísta, e até agora você tem sido sensato ao admitir suas limitações como um ser humano finito. Porque você deixou de ser inteiramente sensato para ser um absolutamente irracional?

A: O que você quer dizer com, absolutamente irracional? Não existe absolutamente evidência para a existência de Deus. Você é um que diz que alguém que não podemos ver existe, talvez o peso esteja sobre você para provar para mim que Deus existe.

C: Sou incapaz de provar para sua satisfação de que Deus existe.

A: Este é exatamente o meu ponto, Sr.C, não existe evidência para Deus, e você o admitiu ao dizer que não pode provar para mim que Ele existe. Estou surpreso que você desistiu tão cedo.

C: Eu não disse que não há evidência para Deus, Sr. A. O que eu quis dizer é que eu não posso por argumento somente convencer você para sua satisfação que Deus existe como você é confrontado com a evidência da Sua existência em qualquer lugar e em todo o tempo, embora ainda não acredite na Sua existência. Se o universo inteiro declara a glória de Deus, incluindo o modelo e a ordem de toda a existência criada, a provisão de todas as boas coisas, e sua própria consciência e conhecimento,7 como poderei trazer para você alguma prova nova ou adicional que o convencerá de que Ele existe? Desta forma eu não posso provar para você que Ele existe, embora a evidência para a Sua existência seja clara, evidente, detalhada e convincente, em tal extensão que a Bíblia diz que você é indesculpável por não acreditar em Deus e não dar a Ele honra e gratidão.8

A: Eu sei, eu sei, esta foi a discussão da semana passada. Assim, por que as perguntas?

C: Você está desejando admitir que suas limitações humanas com respeito a minha caixa de madeira e garagem, assim como as suas limitações humanas das três dimensões. Como é que ao mesmo tempo você alega saber sobre todas as coisas no universo?

A: Saber todas as coisas no universo? Eu não aleguei tal coisa, Sr.C. O que você tem fumado? Eu sei que você era um hippie nos anos 60, não era Sr.C?

C: Muito engraçado. Porém me diga o que você deveria saber para me dizer com certeza que Deus não existe? Você não teria de saber tudo o que pode ser conhecido no universo inteiro e além antes que você possa com certeza dizer que Deus não existe?

A: Não estou certo, nunca pensei nisto desta forma.

C: A fim de alguém dizer que Deus não existe com certeza, alguém teria de saber tudo que pudesse ser conhecido sobre cada coisa no universo e além, inclusive cada possível dimensão. Ao dizer que Deus não existe você está sugerindo que você é onisciente e que tem suficiente informação e habilidade para saber com certeza de que Deus não existe.

A: Não estou fazendo tal coisa.

C: Eu sei que você nunca claramente alegaria o atributo da onisciência de Deus. Contudo, alguém ainda precisaria ser onisciente para dizer que Deus não existe, um atributo de Deus que os ateístas dizem não existir. E enquanto você tem sido muito sensato admitindo sua limitação em não conhecer o que está na minha caixinha de madeira e garagem, você está ao mesmo tempo desejando fazer uma alegação que requer um conhecimento e habilidade infinitamente maior do que é requerido para saber os conteúdos da minha caixa de madeira e garagem. Você parece ter ido de uma posição muito racional, admitindo suas limitações humanas com respeito ao universo, para uma muito irracional que fala como se você soubesse todas as coisas, as quais você admite não conhecer.

A: Eu olho para o universo e não vejo a evidência para Deus, assim não há Deus.

C: Você está me dizendo que o que você não pode ver não pode existir? Não é isto tomar o lugar de Deus dizendo, com efeito, que o que você não pode ver ou saber não pode existir? Você está dizendo que o que pode e não pode existir no universo é determinado pelo seu limitado entendimento dele? É isto sensato?

A: Eu sei que você apenas quer que eu vá para o céu, porém estou muito cansado para discutir isto além hoje, e minhas limitações humanas requerem que eu vá comer.

C: Assim Deus nos criou Sr. A. Espero pela nossa próxima conversação.

A: Espero por ela também, Sr. C.

Esta simples ilustração revela a falha básica da alegação do ateísta. Por outro lado, o Sr.A é sensato ao admitir os limites do seu conhecimento e admitir a sua ignorância do conteúdo da caixa de madeira e garagem do Sr. C. Por outro lado ele é insensato em alegar que Deus não existe, pois ele teria de conhecer tudo sobre o universo inteiro e além para legitimamente fazer tal alegação. Ele teria de ser Deus para negar Deus, o qual ele diz que não existe. E enquanto ele reconhece sua limitada habilidade para saber muitos aspectos do universo (incluindo a caixa e a garage), ele sabe por certo que tudo é não criado, auto-existente, auto-ordenado, e não relacionado a Deus, pois Deus não existe.9 A habilidade assumida de fazer declarações com autoridade sobre o que não pode ser conhecido fora da onisciência ou direta revelação de Deus é básica a todos os argumentos ateístas. Esta é a fundação ou suposição de fé sobre a qual os argumentos ateístas são construídos. Em resumo, o ateísta tem fé em sua própria habilidade de conhecer o que não pode ser conhecido fora da onisciência ou direta revelação de Deus. O ateísta presume que a autoridade final ou padrão de verdade seja a sua própria opinião. A questão é se esta é ou não uma fundação fidedigna e sensata para os argumentos dos ateístas. Como temos visto, se a fundação é falha assim são os argumentos construídos sobre ela. Isto será visto além na discussão seguinte em relação a existência de milagres.

Capítulo Quatro: Os Milagres São Racionais?

Ateístas tipicamente negam a existência histórica de milagres e eventos extraordinários nas Escrituras. Seus argumentos têm influenciado os círculos acadêmicos onde os estudiosos oferecem explicações alternativas das narrações da Bíblia a tempo tido como literais e históricas. Alguns rotulam narrações, consideradas históricas pelo próprio Cristo, como fábulas e mitos. Particularmente embaraçantes para alguns são as narrações históricas como Jonas na barriga de um peixe e Noé salvando o reino animal e a raça humana numa arca.Tais “estórias de crianças” são um pouco melhores do que contos de fadas para muitos. Porém como é para vermos estas narrações? Pode um Cristão no contexto moderno sensatamente manter estes eventos como históricos diante do criticismo duro e o desdém intelectual? Retornemos para a discussão em andamento entre o Sr. A e o Sr.C para mostrarmos que os crentes nunca deveriam ser intimidados pelos argumentos contra a historicidade dos milagres e eventos extraordinários das Escrituras. Ateístas usando estes argumentos operam na mesma suposição insensata de onisciência como ilustrado acima.

A: Sr. C, tem estado bem?

C: Sim, obrigado Sr. A, e você?

A: Estou bem obrigado. Tenho feito algumas leituras; eu poderia lhe fazer algumas perguntas?

A: Você crê que a Bíblia é verdade?

C: Sim, naturalmente.

A: Você crê que Jonas realmente esteve na barriga de um peixe por três dias, foi vomitado numa praia e pregou em boa saúde?

C: Sim, naturalmente.

A: (rindo) Muito engraçado Sr. C.

C: Eu realmente acredito que o evento aconteceu exatamente como escrito.

A: Meu querido Sr.C. certamente você graceja. Deveria eu também propor que uma rena voa e que uma real fada do dente ganha dinheiro para um programa de dentes molares? Eu mal posso, não posso, estou...

C: Você precisa se sentar Sr. A? Não somente acredito, é muito sensato que Jonas possa estar na barriga de um peixe por três dias no seu caminho para um compromisso de pregar. Na verdade, todos os milagres da Bíblia são muito sensatos e lógicos.

A: Hum. Sou todo ouvido nisto. Enquanto eu posso entender que, contra a razão, você deve acreditar nisto pela fé, porém como pode você dizer que todos os milagres são lógicos?

C: Bem, primeiro, não acredito que os milagres deveriam ser aceitos pela fé que seja contrária à razão ou evidência. Fé verdadeira é sensata e justificada. Tudo depende do seu ponto de partida. Como Deus tem poder infinito e criou todas as coisas, inclusive todas as leis, Ele está acima de todas as leis da “natureza” e não está sujeito às suas limitações. É sensato, portanto que um Deus com tal poder e controle sobre o universo inteiro possa ter Jonas na barriga de um peixe por três dias, ou trezentos anos, se Ele assim o desejar. Assim é que Cristo pode andar por sobre as águas, ressuscitar mortos, etc.

A: Então, você acredita que Noé realmente construiu uma arca e que todas as espécies de vida existentes são derivadas dos habitantes da arca? E como você pensa que Noé e sua família foram capazes de alimentá-los e limpar as consequências de tantos animais? Ele tinha uma arca adicional ou duas para carregar alimento suficiente para alimentar tal zoo? Isto é tão inaceitável que não posso acreditar que o estou discutindo.

C: Você se esqueceu do problema adicional de como ele fez para pegar dois de cada espécie das criaturas viventes e tê-los livremente e em boa ordem entrarem na arca para tomarem os seus lugares nas suas respectivas vagas. “Desculpe-me Sr. Leão? Você poderia pegar sua companheira e entrar na arca às 08:00 horas? E não se preocupe teremos suficiente alimento fresco para você comer, assim fique longe dos unicórnios”. “Oh querida, os tatus estão atrasados e onde estão os elefantes?” Existem mais dificuldades do que você mencionou Sr. A.

A: E você ainda acredita que seja sensato e lógico acreditar nisto?

C: Sim.

A: Certo. Ainda estou todo ouvido. Atônito, porém todo ouvido.

C: Assim como com Jonas, um Deus todo poderoso, que criou e mantém todas as coisas, pode fazer todas as coisas. A arca é brincadeira de criança para Deus. Nosso problema com a narração da arca é que tentamos explica-la de acordo com os princípios “naturais” de acordo com nossas próprias limitações, sem Deus. Noé construiu a arca, porém foi preciso o poder infinito de Deus para enchê-la e povoar a terra com animais. O Deus que pode falar e fazer um universo do nada pode certamente trabalhar com Noé para cuidar e preservar os animais.

A: Você acredita que Cristo nasceu de uma virgem?

C: Absolutamente. As Escrituras claramente ensinam que Deu o Filho tomou Ele mesmo a forma humana para agir como nosso substituto, para pagar a pena pelos nossos pecados em nosso lugar.10 Como Deus criou e mantêm todas as coisas, inclusive a procriação, Ele não está sujeito às suas limitações. Como com todos os milagres, Deus não está sujeito às restrições das leis físicas que Ele criou e mantém. Nada é impossível para Deus.

A: Porém Deus não existe, Sr.C, assim tais milagres não existem.

C: Então estamos de volta à estaca zero com nossa conversação original. A fim de você provar para mim que milagres não existem você deve provar para mim que Deus não existe, o que, como discutimos, requereria de você saber tudo sobre cada aspecto do universo e além. A mesma onipresença requerida para você negar a existência de Deus é requerida para você negar os milagres.

A: Certo, então por que alguns que se chamam Cristãos admitem que a estória de Jonas, Noé e a arca, ou o dilúvio não são fatos históricos, porém meras estórias usadas para provar um ponto teológico?

C: Boa pergunta. Se o seu ponto inicial ao interpretar as Escrituras for a pessoa e natureza de Deus assim como Ele Se revelou a Si mesmo nas Escrituras, eles não recorreriam a tais coisas. Talvez eles precisem aprender alguma teologia e apologética apropriada, Sr. A.

A: Bem, devo dizer que eles não são úteis para sua causa, pois eles parecem validar meus próprios pontos de vista. Você pensaria que se eles acreditassem em Deus como a origem de todas as coisas e tão poderoso e no controle do universo como você crê, eles saberiam que não estão em condições de questionar o que Deus pode ou não pode fazer, e não haveria problema com Jonas num peixe ou Noé e a arca como história.

C: Confesso, Sr. A, você está absolutamente correto.

A: De qualquer forma, estou grato por eles, pois eles encorajam minha descrença.

C: Talvez você pudesse falar com eles e convencê-los de serem um pouco mais consistentes com a teologia que alegam abraçar.

A: Não obrigado, Sr. C, este é seu trabalho. Falaremos de novo!

No segundo encontro dos nossos vizinhos amigáveis vemos o princípio estabelecido no seu primeiro encontro funcionando novamente, embora não pareça tão diretamente óbvio. Vemos que a rejeição dos milagres do Sr. A está baseada na sua negação da existência de Deus. Como Deus não existe não pode haver milagres. Naturalmente, isto ignora o problema real de como definir milagres num universo onde Deus não sustenta as “leis da natureza”, o que então evita uma “lei” mudar de um dia para o outro num mundo fundado na chance ao acaso?11

Para o Sr.C, milagres são tanto sensatos quanto lógicos. Um Deus infinitamente poderoso não é limitado pelas leis que Ele criou e sustenta. Milagres é meramente o poder de Deus exercido de uma maneira diferente da que Ele exerce em sustentando as leis do universo que Ele criou. Tanto as leis uniformes da “natureza” como os milagres contrários àquelas leis, igualmente requerem o poder infinito de Deus para a sua existência. Então, a visão de alguém sobre Deus determina a visão de alguém sobre os milagres e os eventos extraordinários das Escrituras. Para negar a possibilidade dos milagres alguém deve primeiro provar de que Deus não existe. E, como vimos anteriormente, alguém precisaria possuir conhecimento exaustivo de todo o universo e além para legitimamente negar a existência de Deus. Aqueles que não podem saber o conteúdo da caixa de madeira e da garagem do Sr. C não possuem tal conhecimento. Contudo, à luz de Deus como a origem de todas as coisas e determinante do que é possível no universo, é pena que alguns que professam conhecer a Deus presumem determinar o que Ele fez ou não na história, contrário ao testemunho claro das Escrituras.12 Com isto o crente professante age de acordo com os princípios do ateísta e assiste o descrente ao justificar não crer.

Assim, como na primeira ilustração, vemos que o problema final com o ateísmo são as alegações não autorizadas e irracionais sobre as quais ele se baseia. E com respeito aos milagres, até que alguém possa provar que Deus não existe, ninguém pode provar que Jonas não poderia estar na barriga do peixe por três dias, ou que leões e tigres e ursos não poderiam acompanhar Noé num cruzeiro prolongado. Deus pode falar e fazer o universo, então qual é o problema com Jonas num peixe e Noé na Arca?

Capítulo Cinco: “O Problema do Mal” e a Trindade.

Porém que tal aqueles argumentos que pretendem mostrar contradições no conteúdo das Escrituras, a fundação da fé Cristã? Como veremos abaixo, estes tipos de argumentos se baseiam nas mesmas suposições de fé fundamentando as alegações do ateísta de que Deus não existe e que os milagres das Escrituras não são verdadeiros. Ouçamos o Sr. A e o Sr. C discutirem o que é conhecido como o “problema do mal”.

A: Sr. C, tem visto alguns milagres ultimamente?

C: Você ainda está respirando, não está, Sr.A?

A: Processo natural, Sr. C, processo natural. Tenho lido alguma coisa. Poderia lhe fazer algumas perguntas?

C: Por favor, faça, estou interessando no que você descobriu.

A: A Bíblia ensina que Deus é infinitamente bom, e fará o que é bom em cada situação, correto?

C: Sim, é verdade.

A: E a Bíblia diz que Deus é todo poderoso e pode fazer qualquer coisa que deseje?

C: Sim, isto também é verdade.

A: Então o seu Deus não pode existir, pois se Deus é todo poderoso, Ele poderia evitar o mal, e se Ele é perfeitamente bom, Ele certamente evitaria o mal. Dado que o mal existe, Deus ou é menos do que perfeitamente bom ou menos do que infinitamente poderoso. Portanto, Deus, como a Bíblia O descreve, não pode existir.

C: Sr. A, você declarou absolutamente bem o que é alguma vezes chamado “o problema do mal”. Eu o elogio na sua pesquisa.13

A: Então você irá se juntar ao meu clube de ateísmo nesta noite?

C: Obrigado, talvez não. Posso lhe fazer algumas perguntas antes de você ir?

A: Certamente.

C: A forma como você colocou o problema do mal não apresenta dificuldade.

A: Sim, é um argumento logicamente válido, assim como a conclusão segue as premissas.

C: A conclusão parece seguir as premissas como você colocou, porém isto não faz a conclusão verdadeira, se as premissas podem não ser verdadeiras. Por exemplo, como sabemos que um bom Deus irá necessariamente sempre evitar o mal? Os bons pais sempre evitam toda coisa mal que uma criança possa fazer, por razões não entendidas pela criança?

A: Certamente, porém estamos falando aqui sobre Deus.

C: Sim, e os caminhos de Deus são infinitamente acima dos nossos caminhos. Suas premissas excluem a possibilidade de que Deus tenha permitido o mal por razões além da nossa compreensão. Isaías 55: 8-9 diz: “Porque os meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos os meus caminhos, diz o SENHOR. Porque assim como os céus são mais altos do que a terra, assim são os meus caminhos mais altos do que os vossos caminhos, e os meus pensamentos mais altos do que os vossos pensamentos”. Agora, se Deus e Seus caminhos são infinitamente mais altos do que os nossos caminhos, não é razoável que Ele conheceria coisas que não conhecemos e não poderíamos saber como seres humanos finitos?

A: Certamente.

C: Está certo dizer que você nega a existência de Deus por que você não pode entender como o mal pode existir num mundo criado por um Deus infinitamente bom e onipotente?

A: Correto.

C: Confesso que não entendo totalmente a origem do mal no mundo. Muitas explicações para a sua origem parecem inadequadas, ou parecem fazer Deus depender do mal para cumprir Seus propósitos, o que é contrário ao que as Escrituras dizem em relação ao Seu caráter santo. Porém, assim como com os milagres, dado que Deus é infinito e eu sou finito, necessariamente não entenderei tudo sobre Deus e Sua palavra. Somente posso saber o que Ele escolheu me revelar.

A: Isto não é tirar o corpo fora, Sr. C?

C: Não, é meramente uma aceitação das minhas limitações e dependência de Deus para todas as coisas, incluindo Sua explicação de Si mesmo e Seu universo. É razoável que nos contentássemos em não ter respostas para todas as questões ou soluções da vida para as coisas que não podemos conciliar em nossa mente.

//Se eu pudesse revelar todos os mistérios, eu seria Deus. Faço bem em lembrar a repreensão de Deus para Jó: “Onde você estava quando eu coloquei os fundamentos da terra?”14

A: Bem, isto não me satisfaz. Podemos não ter todas as respostas, porém se continuarmos procurando, finalmente nós as teremos.15 No presente caso, se não posso conciliar o caráter de Deus com a existência do mal no mundo,

C: Parece que voltamos ao ponto zero, Sr. A. Você esta dizendo que se não pode conciliar em sua mente limitada alguma coisa que Deus revelou sobre Si nas Escrituras, não pode ser verdade?

A: Sim.

C: Assim seu entendimento é o padrão final do que é verdade ou do que pode ou não pode existir? Poderia existir uma razão que está além da nossa atual capacidade de entender, uma que Deus sabe que não foi incluída em como você coloca o problema do mal? Toda possibilidade no universo está esgotada pela forma como você declarou o problema do mal? Poderia Deus saber alguma coisa que não sabemos?

A: Se Ele existe e é infinito, então Ele saberia mais do que nós sabemos, e não teríamos todas as respostas.

C: Você previamente admitiu as limitações do seu conhecimento ao não saber o que está na minha caixa de madeira ou garagem, e logo em seguida falou como se conhecesse tudo sobre cada aspecto do universo negando a existência de Deus. E agora, embora permaneça limitado em conhecimento, você negou a possibilidade de mistério com respeito ao mal, e fez o seu próprio entendimento o juiz final do que pode ser verdade.16 Você novamente assumiu o lugar de Deus, no qual estão todas as respostas aos mistérios do universo. Sr. A, a Bíblia nos diz que este foi o primeiro pecado da humanidade, a tentativa de tomar o lugar de Deus.

A: Certo, Sr. C, qual é então a resposta ao problema do mal?

C: Somente Deus sabe a resposta, definitivamente. Porém eu sei isto: Ele revelou Seu caráter na pessoa de Cristo, em Seu infinito amor pelos pecadores levando a pena infinita do nosso pecado sobre Si mesmo na cruz no Calvário, em Seu infinito ódio ao pecado, requerendo sua pena ser paga que nós podemos ser livres da sua condenação. Sabemos que o mal moral teve o seu começo no livre desejo da criatura e que ela não existe fora do desejo da criatura. Sabemos que o mundo é condenado porque o mal e todo o sofrimento pode, em última análise, ser seguido até o pecado e suas consequências. Sabemos que Deus proveu uma infinita solução para o mal, e que Ele a proveu a um custo infinito e sofrimento de Si mesmo.

A: Tantas pessoas parecem sofrer pelo do mal de outra pessoa. É doloroso experimentar e doloroso olhar, enquanto algumas das respostas parecem para mim como simplistas ou superficiais.

C: A dor e as dificuldades desta vida são profundas e eu seria negligente em meu próprio bem estar trata-las superficialmente ou insensivelmente. Porém apesar da profundidade do problema, posso, como um Cristão, ter grande conforto no caráter perfeito de Deus como revelado em Cristo, em Sua promessa de que a retidão irá finalmente prevalecer e que a verdadeira justiça será feita, e que todo sofrimento injusto será mais do que recompensado, e todo o mal suficientemente punido.

A: Embora eu não creia em Deus, devo admitir que aguardo que haverá justiça final para aqueles como Hitler, Stalin e Mao. Porém ainda acho sua explanação menos do que satisfatória.

C: Sim, muito permanece um mistério, porém não devemos ousar tomar o lugar de Deus alegando ter todas as respostas. Apesar das dificuldades envolvidas não podemos negar nossas limitações humanas. Podemos, contudo aceitar nosso lugar como criação de Deus e confiar Nele que tem todas as respostas. Deus sozinho rege todo o universo e deveríamos estar felizes deixando esta responsabilidade para Ele. Talvez Ele me explique a origem final do mal quando eu O vir no céu. Ele revelou claramente Sua bondade e onipotência para nós na pessoa e obra de Cristo. Ao mesmo tempo, por razões além da nossa compreensão atual, Ele permitiu o mal existir. Sei que a forma como Deus lida com o mal mostra a excelência do Seu caráter. Também sei que liberdade não requer a existência do mal, assim como seremos mais livres no céu onde o mal não será uma opção. Assim, estamos de volta onde começamos.17

A: Deixe-me saber quando você tiver a resposta.

C: Minha esperança é que seremos capazes de perguntar a Ele juntos.

A: Oh não, lá vem de novo. O jantar está chamando. Conversaremos novamente.

C: Estarei esperando.

Para recapitular, o “problema do mal” como declarado pelo Sr. A certamente é uma questão difícil para o Cristão. Na verdade, as Escrituras confrontam nosso limitado entendimento com muitas questões difíceis, como a natureza da Trindade (como será abordado abaixo), ou a predeterminação dos eventos do universo por Deus e a responsabilidade do homem por suas ações.

Aqui como com todas tais questões, o entendimento humano limitado não pode ser o juiz final do que pode ou não ser verdade. A criação do universo do nada, a pessoa de Cristo como cem por cento Deus e cem por cento homem, a Trindade, são mistérios divinos que nenhuma lógica pode explicar (embora eles sejam lógicos, dada a grandeza infinita e transcendente de Deus como revelado nas Escrituras). O ser finito criado não tem o conhecimento infinito e exaustivo de Deus e Seu universo, nem nosso entendimento constitui o determinante final da verdade. Assim é o problema do mal realmente um problema? Sim e não. O sofrimento desta vida alcança o fundo da nossa alma e nos desafia de uma forma profunda. Assim, temos grande conforto no caráter perfeito de Deus como demonstrado na pessoa e obra redentora de Cristo derrotando a morte e o mal, e na justiça final de Deus reinando e dirigindo o universo fazendo todas as coisas direito. E se as Escrituras são claras sobre todas as coisas, está claro que Deus é infinitamente bom e infinitamente poderoso e que os Seus caminhos são infinitamente mais altos do que os nossos. Se o problema do mal demonstra alguma coisa, é que não somos Deus, uma difícil verdade para a humanidade pecadora aceitar. Dizer que Deus não existe porque não posso entender o problema do mal é fazer meu entendimento limitado a autoridade final do que é verdade ou do que pode ou não existir. Fazer assim é tomar o lugar do próprio Deus, o primeiro pecado das Escrituras, e o âmago de cada pecado desde então. O ateísta pode escolher repetir o erro de Lúcifer, porém o Cristão não precisa ser intimidado por isto, pois isto é meramente a validação do que as Escrituras dizem da natureza pecadora e decaída da humanidade.

Vejamos dar agora uma breve olhada na doutrina da natureza Triuna de Deus, outra questão difícil utilizada pelos ateístas para negarem a existência de Deus.

A: Sr. C, Deus é um ou três?

C: Ambos.

A: Se entendo corretamente a visão Cristã, é errado acreditar em três deuses, porém também é errado acreditar em um Deus que meramente Se manifesta em três diferentes formas em diferentes tempos.

C: Isto é correto.

A: Então, está refutando a existência do seu Deus tão simplesmente como conhecendo a aritmética básica?

C: Para alguns poderia parecer assim, porém isto está longe de ser tão simples. As escrituras ensinam que Deus é uma pessoa que existe eternamente como três pessoas. Assim, Ele não é três deuses, porém um.

A: Nossa! Isto esclarece as coisas. Como posso possivelmente aceitar algo que soa tão irracional?

C: Relembre o que parece ser irracional para você, dada as suas limitações, não é irracional em Deus. Deus é perfeito. Ele não está sujeito às leis que Ele criou para ordenar o universo, Ele as transcende.

A: Assim chegamos à outra tirada de corpo fora: só alegue que Deus é muito alto e o argumento acaba.

C: Você está dizendo por que não pode entender como Deus pode ser ambos três e um, Ele não pode existir? Ou porque você não pode captar ou entender alguma coisa, ela não pode ser verdade? Seu limitado entender é realmente o último determinante da verdade?

A: Não posso ver como Deus pode ser uma e três pessoas ao mesmo tempo. Os Credos de Nicéia e de Atanásio parecem-me completamente sem sentido.

C: Deus como uma Trindade é realmente um mistério para nós, porém não para Deus, assim como Ele não é contido pelo nosso entendimento ou pelas limitações criadas do universo. Como Ele é infinitamente mais alto do que nós não podemos conhecer a Ele a menos que Ele conceda Se revelar para nós, e Ele se revelou para nós nas Escrituras como um Deus pessoal, subsistindo eternamente como três pessoas, Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo.

A: Você está me pedindo para esquecer a razão?

C: Não, somente para admitir suas limitações como um ser finito, criado, que não pode esgotar o conhecimento do nosso infinito Deus. A Trindade é Deus, e se nós pudéssemos entendê-Lo Ele não seria muito de um Deus. Infelizmente, muitos que alegam serem Cristãos concordam com sua abordagem, rejeitando doutrinas porque não podem totalmente entende-las ou explaná-las.

A: Devo admitir que eles ajudam a minha causa.

C: E, por favor, entenda, não estou negando o uso da lógica ou da razão. Deus nos deu mente para usar e lógica para ordenar nosso pensamento. Porém Ele nunca nos deu elas para negar Sua transcendência. Este seria um uso irreverente da lógica, aquele que não reconhece Deus como infinitamente maior do que somos. Devemos nos submeter à autoridade de Deus em que Ele nos falou sobre Si mesmo. Mesmo que não gostemos de admitir nossas fraquezas e limitações nós devemos aprender como pensar de uma maneira que totalmente honre a Deus e Sua infinita supremacia sobre nós.

A: Interessantemente, um Cristão uma vez me disse que a lei da não contradição é o determinante final da verdade. Isto me convenceu ainda mais que eu poderia explicar Deus inexistente, desde que a Trindade é claramente um conceito que me parece violar aquela lei.

C: É uma lei de lógica válida e útil, porém deve dobrar os joelhos à transcendência de Deus. Verdade é o que Deus diz e conhecemos a Deus pelo o que Ele escolheu revelar para nós.

A: Devo admitir, quando meus argumentos em relação aos milagres ou aparentes contradições nas Escrituras são vistas de acordo com a infinita grandeza de Deus como revelada nas Escrituras, ela tira o vento dos meus barcos. Ainda tenho dificuldade em aceitar a ideia de que eu tomo o lugar de Deus com a minha argumentação, porém vou pensar mais a respeito.

Como com o “problema do mal” a Trindade como revelada nas Escrituras é realmente um mistério além dos limites do entendimento humano. Na Trindade encontramos Deus que é infinitamente acima e além de todas as coisas (e que condescendeu claramente e pessoalmente Se revelar no tempo e no espaço para Suas criaturas). Dizer que Deus não pode existir como Ele se revelou a Si mesmo que existe é dizer que Ele não pode ser além do que podemos entender ou acima do que sabemos serem as leis do universo. Porém com que autoridade pode alguém limitar a Deus? É nossa finita compreensão que determina o que pode ou não existir? É nossa limitada perspectiva o determinante final da verdade? Nisto o ateísta está novamente operando fé não autorizada em sua habilidade de saber o que não pode possivelmente ser conhecido fora da revelação de Deus. Recusando aceitar o testemunho de Deus sobre Si mesmo, o ateísta faz declarações dogmáticas sobre a natureza final de Deus e do universo quando eles nem sequer sabem o que está na caixa de madeira ou garagem do seu vizinho. Eles declaram o que Deus pode ou não ser do ponto de vista dos cinco sentidos, três dimensões e setenta ou tantos anos na terra, quando o conhecimento de cada aspecto do universo e além é requerido para justificar sua alegação. Somente Deus possui tal conhecimento e somente Ele pode revelar para nós com autoridade o que Ele é.

Capítulo Seis: Miscelânea de Argumentos.

Embora tenhamos visto poucos exemplos, a simples técnica de perguntar: “Como você sabe o que você alega saber?” pode ser usada com qualquer argumento ateísta. Por exemplo, alguns argumentam que Deus não pode agir no tempo e no espaço a menos que esteja confinado e limitado pelo tempo e espaço, ao contrário aos ensinamentos das Escrituras que Deus transcende o tempo e o espaço e que também atua dentro deles. Como pode a limitada perspectiva do descrente, que ele mesmo é limitado pelo tempo e espaço, concluir que o Deus infinito do universo é assim limitado? Como para lógica, matemática ou outros argumentos “científicos” negando a existência de Deus, Deus criou, sustenta e transcende todas as coisas. Ele não está limitado pelas leis “naturais” que Ele criou. Novamente, como posso conhecer que Deus é tão restringido a menos que Ele condescendesse no dizer? Ao contrário, Ele nos disse que Ele é infinitamente além do nosso entendimento, embora possamos saber que Ele escolheu revelar para nós sobre Si mesmo.

Entretanto, muitos fazem declarações injustificadas sobre Deus baseada na fé em seu próprio limitado entendimento, apesar do fato de que eles não podem possivelmente saber tais coisas fora da revelação de Deus.

Outros pontos do mal perpetrado no mundo “em nome de Deus” como prova de que Deus não existe, pois como Deus poderia ser tão bom como as Escrituras O descrevem se as suas criaturas são tão más? Fora do fato de que as Escrituras nos dizem que o homem pecador irá usar o nome de Deus para perpetrar o mal, e que estreito é o caminho da salvação e que poucos entrarão nele, tais pronunciamentos presumem conhecimento do coração de cada pessoa em cada idade, e faz a grande suposição de que Deus não tem estado trabalhando em qualquer um deles. É seguro dizer que Ele não está trabalhando nos corações daqueles que negam Sua existência, porém além de casos óbvios, as Escrituras nos dizem que é difícil separar o trigo do joio (o verdadeiro do falso crente). Entender o coração de uma pessoa já é difícil, quanto mais o coração de cada um que já existiu.18 Aqui de novo, a suposição irracional da onisciência permeando muitos argumentos ateístas está em atividade. E somente por brincadeira, talvez você esteja familiarizado com a pergunta, se Deus é tão poderoso, Ele poderia fazer uma pedra tão pesada que Ele não pudesse levantar? O suposto problema é que se Ele pudesse fazer tal pedra Ele não é onipotente porque Ele não pode levantá-la, ou se Ele não pudesse fazer tal pedra, há alguma coisa que Ele é incapaz de fazer. A simples resposta é que Deus pode fazer uma rocha de peso infinito e Ele pode levantá-la. Ele não pode ser definido fora da existência por tais supostos problemas.

Resumo

No nosso breve tratamento da fé cega insensata do ateísta observamos que a declaração de que “Deus não existe” é uma alegação generalizada em relação à natureza final do homem, realidade, conhecimento, verdade, autoridade e ética. Entendendo o objetivo abrangente da alegação, somos confrontados como o ateísta é mal equipado para fazê-la. Além disso, vemos que a negação da existência de Deus está fundamentada sobre a fé insensata do ateísta em sua própria opinião e uma suposição implícita de onisciência.

Também temos visto que os milagres são sensatos e são para serem esperados considerando-se o infinito poder de Deus e Seu controle sobre as leis que Ele criou e sustenta. Para negar os milagres alguém precisa primeiro provar que Deus não existe, já que a visão de alguém sobre Deus determina a sua visão sobre os milagres. Também, negar a existência de Deus porque não podemos reconciliar o poder e a bondade de Deus com a existência do mal é reduzir Deus àquilo que podemos compreender completamente. Fazendo assim tornamos o nosso entendimento o juiz final do que Deus pode ou não pode ser e tomamos o lugar de Deus como a autoridade suprema e determinante da verdade. O mesmo se aplica aos argumentos contra a possibilidade de Deus ser uma Trindade.

Estes poucos exemplos revelam as falsas suposições que permeiam todos os argumentos contra a existência de Deus. Ao examinar a autoridade do ateísta de fazer declarações sobre a natureza final de Deus e do universo, fazemos a pergunta: “Como você sabe o que você alega saber?”. Observamos que todos os argumentos ateístas se baseiam na fé insensata da opinião humana. Alguém limitado aos cinco sentidos, três dimensões, setenta e tantos anos na terra e incapaz de conhecer o conteúdo da caixa de madeira e da garagem do seu vizinho não pode fazer declarações verdadeiras sobre a natureza final de Deus e do universo, fora da revelação de Deus que ele alega não existir. Este é um problema para o ateísta. Com boa razão as Escrituras nos dizem: “O tolo disse no seu coração”, “não há Deus” (Salmo 53:1).

Agora nos voltamos para o agnosticismo. Tendo observado que um ser humano finito é incapaz de fazer declarações verdadeiras sobre a natureza final de um Deus transcendente e Seu universo (fora da revelação de Deus) não seria o agnosticismo uma alternativa sensata dada a sua alegação de ignorância? Nossa crítica ao ateísmo confirma o agnosticismo? Vejamos.

© Craig Biehl, 2011

Traduzido por Césio Johansen de Moura


1 Mesmo que o ateísta admitisse que sua opinião não fosse mais válida do que a opinião de outro, assumindo de que Deus não existe concede autoridade final para a própria interpretação de alguém da realidade, contudo.

2 Naturalmente, muitos hoje negariam que alguém possa fazer declarações com autoridade da verdade embora tal declaração seja ela mesma um alegação auto contraditória da verdade. A contradição é facilmente ilustrada pela declaração exagerada: “não existe tal coisa como a verdade, e esta é a verdade!”

3 Friedrich Nietzsche, um filósofo germânico do século 19 e ardente oponente do Cristianismo escreveu que: “a virtude necessita ser nossa própria invenção, nossa própria maior necessidade pessoal e autodefesa: em qualquer outro sentido, uma virtude é um perigo”.  “As leis mais básicas de preservação e crescimento requerem... que cada um inventasse suas próprias virtudes” [sua ênfase]. Friedrich Nietzsche, The Anti-Christ: A Curse on Christianity, in The Anti-Christ, Ecce Homo, Twilight of the Idols, and Other Writings. Ed. Aaron Ridley and Judith Norman, trans. Judith Norman. Cambridge Texts in the History of Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 2005), 9-10, §11. Consistente com os princípios da teoria da evolução, o ateísmo de Nietzsche levou à exaltação do poder: “Bom” é “tudo o que aumenta a sensação de poder da pessoa, desejo do poder, do poder e si” enquanto o “mal” é “tudo que é derivado da fraqueza”.  “Felicidade” é “a sensação de que o poder está crescendo, que alguma resistência foi vencida”. Não satisfação, porém mais poder, não paz, porém guerra; não virtude, porém proeza... O fraco e as falhas deveriam perecer: primeiro princípio do nosso amor à humanidade.  E eles deveriam ser ajudados a fazer isso. O que é mais prejudicial do que qualquer vício? – Pena ativa para todas as falhas e fraquezas – Cristianismo (4, parágrafo 2). “A ideia Cristã de Deus – Deus como um Deus do fraco (doente)... é uma das concepções mais corruptas de Deus que o mundo jamais viu” (15, parágrafo 18).

4 Nietzsche desprezou a moralidade Cristã, porém nem todos os ateístas são tão consistentes com as implicações morais do seu ponto de vista como Nietzsche. Muitos alegam uma base para a moralidade que reflete de perto a moralidade Cristã mesmo quando sua visão de mundo afirma a seleção natural evolucionaria e sobrevivência do mais adaptado. Eles presumem a visão de mundo Cristã mesmo quando a negam. O mesmo é verdade da sua condução da ciência, filosofia ou outra coisa. A verdade da visão de mundo Cristã é suposta como o universo é presumido ser ordenado de acordo com leis uniformes e consistentes e não de acordo com caos aleatório e imprevisível. Uma discussão adequada deste ponto está além do objetivo deste livreto. Porém observe que o ateísta não vive e não pode viver de acordo com uma aplicação consistente dos seus próprios princípios professados. Ele necessariamente vive como se Deus existisse enquanto nega Sua existência.

5 Responder argumentos altamente técnicos construídos naquelas suposições pode ser deixado para os “experts”. Isto não quer dizer que os Cristãos não precisam estudar argumentos apologéticos específicos e detalhados em defesa da fé Cristã, nem é por para baixo o trabalho excelente dos cientistas e filósofos Cristãos em sua defesa do Cristianismo. Quer dizer apenas que os Cristãos não necessitam ter um Ph.D. em filosofia para responder às objeções filosóficas básicas ao Cristianismo, ou um Ph.D. em biologia ou genética para adequadamente responder às objeções do seu professor de biologia.

6 A técnica de usar diálogos ilustrativos era frequentemente utilizada por Cornelius Van Til em seus escritos. Embora a sofisticação e a perspicácia dos diálogos escritos por Van Til excedem em muito aquele que eu escrevi, de qualquer forma eu emprestei a sua técnica.

7 Veja Salmo 19:1-6, Atos 14:17, Romanos 1:19-21, 2:14-15. Os teólogos chamam a isto de revelação “geral” para distinguir da revelação “especial”, as Escrituras.

8 Todas as pessoas tem um “senso de divindade”, um conhecimento de Deus. Romanos 1:18-21 nos diz que todas as pessoas “conhecem” a Deus porque Deus Se revelou a eles, embora os descrentes pecaminosamente suprimem este conhecimento. Os crentes conhecem a Deus de uma forma diferente do que os descrentes, pois seu conhecimento inclui um verdadeiro entendimento e amor por Deus, enquanto os descrentes suprimem e distorcem o conhecimento de Deus a fim de negá-Lo. Quando as Escrituras falam dos incrédulos como não conhecendo a Deus elas se referem ao conhecimento íntimo e pessoal de Deus possuído pelos crentes.

9 Na verdade, nenhum argumento ou evidência poderia ser apresentado para convencê-lo de outra forma fora do poder e obra do Espírito Santo e das Escrituras. A Bíblia claramente ensina que os incrédulos são “hostis” a Deus (Colossenses 1:21, Romanos 8:7), eles “não podem entender” e “não podem aceitar as coisas do Espírito de Deus” (I Coríntios 2:14), eles são “obscurecidos de entendimento” (Efésios 4:18), e espiritualmente “mortos” de tal forma que as coisas excelentes de Deus e Cristo são vistas como “tolice” (Efésios 2:1, I Coríntios 1:18-23). Em todos os lugares eles são confrontados com a evidência e conhecimento de Deus em seus corações e na beleza e bênçãos do universo criado, assim eles “detém a verdade” de Deus “pela injustiça” (Romanos 1:18-22). Por conseguinte, incrédulos não são nem objetivos nem neutros no seu entendimento e interpretação de Deus e Seu universo criado.

10 As Escrituras não somente ensina o nascimento virginal como algo realizado pelo poder infinito de Deus, como também sua necessidade teológica. Cristo não poderia ser nosso salvador sem pecado se Ele estivesse sujeito ao pecado original como um descendente físico de Adão através de um pai humano.  Além disso, dada a maldição sobre Jeconias da linha real de Davi (Jeremias 22:30), nenhum descendente físico de Jeconias poderia sentar no trono de Davi. José, o pai terreno de Cristo, era um descendente direto da linha real através de Jeconias (veja Mateus 1:1-17), assim Cristo era da linha real. Porém Cristo não estava sujeito à maldição sobre a “semente” ou descendentes físicos de Jeconias porque Ele foi nascido de uma virgem. Ele não era um descendente físico de Jeconias. Além disso, devido à maldição sobre os descendentes de Jeconias, Cristo é a única pessoa que poderia sentar no trono Davídico em cumprimento da aliança Davídica. O nascimento virginal, portanto, é uma absoluta necessidade teológica  e uma maravilhosa figura da providência de Deus.

11 Fora de Deus, nenhuma base racional para a uniformidade ou existência das “leis da natureza” é possível, pois toda a existência e eventos seriam de acordo com chance aleatória. Entretanto, os ateístas assumem a visão Cristã de um universo ordenado em todas as áreas da vida, incluindo a ciência. Porém a única base para tal universo ordenado é o Deus que eles negam. E os milagres das Escrituras, divinamente previstos partidos daquela ordem, eles também rejeitam, então afirmando a visão Cristã do mundo que eles tentam negar.

12 Ninguém age inteiramente de forma consistente com os seus princípios aceitos. Na verdade, cada vez que pecamos negamos nossa afirmação professada do Senhorio de Cristo. Quando os crentes professos afirmam somente Deus como não criado e eterno, a origem de todas as coisas, eles não deveriam tentar explicar Suas obras na história de uma maneira aceitável para os princípios daqueles que negam que Deus é a base de toda a realidade. Isto seria negar o próprio Deus que eles professam. Nisto ou eles falham ao aplicar seus princípios declarados ou eles tem uma visão imprópria de Deus e agem de acordo com sua visão imprópria. A atitude apropriada para abordar as Escrituras é achada em Isaías 66:2, “Porque a minha mão fez todas estas coisas, e assim todas elas foram feitas, diz o SENHOR; mas para esse olharei, para o pobre e abatido de espírito, e que treme da minha palavra”.

13 Observe que o “problema do mal” vai além da existência de calamidades no mundo que são diretamente ou indiretamente o resultado do julgamento de Deus com o pecado moral, incluindo a maldição do mundo em Gênesis 3.

14 Jó 38:4, Jó 38-42 é uma passagem muito valiosa para desenvolver a humildade apropriada ao se aproximar de Deus e Sua explanação da história e realidade à luz de nossas limitações.

15 A perspectiva Cristã é que nós nunca podemos ter conhecimento infinitamente exaustivo de Deus e do universo, mesmo do céu, já que não somos e nunca seremos Deus. É somente porque o Sr. A nega a existência de Deus, e não pode conceber a vasta diferença entre o Deus da Bíblia e Suas criaturas, que ele argumenta que a humanidade irá algum dia ter todas as respostas.

16 Observe como o ateísta é tanto sensato como insensato ao mesmo tempo. Ele é sensato ao admitir suas limitações, porém insensato ao presumir conhecer o que possivelmente não pode conhecer. Ele admite e nega suas limitações ao mesmo tempo. Esta é uma característica de toda descrença. As pessoas vivem como seres criados num universo criado, sustentado e ordenado por Deus, abrangido pelo conhecimento de Deus em todo lugar, mesmo em seus próprios corações. Contudo eles presumem um conhecimento que eles não poderiam possivelmente possuir, negando a realidade que os cerca e a verdade que os confronta a cada instante. Eles fazem isto em tudo da vida, negando Deus enquanto assumem e vivem de acordo com uma realidade que eles somente podem ter pela infinitamente sábia criação do universo, mantido e ordenado pelo Deus da Bíblia que eles negam.

17 Um adequado tratamento das várias tentativas de resolver o problema do mal está além do objetivo deste pequeno livreto. Para uma apresentação concisa e crítica das soluções propostas para o problema do mal veja John M. Frame, Apologetics to the Glory of God (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1994) 149-190.

18 Aqui de novo, a repreensão de Deus a Jó é instrutiva: “Porventura também tornarás tu vão o meu juízo, ou tu me condenarás, para te justificares?” (Jó 40:8).

3. Respondendo ao Agnóstico

O Caráter e o Objetivo da Alegação do Agnóstico em Relação a Deus, Homem e Toda Realidade.

Agnosticismo varia da alegação mais dogmática de que “a existência de Deus não pode ser conhecida,” até a “amável e gentil” versão que alega uma “falta de evidência” para afirmá-la ou negá-la. À primeira vista, estas alegações parecem como simples reconhecimento das limitações do conhecimento humano. Numa análise mais profunda, contudo, elas dizem muito sobre Deus e o universo inteiro. Por exemplo, elas dizem que Deus não existe, ou se Ele existe, Ele é ou incapaz de se fazer conhecido ou escolheu não Se fazer conhecido, ambas afirmam algo sobre a natureza ou intenções de Deus o qual os agnósticos dizem não poder ser conhecido (mais sobre isto depois).

Também, alegações de que a existência de Deus não pode ser conhecida ou que está faltando evidência sugere que nada no universo conhecido sustenta as marcas claras da origem divina: Cristo, as Escrituras, consciência, razão, amor, lei da física e biologia, etc. Elas também sugerem que toda a “miraculosa”1 beleza e desenho do universo não mostra evidência da grande sabedoria de um planejador. As alegações intencionais ou não do agnóstico são mais detalhadas do que parece inicialmente. Elas dizem respeito à natureza de tudo que existe ou que existiu em qualquer momento, e assegura que pode ou não ser verdade de acordo com a realidade final. E enquanto os agnósticos admitem ignorância de muitas coisas, eles sabem com certeza que nada no universo conhecido mostra evidências da natureza ou existência de Deus.

O Caráter e o Objetivo Da Alegação do Agnóstico Em Relação ao Conhecimento, Verdade e a Autoridade Suprema.

Além das declarações relativas à natureza de Deus, humanidade e realidade, os agnósticos sugerem alegações similares com respeito à natureza do conhecimento, verdade, e autoridade suprema. Com as alegações agnósticas de que elas existem independentemente de Deus, ou pelo menos de que Deus não é necessário para suas existências e conhecimento, eles creem que podem observar interpretar e fazer declarações verdadeiras sobre a natureza final do universo fora da explanação de Deus sobre ele. Em outras palavras, alguém pode ter verdadeiro conhecimento, verdade absoluta e autoridade suprema para conhecer e falar a verdade sem qualquer dependência de Deus.

Como o ateísta, o agnóstico nega a necessidade da explanação de Deus para a origem e a natureza da realidade. Apesar da considerável limitação humana, ele presume sua própria habilidade para conhecer e explicar a natureza final do universo. Assim, declarando a existência e a natureza de Deus como não conhecível, e, portanto desnecessária para uma explicação adequada da realidade, os agnósticos declaram sua própria opinião ou interpretação da realidade como verdadeira e autoridade final. Poucos seriam tão audaciosos de declarar sua própria interpretação da realidade como determinante final da verdade, porém isto é exatamente o que o agnosticismo sugere.

Como a explanação de Deus sobre o universo é considerada desnecessária, o limitado ponto de observação do intérprete humano funciona como a posição final de autoridade, se isto é admitido ou não pelo agnóstico. Enquanto os agnósticos admitem livremente sua ignorância em relação a muitas coisas, como fazem os ateístas, eles, contudo permanecem absolutamente certos de que Deus não revela ou não pode revelar Sua existência e natureza para a humanidade. A realidade não tem necessidade do poder de Deus para seu começo ou contínua existência. Não sustenta marcas do Seu desenho e atividade criativa, e o limitado ponto de observação de um ser humano finito é suficiente para fazer estas declarações competentes e verdadeiras.

Que justificativas o agnóstico tem para fazer tais alegações discutiremos mais adiante, porém observe bem o objetivo das suas alegações. Eles não somente consideram Deus, homem e realidade, porém estendem também para conhecimento, verdade e autoridade final, apesar de afirmações ao contrário.

A Natureza e o Objetivo da Alegação do Agnóstico em Relação à Ética ou Moralidade

Segue, então, que se o agnóstico é o árbitro final da natureza de Deus, humanidade, e realidade, assim como do conhecimento, verdade e autoridade final, ele ou ela é, portanto o juiz supremo do certo ou errado. Se não podemos saber a natureza de Deus, ou mesmo estar seguro da Sua existência, que alegação poderia ter tal Deus (se Ele existe) sobre a humanidade? Para qual autoridade maior pode a humanidade olhar, ou para qual padrão de moralidade está a humanidade obrigada, se a existência e natureza de Deus é desconhecida? Ausente o amor e o temor de Deus, o agnóstico, juntamente com o ateísta, está livre para fazer qualquer coisa que parecer certo aos seus próprios olhos. Mesmo quando um “deus” ou ser superior é visto como uma base necessária (embora imaginária) de moralidade, a humanidade permanece como a autoridade moral suprema. E se nenhuma autoridade superior pode ser conhecida, nenhuma responsabilidade final para as ações de alguém pode ser conhecida. Novamente, isto não quer dizer que todos os agnósticos vivem vidas aparentemente imorais em relação aos Cristãos. É simplesmente dizer que a afirmação de que a existência e a natureza de Deus não podem ser conhecidas é uma alegação de independência das leis e do juízo supremo de Deus. A alegação de que Deus não pode ser conhecido implica em nenhum padrão final de certo ou errado, nenhuma responsabilidade final e nenhum juízo final. Portanto, as alegações dos agnósticos são abrangentes em sua ética, como elas se estendem para o governo moral do universo, o destino final da humanidade após a morte e a existência da responsabilidade final no daqui para frente por má conduta na vida presente. Dizer que a existência e a natureza de Deus não podem ser conhecidas é dizer muita coisa.

Capítulo Sete: Expondo a Suposição de Onisciência

Ilustrando as suposições comuns subjacentes ao agnosticismo e ateísmo, retornamos à nossa conversação em andamento entre o senhor Cristão (“C”) e o senhor Agnóstico (“A”), que tem desde então trocado sua profissão de ateísmo por agnosticismo.

A: Saudações, senhor C, tenho boas notícias para você!

C: Saudações para você, senhor A, Estou ansioso para ouvi-las.

A: Não sou mais um ateísta e devo isto a você!

C: Estou emocionado, senhor A. Você virá ao nosso estudo Bíblico nesta Quinta-feira?

A: Oh, não, senhor C, nada disso. Nossa discussão sobre o ateísmo me convenceu que não tenho a onisciência necessária para declarar a não existência de Deus, pois afinal de contas, sou apenas humano. Como pode alguém com limitações mentais e físicas possivelmente saber o suficiente de cada aspecto do universo e, além disso, declarar que Deus não existe?

C: Excelente, senhor A.

A: Sim, senhor C, você me convenceu a ser um agnóstico.

C: O que?

A: Você sabe: um agnóstico. Seus argumentos foram tão convincentes que fui forçado a admitir minhas limitações como um ser humano. Constrangido por estes limites, não consigo possivelmente saber se Deus existe ou não, e é completa arrogância para alguém alegar tal conhecimento, não concorda senhor C? Além disso, Deus é tão maior que nós, não é? Você mesmo não diz isto?

C: Hum…

A: Eu era arrogante, porém eu tenho sido humilde. Eu era insensato presumindo saber o que não podia saber, assim agora sou sensato em admitir minhas limitações.

C: Isto parece uma completa transformação, senhor A. Posso fazer mais algumas perguntas?

A: Por favor, faça. Talvez desta vez você me convença a ser um Budista com sua erudição.

C: Humilde de fato, senhor A.

A: Estou brincando, faça suas perguntas.

C: Você alega que é impossível para qualquer ser humano saber se Deus existe ou não?

A: Sim.

C: Você também está dizendo que nenhum ser humano poderia saber como Deus é, mesmo que Ele existisse?

A: Certo. É sensato que não possamos saber como Deus é e se Ele existe ou não.

C: Se Deus existisse, poderia Ele Se fazer conhecido para Suas criaturas?

A: Não.

C: Eu pensei que você disse que não podemos saber como Deus é?

A: Não podemos.

C: Então porque você está me dizendo agora como Deus é?

A: Não estou lhe dizendo como Deus é.

C: Você está me dizendo que ou Ele não existe ou se Ele existe, Ele ou não tem poder ou sabedoria para Se revelar para Suas criaturas ou Ele voluntariamente escolheu não fazer isto. Como você sabe isto?

A: Porque Ele não Se revelou.

C: Como você sabe que Ele não se revelou ou não poderia se revelar?

A: Eu sei aonde você quer chegar com isto Sr. C. Certo, sou incapaz como um ser humano finito saber com certeza que Deus não poderia Se revelar e que Ele não pode possivelmente ser conhecido. Eu precisaria ter conhecimento sobre Deus para dizer tais coisas, e eu já disse que não podemos conhecer Deus. Entendi, estou me contradizendo, sendo sensato e insensato ao mesmo tempo. É a isto que você quer chegar?

C: Correto. Alegar que Deus pode ou não fazer alguma coisa é alegar conhecimento de Deus do qual você diz que não podemos ter conhecimento, uma contradição. E o que alguém teria de saber para legitimamente alegar que um Deus transcendente pode ou não fazer, independentemente de Deus falar a ele?

A: Creio que Ele teria de ser o próprio Deus, de que outra forma ele poderia saber sobre o que Deus pode ou não fazer?

C: Correto. Como discutimos antes, para dizer o que Deus pode ou não ser e o que Ele pode ou não fazer, independentemente de Ele revelar isto para você, é ter fé em sua própria opinião em relação à natureza final de Deus e do universo. Somos finitos e mal equipados para dizer tais coisas, ao menos com autoridade legítima. Você se faz novamente a autoridade final com respeito a interpretar a natureza de Deus e do universo não possuindo a capacidade para fazê-lo.

A: Quem disse alguma coisa sobre o universo?

C: Dizendo que Deus não pode Se revelar, você diz essencialmente que nada que sabemos sobre o universo dá evidência da Sua existência ou demonstra alguma coisa da Sua natureza.

A: Certo, não diz.

C: Porém como você sabe?

A: Porque olho para o universo e não vejo qualquer evidência de Deus. Pego o seu ponto original de que não posso dizer que Deus não pode ser conhecido, porque isto é me contradizer dizendo como é Deus enquanto digo que Ele não pode ser conhecido. É me fazer como Deus definindo a natureza final de Deus em que Ele pode ou não ser ou fazer, mesmo embora eu não tenha a capacidade para fazer isto. Assim, estou revisando minha posição agora.

C: Certo, pode falar.

A: Pode ser que Ele exista, pode ser que não. Simplesmente não sei. Não vou arriscar dizer se Ele pode ou não ser conhecido, ou o que Ele pode ou não fazer, já que não tenho condições para isto e somente estaria me contradizendo se o fizesse. Portanto, vou dizer isto, simplesmente não sei.

C: Você está dizendo que não há evidência?

A: Eu sei o que você vai dizer se eu disser que não há evidência. Você dirá que devo ser onisciente para dizer isto, que eu devo saber tudo o que há para saber no universo para dizer que não há evidência absolutamente. Assim vou dizer isto, talvez haja evidência, talvez não, porém eu não vi pessoalmente qualquer evidência da existência de Deus, assim simplesmente não sei.

C: Sei.

A: Sr. C, ao menos fique tranquilo que você não me convenceu a me tornar um Budista. Porém parece que ainda sou um agnóstico, embora mais esperto e mais sensato, graças a você. Agora, com toda humildade, não sei se Deus existe, porém sei que o valor da minha casa e da opinião favorável duramente conquistada dos meus vizinhos diminuirá se eu não terminar a pintura que comecei nesta manhã. Grato de novo pelas suas ideias Sr. C. É sempre um prazer.

C: Seja bem-vindo.

Parece que as coisas não saíram exatamente como o Sr. C gostaria, embora ele tenha exposto o agnosticismo dogmático inicial do Sr. A como sem base, obrigando-o a revisar sua posição. Também, o Sr. C reiterou os princípios que responderam o ateísmo inicial do Sr .A, um fundamento que por fim irá se mostrar útil ao responder ao novo e melhorado agnosticismo do Sr. A. Observamos que a afirmação dogmática, “a existência e os atributos de Deus não podem ser conhecidos” está baseada na mesma equivocada suposição do ateísmo que presume a perspectiva finita do ser humano como suficiente para saber o que só a onisciência pode saber. Contudo, a alegação do Sr. A que a existência e a natureza de Deus não pode ser conhecida é realmente uma alegação para saber o que Deus é capaz ou deseja fazer (como fazer-Se conhecido para Suas criaturas), embora o Sr. A alegue que Deus não pode ser conhecido. Isto, naturalmente, é uma contradição autoderrotada, uma alegação para saber o que o agnóstico diz que não pode ser conhecido. Contudo, assumindo a autoridade final do próprio Deus definindo o que Deus pode e não pode ser, o Sr.A colocou uma fé não justificada em sua própria habilidade de saber que ele afirmou não poder ser conhecido (e não poderia ser conhecido independentemente de uma direta revelação de Deus).

Assim, ao perguntar aos agnósticos como eles sabem o que eles dizem que sabem vemos a fé insensata e autocontraditória nas suposições implícitas nas suas alegações. Isto declara sem valor seus melhores e mais sofisticados argumentos, desde que eles estão construídos sob estas suposições. Para reiterar, como pode alguém que não sabe o que está na minha garagem ou caixa de madeira me dizer o que o transcendente Deus do universo pode ou não ser ou fazer?

Capítulo Oito: A Insensata Negação do Agnóstico Do Óbvio

Previamente eu mencionei dois tipos de agnosticismo, um que dogmaticamente assegura que a natureza e a existência de Deus não podem ser conhecidas (a versão expressada acima) e um “agnosticismo mais suave e gentil” que meramente admite uma falta de evidência. No intercâmbio mais recente vimos o Sr. A passar do primeiro para o último quando confrontado com a irracionalidade da sua alegação de que a existência e natureza de Deus não pode ser conhecida. Então, o Sr.A parece ter trocado seu agnosticismo dogmático e injustificado (aquele de definir o que Deus pode ou não ser ou fazer) para um admissão da sua própria inadequação. Ele agora admite que a evidência da natureza e existência de Deus pode existir, embora ele alegue nunca a ter visto. O Sr. A finalmente se tornou sensato em suas alegações em relação à existência e aos atributos de Deus? Seu agnosticismo “mais suave e gentil” é uma forma sensata de descrença? Ele levou mais satisfatoriamente em consideração as limitações do ponto de vista e conhecimento humano? Ouçamos...

C: Bom dia Sr. A. Sua casa parece ótima.

A: Obrigado, Sr. C, você é um cavalheiro, mesmo sendo um religioso fanático. Estou ansioso para ouvir sua resposta ao meu mais humilde e sensato agnosticismo.

C: Você é muito gentil, Sr. A. Se eu o entendi corretamente, você agora admite que a evidência da existência de Deus possa existir, porém você simplesmente não viu nenhuma, correto?

A: Correto.

C: Assim, é possível que outros possam ter visto evidência da existência de Deus que você não viu?

A: Não penso assim, já que somos humanos com experiências similares.

C: Então pode haver evidência, porém ninguém a viu?

A: Sim.

C: Se ninguém tem acesso a qualquer evidência estamos de volta à sua alegação original de que não existe nenhuma evidência de Deus. Isto pode ser porque Deus não pode, não revelou, ou não revelará Sua existência. Ou, se ele revelou, Ele escolheu não revelar para nós. Você está de volta à alegação de que Deus pode ou não ser ou fazer o que você é incapaz de fazer.

A: Está bem, pode ser que outros tenham visto evidência, porém eu não vi, e não posso ser convencido até que eu veja.

C: As Escrituras nos dizem tudo no universo, inclusive seu conhecimento, sua consciência, as estrelas, uma criança, e o alimento da sua mesa é evidência clara e óbvia.

A: Porém não vejo qualquer coisa como evidência da existência de Deus. Você diz é e eu digo não é – é um empate. Você tem sua opinião eu tenho a minha. Quem vai dizer quem está certo?

C: Sei, porém finalmente minha interpretação é baseada no testemunho das Escrituras que tudo da realidade leva as marcas da sabedoria, projeto e poder de Deus, de tal forma que tudo é sem pretexto.

A: Porém não aceito as Escrituras como verdade.

C: Assim agora podemos concordar que temos diferentes fundamentos sobre os quais baseamos nossa interpretação da verdade. Meu fundamento é as Escrituras, o seu é a sua própria opinião.

A: Porém não acredito que as Escrituras são a palavra de Deus.

C: Assim, novamente, você está depositando sua interpretação de toda a realidade, incluindo sua visão das Escrituras, na sua própria opinião, que já mostramos ser um fundamento inadequado sobre o qual interpretar a natureza de Deus e da realidade. Você não pode me dizer o que está na minha caixa de madeira, porém você sabe com certeza que as Escrituras não são a palavra de Deus. Assim você ainda está funcionando como a autoridade suprema no universo na sua interpretação da natureza de Deus e de toda a realidade. A propósito, como você sabe que as Escrituras não são a palavra de Deus?

A: Ela está cheia de contos de fada e mitos, como Jonas numa baleia. Mesmo alguns dos seus Cristãos eruditos dizem que está cheia de mitos.

C: Sim, alguns eruditos parecem ajudar você mais do que nós, Sr. A. Ainda parece que sua interpretação das Escrituras está baseada na pretensão de que Deus não existe, pois se Ele existe, milagres seriam justificados e esperados. Rejeitar a Bíblia porque você rejeita milagres é presumir que Deus não existe ou, se Ele existe presumir que Ele poderia fazer ou faria ou não faria o que você admite que não possa saber. Nós discutimos isto antes.

A: Você é frustrante.

C: Minhas desculpas. Eu vejo em cada coisa evidência para a existência de Deus; você não vê em nenhuma delas. Eu acho meu entendimento como sensato você acha sua interpretação como sensata. Certo?

A: Correto.

C: Assim vendo a beleza, o modelo, e o “milagre” do universo e não vendo evidência de Deus é sensato, certo?

A: Certo.

C: Permita-me contar uma estória. Os irmãos Jaques e Jorge foram a um museu e viram lindas esculturas e pinturas, inclusive Rembrandts e Monets. Jaques exclamou: “Oh que brilho e dom dos artistas!” Ao que Jorge falou: “Como você sabe? Não vejo nenhuma evidência dos artistas. Ver grandes artistas nestes trabalhos...”. Quem é sensato, Jaques ou Jorge?

A: Jaques, naturalmente.

C: No outro dia, enquanto jogando um sofisticado jogo de computador, Jaques exclama: “Os programadores disto são brilhantes”. Ao que Jorge responde: “Programadores? Não vejo qualquer evidência de programadores!” Quem está sendo sensato?

A: Jaques. Negar a evidência dos programadores é tolice.

C: Depois eles viajaram para esquiar com as suas esposas e viram pegadas na neve formando a frase: “Você casará comigo, coelhinha aconchegante?”. Jaques exclama: “Que romântico, uma proposta de casamento na neve, e com tal apelido fofo”. Ao que Jorge responde: “Como você sabe que alguém escreveu isto?”. Quem é mais sensato?

A: Naturalmente, qualquer pessoa sensata saberia que alguém escreveu aquilo na neve.

C: A evidência seria mais convincente se tivesse mais palavras inteligíveis ou menos palavras na neve?

A: Mais palavras. Talvez a neve caindo das árvores pudesse produzir uma ou duas palavras (embora elas fossem pegadas) porém de qualquer forma, quanto mais palavras e complexidade das sentenças, maior a evidência de que alguém escreveu aquilo.

C: Assim, se uma enciclopédia inteira estivesse na neve, seria maior a evidência de uma simples sentença?

A: Naturalmente.

C: Assim, uma pintura de um dedo poderia ser um acidente, porém uma Mona Lisa requer um pintor experiente?

A: Exatamente.

C: Se você viajar para a lua e achar um computador funcionando na superfície, o que você concluiria?

A: Não fui o primeiro a ir lá, naturalmente.

C: Poderia ter acontecido de ele estar ao longo do tempo?

A: Um computador programado e funcionando? Claro que não, esta seria uma interpretação insensata.

C: Você sabe que uma folha de grama é mais sofisticada do que qualquer coisa que a humanidade tenha produzido com todos os seus esforços tecnológicos?

A: Sim, eu tive biologia.

C: Que uma simples formiga é mais sofisticada do que um jato de Guerra F-22?

A: Garantido.

C: Então me diga por que é insensato negar que artistas, programadores ou escritores na neve existem, porém é inteiramente sensato negar que o desenhista e o construtor de uma formiga, uma flor, uma criança, bilhões de formas de vida, incluindo trilhões e trilhões de simples células, cada uma mais sofisticada do que qualquer ser humano jamais tenha criado? Você é mais ou menos sensato do que Jorge em sua alegação da não evidência de artistas, programadores, e um potencial noivo? De acordo com os seus próprios princípios, quanto maior a sofisticação e a complexidade não seria maior a evidência da genialidade do projetista?

A: Certo, porém não vejo a evidência.

REVER:

C: Você tem uma opinião, porém como ela é uma opinião sensata dada a evidência? Você pode rejeitar minha interpretação, porém minha interpretação é sensata de acordo com seu próprio critério do que constitui falta de sensatez. Quando chega a existência e a natureza de Deus, contrário aos seus próprios princípios, você vai de ser sensata para exercitando pura fé cega em sua própria opinião.

A: Porque eu faria isto, Sr. C?

C: As Escrituras dizem que nós pecaminosamente suprimimos a verdade óbvia porque somos injustos e hostis a Deus.2 A existência de artistas não tem implicações morais definitivas para nossa vida, assim facilmente admitimos sua existência diante da evidência. Porém a existência de Deus requer nossa adoração sincera e obediência a Ele, a resposta adequada ao nosso Criador. Sua existência destrona nossa posição assumida como capitão do nosso próprio barco, como intérprete definitivo da natureza de Deus homem, realidade, conhecimento, verdade, autoridade e ética. Ninguém pode abordar a existência e a natureza de Deus com a objetividade neutra de uma abordagem a uma pintura num museu. Pessoas que gostam de nomear seus próprios palpites têm um interesse compulsivo (embora insensato) de negar Deus. Isto não é contabilizado pelo fato de que eles deixam de lado sua insensatez usual e questionam a existência de Deus apesar da evidência clara, conspícua, compreensiva e convincente ao contrário?

A: Então, você está dizendo que eu propositadamente nego o óbvio porque eu desejo o meu próprio caminho e me recuso adorar a Deus?

C: Sim, e esta é a mesma razão pela qual as pessoas negam que a Bíblia é a palavra de Deus. A evidência de que a Bíblia é a palavra de Deus é tão clara, conspícua, compreensiva e convincente como a evidência de que Deus criou tudo no universo, porém as pessoas deliberadamente a rejeitam.3 Aqueles que veem as claras impressões digitais de Deus na beleza e na ordem do universo e negam Deus como Criador irão sempre negar a beleza e a excelência do Evangelho de Jesus Cristo e a Bíblia como a revelação escrita de Deus.

A: Então você está dizendo que não sou neutro e objetivo ao interpretar a evidência, que eu tenho um machado para cortar?

C: Sim, Sr. A, você sabe porque Cristo disse: “Aquele que não é por Mim é contra Mim?4

A: Não, por que?

C: Porque Ele é Deus encarnado, e você não pode ser neutro com Aquele que criou você, lhe dá todas as boas coisas, para quem você deve todo amor, honra, e obediência. Somos todos criados por Deus para gozá-Lo e dar-Lhe glória. Ser “neutro” é suprimir o claro conhecimento de Deus em ingratidão pecaminosa, rejeitar Seu propósito e trata-Lo com desprezo. Algumas vezes ignorar alguém é maior ódio do que oposição ativa. “Neutralidade” em relação a Deus é desprezar a obrigação moral por amor, honra, e obedecer ao seu Criador. Não existe meio termo para a criatura.

A: Meu jardim necessita de água, assim devo ir utilizar a sabedoria dada a mim por, bem, quem sabe?

C: Bem, vou deixá-lo com “quem sabe”. Eu irei agradecer a Deus e minha esposa pelo bife que estará esperando por mim quando chegar em casa. Deus provê ricamente para Suas criaturas, assim como Ele provê para você e lhe dá sabedoria para cuidar do seu jardim. Na verdade, “Ele não se deixou ficar sem testemunho de si mesmo, fazendo o bem, dando-vos do céu chuvas e estações frutíferas, enchendo os vossos corações de fartura e alegria”.5 De fato, Ele proveu para você um Salvador para livrá-lo da pena pelo seu pecado determinado de ingratidão.

A: Por favor, me fale mais..

C: Em João 3:16 está escrito…

A: Está brincando! Vejo você mais tarde; estou fora para cultivar meu jardim!

C: (suspiro).

Tendo “progredido” de um agnosticismo mais estridente que alega que Deus não pode ser conhecido, o Sr. A se refugiou no “suave e gentil” agnosticismo que meramente alega uma falta de evidência. Ao fazer a mudança, no entanto, o Sr. A não mudou a sua fé cega insensata em sua própria opinião referente à natureza final de Deus e do universo, porém somente mudou sua fachada. Alegar nenhuma evidência é assumir conhecimento do universo inteiro e afirmar que ou Deus não existe, ou, se Ele existe, Ele não pode ou não irá fazer a sua existência e atributos conhecidos. Mas para fazer tal alegação, alguém teria de conhecer a existência e os atributos do Deus que não podem ser conhecidos. Admitir a possibilidade de evidência, porém negar acesso a tal evidência é um pouco diferente de alegar nenhuma evidência. Em ambos os casos, tudo da beleza e modelo “miraculoso” do universo é interpretado pelo Sr. A como sustentando nenhuma evidência de Deus.

Esta mesma alegação é contrária aos próprios princípios do agnóstico. Ela injustificadamente assume que um ser humano finito é capaz de ter o conhecimento necessário para fazer tal interpretação como fidedigna e verdadeira. O agnóstico rapidamente admite o artista atrás da grande arte, o programador atrás do programa do computador, e o escritor atrás da proposta na neve, tudo enquanto afirmando que quanto maior o desenho e a complexidade dá maior evidência de um planejador. Ao mesmo tempo, o agnóstico alega que o maior modelo e complexidade não dá evidência, contrário aos seus próprios princípios. Porque o normalmente o agnóstico sensato e lógico se torna tão insensato e ilógico com respeito à existência e a natureza de Deus? Porque admitir a existência de Deus é admitir o próprio compromisso de alguém para agradecer, adorar e obedecer a Deus como criador e provedor, admitir o compromisso do julgamento por não fazer assim, e negar a sua própria autoridade e independência. Admitir que a Bíblia seja a palavra de Deus é fazer o mesmo. E assim é que ninguém aborda a questão da existência e atributos de Deus com uma objetividade isolada, e assim é porque uma pessoa normalmente sensata vai até tão grande distância para negar o óbvio. Emprestando um dito de Irving Kristol: “Quando nos falta vontade de ver as coisas como elas realmente são não há nada mais misterioso do que o óbvio”.

Capítulo Nove: Uma Verificação Real no Sr. C e no Sr.A

As trocas entre o Sr. C e Sr. A foram elaboradas para ilustrar certos princípios e técnicas de apologética e não deveriam ser vistas como discussões típicas entre um crente e um descrente. Ao contrário, o diálogo inclui uma boa quantidade de exagero em que ele foi tão longo e longe quanto ele foi, tão cordialmente quanto ele foi, e na quantidade de terreno que o Sr.A estava desejando conceder ao Sr. C. A maioria dos Cristãos experimentou a dificuldade de corrigir incrédulos das suas noções de Deus e do universo, e concluíram que não há como predizer como uma dada conversação continua e termina. Incrédulos irão ceder bastante com referência a não essenciais. Mas quando eles percebem que o seu objeto final de fé, suas mais profundas suposições ou pressuposições sobre Deus e realidade estão a ponto de serem expostas e mostradas pelo pecado insensato que elas são, eles mudam o assunto, desistem da discussão, ignoram você, perseguem você ou então evitam a exposição das suas suposições pecaminosas e a hostilidade contra o Deus da Bíblia.

Enquanto muitas questões relativas a Deus e o universo são objetos de escárnio para discussão, o objeto final dos descrentes da sua mais profunda fé, a questão central e mais importante do seu sistema de crença, está estritamente fora de limites. Na verdade, fora do trabalho do Espírito Santo, qualquer verdadeira apresentação do Evangelho, incluindo uma chamada ao arrependimento de uma fé insensata e idólatra para a fé somente em Cristo, sempre será resistida e rejeitada tenazmente. Somente o poder de Deus pode trazer alguém para a verdadeira fé em Cristo. No entanto, somos chamados para proclamar e defender o Evangelho para os incrédulos, deixando os resultados para Deus.

Resumo

Vimos que a crítica ao agnosticismo assemelha-se próximo àquela ao ateísmo, ao contrário da visão que o agnosticismo corrige os problemas inerentes do ateísmo, as alegações de fé sobre as quais eles fazem seus argumentos são virtualmente idênticas. De fato, as mesmas alegações permeiam todos os argumentos incrédulos contra as Escrituras de Deus. Então, entendendo a fé cega insensata implícita ao ateísmo e agnosticismo, o leitor será mais apto de identificar e expor as alegações de fé por trás dos argumentos incrédulos.

Como as alegações do ateísta, as alegações do agnóstico de que “a existência de Deus não pode ser conhecida” ou “que a evidência da Sua existência está faltando” são realmente afirmações sobre a natureza final de Deus, homem, realidade, conhecimento, verdade, autoridade e ética. Ao destacar o objetivo destas alegações observamos como o agnóstico é mal equipado para fazê-las.

Examinando a autoridade para fazer alegações sobre a natureza última de Deus e do universo, fazemos a simples pergunta: “Como você sabe o que você diz que sabe?” Como o ateísmo, o agnosticismo se apoia na fé não autorizada da opinião humana. Novamente vemos que o ser finito, limitado pelos cinco sentidos, três dimensões, e setenta e poucos anos na terra, não está equipado para fazer declarações dogmáticas, compreensivas e confiáveis sobre a origem e a natureza finais de Deus e do universo. Sem revelação do Deus que “não pode ser conhecido” ou de quem “a evidência está faltando”, os agnósticos são tão mal equipados como os ateístas para fazer declarações dogmáticas sobre Deus e o universo.

Por ultimo, notamos que um agnosticismo “suave e gentil” que alega uma falta de evidência para tanto afirmar como negar a existência de Deus opera nas mesmas alegações de variedade mais dogmática. Também um apelo à “falta de evidência” é contrário aos próprios princípios de interpretação e conhecimento do agnóstico. A razão rapidamente se torna insensata em face das profundas implicações da existência e autoridade de Deus sobre a vida dos incrédulos. Em defesa da sua independência assumida, as Escrituras nos dizem que os agnósticos e todos os incrédulos: detêm a verdade em injustiça, porquanto o que de Deus se pode conhecer neles se manifesta, porque Deus lho manifestou. Porque as suas coisas invisíveis, desde a criação do mundo, tanto o seu eterno poder, como a sua divindade, se entendem, e claramente se veem pelas coisas que estão criadas, para que eles fiquem inescusáveis; Porquanto, tendo conhecido a Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças, antes em seus discursos se desvaneceram, e o seu coração insensato se obscureceu.6

E assim é que o agnóstico e o ateísta negam o óbvio. Não querendo renunciar o seu lugar assumido de autoridade e independência para o conhecimento e sua completa dependência do seu Criador, eles O lançam na obscuridade ou fora da existência.

Craig Biehl, 2011

Traduzido por Césio Johansen de Moura


1 Uma descrição favorita do universo e dos seus conteúdos usada pelos incrédulos.

2 Veja Romanos 1:18-21, João 3:19-20

3 Incrédulos pecaminosamente suprimem e rejeitam tanto a revelação geral como especial. Veja Lucas 16:31; João 1:9-14; 5:36-40, 46-47; 8:34-47; 10:1-16; 1 Coríntios 1:18-24; 2:6-16; 2 Pedro 1:20-21.

4 Mateus 12:30.

5 Atos 14:17.

6 Romanos 1:18b-21

4. Comentários Finais

Uma Abordagem Apropriada

Nós abordamos brevemente uma pequena amostra dos argumentos contra a existência do Deus das Escrituras, ainda apresentamos a base para a compreensão da natureza de todos tais argumentos, provendo um sistema para efetivamente responder àqueles que querem minar nossa fé em Cristo. E como em todos os princípios bíblicos, aplicação apropriada demanda estudo, reflexão, experiência e tempo.

Também, não existe uma “formula” que deva ser aplicada exclusivamente para produzir resultados esperados, pois salvação é pelo Espírito de Deus e a Palavra de Deus somente.1 Um método apologético apropriado não garante que o incrédulo irá reconhecer a insensatez da descrença nem responderá com fé salvadora. O pecador é hostil ao Deus das Escrituras e não é “neutro” nem “objetivo” ao ver os argumentos para a fé em Cristo e contra a descrença. Somente o poder de Deus pode mudar o coração pecador.

Qualquer abordagem que alguém adote ao defender e proclamar o evangelho para os incrédulos, o método e a mensagem devem de uma forma suprema honrar Cristo como criador, redentor e Senhor, e ser verdadeira ao que as Escrituras nos têm revelado sobre a natureza de Deus, humanidade, tudo da realidade criada e da própria Escritura. Métodos apologéticos que comprometem a autoridade e precisão histórica das Escrituras ou que tentem fazer as Escrituras compatíveis com a visão do descrente desonram a Deus e prejudicam a fé dos crentes, enquanto afirmando as suposições de fé da descrença.

Apologética e o Evangelho.

A chamada à fé em Cristo é um chamado ao arrependimento da fé errada em ídolos feitos por nós mesmos, pois isto foi central na pregação do ministério de Cristo: “arrependei-vos e crede no evangelho” (Marcos 1:15). O arrependimento é do pecado e que maior pecado do que a idolatria, e que maior ídolo do que a nossa própria explicação de Deus e da realidade, um deus feito por nós mesmos?2 Isto estava no centro do pecado de Adão no jardim quando ele assumiu sua própria interpretação como competente ao escolher entre obedecer e desobedecer à palavra de Deus. Tal independência presumida da autoridade de Deus está no centro de cada pecado. Somos advertidos que “o que confia no seu próprio coração é insensato” (Provérbios 28:26). Este método apologético diz exatamente isto.

Ao expor a fé não autorizada e insensata dos incrédulos em sua própria opinião, expomos a sua fé num falso “deus” feito por eles, do que devem se arrepender e receber a Cristo. Proclamamos o Evangelho em nossa defesa disto e o fazemos em fidelidade a Cristo com graça e amor em direção ao incrédulo.

Naturalmente, Deus e as Escrituras não necessitam de defesa, porém Deus também não necessita de nós para trazer Sua mensagem do Evangelho. Ele é infinitamente capaz de cumprir Sua perfeita vontade fora de nossos esforços. Mas Ele nos chamou para a honra de participarmos dos Seus eternos propósitos, e ordenou a defesa e a proclamação da mensagem do Evangelho para aquele fim.

Então o primeiro objetivo da apologética é trazer as pessoas para a mensagem salvadora de vida para a salvação através da fé na pessoa perfeita e na obra redentora de Cristo apenas. Como as Escrituras são o meio apontado por Deus e suficiente para convencer os incrédulos do pecado e trazê-los ao arrependimento e salvação, assim o propósito final de qualquer encontro apologético é levar o descrente face a face com o Evangelho de Cristo das Escrituras, incluindo o que as Escrituras dizem sobre a descrença.  À medida que aprendemos a aplicar os princípios da apologética bíblica em nosso contato com os incrédulos, pela graça de Deus, nossa fé e habilidade de responder aos argumentos irracionais da descrença com amor e graça irão melhorando. Quando nosso ponto de partida em todas as coisas é a natureza do nosso glorioso Deus Triuno que criou, ordenou e sustenta todas as coisas e cuja glória é demonstrada em toda a criação nós somos mais bem equipados para viver dentro do Seu mundo e interagir com aqueles que negam o óbvio. Esperamos que sejamos mais atentos em nossas conversações com os incrédulos demonstrando uma preocupação genuína com o seu bem estar, à medida que perguntamos como eles sabem o que eles alegam saber. E em tudo isto, precisamos não ser agitados pelos argumentos “aprendidos” que se opõem à fé em Cristo. Que as aplicações dos princípios possam ser apresentadas aqui com um compartilhar gracioso e paciente de Cristo quando enfrentamos os desafios à nossa fé Nele.

Uma Palavra Para Os Ateístas E Agnósticos.

Finalmente, se você é um ateísta ou agnóstico que está lendo isto, a intenção deste livreto é reforçar a fé daqueles que possam ter sido sacudidos pelos ataques contra sua esperança e alegria. Não desejamos a você nenhum mal e seria um prazer recebe-lo como um irmão ou uma irmã em Cristo, para passar a eternidade com você em alegre comunhão com seu Criador e Redentor.  Contudo, as palavras de Cristo permanecem como uma sóbria precaução:  “Mas, qualquer que escandalizar um destes pequeninos, que creem em mim, melhor lhe fora que se lhe pendurasse ao pescoço uma mó de azenha, e se submergisse na profundeza do mar”. (Mateus 18:6). Nosso desejo é que você não sofra o destino daqueles que causam o tropeço da fé dos “pequeninos” de Deus.

Todos nós pecamos e carecemos do perfeito amor, honra e obediência que devemos a Deus. Todos nós zombamos e insultamos Aquele que nos criou e nos sustenta com boas coisas. Assim, como nosso substituto, agindo em nosso lugar, Cristo satisfez completamente a perfeita justiça requerida para a vida eterna e pagou a pena infinita merecida pela nossa rebelião e insultos contra Deus. Através da fé em Cristo apenas, reconhecendo o nosso pecado e confiando somente em Sua vida e morte salvadora, a perfeita justiça de Cristo é creditada para nós. Unidos a Cristo pela fé, a justiça adquirida pela perfeita vida de Cristo e pelo pagamento da pena infinita pelo pecado torna-se possessão do crente.

“Porque o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna, por Cristo Jesus nosso Senhor”. (Romanos 6:23)

Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna. Porque Deus enviou o seu Filho ao mundo, não para que condenasse o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por ele. Quem crê nele não é condenado; mas quem não crê já está condenado, porquanto não crê no nome do unigênito Filho de Deus. (João 3:16-18).

Cristo pagou um preço infinito para satisfazer um débito infinito, para comprar a glória e felicidade infinitas pelo infinitamente sem valor. Ainda, por isso Ele é zombado, desprezado e negociado pelo que não satisfaz nossa alma nem nos livra da pena pelo pecado. Seu alerta é completo:

Pois, que aproveitaria ao homem ganhar todo o mundo e perder a sua alma? Ou, que daria o homem pelo resgate da sua alma? Porquanto, qualquer que, entre esta geração adúltera e pecadora, se envergonhar de mim e das minhas palavras, também o Filho do homem se envergonhará dele, quando vier na glória de seu Pai, com os santos anjos. (Marcos 8:36-38)

Cristo oferece a você: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos aliviarei”. (Mateus 11:28) De um coração com infinito amor Ele oferece a você um presente infinito de graça.

Desejamos a você as maiores bênçãos de Deus como achadas através da fé somente em Cristo, o qual é o mérito e o perdão infinitos para o pior dos pecadores. Nossa esperança e oração são para que possamos estar juntos com você na presença de Deus, inculpável e com grande alegria.3

© Craig Biehl, 2011

Traduzido por Césio Johansen de Moura


1 Pessoalmente tenho visto os maiores resultados nos meus diálogos com os incrédulos quando tenho falado pouco e meramente apontado para as passagens das Escrituras para os incrédulos lerem.

2 Veja Salmos 135:15-18; Isaías 42:17; 44:9-20.

3 Veja Judas 24.

1. Wstęp (Zwięzłe omówienie Nowego Testamentu)

Jest oczywiście wiele sposobów na przeprowadzenie studiów nad Biblią: Syntetyczny – omówienie Biblii jako całości w celu uchwycenia i zrozumienia ogólnego przesłania, Analityczny – proces spojrzenia na Biblie werset po wersecie, w celu osiągnięcia dogłębnego zrozumienia, Tematyczny lub Doktrynalny – studia nad Biblią według jej wielu tematów i doktryn, i Typowy – studia nad wieloma obrazami lub typami, które odnajdujemy w Biblii, szczególnie w Starym Testamencie, które przedstawiają prawdę Nowego Testamentu. Podejście syntetyczne lub omówienie jest niezwykle pomocne dla początkujących lub dla tych, którzy nigdy nie podejmowali takich studiów. Poprzez podejście syntetyczne nie tylko możemy uchwycić ogólny obraz lub „zobaczyć cały las”, lecz takie omówienie pomoże nam także zrozumieć szczegóły w późniejszym czasie podczas jednego ze studiów biblijnych.

Nazwaliśmy ten tekst zwięzłym omówieniem, ponieważ jest on skróconym podejściem do ksiąg Starego i Nowego Testamentu. Celem jest dostarczenie czytelnikowi kluczowych terminów, wersetów, tematów i zamierzeń każdej z ksiąg, jak i dokonanie krótkiego opisu zawartych w nich treści.1


1 Niektóre z pojęć i plan przedstawiony w tym Omówieniu ksiąg Biblii (autor i tytuł, data, cel i temat, kluczowe wersety, itp.) są podobne i zaczerpnięte z innych materiałów tego typu, takich jak: Briefing the Bible (Streszczenie Biblii), J. Vernon McGee, Zondervan, Grand Rapids, 1949; A Popular Survey of the Old Testament (Popularny omówienie Starego Testamentu), Norman L. Geisler, Baker Book House, Grand Rapids, 1977, “Old Testament Survey,” („Omówienie Starego Testamentu”) Alban Douglas, Prairieview Bible College, i Talk Thru the Bible (Rozmowa przez Biblię) Bruce Wilkinson i Kenneth Boa, Thomas Nelson, Nashville, 1983.

2 Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition (Ryrie’go Studia nad Biblią, Wersja Rozszerzona), Moody, str. 1498.

Related Topics: Introductions, Arguments, Outlines

2. Wstęp do Nowego Testamentu

Nowy Testament jest zapisem wydarzeń historycznych, „dobrą nowiną” wydarzeń ratującego życie Pana Jezusa Chrystusa- Jego życia, śmierci, zmartwychwstania, wniebowstąpienia i kontynuacji Jego dzieła w świecie- co jest wyjaśnione i stosowane przez apostołów, których On wybrał i przysłał na świat. Nowy Testament jest też wypełnieniem tych długo oczekiwanych wydarzeń Starego Testamentu. Ponadto jest on świętą historią, która w przeciwieństwie do historii świeckiej, została napisana pod natchnieniem i kierunkiem Ducha Świętego. Oznacza to, że tak jak Stary Testament jest chroniony od ludzkiego błędu i posiada boski autorytet dla współczesnego kościoła, jak i przez całe dzieje ludzkie aż do powrotu samego Pana.

Pochodzenie i znaczenie terminu „Nowy Testament”

Nasza Biblia jest podzielona na dwie części, które nazywamy Starym i Nowym Testamentem, lecz co to dokładnie oznacza? Greckie słowo „testament” diaqhkh (łac. Testamentum), oznacza „wola, testament lub przymierze”. Najlepszym tłumaczeniem, ze względu na związek z Nowym Testamentem, jest Przymierze. Odnosi się ono do nowego porządku zorganizowanego przez jedną grupę, do którego mogą dołączyć inni, kiedy zaakceptują przymierze. Użyte jako Przymierze Boga, przydziela nowy związek do którego człowiek może zostać włączony przez Boga. Stary Testament lub Przymierze jest przede wszystkim zapisem stosunków Boga z Izraelitami opartych na Przymierzu z Mojżeszem zawartym na Górze Synaj. Z drugiej jednak strony, Nowy Testament lub Przymierze (oczekiwane w Jeremiasz 31:31 i ustanowione przez Pana Jezusa, 1 Kor. 11:25), opisuje nowy porządek Boga z ludźmi z różnych plemienia i mówiącymi różnymi językami, oraz ludźmi i narodem, którzy zaakceptują zbawienie w oparciu o wiarę w Chrystusa.

Stare przymierze objawiło świętość Boga w świetle sprawiedliwości i obiecało nadejście Wybawiciela; nowe przymierze pokazuje świętość Boga w Jego prawym Synu. Nowy Testament zawiera więc te pisma, które objawiają treści dotyczące tego nowego przymierza.

Przesłanie Nowego Testamentu jest skoncentrowane na (1) Osobie, która oddała Siebie za odpuszczenie grzechów (Mat. 26:28) i (2) ludziach (Kościele), którzy otrzymali Jego zbawienie. Dlatego też centralnym tematem Nowego Testamentu jest zbawienie. 2

Nazwy Stare i Nowe Przymierze zostały początkowo stosowane w odniesieniu do dwóch związków, w które Bóg wszedł z ludźmi, a potem w odniesieniu do ksiąg, które zawierały zapis tych dwóch związków. „Nowy Testament jest boskim traktatem, na warunkach którego Bóg otrzymał nas buntowników i wrogów by zawrzeć z Nim pokój.”3

Boskie przygotowanie na Nowy Testament

W czasie Nowego Testamentu, Rzym był dominującą potęgą światową i sprawował władzę nad większą częścią świata starożytnego. Mimo to, w małym mieście w Palestynie, w Betlejem w Judei, urodził się ten, który zmieni świat. Jeżeli chodzi o tę Osobę, Apostoł Paweł napisał: „Lecz kiedy nadeszła pełnia czasu, Bóg zesłał Swego Syna, urodzonego z kobiety, urodzonego zgodnie z prawem (np. Starym Przymierzem)”. Za pomocą kilku wyjątkowych i cudownych sposobów Bóg przygotował świat na przyjście Mesjasza. Kilka czynników przyczyniło się do tego przygotowania.

Przygotowanie poprzez naród żydowski

Przygotowanie na nadchodzącego Chrystusa jest opowieścią Starego Testamentu. Żydzi byli wybrani przez Boga ze wszystkich narodów, by zostać cenioną własnością jako królestwo księży i naród święty (Wj. 1:5-6). W tym znaczeniu, rozpoczynając od obietnic Boga danymi patriarchom: Abrahamowi, Izaakowi i Jakubowi (Rdz.12:1-3; Rzym.9:4), byli oni opiekunami Słowa Boga (Stary Testament [Rzym.3:2]), a także drogą Odkupiciela (Rdz. 12:3; Gal. 3:8; Rzym. 9:5). Dlatego też Stary Testament był pełny Chrystusa i oczekiwał Jego nadejścia jako cierpiącego i wychwalonego Zbawiciela. Ponadto, nie tylko proroctwa te były liczne, ale także dokładnie podawały szczegóły pochodzenia Mesjasza, miejsce urodzenia, warunki panujące w czasie jakim się urodzi, życie, śmierć i nawet Jego Zmartwychwstanie.

Mimo, że Izrael był nieposłuszny i został wzięty w niewolę w osądzie Boga za twardość serca, Bóg pomimo tego przeniósł jego pozostałość do ojczyzny po siedemdziesięciu latach, tak jak obiecał w czasie przygotowań na przyjście Mesjasza. Mimo, że minęło czterysta lat od czasu napisania ostatniej księgi Starego Testamentu i mimo, że klimat religijny był pełen faryzeuszostwa i hipokryzji, obecny był w powietrzu duch oczekiwania na Mesjasza i pozostali ludzie oczekiwali na Mesjasza.

Przygotowanie poprzez język grecki

Olbrzymie znaczenie ma to, że kiedy Chrystus, ten, który przybył, by zostać Zbawicielem świata i ten który zesłał swoich apostołów na koniec świata, aby głosili ewangelię (Mat. 28:19-20), miało miejsce, to co A.T. Robertson nazwał „mową świata”. 4 Było to rezultatem podbojów i aspiracji Aleksandra Wielkiego, syna króla Filipa z Macedonii, który ponad trzysta lat przed narodzeniem Chrystusa przebył świat starożytny, podbijając narody jeden po drugim. Jego pragnieniem było, by istniał jeden świat i jeden język. W następstwie jego podbojów, uczynił język grecki lingua franca, wspólnym językiem, a kulturę grecką modelem myśli i życia. Mimo, że jego imperium miało krótki żywot, rozpowszechniony grecki język przetrwał.

Znaczenie odgrywa fakt, że mowa grecka pozostała jedna, a nie w postaci wielu dialektów, które rozprzestrzeniły się, kiedy Rzymianie podbili świat. Język rozpowszechniony przez armię Aleksandra na Wschodzie, przetrwał po podziale królestwa i spenetrował wszystkie części rzymskiego świata, nawet sam Rzym. Paweł napisał kościół w Rzymie po grecku, a Marek Aureliusz, cesarz rzymski, napisał swe Medytacje... po grecku. Był to język nie tylko listów, ale także i handlu i życia codziennego.5

Ważne jest w tym miejscu, ze Bóg działał przygotowując świat na wspólny język, który był niezrównanym sposobem komunikacji jasności i precyzji w głoszeniu przesłania o Zbawicielu. Rezultatem tego księgi Nowego Testamentu zostały napisane we wspólnym języku tamtych czasów, Koine greckim. Nie zostały napisane po hebrajsku lub aramejsku, mimo, że wszyscy autorzy Nowego Testamentu oprócz Łukasza, który był niemojżeszowego wyznania, byli Żydami. Koine grecki stał się językiem obcym, którym prawie wszyscy się posługiwali.

Przygotowanie poprzez Rzymian

Bóg nie zakończył jeszcze przygotowania świata na przyjście Zbawiciela świata. Kiedy Chrystus urodził się w Palestynie, Rzym rządził światem. Palestyna podlegała Rzymowi. Rzym ponad wszystko był znany z nacisku jaki wywierał na prawo i porządek. Najdłuższa, najkrwawsza wojna domowa w historii Rzymu wreszcie się zakończyła za czasów panowania Augusta Cezara. Rezultatem zakończenia ponad stuletniej wojny domowej było znaczące przesunięcie się granic Rzymu. Ponadto, Rzymianie zbudowali system dróg, który wspólnie z ochroną armii, która często patrolowała drogi, co znacznie przyczyniło się do poczucia spokoju i bezpieczeństwa, z którym podróżni przemierzali imperium rzymskie wzdłuż i w szerz. August był pierwszym Rzymianinem, który nosił królewską purpurę i koronę jako znak tego, że był wyłącznym władcą imperium. Był on powściągliwy, mądry i zainteresowany dobrem swoich ludzi. Wraz z nim nadszedł czas pokoju i zamożności, co uczyniło Rzym bezpiecznym miejscem do zamieszkania i podróżowania. Zapoczątkowało to okres zwany „Pox Romana”, pokój Rzymu (27 p.n.e.-180 n.e.). Obecnie, za sprawą licznych osiągnięć Augusta, wiele osób mówi, że kiedy on się narodził, bóg się narodził. W tych warunkach narodził się Ten, który był i jest z pewnością źródłem prawdziwego pokoju osobistego i trwającego pokoju na świecie, w przeciwieństwie do tymczasowego i fałszywego pokoju, który mogą uczynić ludzie – bez względu na to jak są mądrzy, dobrzy, czy wybitni. On był prawdziwym Bogiem, Bogiem-Człowiekiem, a nie człowiekiem nazwanym Bogiem. Obecność władzy i prawa Rzymian pomogła przygotować świat na Jego życie i posługę kapłańską oraz na ty, by ewangelia mogła być głoszona.

Marek 1:14-15: A potem, gdy Jan został uwięziony, przyszedł Jezus do Galilei, głosząc ewangelię Bożą I mówiąc: „Wypełnił się czas i przybliżyło się Królestwo Boże, upamiętajcie się i wierzcie ewangelii”.

Świat religijny w czasie Nowego Testamentu

Zanim przejdziemy do omówienia Nowego Testamentu, pomocne jest poznanie ogólnego obrazu tego, jaki był świat religijny w czasie, kiedy nadszedł Zbawiciel i kiedy kościół został wysłany w świat. W czasie czytania słów Merrill Tenneya, przyjrzyj się ogromnemu podobieństwu do dzisiejszego świata. Przesłanie Zbawiciela objawione w Nowym Testamencie jest jak oddech świeżym powietrzem po pobycie w wypełnionym dymem pokoju.

Kościół chrześcijański narodził się w świecie wypełnionym współzawodniczącymi ze sobą religiami, które być może znacznie się od siebie różniły, ale wszystkie posiadały jedną cechę – walkę, by dotrzeć do boga lub bogów, którzy pozostawali nieosiągalni. Oprócz judaizmu, który nauczał, ze Bóg sam ujawnił się patriarchom, Mojżeszowi i prorokom, nie było wiary, która wyrażałaby się z przekonaniem na temat objawienia boskiego, czy posiadała prawdziwe pojęcie grzechu i zbawienia. Ówczesne standardy etyczne były powierzchowne, mimo idei i przemyśleń niektórych filozofów, którzy, kiedy rozważali na temat zła i cnoty, nie mieli ani leku na zło ani dynamiki, by stworzyć cnotę.

Nawet w judaizmie, objawiona prawda została zaciemniona przez zasklepienie się tradycji lub przez zaniedbanie...

Pogaństwo i wszystkie religie oprócz wiedzy o i wiary w słowo Boże zawsze wytwarzają parodię i wypaczenie prawdziwego objawienia Boga człowiekowi. Zachowują one podstawowe elementy prawdy, lecz przekręcają je w fałsz. Boska suwerenność staje się fatalizmem; łaska staje się pobłażaniem sobie; prawość staje się uleganiem samowolnym zasadom; wielbienie Boga staje się pustym rytuałem; modlitwa staje się egoistycznym błaganiem; zjawiska nadprzyrodzone degenerują się w przesądy. Konsekwentny nieład wierzeń i wartości zostawia złowieka wędrującego po labiryncie niepewności. Dla niektórych własna wygoda stała się dominującą filozofia życia; jeśli nie ma całkowitej pewności, nie może być stałych zasad, które kierują zachowaniem; jeśli nie ma stałych zasad, człowiek musi żyć tak dobrze jak tylko potrafi wykorzystując każdy moment. Sceptycyzm zwyciężył, starzy bogowie stracili swoją władzę, a żadni nowi bogowie się nie pojawili. Liczne sekty nowatorskie nadciągnęły do imperium i stały się modą wśród dyletanckich bogaczy, czy ucieczką dla zdesperowanych biedaków. Ludzie w znacznym stopniu zatracili poczucie radości i przeznaczenia, które by czyniło ludzkie życie warte zachodu.6

Kompozycja i układ Nowego Testamentu

Nowy Testament składa się z dwudziestu siedmiu ksiąg napisanych przez różnych autorów. W oparciu o ich charakterystykę literacką, są one często podzielone na trzy główne grupy-

1. Historyczna (pięć ksiąg, Ewangelie, Dzieje Apostolskie)

2. Listy Apostolskie (21 ksiąg, od Rzymian do Judy)

3. Prorocza (jedna księga, Objawienie).

Dwie poniższe tabele ilustrują podział i centralne tematy tej klasyfikacji ksiąg Nowego Testamentu.7

Kolejność ksiąg Nowego Testamentu

Jak widzieliśmy w poprzedniej klasyfikacji, kolejność ksiąg Nowego Testamentu jest bardziej logiczna niż chronologiczna. Ryrie wyjaśnia:

Najpierw są Ewangelie, które zapisują życie Chrystusa, potem Dzieje, które opisują historię szerzenia się chrześcijaństwa; potem listy, które pokazują rozwój doktryn kościoła wspólnie z jego problemami, a w końcu wizja drugiego nadejścia Chrystusa w Objawieniu. 8

Mimo, że biblijni uczeni różnili się co do daty, kiedy księgi Nowego Testamentu zostały napisane, ich kolejność była w przybliżeniu taka jak poniżej:

Księga

Data (n.e )

Księga

Data (n.e. )

Jakub
Galacjanie
1 & 2 Tesaloniczanie
Marek
Mateusz
1 Koryntianie
2 Koryntianie
Rzymianie
Łukasz
Dzieje Apostolskie
Kolosanie, Efezjanie

45-49
49
51
50s or 60s
50s or 60s
55
56
57-58
60
61
61

Filipianie, Filemon
1 Piotr
1 Tymoteusz
Tytus
Hebrajczycy
2 Piotr
2 Tymoteusz
Juda
Jan
1, 2, 3 Jan
Objawienie

63
63-64
63-66
63-66
64-68
66
67
68-80
85-90
85-90
90-95

Zbiór ksiąg Nowego Testamentu

Początkowo, księgi Nowego Testamenty krążyły oddzielnie. Z czasem zebrano je razem, by stworzyć to, co znamy teraz jako Nowy Testament, część kanonu Pisma Świętego. Przez ochronę Boga, nasze dwadzieścia siedem ksiąg zostało odłączone od innych pism z czasów wczesnego kościoła. Księgi zostały zachowane jako część kanonu Nowego Testamentu z powodu ich inspiracji i autorytetu apostołów. Ryrie ma znakomite podsumowanie tego procesu:

Po tym, jak zostały napisane, indywidualne księgi nie zostały natychmiast zebrane w kanon lub zbiór dwudziestu siedmiu ksiąg, które składają się na Nowy Testament. Grupy ksiąg jak listy Pawła i Ewangelie zostały zachowane przez kościoły lub ludzi, do których zostały wysłane i stopniowo wszystkie dwadzieścia Siedem ksiąg zebrano i oficjalnie uznano przez kościół jako całość.

Proces ten zajął około 350 lat. W drugim wieku obieg ksiąg, które promowały herezję uwydatnił potrzebę odróżnienia prawdziwego Pisma Św. od innej literatury chrześcijańskiej. Powstały nawet teksty, które miały zdecydować, które księgi powinny być w nim zawarte. (1) Czy księga została napisana lub zatwierdzona przez apostoła? (2) Czy jej zawartość ma duchową naturę? (3) Czy dała ona dowód na bycie zainspirowaną przez Boga? (4) Czy została ona powszechnie przyjęta przez kościoły?

Nie wszystkie dwadzieścia siedem ksiąg, które zostały w końcu uznane jako kanoniczne, były zaakceptowane przez wszystkie kościoły we wczesnych wiekach, lecz nie oznacza to, że te księgi, które nie zostały natychmiast lub powszechnie przyjęte były nieprawdziwe. Listy zaadresowane do indywidualnych osób (Filemon, 2 i 3 Jan), nie krążyłyby tak daleko, jak te wysłane do kościołów. Księgi, nad którymi najdłużej dyskutowano to: Jakub, 2 Piotr, 2 i 3 Jan i Filemon. W końcu jednak zostały one włączone i kanon został zatwierdzony przez synod w Kartaginie w 397 n.e.

Mimo, że żadna z oryginalnych kopii pism, które składają się na Nowy Testament nie przetrwała, istnieje ponad 4500 greckich rękopisów wszystkich części tekstu, a także 8000 rękopisów łacińskich i przynajmniej 1000 innych wersji, na które księgi zostały przetłumaczone. Uważne badanie i porównanie tych wielu kopii dało nam wierny i godny zaufania Nowy Testament.9


2

3 J. Greshem Machen, The New Testament, An Introduction to Its Litereature and History (Nowy Testament, wstęp do jego literatury i historii), wydany przez W. John Cook, The Banner of Truth Trust, Edynburg, 1976, str. 16.

4 A.T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research ( Gramatyka greckiego Nowego Testamentu w świetle badań historycznych), Wydawnictwo Broadman, Nashville, 1934, str. 54

5 Robertson, str. 54

6 Merrill C. Tenney, New Testament Times (Czasy Nowego Testamentu), Eerdemans, Grand Rapids, 1965, str. 107-108.

7 Pierwsza tabela pochodzi z Ryrie Study Bible, Expanded Edition (Ryrie’go Studia nad Biblią, Wersja Rozszerzona), Charles Caldwell Ryrie, Moody, str. 1500

8 Ryrie, str. 1498.

9 Ryrie, str. 1499.

Related Topics: Canon

3. Księgi historyczne

Wstęp

Jak już wcześniej wspomniałem, Nowy Testament dzieli się na trzy kategorie, ze względu na strukturę literacką – historyczną, listów i proroczą. Cztery Ewangelie stanowią około 46 procent, a księgi Dziejów dają łącznie z nimi 60 procent. Oznacza to, że 60 procent Nowego Testamentu jest bezpośrednio historyczne i śledzi korzenie historycznego rozwoju chrześcijaństwa. Chrześcijaństwo jest oparte na faktach historycznych. Jest to właściwe dla charakteru ewangelii. Chrześcijaństwo jest przesłaniem ewangelii, a czym jest ewangelia? Jest dobrą nowiną, informacją pochodzącą od świadectwa innych. W historii jest świadectwem faktów historycznych. „Ewangelia jest nowiną o tym, że coś się wydarzyło – coś co przyjmuje inne oblicze życia. Czym jest to coś mówią nam Mateusz, Marek, Łukasz i Jan. Jest to życie i śmierć i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa.”1 Po tej czteroosobowej relacji, Dzieje przedstawiają historyczną relację rozszerzenia przesłania ewangelii z Jerozolimy przez Judeę i Samarię, aż do najdalszych miejsc na ziemi, do świata greckiego. Tak się zaczynają:

1:1 Pierwszą księgę (Ewangelię Łukasza), Teofilu, napisałem o tym wszystkim, co Jezus czynił i czego nauczał od początku. 1:2 Aż do dnia, gdy udzieliwszy przez Ducha Świętego poleceń apostołom, których wybrał, wzięty został w górę. 1:3. Im też po swojej męce objawił się jako żyjący i dał liczne tego dowody, ukazując się im przez czterdzieści dni i mówiąc o Królestwie Bożym.

1:8 Ale weźmiecie moc Ducha Świętego, kiedy zstąpi na was, i będziecie mi świadkami w Jerozolimie i w całej Judei, i w Samarii, i aż po krańce ziemi.

Ewangelia Łukasza stanowi tom pierwszy, a Dzieje są drugim tomem rozprawy Doktora Łukasza na temat życia historycznego i posługi Zbawiciela, który rozpoczął jako Pan Jezus. Zostało to kontynuowane przez Zbawiciela poprzez Ducha Świętego działającego w życiu Jego apostołów podążających za wstąpieniem Chrystusa do niebios. Dzieje dostarczają więc historycznego opisu służby apostołów w życiu wczesnego kościoła. Było to konieczne dla naszego zrozumienia wielu rzeczy zawartych w listach, które były listami historycznymi Dobrej Nowiny o żyjącym Bogu, który aktywnie działa w historii ludzkości, nie tylko w przeszłości, ale w teraźniejszości i przyszłości w świetle obietnic Boga.

Ewangelie synoptyczne

Zanim rozpoczniemy przegląd każdej z Ewangelii, należy powiedzieć coś na temat użycia terminu Ewangelie synoptyczne. Mimo, że każda z Ewangelii ma swój charakterystyczny akcent i odrębny cel, pierwsze trzy Ewangelie są czasami nazywane Ewangeliami synoptycznymi ponieważ „widzą razem”. Oznacza to, ze mają ten sam punkt widzenia jeśli chodzi o życie Chrystusa, zgadzając się w temacie i kolejności. Ponadto, przedstawiają one życie Chrystusa w sposób, który jest uzupełnieniem obrazu Ewangelii Jana. Poniższe punkty pokazują wiele miejsc, które są wspólne dla pierwszych trzech Ewangelii:

  • Ogłoszenie Mesjasza przez Jana Chrzciciela (Mat. 3, Marek 1, Łukasz 3).
  • Chrzest Jezusa (Mat. 3, Marek 1, Łukasz 3).
  • Kuszenie Jezusa (Mat. 4, Marek 1, Łukasz 4).
  • Nauczanie i cuda Jezusa (Duża część każdej Ewangelii).
  • Przemienienie Jezusa (Mat. 17, Marek 9, Łukasz 9).
  • Proces, śmierć i pogrzebanie Jezusa (Mat. 26-27, Marek 14-15, Łukasz 22-23).
  • Zmartwychwstanie Jezusa (Mat. 28, Marek 16, Łukasz 24).

Cel i charakterystyczne cechy czterech Ewangelii

16:13 A gdy Jezus przyszedł w okolice Cezarei Filipowej, pytał uczniów swoich, mówiąc: „Za kogo ludzie uważają Syna Człowieczego?” 16:14 A oni rzekli: „Jedni za Jana Chrzciciela, inni za Eliasza, jeszcze inni za Jeremiasza albo za jednego z proroków.” 16:15 On im mówi: „A wy za kogo mnie uważacie?” 16:16 A odpowiadając Szymon Piotr rzekł: „Tyś jest Chrystus, Syn Boga żywego.”

Mateusz 16:14 podaje różne odpowiedzi lub szkoły myśli dużej liczby osób z czasów Jezusa. Początkowo tylko nieliczni uznawali Jego za tego kim On był, Syna Bożego. Dlatego też, za sprawą natchnienia Ducha, pisarze Ewangelii zamierzali wyjawić kim naprawdę był Jezus jeśli chodzi o Jego osobę i pracę. W cztery różne sposoby , każdy ze swym własnym charakterystycznym naciskiem, lecz uzupełniając się w relacjach, cztery Ewangelie odpowiadają na pytanie postawione przez Pana apostołom. Oznajmiają oni to, kim dokładnie jest Jezus. Pokazują, że jest On Mesjaszem oczekiwanym w Starym Testamencie, Sługą Pana, Synem Człowieczym, Synem Bożym i tym, który jest Zbawicielem świata. Ewangelie przedstawiają nam Boży portret osoby i pracy Chrystusa w czterech różnych obrazach.

W Explore the Book (Eksploruj Księgę), Sidlow Baxter przywołuje naszą uwagę do interesujących podobieństw między wizją Ezechiela 1:10 a Ewangeliami, mimo, ze nie sugeruje on, ze cztery żyjące istoty były rodzajem Ewangelii. Pisze on:

Większość z nas być może spotkała się z porównaniem, która jest często zauważana pomiędzy czterema Ewangeliami i „czterema żyjącymi istotami” w otwarciu wizji proroka Ezechiela. Cztery „żyjące istoty” lub cherubini, opisani w Ezechiel 1:10 „Ich oblicza wyglądały u wszystkich czterech z przodu jak twarz ludzka, z prawej strony jak twarz lwa, z lewej strony jak twarz wołu, a z tyłu jak twarz orła.” Lew symbolizuje najwyższą siłę, królewskość; człowiek, najwyższą inteligencję; wół, pokorną służbę; orzeł, niebiańskość, tajemnicę, Boskość.

U Mateusza widzimy Mesjasza-Króla (lew).
U Marka widzimy Sługę Jehowa (wół).
U Łukasza widzimy Syna człowieczego (człowiek).
U Jana widzimy Syna Bożego (orzeł).

Potrzeba wszystkich czterech aspektów, by oddać cała prawdę. Jako Zbawiciel przychodzi On, by panować i rządzić. Jako Sługa przychodzi On, by służyć i cierpieć. Jako Syn człowieka przychodzi On, by dzielić się i współczuć. Jako Syn Boży przychodzi On, by objawić i odkupić. Cudowne poczwórne połączenie – niezależność i pokora; człowieczeństwo i boskość! 2

Mateusz kieruje swoją Ewangelię głównie do Żydów, by przekonać ich, że Jezus z Nazaretu jest ich Mesjaszem, Królem Żydów. Oprócz genealogii Jezusa, Mateusz używa także dziesięciu cytatów spełnienia, poprzez które pokazuje, że ten Jezus, mimo, że odrzucony i ukrzyżowany, jest długo oczekiwanym Mesjaszem Starego Testamentu (Mat. 1:23; 2:15; 2:18; 2;23; 4:15; 8:15; 12:18-21; 13:35; 21:5; 27:9-10). Mimo, że odrzucony przez cały naród i ukrzyżowany, Król zostawił pusty grobowiec.

Marek wydaje się adresować swą ewangelię do Rzymian, ludzi czynu, lecz niewielu słów i przedstawia Jezusa jako Sługę Pana, który przyszedł, by „dać swoje życie jako okup za wielu.” Trzymając się tego, Ewangelia Marka, która jest najkrótsza, jest bujna, czynna i żywa i przedstawia bardzo jasną naoczną relację, szczególnie ostatniego tygodnia życia Jezusa na ziemi. „Całe 37 procent tej Ewangelii poświęcone jest wydarzeniom Jego ostatniego i najważniejszego tygodnia.” 3

Łukasz, doktor historii, przedstawia Jezusa jako doskonałego Syna Człowieczego, który przyszedł, by „odszukać i uratować to, co zostało stracone” (Łuk. 19:10). Łukasz kładzie silny nacisk na prawdziwe człowieczeństwo Chrystusa, podczas gdy również oznajmia Jego boskość. Niektórzy wierzą, ze Łukasz w szczególności miał na myśli Greków z powodu ich zainteresowania filozofią ludzkości.

Jan natychmiast (1:1-2) skupia czytelnika nad boskością Chrystusa, prezentując Jezusa jako wiecznego Syna Boga, który daje wieczne i bogate życie wszystkim tym, którzy go otrzymają uwierzywszy w Niego (Jan 1;12; 3:16-18,36; 10:10). Mimo, że napisana dla całej ludzkości, Ewangelia Jana była szczególnie skierowana do kościoła. Pięć rozdziałów zapisuje pożegnalne wypowiedzi Jezusa do Jego apostołów, by pocieszyć ich kilka godzin przed swoją śmiercią. Ponadto siedem cudownych znaków Jezusa, które są wysłane, by zademonstrować, że Jezus jest Zbawicielem i by zachęcić ludzi, gdziekolwiek są, by wierząc mieli żywot w imieniu Jego (Jan 20-30-31).

Mateusz

Autor i tytuł:

Każda z Ewangelii otrzymała swą nazwę od ludzkiego autora, który ją napisał. Mimo, że pierwsza ewangelia, jak każda Ewangelia, nigdy nie wspomina swego autora, uniwersalnym świadectwem wczesnego kościoła jest to, ze napisał ją apostoł Mateusz i nasi najwcześniejsi świadkowie przypisują ją jemu dając jej tytuł, „Według Mateusza” (Kata Matthaion). Mateusz, który był jednym z apostołów Jezusa, był Żydem piszącym do Żydów o Tym, który był ich własnym Mesjaszem. Jego prawdziwe imię to Lewi, syn Alfeusza. Mateusz pracował jako poborca podatkowy w Palestynie dla Rzymian, dopóki nie został powołany przez Pana, by pójść za Nim (Mat. 9:9, 10; Marek 2:14-15). Jego szybka odpowiedź może sugerować, że jego serce było wcześniej poruszone służbą Jezusowi.

W odległych czasach ewangelia ta otrzymała tytuł Kata Matthaion, „Według Mateusza,” Jak sugeruje ten tytuł, relacje innych ewangelii były znane w tym czasie (słowo ewangelia zostało dodane później)...4

Data: Lata 50-te lub 60-te n.e.

Sugerowane daty Mateusza to od roku 40 do 140 n.e., lecz „fakt, że zniszczenie Jerozolimy w roku 70 n.e. jest postrzegane jako wydarzenie, które ma nadejść (24:2), wymaga wcześniejszej daty. Niektórzy uważają, że była to Ewangelia napisana jako pierwsza (około 50 n.e.), podczas gdy inni sądzą, że nie była ona pierwsza i że została napisana w latach 60-tych.”5

Temat i cel:

Jak jest to oczywiste w pytaniu, które Jezus zadał swym apostołom w 16:14 i n., Mateusz pisał do Żydów, by odpowiedzieć na ich pytania o Jezusa i Nazaret. Jezus zwyczajnie oznajmił, że On był ich Mesjaszem. Czy był On rzeczywiście Mesjaszem Starego Testamentu przepowiedzianym przez proroków? Jeśli tak, dlaczego przywódcy religijni nie przyjęli Go i dlaczego nie utworzyli obiecanego królestwa? Czy będzie ono kiedykolwiek utworzone, jeśli tak, to kiedy? Dlatego Mateusz głównie adresuje swą Ewangelię do żydowskiej publiczności, by pokazać im, że ten Jezus jest długo oczekiwanym Mesjaszem. Widać to w genealogii Jezusa (1:1-17); wizycie mędrcy ze Wschodu (2:1-12); Jego wjazdu do Jerozolimy (21:5); osądu narodów (25:31-46); częstemu wymienianiu „królestwa niebieskiego”. Wszystko to jest w zgodzie z innymi Ewangeliami i cytatami wypełnienia Starego Testamentu, które były wcześniej wspomniane.

Kluczowe słowa lub pojęcia:

Jezus, Mesjasz, Król Żydów

Kluczowe wersety:
  • 1:20-23 I gdy nad tym rozmyślał, oto ukazał mu się we śnie anioł Pański i rzekł: Józefie, synu Dawidowy, nie lękaj się przyjąć Marii, żony swej, albowiem to, co się w niej poczęło, jest z Ducha Świętego. 21. A urodzi syna i nadasz mu imię Jezus; albowiem On zbawi lud swój od grzechów jego. 22. A to wszystko się stało, aby się spełniło słowo Pańskie, wypowiedziane przez proroka: 23 OTO PANNA POCZNIE I PORODZI SYNA, I NADADZĄ MU IMIĘ IMMANUEL, co się wykłada: BÓG Z NAMI.”
  • 16:15-19 On im mówi: A wy za kogo mnie uważacie? 16. A odpowiadając Szymon Piotr rzekł: Tyś jest Chrystus, Syn Boga żywego. 17. A Jezus odpowiadając, rzekł mu: Błogosławiony jesteś, Szymonie, synu Jonasza, bo nie ciało i krew objawiły ci to, lecz Ojciec mój, który jest w niebie.18. A Ja ci powiadam, że ty jesteś Piotr, i na tej opoce zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne nie przemogą go.19. I dam ci klucze Królestwa Niebios; i cokolwiek zwiążesz na ziemi, będzie związane i w niebie, a cokolwiek rozwiążesz na ziemi, będzie rozwiązane i w niebie.
  • 28:18-20 A Jezus przystąpiwszy, rzekł do nich te słowa: „Dana mi jest wszelka moc na niebie i na ziemi. 19. Idźcie tedy i czyńcie uczniami wszystkie narody, chrzcząc je w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, 20. Ucząc je przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem. A oto Ja jestem z wami po wszystkie dni aż do skończenia świata.”
Kluczowe rozdziały:
  • Rozdział 1 jest kluczowy, ponieważ przedstawia genealogię i narodziny Jezusa jako syna Dawida, syna Abrahama i jako tego narodzonego przez cudownie działanie Ducha, z Józefem jako prawnym ojcem poprzez adopcję, lecz nie cielesnym ojcem.
  • Rozdział 12 jest kluczowy, ponieważ w rozdziale tym widzimy punkt zwrotny, kiedy to religijni przywódcy formalnie odrzucają Jezusa jako ich Mesjasza przypisując Jego cudowną moc Szatanowi. W tym miejscu Jezus zaczął mówić przypowieściami, by ukryć prawdę przed obojętnymi mu. Od tego momentu więcej czasu jest poświęcone Jego apostołom.
Chrystus widziany w Mateuszu:

Jak wcześniej zauważono, celem Mateusza było pokazanie, że Jezus jest Mesjaszem oczekiwań Starego Testamentu. Jest synem Abrahama i Dawida. Dlatego jest Królem, który przychodzi ofiarując swe królestwo. Zwrot „król niebios” pojawia się około trzydziestu dwóch razy w Ewangelii. Ponadto, by pokazać, że Jezus spełnia oczekiwania Starego Testamentu, dziesięć razy szczególnie podkreśla, że to co wydarzyło się w życiu Chrystusa jest wypełnieniem Starego Testamentu. Ponadto używa on więcej cytatów i odniesień do Starego Testamentu niż wszystkie inne księgi Nowego Testamentu, a mianowicie około 130 razy.

Ogólny zarys:

Mateusz dzieli się na dziewięć widocznych części:

I. Osoba i przedstawienie Króla (1:1-4:25)

II. Obwieszczenie lub głoszenie Króla (5:1-7:29)

III. Moc Króla (8:1-11:1)

IV. Program i stopniowe odrzucenie Króla (11:2-16:12)

V. Pedagogika i przygotowanie apostołów Króla (16:13-20:28)

VI. Przedstawienie Króla (20:29-23:39)

VII. Przepowiednie lub proroctwa Króla (24:1-25:46)

VIII. Pasja lub odrzucenie Króla (26:1-27:66)

IX. Dowód Króla (28:1-20)

Marek

Autor i tytuł:

Ewangelia Marka jest w zasadzie anonimowa, jako, że nie wymienia autora. Grecki tytuł, Kata Markon, „Według Marka” został nadany później przez przepisywacza przed 125 n.e., lecz są silne i wyraźne dowody (zewnętrzne i wewnętrzne), że Marek był jej autorem. „Jednogłośnym świadectwem ojców wczesnego kościoła jest to, że Marek, towarzysz apostoła Piotra, był autorem”.6 W 112 n.e. Papiasz cytował Marka jako „tłumacza Piotra”. Dunnett zwraca uwagę, że: „Porównanie kazania Piotra w Dziejach 10:36-43 z Ewangelią Marka pokazuje, że kazanie jest szkicem życia Jezusa, które Marek opisuje znacznie szczegółowiej.”7

Mimo, że Marek nie był jednym z apostołów Chrystusa, był synem Marii, kobiety zamożnej, o silnej pozycji w Jerozolimie (Dz.Ap. 12:12), towarzyszem Piotra ( 1 Piotr 5:13) kuzynem Barnaby (Kol. 4:10). Związki te, szczególnie z Piotrem, który był ewidentnie źródłem informacji Marka, dały Ewangelii Marka autorytet apostolski. Ponieważ Piotr mówił o nim „Marek, mój syn” (1 Piotr 5:13), Piotr mógł być tym, który prowadził Marka do Chrystusa.

Ponadto, był on bliskim towarzyszem Pawła. Ryrie pisze:

Miał on rzadki przywilej towarzyszenia Pawłowi i Barnabie w ich pierwszej podróży misyjnej, lecz nie został z nimi przez cała wyprawę. Z tego powodu Paweł odmówił, by zabrać go w drugą podróż, więc pojechał on z Barnabą na Cypr (Dz.Ap. 15:38-40). Około dwunastu lat później był ponownie z Pawłem (Kol. 4:10; Fil. 24), a na krotko przed egzekucją Pawła apostoł posłał po niego (2 Tym. 4:11). Jego biografia dowodzi, że jedna porażka w życiu nie oznacza końca użyteczności.”8

Data: lata 50-te lub 60-te n.e.

Datowanie Marka jest dość trudne, mimo, że wielu uczonych wierzy, ze ta Ewangelia była pierwszą z czterech Ewangelii. Chyba że ktoś odrzuci element przewidującego proroctwa, 13:2 jasno pokazuje, że Marek został napisany przed 70 n.e. i zniszczeniem świątyni w Jerozolimie. Ryrie zauważa:

Jeśli Dzieje muszą pochodzić z około 61 n.e. i jeśli Łukasz, drugi tom, poprzedzał je, wtedy Marek musiał powstać nawet wcześniej, gdyż Łukasz używał Marka w pisaniu swej ewangelii. Wskazuje to datę w latach 50-tych dla Marka. Jednakże wielu uczonych wierzy, że Marek został napisany po śmierci Pawła, np. po 67 a przed 70.”9

Temat i cel:

Tematem Marka jest ‘Chrystus Sługa’. To stwierdzenie znajduje się w 10:45: „Albowiem Syn Człowieczy nie przyszedł, aby mu służono, lecz aby służyć i oddać swe życie na okup za wielu.” Uważne czytanie Marka pokazuje dwa tematy w tym wersecie, służba i poświęcenie są wyjawione przez Marka. Marek jest głównie adresowany do Rzymian lub czytelników greckich. Rezultatem tego, genealogia Jezusa jest ominięta, podobnie jak Kazanie na Górze, a potępieniu przez religijnych przywódców poświecone jest mniej uwagi. Ponadto, jako że Marek przedstawia Jezusa jako Pracownika, Sługę Pana, księga koncentruje się na działalności Chrystusa jako wiernego Sługi efektywnie wykonującego swą prace. Ta koncentracja wydaje się charakterystyczna dla stylu Marka, jak i użycie greckiego euqus, „natychmiast, od razu”, czy „i zaraz, kiedy”, które pojawiają się około 42 razy w tej Ewangelii. Jego znaczenie różni się jeśli chodzi o poczucie natychmiastowości, jak w 1:10 i o kolejność logiczną („w odpowiednim czasie, wtedy; a także [„kiedy”]; 11:3 [„wkrótce”]). 10Inna ilustracja tej czynnej koncentracji jest widoczna w użyciu historycznej teraźniejszości w opisie przeszłego wydarzenia, co było bez wątpienia zastosowane w celu uwydatnienia.

Kluczowe słowa:

Sługa, Sługa Pana.

Kluczowe wersety:
  • 8:34-37 A przywoławszy lud wraz z uczniami swoimi, rzekł im: „Jeśli kto chce pójść za mną, niech się zaprze samego siebie i weźmie krzyż swój i naśladuje mnie. Bo kto by chciał duszę swoją zachować, utraci ją, a kto by utracił duszę swoją dla mnie i dla ewangelii, zachowa ją. Albowiem cóż pomoże człowiekowi, choćby cały świat pozyskał, a na duszy swej szkodę poniósł? Albo co da człowiek w zamian za duszę swoją?”
  • 10:43-45 „Lecz nie tak ma być między wami, ale ktokolwiek by chciał być między wami wielki, niech będzie sługą waszym. I ktokolwiek by chciał być między wami pierwszy, niech będzie sługą wszystkich. Albowiem Syn Człowieczy nie przyszedł, aby mu służono, lecz aby służyć i oddać swe życie na okup za wielu.”
Kluczowe rozdziały:
  • Rozdział 8 jest kluczowym rozdziałem w Marku, podobnie jak rozdział 12 w Mateuszu, ponieważ następuje tu zmiana zarówno w zawartości jak i trybie posługi Jezusa. Decydujące wydarzenie, które przynosi zmianę to spowiedź Piotra: „Tyś jest Chrystus (Mesjasz)” (8:29). Zaraz po tym nastąpiło ostrzeżenie, że nie powinni mówić nikomu, objawienie Jego śmierci, wezwanie do apostolstwa i przemienienie.

Ta inspirowana wiarą odpowiedź rozpoczyna nowe stadium w zarówno zawartości, jak i trybie posługi Jezusa. Aż do tego momentu poszukiwał On jak uwiarygodnić to, że przypisywał sobie bycie Mesjaszem. Lecz teraz zaczyna On wzmacniać swoich ludzi na Jego nadchodzące cierpienie i śmierć z rąk przywódców religijnych. Kroki Jezusa przybliżają go codziennie do Jerozolimy – miejsca, gdzie Doskonały Sługa pokaże pełny rozmiar swej służby. 11

Chrystus widziany w Marku:

Z pewnością udział Marka szczególnie koncentruje się na przedstawieniu Zbawiciela jako Poświęcającego się Sługi, który posłusznie oddaje swe życie jako okup za wielu. Oczywiste jest podkreślenie Jego kapłaństwa dla potrzeb duchowych i fizycznych innych, które zawsze stawia On przed swymi własnymi potrzebami. Nacisk na czynność służenia Zbawiciela jest postrzegana w następujący sposób:

Tylko osiemnaście z siedemdziesięciu przypowieści Chrystusa odnaleziono w Marku – niektóre z nich są tylko jednym długim zdaniem – ale sporządza on listę ponad połowy z trzydziestu pięciu cudów Chrystusa, największą ich część w Ewangeliach.12

Ogólny zarys:

Ponieważ tematem księgi jest Chrystus Sługa, kluczowy werset, 10:45, dostarcza klucza do dwóch naturalnych podziałów Ewangelii: służba Sługi (1:1-10:52) i poświęcenie Sługi (11:1-16:20). Możemy podzielić ewangelię na pięć części:

I. Przygotowanie Sługi do służby (1:1-13)

II. Głoszenie kazań przez Sługę w Galilei(1:14-9:50)

III. Głoszenie kazań przez sługę w Perei (10:1-52)

IV. Pasja Sługi w Jerozolimie (11:1-15:47)

V. Powodzenie Sługi w Zmartwychwstaniu (16:1-20)

Łukasz

Autor i tytuł:

Zarówno Łukasz, jak i Dzieje, adresowane do Teofilusza jako dwutomowe dzieło, przypisuje się Łukaszowi, i mimo, że Łukasz nie jest wymieniony jako autor w żadnej z tych ksiąg, duża część dowodów wskazuje na Łukasza, „umiłowanego lekarza” (Kol. 4:14) jako autora obu ksiąg. Duże znaczenie ma to, że te dwie księgi stanowią około 28 procent greckiego Nowego Testamentu. Jedynym miejscami, gdzie możemy znaleźć jego imię w Nowym Testamencie są: Kol. 4:14; 2 Tym. 4:11; Fil. 24. Wierzy się ponadto, że Łukasz miał na myśli siebie w częściach „my” Dziejów (16:10-17; 20:5-21:18; 27:1-28:16). Te fragmenty dziejów mówiące „my”, pokazują, że autor był bliskim przyjacielem i towarzyszem podróży Pawła. Ponieważ wszyscy, oprócz dwóch, towarzysze Pawła są wymienieni w trzeciej osobie, lista ta może być zawężona do Tytusa i Łukasza.

Poprzez proces eliminacji. Pawła „drogi przyjaciel Łukasz, lekarz” (Kol 4:14) i „nasz współpracownik” (Fil. 24) staje się najbardziej prawdopodobnym kandydatem. Jego autorstwo jest poparte przez jednoznaczne świadectwo wczesnych pism chrześcijańskich (np. Kanon Muratoriego, 170 n.e. i dzieła Ireneusza 180 n.e.).13

Wydaje się oczywiste z Kol. 4:10-14, że Łukasz był Grekiem, gdyż Paweł odróżnia go od Żydów. Apostoł mówi, że z jego współpracowników, Arystarch, Marek i Jan byli jedynymi, którzy byli Żydami. Sugeruje to, że Epafras, Łukasz i Demas, także wspomniani w tym wersie byli Grekami, nie Żydami. „Niezaprzeczone umiejętności Łukasza w posługiwaniu się językiem greckim i jego wyrażenie „ich własny język” w Dz.Ap. 1:19 także oznacza, że nie był on Żydem.”14

Nie wiemy nic o jego wczesnym życiu i nawróceniu oprócz tego, ze nie był świadkiem życia Jezusa (Łuk. 1:2). Mimo, że był z zawodu lekarzem, głównie zajmował się ewangelizacją, pisząc ewangelię i księgę Dziejów, a także towarzyszył Pawłowi w jego pracy misyjnej... Był z Pawłem w czasie śmierci męczeńskiej apostoła (2 Tym. 4:11). Nie znamy jednak faktów o jego późniejszym życiu.15

Data: 60 n.e.

Dwa najczęściej sugerowane okresy datowania Ewangelii Łukasza to: (1) 59-63 n.e. i (2) lata 70-te lub 80-te, lecz wnioski z Dziejów pokazują, że Paweł był w Rzymie, a ponieważ Łukasz jest rozprawą napisaną przed Dziejami (Dz.Ap. 1:1), Ewangelia Łukasza musiała zostać napisana we wcześniejszym okresie, około 60 n.e.. Jednakże, sugerując, że Ewangelia Łukasza otrzymała swą końcową formę w Grecji, a nie Rzymie, niektórzy proponują rok 70 n.e.

Temat i cel:

Cel Łukasza jest jasno wyrażony w prologu jego Ewangelii.

1:1-4 Skoro już wielu podjęło się sporządzenia opisu wydarzeń, które wśród nas się dokonały, 1:2 Jak nam to przekazali naoczni od samego początku świadkowie i słudzy Słowa, 1:3 Postanowiłem i ja, który wszystko od początku przebadałem, dokładnie kolejno ci to opisać, dostojny Teofilu, 1:4 Abyś upewnił się o prawdziwości nauki, jaką odebrałeś.

Należy zauważyć kilka rzeczy dotyczących jego podejścia w przedstawieniu ewangelii:

Łukasz stwierdza, że jego własne dzieło było stymulowane przez dzieła innych (1:1), że skonsultował się ze świadkami naocznymi (1:2) i że zbadał i opisał kolejno informacje (1:3) pod kierunkiem Ducha Świętego, by pouczyć Teofila o historycznej prawdziwości wiary (1:4). Jest to dokładnie zbadane i udokumentowane pismo.16

Będąc Grekiem, Łukasz musiał czuć się odpowiedzialnym, by napisać dwutomową relację życia Chrystusa, aby była ona dostępna dla nieżydowskich czytelników. Wydaje się to oczywiste, gdyż Łukasz„ tłumaczy terminy aramejskie greckimi słowami i wyjaśnia zwyczaje żydowskie i geografię, by uczynić swą Ewangelię bardziej czytelną dla swych greckich czytelników.”17

Ewangelia Łukasza, napisana przez „umiłowanego lekarza” jest najbardziej wyczerpującą i najdłuższą z Ewangelii. Przedstawia ona Zbawiciela jako Syna Człowieczego, Doskonałego Człowieka, który przyszedł, by szukać i zbawić to co zginęło (19:10). W Mateuszu widzimy Jezusa jako Syna Dawida, Króla Izraela; w Marku widzimy Jego jako Sługę Pana, służącemu innym; w Łukaszu widzimy Jego jako Syna Człowieczego, realizującego potrzeby człowieka, doskonałego człowieka wśród ludzi, wybranego z ludzi, poddawanego próbom wśród ludzi i kompetentnego, by być Zbawicielem i Najwyższym Kapłanem. W Mateuszu widzimy pogrupowane znaczące wydarzenia, w Marku widzimy krótkie ujęcia znaczących wydarzeń, lecz w Łukaszu widzimy więcej szczegółów tych wydarzeń zapisanych przez lekarza/historyka.

Jego doskonała natura ludzka jako Syna Człowieczego, lecz także Syna Bożego jest pokazana następująco:

1. Jego fizyczne narodzenie z jego genealogią śledzoną do czasów Adama (3:38) (Mateusz sięga tylko do czasów Abrahama).

2. Jego rozwój psychiczny jest podkreślony w 2:40-52.

3. Jego moralna i duchowa doskonałość jest także podkreślona jako dowód przy Jego chrzcie przez głos Ojca z niebios i przez namaszczenie Ducha Świętego.

Tak więc w Jezusie mamy jedynego, który jest doskonałym w człowieczeństwie – fizycznie, psychicznie i duchowo.

Kluczowe słowa:

Jezus, Syn Człowieczy.

Kluczowe wersety:
  • 1:1-4 Skoro już wielu podjęło się sporządzenia opisu wydarzeń, które wśród nas się dokonały, 1:2 Jak nam to przekazali naoczni od samego początku świadkowie i słudzy Słowa, 1:3 Postanowiłem i ja, który wszystko od początku przebadałem, dokładnie kolejno ci to opisać, dostojny Teofilu, 1:4 Abyś upewnił się o prawdziwości nauki, jaką odebrałeś.
  • 19:10 Przyszedł bowiem Syn Człowieczy, aby szukać i zbawić to, co zginęło.
Kluczowe rozdziały:

Rozdział 15. Patrząc na temat podkreślony w 19:10, nacisk jest na ‘szukanie’ w trzech przypowieściach rozdziału 15 (zgubiona owca, zgubiona moneta i zgubiony syn). Czyni to więc ten rozdział kluczowym w Ewangelii Łukasza.

Chrystus widziany w Łukaszu:

Człowieczeństwo i współczucie Jezusa są powtarzane w Ewangelii Łukasza. Łukasz podaje najpełniejszą relację przodków Chrystusa, urodzin i rozwoju. Jest On idealnym Synem Człowieczym, który jest identyfikowany z żalem i położeniem grzesznego człowieka, aby nieść nasze smutki i ofiarować nam bezcenny dar zbawienia. Jezus sam spełnia grecki ideał ludzkiej doskonałości. 18

Ogólny zarys:

I. Prolog: Metoda i cel pisma (1:1-4)

II. Identyfikacja Śyna Ćzłowieczego z ludźmi (1:1-4:13)

III. Służba kapłańska Syna Ćzłowieczego dla ludzi (4:14-9:50)

IV. Odrzucenie Syna Człowieczego przez ludzi (9:51-19:44)

V. Cierpienie Syna Człowieczego za ludzi (19:45-23:56)

VI. Poświadczenie (przez zmartwychwstanie) Syna Człowieczego przed ludźmi (24:1-53)

Jan

Autor i tytuł:

Od wczesnych lat drugiego wieku, tradycja kościoła przypisywała czwartą Ewangelię apostołowi Janowi, synowi Zebedeusza i bratu Jakuba. Jezus nazywał Jana i Jakuba: „Synami Gromu” (Mar. 3:17). Salome, jego matka, służyła Jezusowi w Galilei i była obecna w czasie Jego ukrzyżowania (Mar. 15:40-41). Był on nie tylko blisko Jezusa jako jeden z Dwunastu, ale jest on zwykle uważany za „umiłowanego apostoła” (13:23; 18:15, 16; 19:26-27), który należał do najbliższego otoczenia Chrystusa i którego Jezus zabrał jako jednego z trzech na Górę Przemienienia (Mat. 17:1). Był on także blisko związany z Piotrem. Po wniebowstąpieniu Chrystusa, Jan stał się tym, którego Paweł nazywał „filarem” kościoła (Gal. 2:9).

W ścisłym znaczeniu tego pojęcia, czwarta Ewangelia jest anonimowa. Żadne imię autora nie jest podane w tekście. Nie jest to dziwne, gdyż ewangelia różni się formą literacką od listu. Wszystkie listy Pawła zaczynają się od jego imienia, co było zwyczajem autorów listów świata starożytnego. Żaden z ziemskich autorów czterech Ewangelii nie zwracał się do siebie po imieniu. Nie oznacza to jednak, że nikt nie potrafi powiedzieć kim byli autorzy. Autor może ujawniać się niebezpośrednio w swych pismach lub jego dzieło może być dobrze znane w tradycji, jako pochodzące od niego.

Wewnętrzny dowód dostarcza poniższego łańcuszka związków dotyczących autora Czwartej Ewangelii. (1) w Jan 21:24 słowo „je” odnosi się do całej Ewangelii, a nie tylko do ostatniego rozdziału. (2) „Uczeń” w 21:24 był „uczniem, którego Jezus miłował” (21:7). (3) Od 21:7 jest pewne, że uczeń, którego Jezus miłował był jednym z siedmiu osób wymienionych w 21:2 (Szymon, Piotr, Tomasz, Natanael, dwaj synowie Zebedeusza i dwaj inni z uczniów jego). (4) „Uczeń, którego Jezus miłował siedział obok Pana w czasie Ostatniej Wieczerzy, a Piotr skinął na niego (13:23-24). (5) Musiał on być jednym z Dwunastu, gdyż tylko oni byli z Panem podczas Ostatniej Wieczerzy (zobacz także Mar. 14:17; Luk. 22:14), (6) W Ewangelii, Jan był powiązany z Piotrem i dlatego wydaje się być jednym z najbliższych trzech (zobacz Jan 20:2-10; Mar. 5:37-38; 9:2-3; 14:33). Ponieważ Jakub, brat Jana zmarł w roku 44 n.e., nie był on autorem (Dz.Ap. 12:2). „Drugi uczeń” (Jan 18:15-16) wydaje się odnosić do „ucznia, którego Jezus miłował”, gdyż jest tak nazwany w 20:2. (8) „Uczeń, którego Jezus miłował” był przy krzyżu (19:26) i 19:35 wydaje się odnosić do niego. (9) Twierdzenie autora: „I ujrzeliśmy Jego chwałę (1:14), pochodziło od kogoś kto był naocznym świadkiem (zobacz też Jan 1:1-4).

Wszystkie te fakty razem stanowią poważny dowód na to, że autorem Czwartej Ewangelii był Jan, jeden z synów rybaka o imieniu Zebedeusz.19

Data: 85-90 n.e.

Niektórzy krytycy datowali Jana na połowę drugiego wieku (około 150 n.e.), ale pewne czynniki dowiodły, że to nieprawda.

Odkrycia archeologiczne popierają autentyczność tekstu Jana (np. Jan 4:11; 5:2-3), badania słów (np. synchro,, ntai, 4:9), odkrycia rękopisów (np. P 52), a także Zwoje Morza Martwego dały mocne poparcie na wczesne datowanie Jana. Tak więc, często w dzisiejszych czasach niekonserwatywni uczeni utrzymują, że ta data to 45-66 n.e. Ta wczesna data jest możliwa. Ewangelia ta jednak jest znana w kościele jako „Czwarta”, a ojcowie wczesnego kościoła wierzyli, że została napisana kiedy Jan był w starszym wieku. Dlatego też data pomiędzy 85 a 95 jest najlepsza. Jan 21:18, 23 wymaga upływu czasu, gdyż Piotr staje się starcem, a Jan żyje dłużej od niego.20

Temat i cel:

Silniej niż każda inna księga Biblii, Jan wyraźnie oznajmia temat i cel swej Ewangelii. Stwierdzenie celu występuje po spotkaniu Tomasza ze zmartwychwstałym Zbawicielem. Jeśli pamiętacie Tomasz wątpił w prawdziwość zmartwychwstania (Jan 20:24-25). Zaraz potem Pan ukazał się uczniom i skierował te słowa do Tomasza: „Daj tu palec swój i oglądaj ręce moje, i daj tu rękę swoją, i włóż w bok mój, a nie bądź bez wiary, lecz wierz.” Odpowiedział Tomasz i rzekł mu: „Pan mój i Bóg mój.” Rzekł mu Jezus: ”Że mnie ujrzałeś, uwierzyłeś; błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli.” Wymiana ta i koncentracja na potrzebie wiary w Jezusa, którą podaje Jan, daje nam temat i oznajmia cel:

20:30-31 I wiele innych cudów uczynił Jezus wobec uczniów, które nie są spisane w tej księdze. 20:31 Te zaś są spisane, abyście wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, Synem Boga, i abyście wierząc mieli żywot w imieniu jego.

Pamiętając o tym celu, Jan wybrał siedem cudownych znaków, by objawić osobę i misję Chrystusa, które by sprawiły, by ludzie uwierzyli w Jezusa jako Zbawiciela. Termin używany dla tych cudów to shmeion, „znak, odróżniające znamię”, a wtedy „znak składający się z cudu, czegoś niezgodnego z naturą.” Jan zawsze odnosi się do cudów Jezusa za pomocą tego terminu, ponieważ shmeion podkreślał znaczenie czynu, a nie sam cud (zobacz np. 4:54; 6:14; 9:16; 11:47). Znaki te objawiają chwałę Jezusa (zobacz 1:14; a także Izaj. 35:1-2; Joel 3:18; Amos 9:13). Te siedem znaków to: (1) przemienienie wody w wino (2:1-11); (2) uzdrowienie syna dworzanina (4:46-54); (3) uzdrowienie sparaliżowanego (5:1-18); (4) nakarmienie tłumu (6:6-13); (5) chodzenie po morzu (6:16-21); (6) przywrócenie wzroku ślepemu (9:1-7) i (7) wskrzeszenie Łazarza (11:1-45).

Temat i cel Jana jest także łatwo rozróżniany dzięki rozpoznawalnemu charakterowi jego Ewangelii, kiedy porównujemy ją do Mateusza, Marka i Łukasza.

Kiedy ktoś porównuje Ewangelię Jana z pozostałymi trzema Ewangeliami, jest poruszony odmiennością prezentacji Jana. Jan nie opisuje genealogii Jezusa, narodzin, chrztu, kuszenia, wypędzenia demonów, przypowieści, przemienienia, ustanowienia Wieczerzy Pana, Jego agonii w Getsemani, czy Jego Wniebowstąpienia. Przedstawienie Jezusa przez Jana podkreśla Jego kapłaństwo w Jerozolimie, uroczystości narodu żydowskiego, kontakty Jezusa z osobami indywidualnymi w prywatnych rozmowach (np. rozdz. 3-4; 18:28-19:16) i Jego posłudze kapłańskiej wobec uczniów (rozdz. 13-17). Główna część Ewangelii jest zawarta w „Księdze znaków” (2:1-12:50), która obejmuje siedem cudów lub „znaków”, które obwieszczają Jezusa jako Mesjasza, Syna Bożego. Ta „Księga znaków” zawiera także wspaniałe wypowiedzi Jezusa, które wyjaśniają i obwieszczają ważność znaków. Na przykład, po nakarmieniu 5 000 osób (6:1-15), Jezus objawił siebie jako Chleb Życia, który Ojciec niebieski daje dla żywotu świata (6:25-35). Kolejną wyjątkową i zauważalną cechą czwartej Ewangelii jest seria stwierdzeń „ja jestem”, które były wypowiedziane przez Jezusa (zobacz 6:35; 8:12; 10:7, 9, 11, 14; 11:25; 14:6; 15:1, 5).

Na cechy odróżniające Ewangelię Jana należy patrzeć w szerszym kontekście. Ewangelie nie miały być biografiami. Autor każdej Ewangelii wybrał z dużej ilości informacji materiał, który by służył jego celom. Szacuje się, że jeśli wszystkie słowa z ust Jezusa zacytowane w Mateuszu, Marku i Łukaszu były czytane na głos, czas jaki by to zajęło wyniósłby około trzech godzin...21

Kluczowe słowa:

Kluczowym pojęciem w Janie jest Jezus, Syn Boga, ten który jest Logos, objawieniem Boga (Jan 1:1, 14, 18). Jest jednak więcej innych kluczowych słów w prezentacji Chrystusa, takich jak prawda, światło, ciemność, słowo, wiedza, wierzyć, trwać, miłować, świat, świadek i osąd. Czasownik wierzyć (w języku greckim, pisteuw) pojawia się 98 razy w tej Ewangelii. Rzeczownik „wiara” (w jęz. greckim, pistis) nie występuje.

Kluczowe wersety:
  • 1:11-13 Do swej własności przyszedł, ale swoi go nie przyjęli. Tym zaś, którzy go przyjęli, dał prawo stać się dziećmi Bożymi, tym, którzy wierzą w imię jego, którzy narodzili się nie z krwi ani z cielesnej woli, ani z woli mężczyzny, lecz z Boga.
  • 1:14 A Słowo ciałem się stało i zamieszkało wśród nas, i ujrzeliśmy chwałę jego, chwałę, jaką ma jedyny Syn od Ojca, pełne łaski i prawdy.
  • 3:16 Albowiem tak Bóg umiłował świat, że Syna swego jednorodzonego dał, aby każdy, kto weń wierzy, nie zginął, ale miał żywot wieczny.
  • 20:30-31 I wiele innych cudów uczynił Jezus wobec uczniów, które nie są spisane w tej księdze; Te zaś są spisane, abyście wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, Synem Boga, i abyście wierząc mieli żywot w imieniu jego.
Kluczowe rozdziały:
  • Trudno wybrać jest kluczowy rozdział w Ewangelii Jana, ale z pewnością rozmowa Pana z Nikodemem w rozdziale 3 czyni ten rozdział jednym z kluczowych. Jan 3:16 jest prawdopodobnie cytowany częściej od innych wersetów Biblii. Także ważne w tym rozdziale są słowa Zbawiciela dotyczące potrzeby narodzenia się na nowo (zobacz 3:3-6).
  • Inne kluczowe rozdziały to Jan 4, spotkanie z kobietą przy studni, rozmowy z uczniami przygotowujące na Jego nieobecność, Jan 13-16 i modlitwa Pana do Ojca w Jan 17.
Jezus widziany w Janie:

Podczas gdy boskość Chrystusa jest wyróżniającym się tematem Biblii w wielu miejscach, nie ma księgi, która przedstawia silniejsze argumenty na boskość Jezusa jako wcielenie Syna Bożego niż ta Ewangelia. Faktem jest, że ten, który identyfikowany jest jako „Człowiek, którego zwą Jezusem” (9:11) jest tez nazywany „jednorodzonym Bogiem” (1:18 NIV), „Chrystusem, Synem Boga żywego” (6:69 KJV), czy „Świętym Boga”

Ta deklaracja boskości Jezusa Chrystusa jest dalej rozwijana przez siedem zwrotów „JA JESTEM” wypowiedzianych przez Jezusa i zapisanych w Ewangelii Jana. Tych siedem wypowiedzi to: ja jestem chlebem żywota (6:35), ja jestem światłością świata 8:12), ja jestem drzwiami (10:7, 9), ja jestem dobrym pasterzem (10:11, 14), ja jestem zmartwychwstanie i żywot (11:25), ja jestem drogą i prawdą, i żywotem (14:6), ja jestem prawdziwym krzewem winnym (15:1, 5).

Kolejną cechą charakterystyczną Ewangelii Jana, skoncentrowanej na osobie Chrystusa, jest pięciu świadków Jezusa jako Syna Bożego. W Jan 5:31 i n. , Jezus odpowiada na argumenty swych przeciwników. Utrzymują oni, że Jego świadek nie miał innych świadków potwierdzających Jego zeznania, lecz Jezus pokazuje, że to nieprawda i przypomina im, że są inni świadkowie na prawdziwość Jego świadectwa: Jego Ojciec (w. 32, 37). Jan Chrzciciel (w. 33), jego cudy (w. 36), Pisma (w. 39) i Mojżesz (w. 46). Potem, w 8:14 deklaruje On, że Jego świadectwo jest prawdziwe.

W pewnych okolicznościach, Jezus utożsamia się z „JA JESTEM” lub Yahweh Starego Testamentu (zobacz 4:25-26; 8:24, 28, 58: 13:19; 18:5-6, 8). Niektóre z najważniejszych twierdzeń o Jego boskości znajdują się w (1:1; 8:58; 10:30; 14:9; 20:28).22

Ogólny zarys:

I. Prolog: Wcielenie Syna Bożego (1:1-18)

A. Boskość Chrystusa(1:1-2)

B. Praca Chrystusa przed ucieleśnieniem (1:3-5)

C. Zwiastun Chrystusa (1:6-8)

D. Odrzucenie Chrystusa (1:9-11)

E. Akceptacja Chrystusa (1:12-13)

F. Ucieleśnienie Chrystusa(1:14-18)

II. Przedstawienie Syna Bożego (1:19-4:54)

A. Przez Jana Chrzciciela (1:19-34)

B. Uczniom Jana (1:35-51)

C. Na weselu w Kanie (2:1-11)

D. W świątyni w Jerozolimie (2:12-35)

E. Nikodemowi (3:1-21)

F. Przez Jana Chrzciciela(3:22-36)

G. Niewiastom samarytańskim (4:1-42)

H. Dworzaninowi z Kafarnaum (4:43-54)

III. Przeciwnicy Syna Bożego (5:1-12:50)

A. Na święcie w Jerozolimie (5:1-47)

B. Podczas okresu Paschy w Galilei (6:1-71)

C. Podczas żydowskiego święta namiotów w Jerozolimie (7:1-10:21)

D. Podczas uroczystości poświęcenia świątyni w Jerozolimie (10:22-42)

E. W Betanii (11:1-12:11)

F. W Jerozolimie(12:12-50)

IV. Instrukcje dane przez Syna Bożego (13:1-16:33)

A. Dotyczące przebaczenia (13:1-20)

B. Dotyczące Jego zdrady (13:21-30)

C. Dotyczące Jego odejścia (13:31-38)

D. Dotyczące nieba (14:1-14)

E. Dotyczące Ducha Świętego (14:15-26)

F. Dotyczące pokoju (14:27-31)

G. Dotyczące urodzaju owoców (15:1-17)

H. Dotyczące świata (15:18-16:6)

I. Dotyczące Ducha Świętego (16:7-15)

J. Dotyczące Jego powrotu (16:16-33)

V. Wstawiennictwo Syna Bożego (17:1-26)

VI. Ukrzyżowanie Syna Bożego (18:1-19:42)

VII. Zmartwychwstanie Syna Bożego (20:1-31)

A. Pusty grób (20:1-9)

B. Ukazanie się zmartwychwstałego Pana (20:10-31)

VIII. Epilog: Ukazanie się nad Morzem Tyberiadzkim (21:1-25)

A. Ukazanie się siedmiu uczniom (21:1-14)

B. Słowa skierowane do Piotra (21:15-23)

C. Wnioski Ewangelii (21:24-25)

Dzieje Apostolskie

Autor i tytuł:

Mimo, że autor nie jest w Dziejach wymieniony, dowody wskazują na to, że był nim Łukasz. Jak już wspomniano wcześniej, Dzieje są drugim tomem dwuczęściowej rozprawy napisanej przez Łukasza, lekarza do Teofilusza o „o tym wszystkim, co Jezus czynił i czego nauczał od początku”. Popierając fakt, że Łukasz był autorem, Ryrie pisze:

To, że autorem Dziejów był towarzysz Pawła jest jasne z fragmentów księgi, w których zostały użyte słowa „my” i „nas” (16:10-17; 20:5-21:18; 27:1-28:16). Te części same eliminują znanych towarzyszy Pawła innych niż Łukasz, a Kol. 4:14 i Fil. 24 twierdząco wskazują na Łukasza, który był lekarzem. Częste użycie terminów medycznych także to uzasadnia (1:3; 3:7 i n.; 9:18, 33; 13:11; 28:1-10). Łukasz odpowiedział na wezwanie Macedonii z Pawłem i zajmował się pracą w Filippi przez około sześć lat, a potem był z Pawłem w Rzymie, w czasie jego aresztowania. Prawdopodobnie w tym okresie zostało napisane jego dzieło. Jeśli zostałoby ono napisane później, trudno by było wyjaśnić brak informacji o tak ważnych wydarzeniach, jak spłonięcie Rzymu, śmierć męczeńska Pawła, czy zniszczenie Jerozolimy. 23

Jeżeli chodzi o tytuł, wszystkie dostępne greckie rękopisy nazywają to dzieło tytułem Praxeis, „Dzieje”, lub „Dzieje Apostolskie”. Jak lub dlaczego dzieło otrzymało ten tytuł nie jest wiadome. „Dzieje Apostolskie” nie są najwłaściwszym tytułem, gdyż utwór nie zawiera dziejów wszystkich apostołów. Tylko dzieje Piotra i Pawła są naprawdę podkreślone, mimo, że obietnica nadejścia Ducha została uczyniona wszystkim apostołom w Dz.Ap. 1:2-8, którzy mieli udać się w świat, by głosić ewangelię w mocy Ducha (zobacz także 4:32). Wiele osób uważa, że bardziej właściwy byłby tytuł księgi: „Dzieje Ducha Świętego”, gdyż opowiada ona o szerzeniu się chrześcijaństwa od czasów nadejścia Ducha Św. w Dz.Ap. 2, jak to obiecano w Dz.Ap. 1:8.

Data: 61 n.e.

Problemy dotyczące daty pochodzenia księgi zostały podsumowane przez Stanley’a Toussainta w następujący sposób:

Napisanie Dziejów musiało mieć miejsce przed zniszczeniem Jerozolimy w roku 70 n.e. Z pewnością wydarzenie o takim znaczeniu nie zostałoby zignorowane. Szczególnie, jeśli jednym z głównych tematów księgi jest: przemienienie przez Boga Żydów w Greków z powodu odrzucenia przez Żydów Jezusa Chrystusa.

Łukasz raczej nie ominąłby relacji o śmierci Pawła, datowanej na lata 66-68 n.e., jeśli by się ona wydarzyła zanim napisał Dzieje.

Nie wspomina on także prześladowań Nerona, które rozpoczęły się po wielkim pożarze Rzymu w roku 64 n.e.

Ponadto, obrona chrześcijaństwa przed Neronem w Księdze Dziejów apelująca w sprawie tego, co niżsi urzędnicy zastosowali wobec Pawła, nie miałaby wielkiego sensu w czasie antagonizmu Nerona. Wówczas Neron był tak pochłonięty zniszczeniem kościoła, że obrona na stronach Dziejów miałaby mały wpływ na odwiedzenie go od tego.

Data napisania Dziejów akceptowana przez konserwatywnych uczonych to lata 60-62 n.e. Miejscem napisania był prawdopodobnie Rzym lub Cezarea i Rzym. W czasie pisania, uwolnienie Pawła było bardzo bliskie lub właśnie się wydarzyło. 24

Temat i cel:

Księga Dziejów wyróżnia się spośród ksiąg Nowego Testamentu, gdyż jest mostem pomiędzy innymi księgami Nowego Testamentu. Tak jak druga rozprawa Łukasza, Dzieje kontynuują to, „co Jezus czynił i czego nauczał od początku” (1:1) jak zapisano w Ewangelii. Dzieje zaczynają się od Wniebowstąpienia Chrystusa i trwają do okresu Listów Nowego Testamentu. W Dziejach mamy kontynuację kapłaństwa Jezusa Chrystusa poprzez Ducha Świętego w pracy apostołów, którzy głosili ewangelię i tworzyli kościół, ciało Chrystusa. Dzieje są historycznym ogniwem łączącym Ewangelie i Listy.

Nie tylko tworzą one most dla nas, ale dostarczają także relację z życia Pawła i podają nam historyczne okoliczności jego listów. Dzieje szczegółowo opowiadają o pierwszych 30-stu latach istnienia kościoła.

Po podsumowaniu różnych poglądów dotyczących celu Dziejów, Toussaint pisze:

Cele Księgi Dziejów mogą być przedstawione w poniższy sposób: Wyjaśnienie wspólnie z Ewangelią Łukasza, uporządkowanego i kierowanego przez najwyższą władzę postępu przesłania o królestwie od Żydów do Greków i z Jerozolimy do Rzymu. W Ewangelii Łukasza jest odpowiedź na pytanie: Jeśli chrześcijaństwo ma swe korzenie w Starym Testamencie i judaizmie, jak stało się ono religią świata?” Księga Dziejów jest kontynuacją Ewangelii Łukasza i odpowiedzi na ten problem.25

Dz.Ap. 1:8 wyraża temat dziejów – zamieszkanie Ducha Świętego wzmacniającego ludzi Boga, by byli oni świadkami Zbawiciela zarówno w Jerozolimie (główna baza), jak i w całej Judei i Samarii (najbliższe i otaczające tereny), a także w najbardziej odległych częściach ziemi (świata).

Kluczowe słowa:
  • Kluczowym pojęciem Dziejów jest rozwój Kościoła na całym świecie.
  • Dwa kluczowe słowa to „świadek” lub „świadkowie” i „Duch Święty”.
Kluczowe wersety:
  • 1:8 „Ale weźmiecie moc Ducha Świętego, kiedy zstąpi na was, i będziecie mi świadkami w Jerozolimie i w całej Judei, i w Samarii, i aż po krańce ziemi.”
  • 2:42-47 I trwali w nauce apostolskiej i we wspólnocie, w łamaniu chleba i w modlitwach. 2:43 A dusze wszystkich ogarnięte były bojaźnią, albowiem za sprawą apostołów działo się wiele cudów i znaków. 2:44 Wszyscy zaś, którzy uwierzyli, byli razem i mieli wszystko wspólne, 2:45 I sprzedawali posiadłości i mienie, i rozdzielali je wszystkim, jak komu było potrzeba. 2:46 Codziennie też jednomyślnie uczęszczali do świątyni, a łamiąc chleb po domach, przyjmowali pokarm z weselem i w prostocie serca, 2:47 Chwaląc Boga i ciesząc się przychylnością całego ludu. Pan zaś codziennie pomnażał liczbę tych, którzy mieli być zbawieni.
Kluczowe rozdziały:
  • Ponieważ osiągnięcia globalnej misji kościoła, by dosięgnąć całego świata zależą od nadejścia Ducha Świętego, rozdział 2 jest naturalnie kluczowym rozdziałem. Rozdział ten dokumentuje wypełnienie 1:8 w dniu Zesłania Ducha Świętego, kiedy to przyszedł Duch Święty i rozpoczął swoja posługę chrzcząc wyznawców ciała Chrystusa - kościoła (zobacz także 1:5; 11:15-16 z 1 Kor. 12:13) i rozpoczął zamieszkanie we wszystkich wiernych i umocnienie ich do bycia świadectwem Zbawiciela.
Kluczowe osoby:

Do kluczowych osób należą: Piotr, Szczepan, Filip, Jakub, Barnaba i Paweł.

Jezus widziany w Dziejach:

Zmartwychwstały Zbawiciel jest centralnym tematem kazań i mów obronnych w Dziejach. Pisma Starego Testamentu, historyczne zmartwychwstanie, świadectwo apostolskie, przekonywująca moc Ducha Świętego dowodzą, że Jezus jest zarówno Panem, jak i Chrystusem (zobacz kazania Piotra w 2:22-36; 20:34-43). „O nim to świadczą wszyscy prorocy, iż każdy, kto w niego wierzy, dostąpi odpuszczenia grzechów przez imię jego.” (10:43). „I nie ma w nikim innym zbawienia; albowiem nie ma żadnego innego imienia pod niebem, danego ludziom, przez które moglibyśmy być zbawieni.” (4:12). 26

Ogólny zarys:

Dzieje są naturalnie naszkicowane wokół Dz.Ap. 1:8, szerzenia ewangelii od Jerozolimy do Judei i Samarii, aż po krańce ziemi.27

I. Świadectwo w Jerozolimie (1:1-6:7)

A. Oczekiwanie na Wybranego (1:1-2:47) Raport postępu nr 1: “Pan zaś codziennie pomnażał liczbę tych, którzy mieli być zbawieni (2:47).

B. Ekspansja Kościoła w Jerozolimie (3:1-6:7) Raport postępu nr 2: “A Słowo Boże rosło i poczet uczniów w Jerozolimie bardzo się pomnażał (6:7).

II. Świadectwo w Judei i Samarii (6:8-9:31)

A. Śmierć męczeńska Szczepana (6:8-8:1a)

1. Aresztowanie Szczepana (6:8-7:1)

2. Przemówienie Szczepana (7:2-53)

3. Atak na Szczepana (7:54-8:1a)

B. Kapłaństwo Filipa (8:1b-40)

C. Przesłanie Saula (9:1-19a)

D. Konflikty Saula (9:19b-31) Raport postępu nr 3: “Tymczasem kościół, budując się i żyjąc w bojaźni Pańskiej, cieszył się pokojem po całej Judei, Galilei i Samarii, i wspomagany przez Ducha Świętego, pomnażał się.” (9:31).

III. Świadectwo do krańców ziemi (9:32-28:31)

A. Rozszerzenie Kościoła do Antiochii (9:32-12:24) Raport postępu nr 4: “Lecz Słowo Boże rosło i rozszerzało się.” (12:24).

B. Rozszerzenie się Kościoła w Azji Mniejszej (12:25-16:5) Raport postępu nr 5: “Zbory zaś utwierdzały się w wierze i z każdym dniem rosły w liczbę.” (16:5).

C. Rozszerzenie się Kościoła na obszarze egejskim(16:6-19:20) Raport postępu nr 6: “Tak to potężnie rosło, umacniało się i rozpowszechniało Słowo Pańskie.” (19:20).

D. Rozszerzenie Kościoła do Rzymu (19:21-28:31) Raport postępu nr 7: “Paweł ... przyjmował wszystkich, którzy do niego przychodzili, głosząc Królestwo Boże i nauczając o Panu Jezusie Chrystusie śmiało, bez przeszkód.” (28:30-31).


1 Machen, str. 17

2 J. Sidlow Baxter, Explore The Book, A Basic and Broadly Interpretative Course of Bible Study from Genesis to Revelation (Eksploruj Księgę, Podstawowy i szeroko objaśniający kurs studiów nad Biblią od Księgi Rodzaju do Objawienia, Tom 5, Inter-Testament i Ewangelie, Zondervan, Grand Rapids, 1960, str.120

3 Bruce Wilkinson i Kenneth Boa, Talk Thru The Bible (Rozmowa przez Biblię), Thomas Nelson, Nashville, 1983, str. 305

4 Wilkinson/Boa, str. 308

5 Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition (Ryrie’go Studia nad Biblią, Wersja rozszerzona), Moody, str. 1509

6 John F. Walvoord, Roy B. Zuck, wydawcy, The Bible Knowledge Commentary (Komentarz wiedzy biblijnej), Victor Books, Wheaton, 1983, 1985, media elektroniczne.

7 Walter M. Dunnett, Profesor Nowego testamentu, Instytut Biblijny Moody, New Testament Survey (Omówienie Nowego Testamentu), Ewangeliczne Stowarzyszenie Kształcenia Nauczycieli, Wheaton, 1967, str. 17.

8 Ryrie, str. 1574.

9 Ryrie, str. 1574.

10 Walvoord/Zuck, media elektroniczne

11 Wilkinson/Boa, str.320.

12 Wilkinson/Boa, str.321

13 The NIV Study Bible Notes (Notatki studiów nad Biblią NIV), Zondervan NIV Biblioteka biblijna, Grand Rapids, 1985, wydanie elektroniczne.

14 Wilkinson/Boa, str. 327.

15 Ryrie, str. 1614.

16 Ryrie, str. 1614.

17 Wilkinson/Boa, str. 328.

18 Wilkinson/Boa, str. 328.

19 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

20 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

21 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

22 Wilkinson/Boa, str. 338.

23 Ryrie, str. 1724.

24 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

25 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

2 6 Wilkinson/Boa, str. 353

27 Ogólny zarys jest wzorowany na zarysie Dr. Stanley’a z Bible Knowledge Commentary (Komentarza wiedzy biblijnej), wydanego przez Walvoord i Zuck, media elektroniczne.

Related Topics: Introductions, Arguments, Outlines, Gospels

4. Listy Pawła

Po zakończeniu omówienia ksiąg historycznych (Ewangelii i Dziejów), teraz przechodzimy do dwudziestu jeden listów Nowego Testamentu, dwudziestu dwóch jeśli zaliczymy do nich Objawienie (które w rzeczywistości jest listem [zobacz Obj. 1:4]). Z powodu jego apokaliptycznego charakteru, jednakże, w tym omówieniu będziemy uważać je za Księgę Proroczą Nowego Testamentu. Listy są dzielone na listy Pawła i listy inne niż te napisane przez Pawła (ogólne). Listy Pawła dzielą się dwie kategorie: dziewięć listów napisanych do kościołów (od Rzymian do 2 Tesaloniczan) oraz cztery listy pasterskie i osobiste (1 i 2 Tymoteusz, Tytus i Filemon). Po tych listach występuje osiem hebrajskich listów chrześcijańskich (od Hebrajczyków do Judy). Naturalnie wiele byłoby pytań co do znaczenia i zastosowania ewangelii dla chrześcijan. Dlatego, listy odpowiadają na te pytania, podają interpretację osoby i pracy Chrystusa i stosują prawdy ewangelii u wiernych.

Informacje o życiu Pawła

Paweł znany był przez wiele lat jako Saul z Tarsu. Urodził się w żydowskiej rodzinie w mieście Tars w Cylicji. Nie tylko był Żydem, ale według swego własnego świadectwa, był faryzeuszem i synem faryzeusza (Dz.Ap. 23:6), był hebrajczykiem z hebrajczyków (mówił po hebrajsku i aramejsku), pochodził z pokolenia Beniamina i został w młodości nauczony rzemiosła szycia namiotów (Dz.Ap. 18:3). W młodym wieku udał się do Jerozolimy i zgodnie z jego świadectwem, studiował u Gamaliela I, znaczącego nauczyciela w Szkole Hillela (Dz.Ap. 22:3). W swych badaniach religii Żydów dokonał postępu większego niż jego towarzysze, gdyż był ogromnie gorliwy jeśli o chodzi o tradycje swych przodków (Gal. 1:14).

Jego zapał jako religijnego Żyda, przeniósł się do gorliwych poszukiwań sposobu na prześladowanie kościoła. Jako młody faryzeusz, obecny był kiedy Szczepan został ukamienowany i zamordowany (Dz.Ap. 7:58-83). W swej kampanii przeciwko chrześcijanom, zarówno mężczyznom, jak i kobietom, podróżował z nakazami aresztowania od najwyższego kapłana i udał się do innych miast, by zniszczyć kościół Jezusa Chrystusa (Dz.Ap. 26:10-11); Gal. 1:13). Podczas jednej z tych misji właśnie, w drodze do Damaszku, Saul został nawrócony.

Paweł był także znawcą greckiej kultury, gdyż otrzymał greckie wykształcenie (zobacz Dz.Ap.17:28; Tytus 1:12). Pokazuje on znajomość greckiej kultury i myślenia Greków. Jako grecki uczeń, znał wiele powiedzeń klasycznych i współczesnych pisarzy. Ponadto, Paweł był obywatelem Rzymu, będąc urodzony w Rzymie (Dz.Ap. 22:28). Dlatego, mógł składać apelację do Cezarei jako obywatel Rzymu, kiedy był uwięziony w Filippi (Dz.Ap. 16:37-39).

W następstwie tego, Paweł został wybrany jako ten, który niósł przesłanie Ewangelii do Greków. Paweł mógł z łatwością powiedzieć: „Dla wszystkich stałem się wszystkim, żeby tak czy owak niektórych zbawić.” (1 Kor. 9:22)

Nawrócenie Pawła

Energicznie i konsekwentnie prześladując kościół Jezusa Chrystusa, kiedy był na drodze do Damaszku, Paweł spotkał wyniesionego zmartwychwstałego Chrystusa, który wywarł rewolucyjny wpływ na jego życie.

Zaprzeczył chrześcijańskiemu twierdzeniu, że Jezus był Mesjaszem, Synem Bożym. Ponadto nie wierzył, że powstał On z grobu tak jak głosił Szczepan, kiedy płacząc mówił: „Oto widzę niebiosa otwarte i Syna Człowieczego stojącego po prawicy Bożej.” (Dz.Ap. 7:56). „Kłamca!” krzyknęli i ukamienowali go. Saul bezczynnie przyglądał się„ zgadzając się na jego śmierć”. Kiedy jednak Pan Jezus przemówił do Saula w dniu wielkiego wydarzenie w pobliżu Damaszku, wiedział, że Szczepan miał rację, a on nie. Jezus był żywy! Ponadto, musi być Synem Bożym. Dlatego w synagogach Damaszku głosił o Chrystusie jako Zbawicielu.

Podczas gdy wydarzenie to było nagłe i dramatyczne, jego efekty były długotrwałe. Jego wpływ koniecznym czynił poważne zmiany psychologiczne i intelektualne. Mogło to być powodem okresu spędzonego w Arabii i Damaszku przed pierwszą wizytą w Jerozolimie. (Gal. 1:16-19). Następnie udał się w swoje rodzinne strony i przez okres od ośmiu do dziesięciu lat wiemy niewiele o jego poczynaniach. 1

Charakterystyczne cechy listów Pawła

Zanim omówimy każdy z listów Pawła, należy przyjrzeć się streszczeniu ich cech i roli każdego z nich. 2

Akcent na Pana Jezusa:

  • Rzymianie: Chrystus mocą Boga dla nas.
  • 1 Koryntianie: Chrystus mądrością Boga dla nas.
  • 2 Koryntianie: Chrystus pocieszeniem Boga dla nas.
  • Galacjanie: Chrystus prawością Boga dla nas.
  • Efezjanie: Chrystus bogactwami Boga dla nas.
  • Filipianie: Chrystus dostatecznością Boga dla nas.
  • Kolosanie: Chrystus pełnością Boga dla nas.
  • 1 Tesaloniczanie: Chrystus obietnicą Boga dla nas.
  • 2 Tesaloniczanie: Chrystus nagrodą Boga dla nas.

Akcent na przesłanie Ewangelii:

  • Rzymianie: Ewangelia i jej przesłanie.
  • 1 Koryntianie: Ewangelia i jej posługa kapłańska.
  • 2 Koryntianie: Ewangelia i jej kapłani.
  • Galacjanie: Ewangelia i ją okaleczający.
  • Efezjanie: Ewangelia i jej niebiańskość.
  • Filipianie: Ewangelia i jej doczesność.
  • Kolosanie: Ewangelia i jej filozofie.
  • 1 Tesaloniczanie: Ewangelia i przyszłość kościoła.
  • 2 Tesaloniczanie: Ewangelia i Antychryst.

Akcent Ewangelii na jedność wierzącego:

  • Rzymianie: W Chrystusie – usprawiedliwienie
  • 1 Koryntianie: W Chrystusie – uświęcenie.
  • 2 Koryntianie: W Chrystusie – ukojenie.
  • Galacjanie: W Chrystusie – wyzwolenie.
  • Efezjanie: W Chrystusie – wychwalenie.
  • Filipianie: W Chrystusie - uniesienie radości.
  • Kolosanie: W Chrystusie – ukończenie.
  • 1 Tesaloniczanie: W Chrystusie – wytłumaczenie.
  • 2 Tesaloniczanie: W Chrystusie – wynagrodzenie.

List do Rzymian

Autor i tytuł:

Jak mówi list, Paweł jest jego autorem (zobacz 1:1). Prawie bez wyjątku, od czasów wczesnego kościoła list ten był przypisywany Pawłowi. List zawiera wiele odniesień historycznych, które zgadzają się ze znanymi nam faktami z życia Pawła i doktrynalna zawartość jego dzieła jest w zgodzie z innymi utworami tego apostoła. Jest to od razu widoczne, kiedy porówna się ten list z jego innymi listami.

Kilka przykładów musi wystarczyć: doktryna usprawiedliwienia przez wiarę (Rzym. 3:20; Gal. 2:16); kościół jako ciało Chrystusa powołane, by byś jego przedstawicielem i służyć mu poprzez liczne dary duchowe (Rzym. 12; 1 Kor. 12); składka na ubogich wśród świętych w Jerozolimie (Rzym. 15:25-28); 2 Kor. 8-9). Zrozumiałym jest to, że Paweł czyni mniej odniesień do siebie i swych czytelników w liście do Rzymian niż w pierwszym i drugim liście do Koryntian, czy liście do Galacjan, ponieważ nie był on założycielem kościoła rzymskiego i nie doprowadził go do dojrzałości, jak to uczynił w dwóch ozostałych przypadkach.3

Jedyna wątpliwość dotycząca autorstwa dotyczy rozdziału 16. Ryrie pisze:

Wymienienie po imieniu 28 osób w kościele, których Paweł nigdy nie odwiedził (szczególnie Pryscyllę i Akwila, którzy byli utożsamiani z Efezem, Dz.Ap. 18:18-19), spowodowało, że niektórzy uczeni uważali rozdz. 16 jako część listu wysłaną do Efezu. Byłoby to naturalne wówczas, że Paweł wymienia znajomych pochodzących z kościoła, w którym on jest obcy. Kolejna długa lista powitań Pawła znajduje się w liście do Kolosan, który wysłał on także do kościoła, którego nie odwiedził. 4

List do Rzymian, który jest nazywany jego „największym dziełem” lub „magnum opus”, otrzymał taki tytuł, gdyż został napisany do kościoła w Rzymie (1:7, 15). Paweł nie założył kościoła w Rzymie, ale jako apostoł wśród Greków, pragnął przez wiele lat, by odwiedzić wiernych w Rzymie (15:22-23), gdzie mógłby utwierdzić ich w wierze i również tam głosić ewangelię (1:13-15).

Oczekując na służbę kapłańską w Rzymie, napisał list do Rzymian, by przygotować ich na swoją wizytę (15:14-17). Został on napisany z Koryntu, w czasie zakończenia zbiórki dla biednych w Palestynie. Stamtąd pojechał do Jerozolimy, by zawieźć pieniądze i kontynuować podróż do Rzymu i Hiszpanii (15:24). Paweł pojechał w końcu do Rzymu, lecz jako więzień.. Prawdopodobnie Feba, która należała do kościoła w Kenchreach w pobliżu Koryntu (16:1) przywiozła list do Rzymu.

Data: 57-58 n.e.

List do Rzymian został napisany około roku 57-58 n.e., najprawdopodobniej pod koniec trzeciej podróży misyjnej (Dz.Ap. 18:23-21:14; zobacz także Rzym. 15:19). W świetle stwierdzenia Pawła w Rzym. 15:26, wydaje się, że Paweł otrzymał już środki z kościołów w Macedonii i Achai (gdzie znajdował się Korynt). Oznacza to, że był już w Koryncie, a ponieważ nie był jeszcze w Koryncie, kiedy pisał do tego kościoła (zobacz także 1 Kor. 16:1-4; 2 Kor. 8-9), pismo do Rzymian musiało powstać po pierwszym i drugim liście do Koryntian, które są datowane na rok 55 n.e.

Temat i cel:

W przeciwieństwie do jego niektórych listów, List do Rzymian nie został napisany, by przedstawić konkretne problemy. Napisanie Listu do Rzymian miało trzy jasne cele. Pierwszym z nich było po prostu ogłoszenie planów Pawła, by odwiedzić Rzym po jego powrocie z Jerozolimy i przygotować kościół na jego przyjazd (15:24, 28019; zobacz także Dz.Ap. 19;21). Paweł chciał poinformować ich o swych planach, by był on oczekiwany i by modlono się za spełnienie tych planów (15:30-32). Drugim celem było przedstawienie pełnego i szczegółowego oznajmienia przesłania w ewangelii, do głoszenia której powołał go Bóg. Apostoł był nie tylko gotowy, by „zwiastować ewangelię i wam w Rzymie” (1:15), lecz chciał, by posiadali oni jasne zrozumienie jej znaczenia i wątków w całym życiu – przeszłości (usprawiedliwienie) i przyszłości (gloryfikacja). Trzeci cel ma związek z pytaniami, które w naturalny sposób nasunęły się Żydom i greckim chrześcijanom w Rzymie, takim jak, co czyni ewangelia porządkowi i takim obrzędom Starego Testamentu jak obrzezanie? Co w sprawie Żydów? Czy Bóg odsunął Żydów na bok? Czy zapomniał On o swych obietnice danych Żydom? Tak więc Paweł wyjaśnia plan zbawienia Boga dla Żydów i Greków.

Temat Listu do Rzymian jest jasno wyrażony w 1:16-17. We fragmencie tym apostoł pokazuje, jak Bóg zbawia grzesznika. Wersety te zawierają wszystkie tematy listu – ewangelię, moc Bożą, zbawienie każdego, kto wierzy, usprawiedliwienie Boże, Żyda i Greka. Ryrie jest autorem wspaniałego podsumowania tematu i treści:

Wyraźniej niż w innych listach, w Liście do Rzymian, Paweł przedstawia doktrynę usprawiedliwienia przez wiarę (i jej wątki) w usystematyzowany sposób. Tematem listu jest sprawiedliwość Boga (1:16-17). Wiele podstawowych doktryn chrześcijańskich jest tu omówionych: naturalne objawienie (Rzym. 19-20), powszechność grzechu (Rzym. 3:9-20), usprawiedliwienie (Rzym. 3:24), przebłaganie (Rzym. 3:25), wiara (Rzym. 4:1), grzech pierworodny (Rzym. 5:12), zjednoczenie z Chrystusem (Rzym. 6:1), wybór i odrzucenie Izraela (Rzym. 9-11), dary duchowe (Rzym. 12:3-8) i szacunek dla rządu (Rzym. 13:1-7). 5

Kluczowe słowa:

Różne formy słowa „sprawiedliwy” i „sprawiedliwość” są licznie używane w całym liście do Rzymian. Grecki rzeczownik dikaiosune,, „sprawiedliwość”, występuje 34 razy, rzeczownik didaio,, ma, „sprawiedliwy czyn, uiszczenie, rozporządzenie”, pięć razy, rzeczownik dikaiokrisia (sprawiedliwy osąd), raz, przymiotnik dikaios, „sprawiedliwy”, znajduje się siedem razy, rzeczownik dikaio,, sis, „Usprawiedliwienie, uiszczenie” dwa razy, a czasownik dikaioo, „deklarować lub okazać bycie sprawiedliwym”, występuje 15 razy, co daje łączną liczbę 64 pochodnych słów.

Kluczowe wersety:

  • 1:16-17 Albowiem nie wstydzę się ewangelii Chrystusowej, jest ona bowiem mocą Bożą ku zbawieniu każdego, kto wierzy, najpierw Żyda, potem Greka. 1:17. Bo usprawiedliwienie Boże w niej bywa objawione, z wiary w wiarę, jak napisano: „A sprawiedliwy z wiary żyć będzie.” (Biblia NET)
  • 3:21-26 Ale teraz niezależnie od zakonu objawiona została sprawiedliwość Boża, o której świadczą zakon i prorocy, 3:22. I to sprawiedliwość Boża przez wiarę w Jezusa Chrystusa dla wszystkich wierzących. Nie ma bowiem różnicy, 3:23. Gdyż wszyscy zgrzeszyli i brak im chwały Bożej, 3:24. I są usprawiedliwieni darmo, z łaski jego, przez odkupienie w Chrystusie Jezusie, 3:25. Którego Bóg ustanowił jako ofiarę przebłagalną przez krew jego, skuteczną przez wiarę, dla okazania sprawiedliwości swojej przez to, że w cierpliwości Bożej pobłażliwie odniósł się do przedtem popełnionych grzechów. 3:26. Dla okazania sprawiedliwości swojej w teraźniejszym czasie, aby On sam był sprawiedliwym i usprawiedliwiającym tego, który wierzy w Jezusa. (Biblia NET)
  • 6:1-4 Cóż więc powiemy? Czy mamy pozostać w grzechu, aby łaska obfitsza była? 6:2. Przenigdy! Jakże my, którzy grzechowi umarliśmy, jeszcze w nim żyć mamy? 6:3. Czyż nie wiecie, że my wszyscy, ochrzczeni w Chrystusa Jezusa, w śmierć jego zostaliśmy ochrzczeni? 6:4. Pogrzebani tedy jesteśmy wraz z nim przez chrzest w śmierć, abyśmy jak Chrystus wskrzeszony został z martwych przez chwałę Ojca, tak i my nowe życie prowadzili. (Biblia NET)

Kluczowe rozdziały:

Wybranie kluczowych rozdziałów w liście do Rzymian jest z pewnością trudne, gdyż jest on znakomitą rozprawą na temat doktryny i jej zastosowania w życiu. Każdy rozdział jest kluczowy. Dwie jednak części księgi wyróżniają się.

  • Rozdziały 3-5 wyróżniają się, gdyż nauczają o usprawiedliwieniu przez łaskę poprzez wiarę w Chrystusa oprócz dzieł prawnych. Nigdzie ewangelia łaski nie jest przedstawiona wyraźniej niż w tych dwóch wspaniałych rozdziałach. Uczymy się na ich stronach jak zostać wybawieni od kary za grzechy poprzez wiarę w dar Boga, Pana Jezusa.
  • Rozdziały 6-8 są być może najbardziej podstawowymi fragmentami Pisma Św. dotyczącymi życia duchowego. Te niezwykłe rozdziały odpowiadają na pytanie, jak doświadczyć wyzwolenia Bożego z mocy grzechu poprzez jedność wiernego z Chrystusem i kapłaństwem Ducha Św.

Chrystus widziany w Liście do Rzymian:

Paweł przedstawia Jezusa Chrystusa jako Drugiego Adama, którego sprawiedliwość i zastępcza śmierć przyniosła uzasadnienie dla wszystkich, którzy pokładali w Nim swą wiarę. Ofiaruje On swą sprawiedliwość jako łaskawy dar dla grzesznych ludzi, znosząc potępienie Boga i gniew za ich grzeszność. Jego śmierć i zmartwychwstanie są podstawą odkupienia, usprawiedliwienia, pojednania, zbawienia i wyniesienia wiernych.6

Ogólny zarys:

Oprócz wstępu (1:1-7), gdzie Paweł oznajmia swój temat i wniosków, gdzie przekazuje osobiste przesłania i błogosławieństwa (15:14-16:27), List do Rzymian dzieli się na trzy części:

  • Pierwszych osiem rozdziałów jest doktrynalne i omawiają one podstawowe doktryny ewangelii o sprawiedliwości (usprawiedliwieniu i uświęceniu) Boga poprzez wiarę.
  • Kolejne trzy rozdziały (9-11) są narodowościowe i opisują poczynania Boga z Żydami i Grekami i ich związek z ewangelią.
  • Pozostałe rozdziały (12-16) są praktyczne lub do zastosowania, gdyż pokazują zastosowanie ewangelii w codziennym życiu wiernych.

I. Wstęp (1:1-17)

II. Potępienie: Potrzeba sprawiedliwości z powodu grzechu w nas wszystkich (1:18– 3:20)

A. Potępienie niemoralnego człowieka (Greka) (1:18-32)

B. Potępienie moralnego człowieka (2:1-16)

C. Potępienie religijnego człowieka (Żyda) (2:17–3:8)

D. Potępienie wszystkich ludzi (3:9-20)

III. Usprawiedliwienie: Przypisanie sprawiedliwości Bożej przez Chrystusa (3:21–5:21)

A. Opis sprawiedliwości (3:21-31)

B. Ilustracja sprawiedliwości (4:1-25)

C. Błogosławieństwa sprawiedliwości (5:1-11)

D. Kontrast między sprawiedliwością a potępieniem (5:12-21)

IV. Uświęcenie: sprawiedliwość przekazana i dowiedziona (6:1–8:39)

A. Uświęcenie i grzech (6:1-23)

B. Uświęcenie i prawo (7:1-25)

C. Uświęcenie i Duch Święty (8:1-39)

V. Dowiedzenie: Żyd i Grek, zakres sprawiedliwości Boga (9:1–11:36)

A. Przeszłość Izraela: wybór Boga (9:1-29)

B. Teraźniejszość Izraela: odrzucenie Boga (9:30–10:21)

C. Przyszłość Izraela: odbudowa przez Boga (11:1-36)

VI. Zastosowanie: Użycie sprawiedliwości w służbie (12:1–15:13)

A. W związku z Bogiem (12:1-2)

B. W związku z samym sobą (12:3)

C. W związku z kościołem (12:4-8)

D. W związku ze społeczeństwem (12:9-21)

E. W związku z rządem (13:1-14)

F. W związku z innymi chrześcijanami (14:1–15:13)

VII. Przesłania osobiste i błogosławieństwo (15:14–16:27)

A. Plany Pawła (15:14-33)

B. Osobiste pozdrowienia Pawła (16:1-16)

C. Wnioski Pawła i błogosławieństwo (16:17-27)

Pierwszy list do Koryntian

Autor i tytuł:

To, że Paweł jest autorem tego listu jest poparte zarówno zewnętrznymi, jak i wewnętrznymi dowodami. Od wieku pierwszego (96 n.e.), występują stałe i liczne dowody na to, że Paweł jest jego autorem. Klemens z Rzymu mówi o 1 Liście do Koryntian jako o „Liście błogosławionego Apostoła Pawła” w swym Liście do Koryntian, cytując nawet 1 List do Koryntian w związku z ich trwających rozłamach. Wewnętrzne dowody są oczywiste. Pisarz nazywa siebie Pawłem w kilku miejscach (zobacz 1:1; 16:21, a także 1:12-17; 3:4, 6, 22).

Będąc napisanym do kościoła w Koryncie, list ten był znany jako Pros Corinthious A, co oznacza Pierwsi Koryntianie. A lub alfa, pierwsza litera greckiego alfabetu, została bez wątpienia dodana później, by rozróżnić ten list od drugiego Listu do Koryntian, który został napisany wkrótce po tym liście.

Data: 55 n.e.

Paweł początkowo głosił ewangelię w Koryncie w czasie swej drugiej podróży misyjnej około roku 50 n.e. Podczas tego pobytu mieszkał i pracował z Akwilem i Pryscyllą, którzy także zajmowali się szyciem namiotów (Dz.Ap. 18:3). Jak było to w jego zwyczaju, Paweł najpierw nauczał w synagodze, lecz w końcu został stamtąd wypędzony przez opozycję żydowską Jednakże, przeprowadził się tylko do sąsiedniego budynku, domu Tycjusza Justusa, gdzie kontynuował swoje kapłaństwo (Dz.Ap. 18:7). Mimo, że zaskarżony przez Żydów do prokonsula Galliona (oskarżenie zostało oddalone), Paweł pozostał w Koryncie przez 18 miesięcy (Dz.Ap. 18:1-17; 1 Kor. 2:3). List ten został napisany około 55 roku n.e. po koniec trzyletniego pobytu Pawła w Efezie (zobacz także 16:5-9; Dz.Ap. 20-31). Jego informacja, że przebywał w Efezie aż do Zielonych Świąt (16:8), świadczy o tym, że kiedy pisał ten list, zamierzał zostać tam nieco krócej niż rok.

Temat i cel:

Uchwycenie tematu i celu wymaga pewnych informacji historycznych. Korynt był dużą metropolią (około 700 000 mieszkańców, około dwie trzecie z nich byli niewolnikami), położoną nad wąskim przesmykiem między Morzem Egejskim a Morzem Adriatyckim, który łączył Peloponez z północną Grecją. Mimo, że z punktu widzenia człowieka kwitnął rozwijającym się handlem, Paweł i jego towarzysze zastanawiali się jaki rodzaj sukcesu ewangelii o sprawiedliwości Boga można odnieść w mieście takim jak Korynt. Jako miasto słynął z rażącego materializmu i głębokiej grzeszności. W mieście pełno było kapliczek i świątyń, a tą najbardziej wyróżniającą się była świątynia Afrodyty, która znajdowała się na szczycie wzgórza o wys. 550 m. o nazwie Akrokorynt. We wczesnej literaturze greckiej Korynt utożsamiany był z bogactwem (Homer Illiada 2.569-70) i nieśmiertelnością. Kiedy Platon mówił o prostytutce, używał określenia „córa Koryntu” ( Republika 404d). Dramaturg Filetaerus (Ateneusz 13. 559a) zatytułował karykaturalną sztukę Ho Korinthiaste,,s, co znaczy „Rozpustnik”. Arystofanes wymyślił nowy czasownik korinthiazomai, „zachowywać się jak Koryntianin”, co oznaczało „praktykować cudzołóstwo”. Według Straba wiele bogactwa i rozpusty Koryntu zlokalizowane było wokół świątyni Afrodyty i jej tysiąca prostytutek. Z tego powodu ostrzegało przysłowie: „Nie dla każdego człowieka jest wyprawa do Koryntu”.

Z relacji w Dziejach wydaje się, że Paweł miał małe zbiory wśród Żydów, a że prawie wszyscy nawróceni przez niego byli Grekami. Większość z nich pochodziła z niższego stanu, lecz niektórzy byli też z możniejszych klas (1:26-31). Istniały pomiędzy nimi społeczne i ekonomiczne różnice (7:20-24; 11:21-34); Niektórzy nawet byli pogrążeni w pogańskiej rozpuście (6:9-11). Jednakże jako Grecy byli dumni ze swego intelektualizmu, mimo, że w ich przypadku zdegenerował się on w niedojrzały i płytki jego rodzaj (1:17; 2:1-5)...7

Z pewnością udaje się zauważyć jak niemoralność i stan religijny negatywnie wpływały na życie kościoła duchowo i moralnie. Podstawowym tematem listu jest to, jak nowe życie chrześcijanina, uświęcone w Chrystusie i świętych przez powołanie, ma być zastosowane w każdej życiowej sytuacji. To nowe życie w Chrystusie wymaga nowego sposobu postępowania według Ducha Świętego (3:16, 17; 6:11, 19-20). Mądrość Boga objawiona nam w Chrystusie, ma zmienić wiernych w sferze indywidualnej, jak i społecznej.

Dlatego, 1 List do Koryntian został napisany jako pasterska naprawa wielu problemów i nieładu w tamtejszym kościele, o którym Paweł został poinformowany. Do problemów należał podział kościoła 91:11), ufanie mądrości człowieka lub świata, a nie mądrości Boga (1:21-30), niemoralność (rozdz. 5; 6:9-20) i wiele pytań dotyczących małżeństwa i rozwodu, żywności, modlitwy, darów duchowych i zmartwychwstania. Bez wątpliwości, z powodu sytuacji religijnej i braku moralności, zniekształcone poglądy i zachowania o dużej różnorodności charakteryzowały ten kościół.

Kluczowe słowa:

Kluczowym słowem jest „naprawa”, gdyż Paweł pragnął naprawy problemów w Koryncie, lecz „mądrość” i kontrast mądrości Boga z mądrością człowieka, jest także kluczowym słowem księgi. „Mądrość” występuje 29 razy w 22 wersetach.

Kluczowe wersety:

  • 1:18-25 Albowiem mowa o krzyżu jest głupstwem dla tych, którzy giną, natomiast dla nas, którzy dostępujemy zbawienia, jest mocą Bożą. 1:19. Napisano bowiem: „Wniwecz obrócę mądrość mądrych, a roztropność roztropnych odrzucę.” 1:20. Gdzie jest mądry? Gdzie uczony? Gdzie badacz wieku tego? Czyż Bóg nie obrócił w głupstwo mądrości świata? 1:21. Skoro bowiem świat przez mądrość swoją nie poznał Boga w jego Bożej mądrości, przeto upodobało się Bogu zbawić wierzących przez głupie zwiastowanie.1:22. Podczas gdy Żydzi znaków się domagają, a Grecy mądrości poszukują, 1:23. My zwiastujemy Chrystusa ukrzyżowanego, dla Żydów wprawdzie zgorszenie, a dla pogan głupstwo, 1:24. Natomiast dla powołanych - i Żydów, i Greków, zwiastujemy Chrystusa, który jest mocą Bożą i mądrością Bożą.1:25. Bo głupstwo Boże jest mędrsze niż ludzie, a słabość Boża mocniejsza niż ludzie.
  • 1:30-31 Ale wy dzięki niemu jesteście w Chrystusie Jezusie, który stał się dla nas mądrością od Boga i sprawiedliwością, i poświęceniem, i odkupieniem, 1:31. Aby, jak napisano: „Kto się chlubi, w Panu się chlubił.”
  • 2:14 Ale człowiek zmysłowy nie przyjmuje tych rzeczy, które są z Ducha Bożego, bo są dlań głupstwem, i nie może ich poznać, gdyż należy je duchowo rozsądzać.
  • 6:19-20 Albo czy nie wiecie, że ciało wasze jest świątynią Ducha Świętego, który jest w was i którego macie od Boga, i że nie należycie też do siebie samych? 6:20. Drogoście bowiem kupieni. Wysławiajcie tedy Boga w ciele waszym.
  • 10:12-13 A tak, kto mniema, że stoi, niech baczy, aby nie upadł. 10:13. Dotąd nie przyszło na was pokuszenie, które by przekraczało siły ludzkie; lecz Bóg jest wierny i nie dopuści, abyście byli kuszeni ponad siły wasze, ale z pokuszeniem da i wyjście, abyście je mogli znieść.

Kluczowe rozdziały:

Rozdział 13 jest wspaniałym rozdziałem o agape, miłości, bez wątpliwości wyróżnia się jako szczytowy rozdział tej księgi. Z pewnością nigdy nie powstało na piśmie wspanialsze wyjaśnienie miłości.

Chrystus widziany w Pierwszym Liście do Koryntian:

Centralność Chrystusa jako esencja, źródło i sposób chrześcijańskiego życia jest wyrażona w 1:30: „Ale wy dzięki niemu jesteście w Chrystusie Jezusie, który stał się dla nas mądrością od Boga i sprawiedliwością, i poświęceniem, i odkupieniem”.

Ogólny zarys:

I. Wstęp (1:1-9)

A. Powitanie (1:1-3)

B. Modlitwa dziękczynna (1:4-9)

II. Podział Kościoła (1:10–4:21)

A. Raport o podziałach (1:10-17)

B. Przyczyny podziałów (1:18–2:16)

1. Niezrozumienie przesłania Boga o krzyżu (1:18–2:5)

2.Niezrozumienie posługi Ducha (2:6-16)

C. Skutek podziałów (3:1–4:5)

1. Rozwój duchowy jest hamowany (3:1-9)

2. Nagrody są zatracone (3:10–4:5)

D. Model i przykład Pawła (4:6-21)

III. Moralny nieład w Kościele (5:1–6:20)

A. Przypadek kazirodztwa (5:1-13)

B. Problem sporów w pogańskich sądach (6:1-8)

C. Ostrzeżenie przeciwko moralnej swobodzie (6:9-20)

IV. Instrukcje dotyczące małżeństwa (7:1-40)

A. Małżeństwo i celibat (7:1-9)

B. Małżeństwo i rozwód (7:10-24)

C. Małżeństwo i służba chrześcijańska (7:25-38)

D. Małżeństwo i ponowne małżeństwo (7:39-40)

V. Instrukcje dotyczące żywności ofiarowanej bożkom (8:1–11:1)

A. Pytanie: Czy chrześcijanin może jeść żywność poświęconą pogańskiemu bogowi? (8:1-13)

B. Przykład Pawła (9:1-27)

C. Nawoływania (10:1–11:1)

VI. Instrukcje dotyczące publicznego oddawania chwały (11:2–14:40)

A. Nakrycia głowy kobiet (11:2-16)

B. Wieczerza Pana (11:17-34)

C. Użycie darów duchowych (12:1–14:40)

1. Rodzaje darów (12:1-11)

2. Cel darów: jedność w różnoroności (12:12-31)

3. Wyższość miłości nad darami (13:1-13)

4. Wyższość proroctwa nad językami (14:1-25)

5. Przepisy dotyczące korzystania darów (14:26-40)

VII. Doktryna Zmartwychwstania(15:1-58)

A. Ważność zmartwychwstania (15:1-11)

B. Konsekwencje odrzucenia zmartwychwstania (15:12-19)

C. Chrześcijańska nadzieja (15:20-34)

D. Zmartwychwstałe ciało (15:35-50)

E. Chrześcijańskie zwycięstwo poprzez Chrystusa (15:51-58)

VIII. Zbiórka dla Jerozolimy (16:1-4)

IX. Wnioski (16:5-24)

Drugi List do Koryntian

Autor i tytuł:

Ponownie, jak jest to zaznaczone w powitaniach na początku, Paweł jest autorem tego listu. Zarówno dowody wewnętrzne i zewnętrzne silnie popierają autorstwo Pawła. „Jest on przypieczętowany w jego stylu i zawiera więcej materiału autobiograficznego niż jakiekolwiek inne jego pisma.8” Jedyny problem dotyczy uwagi niektórych osób na temat widocznego braku jedności. Niektórzy krytycy twierdzą, że rozdziały 10-13 nie były częścią tego listu w jego pierwotnej formie z powodu nagłej zmiany tonu.

Popularna teoria głosi, że rozdz. 10-13 są częścią zaginionego „smutnego listu”. Mimo, że niektóre cechy tych rozdziałów odnoszą się do tego, co musiało być treścią zaginionego listu, główny temat tego listu (przestępca z 2 Kor. 2:5), nie jest nigdzie wspomniany w tych rozdziałach. Ponadto, nie ma dowodów na taki podział drugiego listu do Koryntian. 9

Dla odróżnienia tego listu od Pierwszego Listu do Koryntian, otrzymał on tytuł, Pros Corinthians B. Litera B oznacza grecką literę beta, drugą literę greckiego alfabetu.

Data: 56 n.e.

Dokładne badanie Dziejów i Listów odsłania następujące podsumowanie zaangażowania Pawła w kościół koryncki: (1) odbyła się pierwsza wizyta do Koryntu, po której nastąpił (2) pierwszy list do Koryntu (obecnie zaginiony). Potem był (3) drugi list do Koryntu (1 Kor.). (4) Następnie miała miejsce druga wizyta w Koryncie („bolesna wizyta”, 2 Kor. 2:1). (5) Potem był trzeci list do Koryntu (także zaginiony). (6) Następnie powstał Drugi List do Koryntian, czwarty list do Koryntu. (7) Na koniec odbyła się trzecia wizyta w Koryncie (Dz.Ap. 20:2-3). Należy zauważyć, że dwa zaginione listy zaginęły, ponieważ zgodnie z intencją Boga miały nie być częścią biblijnego kanonu.

Z powodu buntu złotników (Dz.Ap. 19:23-41), Paweł wyjechał z Efezu do Macedonii (Dz.Ap. 20:1) wiosną 56 roku n.e. Po drodze zatrzymał się w Troadzie, mając nadzieję na spotkanie z Tytusem (2 Kor. 3:13) i otrzymanie wiadomości o stanie rzeczy w Koryncie. Ponieważ nie zastał Tytusa, udał się do Macedonii, bez wątpienia martwiąc się o bezpieczeństwo Tytusa (7:5-6). Tam spotkał Tytusa, który przyniósł dobre wiadomości o ogólnym dobrym stanie kościoła korynckiego, lecz złe wiadomości o grupie, która sprzeciwiała się Pawłowi i jego apostolstwie. W Macedonii Paweł napisał czwarty list, Drugi List do Koryntian. Paweł odbył potem trzecią wizytę do Koryntu podczas zimy 56-57 r. N.e. (Dz.Ap. 20:2-3).

Temat i cel:

Ze wszystkich listów Pawła, Drugi List do Koryntian jest najbardziej osobistym i intymnym. Obnażył w nim swe serce i wyznał niezawodną miłość do Koryntu, mimo tego, że niektórzy byli niezwykle krytyczni zmienni w swych uczuciach do niego. Główny temat jest przywołany przez Jamesa K. Lowery’ego w Bible Knowledge Commentary (Komentarzu wiedzy biblijnej).

To co niepokoiło Pawła najbardziej, była obecność fałszywych nauczycieli, podających się za apostołów, którzy wstąpili do kościoła. Propagowali swe własne idee, a jednocześnie pragnęli, by skompromitować zarówno osobę, jak i przesłanie apostoła. Drugi List do Koryntian został napisany w obronie autentyczności zarówno jego apostolstwa, jak i przesłania. Nie zostało to przekazane jako obrona własna, gdyż Paweł wiedział, że akceptacja jego kapłaństwa i przesłania była ściśle zależna od dobrej kondycji kościoła korynckiego. 10

W czasie obrony Pawła, wyłaniają się trzy kluczowe cele: (1) Paweł wyraził swą radość z życzliwej odpowiedzi kościoła na jego kapłaństwo (rozdz. 1-7); (2) pragnął przypomnieć wiernym o ich zobowiązaniu do zbiórki dla chrześcijan w Judei (rozdz. 8-9); i (3) pragnął obronić swój apostolski autorytet (rozdz. 10-13).

Kluczowe słowo:

Podczas gdy dzieło koncentruje się głównie na „obronie” kapłaństwa i autorytetu Pawła, kluczowym słowem, które wypływa na powierzchnię jest „pocieszenie” (występujące 11 razy w 9 wersetach). Kiedy spotykamy się z różnymi życiowymi dylematami, musimy nauczyć się jak znaleźć nasze pocieszenie w Bogu, który jest Bogiem wszelkiego pocieszenia.

Kluczowe wersety:

  • 4:5-6 Albowiem nie siebie samych głosimy, lecz Chrystusa Jezusa, że jest Panem, o sobie zaś, żeśmy sługami waszymi dla Jezusa. 5:6. Bo Bóg, który rzekł: „Z ciemności niech światłość zaświeci, rozświecił serca nasze, aby zajaśniało poznanie chwały Bożej, która jest na obliczu Chrystusowym.
  • 4:16-18 Dlatego nie upadamy na duchu: bo choć zewnętrzny nasz człowiek niszczeje, to jednak ten nasz wewnętrzny odnawia się z każdym dniem. 4:17. Albowiem nieznaczny chwilowy ucisk przynosi nam przeogromną obfitość wiekuistej chwały, 4:18. Nam, którzy nie patrzymy na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne; albowiem to, co widzialne, jest doczesne, a to, co niewidzialne, jest wieczne.
  • 5:17-19 Tak więc, jeśli ktoś jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem; stare przeminęło, oto wszystko stało się nowe. 5:18. A wszystko to jest z Boga, który nas pojednał z sobą przez Chrystusa i poruczył nam służbę pojednania, 5:19. To znaczy, że Bóg w Chrystusie świat z sobą pojednał, nie zaliczając im ich upadków, i powierzył nam słowo pojednania.

Kluczowe rozdziały:

Rozdziały 8-9 stanowią jedną całość i zawierają najpełniejsze objawienie planu Boga dotyczącego ofiarowania w całym Piśmie Św. Znajdują się tam zasady ofiarowania (8:1-6), cel ofiarowania (8:7-15), zasady stosowane w ofiarowaniu (8:16-9:5) i obietnice, które będą zrealizowane w ofiarowaniu (9:6-15).11

Chrystus widziany w Drugim Liście do Koryntian:

W późniejszym liście, Paweł podkreśli jak jesteśmy „pełni w Chrystusie” (Kol. 2:10). Wszystko czego potrzebujemy do życia odnajdujemy w Nim. W tym liście, widzimy Jego jako nasze pocieszenie (1;5), zwycięstwo (2:14), Pana (2:4), wolnością lub swobodą na nowe życie (3:17), światłem (5:10), pojednaniem (5:19), darem (9:15), właścicielem (10:7), mocą (12:9).

Ogólny zarys:12

I. Głównie przepraszająca:Wyjaśnienie zachowania Pawła i jego apostolskiego kapłaństwa (rozdz. 1–7)

A. Powitanie (1:1-2)

B. Dziękczynienie za Boże pocieszenie w nieszczęściu (1:3-11)

C. Prawość motywów i zachowania Pawła (1:12–2:4)

D. Wybaczenie przestępcy w Koryncie (2:5-11)

E. Przewodnictwo Boga w kapłaństwie (2:12-17)

F. Korynccy wierni – list od Chrystusa (3:1-11)

G. Ujrzenie chwały Boga z odsłoniętymi obliczami (3:12–4:6)

H. Skarb w naczyniach glinianych (4:7-16a)

I. Perspektywa śmierci i co to oznacza dla chrześcijan (4:16b–5:10)

J. Kapłaństwo pojednania (5:11–6:10)

K. Apel duchowego Ojca do swych dzieci (6:11–7:4)

L. Spotkanie z Tytusem (7:5-16)

II. Zachęcająca: Zbiórka dla chrześcijan w Jerozolimie (rozdz. 8–9)

A. Zachęcanie do hojności (8:1-15)

B. Tytus i jego towarzysze wysłani do Koryntu (8:16–9:5)

C. Rezultaty hojnych ofiar (9:6-15)

III. Polemiczna: Dowiedzenie apostolskiego autorytetu przez Pawła (rozdz. 10–13)

A. Obrona autorytetu apostolskiego Pawła i obszaru jego misji (rozdz. 10)

B. Paweł zmuszony do wychwalania się (rozdz. 11–12)

C. Końcowe ostrzeżenia (13:1-10)

D. Wnioski (13:11-14)

List do Galacjan

Autor i tytuł:

Paweł wymienia siebie jako autora tego listu tymi słowami: „Paweł, apostoł”. Z wyjątkiem kilku IXX- wiecznych uczonych, nikt poważnie nie kwestionował jego autorstwa. Ponadto nie istnieją powody, by jego autorstwo było wątpliwe. Unger pisze: „Żaden cień wątpliwości dotyczący autorstwa, jedności, czy apostolskiej autentyczności tego listu nie pochodzi z czasów starożytnych.”13

Tytuł to Pros Galatas, „Do Galacjan.” Będąc adresowanym do „kościołów Galacji”, jest on jedynym listem Pawła adresowanym do grupy kościołów.

Data: 49 lub 55 n.e.

Data, kiedy Paweł napisał ten list, zależy od przeznaczenia tego listu. Istnieją dwa główne poglądy: Północny Pogląd Galacyjski i Południowy Pogląd Galacyjski. Ryrie podsumowuje je:

W czasie pisanie tego listu termin Galacja był używany zarówno w geograficznym, jak i politycznym znaczeniu. Termin geograficzny odnosił się do północno-środkowej Azji Mniejszej, na północ od miast Pizydia, Antiochia, Ikonium, Listra i Derbe; termin polityczny odnosił się do prowincji rzymskiej (zorganizowanej w 25 r. p.n.e.), w skład której wchodziły południowe obszary z wymienionymi właśnie miastami. Jeśli list został napisany do chrześcijan w Północnej Galacji, kościoły te zostały założone podczas drugiej podróży misy jnej, a list został napisany w czasie trzeciej podróży misyjnej z Efezu (około 53 n.e.) lub później (około 55) z Macedonii. Poparciem tej wersji jest fakt, że Łukasz używa nazwy „Galacja” tylko dla określenia Północnej Galacji (Dz.Ap. 16:6; 18:23).

Jeśli list został napisany do chrześcijan w Południowej Galacji, tamtejsze kościoły zostały założone w czasie pierwszej podróży misyjnej, list został napisany po zakończeniu tej podróży (prawdopodobnie w Antiochii ok. 49 r. n.e., czyniąc go najwcześniejszym listem Pawła), a sobór w Jerozolimie (Dz.Ap. 15) zebrał się wkrótce potem. Poparciem tej wersji jest fakt, że Paweł nie wspomina decyzji synodu w Jerozolimie, która bezpośrednio dotyczyła jego galacjańskiej debaty dotyczącej judaistów, co oznacza, że sobór ten jeszcze się nie odbył. 14

Temat i cel:

List do Galacjan był hasłem bojowym o Reformację. Wyróżniał się on bowiem jako Pawła Manifest usprawiedliwienia przez wiarę. Dlatego też dostał on miano „karty Chrześcijańskiej Wolności”. Luter traktował go w bardzo osobisty sposób jako swój list.15 List do Galacjan jest silną polemiką przeciwko judaistom i ich naukom legalizmu. Nauczali oni między innymi, że wiele z obrzędów Starego Testamentu nadal obowiązywało kościół. Dlatego, apostoł pisze, by obalić ich fałszywą ewangelię i przedstawia wyższość usprawiedliwienia przez wiarę i uświęcenia przez Ducha Świętego nad działania zakonu.

Ponadto, judaiści ci nie tylko głosili fałszywą ewangelię, ale także chcieli ośmieszyć apostolstwo Pawła. W pierwszych dwóch rozdziałach Paweł dowodzi swego apostolstwa i przesłania. Paweł przekonywująco pokazuje w nich, że jego apostolstwo i przesłanie przyszło przez objawienie od zmartwychwstałego Chrystusa. Potem, w rozdziale 3 i 4 wyraża zadowolenie nad prawdziwą doktryną łaski, doktryną usprawiedliwienia przez wiarę. Niektórzy jednak, stwierdziliby natychmiast, że taka doktryna prowadzi do rozwiązłości, więc apostoł pokazuje, że chrześcijańska wolność nie oznacza rozpasania. Dlatego, rozdziały 5 i 6 pokazują, że chrześcijanie muszą nauczyć się żyć za pomocą siły Ducha Św. i że postępowanie kontrolowana przez Ducha pokaże nie działania ciała, lecz owoce Ducha.

Kluczowe słowa:

Wyrażenia „usprawiedliwienie przez wiarę” i „wolność od zakonu” stanowią kluczowe słowa listu.

Kluczowe wersety:

  • 2:20-21 Z Chrystusem jestem ukrzyżowany; żyję więc już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus; a obecne życie moje w ciele jest życiem w wierze w Syna Bożego, który mnie umiłował i wydał samego siebie za mnie. 2:21. Nie odrzucam łaski Bożej; bo jeśli przez zakon jest sprawiedliwość, tedy Chrystus daremnie umarł.
  • 5:1 Chrystus wyzwolił nas, abyśmy w tej wolności żyli. Stójcie więc niezachwianie i nie poddawajcie się znowu pod jarzmo niewoli.
  • 5:13-16 Bo wy do wolności powołani zostaliście, bracia; tylko pod pozorem tej wolności nie pobłażajcie ciału, ale służcie jedni drugim w miłości. 5:14. Albowiem cały zakon streszcza się w tym jednym słowie, mianowicie w tym: „Będziesz miłował bliźniego swego, jak siebie samego”. 5:15. Lecz jeśli jedni drugich kąsacie i pożeracie, baczcie, abyście jedni drugich nie strawili. 5:16. Mówię więc: Według Ducha postępujcie, a nie będziecie pobłażali żądzy, cielesnej.

Kluczowe rozdziały:

Fakt, że wierni nie podlegają pod zakon, w żadnym wypadku nie oznacza wolności w robieniu tego co sprawia komuś przyjemność, lecz siłę robienia tego, co powinniśmy zgodnie z łaską Bożą według Ducha Św. W tym znaczeniu, rozdział 5 jest kluczowym rozdziałem. Nasza wolność nie może być nigdy używana jako „okazja do pobłażania ciału”, lecz jako podstawa wzajemnej miłości poprzez postępowanie według Ducha (5:13, 16, 22-25).

Chrystus widziany w Liście do Galacjan:

Poprzez jego śmierć, przez którą wierni umarli dla zakonu i przez zmienione przez Chrystusa życie (2:20), wierni wydostali się z niewoli (5:1 i n.) i zostali podniesieni do stanu wolności. Moc krzyża dostarcza oswobodzenie od przekleństwa prawa, od potęgi grzechu i samego siebie (1:4; 2;20; 3:13; 4:5; 5:16, 24; 6:14).

Ogólny zarys:

I. Osobista: Ewangelia Łaski, Usprawiedliwienie przez wiarę obronione (1:1-2:21)

A. Wstęp (1:1-9)

B. Ewangelia Łaski nadeszła jako Objawienie (1:10-24)

C. Ewangelia Łaski została zatwierdzona przez Kościół w Jerozolimie (2:1-10)

D. Ewangelia Łaski została dowiedziona w upomnieniu Piotra, głównego apostoła (2:11-21)

II. Doktrynalna: Ewangelia Łaski, Usprawiedliwienie przez wiarę wyjaśnione (3:1–4:31)

A. Doswiadczenie Galacjan: Duch jest dany przez wiarę, nie uczynki (3:1-5)

B. Przykład Abrahama: Został on usprawiedliwiony przez wiarę, a nie uczynki (3:6-9)

C. Usprawiedliwienie jest przez wiarę,a nie zakon (3:10–4:11)

D. Galacjanie otrzymali swe błogosławieństwa przez wiarę, a nie zakon (4:12-20)

E. Zakon i łaska wzajemnie się wykluczają (4:21-31)

III. Praktyczna: Ewangelia Łaski, Usprawiedliwienie przez wiarę zastosowane (5:1–6:18)

A. Stan wolności: Stójcie niezachwianie (5:1-12)

B. Czynienie wolności: Służcie jedni drugim w miłośći (5:13-15)

C. Potęga wolności: Podążajcie według Ducha (5:16-26)

D. Wykonywanie wolności: Dobrze czyńcie wszystkim (6:1-10)

E. Wnioski (6:11-18)

Listy więzienne

List do Efezjan, podobnie jak list do Filipian, Kolosan i Filemona, są czasem określane jako listy więzienne, ponieważ powstały, gdy Paweł był w niewoli lub w łańcuchach. Każdy z tych listów zawiera odniesienia do tej sytuacji (Efez. 3:1; 4:1; 6:20; Filip. 1:7, 13; Kol. 4:10, 18; Fil. 1, 9, 10).

To czy był on uwięziony raz czy dwa razy w Rzymie jest kwestią sporną, mimo, że dwa uwięzienia wydają się lepiej pasować do faktów. Podczas pierwszego uwięzienia, Paweł był trzymany wewnątrz lub w pobliżu baraków Pretoriańskiego Strażnika lub w wynajętym na swój koszt mieszkaniu przez dwa lata (Dz.Ap. 28:30), podczas których listy te zostały napisane. Spodziewał się uwolnienia (Fil. 22), a po oswobodzeniu udał się w kilka wypraw, napisał 1 List do Tymoteusza i Tytusa, został ponownie aresztowany, napisał 2 List do Tymoteusza i został zamordowany (Zobacz Wstęp do Listu do Tytusa, Tyt. 1:1). Są one więc pierwszymi rzymskimi listami z czasów uwięzienia, gdzie Drugi list do Tymoteusza jest drugim listem rzymskim z czasów uwięzienia. 16

Fakt, że te wspaniałe listy były napisane w czasie, kiedy Paweł był uwięziony w rzymskich barakach lub przykuty do rzymskiego wojownika w swym własnym wynajętym mieszkaniu (Dz.Ap. 28:30), gdzie miałby dostęp do elitarnego Strażnika Pretoriańskiego, jest cudowną ilustracją tego, jak Bóg przyjmuje nasze nieszczęścia i używa je dla Jego chwały i zwiększenia liczby naszych okazji do kapłaństwa (zobacz. Filip. 1:12-13). Pokazuje on, że choć możemy być przykuci i powstrzymywani, Słowo Boże nie może być uwięzione (zobacz także 2 Tym. 2:9).

List do Efezjan

Autor i tytuł:

Jak jest to jasno wyjaśnione w otwierającym wersecie każdego z listów więziennych, Paweł jest uznany jako ich autor. To, ze ten apostoł jest autorem Listu do Efezjan jest silnie poparte zarówno wewnętrznymi, jak i zewnętrznymi dowodami. Dwa razy, pisarz nazywa siebie Pawłem (1:1; 3:1). Także ten list jest napisany w charakterystyczny dla Pawła sposób z pozdrowieniami i podziękowaniami, częścią doktrynalną, po której znajduje się praktyczne zastosowanie tej doktryny z wnioskami zawierającymi osobiste komentarze. Jeśli chodzi o dowody zewnętrzne, kilku ojców kościoła (Klemens z Rzymu , Ignacjusz, Polikarp, Klemens z Aleksandrii i inni) cytowali lub używali sformułowań bardzo przypominających te znalezione w Liście do Efezjan. 17

W ostatnich latach, jednak, krytycy przyjrzeli się wewnętrznym podstawom , by postawić wyzwanie tej jednomyślnej starożytnej tradycji. Zostało zauważone, że słownictwo i styl różnią się od innych listów Pawła, lecz pominięto dostosowanie się Pawła do nowych warunków (rozważ Rzym. i 2 Kor.). Teologia Listu do Efezjan w pewien sposób odzwierciedla dalszy rozwój, lecz musi to być przypisane własnemu rozwojowi Pawła i jego medytacji dotyczącej kościoła jako ciała Chrystusa. Ponieważ list jasno wymienia autora w otwierającym go wersecie, nie jest koniecznym, by wysnuwać teorie, ze List do Efezjan został napisany przez jednego z uczniów Pawła lub jego wielbicieli, takich jak Tymoteusz, Łukasz, Tychikus, czy Onesimus.18

Sporne są także tytuł i przeznaczenie listu. Tradycyjny tytuł to Pros Ephesious, „Do Efezjan”. Wiele starożytnych rękopisów omija jednakże en Epheso,,. Z tego i innych powodów wielu uczonych wierzy, że był to list encykliczny (przeznaczony do obiegu pomiędzy kilkoma kościołami).

Kilka rzeczy wskazuje na to, że List do Efezjan był przeznaczony do obiegu, że był doktrynalną rozprawą w formie listu do kościołów Azji Mniejszej. Niektóre greckie rękopisy omijają wyrażenie „w Efezie” w 1:1. W liście tym nieobecna jest kontrowersja i nie dotyczy on problemów konkretnych kościołów. Ponieważ Paweł pracował w Efezie przez około trzy lata i ponieważ normalnie wspominał wielu przyjaciół z kościołów, do których pisał, brak imion w tym liście, jest silnym poparciem na jego encykliczny charakter. Jest to prawdopodobne, że list został najpierw wysłany do Efezu przez Tychikusa (Efez. 6:21-22; Kol. 4:7-8) i jest być może tym samym listem, który jest nazwany „moim listem ...z Laodycei” w Kol. 4:16. 19

Data: 60-61 n.e.

Jak już wcześniej wspomniano, apostoł był więźniem kiedy pisał ten list (Efez. 3:1; 4:1; 6:20). Mimo, że uczeni różnią się w kwestii tego, czy Paweł napisał List do Efezjan, kiedy był uwięziony w Cezarei (Dz.Ap. 24:27) w 57-59 r. n.e., czy w Rzymie (28:30) w 60-62 r. n.e., dowody dają pierwszeństwo uwięzieniu w Rzymie. Tak jak również wspomniano, wierzy się, ze Listy do Efezjan, Filipian, Kolosan i Filemona były napisane w tym samym okresie (zobacz Filip. 1:7; Kol. 4:10; Fil. 9). Ponieważ w Liście do Efezjan nie ma żadnego nawiązania do uwolnienia, w przeciwieństwie do Listu do Filipian (1:19-26) i Filemona (w. 22), wiele osób wierzy, że List do Efezjan został napisany we wczesnym okresie jego uwięzienia około 60 r. n.e., kiedy Paweł był pilnowany przez strażnika domowego w swym wynajmowanym mieszkaniu (Dz.Ap. 28:30). Po uwolnieniu napisał 1 List do Tymoteusza i List do Tytusa, został ponownie aresztowany, napisał 2 List do Tymoteusza i zginał śmiercią męczeńską w Rzymie.

Temat i cel:

Żaden konkretny cel nie jest wymieniony i żaden określony problem, czy herezja nie zostały tu poruszone. W Liście do Efezjan, Paweł przedstawia tajemnicę chwały, „kościół, który jest ciałem Chrystusa,” Chrystusa jako głowę Kościoła (1:22, 23) i wiernych jako współczłonków pobłogosławionych każdym duchowym błogosławieństwem w Chrystusie (1:3; 2:11-22). Jest oczywistym, że celem Pawła jest poszerzenie horyzontów wiernych jeżeli chodzi o bezkresne bogactwo jego błogosławieństwa w Chrystusie, który jest głową kościoła, ciała Chrystusa. Z tego wysnuwają się dwa wielkie cele tego listu. Pierwszym jest przedstawienie czegoś z bogactwa błogosławieństw, które wierni mają w Chrystusie i tego jak poprzez nie, wieczne cele Boga są połączone w osobie Chrystusa, wszystkie rzeczy w niebie i na ziemi (1:2-12). Drugi temat wypływa z pierwszego, a mianowicie, jest to odpowiedzialność wiernych, by wiedzieć, pojąć i postępować w sposób, który jest odpowiedni dla jego niebiańskiego stanowiska i powołania w Chrystusie. (1:18-23; 3:14-21; 4:1).

Mimo, że list nie został napisany, by uleczyć, czy naprawić jakieś konkretne błędy, Paweł zaplanował go jako zapobieganie tym problemom, które tak często mają miejsce z powodu braku dojrzałości lub niepowodzenia w zrozumieniu i zastosowaniu tego, co wierni posiadają w Chrystusie. Łączy się z tym krótki fragment o wojnie wiernych przeciwko Szatanowi (6:10-18). Dlatego Paweł pisze o bogactwie, postępowaniu i wojnie wiernych.

Kluczowe słowa:

W związku z tematem lub celem, kluczowymi słowami są „bogactwo”, „postępowanie” i „stan wojny”.

Kluczowe wersety:

  • 1:3 Błogosławiony niech będzie Bóg i Ojciec Pana naszego Jezusa Chrystusa, który nas ubłogosławił w Chrystusie wszelkim duchowym błogosławieństwem niebios.
  • 2:8-10 Albowiem łaską zbawieni jesteście przez wiarę, i to nie z was: Boży to dar; 2:9 Nie z uczynków, aby się kto nie chlubił. 2:10. Jego bowiem dziełem jesteśmy, stworzeni w Chrystusie Jezusie do dobrych uczynków, do których przeznaczył nas Bóg, abyśmy w nich chodzili.
  • 4:11-13 I On ustanowił jednych apostołami, drugich prorokami, innych ewangelistami, a innych pasterzami i nauczycielami, 4:12. Aby przygotować świętych do dzieła posługiwania, do budowania ciała Chrystusowego, 4:13. Aż dojdziemy wszyscy do jedności wiary i poznania Syna Bożego, do męskiej doskonałości, i dorośniemy do wymiarów pełni Chrystusowej,
  • 5:17-18 Dlatego nie bądźcie nierozsądni, ale rozumiejcie, jaka jest wola Pańska. 5:18. I nie upijajcie się winem, które powoduje rozwiązłość, ale bądźcie pełni Ducha,

Kluczowe rozdziały:

Tak jak w wielu z pozostałych listach Pawła, wybranie kluczowego rozdziału jest trudne, lecz rozdział 6 wyróżnia się z powodu jego bardzo ważnego objawienia dotyczącego natury wojny z Szatanem (6:10-18). Podczas gdy jesteśmy ubłogosławieni w Chrystusie wszelkim duchowym błogosławieństwem (1:3), nadal stajemy twarzą w twarz z groźnym wrogiem, na którego potrzebujemy zbroi Boga. Dlatego, musimy poważnie potraktować nawoływanie, „by umacniać się w Panu i w potężnej mocy jego” (6:10).

Chrystus widziany w Liście do Efezjan:

Wyrażenia w Liście do Efezjan takie jak, „w Chrystusie”, czy „z Chrystusem” pojawiają się 35 razy. Jest w nich pewne podobieństwo do wszystkich listów Pawła, lecz w tym liście występują częściej niż w innych. W ten sposób widzimy to, co wierni posiadają dzięki ich pozycji w Zbawicielu. Są oni w Chrystusie (1:1), ubłogosławieni w Chrystusie wszelkim duchowym błogosławieństwem (1:3), wybrani w Nim (1:4), usynowieni przez Chrystusa (1:5), w Umiłowanym (1:6), odkupieni w Nim (1:7), przeznaczeni, by stać się Jego cząstką (1:11), mający nadzieję, by przyczynić się do uwielbienia chwały Jego w Chrystusie (1:12), zapieczętowani przez Niego Duchem Świętym, który jest rękojmią dziedzictwa naszego (1:13-14), ożywionymi, wskrzeszonymi i posadzonymi w okręgach niebieskich w Chrystusie Jezusie (2:5-6), stworzonymi w Chrystusie do dobrych uczynków (2:10), współuczestnikami obietnicy w Chrystusie (3:6), mającymi dostęp do Boga przez wiarę w Chrystusa (3:12).

Ogólny zarys:

I. Powitanie lub pozdrowienie (1:1-2)

II. Doktrynalna cześć listu, Bogactwo i wezwanie Kościoła (1:3-3:21)

A. Wychwalenie odkupienia (1:4-14)

1. Wybrani przez Ojca (1:4-6)

2. Odkupieni przez Syna (1:7-12)

3. Zapieczętowani Duchem Świętym (1:13-14)

B. Modlitwa o mądrość i objawienie (1:15-23)

1. Powód modlitwy (1:15-18a)

2. Treść modlitwy (1:18b-23)

C. Przemieszczenie (2:1-22)

1. Nowe miejsce w okręgach niebieskich (2:1-10)

2. Nowe miejsce w mieszkaniu Bożym (2:11-22)

D. Wyjaśnienia marginesowe (3:1-13)

1. Tajemnica, odsłoniona przez Objawienie (3:1-6)

2. Kapłan, powołany do obwieszczania (3:7-13)

E. Modlitwa o wykonanie (3:14-21)

III. Praktyczna część listu; Postępowanie i zachowanie Kościoła (4:1-6:24)

A. Postępowanie wiernych w jedności (4:1-16)

1. Apel, by zachować jedność (4:1-3)

2. Podstawa jedności (4:4-6)

3. Środki jedności (4:7-16)

B. Postępowanie wiernych w sprawiedliwości (4:17-5:18)

1. Poprzednie postępowanie w starym życiu (4:17-19)

2. Obecne postępowanie w nowym życiu (4:20-32)

3. Model naszego postępowania (5:1-7)

4. Dowód na i powód naszego postępowania (5:8-13)

5. Siła i postanowienie naszego postępowania (5:14-18)

C. Postępowanie wiernych w świecie (5:19-6:9)

1. Jeżeli chodzi o nich i Kościół (5:19-21)

2. Jeżeli chodzi o ich dom (5:22-6:4)

3. Jeżeli chodzi o ich zawód (6:5-9)

D. Postępowanie wiernych w stanie wojny (6:10-20)

1. Namawianie do umacniania się (6:10-13)

2. Wyjaśnienie naszej zbroi (6:14-17)

3. Zastosowanie naszej zbroi (6:18-20)

E. Wnioski (6:21-24)

List do Filipian

Autor i tytuł

Zarówno wewnętrzne, jak zewnętrzne dowody ponownie wskazują na Pawła jako autora. „Wczesny kościół był jednogłośny w swym świadectwie, że List do Filipian został napisany przez apostoła Pawła (zobacz 1:1). List wyjawia cechę autentyczności, gdyż wiele osobistych odniesień autora pasuje do wszystkiego co wiemy z innych ksiąg NT.”20

List do Kościoła w Filippi, pierwszego kościoła założonego przez Pawła w Macedonii, jest zatytułowany w tekście greckim, Pros Philippe,,sious, „Do Filipian”.

Data: 60-61 n.e.

Tak jak List do Efezjan, ten list też został napisany w czasie uwięzienia Pawła. Jego odniesienie do Strażnika Pretoriańskiego (Filip. 1:13), jak i możliwości śmierci (wersety 20-26) sugerują, że pisał on z Rzymu. Mimo, że możliwa była śmierć, Paweł także wydawał się pewny swego uwolnienia. Sugeruje to, że List do Filipian został napisany po Liście do Efezjan w 60 lub 61 roku n.e.

Temat i cel:

Podczas gdy List do Efezjan przedstawia pełną chwały tajemnicę, „Kościół, który jest ciałem Chrystusa”, Chrystusa jako głowę Kościoła (1;22-23) i wiernych jako współczłonków, którzy są po równo obdarzeni wszelkim duchowym błogosławieństwem w Chrystusie (1:3; 2:11-22), List do Filipian strzeże wykonania Listu do Efezjan. List do Filipian pilnuje, by nie doszło do porażki w wykonywaniu dostarczonej przez Chrystusa jedności, a także porażki w cieszeniu się wiernych ich błogosławieństwami i byciem w Chrystusie (Filip. 1:27; 2:2; 4:1 i n.). Temat Listu do Filipian można nazwać „radością i jednością w Chrystusie”.

Paweł miał kilka oczywistych powodów. Pisząc List do Filipian pragnął: (1) wyrazić swą miłość i wdzięczność za dar, który mu przysłali (1:5; 4:10-19); (2) przedstawić raport o okolicznościach, w jakich się znajdował (1:12-26; 4:10-19); (4) namówić ich, by żyli w pokorze i jedności (2:1-11; 4:2-5); (5) polecić Tymoteusza i Epafrodyta kościołowi filipiańskiemu (2:19-30); i (6) ostrzec Filipian przed legalistycznymi judaistami i gnostykami, którzy przenikali do ich środowiska. (rozdz. 3).

Kluczowe słowa:

Kluczowym słowem, występującym w takiej lub innej formie 16 razy jest : „radość” lub „radować”. „Jedność” lub „jednomyślność” także jest kluczowym pojęciem księgi. Jest ono wyrażone na wiele sposobów: „bycie jednej myśli, posiadanie tej samej miłości, bycie zgodnymi, ożywionymi jednomyślnością” (2:2); „stanie w jednym duchu, jednomyślnie walcząc społem” (1:27) i „bycie jednomyślne” (4:2).

Kluczowe wersety:

  • 1:21 Albowiem dla mnie życiem jest Chrystus, a śmierć zyskiem.
  • 3:8-11 Lecz więcej jeszcze, wszystko uznaję za szkodę wobec doniosłości, jaką ma poznanie Jezusa Chrystusa, Pana mego, dla którego poniosłem wszelkie szkody i wszystko uznaję za śmiecie, żeby zyskać Chrystusa 3:9. I znaleźć się w nim, nie mając własnej sprawiedliwości, opartej na zakonie, lecz tę, która się wywodzi z wiary w Chrystusa, sprawiedliwość z Boga, na podstawie wiary, 3:10. Żeby poznać go i doznać mocy zmartwychwstania jego, i uczestniczyć w cierpieniach jego, stając się podobnym do niego w jego śmierci, 3:11. Aby tym sposobem dostąpić zmartwychwstania.
  • 4:11-13 A nie mówię tego z powodu niedostatku, bo nauczyłem się przestawać na tym, co mam, 4:12. Umiem się ograniczyć, umiem też żyć w obfitości; wszędzie i we wszystkim jestem wyćwiczony; umiem być nasycony, jak i głód cierpieć, obfitować i znosić niedostatek. 4:13. Wszystko mogę w tym, który mnie wzmacnia, w Chrystusie.

Kluczowe rozdziały:

Rozdział 2 jest z pewnością kluczowym rozdziałem, gdyż przedstawia Chrystusa jako nasz przykład stawiania innych przed nami samymi przez posiadanie umysłu Chrystusa. W tym czasie również, Paweł przechodzi do wielkiego objawienia dotyczącego pokory i wyniesienia Chrystusa w 2:5-11.

Chrystus widziany w Liście do Filipian:

Żaden fragment nie jest bardziej wyrazisty i jawniej wyrażony jeśli chodzi o charakter, fakt i cel ucieleśnienia Chrystusa niż zawarty w tej księdze, wspaniały fragment kenosis (2:5 i n.). Ponadto, w świetle tego kim Chrystus był, jest, co osiągnął i osiągnie, Paweł określa Chrystusa jako życie wiernego, „dla mnie życiem jest Chrystus” (1:21), że On jest doskonałym modelem pokory i miłości poświęcenia (2:4-5), że On jest tym, który przemieni znikome ciało nasze w postać, podobną do uwielbionego ciała swego przez zmartwychwstanie (3:21), i On jest naszym sposobem na wzmocnienia w każdej sytuacji w życiu (4:12).

Ogólny zarys:21

I. Powitanie i podziękowanie Filipianom (1:1-11)

II. Sytuacja osobista Pawła w Rzymie: nauczanie Chrystusa (1:12-30)

III. Model chrześcijańskiego życia: posiadanie umysłu Chrystusa (2:1-30)

A. Namawianie do pokory (2:1-4)

B. Streszczenie pokory (2:5-11)

C. Ćwiczenie pokory (2:12-18)

D. Przykłady pokory u Tymoteusza i Epafrodyta (2:19-30)

IV. Nagroda chrześcijańskiego życia: posiadanie wiedzy Chrystusa (3:1-21)

A. Ostrzeżenie przeciwko legalistycznym judaistom (3:1-4a)

B. Przykład Pawła (3:4b-14)

C. Namawianie inny chosób (3:15-21)

V. Pokój chrześcijańskiego życia: świadomość obecności Chrystusa (4:1-23)

A. Pokój z innymi (4:1-3)

B. Pokój z samym sobą (4:4-9)

C. Pokój z zaistniałymi okolicznościami (4:10-23)

1. Tron w niebie (4:1-11)

List do Kolosan

Autor i tytuł:

Za sprawą pozdrowień w 1:2, List do Kolosan stał się znany jako Pros Kolossaeis, „Do Kolosan”. Podobnie jak w innych listach Pawła dotychczas omówionych, zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne dowody silnie popierają autorstwo Pawła. Jednakże niektóre osoby poddają autorstwo tego listu wątpliwości, a to za sprawą słownictwa i charakteru herezji odpieranej w tym liście. Expositor’s Bible Commentary zawiera wspaniałe podsumowanie kluczowych problemów dotyczących autorstwa i daty powstania Listu do Kolosan:

To, czy List do Kolosan nie jest autentycznym listem Pawła nie jest zazwyczaj przedmiotem sporów. We wczesnym kościele, wszyscy, którzy zabierali głos ten temat, przypisywali autorstwo Pawłowi. Jednakże w XIX wieku niektórzy, uważali, że herezja obalona w rozdz. 2 była drugowiecznym gnostycyzmem. Uważna analiza pokazuje jednak, że herezja, do której Paweł się odnosi, jest znacząco mniej rozwinięta niż gnostycyzm wiodących gnostyckich nauczycieli z drugiego i trzeciego wieku. Ponadto, zalążki tego, co w późniejszym czasie stało się rozwiniętym gnostycyzmem drugiego wieku były obecne w pierwszym wieku i starały wtargnąć do kościołów. Nie jest to więc konieczne, by datować List do Kolosan w drugim wieku, w czasie, który było już za późno dla Pawła, by napisać ten list.

Przeciwnie, należy datować ten list w okresie pierwszego uwięzienia Pawła w Rzymie, gdzie spędził przynajmniej dwa lata w areszcie domowym (zobacz Dz.Ap. 28:16-31).22

Data: 61 n.e.

Paweł napisał wszystkie cztery list więzienne podczas swego pierwszego rzymskiego uwięzienia. Oznacza to, że napisał je w 60-61 n.e. (zobacz dyskusję na temat daty Listu do Efezjan i Filipian).

Temat i cel:

Tematem jest owocna i efektywna moc przesłania ewangelii, która zwiastuje zwierzchnictwo, nadrzędność i całkowitą wystarczalność Chrystusa dla kościoła, który jest Jego ciałem. W liście tym widzimy Pawła „szczegółowy portret Chrystusa”23. List do Kolosan przedstawia, że z powodu tego, że Jezus Chrystus jest w Swojej osobie i że odniósł sukcesy w Swej pracy, On, jako obiekt wiary wyznawców, jest wszystkim czego potrzebujemy, gdyż w Nim mamy pełnię (2:10). W skrócie, List do Kolosan przedstawia całą nadrzędność, całą wystarczalność, unikalność i pełnię osoby i pracy Jezusa Chrystusa jako Zbawiciela Boga-człowieka, Stworzyciela i Zwierzchnika wszechświata, pełne rozwiązanie ludzkich potrzeb, zarówno w czasie obecnym, jak i wieczności. Jest księgą kosmosu, przedstawiającą Chrystusa kosmosu: Stworzyciela/Zwierzchnika i Odkupiciela/Pojednawcę człowieka i całego wszechświata.

Kluczowe słowa:

Kluczowe słowa w tej księdze to „zwierzchnictwo” i „wystarczalność”.

Kluczowe wersety:

  • 1:15-20 On jest obrazem Boga niewidzialnego, pierworodnym wszelkiego stworzenia, 1:16 Ponieważ w nim zostało stworzone wszystko, co jest na niebie i na ziemi, rzeczy widzialne i niewidzialne, czy to trony, czy panowania, czy nadziemskie władze, czy zwierzchności; wszystko przez niego i dla niego zostało stworzone. 1:17 On też jest przed wszystkimi rzeczami i wszystko na nim jest ugruntowane, 1:18 On także jest Głową Ciała, Kościoła; On jest początkiem, pierworodnym z umarłych, aby we wszystkim był pierwszy, 1:19 Ponieważ upodobał sobie Bóg, żeby w nim zamieszkała cała pełnia boskości 1:20 I żeby przez niego wszystko, co jest na ziemi i na niebie, pojednało się z nim dzięki przywróceniu pokoju przez krew krzyża jego.
  • 2:8-10 Baczcie, aby was kto nie sprowadził na manowce filozofią i czczym urojeniem, opartym na podaniach ludzkich i na żywiołach świata, a nie na Chrystusie; 2:9 Gdyż w nim mieszka cieleśnie cała pełnia boskości 2:10 I macie pełnię w nim; On jest głową wszelkiej nadziemskiej władzy i zwierzchności.
  • 3:1-3 A tak, jeśliście wzbudzeni z Chrystusem, tego co w górze szukajcie, gdzie siedzi Chrystus po prawicy Bożej; 3:2 O tym, co w górze, myślcie, nie o tym, co na ziemi. 3:3 Umarliście bowiem, a życie wasze jest ukryte wraz z Chrystusem w Bogu.

Kluczowe rozdziały:

Rozdział 2 jest kluczowym, ponieważ pokazuje dlaczego i w jaki sposób wierny ma pełnię w Chrystusie i nie potrzebuje nic dodatkowego oprócz zbawczej osoby i czynów Chrystusa. Rozdział 3 następnie wydaje owoce, drzewa, którego korzeń był poprzednim rozdziałem. Ponieważ wierni mają pełnię w Chrystusie (2:10) i wzniesieni w Nim, mają teraz wszystko czego potrzebują do przemiany na podobieństwo Chrystusa we wszystkich dziedzinach życia. (3:1 i n.).

Chrystus widziany w Liście do Kolosan:

Wilkinson i Boa zauważają:

Ta szczególna księga Chrystusowa jest skoncentrowana na Chrystusie kosmosu-„głowie wszelkiej nadziemskiej władzy i zwierzchności” (2:10), Panem stworzenia (1:16-17), Autorem pojednania (1:20-22; 2:13-15). On jest podstawą nadziei wiernych (1:5, 23, 27), źródłem mocy wiernego na nowe życie (1:11, 29), Odkupicielem i Pojednawcą wiernych (1:14, 20-22, 2:11-15), wcieleniem całej pełni boskości (1:15, 19, 2:9), Stwórcą i Zwierzchnikiem wszystkich rzeczy (1:16-17), Głową Kościoła (1:18), zmartwychwstałym Bogiem-Człowiekiem (1:18; 3:1) i w pełni wystarczalnym Zbawicielem (1:28; 2:3, 20, 3:1-4). 24

Ogólny zarys:25

I. Część doktrynalna: osoba i uczynki Chrystusa (1:1-2:3)

A. Wstęp (1:1-14)

1. Pozdrownienie Kolosan przez Pawła (1:1-2)

2. Wdzięczność Pawła za wiarę Kolosan (1:3-8)

3. Modlitwa Pawła za rozwój Kolosan (1:9-14)

B. Osoba Chrystusa (1:15-18)

1. W związku z Ojcem (1:15)

2. W związku ze stworzeniem (1:16-17)

3. W związku z nowym stworzeniem (1:18)

C. Uczynki Chrystusa (1:19-2:3)

1. Opis Jego uczynków (1:19-20)

2. Zastosowanie Jego uczynków (1:21-23)

3. Propagowanie Jego uczynków (1:24-2:3)

II. Część polemiczna: heretyckie problemy w świetle pojednania z Chrystusem (2:4-3:4a)

A. Nawoływanie przeciwko fałszywemu nauczaniu (2:4-8)

1. Nawoływanie przeciwko metodom fałszywych nauczycieli (2:4-5)

2. Nawoływanie o postęp w życiu wiary (2:6-7)

3. Nawoływanie przeciwko filozofii fałszywych nauczycieli (2:8)

B. Instrukcje prawdziwego nauczania (2:9-15)

1. Miejsce wiernych w Chrystusie (2:9-10)

2. Obrzezanie wiernych (2:11-12)

3. Korzyści wiernych (2:13-15)

C. Zobowiązania prawdziwego nauczania (2:16-3:4)

1. Negatywne: Przejście od legalistycznych do gnostycznych praktyk (2:16-19)

2. Negatywne: Odejście od ascetycznych obrządków (2:20-23)

3. Pozytywne: Aspiracje do życia niebieskiego (3:1-4)

III. Część praktyczna: zachowanie wiernych w Chrysusie (3:5-4:6)

1. W życiu wewnętrzym (3:5-17)

2. W domu i życiu rodzinnym (3:18-4:1)

3. W życiu zewnętrznym (4:2-6)

IV. Część osobista : Prywatne plany apostoła i wydarzenia w jego życiu (4:7-18)

1. Jego specjalni przedstawiciele (4:7-9)

2. Jego osobiste pozdrowienia (4:10-18)

Pierwszy List do Tesaloniczan

Autor i tytuł:

Jak to stwierdzono w 1:1 i 2:18, wszystkie dowody (zewnętrzne i wewnętrzne) popierają twierdzenie, że autorem 1 Listu do Tesaloniczan jest Paweł. Ojcowie wczesnego kościoła popierają autorstwo Pawła już od początku roku 140 n.e. (Marcjon). Cechy charakterystyczne dla Pawła obecne są w całym liście (porównaj 3:1-2, z 8-11 z Dz.Ap. 15:36; 2 Kor. 11:28). Ponadto wiele historycznych nawiązań w księdze odpowiada życiu Pawła odtworzonemu w Dziejach i jego własnych listach (porównaj 2:14-16; 3:1, 2, 5-6 z Dz.Ap. 17:1-15). W świetle tych dowodów niewiele osób (kilku radykalnych dziewiętnastowiecznych krytyków) poddało wątpliwości autorstwo Pawła.

Jako pierwszy z dwóch listów kanonicznych do kościoła w Tesalonice, księga ta w tekście greckim została nazwana Pros Tessalonikeis A, „Pierwszy List do Tesaloniczan”.

Data: 51-52 n.e.

Zarówno 1, jak i 2 List do Tesaloniczan były napisane z Koryntu podczas osiemnastomiesięcznego pobytu apostoła w tym mieście (porównaj Dz.Ap. 18:1-11). Pierwszy list został napisany podczas wcześniejszych miesięcy tego okresu, zaraz po tym jak Tymoteusz powrócił z Tesaloniki z wiadomościami o rozwoju tego kościoła. Drugi list powstał zaledwie kilka tygodni (najwięcej kilka miesięcy) później. Jakakolwiek przypisana mu data będzie data przybliżoną, prawdopodobnie około 51-52 r. n.e.

Temat i cel:

Temat i istota napisania do Tesaloniczan może zostać podsumowana w następujący sposób: wyrażenie wdzięczności za to, co Bóg czynił w życiu Tesaloniczan (1:2-3), obrona własna przed kampanią zniesławiającą kapłaństwo Pawła (2:1-12), zachęcenie ich, by przeciwstawiali się prześladowaniom i presji powrotu do ich poprzedniego pogańskiego stylu życia (3:2-3; 4:1-12), odpowiedź na doktrynalne pytanie odnoszące się do przeznaczenia chrześcijan, którzy umarli (4:1-13), odpowiedź na pytania dotyczące „Dnia Pańskiego” (5:1-11) i rozwiązanie pewnych problemów, które pojawiły się w ich wspólnym życiu jako kościół (5:12-13; 19-20).

Kluczowe słowa:

Dwa kluczowe słowa i pojęcia wyróżniają się w tym krótkim liście: „uświęcenie” (4:3, 4, 7) i „nadejście Pana”, o którym jest mowa w każdym rozdziale tego listu (1:10; 2:19; 3:13; 4:15; 5:23). Nadejście Pana powinno nie tylko ukoić nasze serca, ale także pobudzić nas do Bożego życia.

Kluczowe wersety:

  • 1:9-10 Bo oni sami opowiadają o nas, jakiego to u was doznaliśmy przyjęcia, i jak nawróciliście się od bałwanów do Boga, aby służyć Bogu żywemu i prawdziwemu 1:10 I oczekiwać Syna jego z niebios, którego wzbudził z martwych, Jezusa, który nas ocalił przed nadchodzącym gniewem Bożym.
  • 2:13 A przeto i my dziękujemy Bogu nieustannie, że przyjęliście Słowo Boże, które od nas słyszeliście nie jako słowo ludzkie, ale, jak jest prawdziwie, jako Słowo Boże, które też w was wierzących skutecznie działa.
  • 4:1-3 A poza tym, bracia, prosimy was i napominamy w Panu Jezusie, abyście stosownie do otrzymanego od nas pouczenia, jak macie postępować i podobać się Bogu, jak zresztą postępujecie, abyście tym bardziej obfitowali. 4:2 Wszak wiecie, jakie przykazania daliśmy wam w imieniu Pana Jezusa. 4:3 Taka jest bowiem wola Boża: uświęcenie wasze, żebyście się powstrzymywali od wszeteczeństwa;
  • 4:13-18 A nie chcemy, bracia, abyście byli w niepewności co do tych, którzy zasnęli, abyście się nie smucili, jak drudzy, którzy nie mają nadziei. 4:14 Albowiem jak wierzymy, że Jezus umarł i zmartwychwstał, tak też wierzymy, że Bóg przez Jezusa przywiedzie z nim tych, którzy zasnęli. 4:15 A to wam mówimy na podstawie Słowa Pana, że my, którzy pozostaniemy przy życiu aż do przyjścia Pana, nie wyprzedzimy tych, którzy zasnęli. 4:16 Gdyż sam Pan na dany rozkaz, na głos archanioła i trąby Bożej zstąpi z nieba; wtedy najpierw powstaną ci, którzy umarli w Chrystusie, 4:17 Potem my, którzy pozostaniemy przy życiu, razem z nimi porwani będziemy w obłokach w powietrze, na spotkanie Pana; i tak zawsze będziemy z Panem. 4:18 Przeto pocieszajcie się nawzajem tymi słowy.

Kluczowe rozdziały:

Rozdziały 4 i 5 bez wątpienia wyróżniają się jako rozdziały kluczowe, gdyż nauczają zarówno o nadejściu Pana dla kościoła, wzięciu do nieba (4:13-18), jak i dniu Pańskim (5:1-11), czasie w przyszłości, kiedy Pan wtrąci się w wydarzenia ludzkie, by dokonać Jego odkupienia i sądu.

Chrystus widziany w 1 Liście do Tesaloniczan:

Ponieważ o nadejściu Pana mowa jest w każdym rozdziale, Chrystus, przedstawiony jest jako nadzieja wiernych na zbawienie zarówno teraz, jak i w czasie Jego przyjścia. Kiedy On przyjdzie, ocali nas przez gniewem (bez wątpienia jest to nawiązanie do Cierpienia) (1:10; 4:4-11), da nagrodę (2:19), udoskonali nas (3:13), wskrzesi nas (4:13-18) i uświęci (rozdzieli) wszystkich tych, którzy Mu zaufali (5:23).

Ogólny zarys:

I. Przeszłość: działanie wiary (1:1-3:13)

A. Pochwała Tesaloniczan(1:1-10)

1. Ocena Pawła (1:1-4)

2. Dowody życia (1:5-7)

3. Wyjaśnienie dowodów (1:8-10)

B. Postępowanie apostoła i jego współpracowników (2:1-12)

1. Ich świadectwo(2:1-2)

2. Ich słowo (2:3-7a)

3. Ich zachowanie (2:7b-12)

C. Postępowanie Tesaloniczan (2:13-16)

1. Przyjęcie słowa (2:13)

2. Odpowiedź na słowo (2:14)

3. Odrzucenie słowa (2:15-16)

D. Zmartwienie apostoła (2:17-20)

1. Jego serce dla Tesaloniczan (2:17)

2. Jego przeszkoda Szatana (2:18)

3. Jego nadzieja w Tesaloniczanach (2:19-20)

E. Umocnienie Tesaloniczan (3:1-10)

1. Wysłanie Tymoteusza (3:1-5)

2. Raport Tymoteusza (3:6-10)

F. Modlitwa końcowa (3:11-13)

1. Modlitwa o jego powrót do Tesaloniczan (3:11)

2. Modlitwa o napełnienie Tesaloniczan miłością (3:12)

3. Modlitwa, by ich serca były utwierdzone w świętobliwości (3:13)

II Teraźniejszość: Praca miłości (4:1-12)

A. Ich miłość do Boga wyrażona przez uświęcone życie (4:1-8)

B. Ich miłość braterska, o której zostali pouczeni przez Boga (4:9-10)

C. Ich miłość do tych, którzy są poza zborem wyrażona przez życie Boże (4:11-12)

III. Przyszłe zapowiedzi: wytrwałość nadziei (4:13-5:28)

A. Dotyczące Dnia Chrystusa: pocieszenie Jego nadejściem (4:13-18)

1. Zmartwychwstanie śpiących świętych (4:13-16)

2. Wzięcie do nieba żyjących świętych (4:17-18)

B. Dotyczące Dnia Pańskiego (5:1-11)

1. Nadejście Dnia Pańskiego (5:1-5)

2. Postępowanie chrześcijan (5:6-10)

3. Wnioski (5:11)

C. Dotyczące zachowania w zgromadzeniu (5:12-28)

1.Końcowe nakazy (5:12-22)

2. Końcowe prośby (5:23-24)

3.Końcowe postscriptum (5:25-28)

Drugi List do Tesaloniczan

Autor i tytuł:

Tak jak 1 List do Tesaloniczan, ten list także został napisany przez Pawła (porównaj 1 Tes. 1:1; 3:17). Jednakże autorstwo tego listu Pawła było podważane częściej niż listu pierwszego, mimo tego, że ma on więcej poparcia pisarzy wczesnego kościoła. Nie ma dowodu w żadnym z pism ojców wczesnego kościoła, że autorstwo było kiedykolwiek kwestionowane. Kilku ojców wymienia nawet Pawła jako autora tego listu w swoich pismach. Dopiero w dziewiętnastym wieku pojawiły się pewne wątpliwości dotyczące autorstwa tego listu. Wątpliwości te pochodziły od racjonalistycznych krytyków, którzy odmówili, by zaakceptować fakt o boskiej inspiracji Biblii. Bez względu na to, zewnętrzne i wewnętrzne dowody popierają Pawła jako autora.

Zarzuty oparte są na czynnikach wewnętrznych, a nie na trafności wypowiedzi ojców kościoła. Stwierdzono, że istnieją różnice w słownictwie (dziesięć słów nie użytych nigdzie indziej), stylu (który jest zaskakująco oficjalny) i eschatologii (doktryna o „człowieku niegodziwości” nie jest uczona nigdzie indziej). Jednakże, takie argumenty nie przekonały współczesnych uczonych. Większość z nich nadal za autora 2 Listu do Tesaloniczan uważa Pawła.26

Jako drugi list do kościoła w Tesalonice, pismo to jest nazwane w tekście greckim, Pros Thessalonikeis B, „Drugi List do Tesaloniczan”.

Data: 51-51 n.e.

Ponieważ okoliczności historyczne są bardzo podobne do tych z 1 Listu do Tesaloniczan, większość osób wierzy, że list ten został napisany niedługo- prawdopodobnie około sześć miesięcy- po pierwszym piśmie. Podczas gdy warunki w kościele były podobne, prześladowania nasiliły się (1:4-5), a to wraz z innymi czynnikami nakłoniło Pawła, by napisać ten list z Koryntu w 51 lub 52 r. n.e., po tym jak Sylas i Tymoteusz powrócili z wiadomościami o nowych wydarzeniach.

Temat i cel:

Do napisania Drugiego Listu do Tesaloniczan najwyraźniej nakłoniły Pawła trzy główne wydarzenia, o których usłyszał: (1) doszły go wieści o nasileniu się prześladowań, które ich spotykały (1:4-5), (2) pragnął wyjaśnić raporty o listach pseudo-Pawła i innych błędnych interpretacjach jego nauczania o dniu Pańskim i wzięciu kościoła do nieba (2:1 i n.), a także (3) pragnął zająć się sposobem, w jaki niektórzy odpowiadali na wiarę w bliski powrót Pana. Wiara ta była nadal używana jako wymówka do uchylania się od obowiązków zawodowych. Tak więc apostoł napisał ten list, by zająć się stanem bezczynności i nieporządku, który się wzmógł (3:5-15).

Aby wyjść naprzeciw potrzebom, które spowodowały napisanie tego listu, Pawła celem było, by pocieszyć i naprawić. Czyniąc to pragnął osiągnąć trzy ogólne cele. Napisał on ten list, by: (1) zachęcić Tesaloniczan do wytrwałości poprzez opisanie nagrody i kary, która nastąpi w przyszłym osądzie Boga (1:3-10), (2) wyjaśnić główne wydarzenia składające się na Dzień Pański, aby dowieść fałszu twierdzeń, że ten dzień już nadszedł (2:1-2) i (3) dać szczegółowe instrukcje dotyczące dyscyplinarnych kroków, które kościół powinien poczynić naprawiając tych, którzy odmawiają pracy (3:6-15).

Kluczowe słowa:

Kluczowymi słowami lub pojęciami są „osąd”, „kara” i zniszczenie”, które odnoszą się do powrotu Pana w Dniu Pańskim. W liście tym 18 z 47 wersetów (38 procent) dotyczy tego tematu. W 1 Liście do Tesaloniczan, głównym tematem było nadejście Chrystusa dla Jego Kościoła (4:13-18), podczas gdy w 2 Liście do Tesaloniczan, nacisk pada na nadchodzącego Chrystusa w Jego Kościele w osądzie niewierzącego świata (1:5-10; 2:3, 12).

Kluczowe wersety:

  • 2:1-4 Co się zaś tyczy przyjścia Pana naszego Jezusa Chrystusa i spotkania naszego z nim, prosimy was, bracia, 2:2 Abyście nie tak szybko dali się zbałamucić i nastraszyć, czy to przez jakieś wyrocznie, czy przez mowę, czy przez list, rzekomo przez nas pisany, jakoby już nastał dzień Pański. 2:3 Niechaj was nikt w żaden sposób nie zwodzi; bo nie nastanie pierwej, zanim nie przyjdzie odstępstwo i nie objawi się człowiek niegodziwości, syn zatracenia, 2:4 Przeciwnik, który wynosi się ponad wszystko, co się zwie Bogiem lub jest przedmiotem boskiej czci, a nawet zasiądzie w świątyni Bożej, podając się za Boga.
  • 3:1-5 Na ostatek, bracia, módlcie się za nas, aby Słowo Pańskie krzewiło się i rozsławiało wszędzie, podobnie jak u was, 3:2 I abyśmy byli wybawieni od ludzi przewrotnych i złych; albowiem wiara nie jest rzeczą wszystkich. 3:3 A wierny jest Pan, który was utwierdzi i strzec będzie od złego. 3:4 Co zaś do was, to mamy ufność w Panu, że to, co wam rozkazujemy, czynicie i czynić będziecie. 3:5 Pan zaś niech kieruje serca wasze ku miłości Bożej i ku cierpliwości Chrystusowej.
  • 3:16 A sam Pan pokoju niech wam da pokój zawsze i wszędzie, Pan niechaj będzie z wami wszystkimi.

Kluczowe rozdziały:

Rozdział 2 jest kluczowym, gdyż naprawia poważny błąd, który wkradł się do kościoła w Tesalonice, który to nauczał, że Dzień Pański już nadszedł. Apostoł pouczał ich, że Dzień Pański jeszcze nie nadszedł i nie może nadejść dopóki nie będą miały miejsca pewne wydarzenia, nie wzięcie kościoła do nieba, które jest bliskie, a Dzień Pański, siódmy tydzień Daniela.

Chrystus widziany w Drugim Liście do Tesaloniczan

Głównym tematem tej księgi, szczególnie rozdziałów 1-2, jest powrót Chrystusa i jego osąd, kiedy uśpi On wszystkie bunty i przyniesie odpowiednią zapłatę. Drugi List do Tesaloniczan oczekuje na Chrystusa, nadchodzącego Sędziego.

Ogólny zarys:

Oprócz powitania i błogosławieństwa, księga dzieli się na pięć części:

I. Powitanie lub Wstęp (1:1-2)

II. Pochwalenie i pocieszenie dotyczące prześladowania (1:4-12)

III. Naprawienie i wyzwania dotyczące Dnia Pańskiego (2:1-17)

A. W związku z teraźniejszością (2:1-2)

B. W związku z odstępstwem od wiary (2:3a)

C. W związku z człowiekiem niegodziwości (2:3b-4)

D. W związku z powstrzymywaniem (2:5-9)

E. W związku z niewiernymi (2:10-12)

F. W związku z wiernymi (2:13-17)

IV. Wygłoszenie nakazów i oskarżeń dotyczących próżności (3:1-16)

A. Przekonanie apostoła (3:1-5)

B. Nakazy apostoła (3:6-15)

V. Końcowe błogosławieństwo i pozdrowienie (3:16-18)

Listy pasterskie

Ostatnią główną grupą listów Pawła są nazywane ogólnie „Listy pasterskie”, których określenie dotyczy trzech listów adresowanych do Tymoteusza i Tytusa (1 i 2 List do Tymoteusza i List do Tytusa). Pierwotnie były one uważane jako listy osobiste i były sklasyfikowane z Listem do Filemona, lecz z powodu ich silnego związku z życiem kościoła zaczęto nazywać je „Listami pasterskimi”. Mimo, że adresowane są do konkretnych osób, księgi te są nie tylko ograniczone do osobistej i prywatnej komunikacji, lecz mają dość oficjalny charakter. Paweł adresował je do Tymotuesza i Tytusa, by pokierować ich w sprawach dotyczących pasterskiej opieki nad kościołem, który jest domem Bożym (porównaj 1 Tym. 3:14-15; 4:6-15 z 2 Tym. 2:2).

Termin „pasterskie” jest osiemnastowiecznym określeniem, które przetrwało przez wiele lat27, i mimo, że nie jest całkowicie poprawnym, jest dość właściwym określeniem na te trzy listy. Ponadto z powodu tego, że duża część tych listów dotyczy porządku kościelnego i dyscypliny, termin „pasterskie” jest odpowiedni. Listy te dotyczą państwa kościelnego, polityki i praktyk kościoła, które są konieczne dla pasterskiego zdrowia kościoła. Jednakże termin pasterskie jest nieodpowiedni, gdyż Tymoteusz i Tytus nie byli pastorami we współczesnym znaczeniu tego słowa. Kim więc oni byli?

Po pierwsze, byli oni oficjalnymi przedstawicielami apostoła Pawła, których wysłał on do różnych kościołów, takich jak Efez, czy Kreta. Kiedy tam przebywali, mieli oficjalne obowiązki rozwiązania wyjątkowych sytuacji, czy zaspokojenia pewnych potrzeb. Podczas ich okresu przejściowego od czasu apostołów do bardziej pełnej przemiany w starszych Kościoła i diakonów, mężczyźni ci byli wysłani przez Pawła jako jego apostolscy przedstawiciele, aby odpierać i zaradzać sytuacjom i ludziom, którzy zagrażali pracy i służbie tych kościołów.

Po drugie, Tymoteusz i Tytus bez wątpienia posiadali talent potrzebny w kapłaństwie pasterskim i podczas, gdy w tym co robili występował element opieki pasterskiej, nie byli starszymi Kościoła, czy pastorami, którzy są ofiarowani przez Pana różnym kościołom na dłuższy okres kapłaństwa (1 Piotr 5:1 i n.). Oni natomiast, jako oficjalni wysłannicy Pawła mieli pomóc kościołom w ustanawianiu ich służby poprzez pasterskie przemowy (porównaj Tyt. 1:5 i n. ).

Ogólnie mówiąc, jeżeli chodzi o treść tych ksiąg, mają one charakter pasterski i dają wskazówki dotyczące opieki, zachowania, porządku, kapłaństwa i zarządzania kościołami lub zgromadzeniami wiernych. Jest to prawdziwe bez względu na to, czy dotyczą one spraw osobistych, czy służby kapłańskiej kościoła. Podsumowując, księgi te zostały zaplanowane przez Boga, by pomóc nam w naszych pasterskich obowiązkach i organicznym rozwoju i ukierunkowaniu życia lokalnych kościołów.

Przy okazji tego tematu należy przyjrzeć się ważnej obserwacji. Z trzynastu listów Pawła, te listy były ostatnimi księgami, które napisał. Co jest w tym tak niezwykłego? Ponieważ księgi te dotyczą porządku kościoła, posługi kapłańskiej i organizacji kościoła, dlaczego nie zostały one napisane jako pierwsze? Gdybyś ty lub ja miał/a to zrobić (szczególnie dzisiaj) najpierw byśmy prawdopodobnie spróbowali uporządkować strukturę i organizację, a potem dopiero martwić się o doktrynę. Poniżej znajdują się pewne sugestie do przemyślenia:

Sugestia 1. Oczywiście organizacja i porządek są ważne. Kościół jest ciałem duchowym, organizmem i każdy wierny jest członkiem za specjalnymi funkcjami i zadaniami do wykonania, lecz podstawową potrzebą tak niezbędną do funkcjonowania w sposób, jaki Bóg zaplanował kościół, jest właściwa teologia (nauka) i zrozumienie Słowa, wspólnie z indywidualnym zastosowaniem życia na wzór Chrystusa. Daje nam to duchową i moralną podstawę, na której opieramy nasze metody, strategie i administrację. Tak więc, podczas gdy nasze metody będą się często różniły, nie mogą się nie zgadzać z moralnymi lub duchowymi zasadami Słowa Bożego.

Dawanie, na przykład, jest wspólną lub indywidualną odpowiedzialnością, lecz nasze ofiary i zbiórka pieniędzy musi być wykonana w sposób, który nie łamie pewnych zasad biblijnych, takich jak dawanie dobrowolne, a nie poprzez metody, które stosują przymus, czy manipulowanie.

Sugestia 2. Organizacja, czy organiczny i jednolity rozwój kościoła, muszą być oparte na właściwym nauczaniu, które jest oparte na prawidłowym stosowaniu Słowa, np. Boga obiektywna prawda wspólnie z użyciem tych ludzi, którzy są zakwalifikowani i duchowo w zgodzie z Bogiem. Kiedy próbujemy kierować organizacją opartą na tradycji, będzie to organizacja nie tylko nie biblijna, lecz także będzie jej brakowało duchowego zapału i zdolności do funkcjonowania zgodnie z intencjami Boga.

Księgi te dotyczą spraw porządku kościelnego, czy eklezjologii dotychczas nie omawianych. Zanim jednak Bóg dał kościołowi wskazówki dotyczące organizacji kościoła (czy jego porządku, tak konkretne jak w tych listach pasterskich) dał nam List do Rzymian, 1 i 2 List do Koryntian, Listy do Galacjan, Efezjan, Filipian i Kolosan. Czy było tak dlatego, że organizacja nie jest ważna? Nie! Było tak ponieważ organizacja i administracja nie są najważniejsze. Są one drugorzędne. Ponadto było tak dlatego, że samo nauczanie i duchowość są tym, co tworzy kościoły, które spełniają wymagania Boga i manifestują duch i charakter Chrystusa w kapłaństwie, i które sięgają dalej.

Sugestia 3. Ściśle z powyższym powiązane jest kolejne pojęcie. Niektóre obszary eklezjologii są trudniejsze do określenia niż inne. W rezultacie tego, uczniowie Słowa spierają się na temat pewnych spraw przez wiele lat. Te sprawy to na przykład dokładna forma rządu lub tego jak należy wybierać i nominować osoby, które przewodniczą. Czy wybór ten na być dokonywany przez radę starszych, czy zgromadzenie, czy przez jednych i drugich razem?

Ponieważ istnieje taka rozbieżność opinii, czy oznacza to, że powinniśmy zaniechać spraw takich jak rząd kościoła? Oczywiście, że nie. Powinniśmy uważnie badać te sprawy i poszukiwać biblijnych odpowiedzi, abyśmy mogli wysnuć wnioski oparte na naszych studiach faktów z Pisma Św. Chodzi jednak zwyczajnie o to: bez względu na rodzaj rządu, w pewnych granicach, oczywiście, jeśli Słowo Boże jest stale i właściwie głoszone w modlitewnym zaufaniu w Panu i jeśli ludzie biorą je sobie do serca, kościół będzie żywy, będzie w witalnym dotyku z Chrystusem i będzie efektywny dla Boga.

Pierwszy List do Tymoteusza

Autor i tytuł:

Z powodu bliskiego związku, jeśli chodzi o przewodnią myśl i temat, poświadczenie i autorstwo wszystkich trzech listów pasterskich zostanie tu omówione. Zostało również zauważone, że ponieważ te trzy listy przedstawiają tak podobne myśli i style, że są one zwykle wszystkie zaakceptowane, albo wszystkie odrzucone, jako te napisane przez Pawła.

Mimo, że te trzy listy były atakowane bardziej niż inne listy Pawła, zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne dowody popierają autorstwo Pawła. Niektórzy ojcowie wczesnego kościoła, tacy jak Polikarp i Klemens z Rzymu, wspominają o tych listach jako o listach Pawła. Podobnie jak i Ireneusz, Tertulian i Klemens z Aleksandrii, czy Kanon Muratoriego. Ponadto, same księgi oznajmiają, że Paweł jest autorem (1 Tym. 1:1; 2 Tym. 1:1; Tyt. 1:1). Także doktrynalne pouczenie i szczegóły autobiograficzne odpowiadają tym z życia Pawła w podeszłym wieku, u kresu jego kapłaństwa (zobacz 1:12-17; 2:7; 2 Tym. 1:1-8; 4:9-22; Tyt. 1:5; 3:12-13).28 Ci, którzy podważają autorstwo Pawła, czynią to zwykle z poniższych przyczyn:

...(1) podróże Pawła opisane w listach pasterskich nie odpowiadają żadnej z historycznych relacji księgi Dziejów,(2) organizacja kościoła opisana w nich pochodzi z drugiego wieku, a (3) słownictwo i styl znacznie się różnią od innych listów Pawła. Ci, którzy utrzymują, że listy napisał Paweł odpowiadają: (1) nie ma nieodpartego powodu, by wierzyć, że dzieje zawierają kompletną historię życia Pawła. Ponieważ jego śmierć nie jest zapisana w dziejach, został on zwolniony z pierwszego aresztu w Rzymie, podróżował po imperium przez kilka lat (być może nawet po Hiszpanii), został ponownie aresztowany i zginął śmiercią męczeńską za Nerona; (2) nic w organizacji kościoła odzwierciedlonej w listach pasterskich nie wymaga późniejszej daty (zobacz Dz.Ap. 14:23; Filip. 1:1); i (3) na pytanie o autorstwo nie można odpowiedzieć jedynie w oparciu o słownictwo bez zastanowienia się nad tym, jak temat wpływa na dobór słów autora. Należy spodziewać się, że słownictwo użyte, by opisać organizację kościoła, na przykład, będzie różniło się od tego, używanego do nauczania doktryny Ducha Św. Nie istnieje argument przeciwko autorstwu Pawła, który nie miałby rozsądnej odpowiedzi. Poza tym, same list oczywiście oznajmiają, że zostały napisane przez Pawła.29

Greckie tytuły dla 1 i 2 Listu do Tymoteusza to Pros Timotheon A i Pros Timotheon B, „Pierwszy List do Tymoteusza” i „Drugi List do Tymoteusza”. Imię Tymoteusz oznacza, „oddawanie czci Bogu.”

Data: 63-66 n.e.

Wydaje się jasne, że w porównaniu Dziejów z tymi listami, że 1 List do Tymoteusza i List do Tytusa pochodzą z okresu po pierwszym uwolnieniu Pawła i poznaniu Rzymu. Z tego powodu, 1 List do Tymoteusza musi być datowany po jego pierwszym uwolnieniu, na wiosnę 63 r. n.e., lecz przed rozpoczęciem prześladowań Nerona w 64 n.e. Pierwszy List do Tymoteusza został prawdopodobnie napisany w 63 n.e., zaraz po jego pierwszym uwolnieniu. Tytus został napisany około 65 r. n.e., a 2 List do Tymoteusza w roku 66 n.e. Paweł zmarł w 67 r. n.e., jak twierdził ojciec wczesnego kościoła, Euzebiusz. Jako obywatel Rzymu, zginął od miecza (przez ścięcie głowy), a nie poprzez ukrzyżowanie, tak jak Piotr.

Podróże misyjne Pawła zajęły w przybliżeniu lata 48-56 n.e. W latach 56-60 Paweł powoli przenikał do rzymskich dworów, gdzie ostatecznie przyjechał. Przez dwa lata 61-62 przebywał w areszcie domowym w Rzymie, a pod koniec tego okresu, jak należy przypuszczać, został uwolniony. W latach 62-67 Paweł mniej lub bardziej swobodnie podróżował, zostawiając Tymoteusza w Efezie i Tytusa na Krecie, po czym kolejno napisał do nich listy. Dlatego przybliżona data powstania 1 Listu do Tymoteusz i Listu do Tytusa to prawdopodobnie 63-66. Po ponownym schwytaniu i uwięzieniu, Paweł napisał Drugi List do Tymoteusza. Dlatego Drugi List do Tymoteusza, datowany w przybliżeniu na rok 67 n.e., stanowi ostatni z Listów Pawła.30

Temat i cel:

Przynajmniej pięć jasnych celów można wyróżnić w Pierwszym Liście do Tymoteusza. Paweł napisał go, by: (1) rozpalić i dodać ducha i odwagi Tymoteuszowi, przypominając mu o jego służbie i obowiązkach (1:3), o jego duchowych darach (4:14), o jego dobrym wyznaniu (6:12) i o powierzonej mu doktrynie (6:20); (2) przedstawić Tymoteuszowi biblijny pogląd na to, jak radzić sobie z błędami fałszywych nauczycieli i zachęcić Tymoteusza, by kontynuował zdrową naukę (1:3-11, 18-20; 4:1-16; 6:3 i n.). (3) dać wskazówki dotyczące właściwego postępowania kościoła w okazywaniu chwały (rozdz. 2); (4) doradzić mu w sprawie licznych problemów, które pojawią się i pokazać mu jak powinny być potraktowane. Dotyczyłyby one takich rzeczy jak: kwalifikowanie do grona starszych, czy diakonów (rozdz. 3), właściwego zachowania w stosunku do różnych grup wiekowych- w stosunku do starszych i wdów (rozdz.5). Na końcu, (5) napisał ten list, by ostrzec przed złem materializmu (rozdz. 6).

Temat Pierwszego Listu do Tymoteusza, podobnie jak i Listu do Tytusa i Drugiego Listu do Tymoteusza, jest podwójny, jeden dotyczy jednostki, a drugi kościoła.

  • Dla jednostki, tematem jest „staczać dobry bój” (1:18)
  • Dla kościoła, tematem jest to „jak należy postępować w kościele, domu Bożym” (3:15).

Kluczowe słowa:

Podczas gdy Pierwszy List do Tymoteusza jest podręcznikiem na temat kierownictwa i postępowania kościoła, to kluczowym terminem jest „zdrowa nauka”, która jest podkreślona w wielu miejscach (zobacz 1:10; 4:6; 6:1-3). Nie należy jednak pominąć pojęcia „postępowania”, czy „pobożności”, które występuje dziewięć razy (porównaj 2:2, 10; 3:16; 4:7, 8; 6:3, 5, 6, 11 z 3:15 i 4:12). Jest to oczywiście na miejscu, by zdrowa nauka prowadziła do pobożnego postępowania.

Kluczowe wersety:

  • 1:5 A celem tego, co przykazałem, jest miłość płynąca z czystego serca i z dobrego sumienia, i z wiary nieobłudnej.
  • 3:14-16 Piszę do ciebie w nadziei, że rychło przyjdę do ciebie 3:15 Gdyby jednak przyjście moje się odwlokło, to masz wiedzieć, jak należy postępować w domu Bożym, który jest Kościołem Boga żywego, filarem i podwaliną prawdy. 3:16 Bo bezsprzecznie wielka jest tajemnica pobożności: Ten, który objawił się w ciele, Został usprawiedliwiony w duchu, Ukazał się aniołom, Był zwiastowany między poganami, Uwierzono w niego na świecie, Wzięty został w górę do chwały.
  • 6:11-12 Ale ty, człowiecze Boży, unikaj tego, a zabiegaj o sprawiedliwość, pobożność, wiarę, miłość, cierpliwość, łagodność. 6:12 Staczaj dobry bój wiary, uchwyć się żywota wiecznego, do którego też zostałeś powołany i złożyłeś dobre wyznanie wobec wielu świadków.

Kluczowe rozdziały:

Ponieważ kierowanie jest tak znaczące dla duchowego rozwoju i efektywności kościoła, rozdział 3, który przedstawia wymagania dotyczące kierownictwa, jest z pewnością kluczowym rozdziałem. „W znacznym stopniu pominięte są cechy wymagane do osiągnięcia sukcesu ziemskiego i pozycji. W zamian tego, Paweł wymienia cechy charakteru pokazujące, że prawdziwe przewodnictwo pochodzi od naszego postępowania wobec Boga, a nie osiągnięć, czy sukcesów zawodowych.”31

Chrystus widziany w Pierwszym Liście do Tymoteusza:

Kilka fragmentów wyróżnia się tym, że odnoszą się do osoby i kapłaństwa Zbawiciela. Jest On źródłem naszego powołania, siły, wiary i miłości tak potrzebnej w kapłaństwie (1:12-14), Tym, który przyszedł, aby zbawić grzeszników (1:15), „pośrednikiem między Bogiem a ludźmi” (2:5), „Tym, który objawił się w ciele, został usprawiedliwiony w duchu, ukazał się aniołom, był zwiastowany między poganami, uwierzono w niego na świecie, wzięty został w górę do chwały” (3:16) i „Zbawicielem wszystkich ludzi, zwłaszcza wierzących” (4:10).

Ogólny zarys:

I. Powitanie (1:1-2)

II. Wstęp na temat nauki (1:3-20)

A. Ostrzeżenie przeciwko fałszywej nauce (1:3-11)

B. Pawła świadectwo łaski (1:12-17)

C. Nakaz Pawła dany Tymoteuszowi (1:18-20)

III. Instrukcje dotyczące okazwyania chwały (2:1-2:15)

A. Instrukcje dotyczące modlitwy (2:1-7)

B. Instrukcje dotyczące mężczyzn i kobiet (2:8-15)

IV. Instrukcje dotyczące przywódców (3:1-16)

A. Dotyczące starszych i diakonów (3:1-13)

B. Wyjaśnienia marginesowe (3:14-16)

V. Instrukcje dotyczące niebezpieczeństw (4:1-16)

A. Opis niebezpieczeństw (4:1-5)

B. Postępowanie chroniące przed niebezpieczeństwami (4:6-16)

VI. Instrukcje dotyczące różnych zobowiązań (5:1-6:10)

A. Dotyczące różnych grup wiekowych (5:1-2)

B. Dotyczące wdów (5:3-16)

C. Dotyczące starszych (5:17-25)

D. Dotyczące niewolników i panów (6:1-2)

E. Dotyczące heretyków i skąpców (6:3-10)

VII. Końcowe pouczenie Tymoteusza (6:11-21)

A. Nawoływanie do pobożności (6:11-16)

B. Instrukcje dla zamożnych (6:17-19)

C. Nawoływanie do pozostanie wiernym (6:20-21)

Drugi List do Tymoteusza

Autor i tytuł:

Zobacz materiał na temat 1 Listu do Tymoteusza.

Data: 67 n.e.

Zobacz materiał na temat 1 Listu do Tymoteusza.

Temat i cel:

Kiedy przechodzimy do 2 Listu do Tymoteusza, odnajdujemy w nim zupełnie inną atmosferę. W Pierwszym Liście do Tymoteusza i Liście do Tytusa Paweł był wolny i mógł podróżować, lecz tu jest więźniem w zimnych lochach, stawiającym czoła śmierci. W liście tym Paweł miał na myśli dwa główne cele. Napisał go, by (1) ponaglić Tymoteusza, by przybył jak najszybciej do Rzymu, gdyż zagrażała mu śmierć (porównaj 4:9, 21 z 4:6-8), a także (2) przestrzec Tymoteusza, by trzymał się zdrowej nauki, bronił jej przeciwko wszelkim błędom, trwał w swej trudnej sytuacji jako dobry żołnierz i zdawał sobie sprawę, że żyje w czasach odszczepieństwa.

Tak jak w Pierwszym Liście do Tymoteusza, w temacie księgi występuje indywidualny i wspólny aspekt:

  • Dla jednostki, tematem jest „rozniecenie na nowo daru łaski Bożej, który jest w tobie” (2 Ty. 1:6), mimo, że jest kilka innych wersetów, które mogłyby sformułować zarówno indywidualny, jak i wspólny temat (porównaj 1:14; 2:1, 2; 2:15; 4:5).
  • Dla kościoła, tematem może być zaufanie zdrowej nauce wiernych ludzi, którzy będą potrafili uczyć innych, także przez cierpienie i służbę jako dobrzy żołnierze Chrystusa (2:2-4) lub być może stoczenie dobrego boju i ukończenie biegu życia (4:6-7).

Kluczowe słowo:

W świetle wyzwania rozdziału 2 i modelu w rozdziale 4, „wytrwałość w kapłaństwie” jest kluczowym pojęciem tego listu.

Kluczowe wersety:

  • 1:7 Albowiem nie dał nam Bóg ducha bojaźni, lecz mocy i miłości, i powściągliwości.
  • 2:1-4 Ty więc, synu mój, wzmacniaj się w łasce, która jest w Chrystusie Jezusie, 2:2 A co słyszałeś ode mnie wobec wielu świadków, to przekaż ludziom godnym zaufania, którzy będą zdolni i innych nauczać. 2:3 Cierp wespół ze mną jako dobry żołnierz Chrystusa Jezusa, 2:4 Żaden żołnierz nie daje się wplątać w sprawy doczesnego życia, aby się podobać temu, który go do wojska powołał.
  • 3:14-17 Ale ty trwaj w tym, czegoś się nauczył i czego pewny jesteś, wiedząc, od kogoś się tego nauczył. 3:15 I ponieważ od dzieciństwa znasz Pisma święte, które cię mogą obdarzyć mądrością ku zbawieniu przez wiarę w Jezusa Chrystusa. 3:16 Całe Pismo przez Boga jest natchnione i pożyteczne do nauki, do wykrywania błędów, do poprawy, do wychowywania w sprawiedliwości, 3:17 Aby człowiek Boży był doskonały, do wszelkiego dobrego dzieła przygotowany.

Kluczowe rozdziały:

Jestem przekonany, że Wilkinson i Boa mają rację pisząc, że: „drugi rozdział Drugiego Listu do Tymoteusza powinien być wymaganą codzienną lekturą każdego pastora lub innego chrześcijańskiego pracownika na pełnym etacie. Paweł wylicza warunki na istnienie trwałej i odnoszącej sukcesy posługi kapłańskiej: Pomnożone kapłaństwo (3-13); studiowane kapłaństwo (14-18); i święte kapłaństwo (19-26).”32

Ponieważ w rzeczywistości wszyscy wierni są powołani do służby na pełnym etacie w taki, czy inny sposób, rozdział ten byłby niezwykle przydatny dla wszystkich chrześcijan.

Chrystus widziany w Drugim Liście do Tymoteusza:

W sercu całej służby kapłańskiej i naszej zdolności do trwania w tej posłudze jest nauka o osobie i uczynkach Chrystusa. Nie dziwi więc to, że nawet w księdze podkreślającej wytrwałość w kapłaństwie, wyróżnia się naukę Chrystusa. Jest On tu opisany, jako Ten, który „śmierć zniszczył, a żywot i nieśmiertelność na jaśnię wywiódł przez ewangelię” (1:10), jako Ten, który został wskrzeszony z martwych (2:8), jako ten, który ofiaruje zbawienie i wiekuistą chwałę (2:10), jako Ten, z którym umarli wszyscy wierni, i z którym żyć będą, i od którego otrzymają nagrodę za wierną służbę (jak w koronie sprawiedliwości) w zaszczycie wspólnego z Nim panowania (2:11-13; 4:8).

Ogólny zarys:

I. Powitanie (1:1-2)

II. Wyrażenie podziękowania Tymoteuszowi (1:3-7)

III. Nawołanie, by Tymoteusz pamiętał o swych obowiązkach (1:8-18)

IV. Character wiernego sługi (2:1-26)

A. jest silny w łasce (2:1)

B. pomnaża uczniów (2:2)

C. jest uczciwy jak żołnierz (2:3-4)

D. jest surowy jak zapaśnik i wytrwały jak rolnik (2:5-13)

E. jest pilnym pracownikiem (2:14-19)

F. jest uświęconym naczyniem (2:20-23)

G. jest uprzejmym sługą (2:24-26)

V. Ostrzeżenie dla wiernego sługi (3:1-17)

A. Zagrożenie odszczepieństwa (3:1-9)

B. Ochrona przed odszczepieństwem (3:10-17)

VI. Polecenie głoszenia Słowa (4:1-5)

VII. Pocieszenie wiernego sługi (4:6-18)

A. Dobre zakończenie życia (4:6-7)

B. Dobra przyszłość po życiu (4:8)

C. Dobrzy przyjaciele w życiu (4:9-18)

VIII. Końcowe pozdrowienia (4:19-22)

List do Tytusa

Autor i tytuł:

Ponieważ temat autorstwa Listów Pasterskich został już wcześniej omówiony, zobacz materiał o Pierwszym Liście do Tymoteusza. W tekście greckim, List do Tytusa jest zatytułowany Pros Titon, „Do Tytusa”.

Mimo, że Tytus nie jest nigdzie wspomniany w Dziejach, jest do jego osoby wiele odniesień w listach Pawła (13 razy), co czyni jasnym, że był jednym z Pawła najbliższych i najbardziej zaufanych współpracowników w głoszeniu ewangelii. Kiedy Paweł wyjechał z Antiochii do Jerozolimy, by omówić ewangelię łaski (Dz.Ap. 15:1 i n.) z tamtejszymi przywódcami, zabrał ze sobą Tytusa (Greka) (Gal. 2:1-3) jako przykład osoby zaakceptowanej przez łaskę, nieobrzezanej, co dowodziło Pawła poglądów w tej sprawie (Gal. 2:3-5). Prawdopodobnie Tytus pracował z Pawłem w Efezie podczas jego trzeciej podróży misyjnej. Stamtąd apostoł wysłał go do Koryntu, gdzie pomógł w pracy tamtejszemu kościołowi (zobacz 2 Kor. 2:12-13; 7:5-6; 8:6).

Data: 62-67 n.e.

Odtworzenie wydarzeń mających związek z tym listem pomoże nam w ustaleniu prawdopodobnej daty powstania Listu do Tytusa, mimo, że dokładna data nie jest znana. Najpierw Paweł został wypuszczony z aresztu domowego w Rzymie (gdzie znajduje się w zakończeniu Dziejów). Być może ponieważ Paweł był obywatelem rzymskim i nie można było dowieść mu żadnych zarzutów, jego oskarżyciele nie złożyli na niego skargi do Cezara (zobacz Dz.Ap. 24-25; 28:30). Ich sprawa była więc przegraną i Paweł został uwolniony. Apostoł odwiedził potem Efez, gdzie powierzył Tymoteuszowi zadanie nadzorowania kościoła i udał się do Macedonii. Z Macedonii (północna Grecja) napisał 1 List do Tymoteusza (1 Tym. 1:3). Następnie odwiedził Kretę, zostawiając tam Tytusa, który miał uporządkować pozostałe sprawy w kościołach Krety. Potem udał się do Nikopolis w Achai (południowa Grecja, Tyt. 3:12). Później, z Macedonii lub Nikopolis, napisał Paweł List do Tytusa, by mu dodać odwagi i go pouczyć. Następnie odwiedził Troadę (2 Tym. 4:13), gdzie został aresztowany, zabrany do Rzymu, uwięziony i zamordowany przez ścięcie głowy. Jak już wcześniej wspomniano, to właśnie z Rzymu, podczas jego drugiego uwięzienia w lochach napisał 2 List do Tymoteusza. Wydarzenia te miały miejsce w latach 62-67 n.e.

Temat i cel:

Kilka tematów i celów jest zawartych w tym liście. Paweł napisał go, by:

1. Pouczyć Tytusa co powinien zrobić, by uporządkować to co zostało do zrobienia, by właściwie ustanowić kościoły na Krecie.

2. Dać Tytusowi osobiste upoważnienie w obliczu opozycji i odszczepieńców, z którymi Tytus się spotykał (zobacz 2:15; 3:1-15).

3. Pouczyć go jak skonfrontować się z tą opozycją i dać szczegółowe wskazówki dotyczące wiary i zachowania, a także ostrzec przeciwko fałszywym nauczycielom (1:5, 10-11; 2:1-8, 15; 3:1-11).

4. Wyrazić jego plany, by ponownie dołączyć do Tytusa do Nikolois zimą (3:12). Nie wiemy czy kiedykolwiek doszło do tego spotkania. Przekazy ustne mówią, że Tytus powrócił później na Kretę, gdzie służył przez resztę swego życia.

Tematem Jest pokazanie jak łaska Boża, która nam się objawiła w zbawczym życiu i śmierci Chrystusa, poucza nas by odrzucić bezbożność i żyć w prawości i trzeźwości jako ludzie pełni dobrych czynów, którzy zachowują się zgodnie z nauką Boga (2;10-3:9).

Ważne sprawy poruszone w liście dotyczyły ustanowienia starszych (1:5-9), instrukcji dotyczących różnych grup wiekowych (2:1-8), stosunków z rządem (3:1-2), związku odnowienia z ludzkimi uczynkami i z Duchem Św. (3:5), a także roli łaski w szerzeniu dobrych uczynków pomiędzy ludem Boga (2:11-3:8).

Kluczowe słowa:

W tym krótkim liście, pojęcie „dobrych uczynków” występuje sześć razy (1;16; 27, 14; 3:5, 8, 14). Pozostałymi dwoma kluczowymi słowami są „łaska” (1:4; 2:11; 3:7, 15) i „wiara” (1:1, 4, 13; 2:10, 13 i 3:15), Dobre uczynki nie mają być wytworem ludzkiej pomysłowości, czy martwej religii, lecz działaniem łaski Bożej prze wiarę w moc Boga ujawnioną w Chrystusie, Zbawicielu.

Kluczowe wersety:

  • 1:5 Pozostawiłem cię na Krecie w tym celu, abyś uporządkował to, co pozostało do zrobienia, i ustanowił po miastach starszych, jak ci nakazałem.
  • 2:11-13 Albowiem objawiła się łaska Boża, zbawienna dla wszystkich ludzi. 2:12 Nauczając nas, abyśmy wyrzekli się bezbożności i światowych pożądliwości i na tym doczesnym świecie wstrzemięźliwie, sprawiedliwie i pobożnie żyli, 2:13 Oczekując błogosławionej nadziei i objawienia chwały wielkiego Boga i Zbawiciela naszego, Chrystusa Jezusa.
  • 3:3-7 Bo i my byliśmy niegdyś nierozumni, niesforni, błądzący, poddani pożądliwości i rozmaitym rozkoszom, żyjący w złości i zazdrości, znienawidzeni i nienawidzący siebie nawzajem. 3:4 Ale gdy się objawiła dobroć i miłość do ludzi Zbawiciela naszego, Boga, 3:5 Zbawił nas nie dla uczynków sprawiedliwości, które spełniliśmy, lecz dla miłosierdzia swego przez kąpiel odrodzenia oraz odnowienie przez Ducha Świętego, 3:6 Którego wylał na nas obficie przez Jezusa Chrystusa, Zbawiciela naszego. 3:7 Abyśmy, usprawiedliwieni łaską jego, stali się dziedzicami żywota wiecznego, którego nadzieja nam przyświeca.

Kluczowe rozdziały:

Bez wątpienia rozdział 2 jest kluczowym za sprawą jego nacisku na relacje w kościele (2:1-10) i tego, jak właściwe zrozumienie i koncentracja na zarówno pierwszym, jak i drugim nadejściu Chrystusa (błogosławiona nadzieja) powinny wpływać na życie kościoła.

Chrystus widziany w Liście do Tytusa:

Ponownie, tak jak we wszystkich pismach Pawła, widzimy jak dobre uczynki, czy zachowanie chrześcijan jest związane z osobą i uczynkami Chrystusa, w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. W księdze tej widzimy boskość i odkupienie Zbawiciela (2:12). Jezus jest tu emfatycznie opisany jako „nasz wielki Bóg i Zbawiciel Chrystus Jezus, który dał samego siebie za nas, aby nas wykupić od wszelkiej nieprawości i oczyścić sobie lud na własność, gorliwy w dobrych uczynkach” (2:13-14).

Wyrażenie „nasz wielki Bóg i Zbawiciel, Jezus Chrystus” jest jednym z chrystologicznie znaczących tekstów dotkniętych przez regułę Granville’a Sharpa. Zgodnie z tą regułą, w konstrukcji przedimek(rodzajnik)-rzeczownik-spójnik (kaiv)-rzeczownik, drugi rzeczownik odnosi się do tej samej osoby co osoba określona przez pierwszy rzeczownik kiedy (1) są to rzeczowniki pospolite; (2) żaden z rzeczowników nie jest w liczbie mnogiej; (3) żaden z rzeczowników jest imieniem własnym. Więcej informacji znajdziesz w Wallace, Exegetical Syntax (Egzegetyczna składnia), 270-78, szczególnie 276.33

Ogólny zarys:

I. Powitanie i wstępne pozdrowienia (1:1-4)

II. Ordynacja starszych w kościele (1:5-9)

III. Grzesznicy w kościele (1:10-16)

IV. Kierowanie w kościele (2:1-3:11)

A. Obowiązki dla Tytusa (2:1-10)

B. Wskazówki dotyczące łaski Bożej (2:11-15)

C. Przedstawienie czynów Bożych (3:1-11)

V. Końcowe instrukcje i pozdrowienia (3:12-15)

List do Filemona

Autor i tytuł:

Podobnie jak inne listy więzienne (do Efezjan, Filipian i Kolosan), List do Filemona został napisany przez Pawła podczas jego pierwszego uwięzienia w Rzymie. To, że Paweł jest jego autorem jest poparte zarówno przez zewnętrzne, jak i wewnętrzne dowody. Najpierw „spośród ojców kościoła, Ignacjusz, Tertulian, Origen i Euzebiusz podają dowody na przynależność tej księgi do kanonu. Zawarta ona była w kanonie Marcjana i fragmencie kanonu Muratoriego.”34 Jeśli chodzi o dowód wewnętrzny, Paweł odnosi się do samego siebie jako autora w wersetach 1, 9 i 19.

List jest napisany do Filemona, właściciela Onezyma, jednego z miliona niewolników w imperium rzymskim, który okradł swego pana i zbiegł. Onezym dotarł do Rzymu, gdzie za sprawą Bożej Opatrzności spotkał apostoła Pawła, dzięki któremu zaufał Chrystusowi (w. 10). Teraz więc zarówno Onezym, jak i Filemon wykonywali swe powinności chrześcijańskie jeden wobec drugiego. Onezym miał powrócić do swego pana, a Filemon miał mu przebaczyć i przyjąć go jako chrześcijańskiego brata. Śmierć była karą dla zbiegłego niewolnika, lecz Paweł wstawił się za Onezyma.

Dlatego księga ta jest zatytułowana pros Philemona, „Do Filemona”.

Data: 61 n.e.

Ponieważ list został napisany podczas pierwszego uwięzienia Pawła w Rzymie, był on napisany około roku 61 n.e.

Temat i cel:

Głównym celem tego listu, najbardziej osobistego z listów Pawła, było poproszenie Filemona, by wybaczył Onezymowi i przyjął go z powrotem jako ukochanego brata i współsługę w głoszeniu ewangelii (zobacz w. 10-17). Paweł poprosił Filemona, by zapisać to na jego rachunek. List ten odpowiada ilustracji Chrystusa, który zajął nasze miejsce (zobacz w. 18). Kolejnym celem było nauczenie praktyczności chrześcijańskiej miłości, która, gdy pragniemy wyrazić zmieniające nasze życie czynniki życia Chrystusa w naszym życiu, zmienia nasze relacje z innymi czy to z domownikami, czy panem/niewolnikiem, czy pracodawcą/pracownikiem. W innych listach więziennych, Paweł mówił o tych nowych relacjach (Efez. 6:5-9; Kol. 3:22; 4:1). W tym liście mamy na to wspaniały przykład. Ostatnim celem Pawła było wyrażenie swej wdzięczności dla Filemona i prośba o przygotowanie mieszkania dla niego kiedy zostanie wypuszczony z więzienia (w. 4-7 i 22).

Tematem więc jest zmieniająca życie moc ewangelii, która dosięga zróżnicowanych warunków społecznych i przemienia te relacje z niewolniczych w braterskie.

Filemon nie był jedynym, który trzymał niewolników w kościele kolosańskim (zobacz Kol. 4:1), więc list ten dawał wskazówki innym chrześcijańskim panom na ich relacje z niewolnikami-braćmi. Paweł nie kwestionował praw Filemona wobec swego niewolnika, lecz poprosił Filemona, by zastosować zasadę chrześcijańskiego braterstwa w przypadku Onezyma (w. 16). Jednocześnie Paweł zaoferował, że osobiście zwróci to, co winien mu był Onezym. List ten nie jest atakiem przeciwko niewolnictwu, lecz propozycją jak chrześcijańscy panowie i niewolnicy mogą żyć w ich wierze w tym złym systemie. Możliwe jest, że Filemon uwolnił Onezyma i odesłał go Pawłowi (w. 4). Sugerowano także, że Onezym został kapłanem, a potem biskupem kościoła w Efezie (Ignacjusz, Do Efezjan, 1).35

Kluczowe słowa:

Kluczowymi słowami i pojęciami są: „jedność” i „przebaczenie w Chrystusie”.

Kluczowy werset:

  • 1:15-18 Bo, być może, że dlatego utraciłeś go na krótki czas, abyś go odzyskał na wieki, 1:16 I to już nie jako sługę, ale więcej niż sługę, bo jako brata umiłowanego, zwłaszcza dla mnie, a tym bardziej dla ciebie, tak według ciała, jak i w Panu. 1:17 Jeżeli więc masz mnie za przyjaciela, przyjmij go jak mnie. 1:18 A jeżeli ci jakąś szkodę wyrządził albo jest ci coś winien, mnie to przypisz.

Chrystus widziany w Liście do Filemona:

Przebaczenie, które wierni odnajdują w Chrystusie jest pięknie pokazane poprzez analogię w Liście do Filemona. Onezym, winny wielkiego przestępstwa (w. 11, 18), dzięki miłości Pawła zgadza się, by Paweł wstawił się za niego (w. 10-17). Paweł odkłada na bok swe przywileje (w. 8) i staje w zastępstwie Onezyma biorąc na siebie jego dług (w. 19-19). Dzięki łaskawości Filemona Onezym zostaje odnowiony i umiejscowiony w nowych relacjach (w. 15-16). Analogicznie, my jesteśmy jak Onezym. Wstawiennictwo Pawła przed Filemonem odpowiada pracy Chrystusa jako pośrednika przed swoim Ojcem. Onezym został potępiony przez prawo, lecz zbawiony przez łaskę.36

Ogólny zarys:

I. Modlitwa dziękczynna za Filemona (w. 1-7)

II. Prośba Pawła w sprawie Onezyma (w. 8-18)

III. Obietnica Pawła dana Filemonowi (w. 19-21)

IV. Sprawy osobiste (w. 22-25)


1 Walter M. Dunnett, str. 40.

2 Materiał ten pochodzi z J. Sidlow Baxtera Explore the Book (Eksploruj księgę), str. 63-64

3 Frank E. Gaebelein, Główny wydawca, The Expositor’s Bible Commentary, New Testament (Komentarz Biblijny, Nowy Testament), Zondervan, Grand Rapids, 1976-1992, media elektroniczne.

4 Ryrie, str. 1786.

5 Ryrie, str. 1786.

6 Wilkinson/Boa, str. 374

7 Henry Clarene Thiessen, Introduction to the New testament (Wstęp do Nowego testamentu), Eerdmans, Grand Rapids, 1943, str. 202-03.

8 Gaebelein, media elektroniczne.

9 Ryrie, str. 1844

10 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

11 Wilkinson/Boa, str. 390.

12 Ogólny zarys został zaczerpnięty z the Expositor’s Bible Commentary, New Testament (Komentarz Biblijny,

Nowy Testament) , Frank E. Gaebelein, Główny wydawca, Zondervan, Grand Rapids, 1976-1992, media

elektroniczne.

13 Merrill F. Unger, The New Unger’s Talking Bible Dictionary (Nowy Słownik Nowego Testamentu Ungera), oryginalne prawa autorskie © 1957 Instytut Biblijny Moody’ego w Chicago, media elektroniczne.

14 Ryrie, str. 1863.

15 Thiessen, str. 212.

16 Ryrie, str. 1875.

17 Thiessen, str. 239.

18 Wilkinson/Boa, str. 400.

19 Ryrie, str. 1875. Więcej szczegółów znajduje się w notatce 2 na temat tego wersetu w Biblii NET.

20 Notatki Studiów Biblijnych NIV, Zodervan, Grand Rapids, media elektroniczne

22 Gaebelein, media elektroniczne.

23 A.T. Robertson, Paul and the Intelectuals (Paweł i intelektualiści), poprawiono i wydano przez W.C. Strickland (Nashville: Broadman, 1959), str. 12.

24 Wilkinson/Boa, str. 413.

25 Ogólny zarys użyty tutaj został zaczerpnięty z wybitnej serii 12 studiów Dr. S. Lewisa Johnsona w Bibliotheca Sacra, „Studies in the Epistle to the Colossians” („Studia Listu do Kolosan”), pocz. Tom 118, # 471.

26 Studia Biblijne NIV, Zondervan, 1985, media elektroniczne.

27 Theissen, str. 253.

28 szczegółowa dyskusja na temat spraw dotyczących autorstwa znajduje się w Donald Guthrie, The Pastoral Epistles (Listy Pasterskie), Tyndale Press, Londyn, 1969, str. 11-52; W. Hendricksen, A Commentary On I & II Timothy and Titus (Komentarz do I i II Listu do Tymoteusza i Listu do Tytusa), The Banner of Truth Trust, Londyn, 1957, str. 4-33; i Henry Clarence Theissen, Introduction To The New Testament (Wstęp do Nowego testamentu), Eerdmans, Grand Rapids, 1943, str. 253-60.

29 Ryrie, str. 1961.

30 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

31 Wilkinson/Boa, str. 429.

32 Wilkinson/Boa, str. 435.

33 Przypis w Biblii NET, CD z witryny internetowej BSF, media elektroniczne.

34 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

35 Ryrie, str. 1939.

36 Wilkinson/Boa, str. 444.

5. Listy inne niż te napisane przez Pawła

Wstęp

Przejdziemy teraz do ostatnich ośmiu listów kanonu Nowego Testamentu, z których siedem jest często nazywanych Ogólnymi lub Katolickimi Listami, lecz List do Hebrajczyków został wyłączony z tej grupy. Termin Katolickie został użyty w znaczeniu ogólne, czy uniwersalne, by odróżnić je od Listów Pawła, które były adresowane do kościołów lub osób.1 Adresat tych listów (z wyjątkiem 2 i 3 Listu Jana) nie ogranicza się do grupy osób z jednego miejsca. Na przykład, List Jakuba jest adresowany do „dwunastu pokoleń, które żyją w rozproszeniu” (1:1), które oznaczają wszystkich wierzących (prawdopodobnie wszystkich żydowskich chrześcijan w tamtych latach). 1 List do Piotra jest z kolei adresowany „do wychodźców rozproszonych po Poncie, Galacji, Kappadocji, Azji i Bitynii”, co oznacza wiernych z tych obszarów. 2 i 3 List do Jana także znajdują się w tej grupie mimo, że zostały zaadresowane do konkretnych osób. Z powodu tych różnic, w omówieniu tym tych osiem ksiąg określa się jako „listy inne niż te napisane przez Pawła”. Należy zauważyć, ze Listy Pawła są zatytułowane zgodnie z ich adresatami, lecz z wyjątkiem Listu do Hebrajczyków, te listy są zatytułowane od imion ich autorów.

Możemy powiedzieć, że List Jakuba i 1 List Piotra są etyczne, nawołując wiernych do świętego podążania ze Zbawicielem. Drugi list do Piotra i List Judy są eschatologiczne, ostrzegając wiernych przed obecnością fałszywych nauczycieli i nawołując ich do walki w obronie wiary. List do Hebrajczyków i Listy Jana są przede wszystkim Chrystologiczne i etyczne, nawołując chrześcijan, by trwali w Chrystusie, który jest objawieniem Boga i wypełnieniem przymierza Starego Testamentu, by doświadczyli jego życia i nie odchodzili od prawdy ewangelii.

Tych osiem listów ma duże znaczenie, mimo ich długości (mniej niż 10 procent Nowego Testamentu). Uzupełniają one trzynaście Listów Pawła dostarczając innych spojrzeń na bogactwo prawdy chrześcijańskiej. Każdy z pięciu autorów-Jakub, Piotr, Jan, Juda i autor Listu do Hebrajczyków-ma swój unikalny wkład w przedstawieniu swego własnego punktu widzenia. Tak jak cztery uzupełniające się spojrzenia na życie Chrystusa w Ewangelii, ci autorzy dostarczają szerokiego obrazu życia chrześcijańskiego, w którym całość jest większa od sumy poszczególnych składników. Choć Listy Pawła są naprawdę wspaniałe, objawienie Nowego Testamentu po Dziejach byłoby znacznie ograniczone, gdyby przedstawiało punkt widzenia jednego apostoła, a pisma tych pięciu autorów nie byłyby zawarte.2

List do Hebrajczyków

Autor i tytuł:

Przez około 1200 lat (od ok. 400 do 1600 n.e.) księga ta miała tytuł: „List Pawła do Hebrajczyków”, mimo, że nie było zgody we wczesnych wiekach co do jej autorstwa. Najstarszy i najpewniejszy tytuł to Pros Ebraious, „Do Hebrajczyków”.

Jak już powiedziano, autor jest nieznany. Wiele sugestii i wiele szczegółowych argumentów zostało przedstawionych przez uczonych, lecz faktem jest, że autor nie jest nigdzie w księdze wymieniony i podobnie jak miejsce napisania listu, data, a nawet jego czytelnicy, jest nieznany. Ryrie pisze:

Wiele propozycji dotyczących autora tej anonimowej księgi wskazuje na-Pawła, Barnabę, Apollosa, Sylasa, Akwila i Pryscyllę, czy Klemesa z Rzymu. Występują tu zarówno podobieństwa, jak i różnice do teologii i stylu Pawła, ale Paweł często apeluje w swych listach do swego własnego apostolskiego autorytetu, podczas gdy ten autor apeluje do tych, którzy byli naocznymi świadkami kapłaństwa Jezusa (2:3). Najbezpieczniej jest stwierdzić, tak jak zrobił to teolog Orygenes w trzecim wieku, że tylko Bóg wie, kto napisał do Hebrajczyków.3

Z powodu braku pewności co do autorstwa, uznanie listu jako część kanonu Nowego Testamentu, przynajmniej na Zachodzie, opóźniła się aż do czwartego wieku, kiedy wreszcie został on zaakceptowany w kościele Zachodu dzięki zeznaniom Jeremiego i Augustyna. Ponieważ Paweł uważany był za autora w kościele Wschodu, list ten był tam akceptowany od dawna.

Sprawa kanoniczności została poruszona ponownie podczas Reformacji, jednak głębia duchowa i jakość Listu do Hebrajczyków świadczy o jego inspiracji, mimo anonimowości.

Rozdział 13, wersety 18-24, mówią nam, że księga ta nie była anonimowa dla pierwotnych czytelników; bez wątpienia znali oni autora. Z jakiegoś powodu, jednakże, zdanie wczesnego kościoła jest podzielone w sprawie osoby autora. Część kościoła przypisuje autorstwo Pawłowi; inni wola Barnabę, Łukasza, czy Klemensa; a niektórzy wybierają anonimowość. Dlatego też dowody zewnętrzne nie pomogą w określeniu autora.

Dowodem wewnętrznym musi być najwyższy sąd apelacyjny, ale w tym przypadku też wyniki są niejasne. Niektóre elementy języka, stylu i teologii Listu do Hebrajczyków są bardzo podobne do listów Pawła, a autor odnosi się także do Listu do Tymoteusza (13:23). Jednakże znaczące różnice doprowadziły do tego, że uczeni biblijni odrzucają Pawła autorstwo: (1) Grecki styl Listu do Hebrajczyków jest o wiele bardziej dopracowany i subtelny niż ten, który znajdziemy w innych listach uznanych jako Pawła. (2) W świetle Pawła ciągłych twierdzeń, że był apostołem i naocznym świadkiem Chrystusa, jest bardzo wątpliwym, że użyłby słownictwa, które znajduje się w rozdz. 2, wersecie 3: „Najpierw było ono zwiastowane przez Pana, potem potwierdzone nam przez tych, którzy (Jego) słyszeli.”(3) Brak typowego dla Pawła powitania, które zawierało jego imię odbiega od modelu, który odnajdujemy w jego innych listach. (4) Podczas gdy Paweł używał tekstu hebrajskiego, jak i Septuaginty, kiedy cytował Stary Testament; autor Listu do Hebrajczyków nie znał hebrajskiego i cytował wyłącznie Septuagintę. (5) Częste użycie przez Pawła złożonych tytułów, kiedy odnosił się do Syna Bożego nie jest zawarte w Liście do Hebrajczyków, który zazwyczaj nazywa Go Chrystusem, Jezusem i Panem. (6) List do Hebrajczyków koncentruje się na obecnej posłudze kapłańskiej Chrystusa, lecz pisma Pawła mają mało do powiedzenia na temat obecnej pracy Chrystusa. Dlatego też, nie wydaje się, by List do Hebrajczyków został napisany przez Pawła, mimo, że autor pokazuje wpływ Pawła. Autorytet Listu do Hebrajczyków w żaden sposób nie zależy od bycia napisanym przez Pawła, szczególnie, że sam tak nie twierdzi.4

Odbiorcy:

Ponieważ odbiorcy nie są wymienieni, podobnie jak w Listach Pawła, powiemy o nich kilka słów. Sam charakter księgi, z wieloma cytatami ze Starego Testamentu i naciskiem na system ofiarny, silnie sugeruje, że odbiorcami byli Hebrajczycy. W The Bible Knowledge Commentary (Komentarzu wiedzy biblijnej), Zane C. Hodges pisze:

Tożsamość pierwszych czytelników Listu do Hebrajczyków, tak jak i jego autor, jest nieznana. Mimo tego byli oni najwyraźniej częścią konkretnej społeczności. Świadczy o tym kilka rozważań na ten temat. Czytelnicy posiadają określoną historię, a autor odnosi się do ich „dni poprzednich” (Heb. 10:42-34); wiedział o ich przeszłej i teraźniejszej hojności dla innych chrześcijan (6:10); potrafił być dokładny na temat ich obecnego stanu duchowego (5:11-14). Ponadto autor miał z nimi określone więzi i wyrażał pragnienie odwiedzenia ich, być może z Tymoteuszem (13:19, 23). Prosił także o ich modlitwy (13:18).

Prawdopodobnie czytelnicy byli głównie pochodzenia żydowskiego. Mimo, że jest to jednak czasem podważane, treść listu świadczy o tym. Oczywiście starożytny tytuł „Do Hebrajczyków” może być nie tylko przypuszczeniem, lecz prawdziwym tytułem. Kiedy wszystko zostało już powiedziane czytelnikom greckim, faktem pozostaje to, że silny nacisk autora na prototypy żydowskie i jego gorliwa polemika z trwałością systemu Lewitów, są najlepiej wyjaśnione jeśli odbiorcy byli głównie Żydami i skłaniali się do powrotu do swej starej wiary. Silne i rozległe odwołania do autorytetu Pism Starego Testamentu również najbardziej pasują do czytelników, którzy zostali na tych pismach wychowani.5

Data: 64-68 n.e.

Kilka czynników wskazuje na datę w przedziale 64-68 n.e. Po pierwsze, księga była cytowana przez Klemesa z Rzymu w roku 95 n.e., więc musiała być napisana wcześniej. Po drugie, wydaje się dość oczywistym, że księga została napisana przez zniszczeniem Jerozolimy w 70 n.e. z następującej przyczyny. Po pierwsze, autor z pewnością wspomniałby o zniszczeniu świątyni, tak jak i zakończeniu systemu ofiarnego Żydów, gdyby wydarzenie takiej wagi zdarzyło się wcześniej, szczególnie w obliczu dyskusji w tej księdze. Po drugie, autor cały czas używa greckiego czasu teraźniejszego, kiedy mówi o świątyni i czynnościach kapłańskich, co sugeruje, że nadal się one odbywały (zobacz 5;1-3; 7:23, 27; 8:3-5; 9:6-9, 13, 25; 10:1, 3-4, 8, 11; 13:10-11). Po trzecie, autor w 13:23 odnosi się do niedawnego uwolnienia Tymoteusza, co w nawiązaniu do jego służby u Pawła w Rzymie, wymaga daty w późnych latach 60-tych.

Temat i cel:

Bez wątpienia tematem Listu do Hebrajczyków jest niezrównana wielkość Chrystusa lub Jego wyższość, a więc także i wyższość chrześcijaństwa w stosunku do porządku Starego Testamentu. Kilka słów, lepszy, doskonały i niebiański używane jest, by to wyrazić. Głównym celem autora było więc pokazanie pięciu znaczących sposobów, w których Chrystus posiada wyższość lub jest lepszy. Jako Syn, jest On (1) nad prorokami Starego Testamentu (1:1-3), (2) aniołami (1:4-2:18), (3) Mojżeszem (3:1-6) Jozuą (3:7-4:16) i (5) kapłaństwem Aarona (5:1-10:18). Celem tego tematu jest ostrzeżenie czytelników listu przeciwko niebezpieczeństwom zaniechania istoty tego, co mają w Chrystusie dla tymczasowych złudzeń porządku Starego Testamentu. Dlatego też czytelnicy są napominani, by dążyli do dojrzałości i nagrody za bycie wiernymi wyznawcami, udziałowcami ich niebieskiego powołania. W tym celu znajduje się pięć ostrzegających fragmentów, które mają stanowić wezwanie do dokonywania postępu w ich chrześcijańskiej wierze 92:1-4; 3:1-4:13; 5:11-6:20; 10:26-39; 12;14-29).

Kluczowe słowa:

Kluczowymi słowami są lepszy, które występuje trzynaście razy, doskonały, które występuje dziewięć razy i niebiański, które występuje sześć razy. Kluczową koncepcją Listu do hebrajczyków jest zatem wyższość lub niezrównana wielkość Chrystusa.

Kluczowe wersety:

  • 2:1-4 Dlatego musimy tym baczniejszą zwracać uwagę na to, co słyszeliśmy, abyśmy czasem nie zboczyli z drogi. 2:2 Bo jeśli słowo wypowiedziane przez aniołów było nienaruszalne, a wszelkie przestępstwo i nieposłuszeństwo spotkało się ze słuszną odpłatą, 2:3 to jakże my ujdziemy cało, jeżeli zlekceważymy tak wielkie zbawienie? Najpierw było ono zwiastowane przez Pana, potem potwierdzone nam przez tych, którzy słyszeli, 2:4 a Bóg poręczył je również znakami i cudami, i różnorodnymi niezwykłymi czynami oraz darami Ducha Świętego według swojej woli.
  • 4:12-13 Bo Słowo Boże jest żywe i skuteczne, ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny, przenikające aż do rozdzielenia duszy i ducha, stawów i szpiku, zdolne osądzić zamiary i myśli serca; 4:13 I nie ma stworzenia, które by się mogło ukryć przed nim, przeciwnie, wszystko jest obnażone i odsłonięte przed oczami tego, przed którym musimy zdać sprawę.
  • 4:14-16 Mając więc wielkiego arcykapłana, który przeszedł przez niebiosa, Jezusa, Syna Bożego, trzymajmy się mocno wyznania. 4:15 Nie mamy bowiem arcykapłana, który by nie mógł współczuć ze słabościami naszymi, lecz doświadczonego we wszystkim, podobnie jak my, z wyjątkiem grzechu. 4:16 Przystąpmy tedy z ufną odwagą do tronu łaski, abyśmy dostąpili miłosierdzia i znaleźli łaskę ku pomocy w stosownej porze.
  • 12:1-2 Przeto i my, mając około siebie tak wielki obłok świadków, złożywszy z siebie wszelki ciężar i grzech, który nas usidla, biegnijmy wytrwale w wyścigu, który jest przed nami, 12:2 patrząc na Jezusa, sprawcę i dokończyciela wiary, który zamiast doznać należytej mu radości, wycierpiał krzyż, nie bacząc na jego hańbę, i usiadł na prawicy tronu Bożego.

Kluczowe rozdziały:

Rozdział 1, który tak silnie deklaruje boskość Chrystusa jako Syna i ostateczne objawienie Boga, jest z pewnością kluczowym rozdziałem. Rozdział 11 także się wyróżnia. Odnosząc się do wielu świętych Starego Testamentu, którzy żyli zgodnie z wiarą, pokazuje prawdziwość 11:6: „Bez wiary zaś nie można podobać się Bogu; kto bowiem przystępuje do Boga, musi uwierzyć, że On istnieje i że nagradza tych, którzy go szukają.”

Chrystus widziany w Liście do Hebrajczyków:

Osiągając cel pokazania wyższości Chrystusa, List do Hebrajczyków bez wątpienia jest najbardziej Chrystologiczną księgą Nowego Testamentu. Jest on tutaj ogłoszony Synem, najbardziej zaćmiewającym przedstawieniem istoty Boga (1:3, 13), tym, który zasiadł po prawicy Boga (1:3), tym, który został ogłoszony przez Boga Ojca Bogiem (1:8-9), wiecznym Stwórcą (1:10-12) i wiecznym Kapłanem, według zakonu Melchisedeka (7). Jezus jest tu przedstawiony jako bosko-ludzki Prorok, Kapłan i Król. Jest On tu postrzegany jako Odkupiciel, który uczyniony jak Jego brat, raz i na zawsze uporał się z naszym grzechem i zrobił to, czego nigdy nie mogłyby zrobić tymczasowe poświęcenia. Tak więc, wstąpił On teraz do niebios jako nasz Najwyższy Kapłan i jako ten, który solidaryzuje się z naszymi słabościami.

Ogólny zarys:

I. Wyższość Chrystusa nad przywódcami starego przymierza (1:1-7:28)

A. Chrystus ma wyższość nad prorokami Starego Testamentu (1:1-3)

B. Chrystus ma wyższość nad aniołami (1:4-2:18)

C. Chrystus ma wyższość nad Mojżeszem (3:1-6)

D. Chrystus ma wyższość nad Jozuą (3:7-4:13)

E. Chrystus ma wyższość nad kapłaństwem Aarona (4:14-7:28)

1. Nawoływanie do trzymania się mocno wyznania (4:14-16)

2. Wymagania kwalifikujące na kapłana (5:1-10)

3. Nawoływanie do zakończenia duchowego letargu (5:11-6:12)

4. Pewność obietnicy Boga (6:13-20)

5. Zakon kapłański Chrystusa (rozdz.. 7)

II. Wyższośc czynów ofiarnych naszego Najwyższego Kapłana (rozdz. 8-10)

A. Lepsze przymierze (rozdz.8)

B. Lepszy przybytek (9:1-12)

C. Lepsze poświęcenie (9:13-10:18)

D. Nawoływania (10:19-39)

III. Końcowe prośby o ochronę wiary (rozdz.11-12)

A. Przykłady przeszłych bohaterów wiary (rozdz.11)

B. Zachęcenie do ochrony wiary (12:1-11)

C. Nawoływanie do ochrony wiary (12:12-17)

D. Motywacja do ochrony wiary (12:18-29)

IV. Wnioski (rozdz.13)

A. Praktyczne zasady chrześcijańskiego życia (13:1-17)

B. Prośba o modlitwę (13:18-19)

C. Błogosławieństwo (13:20-21)

D. Uwagi osobiste (13:22-23)

E. Pozdrowienia i końcowe błogosławieństwo (13:24-25)

List Jakuba

Autor i tytuł:

List ten zaczyna się od słów „Jakub Boga ... pozdrawia dwanaście pokoleń”. By jasno określić nadawcę, Biblia NET tłumaczy: „Jakub, sługa Boga ... pozdrawia dwanaście pokoleń...” Było jednakże czterech mężczyzn o imieniu Jakub w Nowym Testamencie. Byli to: (1) syn Zebedeusza i brat Jana (Mar. 1:19), (2) syn Alfeusza (Mar. 3:18), (3) ojciec Judasz (nie Iskariot; Łuk. 6:16) i (4) brat Pański (Gal. 1:19). Ryrie na temat tej sprawy pisze:

Z czterech mężczyzn noszących imię Jakub w Nowym Testamencie, tylko dwóch proponuje się na autorów tego listu-Jakuba, syna Zebedeusza (i brata Jana) oraz Jakuba, brata Pańskiego. Jest mało prawdopodobne, że syn Zebedeusza był autorem, gdyż zginął on śmiercią męczeńską w 44 n.e. (Dz.Ap. 12:2). Autorytatywny ton listu nie tylko wyklucza dwóch pozostałych, mniej znanych Jakubów Nowego Testamentu („Jakuba Mniejszego” i Jakuba Łukasza 6:16), lecz także wskazuje na brata przyrodniego Jezusa, który stał się uznanym przywódcą kościoła w Jerozolimie (Dz.Ap. 15:13; 21:18). Wnioski te poparte są podobieństwem greki tego listu z przemową Jakuba na soborze w Jerozolimie (Jak. 1:1 i Dz.Ap. 15:23; Jak. 1:27 i Dz.Ap. 15:14; Jak. 2:5 i Dz.Ap. 15:13).6

W tekście greckim, księga jest zatytułowana Jakobos od Jakuba 1:1. Wczesny tytuł brzmiał Jakobou Epistle, „List Jakuba”. Imię Jakuba to w oryginale Iako’’bos. Angielscy tłumacze przetłumaczyli to imię jako James, a nie Jacob (Jakub). Ich powody nie są znane. „James”, „Jake” i „Jacob” pochodzą od tego samego rdzenia. Tłumaczenia Biblii na inne języki stosują zazwyczaj transliterację imienia z języka hebrajskiego yaàa qo’’b, „Jakub”. Można się zastanowić, czy przypadkiem Król James nie chciał widzieć swego imienia w tłumaczeniu angielskim, które zatwierdził.

Odbiorcy:

Ponownie, z powodu sposobu w jaki Jakub zwraca się do odbiorców, wymagane jest wyjaśnienie. List Jakuba adresowany jest do „dwunastu pokoleń, które są w rozproszeniu (diaspora), zdrowia życząc. Jak sugeruje „mój brat” w 1:19 i 2:1, 7, jest tu odniesienie nie do rozproszenia, które miało miejsce w latach 66-70 n.e., lecz do Żydów przebywających z dala od ich ojczyzny z powodu ich rozproszenia w przeszłości (zobacz Mat. 1;11, 12, 17). W początkowych rozdziałach Dziejów, Żydzi przybyli do Jerozolimy ze wszystkich części świata na święto Zesłania Ducha Św. Wielu z nich słyszało o fenomenie Ducha Św. i przybyli tu, by uwierzyć w Chrystusa. Wielu powróciło potem do swych domów w różnych częściach świata. Do nich właśnie pisze Jakub. Inni, jednakże, postrzegają to jako odniesienie do tych chrześcijańskich Żydów, którzy rozproszyli się po śmierci Szczepana.7

Data: 45 lub 46 n.e.

Podczas gdy niektórzy na datę powstania Listu Jakuba proponują lata 30-ste, a inni lata 150-te, większość uczonych datuje księgę na ok. 45 r. n.e. Powody są następujące: (1) Księga cechuje się żydowskim charakterem, co sugeruje, że została napisana kiedy kościół był nadal w przeważającym stopniu żydowski. (2) Nie występują żadne odniesienia do kontrowersji na temat obrzezywania osób niemojżeszowego wyznania. (3) Grecki termin synagoge („synagoga”, czy „spotkanie”) jest używane do określenia spotkania kościoła lub miejsca spotkania, a nie „kościoła”, ekklesia (2:2). (4) Brak odniesień do spraw poruszanych na soborze w Jerozolimie, takich jak stosunki greckich chrześcijan i żydowskich chrześcijan (Dz.Ap. 15:1 i n.; 49 n.e.) także wskazuje na wcześniejszą datę. (5) „Nawiązania do nauczania Chrystusa są tak mało zgodne z Ewangeliami synoptycznymi, że prawdopodobnie poprzedzały je.”8

Temat i cel:

Istnieje wiele kontrowersji na temat precyzyjnej natury tematu i celu tego listu. W związku z tymi kontrowersjami, Ron Blue pisze:

Niewiele ksiąg Biblii było bardziej oczerniane niż Księga Jakuba. Kontrowersje dotyczyły jej autorstwa, daty powstania, odbiorców, kanoniczności i jednorodności.

Jest powszechnie wiadome, że Martin Luther miał problemy z tą księgą, Nazwał ją „słomianym listem.” Jest on jednak „słomiany” do tego stopnia, że jest „lepki”. Jest wystarczająco dużo igieł w stogu siana, by wywołać wyrzuty sumienia u każdego ospałego, pokonanego i zdegenerowanego chrześcijanina. Jest to „poruszający list” stworzony, by nawoływać i zachęcać, stawiać wyzwanie i uświadamiać, by upominać i obudzić, by opisać świętość i prowadzić wiernych do celu, jakim jest wiara, która działa. List Jakuba jest bardzo etyczny i pokrzepiająco praktyczny.9

Z pewnością, List Jakuba zastanawia się nad posiadaniem wiary, która działa, która jest witalna, silna i funkcjonalna. Część jednak kontrowersji dotyczy natury tej wiary. Czy pisze on, by stworzyć charakterystykę prawdziwej wiary praktykującego wyznawcy, w celu odróżnienia jej od fałszywej wiary wyznawcy, który ją tylko udaje, czy mówi on o prawdziwej wierze prawdziwego wyznawcy, którego wiara stała się martwa i nieaktywna, a przez to nieużyteczna? Niektórzy stwierdziliby, że Jakub „efektywnie używa tych cech charakterystyki jako serię prób, by pomóc czytelnikowi ocenić rzeczywistość jego relacji z Chrystusem.”10 Inni podkreśliliby, że Jakub pisze, by ostrzec wiernych przed konsekwencjami martwej, nieaktywnej wiary zarówno indywidualnej, jak i grupowej i poruszyć ich do rozwoju i osiągnięcia prawdziwej dojrzałości duchowej. Pamiętając o tym, Blue napisał wspaniałe podsumowanie celu Listu Jakuba:

Celem tego przekonującego listu jest nawoływanie wczesnych wyznawców do chrześcijańskiej dojrzałości i świętości życia. List ten bardziej dotyczy praktykowania chrześcijańskiej wiary niż jej nakazów. Jakub powiedział swym czytelnikom jak osiągnąć dojrzałość duchową za pomocą trwania w pewności, gorliwej służby, uważnej mowy, pełnego skruchy poddania i troskliwego dzielenia się. Dotknął on każdej dziedziny życia chrześcijanina: kim on jest, co robi, co mówi, co czuje i co ma.

W swych dość surowych nauczaniach dotyczących praktykowania świętości, Jakub pokazał jak wiara chrześcijan i miłość chrześcijan powinna być wyrażana w różnych sytuacjach. Pozornie nie związane ze sobą części księgi stanowią całość w świetle tego jednorodnego tematu. Perły nie odbijają się do siebie w pudełku; są one ostrożnie zawieszane, by stworzyć bezcennym piękny naszyjnik.11

Kluczowe słowa:

W księdze składającej się z tylko pięciu rozdziałów, wiara występuje szesnaście razy. Słowo to, a także silny nacisk na życie Boże i powtórzone trzynaście razy w rozdz. 2 działa, działający, pokazuje, że są to dwa kluczowe słowa księgi.

Kluczowe wersety:

  • 1:2-5 Za największą radość miejcie, bracia moi! gdy w rozmaite pokusy wpadacie, 1:3 wiedząc, iż doświadczenie wiary waszej sprawuje cierpliwość; 1:4 A cierpliwość niech ma doskonały uczynek, żebyście byli doskonali i zupełni, którym by na niczem nie schodziło. 1:5 A jeśli komu z was schodzi na mądrości, niech prosi u Boga, który ją szczerze wszystkim daje, a nie wymawia; i będzie mu dana.
  • 1:19-27 A tak, bracia moi mili! niech będzie każdy człowiek prędki ku słuchaniu, ale nierychły ku mówieniu i nierychły ku gniewowi.1:20 Bo gniew męża nie sprawuje sprawiedliwości Bożej. 1:21 A tak odrzuciwszy wszelakie plugastwo i zbytek złości, z cichością przyjmijcie słowo wszczepione, które może zbawić dusze wasze. 1:22 A bądźcie czynicielami słowa, a nie słuchaczami tylko, oszukiwającymi samych siebie. 1:23 Albowiem jeśli kto jest słuchaczem słowa a nie czynicielem, ten podobny jest mężowi przypatrującemu się obliczu narodzenia swego we zwierciadle; 1:24 Bo samego siebie obejrzał i odszedł, a wnet zapomniał, jakim był. 1:25 Ale kto by wejrzał w on doskonały zakon wolności i zostawałby w nim, ten nie będąc słuchaczem zapamiętliwym, ale czynicielem uczynku, ten błogosławionym będzie w uczynku swoim. 1:26 Jeśli kto między wami zda się być nabożnym, nie kiełznając języka swego, ale zwodząc serce swe, tego nabożeństwo próżne jest. 1:27 Nabożeństwo czyste i niepokalane u Boga i Ojca to jest: Nawiedzać sieroty i wdowy w ucisku ich i zachować samego siebie niepokalanym od świata.
  • 2:14-17 Cóż pomoże, bracia moi! jeśliby kto rzekł, iż ma wiarę, a uczynków by nie miał? izali go ona wiara może zbawić? 2:15 A gdyby brat albo siostra byli nieodziani i schodziłoby im na powszedniej żywności, 2:16 I rzekłby im kto z was: Idźcie w pokoju, ugrzejcie się i najedzcie się, a nie dalibyście im potrzeb ciału należących, cóż to pomoże? 2:17 Także i wiara, nie mali uczynków, martwa jest sama w sobie.

Kluczowe rozdziały:

Wybranie kluczowego rozdziału w Liście Jakuba jest trudne, jednak rozdziały 1 i 4 z pewnością się wyróżniają. Rozdział 1 jest kluczowym ponieważ podaje nam wszystkie konieczne informacje o naturze i celu prób i kuszenia. Próby budują charakter i tworzą dojrzałość, kiedy połączone są z wiarą, a nasze kuszenie jest wewnątrz nas samych i nie pochodzi od Boga. Rozdział 4 jest także kluczowym rozdziałem za sprawą tego czego nas uczy o prawdziwym źródle sporów, zdradzieckiej naturze zamiłowania do spraw doczesnych, zbliżeniu się do Boga, odparciu Szatana, który ucieka, kiedy my zbliżamy się do Boga i go odrzucamy. Inne kluczowe tematy z pozostałych rozdziałów to: wiara i uczynki (2:14-26), użycie języka (3:1-12), modlitwa za chorych (5:13-16).

Chrystus widziany w Liście do Jakuba:

W 1:1 i 2:1 Jakub odnosi się specjalnie do „Pana Jezusa Chrystusa”, a potem oczekuje Jego przyjścia w 5:7-8. „W 108 wersetach listu znajdują się odniesienia lub nawiązania do 22 ksiąg Starego Testamentu i przynajmniej 15 nawiązań do nauczania Chrystusa, takich jak Kazanie na Górze.”12

Ogólny zarys:13

I. Trwaj w pewności (rozdz.. 1)

A. Powitanie i pozdrowienie (1:1)

B. Raduj się z różnych prób (1:2-12)

1. Postawa w próbach (1:2)

2. Zalety prób (1:3-4)

3. Pomoc w próbach (1:5-12)

C. Odpieraj śmiertelne pokusy (1:13-18)

1. Źródło pokus (1:13-14)

2. Kroki w pokusach (1:15-16)

3. Lekarstwo na pokusy (1:17-18)

D. Spoczywaj w boskiej prawdzie (1:19-27)

1. Odbiór Słowa (1:19-21)

2. Odpowiedź na Słowo (1:22-25)

3. Rezygnacja ze Słowa (1:26-27)

II. Służ gorliwie (rozdz. 2)

A. Akceptuj innych (2:1-13)

1. Uprzejmość dla wszystkich (2:1-4)

2. Litość dla wszystkich (2:5-9)

3. Stałość we wszystkim (2:10-13)

B. Pomagaj innym (2:14-26)

1. Wyrażanie prawdziwej wiary (2:14-17)

2. Dowody prawdziwej wiary (2:18-20)

3. Przykłady prawdziwej wiary (2:21-26)

III. Mów uważnie (rozdz.. 3)

A. Kontroluj mowę (3:1-12)

1. Język jest mocny (3:1-5)

2. Język jest zepsuty (3:6-8)

3. Język jest zanieczyszczony (3:9-12)

B. Kultywuj myśl (3:13-18)

1. Mądrość jest pokorna (3:13)

2. Mądrość jest łaskawa (3:14-16)

3. Mądrość jest pojednawcza (3:17-18)

IV. Poddawaj się ze skruchą (rozdz.. 4)

A. Zamień nienawiść w pokorę (4:1-6)

1. Przyczyna konfliktu (4:1-2)

2. Konsekwencje konfliktu (4:3-4)

3. Lek na konflikt (4:5-6)

B. Zamień osąd w sprawiedliwość (4:7-12)

1. Rady dotyczące sprawiedliwości (4:7-9)

2. Zalety sprawiedliwości (4:10-11)

3. Autor sprawiedliwości (4:12)

C. Zamień pychę w wiarę (4:13-17)

1. Stwierdzenie pychy (4:13)

2. Zdanie na temat pychy (4:14)

3. Lekarstwo na pychę (4:15-17)

V. Dziel się troskliwie (rozdz.. 5)

A. Dziel się dobrami materialnymi (5:1-6)

1. Przerażenie bogaczy (5:1)

2. Pordzewienie bogactwa (5:2-3)

3. Potępienie bogactwa (5:4-6)

B. Dziel się cierpliwie (5:7-12)

1. Istota cierpliwości (5:7-9)

2. Przykłady cierpliwości (5:10-11)

3. Dowody na cierpliwość (5:12)

C. Dziel się w modlitwie (5:13-20)

1. Wrażliwość na potrzeby (5:13)

2. Prośba o potrzebujących (5:14-18)

3. Znaczenie potrzeb (5:19-20)

Pierwszy List Piotra

Autor i tytuł:

To, że apostoł Piotr jest autorem jest wyraźnie stwierdzone w pierwszym wersecie, „Piotr, apostoł Jezusa Chrystusa” (1:1). 1 List Piotra był powszechnie uznany przez wczesny kościół jako dzieło apostoła Piotra, a ponadto silne dowody wewnętrzne także potwierdzają jego autorstwo. Jeżeli chodzi o dowody zewnętrzne, Euzebiusz zaliczył 1 List Piotra do homologumeny, a żadna inna księga nie zawiera wcześniejszego lub silniejszego poświadczenie niż 1 List Piotra, co jest potwierdzone w 2 Liście Piotra 3:1.

List był wyłącznie przypisywany Piotrowi przez grupę ojców kościoła, których świadectwo występuje w poświadczeniach tak wielu prawdziwych pism NT, a mianowicie Ireneusza (140-203 n.e.), Tertuliana (150- 222), Klemensa z Aleksandrii (155-215) i Origena (185-253). Oczywiste jest więc, że autorstwo Piotra posiada wczesne i silne poparcie.14

Dowody wewnętrzne potwierdzające autorstwo Piotra są następujące: (1) Istnieją wyraźne podobieństwa tego listu do kazań Piotra zapisanych w Dziejach (porównaj 1 Piotr 1:20 z Dz.Ap. 2:23; 1 Piotr 4:5 z Dz.Ap. 10:42). (2) Greckie słowo xylon, „drewno, drzewo” jest użyte przez Piotra w dziejach i 1 Liście (porównaj Dz.Ap. 5:30; 10:39; 1 Piotr 2:24). (3) Tematyka, pojęcia i nawiązania do doświadczeń Piotra z ziemskim kapłaństwem Pana i czasem apostolskim także popierają autorstwo Piotra (porównaj 1:8; 2;23; 3:18; 4:1; 5:1).

Nawet mimo tych dowodów, niektórzy nowożytni uczeni podważają autorstwo Piotra na kilku podstawach. Ich argumenty wraz z odpowiedziami znajdują się w podsumowaniu Rogera Raymera:

Aż do niedawna autentyczność dotycząca apostolskiego autorstwa listu nie była podważana. Jednak niektórzy nowożytni uczeni zauważyli, że piotr uważany był przez żydowskich przywódców religijnych za „nieuczonego” i „prostego” (Dz.Ap. 4:13). Wspaniały styl literacki i wyszukane słownictwo w 1 Liście Piotra wskazują, że jego autor musiał być mistrzem języka greckiego. Ci, którzy odrzucają autorstwo Piotra twierdzą, że takie artystyczne dzieło greckiej literatury nie mogło powstać spod pióra galilejskiego rybaka.

Mimo, że Piotr mógł być nazywany „nieuczonym” i mimo, że grecki nie był jego ojczystym językiem, w żadnym wypadku nie był on prostym. Żydowscy przywódcy postrzegali Piotra jako nieuczonego ponieważ, nie był on szkolony w tradycji rabinowej, a nie dlatego, że był analfabetą. Łukasz także zapisał (Dz.Ap. 4:13), że ci sami przywódcy byli zadziwieni pewnością Piotra i siłą jego kontrolowanej przez Ducha osobowości. Publiczna służba Piotra trwała ponad 30 lat i w jej czasie udał się z Jerozolimy do Rzymu. Mieszkał i nauczał w wielokulturowym świecie. Rozsądnie będzie uwierzyć, że po trzydziestu latach Piotr mógł władać językiem tych, którym służył jako kapłan.

Retoryczny styl i użycie metafor w 1 Liście Piotra może być przypisane znakomitemu mówcy publicznemu, jak i pisarzowi. Z pewnością piotr posiadał czas i talent, by stać się wybitnym przekazicielem ewangelii za pomocą języka greckiego.

Kolejne wątpliwości dotyczące autorstwa Piotra oparte na stylu lingwistycznym, mogą zostać wyjaśnione przez fakt, że Piotr zatrudniał Sylasa jako swego sekretarza (1 Piotr 5:12). Sylas, mimo, że był jerozolimskim chrześcijaninem, był obywatelem rzymskim (Dz.Ap. 16:36-37) i mógł posiadać doskonałą znajomość języka greckiego. Bez względu na to czy Sylas pomógł Piotrowi w niuansach gramatyki greckiej, treść tego listu nadal pozostaje osobistym przesłaniem Piotra, przypieczętowanym przez jego własny autorytet.15

Odbiorcy:

List jest adresowany do „tych, którzy tymczasowo przebywają w rozproszeniu (w Poncie, Galacji, Kappadocji, Azji i Bitynii) i którzy są wybrani”. Piotr użył dwóch kluczowych słów, by opisać odbiorców: „tymczasowo przebywający” (w jęz. greckim słowo parepide’’mos oznacza zarówno tymczasowo przebywających, jak i obcą narodowość) i „rozproszenie” (w jęz. greckim, diaspora, „rozproszenie). Słowo to jest „zazwyczaj używane w odniesieniu do Żydów nie mieszkających w Palestynie, lecz rozproszonych na obszarze Morza Śródziemnego. Tutaj jest ono prawdopodobnie metaforą, opisującą greckich chrześcijan rozproszonych jako lud Boży pośród bezbożnego świata.”16 Być może jednak Piotr miał na myśli zarówno Żydów, jak i Greków:

Pierwszy List Piotra jest adresowany do chrześcijan rozproszonych po pięciu rzymskich prowincjach półwyspu Azji Mniejszej. Ten obszar to obecnie północna Turcja. Do kościołów w tych prowincjach należeli zarówno Żydzi, jak i z Grecy. List ten bogaty jest w odniesienia do i cytaty ze Starego Testamentu. Żydowscy chrześcijanie odnaleźliby szczególne znaczenie terminu diasporas, przetłumaczonego jako „w rozproszeniu”, użytego w powitaniu (1:1). Żydzi, którzy mieszkali poza Jerozolimą byli określani jako żyjący w rozproszeniu.

Czytelnicy greccy dostrzegliby nawoływania Piotra do życia w świętości w świetle ich całkowitej ignorancji Słowa Bożego w przeszłości (1:14). Greccy chrześcijanie byliby ponadto zachęceni faktem, że mimo, że żyli w ignorancji, teraz byli uważani za „lud Boży” (2:10). Z pewnością Piotr zwarł w swym liście, który był słowami zachęty skierowanymi do kościołów Azji Mniejszej, zarówno żydowskich, jak i greckich chrześcijan.17

Data 63-64 n.e.

Historia kościoła łączy List Piotra z drugą połową jego życia w Rzymie. Jeżeli odniesienie do Babilonu w 5:13 jest ukrytym odniesieniem do Rzymu, list ten został napisany kiedy Piotr był w Rzymie w czasie ostatniego dziesięciolecia jego życia, około 63 r. n.e., na krótko przed wybuchem prześladowań Nerona w 64 n.e. Piotr pozdrawia państwo w harmonijny lub pojednawczy sposób (zobacz 1 Piotr 2:13-17), co byłoby znacznie trudniejsze (lecz nie niemożliwe) w późniejszym czasie, w trakcie prześladowań Nerona.

Temat i cel:

Podczas gdy 1 List Piotra dotyka wielu nauk i ma dużo do powiedzenia na temat życia chrześcijańskiego i chrześcijańskich obowiązków, temat i cel 1 Listu Piotra koncentruje się wokół problemu cierpienia-szczególnie cierpienia w formie prześladowania czyjejś wiary. List został nazwany przewodnikiem lub podręcznikiem, pokazującym chrześcijanom jak mają żyć jako przebywający tymczasowo ambasadorowie Boga w obcym i wrogim świecie (1:1, 13-21; 2:11-12; 3:14, 14; 4:1, 13, 15, 16, 19).

W księdze występuje kilka zamierzeń i celów. Powstała ona, by dać wiernym wskazówki dotyczące prześladowań (1) koncentrując się na nadejściu objawienia Chrystusa i uwolnieniu od cierpienia, (2) naśladując Chrystusa jako doskonały przykład cierpienia (2:21 i n.) oraz (3) żyjąc w świecie w zgodzie z ich powołaniem do bycia ludem Bożym poprzez utrzymywanie dobrych relacji ze światem niewierzących (2:4-12 i n.; 4:1 i n.). Inne cele dotyczą przedstawienia życiodajnego ogniwa łączącego doktrynę i praktykę (5:12) i zachęcenia Bożego przywództwa i pasterstwa Bożego stada (5:1 i n.), co jest kluczowym elementem w zdolności kościoła do efektywnego funkcjonowania we wrogim świecie.

Kluczowe słowo:

Kluczowym słowem i pojęciem jest oczywiście ”cierpienie dla Chrystusa”. Różne formy słowa „cierpieć” pojawiają się szesnaście razy w tej księdze. Ściśle powiązane z tym cierpieniem jako wielkie źródło nadziei i pocieszenia, jest pojęcie nadchodzącego objawienia i chwała Chrystusa, które zostaną objawione wiernym razem z towarzyszącym mu uwolnieniem, czy ostatecznym zbawieniem (zobacz 1:5, 7, 12, 13; 4:13; 5:1, 10-11).

Kluczowe wersety:

  • 1:3-7 Błogosławiony niech będzie Bóg i Ojciec Pana naszego Jezusa Chrystusa, który według wielkiego miłosierdzia swego odrodził nas ku nadziei żywej przez zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, 1:4 Ku dziedzictwu nieznikomemu i nieskalanemu, i niezwiędłemu, jakie zachowane jest w niebie dla was,1:5 Którzy mocą Bożą strzeżeni jesteście przez wiarę w zbawienie, przygotowane do objawienia się w czasie ostatecznym. 1:6 Weselcie się z tego, mimo że teraz na krótko, gdy trzeba, zasmuceni bywacie różnorodnymi doświadczeniami, 1:7 Ażeby wypróbowana wiara wasza okazała się cenniejsza niż znikome złoto, w ogniu wypróbowane, ku chwale i czci, i sławie, gdy się objawi Jezus Chrystus.
  • 1:14-21 Jako dzieci posłuszne nie kierujcie się pożądliwościami, jakie poprzednio wami władały w czasie nieświadomości waszej, 1:15 Lecz za przykładem świętego, który was powołał, sami też bądźcie świętymi we wszelkim postępowaniu waszym, 1:16 Ponieważ napisano: „Świętymi bądźcie, bo Ja jestem święty.” 1:17 A jeśli wzywacie jako Ojca tego, który bez względu na osobę sądzi każdego według uczynków jego, żyjcie w bojaźni przez czas pielgrzymowania waszego, i 1:18 Wiedząc, że nie rzeczami znikomymi, srebrem albo złotem, zostaliście wykupieni z marnego postępowania waszego, przez ojców wam przekazanego, 1:19 Lecz drogą krwią Chrystusa, jako baranka niewinnego i nieskalanego. 1:20 Wprawdzie był On na to przeznaczony już przed założeniem świata, ale objawiony został dopiero w czasach ostatnich ze względu na was, 1:21 Którzy przez niego uwierzyliście w Boga, który go wzbudził z umarłych i dał mu chwałę, tak iż wiara wasza i nadzieja są w Bogu.
  • 3:15-17 Lecz Chrystusa Pana poświęcajcie w sercach waszych, zawsze gotowi do obrony przed każdym, domagającym się od was wytłumaczenia się z nadziei waszej. 3:16 Lecz czyńcie to z łagodnością i szacunkiem. Miejcie sumienie czyste, aby ci, którzy zniesławiają dobre chrześcijańskie życie wasze, zostali zawstydzeni, że was spotwarzali. 3:17 Lepiej bowiem jest, jeżeli taka jest wola Boża, cierpieć za dobre niż za złe uczynki.
  • 4:12-13 Najmilsi! Nie dziwcie się, jakby was coś niezwykłego spotkało, gdy was pali ogień, który służy doświadczeniu waszemu, 4:13 Ale w tej mierze, jak jesteście uczestnikami cierpień Chrystusowych, radujcie się, abyście i podczas objawienia chwały jego radowali się i weselili.

Kluczowy rozdział:

Prawdopodobnie ze względu na szeroki zakres wskazówek na to jak radzić sobie z prześladowaniami, rozdział czwarty jest kluczowym rozdziałem1 Listu Piotra.

Chrystus widziany w 1 Liście Piotra:

Księga obfituje w osobę i czyny Chrystusa. Przez zmartwychwstanie Chrystusa, Chrześcijanie dostali „żywą nadzieję” i „nieznikome (niezniszczalne) dziedzictwo” (1:3-4). W kilku miejscach Piotr mówi o nadejściu chwały i objawieniu Chrystusa (1:7, 13; 4:13; 5:1). Mówi także (1) o osobie i czynach Chrystusa jako Baranku Bożym, który odkupił nas przez niesienie naszych grzechów na krzyżu (1;18-19; 2:24), (2) o Chrystusie jako doskonałym przykładzie cierpienia (2:21 i n.) i (3) o Chrystusie jako Pasterzu i Stróżu wiernych (2:25; 5:4).

Ogólny zarys:

Pierwszy List Piotra można podzielić na cztery części: (1) Zbawienie wiernych (1:1-12), (2) Uświęcenie wiernych (1:13-2:12), (3) Poddanie wiernych (2:13-3:12) i (4) Cierpienie wiernych (3:13-5:14).

I. Zbawienie wiernych (1:1-12)

A. Powitanie (1:1-2)

B. Przyszła (żywa) nadzieja i obecne próby (1:3-9)

C. Obecne Zbawienie i przeszłe objawienie (1:10-12)

II. Uświęcenie wiernych (1:13-2:12)

A. Nawołanie do świętości (1:13-21)

B. Nawołanie do żarliwej wzajemnej miłości (1:22-25)

C. Nawołanie do pragnienia niesfałszowanego mleka duchowego (2:1-3)

D. Nawołanie do ofiarowania duchowych poświęceń (2:4-10)

E. Nawołanie do powstrzymywania się od żądzy cielesnych (2:11-12)

III. Poddanie wiernych (2:13-3:12)

A. Poddanie państwu (2:13-17)

B. Poddanie w pracy (2:18-25)

C. Poddanie w małżeństwie (3:1-8)

D. Poddanie we wszystkich dziedzinach życia (3:9-12)

IV. Cierpienie wiernych (3:13-5:14)

A. Postępowanie potrzebne w cierpieniu (3:13-17)

B. Przykład cierpienia Chrystusa (3:18-4:6)

C. Nakazy dotyczące cierpienia (4:7-19)

D. Strażnicy (Pasterze) w cierpieniu (5:1-9)

E. Wnioski i błogosławieństwo (5:10-14)

Drugi List Piotra

Autor i tytuł:

Jeśli chodzi o autorstwo tego listu, jest to najbardziej sporny list w Nowym Testamencie. Jednakże nie tylko autor wymienia siebie jako Szymon Piotr (1:1), lecz także inne wewnętrzne dowody wskazują na apostoła Piotra jako autora. W bardzo osobistym fragmencie, prawie jako ostatni testament umierającego ojca, używa pierwszej osoby liczby pojedynczej w odniesieniu do siebie (1:14), oznajmia, że był naocznym świadkiem Przemienienia Pańskiego (porównaj 1:16-18 z Mat. 17:1-5), zapewnia, że ten list jest drugim do jego czytelników (3:1) oraz pokazuje swą znajomość z apostołem Pawłem, którego nazywa: „naszym drogim bratem” (3:15). Ryrie pisze na temat autorstwa Piotra:

Wiele osób sugeruje, że to ktoś inny niż Piotr napisał ten list po 80 r. n.e., z powodu (1) różnic w stylu, (2) przypuszczanej zależności od Judy oraz (3) wspomnieniu, że listy Pawła zostały zebrane (2 Piotr 3:16). Jednakże użycie różnych przepisywaczy lub żadnego przepisywacza, także wpłynęłoby na zmiany stylistyczne; nie ma powodu, dla którego miałby nie zapożyczać od Judy, choć bardziej prawdopodobnym jest fakt, że List Judy został napisany później niż 2 List Piotra; oraz 3:16 niekoniecznie dotyczy wszystkich listów Pawła, lecz tych, które zostały napisane do tego czasu. Ponadto podobieństwa pomiędzy 1 i 2 Listem Piotra wskazują na tego samego autora, a jego przyjęcie do kanonu wymaga apostolskiego autorytetu. Jeśli Piotr jest autorem, list ten został napisany tuż przed jego śmiercią męczeńską w 67 n.e. i najprawdopodobniej z Rzymu.18

W The Bible Knowledge Commentary (Komentarzu wiedzy biblijnej) Kenneth Gangel pisze:

W czwartym wieku autorstwo 2 Listu Piotra było silnie utrzymywane. Dwóch wielkich teologów wczesnego kościoła, Atanazjusz i Augustyn, uważali 2 List Piotra za kanoniczny. Synod w Laodycei (372 n.e.) dołączył ten list do kanonu Pisma Św. Jeremi zamieścił 2 List Piotra w łacińskiej Wulgacie (ok. 404 n.e.). Również wielki trzeci synod w Kartaginie (397 n.e.) uznał faktyczny autorytet i wartość 2 Listu Piotra i oficjalnie potwierdził, że list był napisany przez apostoła Piotra.

Mimo, że 2 List Piotra jest najsłabiej potwierdzoną księgą Nowego Testamentu, jego zewnętrzne dowody przewyższają dowody wielu innych ksiąg Biblii. Brak poparcia ze strony wczesnych ojców kościoła dla 2 Listu Piotra mogło być z pewnością spowodowane zwięzłością listu i brakiem porozumiewania się ze sobą chrześcijan w czasach okrutnych prześladowań. Konsekwentnie cisza drugiego wieku i ostrożność trzeciego wieku nie stanowiły problemów nie do pokonania dla uważnych uczonych synodów kanonicznych czwartego wieku.19

List ten jest zatytułowany Petrou B, „Drugi List Piotra”, dla odróżnienia go od pierwszego listu napisanego przez Piotra.

Odbiorcy:

Jest to drugi z dwóch listów, które Piotr napisał do grupy wiernych (zobacz 3:1) jako rodzaj ostatniego testamentu, ostrzeżenia i listu „dnia ostatniego” (1:14; 2:1 i n.; 3:3), napisany u schyłku kariery apostoła (1:12-14). Pisał do chrześcijan o rzeczach takich jak cenna wiara, bez wątpienia pisał do żydowskich i greckich kościołów „Pontu, Galacji, Kappadocji, Azji i Bitynii” (1 Piotr 1:1).

Data: 67-68 n.e.

Ten rodzaj listu pożegnalnego ostrzegającego o niebezpiecznych chmurach na horyzoncie, napisał Piotr u schyłku swej kariery zawodowej. Według historyka wczesnego kościoła, Euzebiusza, Piotr zginął śmiercią męczeńską w czasie prześladowań Nerona (ok. 67-68 n.e.) List był prawdopodobnie napisany w obrębie tego czasu.

Temat i cel:

Ponieważ apostoł Paweł ostrzegał przed nadchodzącymi niebezpieczeństwami odchodzenia od wiary w późniejszych latach swego życia i kapłaństwa (2 Tym.), Piotr więc także ostrzegał o pojawiających się niebezpieczeństwach fałszywych nauczycieli, jak było to przepowiedziane przez proroków, przez samego Pana oraz Jego apostołów (2:1; 3:1-3). Cel tego krótkiego listu jest odnajdywany w sprawie nadejścia fałszywych nauczycieli. Dlatego celem jest ostrzeżenie przeciwko tym niebezpieczeństwom grożącym kościołowi.

Widząc, że Bóg dał nam wszystko co jest potrzebne do życia i pobożności (1:3), 2 List Piotra jest gorliwą prośbą swych słuchaczy, by rośli i dojrzewali w Chrystusie, a nie byli bezczynni i bezużyteczni (1:8), a z tą podstawą strzegli się przez nadchodzącą falą fałszywych nauczycieli. Piotr śpieszył się z tymi słowami, gdyż wiedział, że jego czas na ziemi był krótki (1:13-15) i że ciału Chrystusa groziło rychłe niebezpieczeństwo (2:1-3). Dlatego Piotr pragnął im przypomnieć i poruszyć ich do myślenia (1:13; 3:1-2), by mieli jego naukę stale w pamięci (1:15). By tak się stało, dokładnie opisał jak powinni wyglądać dojrzali wierni, zachęcając ich do rozwoju w łasce i wiedzy Zbawiciela (porównaj 1:2-11; 3:18). Jako o kolejnej podstawie do walki z fałszywymi nauczycielami, przypomniał im o naturze Słowa Bożego jako ich pewnym oparciu (1:12-21), a potem ostrzegł ich przed nadchodzącym niebezpieczeństwem fałszywych nauczycieli, których także dokładnie opisał i osądził (rozdz. 2). Wreszcie zapewnił swych czytelników o pewności powrotu Chrystusa (3:1-16). W swym końcowym nacisku na powrót Pana, stawia Piotr końcowe wezwanie. „Przeto, umiłowani, oczekując tego starajcie się, abyście znalezieni zostali przed nim bez skazy i bez nagany, w pokoju...Wy tedy, umiłowani, wiedząc o tym wcześniej, miejcie się na baczności, abyście, zwiedzeni przez błędy ludzi nieprawych, nie dali się wyprzeć z mocnego swego stanowiska. Wzrastajcie raczej w łasce i w poznaniu Pana naszego i Zbawiciela, Jezusa Chrystusa. Jemu niech będzie chwała teraz i po wieczne czasy.” (3:14, 17-18).

Kluczowe słowo:

Kluczowym słowem lub pojęciem 2 Listu Piotra jest ostrzeżenie przeciwko fałszywym prorokom, czy nauczycielom i szydercom z fałszywymi naukami (2:1-3; 3:3).

Kluczowe wersety:

  • 1:3 Boska jego moc obdarowała nas wszystkim, co jest potrzebne do życia i pobożności, przez poznanie tego, który nas powołał przez własną chwałę i cnotę,
  • 1:20-21 Przede wszystkim to wiedzcie, że wszelkie proroctwo Pisma nie podlega dowolnemu wykładowi. 1:21 Albowiem proroctwo nie przychodziło nigdy z woli ludzkiej, lecz wypowiadali je ludzie Boży, natchnieni Duchem Świętym.
  • 3:8-11 Niech to jedno, umiłowani, nie uchodzi uwagi waszej, że u Pana jeden dzień jest jak tysiąc lat, a tysiąc lat jak jeden dzień. 3:9 Pan nie zwleka z dotrzymaniem obietnicy, chociaż niektórzy uważają, że zwleka, lecz okazuje cierpliwość względem was, bo nie chce, aby ktokolwiek zginął, lecz chce, aby wszyscy przyszli do upamiętania. 3:10 A dzień Pański nadejdzie jak złodziej; wtedy niebiosa z trzaskiem przeminą, a żywioły rozpalone stopnieją, ziemia i dzieła ludzkie na niej spłoną. 3:11 Skoro to wszystko ma ulec zagładzie, jakimiż powinniście być wy w świętym postępowaniu i w pobożności,

Kluczowe rozdziały:

Rozdział 1 jest kluczowym rozdziałem 2 Listu Piotra ponieważ w nim otrzymujemy najwyraźniejsze fragmenty dotyczące natury inspiracji Biblii. Podczas gdy 2 Tym. 3:16 jasno oznajmia fakt natchnienia, 2 Piotr 1:19-21 opisuje naturę tego natchnienia. Pokazuje, że Pismo Św. jest absolutnie pewnym źródłem proroctwa, (2) że żadne proroctwo Pisma Św. nie powstaje w wyniku własnej wyobraźni proroka, np. nie stworzył on go sam, lecz (3) to sam Duch Św., który jest źródłem Pisma Św. zapewnia jego prawdziwość. Zobacz przypis zaczerpnięty z Biblii NET.20

Chrystus widziany w 2 Liście Piotra:

Piotr mówi o Chrystusie jako o źródle życia i pobożności oraz, trzymając się głównego tematu, wyraża się o Chrystusie jako o „Panie i Zbawicielu” cztery razy, a nazywa Jego „Panem” czternaście razy. Ponadto odnosi się do pełnego chwały Przemienienia Pańskiego na świętej górze i oczekuje na ponowne przyjście Zbawiciela (parousia). W tym czasie cały świat zobaczy, że Piotr wspólnie z dwoma innymi uczniami mieli zaszczyt być świadkami zdarzenia na tej świętej górze.

Ogólny zarys:

I. Pozdrowienia (1:1-2)

II. Rozwój i doskonalenie chrześcijańskiego charakteru (1:3-21)

A. Rozwój wiary (1:3-11)

B. Podstawy wiary (1:12-21)

III. Zdemaskowanie i potępienie fałszywych nauczycieli (2:1-22)

A. Ich niebezpieczeństwo i postępowanie (2:1-3)

B. Ich zniszczenie lub potępienie (2:4-9)

C. Ich opis i charakterystyka (2:10-22)

IV. Model i pewność na przyszłość (3:1-18)

A. Wyszydzenie fałszywych nauczycieli (3:1-7)

B. Opóźnienie Dnia Pańskiego (3:8-9)

C. Zagłada po Dniu Pańskim (3:10-13)

D. Pilność potrzebna w obliczu niebezpieczeństw (3:14-18)

Pierwszy List Jana

Autor i tytuł:

Ponieważ imię autora nie występuje w liście, list ten został przypisany apostołowi Janowi. Odniesienia wczesnych chrześcijańskich pisarzy, takich jak Ireneusz, Klemens z Aleksandrii, czy Tertulian, mówią o Janie jako o autorze tego listu. Z punktu widzenia dowodów wewnętrznych, występują pewne różnice stylistyczne z ewangelią Jana, lecz mogą być one przypisane różnicom listu i ewangelii. Ponadto istnieje też wiele podobieństw kluczowych słów (trwać lub pozostawać), czy kontrastowe pojęcia, takie jak prawość i grzech, światło i ciemność, życie i śmierć, miłość i nienawiść oraz prawda i fałsz. Ponadto pisarz był jednym ze świadków Zbawiciela, którego dobrze znał (1:1-5). W liście i ewangelii występuje także wiele podobnych wyrażeń i zwrotów: porównaj 1 Jan 1:1 z Jan 1:1, 14; 1:4 z Jan 16:24; 1:6-7 z Jan 3:19-21; oraz 4:9 z Jan 1:14, 18; 3:36. Nie istnieją żadne powody, aby nie przypisywać tej księgi Janowi.

Mimo, że panuje zgoda co do tego, że ta sama osoba napisała ewangelię Jana i te trzy listy, niektórzy uważają, ze nie zostały one napisane (jak utrzymywano przez tradycję) przez Jana apostoła, syna Zebedeusza, lecz innego Jana (starszego lub prezbitera, 2 Jan 1; 3 Jan 1). Uważa się, że (1) niewykształcony człowiek (Dz.Ap. 4:13) nie mógł napisać czegoś tak głębokiego jak ewangelia; (2) syn rybaka nie znałby Najwyższego Kapłana, którego znał Jan apostoł; oraz (3) apostoł nie nazwałby siebie starszym. Lecz „niewykształcony” nie oznaczało niepiśmienny, tylko niewyszkolony w tradycji rabinowej; niektórzy rybacy byli zamożni (porównaj Mar. 1:20); Piotr, mimo, że był apostołem nazwał się starszym (1 Piotr 5:1). Ponadto jeśli Jan starszy jest „umiłowanym uczniem” i autorem ewangelii, dlaczego nie wymienił Jana, syna Zebedeusza, tak ważnej postaci w życiu Chrystusa, w tej ewangelii? Każdy dowód wskazuje, że Jan starszy był tą samą osobą co Jan apostoł i autor tego listu.21

Odbiorcy:

W całym tym liście znajdują się wersety, które wskazują, że Jan pisał do wiernych (2:1, 12-14, 19; 3:1; 5:13), lecz Jan nigdzie nie wspomina kim oni byli ani gdzie mieszkali. Może to sugerować, że był to list obiegowy, który krążył między kilkoma kościołami, prawdopodobnie w okolicach Efezu, gdyż wcześni pisarze chrześcijańscy umiejscawiali Jana w Efezie w jego późniejszych latach życia.

Najwcześniejsze potwierdzone użycie 1 Listu Jana miało miejsce w prowincji Azji (w obecnej Turcji), gdzie znajdował się Efez. Klemens z Aleksandrii wskazuje, że Jan pełnił posługę w różnych kościołach rozproszonych po prowincji. Można twierdzić dlatego, że 1 List Jana został wysłany do Kościołów prowincji Azji.22

Data: 85-90 n.e.

Trudno jest dokładnie określić datę tego i innych listów Jana, ale ponieważ wiele z jego tematów i słów podobne jest do ewangelii Jana, należy przypuszczać, że ten list był napisany po ewangelii. Został on więc napisany po ewangelii, lecz przed prześladowaniami Domicjana w 95 n.e.. Dlatego rozsądna data to między 85-90 n.e.

Temat i cel:

Tematem księgi jest społeczność z Bogiem za pośrednictwem Pana Jezusa (1:3-7). W obliczu herezji dotykającej tych wiernych, być może wczesnej formy gnostycyzmu, Jan pisał, by zdefiniować naturę społeczności z Bogiem, którego opisuje jako światło, miłość i życie. Bóg jest światłem (1:5), Bóg jest miłością (4:8, 16) i Bóg jest życiem (zobacz 1:1-2; 5:11-13). Postępowanie w społeczności z Bogiem oznacza więc postępowanie w świetle, które prowadzi do doświadczania Jego życia, Jego miłości do innych i Jego sprawiedliwości. Księga podaje więc wiele prób, czy dowodów społeczności, mimo, że niektórzy postrzegają je jako próby Zbawienia. Trzymając się tematu nauczania fałszywych nauczycieli i natury jego odbiorców jako wiernych, najlepiej jest traktować je jako próby, czy dowody społeczności, próby wytrwałości i poznania Zbawiciela w bliskim związku, który doświadcza transformacji życia Zbawiciela w wiernych.

Dokładna forma herezji, która spotkała chrześcijan jest trudna do określenia, lecz z treści 1 Listu Jana dotyczyła zaprzeczenia faktu wcielenia i twierdzenia, że grzeszne zachowanie nie przeszkadzało w społeczności z Bogiem. Dlatego Jan pisał do „swych dzieci” (2:1, 18, 28; 3:7, 18; 5:21) z przynajmniej pięciu powodów: (1) propagowania prawdziwej społeczności (1:3 i n.), (2) doświadczenia pełnej radości (1:4), (3) propagowania świętości poprzez prawdziwą społeczność (1:6-2:2), (4) zapobiegania i strzeżenia się przed herezją (2:18-27) oraz (5) dodania pewności (5:11-13).

Kluczowe słowa:

Kluczowym pojęciem jest społeczność wyrażona w określeniach społeczność (1:3, 6, 7), a także trwać, trwając, itp. (2:6, 10, 14, 17, 27, 28; 3:6, 9, 14, 15, 17, 24; 4:12, 13, 15, 16). Inne kluczowe słowa to sprawiedliwy, sprawiedliwość, światło, ciemność, grzech i bezprawie.

Kluczowe wersety:

  • 1:5-10 A zwiastowanie to, które słyszeliśmy od niego i które wam ogłaszamy, jest takie, że Bóg jest światłością, a nie ma w nim żadnej ciemności. 1:6 Jeśli mówimy, że z nim społeczność mamy, a chodzimy w ciemności, kłamiemy i nie trzymamy się prawdy. 1:7 Jeśli zaś chodzimy w światłości, jak On sam jest w światłości, społeczność mamy z sobą, i krew Jezusa Chrystusa, Syna jego, oczyszcza nas od wszelkiego grzechu. 1:8 Jeśli mówimy, że grzechu nie mamy, sami siebie zwodzimy, i prawdy w nas nie ma. 1:9 Jeśli wyznajemy grzechy swoje, wierny jest Bóg i sprawiedliwy i odpuści nam grzechy, i oczyści nas od wszelkiej nieprawości. 1:10 Jeśli mówimy, że nie zgrzeszyliśmy, kłamcę z niego robimy i nie ma w nas Słowa jego. 2:1 Dzieci moje, to wam piszę, abyście nie grzeszyli. A jeśliby kto zgrzeszył, mamy orędownika u Ojca, Jezusa Chrystusa, który jest sprawiedliwy. 2:2 On ci jest ubłaganiem za grzechy nasze, a nie tylko za nasze, lecz i za grzechy całego świata.
  • 5:11-13 A takie jest to świadectwo, że żywot wieczny dał nam Bóg, a żywot ten jest w Synu jego. 5:12 Kto ma Syna, ma żywot; kto nie ma Syna Bożego, nie ma żywota. 5:13 To napisałem wam, którzy wierzycie w imię Syna Bożego, abyście wiedzieli, że macie żywot wieczny.

Kluczowe rozdziały:

Z pewnością jednym z kluczowych fragmentów 1 Listu Jana, a nawet Nowego Testamentu, jest rozdział 1, za sprawą jego prawdy o grzechu, nawet w życiu chrześcijan. Postępowanie w świetle oznacza uczciwe dostrzeżenie problemu grzechu. Zamiast zaprzeczenia grzechu, rozdział ten pokazuje nam potrzebę wyznania prawdy o grzechu (1:8), wyznania konkretnych, czy własnych grzechów (1:9) oraz wyznania grzesznych czynów (1:10).

Chrystus widziany w 1 Liście Jana:

Księga ta koncentruje się na obecnej służbie Zbawiciela w życiu wiernych i oczekuje na Jego ponowne przyjście. Jego krew stale oczyszcza wiernych ze wszystkich grzechów (1:7) i swoich grzechów i wszelkiej nieprawości poprzez wyznanie grzechów (1:9). Oznajmia ona, że Chrystus jest naszym sprawiedliwym Orędownikiem u Ojca (2:1) i ubłaganiem za grzechy nasze, a nie tylko za nasze, lecz i za grzechy całego świata (2:2), że Jezus jest Chrystusem, który przyszedł w ciele (2:22; 4:2-3), że przyszedł On przez wodę i krew, odniesienie do jego chrztu i krzyża (5:6), a także, że nadejdzie ponownie, kiedy to i my Go ujrzymy i będziemy jak On (2:28-3:3).

Ogólny zarys:

I. Wstęp i cel listu (1:1-4)

II. Warunki konieczne do społeczności (1:5-2:2)

A. Postępowanie w świetle (1:5-7)

B. Wyznanie grzechu (1:8-2:2)

III. Zachowanie w zgodzie ze społecznością (2:3-27)

A. Charakter społeczności-bycie jak Chrystus (2:3-11)

B. Przykazania społeczności—nie miłujcie świata (2:12-17)

C. Ostrzeżenia dotyczące społeczności-strzeżcie się Antychrysta (2:18-27)

IV. Charakterystyka społeczności (2:28-5:3)

A. Czystość w obliczu naszego planu (2:28-3:3)

B. Sprawiedliwość w obliczu śmierci Chrystusa (3:4-24)

C. Dowody (próby) Duchów (4:1-6)

D. Model społeczności, kochaj jak Chrystus kochał (4:7-5:3)

V. Skutki społeczności (5:4-21)

A. Zwycięstwo nad światem (5:4-5)

B. Potwierdzenie wiarygodności Chrystusa (5:6-12)

C. Potwierdzenie (zapewnienie) Zbawienia wiernych (5:13)

D. Potwierdzenie wysłuchanej modlitwy (5:14-17)

E. Zwycięstwo nad grzechem powszednim (5:18-21)

Drugi List Jana

Autor i tytuł:

Mimo, że nie autor nie jest wymieniony, jest nim bez wątpienia apostoł Jan. Odnosi się on do siebie jako: „starszy” (presbuteros, „starszy, starszy człowiek”), co autor Ewangelii Jana i 1 Listu Jana, czyni by się zidentyfikować. Takie samo wskazanie na siebie występuje w 3 Liście Jana. To, że określa on siebie jako „starszy” sugeruje, że był on znanym i docenianym wśród tych, do których pisał. Był to oficjalny tytuł stanowiska starszego, lecz może używał go jako czułego określenia, pod którym znany był swym czytelnikom.

Podobieństwa stylu między tym listem a 1 Listem i Ewangelią Jana sugerują, że ta sama osoba napisała te trzy księgi. Kilka fragmentów pokazuje te podobieństwa: porównaj 2 Jan 5 z 1 Jan 2:7 i Jan 13:34-35; 2 Jan 6 z 1 Jan 5:3 i Jan 14:23; 2 Jan 7 z 1 Jan 4:2-3; i 2 Jan 12 z 1 Jan 1:4 i Jan 15:11.

Mimo, że Jan mógł wysłać krótki list osobisty przypominający dłuższy list, który napisał wcześniej, mało prawdopodobnym jest by fałszerz próbował stworzyć taki krótki dokument, który wnosił tak niewiele do treści 1 Listu Jana. Ponadto późniejsze fałszerstwo 2 Listu Jana (lub 3 Listu Jana) pozbawiłoby go autorytetu dla czytelników, gdyż zawartość 2 i 3 Listu Jana wskazuje, że znali oni autora osobiście.23

Ponieważ tradycja łączy tę księgę z apostołem Janem jako jej autorem, w tekście greckim została ona zatytułowana Ioannou B, Drugi List Jana.

Odbiorcy:

List adresowany jest do „wybranej pani i jej dzieci” (w. 1; porównaj w. 4-5).

Wyrażenie może odnosić się do osoby lub do jednego kościoła (lub kościoła ogólnie). Niektórzy proponowali, że adresatką jest chrześcijanka o imieniu „Elekta”, lecz to samo słowo w w.13 jest wyraźnie przymiotnikiem, a nie imieniem własnym. Inni postrzegają ten list jako adresowany do chrześcijanki o imieniu „Kyria” (pierwszy zaproponował ją Atanazjusz) lub do chrześcijanki, której imię nie jest wymienione. Dowody wewnętrzne 2 Listu Jana wyraźnie popierają odniesienie do grupy. W w. 6 adresat jest wymieniony w drugiej osobie liczby mnogiej i jest to powtórzone w w. 8, 10 i 12. Tylko w w. 13 ponownie pojawia się liczba pojedyncza. Użycie w w. 1 i 13 jest najprawdopodobniej zbiorowe. Niektórzy dostrzegają tu odniesienie do całego kościoła, lecz w. 13 odnoszący się do „dzieci siostry twojej wybranej” jest trudny do zrozumienia, jeśli chodziłoby tu o uniwersalny kościół. Dlatego najbardziej prawdopodobnym wyjaśnieniem jest, że „wybrana pani” jest konkretnym okolicznym kościołem, znajdującym się w pewnej odległości od autora.

Komentarz 2 List Jana został napisany, by ostrzec „siostrzany” kościół, który znajduje się w pewnej odległości, który określono jako wybraną panią, przed staraniami misyjnymi fałszywych nauczycieli (omówionych w 1 Liście Jana) i niebezpieczeństwami powitania ich kiedy przybędą.24

Data: 85-90 n.e.

Trudno jest ustalić datę powstania listu, ale okoliczności i tematy listu sugerują, że był on napisany prawdopodobnie w tym samym czasie co 1 List Jana (85-90 n.e.). Powyższe podobieństwa także na to wskazują (zobacz datę w omówieniu 1 Listu Jana).

Temat i cel:

Tematem 2 Listu Jana jest apostolska troska, by jego czytelnicy kontynuowali postępowanie w prawdzie nauki apostolskiej i zgodnie z przykazaniami (w. 4-6). Ponieważ „wyszło na świat wielu zwodzicieli, którzy nie chcą uznać, że Jezus Chrystus przyszedł w ciele” (w.7), Jan pisze, by ochronić ich przed kłamstwem tych, którzy odrzucili nauczanie Chrystusa i nie trzymali się prawdy (w. 9). W obrębie tego tematu obserwujemy kilka celi: (1) Pisał on, by trzymać swych czytelników przed utraceniem rzeczy, nad którymi wspólnie pracowali, łącznie z pełną nagrodą (w. 9) i (2) by dać im jasne wskazówki przeciwko przyjmowaniu fałszywych nauczycieli w ich domach czy kościołach i pozdrawianiu ich po chrześcijańsku. Z pewnością dotyczyło to uznawania ich jako nauczycieli prawdy w ich kościołach. Jan nie mówił im, by byli nieuprzejmi, czy odmawiali kontaktu z nimi.

Kluczowe słowa:

Kluczowymi słowami są „prawda” (dziewięć razy) i „przykazanie” (14 razy).

Kluczowe wersety:

  • 6-11 (A to jest miłość, abyśmy postępowali według przykazań jego.) Takie jest to przykazanie, które słyszeliście od początku, aby było zasadą waszego postępowania. 7 Bo wyszło na świat wielu zwodzicieli, którzy nie chcą uznać, że Jezus Chrystus przyszedł w ciele. Taki jest zwodzicielem i antychrystem. 8 Miejcie się na baczności, abyście nie utracili tego, nad czym pracowaliśmy, lecz abyście pełną zapłatę otrzymali. 9 Kto się za daleko zapędza i nie trzyma się nauki Chrystusowej, nie ma Boga. Kto trwa w niej, ten ma i Ojca, i Syna. 10 Jeżeli ktoś przychodzi do was i nie przynosi tej nauki, nie przyjmujcie go do domu i nie pozdrawiajcie. 11 Kto go bowiem pozdrawia, uczestniczy w jego złych uczynkach.

Kluczowe rozdziały:

Ponieważ w 2 Liście Jana jest tylko jeden rozdział punkt ten nie dotyczy tej księgi.

Chrystus widziany w 2 Liście Jana:

Tak jak i 1 List, 2 List Jana dotyczy ochrony nauki biblijnej dotyczącej ucieleśnienia. Pisał on, by obalić teorię, która zaprzecza temu, że Jezus Chrystus przyszedł w ciele. Stwierdzenie w wersecie 7 dotyczące zaprzeczenia tego, że „Jezus Chrystus przyszedł w ciele” może nawet odnosić się do wcielenia na trzy sposoby. W przeciwieństwie do 1 Jan 4:2, gdzie w oryginale użył on czasownika dokonanego (ele’’luthota) – „przyszedł w ciele”, tutaj Jan użył imiesłowu czynnego (erchomenon) – „przychodzący w ciele”. Ponieważ imiesłów czynny może podkreślać rezultaty i jest czasem tłumaczony jako czas teraźniejszy, może nie być tu żadnej różnicy. Być może jednak Jan pragnął podkreślić tutaj znaczenie wcielenie.

Ten imiesłów czynny wydaje się dotyczyć przeszłego przyjścia Chrystusa w ciele podczas Wcielenia, obecnej kontynuacji Jego zmartwychwstałego człowieczeństwa, a także Jego przyszłego przyjścia na ziemię. Czasownik dokonany w 1 Jan 4:2 podkreśla tylko Jego wcielenie.25

Ogólny zarys:

I Prolog i pozdrowienie (1:1-3)

II. Pochwała postępowania w prawdzie (1:4)

III. Przykazanie kontynuowania wzajemnej miłości (1:5-6)

IV. Ostrzeżenia i wskazówki dotyczące fałszywych nauczycieli (1:7-11)

V. Uwagi końcowe i pozdrowienia (1:12-13)

Trzeci List Jana

Autor i tytuł:

Apostoł Jan jest autorem tego listu, podobnie jak i 1 i 2 Listu Jana. W 2 i 3 Liście Jana, autor identyfikuje się jako „starszy”. Ponadto należy zauważyć podobieństwa między tymi dwoma lisami: „miłość jest prawdą” (w. 1 w obu listach) i „chodzenie w prawdzie” (w. 4 w obu listach). Styl obu listów jest wyraźnie taki sam, a wysiłki, by zaprzeczyć temu, że Jan jest autorem wszystkich trzech lisów nie są poparte żadnymi dowodami.

Starożytna opinia, że Apostoł Jan napisał ten list, tak jak i pozostałe dwa, może być od razu przyjęta. Argumenty, które popierają apostolskie autorstwo 1 Listu Jana dotyczą także tego krótkiego listu dzięki wyraźnym podobieństwom stylistycznym. Ponadto pewność siebie i autorytet autora 3 Listu Jana (porównaj w. 10) także pasują do apostoła.26

Odbiorcy:

Jest to zdecydowanie najbardziej osobisty list Jana. Jest on adresowany do mężczyzny, którego Jan nazwał „umiłowanym Gajusem” (w. 1) w sprawie kościelnych problemów, z którymi Gajus się spotkał. Odbiorca jest zidentyfikowany jedynie przez powyższy opis, co sugeruje, że był dobrze znany w kościołach Azji Mniejszej, w których Jan służył w ostatnich latach swego życia. Gajus jest znanym imieniem w Nowym Testamencie. Pojawia się w Rzym. 16:23 (Gajus z Koryntu), Dz.Ap. 19:29 (Gajus z Macedonii) i Dz.Ap. 20:4 (Gajus z Derbe).

Data: 85-90 n.e.

Ponownie, podobieństwa do 1 i 2 Listu Jana sugerują podobną datę około roku 85 –90 n.e.

Temat i cel:

Jan pisze do Gajusa w sprawie gościnności i fizycznego wsparcia dla wędrownych misjonarzy chrześcijańskich, szczególnie kiedy są nam obcy. Temat koncentruje się wokół kontrastu pomiędzy kapłaństwem Gajusa i jego hojnym okazywaniem miłości chrześcijańskiej jako tego postępującego w prawdzie a zachowaniem samolubnego Diotrefesa, który zamiast postępowania w prawdzie, odrzucił to, co Jan mu powiedział i zajął się własnym kierownictwem (w. 9).

Kilka różnych celów wyłania się z tego listu: (1) pochwalenie Gajusa, (2) pouczenie i zachęcenie do kontynuacji jego wsparcia dla chrześcijańskich misjonarzy, wysłanych najwyraźniej przez Jana (w. 6b-8), (3) potępienie Diotrefesa za jego skoncentrowane na sobie zachowanie (w. 9-11), (4) wskazówki dla Demetriusza (w. 12) i (5) poinformowanie Gajusa o pragnieniu i zamiarze Jana, by go odwiedzić i rozprawić się z tymi trudnościami (w. 10a,13-14).

Kluczowe słowo:

Podczas gdy żadne słowo nie wyróżnia się w 2 Liście Jana pod względem powtórzeń, kluczowe pojęciem jest wierne kapłaństwo bezinteresownej służby innym, którzy są współtowarzyszami (braćmi) w prawdzie (w. 5-8).

Kluczowe wersety:

  • 6-8 Którzy złożyli świadectwo przed zborem o miłości twojej, i dobrze postąpisz, jeżeli wyprawisz ich w drogę, jak przystoi przed Bogiem. 7 Wyruszyli oni bowiem dla imienia jego, nic nie przyjmując od pogan. 8 My więc powinniśmy takich gościnnie podejmować, aby przyczynić się do rozpowszechnia prawdy.
  • 11 Umiłowany! Nie naśladuj tego, co złe, ale to, co dobre. Kto czyni dobrze, z Boga jest, kto czyni źle, nie widział Boga.

Kluczowe rozdziały:

Podobnie jak w 2 Liście Jana punkt ten nie dotyczy tego listu, gdyż składa się on tylko z jednego rozdziału.

Chrystus widziany w 3 Liście Jana:

Podczas gdy imię Jezusa Chrystusa nie jest wymienione bezpośrednio, stwierdzenie: „Wyruszyli oni bowiem dla imienia jego” odnosi się do Niego. Jest to bez wątpienia nawiązanie do kapłaństwa w imieniu Pana Jezusa (zobacz Dz.Ap. 5:40-41, gdzie mamy identyczną grecką konstrukcję w w. 41). Paweł użył podobnego sformułowania w Rzym. 1:5, a w 1 Jan 2:12, autor napisał: „odpuszczone są wam grzechy dla imienia jego (Chrystusa).” Ewangelia Jana także czyni odniesienia do wiary w „imię Jezusa” (Jan 1:12; 3:18).

Ogólny zarys:

I. Pozdrowienie i wstęp (1)

II. Pochwała Gajusa (2-8)

A. Jego pobożności (2-4)

B. Jego hojności (5-8)

III. Potępienie Diotrefesa (9-11)

A. Jego egoistycznych ambicji (9)

B. Jego egoistycznych czynów (10-11)

IV. Pochwała Demetriusza (12)

V. Uwagi końcowe (13-14)

List Judy

Autor i tytuł:

Autor wymienia siebie jako Juda (w.1). W języku greckim imię to to dosłownie Judasz. Wersja angielska używa imienia Juda dla odróżnienia go od Judasza, który zdradził Jezusa. Ponadto identyfikuje on siebie jako brat Jakuba i sługa (w jęz. Greckim doulos) Jezusa Chrystusa. Juda jest wymieniony jako przyrodni brat Jezusa w Mat. 13:55 i Marek 6:3. Biblia NET posiada ciekawe informacje na ten temat:

Mimo, że Juda był przyrodnim bratem Jezusa, pokornie łączy się z Jakubem, swym „pełnym” bratem. Nazywając się na początku sługą Jezusa Chrystusa najwidoczniej nie chce, by ktoś dociekał jego fizycznych związków. Jednocześnie musi on zidentyfikować się bardziej szczegółowo, ponieważ imię Juda było popularnym imieniem w pierwszym wieku (dwóch apostołów Jezusa nosiło takie imię, w tym Jego zdrajca), nazywając się bratem Jakuba.27

Tytuł w tekście greckim to Iouda, nieodmienna forma hebrajskiego Judah i greckiego Judas.

Odbiorcy:

Juda nie pisał prawdopodobnie do konkretnej grupy ludzi. List jest adresowany „do powołanych, w Bogu Ojcu umiłowanych, a dla Jezusa Chrystusa zachowanych” (w. 1), a dalej nazywa ich „umiłowanymi”, czy „drogimi przyjaciółmi” (w. 3).

Data: 70-80 n.e.

Mimo, że temat jest bardzo podobny do 2 Listu Piotra, jedną z podstawowych różnic między Listem Judy a 2 Listem Piotra jest to, że podczas gdy Piotr ostrzegał, że „nadejdą fałszywi nauczyciele” (2:1), Juda oznajmia, że „wkradli się pomiędzy was jacyś ludzie” (w. 4). Ponieważ 2 List Piotra spodziewa się problemu, a Juda mówi o nim jako o teraźniejszości, najwidoczniej List Judy został napisany później niż 2 List Piotra. Jeśli 2 List Piotra jest datowany na 66 n.e., wtedy List Judy można umiejscowić w latach 70-80 n.e.

Temat i cel:

Juda pragnął napisać o powszechnym zbawieniu, lecz z powodu wtargnięcia herezji i niebezpieczeństwa grożącego kościołowi, był on zmuszony, by zachęcić wiernych do żarliwej walki o wiarę przeciwko fałszywym naukom, które potajemnie przedostawały się do kościołów. Najwidoczniej, rozwinęła się już początkowa forma gnostycyzmu - nie ascetyczna, jak ta atakowana przez Pawła w Liście do Kolosan, lecz w odmiennej formie.

Gnostycy postrzegali wszystkie rzeczy materialne jako zło, a duchowe jako dobro. Dlatego oddawali kult ich „duchowemu” życiu i pozwalali swemu ciału robić to, co mu się podobało, z takim rezultatem, że byli oni winnymi wszelkiego bezprawia.28

Dwa główne cele znajdują się w Liście Judy: (1) potępienie praktyk bezbożnych rozpustników, którzy nawiedzili kościoły i psuli wiernych oraz (2) wsparcie wiernych, by trwali i rozwijali się w wierze, a także walczyli o apostolską prawdę, która została zesłana kościołowi.

Kluczowe słowo:

Kluczowym pojęciem, czy słowem jest „walka za wiarę”.

Kluczowe wersety:

  • 3. Umiłowani! Zabierając się z całą gorliwością do pisania do was o naszym wspólnym zbawieniu, uznałem za konieczne napisać do was i napomnieć was, abyście podjęli walkę o wiarę, która raz na zawsze została przekazaną świętym.
  • 24. A temu, który was może ustrzec od upadku i stawić nieskalanych z weselem przed obliczem swojej chwały.

Kluczowe rozdziały:

Tak jak 2 i 3 List Jana księga ma tylko jeden rozdział.

Chrystus widziany w Liście Judy:

Juda koncentruje naszą uwagę na bezpieczeństwie wiernych w Chrystusie (w. 24), na życiu wiecznym, które On nam daje (w. 21) i na Jego pewnym ponownym przyjściu (w. 21). To Jezus Chrystus, Nasz Pan daje nam dostęp do Boga (w. 25).

Ogólny zarys:

I. Pozdrowienia i cel (1-4)

II. Opis i narażenie na fałszywych nauczycieli (5-16)

A. Ich przeszły osąd (5-7)

B. Ich obecna charakterystyka (8-13)

C. Ich przyszły osąd (14-16)

III. Obrona i nawoływanie wiernych (17-23)

IV. Błogosławieństwo (24-25)


1 Thiessen, str. 271.

2 Wilkinson/Boa, str. 450.

3 Ryrie, str. 1943.

4 Wilkinson/Boa, str. 454.

5 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

6 Ryrie, str. 1966.

7 Zane Hodges, The Epistle of James: Proven Character Through Testing (List Jakuba: Charakter udowodniony w próbach), Grace Evangelical Society, Irving, TX, 1994, str. 15.

8 Wilkinson/Boa, str. 465.

9 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

10 Wilkinson/Boa, str. 465.

11 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

12 Ryrie, str. 1966.

13 Zdecydowałem się użyć tu zarysu Rona Blue pochodzącego z The Bible Knowledge Commentary (Komentarza wiedzy biblijnej). Jest on jednym z najbardziej właściwych i nowatorskich zarysów na temat księgi Jakuba, jakie widziałem. Razem z Ronem studiowałem na Seminarium w Dallas i zarys ten jest typowy dla jego wspaniałej pracy.

14 The NIV Study Bible Notes (Notatki studiów nad Biblią NIV), Zondervan NIV Biblioteka elektroniczna.

15 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

16 Przypis z Biblii NET, Wydawnictwo Studiów Biblijnych.

17 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

18 Ryrie, str. 1984.

19 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

20 Komentarz tłumacza Werset 20 jest interpretowany w różny sposób. Znajdują się w nim trzy kluczowe terminy, które pomagają decydować o interpretacji i tłumaczeniu. Ponadto związek z w. 21 informuje o znaczeniu tego wersetu. (1) Słowo „podlega” (giventai [ginetai]) jest często tłumaczone „jest przedmiotem”, tak jak w „jest przedmiotem czyjejś własnej interpretacji.” Progresywna siła tego czasownika jest jednak częściej stosowana. (2) Przymiotnik ijdiva (idias) jest rozumiany w odniesieniu do (a) czyjejś własnej (np. czytelnika), (b) swej własnej (np. konkretnego proroctwa), lub (3) proroka. Katoliccy uczeni widzą tu odniesienie do czytelnika (w znaczeniu, że żaden indywidualny czytelnik nie może zrozumieć Pisma Św., gdyż potrzebuje do tego interpretacji Kościoła), podczas gdy starsi uczeni protestanccy dostrzegają tu odniesienie do indywidualnego fragmentu, będącego proroctwem ( i stąd doktryna Reformacji analogia fidei [analogia wiary], czy Pismo Św. interpretujące Pismo Św. Żaden z tych poglądów jednak w satysfakcjonujący sposób nie wyjaśnia związku w. 20 i w. 21, ani też nie oddaje pełnego znaczenia giventai. (3) Znaczenie ejpivlusi (epilusis) jest trudne do określenia, gdyż jest to biblijne hapax legomenon. Mimo, że jest ono czasem używane w znaczeniu interpretacji w poza biblijnej grece, w żadnym wypadku nie jest to konieczne znaczenie. Podstawowym znaczeniem słowa jest odsłonięcie, co może wskazywać na wyjaśnienie lub tworzenie. Czasami ma ono siłę rozwiązania, czy nawet uroku, co można z łatwością dostosować do pewnego rodzaju proroczej wypowiedzi. Ponadto, nawet znaczenie wyjaśnienie

21 y interpretacja z łatwością pasują do proroczej wypowiedzi, ponieważ prorocy często, jeśli nie zazwyczaj, wyjaśniali wizje i sny. Nie ma przykładu tego słowa, które by się odnosiło do interpretacji Pisma, jednakże proponując, że jeśli interpretacja jest znaczeniem, jest to interpretacja proroka jego własnej wizji. (4) Gavr (gar) na początku w. 21 daje podstawę do prawdy tezy z w. 20. Związek, który ma największy sens to to, że prorocy nie wymyślili swych własnych proroctw (w. 20), lecz ich natchnienie do proroctwa przyszło od Boga (w. 21).

Komentarz Wszelkie proroctwo Pisma nie podlega dowolnemu wykładowi. 2 Piotr 1:20-21, wtedy występuje inclusio z w.16: chrześcijańska wiara i nadzieja się są oparte na zręcznie zmyślonych baśniach, lecz na pewnym Słowie Bożym-które prorocy, przy pomocy Duch Św., wypowiedzieli. Punkt widzenia Piotra jest taki sam jak w całym NT, np. prorocy nie stworzyli przesłania, lecz przekazali je używając do tego swych własnych osobowości.

21 Ryrie str. 1990.

22 NIV Study Bible (Studia biblijne NIV), Biblioteka elektroniczna.

22

23 Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary: New Testament (Komentarz tła biblijnego IVP: Nowy Testament, Inter Varsity, Downers Grove, 1997, c 1993, media elektroniczne, Logos Library System

24 Komentarz tłumacza, The NET Bible (Biblia NET), Wydawnictwo Studiów Biblijnych, 1998, media elektroniczne, Logos Library System.

25 Ryrie, str. 2000.

26 Walvoord/Zuck, media elektroniczne.

27 Biblia NET, media elektroniczne.

28 Ryrie, str. 2005.

Pages