靈命成長是個一生之久不斷持續的過程。在這邁向成熟的過程中，每個信徒都要透澈掌握所謂「帶來改變的真理」。這些是神所設計、聖經中有關成長的真理，要使我們改變成基督的樣式。這些是容讓我們越來越依靠主按聖經原則生活的真理。這意指信靠神的力量而非信靠我們自己所定「如何過基督徒生活」的計劃。

我們所有人都有傾向嘗試憑我們自己的能力過基督徒生活，不斷追求達致我們或別人認為我們應當作的那一種人。這系列的研習中所載的原則教導信徒聖經中有關信心或成長的真理。當被明白和憑信心支取了，則這些真理容讓他們藉著神的靈經歷從裡到外的改變。

這些研習在於第一部份：有確據的生命中已探討過的基本上增益，而同時為第三部份：倍增的生命中的學習作預備。

引言

聖經以極強語氣宣告：「義人必因信得生。」（羅 1:17 ；加 3:11 ）；「人非有信，就不能得神的喜悅。」（來 11:6 ）；還有「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」（林後 5:7 ）。「不低估信徒生命中信心的重要性」太重要了，簡直是不能更高估它。有人或會回應說行為亦很重要並引雅 2:15 為支持。但聖經強調的是真誠的行為必定是產生於信靠神的位格與計劃（這計劃使神能自由於個人心思和生命中作工）。

信心將神的能力帶進信徒生命中。我們已成為神的兒女，藉信心被稱義，可是我們亦要憑信心活出與經歷換進基督的生命。基督徒生命由始至終必然是一信心的生命 - 一個依賴神和其在基督裡對我們所作恩典供應的生命。這是個超自然的生命，由神藉信徒信靠聖靈（聖靈乃神的禮物，從拯救一刻起內住於每個信徒中）達成。作為神的禮物，內住的聖靈達成多種工作，每種都是對信徒靈命極其重要的。我們不能憑己力過基督徒生活，正如我們不能憑己力造出重生的身體。

使徒保羅責備加拉太信徒，就是因他們沒有體認這非常重要的原則。他們藉信靠基督開始，但因律法主義者的壓力他們走進了「靠人的努力藉宗教行為得靈命進深」的領域。事實上，他視他們沒能理解這點為被迷惑的結果。這無疑是撒旦欺哄的產物。加 3:1-5 無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？2 我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？3 你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？4 你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？5 那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？信靠神的能力和計劃是絕對必要的：

(1) 因為人的本性。 弗 2:1-3 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。2 那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。3 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。 (2) 因為人內在的軟弱。 羅 6:19 我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。

羅 8:3-4 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。

太 26:41 總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。 (3) 因為我們身處的世界眼瞎和欺騙人的本性。 約 12:46 我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。

約 14:17 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。

林前 1:20 智慧人在那裡？文士在那裡？這世上的辯士在那裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？

弗 2:2 那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。

弗 4:19 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。 (4) 因為撒旦和其勢力的活動。 弗 6:10-18 我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。12 因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。14 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，15 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。16 此外，又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求... (5) 因為我們是完全不足而只有神是充足的，所以我們學習憑信心走每一步是極其重要。 林後 2:16 在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？

林後 3:5 並不是我們憑自己能承擔什麼事；我們所能承擔的，乃是出於神。由於我們已因信靠福音訊息（神就他的兒子或藉信心稱義作的見證）接受了基督，我們要靠信賴聖經有關成聖的訊息一步一步前行。羅 1:17 因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：「義人必因信得生。」

西 2:6-8 你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，7 在他裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。8 你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。信心是聖經訊息中固有的部份，使得研討信心對改變的生命是根本性的、極重要的。在我們思想靈命成長與改變的生命之時，讓我以強調信心開始，因為我們需防避對抗信心與屬靈改變的四個嚴重問題。

我們需防避的問題

律法主義的精神

律法主義是一種「人嘗試確立其向神的義」的傾向。是人作好事或宗教行為要給神留下印象、賺得神的賜福、或甚至要給他人留下印象。律法主義依賴人的資源而非神供應的恩典，依賴人的能力而非神使人有能力。律法主義使人而非神得榮耀。簡單說，我們或可定義律法主義為「我使用我的資源得到神使我得榮耀的賜福。」羅 4:1-2 如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。

弗 2:8-9 你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；9 也不是出於行為，免得有人自誇。在幾段經文中，使徒保羅就任何形式的律法主義作出強烈警告。希伯來書的作者亦就他所謂「死行」（意指人所作任何要賺得拯救或靈命的事，就是任何形式的宗教行為或人以為的善行）作出警告。羅 10:1-4 弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。2 我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；3 因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。4 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。

加 3:1-5 無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？2 我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？3 你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？4 你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？5 那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？

加 5:1-5 基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。2 我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。3 我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。4 你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。5 我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。

來 6:1 所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神...

來 9:14 何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文作良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？於基督徒的生命中，好行為、因作基督徒而勞力、忍耐等等均為靈命進程的結果 - 生命正確地藉信心調較向神的靈。有關這點的詳情留待聖靈充滿的生命此課節中討論。

請比較帖前 1:3 ：「在神我們的父面前，不住的記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（本人的強調 - 這節於新國際譯本 NIV 的英譯文法上很準確）

以肉體的能量作工

這意為以我們自己的能力 - 我們自己的才幹、天賦或資源作工。人類陷於罪中與神隔絕一個最強的證明是其獨立於神運作之傾向 - 不，實在是其如此作之熱衷、決斷。正如在起初撒旦欺哄夏娃，這仍是魔鬼要欺哄與試誘我們最猛烈之處。沒錯，藉信靠基督得了拯救意指信徒已是新的創造，具有新的個性或身份以認識、愛戴和選擇神。但舊的個性、自我中心的生命、或是所謂肉體，仍掙扎著要管轄我們。肉體最突出的特質是自我依賴 - 嘗試離開神的計劃與資源，獨自處理生命。

就罪性或是肉體需說幾句話。使徒保羅使用的隱喻「肉體」或可定義為「內住的靈性原則或勢力、我們欲以自己的資源獨立於神應付需要與好求的強烈傾向、我們自以為對得到穩固與重要性屬必須之物」等等。「肉體」就是信靠神的相反。它是從神獨立的精神和信靠己身。作為信靠己身，它是熱衷、決斷作我們自己的事 - 是以我們自己之方式、憑我們自己的資源。肉體是邪惡、有罪、敵擋神的。「肉體」經常意指人的這種傾向，這於耶 17:5 中耶利米的警告可清楚見到。耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！這經文指出有關肉體的四個重要概念： (a) 依靠人的資源這行為， (b) 依靠人的資源而非神的資源這行為， (c) 這樣的行為於精要上是轉離神，而 (d) 這樣的行為帶來咒詛，是損害性的。

作為人生命中一種力量，肉體是人自然的保護方法。作為人自然的保護方法，它是對人而言似乎正確的路，它使人感到自然，但其盡頭是死亡之路。箴 14:12 有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。

我們文化的心態

我們現代社會的特質斷絕向神的真切依賴，這在人類歷史中從未有過。有了現代科學與技術於健康、便利、舒適、速度、力量、娛樂、資訊等方面的進步，人自然的、獨立與自足的精神變得更突出。縱然社會面對巨大的社會、倫理問題，人類一般仍以「我們充足」的心態思想。可是，聖經宣告我們不應、甚至亦不能指引自己的生活。耶利米這樣寫：「耶和華阿，我曉得人的道路不由自己；行路的人，也不能定自己的腳步。」（耶 10:23 ）。耶 9:23-24 耶和華如此說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。24 誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平，和公義，以此誇口。這是耶和華說的。」

被動心態的失衡

這是「放手讓神管」的心態，教導信徒要退後，讓神全盤做妥。 Ryrie 警告說，這是對聖經教導失衡的看法。他這樣寫： ...有種看法，強調在我們靈命中神會做妥所有需要做的事。我們不單完全無能為力，我們甚至必須不做任何事，否則將阻礙神在我們生命中作工。³² 讓我援引他在上面引文之前的一段話，好叫我們不誤解這強調與 Ryrie 對它的評論。要同樣指出...我並非在說整個教導是錯的；依我見，它包含了一個失衡，因為靈命的一些方面相較於聖經所給予它的地位被不合比例地強調。³³（本人的強調）這基本上是「人有責任支取神的資源」的論題。上百個新約中的命令顯明這點。當然，我們要依靠神的資源做這些事，但我們是有責任親自做。神不會為我們做這些事。依靠神的力量和信徒的努力並不互相排斥。在一個均衡的靈命中，自我督促與依靠聖靈可以、亦必須同時實行出來。依靠本身是種態度，但此態度不會自動出現；通常它是需要培養的。真實的基督徒每天營役中甚至沒有感到自己要依靠神的何其多。經驗、常規、驕傲、自信全都會將我們從有意識地依靠神拉扯去，可是這依靠對行事為人合乎義是必須的。³⁴ 於任何順服中必須有均衡的、有紀律的依靠。幾段新約經文都教導這真理，而假如我們沒有看清這均衡我們將變成失衡，結果導致極不合乎聖經的情況。比如說，請留意以下經文中個人責任的原素：羅 8:13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。

加 5:16 我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。

彼後 1:5-8 正因這緣故，你們要分外的殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；6 有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；7 有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心；8 你們若充充足足的有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。

提前 4:7-10 只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。8 「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」9 這話是可信的，是十分可佩服的。10 我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的神；他是萬人的救主，更是信徒的救主。話說回來，以上命令每項都要藉信靠神的力量於聖靈中做成，但我們仍有一重要的部份 - 我們是要負責的。神不會為我們在聖靈中行事。我們在以下兩段經文中看見責任與依靠這兩個概念相融合：西 1:29 我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。

林前 15:10 然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。明白「依靠神的資源」與「依靠神加力而付出人的力量」之間的平衡保護信徒免犯兩個嚴重錯誤： ... (1) 好像有個開關按鈕，可按下關掉「試探」這電流，令它不再流經自己； (2) 基督徒生命是被動的，信徒所要做的就只有「放手」。假如放手是指我決定藉聖靈能力作自己於基督內真實該為如何，不管爭扎如何大，則很明顯將會有很多爭扎，正如保羅這樣寫以標明的：「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵...」（加 5:17 ）。屬靈生命既非自動、亦非被動。³⁵ 也許我們可以加句，屬靈生命既非自動、亦非被動，更非無痛。 Bill Lawrence 於其著作中「我們有責任憑信心順服」這一節就這些論題有很好的概說：在某種意思上，信徒在靈命中的責任可以一個字概括：順服。

信徒在靈命中的責任底線就是順服。信徒要做神告訴他們要做的事，而他們可這樣做是因聖靈令這成為可能，當然不是無需實行紀律。

紀律不是說憑我們自己的能力順服神，好像我們未信主時順服家長或僱主那樣。紀律是有關信心，因為「凡不出於信心的都是罪」（羅 14:23 ）。紀律必須是信靠神的行為，透過紀律信徒支取神無盡的力量，達到他義的標準。

憑信心順服意指我們依靠聖靈行事，並在信靠他中仰賴他使我們得力的大能。就是說，我們確實要有行動，我們要運用主耶穌基督所給予每一分「...在我裡面運用的大能...」（西 1:29 ）。我們在他的力量中行動；我們藉聖靈的資源順服。我們行事，但可以說基督透過我們在行事，因為是他的力量容讓我們做他所吩咐的事。就力量來說，他透過我們做事；就行為來說，我們透過他做事。我們在做一些靠自己能力永遠無法做的事：我們順服神並達到他義的標準。

你的責任是不以任何你的力量做事、或是試著去做，而是以內住聖靈加力的大能做... 你要以內住聖靈加力的大能做事，信徒的責任帶你到這境地。那就是構成過屬靈生命之能力的事物：除在每日過活中靠聖靈行事之能力，再沒有甚麼了。那是從罪掌權的能力得拯救... 故此你回到內住聖靈無盡的能力 - 想想看 - 無盡的能力。³⁶（斜體悉依原文）

我們支取聖靈的能力，只需藉著一簡單的、表白依靠之情的祈禱，當中我們確認自己離了神無能力為他達致任何事。我們告訴聖靈：「我不能以自己的力量做到這件事。我把自己交給你，讓你加力量給我做你想我做的事。並且我憑信心感謝你，因為知道你會信守你給我力量順服與事奉你的應許。」之後我們依據那禱告行事，做我們為之信靠神的那件事。於那時刻，我們就會發現神的無盡能力，它令我們做到自己永遠無法做到的事。³⁷ 任何這些危機不單會消滅我們於基督內的喜樂，更重要的是，它們令我們無力量真實經歷神的釋放與換進基督的生命（即是基督於我們中生出他的性情，或是聖靈的果子）。因為這兩項危機是於「我們在基督內的新生命、我們在他之內的位置、與內住聖靈的能力」無信心，它們令我們無力量應付我們屬靈的仇敵，就是世界、肉體與及魔鬼。西 2:16-23 所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。17 這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。18 不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（有古卷：這等人窺察所沒有見過的），隨著自己的慾心，無故的自高自大，19 不持定元首。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。20-21 你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著、服從那「不可拿、不可嘗、不可摸」等類的規條呢？ 22 這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。23 這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。於帶來改變的真理之中有些是關於屬靈紀律的，好像禱告、研讀聖經和崇拜。固然這些對建立信心和培養與主同行均為重要，可是我們永不應為賺取神的歡心而這樣做，因為我們作為基督內的信徒已盡得神歡心 - 我們在基督內是完全的。西 2:10 你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。

弗 1:3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。反而，這些屬靈紀律要是作為單純信心的表現行出來，是出自信心的精神 - 依靠主。我們這樣行以跟神發展與維持一段更深入的信心關係並與神同行 - 永不是要達致跟神有甚麼身份地位。箴 3:5-6 你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，6 在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。

羅 1:17 因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：「義人必因信得生。」

林後 5:8 我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。

加 2:20 我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。正如我們為身體強壯進食全餐，我們要研讀聖經和禱告，好叫我們在基督的恩典和知識上有長進、並經歷神的能力。彼前 2:2-3 就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。3 你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。

彼後 3:18 你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！但甚麼是信心？我們如何發展信心？信心的對象又如何？

合乎聖經之信心的基礎

來 11:1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。信心意指學習就我們肉眼不能看見之事信靠神。它意指不論事情看似怎樣都學習思想和實行神話語中之原則與應許。我們被吩咐要憑信心而非眼見行事。來 11:6 說人非有信，就不能得神的喜悅。林後 5:7 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。

來 11:6 人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。從這兩經節我們學習到兩項重要概念：

人無信心不能取悅神

信心是基督徒生命的做事方法。神的意願和計劃是我們學習憑信心生活，因為信心確認我們的軟弱、令我們安息於神的供應中。它榮耀神。可是信靠些甚麼？

信心存於兩個概念

(1) 我們必須相信他就是。我們必須相信神存在。按照聖經，真實相信神存在包括信靠其精髓、其超越性。超越性這概念是說神存在於宇宙之外之上。精髓談及神是誰（自主與掌權的神是全能、全在、全知、無盡、不變、聖潔、愛、信實等等）。

(2) 我們必須相信他亦賞賜尋求他的人。這意指相信神對每個人的愛，相信神為我們的生命有所供應與及關心。包括在內的，有神是卓越這概念，就是說他雖超然物外，卻參與在這世界的事情中；沒有他與及其親切參與，受造物不可能存在、或是不能正常運作。

人類於其存在、其喜樂、並其得穩固與重要性上是完全依賴神的。而神對我們的關心是親切的。

對很多基督徒來說，基督徒生命跟神的力量無關，只不過是他們做到最好以達致某些預期的標準。有些基督徒比其他信徒更成功地於外表上達致朋輩的樣式，但即使是他們亦普遍意識到這是有所缺乏。有些基督徒從無人是完美、每人都有其軟弱這事實尋得安慰。因為他們已盡全力，他們寄望神會明白。

無可置疑，無人是完美的。也許我們正在盡全力，而神肯定亦明白，但這無改「除非我們憑信靠神和其計劃及供應而行事，我們沒有享受基督所給予的豐盛生命」此事實。神並不是要我們做到最好。他是要我們信靠他所賜最好的 - 主耶穌 - 就是他的獨生子，並他為我們於主耶穌中給予的祝福至何等充滿。

請思想這些事實：

(1) 沒有人能過完美的基督徒生活，正如沒有人能完全遵行舊約律法（亦參羅 7:1-25 ）。 羅 3:9-20 這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希利尼人都在罪惡之下。10 就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。11 沒有明白的；沒有尋求神的；12 都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。13 他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，14 滿口是咒罵苦毒。15 殺人流血，他們的腳飛跑，16 所經過的路便行殘害暴虐的事。17 平安的路，他們未曾知道；18 他們眼中不怕神。19 我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。20 所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。

加 3:10-14 凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」11 沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說，「義人必因信得生。」12 律法原不本乎信，只說：「行這些事的，就必因此活著。」13 基督既為我們受（原文作成）了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」14 這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。 (2) 假如我們不用神加力就可活出基督徒生命，那麼你想神為何差聖靈內住於教會中？ 約 7:37-39 節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。38 信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」39 耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。

約 14:17 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。 (3) 假如我們不用神藉我們的信心賜與能力就可活出基督徒生命和事奉主，那麼主耶穌為何給聖靈「保惠師」（約 14:16, 26 ）這名銜？為何他指出使徒們沒有聖靈將會不足（約 16:7-15 ），又叫他們在聖靈來臨之前別嘗試作任何事工（徒 1:4-8 ）？約 14:16 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師；下同），叫他永遠與你們同在...

約 14:26 但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。

約 16:7-15 然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。8 他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。9 為罪，是因他們不信我；10 為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；11 為審判，是因這世界的王受了審判。12 「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。13 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。14 他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。15 凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。

徒 1:4-8 耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。5 約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」6 他們聚集的時候，問耶穌說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」7 耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。8 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」由於我們面對神的仇敵、世界、肉體、魔鬼等等群起攻擊基督徒，基督徒假如沒有神超自然的能力（要每時每刻藉信心支取），則活出基督徒生命和事奉均是絕不可能。這些勢力的本性與及我們的軟弱令我們必須得到從神而來神聖的能力，絕無他物可替。認為我們能靠己力活出基督徒生命最是顯出無知或自傲。那麼，甚麼是信心？

合乎聖經之信心的詳情

新約意指信心的用字

新約解作「信心」的字是 pistis 。它意指確切承認某事的真確或實在；相信某事或某人。在新約中，它是用作描述確切承認或相信人跟神和屬靈事物的關係，一般包含信靠或依賴的意思。它的動詞形式是 pisteuo ，意指「相信、依賴、信靠」。它經常和前置詞配搭，以強調「個人信靠和依賴，而非只是普通的相信」這概念。³⁸

合乎聖經之信心的定義

合乎聖經之信心是對另一方（特別是聖經所啟示的、聖經中的神）的能力、力量、技巧與應許有信靠的心。就新約神學說，信心或相信是依賴（相信和信靠）神計劃的工作與恩典，即耶穌基督的位格和工作及所有關乎拯救的應許。這包括拯救和聖化的所有階段：過去（從罪的刑罰得釋放）、現在（從罪的權勢得釋放）和將來（從罪的存在得釋放）。

合乎聖經之信心不在乎是否配得

合乎聖經的信心不是行為，是我們可以沒有做任何事就得到的一件事。信心的要素不是做一些事情，而是得到一些事物。拯救是一件禮物，是我們藉信心接受的。一件禮物會否因我們接受了它就不再是禮物？不會的！約 6:26-29 耶穌回答說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。27 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」28 眾人問他說：「我們當行什麼，才算做神的工呢？」29 耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」這些猶太人按行為理解拯救，但救主教導說，拯救是禮物、是神在基督裡作工的果效、要藉相信人子彌賽亞（神給他蓋了印）接受的。約 6:26-29 耶穌回答說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。27 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」28 眾人問他說：「我們當行什麼，才算做神的工呢？」29 耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」信心是承認「我們屬靈上是無力無助的，假若沒了新約啟示中神恩典的供給，不配或不能靠行為得到拯救，甚至不能管理自己的生命」。當我們駛上一道橋橫越另無他路的山峽，我們說，我們是信靠那道橋幫我們過到另一邊。但我們同時也是在說：「沒了這道橋，我們靠自己無法到達另一邊。」羅 4:1-5 如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。3 經上說什麼呢？說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」4 做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；5 惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。

弗 2:8-9 你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；9 也不是出於行為，免得有人自誇。

多 3:5 他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。

加 2:20 我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。信心是拒絕、棄掉任何對肉體的信靠（參耶 17:5-9 ；羅 3:9-24 ）。故此，合乎聖經之信心確認我們是無助而基督是充足，它安息於神在耶穌基督裡完全和已成就的工作與供應（或是說，基督的功勞）。信心不把功勞歸給自己，而是給信心之標的，就是主耶穌基督和在他中所有臨到我們的。腓 3:1-9 弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。2 應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。3 因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。4 其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。5 我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；6 就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。7 只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。8 不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；9 並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義...

羅 4:25 耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義（或作：耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了）。

羅 11:6 既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。

來 4:10 因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。

信心不永遠是見於我們在為神做甚麼

這是一流行的說法，但並不很對。事實上，行為可能顯示出對自己或其他假標的之信心，正如對行為最細微處都注意的法利賽人。無疑，信徒生命中活躍和成長的信心會產生好行為，但事實上，合乎聖經之信心顯示出神（於其力量和恩典中）為了、內於、和藉著那信神者在做甚麼。腓 2:12-13 這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。13 因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。

腓 4:13 我靠著那加給我力量的，凡事都能做。這就是為何我們永不應為一個人的信心稱讚他。我們或會為得著信心感恩，和為他人的信心感謝神（帖後 1:3 ）。我們亦會因缺乏信心被責罵或責罵他人（參太 6:30 ），但歸根究底是誰因我們的信心得著榮耀？當然是信心之標的！為何呢？因為信心只不過是一個意願，容讓某事或某人因其身份給我們做一些事。

每當我們坐在一張椅子上，我們對該椅子行使信心。我們顯示出，我們相信該椅子會托起我們。我們的信心只不過將椅子和我們的臀部放在一起，但我們不是坐在我們的信心上。我們的信心不托起我們，托起我們的是椅子。誰應被恭賀：我們還是椅子？當然是椅子，或造它的那一位。我們的信心令椅子的創造者得榮耀。與此相類，合乎聖經之信心不過是容讓神真的於其位格中作神；它使神能夠行動；它榮耀神。信心不在乎是否配得。

我們可比較信心和離合器與它在一輛典型汽車中的作用。離合器將引擎蓋下的力量帶到路面上的車輪處。這就是我們如何駕駛一輛汽車。我們駕駛，不是單靠引擎或車輛，而是同樣需要把兩者連在一起的離合器。這就是基督徒生命中信心被安排要擔當的部份。

信心必須有一恰當之標的

這是聖經資訊如此重要的原因。它使我們的信心不論在生命哪個範疇都聯向正確之信心標的。信心投向了錯誤之標的，比沒有信心更不妙。林前 15:12-19 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？13 若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。14 若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；15 並且明顯我們是為神妄作見證的，因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。16 因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。17 基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。18 就是在基督裡睡了的人也滅亡了。19 我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。例證：假如我們駕駛重 20 吨的機械嘗試駛過最高負重只是 10 吨的橋，因為相信那道橋能支持我們，則結果會是災難性的。我們錯誤的信心會毀滅我們。

有以下三項，是恰當之信心標的所必須是或具備：

(1) 它必須能夠和可自主地拯救。 來 5:7 基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。

來 7:25 凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。

雅 1:21 所以你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。

雅 4:12 設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？ (2) 它必須隨時可以拯救。 徒 17:26-27 他從一本（本：有古卷是血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，27 要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠...

羅 8:34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。

羅 10:13 因為「凡求告主名的，就必得救。」

來 7:25 凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。

來 9:24 因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前...

來 13:5-6 你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』6 所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？ (3) 它必須願意拯救。 約 3:16 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。

來 10:9-10 後又說：「我來了為要照你的旨意行」；可見他是除去在先的，為要立定在後的。10 我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。

腓 2:6-8 他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；7 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；8 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。

彼前 5:7 你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。

彼後 3:9 主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。

路 19:10 人子來，為要尋找，拯救失喪的人。

信心不能抽離地運作

要信心準確而合適地起作用，它必須有資訊 - 它必須有供相信和支取的聖經內容。聖經裡有「信心」，就是對主有信靠的心，可是亦有「真道」（譯注：兩者於英文均作 faith ，只是在此加上定冠詞），就是已啟示之真道的客觀實體，要相信或是憑信心支取的。「真道」是我們信心的內容，我們所要相信的事物，它形成信心的指標。猶 3 親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。

弗 4:13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量...

徒 6:7 神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。

提前 3:9 要存清潔的良心，固守真道的奧秘。要信心有果效，它必須有一恰當、包含正確內容之標的。這是一極之重要的原則。主耶穌將全部聖經總結為兩大命令：愛神和愛人如己。可 12:28-34 有一個文士來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答的好，就問他說：「誡命中那是第一要緊的呢？」29 耶穌回答說：「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。30 你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。』31 其次就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」32 那文士對耶穌說：「夫子說，神是一位，實在不錯；除了他以外，再沒有別的神；33 並且盡心、盡智、盡力愛他，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。」34 耶穌見他回答的有智慧，就對他說：「你離神的國不遠了。」從此以後，沒有人敢再問他什麼。鼓吹情景倫理的人常聲稱，惟有愛應控制或支配一個人該做甚麼。他們聲稱行事的唯一法則是做最富於愛的事。但那是甚麼呢？人既有自我中心的傾向、生來又有屬靈的眼瞎，我們確需神話語的內容向我們顯示出最富於愛的行為包含甚麼，不然我們會顛簸在人類思想這翻騰的浪和漂移的沙之中。

他人會說：「我們在基督內有自由；我們不在律法之下。我們只需順從聖靈的帶領。」可是，聖靈引領我們不會與聖言的原則相違。聖經是真理的話語，而聖靈是真理的靈。聖靈永不會與他本身默示的聖言相抵觸。這是聖經中強調「要知道聖言教導些甚麼」的眾多原因之一。詩 119:9 少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！

提後 3:16-17 聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，17 叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。

信心必須是個人的

我們不能靠另一人的信心行事。每人必須個人地憑信心接受耶穌基督。約 1:12 凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。

約 12:48 棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。人們要在生命中經歷神的工作以致有真實的靈裡改變，就必須個人地認識和相信聖言中的原則及應許。每人都必須將信心和神的應許調和以進入神的安息或他在救恩任一方面之供給。腓 2:12-13 這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。13 因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。

羅 14:5 有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。

羅 14:10-14 你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的臺前。11 經上寫著：主說：我憑著我的永生起誓：萬膝必向我跪拜；萬口必向我承認。12 這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。13 所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。14 我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。

來 4:1 我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們（原文作你們）中間或有人似乎是趕不上了。

合乎聖經之信心不是盲目的信心

(1) 神在創造中為他的神性這事實提供了充足的證據。 詩 19:1-6 （大衛的詩，交與伶長。）諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。2 這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。3 無言無語，也無聲音可聽。4 他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。神在其間為太陽安設帳幕；5 太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。6 他從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得他的熱氣。

羅 1:18-20 原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。19 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 (2) 我們要接受聖經的可信性和默示，從考古學、歷史、已成就的預言和很多其他的事均有充足的證據。 詩 19:9-11 耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義，10 都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。11 況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。

提後 3:16 聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的...

彼後 1:19-21 我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。20 第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；21 因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。 (3) 我們就復活的真實性有充足的證據。這些種種證據是何等有力，要否認實在無疑是因對奇妙的事存偏見而否認本身的理性思維。可是，信心並非基於理性主義或人類推理、亦非經驗或經驗主義。它亦非不合情理、或盲目、或違反已知及可驗證的真相。徒 17:31 因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。

約 7:17 人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。

信心必須是漸進的

(1) 分別有不成熟的（軟弱的）信心和成熟的（強大的）信心。正如一棵植物，信心必須被餵養，使之健壯。羅 4:20 並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神...

羅 14:1-2 信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。2 有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。

弗 4:13-16 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，14 使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；15 惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。

帖前 3:2 打發我們的兄弟在基督福音上作神執事的（作神執事的有古卷作與神同工的）提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們...

彼前 2:2 就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。

彼後 3:18 你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！ (2) 信心可以、更必須成長，否則它會變得不活躍、不生效和潛藏。對此經典的例證見於雅 2:14-20 。雅 2:14-20 我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？15 若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；16 你們中間有人對他們說：「平平安安的去吧！願你們穿得暖，吃得飽」；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？17 這樣，信心若沒有行為就是死的。18 必有人說：「你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」19 你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。20 虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？如見於上，合乎聖經之信心不能抽離於思想空間運作。它跟我們所知所想相關連。我們思想的內容、我們想著的事物正是令我們信心有效力、有生命力和成長。聖經的教義給予信心正確之標的或方向、表達、力量和活力。那麼，我們的信心是如何成長的？

• 信心藉聽到和學習聖言而成長。

羅 10:17 可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。

帖前 2:13 為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。

• 信心藉神的靈教導及驗證的工作而成長。

約 16:11 為審判，是因這世界的王受了審判。

羅 8:16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女...

弗 3:16-20 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，17 使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。20 神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。

約壹 2:27 你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。

約壹 3:24 遵守神命令的，就住在神裡面；神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面是因他所賜給我們的聖靈。

• 信心藉使人仰望神和其對生命之供應的百般試煉而成長。

雅 1:2-4 我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；3 因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。4 但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。

• 信心透過其他信徒鼓勵、教導和支持的事工而成長。

弗 4:11-16 他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，14 使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；15 惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。

帖前 3:2 打發我們的兄弟在基督福音上作神執事的（作神執事的有古卷作與神同工的）提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們...

帖前 3:10 我們晝夜切切的祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。

帖前 5:11-14 所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。12 弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。13 又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦。14 我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。

我們所相信的謊言

謊言就是不合乎神話語的真理之信念、說法、態度和期望。

一般之本質

這些謊言包括所有從「我們所賴以試著自己處理每天生活的策略」到「我們認為是得救或變得屬靈之所需」的事物。聖經透過幾項比喻指向這些虛假信念的架構，以下開列當中一部份。無論如何，它們是背叛的產物、是我們而非主的計劃的實行。賽 30:1-2 耶和華說：禍哉！這悖逆的兒女。他們同謀，卻不由於我，結盟，卻不由於我的靈，以致罪上加罪；2 起身下埃及去，並沒有求問我；要靠法老的力量加添自己的力量，並投在埃及的蔭下。這些「依賴自我的策略」的圖畫，有以下一些描繪：

(1) 依靠人本身的能力。 耶 17:5 耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！ (2) 破裂不能存水的池子。 耶 2:13 因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。 (3) 自製的、人們試著賴之照亮路途的火把。 賽 50:11 凡你們點火，用火把圍繞自己的可以行在你們的火焰裡，並你們所點的火把中。這是我手所定的；你們必躺在悲慘之中... (4) 東方風俗的影響 - 人的事物替代了對神和其拯救計劃與屬靈釋放的信心。 賽 2:6 耶和華，你離棄了你百姓雅各家，是因他們充滿了東方的風俗，作觀兆的，像非利士人一樣，並與外邦人擊掌。

宗教上的例子

這些謊言包括任何依靠人類行為以得拯救之方法；人們因以為幹了能救他們所以做出的事，諸如嘗試遵守律法或一套宗教規條、實行聖禮、修道生活或各式否定自己。羅 10:1-3 弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。2 我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；3 因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。

西 2:16-23 所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。17 這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。18 不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（有古卷：這等人窺察所沒有見過的），隨著自己的慾心，無故的自高自大，19 不持定元首。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。20-21 你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著、服從那「不可拿、不可嘗、不可摸」等類的規條呢？ 22 這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。23 這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。這點的一個變種是「相信基督」但不是「唯獨信靠唯獨基督」，即加進一些宗教行為，諸如割禮、水禮、走過教堂通道、承諾棄掉我們的罪等等以作得救之門路（亦參羅 4:1-16 ）。加 3:1-3 無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？2 我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？3 你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？

加 5:1-5 基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。2 我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。3 我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。4 你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。5 我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。

多 3:5 他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。

弗 2:8-9 你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；9 也不是出於行為，免得有人自誇。

其他例子

這些謊言包括任何人們賴之試著處理生命（以尋得平安、重要性、喜樂、滿足感或穩妥，是離了相信神在基督位格和工作中為我們所定計劃）的方法。如此構成一虛假信念的系統。當我們追尋權力、地位、讚美、財富、快感、舒適、接納等等以作我們得到喜樂、平安、穩妥和重要性之法，我們是在以「它們會給予我們所認為能滿足所需之物」的信念看待這些信靠的虛假來源。凡它們所給的，均為暫時性，亦依賴有利環境和自我中心的慾望。這意味著我們在過程中會操控、傷害或利用他人。

以下是一些詳細探討到這最後一項的優異書本： Defeating the Dragons of The World, Resisting The Seduction Of False Values ，作者 Stephen D. Eyre ， InterVarsity Press 出版。 The Lies We Believe ，作者Chris Thurman ， Thomas Nelson Publishers 出版。 Myths the World Taught Me ，作者 R. Scott Richards ， Thomas Nelson Publishers 出版。 Why Settle For More and Miss The Best 作者 Tom Sine ， Word Publishing 出版。

「信心帶來安息的生命」之解釋（來 4:1-16 ）

來 4:1-16 我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們（原文作你們）中間或有人似乎是趕不上了。2 因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。3 但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：「我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息！』」其實造物之工，從創世以來已經成全了。4 論到第七日，有一處說，「到第七日神就歇了他一切的工。」5 又有一處說：「他們斷不可進入我的安息！」6 既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。7 所以過了多年，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所引的說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」8 若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。9 這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。10 因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。11 所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。12 神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。13 並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。14 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。15 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。16 所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。

「信心帶來安息」的意思

希伯來書 3 和 4 章中解作「安息」的名詞是希臘文 katapausis ，「使安息」這件事。它意為「正在安息」（主動式用法）或是「安息」（被動式用法）。它在聖經七十士譯本中常被用作意指神的安息（賽 66:1 ）、人民的安息（王上 8:56 ）或是安息日的安息（出 35:2 ）。

於徒 7:49 （是基於賽 66:1 ）它代表神的安息，就是說，他定作住處的地方。動詞形式 katapauo 意為「使停下或安息」，並具有如下具細微差異的意思：「使結束」（行動或情況）、「阻止」（對人而言）、「給予安息」（就是令苦難結束），在七十士譯本中神常作主語，還有「從工作安息或停下」（參出 20:11 ）。我們將看見，它指向一個神因其所完成之工作所給予的安息。

「安息」這個字的用法

希伯來書 3 和 4 章中用了 katapausis 八次，每次均是指神的安息或神所供應的安息（ 3:11, 18 ；4:1, 3, 5, 10, 11 ）。來 4:9 中用了一次名詞 sabatismos ，「安息日的安息」。這字只出現在這段經文中，似乎是作者自創以表達神創造和舊約條例的安息所預視的、神的安息。動詞形式 katapauo使用了三次：指神在完成了創造後安息（ 4:4 ）、指約書亞不能給予終極之安息（ 4:8 ）、還有指那些正如神歇了其創造之工一樣進入了神的安息者（ 4:10 ）。神在完成了創造之工後安息，從此就有一安息為神的子民存留。

上下文中的意思

第 3 章以比較基督和摩西開始（ 3:1-6 ）。這很自然帶出他們跟從者之間的比較。作者用以色列人的行事表現作手段挑戰讀者，要他們透過安息於基督之充足性的信心，行事有信心地盡忠於神（基督就是全舊約的實現）。舊約中有個應許，就是神的子民會進入神的安息，是從神在創造後安息預見的。作者視此應許只在基督裡得到終極實現。在注意力轉移至此之際，他從另一角度顯示出基督是神對人類所發最後的話語（參 1:2 ）；他是現今和將來得到神所賜的安息之法。

教義上的意思

「安息」這術語是「神對人各種供給，終極而言包括他在拯救上之供給」的描述性同義字。它從方法（藉相信神的工作安息）和結果（停止工作，於神的供給中享受安息）兩個觀點描述神的供給。讓我詳細論述。

(1) 使用「安息」這術語，是因它描繪了神工作（在歷史中體現於創造等事情）的結果（ 3-4 節）。它指向神已為人達成的事物。伊甸園曾是人安息和支配之處，人在那裡可享受神完美的供給。在伊甸園中，人可進入神工作的果效中。可是，這在人的墮落中失去了。故此，就需要有另一個安息。來 2:5-9 我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。6 但有人在經上某處證明說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？7 你叫他比天使微小一點（或作：你叫他暫時比天使小），賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，8 叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。9 惟獨見那成為比天使小一點的耶穌（或作：惟獨見耶穌暫時比天使小）；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。 (2) 使用「安息」這術語，是因神的供給是憑信心、非靠人類行為進入的。安息（描繪釋放）是建基於神自己在創造等的事情中所作之工，在舊約中以安息日的安息為象徵。

(3) 使用「安息」這術語，是因神正如他在創造之工後安息，也給人在休止、釋放或拯救這些意義上有安息。安息，作為神的拯救的圖畫，有三方面：

• 從罪的刑罰拯救。（跟以色列從埃及被領出相類比，這釋放要藉守安息日的安息記念）

申 5:15 你也要記念你在埃及地作過奴僕；耶和華你神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裡領出來。因此，耶和華你的神吩咐你守安息日。

• 從罪的力量拯救。（跟以色列進入迦南地相類比）

申 12:10 但你們過了約但河，得以住在耶和華你們神使你們承受為業之地，又使你們太平，不被四圍的一切仇敵擾亂，安然居住。

書 21:44 耶和華照著向他們列祖起誓所應許的一切話，使他們四境平安；他們一切仇敵中，沒有一人在他們面前站立得住。耶和華把一切仇敵都交在他們手中。

• 從罪的存在拯救。信徒將來的希望與產業，實現於他們從地上勞苦、從仇敵安息時、就是於他們得享與基督一同掌權之特權時。

來 1:13-14 所有的天使，神從來對那一個說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳？14 天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？

來 2:5-10 我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。6 但有人在經上某處證明說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？7 你叫他比天使微小一點（或作：你叫他暫時比天使小），賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，8 叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。9 惟獨見那成為比天使小一點的耶穌（或作：惟獨見耶穌暫時比天使小）；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。10 原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。這就是第 3 至 4 章的基本重點。要掌權就得忠心作基督家裡的成員。可是，要忠心就得緊緊持守我們對基督的信心，就是說，憑相信救主的充足性安息，而不轉回某種律法主義去（來 3-4 ）。

信心帶來安息的生命是個涵括三方面的生命：

第一，在這生命中，信徒透過相信神在基督裡已完成的工作而安息（基督就是神給人最後的話語）。

第二，延伸自這對基督的基本信心，在這生命中，信徒透過信心進入神每天的安息、他在力量和信實。信徒以禱告和依靠的心，憑著我們大祭司所供應的力量作工（ 4:16 ）。

第三，在這生命中，信徒透過信心預視神的最終安息，就是神的產業在其國度裡得享安息。

如此，在精要上信心帶來安息的生命包括了神拯救的三個階段 - 過去、現在和將來。基督徒生命的工作或果效需要是信心帶來安息的生命的結果。

聖經中之「安息」

林前 10:6 這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的...

林前 10:11 他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。基於「安息」一詞的用法、「安息日」、聖經類比、並舊約典型或例子的概念，以下對聖經中各種安息建議了擴展的意義。

創造的安息

神在創造後，於第七日安息了（創 2:1-3 ）。他安息不是因為他累了，而是因為他完成了其創造之工。這指出神的安息一個基本原素：工作停止，是因工作己完成、由神做好了。亞當和夏娃在伊甸園的完美環境中曾可享受這神的安息。亞當和夏娃是有其天職的：他們要照料園子、生養眾多、支配大地。他們要與神在完美的相交中同行，當時並不像被咒詛後的大地般要辛勞至汗流夾背。創 2:1-3 天地萬物都造齊了。2 到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。3 神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了。

守安息日的安息

安息日是作為以色列國一個特別標記而被設立。它代表：

(1) 神將以色列從埃及的奴役解放出來。 申 5:15 你也要記念你在埃及地作過奴僕；耶和華你神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裡領出來。因此，耶和華你的神吩咐你守安息日。 (2) 一條為命令「從工作歇息」而設的律例。 出 23:12 六日你要做工，第七日要安息，使牛、驢可以歇息，並使你婢女的兒子和寄居的都可以舒暢。 (3) 一個給予以色列國的訊號，說是主使他們成聖作其子民並供應他們所需。 出 16:23 摩西對他們說：「耶和華這樣說：『明天是聖安息日，是向耶和華守的聖安息日。你們要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。』」

出 31:13-17 「你要吩咐以色列人說：『你們務要守我的安息日；因為這是你我之間世世代代的證據，使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的。14 所以你們要守安息日，以為聖日。凡干犯這日的，必要把他治死；凡在這日做工的，必從民中剪除。15 六日要做工，但第七日是安息聖日，是向耶和華守為聖的。凡在安息日做工的，必要把他治死。』16 故此，以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。17 這是我和以色列人永遠的證據；因為六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢。」

結 20:9-12 我卻為我名的緣故沒有這樣行，免得我名在他們所住的列國人眼前被褻瀆；我領他們出埃及地，在這列國人的眼前將自己向他們顯現。10 這樣，我就使他們出埃及地，領他們到曠野，11 將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們；人若遵行就必因此活著。12 又將我的安息日賜給他們，好在我與他們中間為證據，使他們知道我耶和華是叫他們成為聖的。這是個給以色列國的訊號，說因神為人提供了創造，故此他贖回他們、會供應他們、並會有一天提供一新的、屬靈的創造，要引致所有曾失去的得以恢復。

迦南地的安息

神應許打敗以色列之仇敵、讓他們進入應許之地也被視為神所供給的一個安息。申 12:10 但你們過了約但河，得以住在耶和華你們神使你們承受為業之地，又使你們太平，不被四圍的一切仇敵擾亂，安然居住。

書 21:44 耶和華照著向他們列祖起誓所應許的一切話，使他們四境平安；他們一切仇敵中，沒有一人在他們面前站立得住。耶和華把一切仇敵都交在他們手中。

詩 95:11 所以，我在怒中起誓，說：他們斷不可進入我的安息！

來 3:11-19 我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息。12 弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。13 總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。14 我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。15 經上說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。」16 那時，聽見他話惹他發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？17 神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？18 又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢；豈不是向那些不信從的人嗎？19 這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。

民 14:23 他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。凡藐視我的，一個也不得看見... 藉著類比可見，對基督徒而言這是一每天的安息，一股信心能無視生命中的問題而安息，因有神供應勝利之應許在壓力及神仇敵面前得享安息。雖然約書亞帶領以色列進了應許之地，而他們也經歷了多次戰勝敵人，在舊約中還是預視著另一安息。這點可清楚見於希伯來書作者引用大衛所寫詩篇 95 篇以顯明還有另一安息為大衛時代屬神的人存留。假如約書亞給了他們終極的安息，大衛就不會談及另一安息了（來 4:4-10 ）。作者四次顯明今天還有另一安息存留（上引 4:1, 6, 9, 11 ）。

拯救的安息

拯救的安息終極而言預視千禧年和永恆的安息。人在罪中墮落，令人失去了創造的安息、或可說失去了支配權。它被成為這世界之神的撒旦從人奪去了。創 3:15 的應許預視著透過女人的後裔再得回這安息。創 3:15 我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。舊約中安息日的安息固然對以色列有特別的歷史重要性，但亦預視著神會透過將要來的那一位所作的工。這就是來 1:4-4:13 的重點。神的兒子、從神而來最後的話語會成為得勝的神 - 人君王，恢復人失去的所有。這終極的安息有三方面：

(1) 一個永恆的安息：從罪的刑罰得拯救，透過相信基督得永生這禮物。約 1:12-13 凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。13 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。

約 3:16 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。

羅 3:24 如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。

羅 6:23 因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。

弗 2:8-9 你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；9 也不是出於行為，免得有人自誇。這由神於基督裡已完成的工作達成，是作為一免費禮物，透過相信基督而接受的。人們以為拯救或神的賜福可靠行為得到，就問耶穌他們該怎樣做才是作神的工。耶穌回答說：「信神所差來的，這就是作神的工。」（約 6:29 ）。拯救是神在基督裡的工作，只能作為一件禮物藉信心接受。

(2) 一個每天的安息：每天都是「迦南式的安息」，就是說，我們能擁有祝福，勝過我們的仇敵 - 世界、肉體和魔鬼。可是，要事情如此發生，我們必須藉相信「神在基督裡完全的工作和供應是充足」而安息。我們必須知道我們在基督內有些甚麼（羅 6:1-7 ）、相信和仰賴它們是真實的（羅 6:8-11 ）、並且藉信心向神的靈獻上自己好叫基督的特質在我們內重現（羅 6:12-14 ）。加 2:19 我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。

加 5:5 我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。

弗 5:18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。在「這安息構成成為門徒的呼召」這層面上，我相信這就是救主在太 11:28-30 所提供的安息： 28 凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。29 我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。30 因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。 (3) 一個末世的安息：這是千禧年的安息，在其中信徒身為已得獎賞的聖徒要和基督一同掌權。天堂固然是向所有信徒保證了，可是獎賞及和基督一同掌權要視乎信徒在每天安息中有忠心、藉信心作為基督的夥伴行事、並透過救主生命之力量得勝（亦參加 5:1-26 ；羅 8:1-17 ；林前 3:12-15 ；9:24-27 ）。啟 2:26-27 那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；27 他必用鐵杖轄管（轄管：原文作牧）他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。

啟 3:21 得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。

不能活出「信心帶來安息的生命」之危機（ 4:1 ）

神所提供的安息到今天仍然存在（來 4:1, 6, 9 ）。有些人或會想，約書亞已被給予所應許的安息了，可是，作者強調該安息在今天和將來仍然存在（參 8-9 節）。故此，想到以色列人因心硬、不信引致不順服，不能進入神的安息（他們在迦南地的產業），今天我們就必須敬畏神和殷勤（ 11 節），免得我們亦不能進入神的安息（參 3:18-19 ）。

這是每天的安息，給神的子民他的力量以得勝，又給他們（身為已得獎賞的聖徒）特權，於救主將來在全地的國度中與基督一同掌權。可是，為何有如此一個危機呢？

「信心帶來安息的生命」之意義及本質（ 4:2-3, 10 ）

神的安息在他的話語 - 在基督裡得拯救之好訊息 - 的應許（過去、現在和將來）中宣告與解釋了。他們（和我們）所有的這好訊息已傳講給我們了。可是，我們必須相信、或是說安息於那些應許內。我們必須將信心和神的應許調和。

這書卷的受眾是相信了基督之拯救的信徒（ 3:1 ；4:3 ；10:19-25 ），但是神拯救的安息有三個階段。他們進入了第一階段，就是「神從罪的刑罰拯救」的安息。進天堂是穩妥了，但屬天獎賞卻不然。實在有一嚴重的危機，就是他們因沒有持續憑信心連於救主而沒能完成地上的工作，引致失去獎賞。林前 3:12-15 若有人用金、銀、寶石、草木，禾秸在這根基上建造，13 各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。14 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。15 人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。

提後 4:7-8 那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。8 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。要在將來安息時得獎賞和與救主一同掌權，就必須在神的安息第二階段中 - 每天安息於基督之完滿性和充足性上有忠心（ 4:16 ）。每天活出「信心帶來安息」達致一個順服的生命，信徒成為救主的活躍夥伴，透過和他相交，分受其拯救生命（ 3:1, 14 ）。這是第二階段：信心帶來從罪的勢力得釋放之安息、勝過邪惡、和透過相信神的力量有能力行善。

最後有第三階段：終極拯救的安息，包括為忠心事奉而賜的特別獎賞或冠冕（實現於我們在地上的工作完結時），正如神完成了創造之工後安息一樣（參上引林前 3:12-15 ）。林前 15:57-58 感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。58 所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。

提後 4:7-8 那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。8 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。這些希伯來基督徒受到壓力，快要回到舊約中「律法」和「律法作為生活方式的教條要求或猶太教式功行」的系統去。和加拉太書和歌羅西書中所述情況相似，他們被教導說，他們在基督以外還需一些額外東西。在此，要點並非在拯救中靠信心和行為的比較（作者視他們為已得救），而是對基督的充足性有否強大的信心（基督比舊約中所有人和事都要高）。如此在基督裡的信心或安息應令信徒具生產力地工作，並在彌賽亞的國度中因跑完當跑的路而得賞賜（參來 12:1-2 ；提後 4:7-8 ）。

「信心帶來安息的生命」之歷史（ 4:4-9 ）

於 4-9 節作者解釋為何安息至今天仍然存留，並簡短追溯神的安息的歷史。就連過了約書亞的時代，大衛仍於詩 95 談到神的安息。「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」（ 4:9 ）

「信心帶來安息的生命」之特點（ 4:10-16 ）

1. 它是個藉信心安息於神已完成之工作的生命（ 10 節）

無論是哪個階段，進入神的安息是指從自己的工作安息，正如神從他的工作安息。在它提醒我們「神的安息所有階段都只能透過信心進入」的意義上，這是一個命令。這同時是再次給予確據（正是我們這裡的基本重點），有一天，正如神完成了創造之工後安息，我們在完成了任務（面前當跑的路）後也會享受我們永恆的安息或產業。（參來 12:1-2 ）

2. 它是個殷勤要進入神的安息的生命（ 11 節）

由於有安息存留，並且我們有一天亦能進入終極的產業，就是與基督一同掌權，我們需要殷勤，好叫我們能在地上的勞苦過去時作為得勝者進入該最終安息。可是，由於在每天的安息中忠心關乎相信（在我們有需要時給予幫助的）救主的充足性（ 4:16 ），這同時是呼召我們殷勤進入每天的安息，就是不住對基督有信靠之心。

緊記這點很重要：作者於本節再次提及的、以色列人的不順服是以不信為根源，就是沒有將信心和神的應許調和（ 3:18-19 ； 4:2 ）。這裡的告誡不是就失去永生而言，而是就失掉資格領賞賜（當中包括與基督一同掌權）而言。林前 9:27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。

啟 2:26-27 那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；27 他必用鐵杖轄管（轄管：原文作牧）他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。

啟 3:21 得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。

3. 它是個對神的話語開放的生命（ 12 節）

早前這告誡呼召我們聆聽和注意神的靈的聲音（ 3:7, 15 ）。這當然是在神的話語（聖經）中聆聽到的。不聆聽神刺入人心的話語（它顯明人內在生命中不信的動機和原因）可引致「憑信心過活」上的失敗。

神的話語，假如被珍惜看重和小心聆聽，本身就是對不信的生命的一個保護。信心來自小心聆聽和注意基督的話語。詩人宣告：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」（詩 119:11 ）羅 10:17 可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。神的話語不單是聖靈用來令我們不犯罪的力量，也是他用來令我們察覺到罪的力量。這是因為神的話語就像一個法管和一柄劍，能刺入剖開人內在生命的情況。

4. 它是個知道我們要向神交賬的生命（ 13 節）

我們永不可以為我們內在生命的真實情況不為神察覺。他知道我們生命裡裡外外所有詳情，我們必須知道，我們在基督審判座前時要為我們如何使用一生交賬，並時刻記著這點過活。假如這時我們生命因沒有憑信心行事而蒙上不順服，我們將要承受失去賞賜的後果。這毫無疑問包括失去我們承繼產業的安息，就是與基督一同掌權。林後 5:10 因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。

5. 它是個對「我們有通達的路親近神」有信心的生命（ 14-15 節）

我們可對自己有通達的路親近神有信心，因為我們在基督已完成的工作中安息，而他在神的右邊正繼續其大祭司的工作（ 4:14-15 ）。我們實在有各樣理由要緊靠救主和憑信心行事，因為他在神的右邊作同情和關心我們的大祭司座著，是我們的代辯者和代求者。他就是那曾在各方面被試探、對我們所面對的事情感同身受、卻從沒犯罪者。

6. 它是個坦然無懼走到施恩座前的生命（ 16 節）

有了如此一位大祭司，我們可坦然無懼（有信心地）走到施恩座前，為要得著憐恤和所需的幫助。這裡給我們確據，我們透過這同情人的大祭司有通達的路親近至高的神，又能得他就生活任何際遇按其恩典作最好的供應（由「施恩的寶座」這稱呼帶出）。我們需要的是每天依靠救主安息，並時刻仰望他，因他是完全充足的救主。

神供應我們免於過犯罪的生活，其中一項是救主身為我們的代求者和代辯者，作大祭司的工作。他為我們禱告，我們亦有特權走向他求幫助。這在福音書幾處有美妙的例證（參可 6:45-52 ；路 22:31-32 ；約 17:1 ）。

「信心帶來安息的生命」之攔阻（來 5:11-6:6 ）

1. 無知

對神的話語及其中有關神、人、人在罪中的確切景況、神於基督的位格和工作中為我們做了甚麼、信徒在基督中有了甚麼等方面的啟示無知基本上當然是對「信心帶來安息的生命」最大之攔阻。

寫下的話語（聖經）和活著的話語（耶穌基督）兩者都是神對人類的啟示，令我們從不信和嘗試離開真神生活，走向對神和其（唯有在耶穌基督的位格和工作中找到的）拯救計劃有信心。固此信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的（羅 10:17 ）。耶穌對已經相信他的人這樣說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（ 8:32 ）其後，當他就其門徒和將要相信他的人向父禱告時又說：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」（約 17:17 ）

作者寫成希伯來書，就是要除去受書者對「主耶穌超然的工作」的無知。它宣告主耶穌是神最終的啟示，亦是神對人啟示終極之方式。他遠比先知、天使和摩西優越，因為他本身就是神子，亦是神本體的真像（來 1:1-14 ）。

這書卷的受書者（包括歷代信徒）需要於他們救主耶穌的充足性中安息，憑信心行事，並實踐神呼召他們作的事奉。可是，他們對基督位格和工作的優越性及充足性缺乏認識，卻阻礙了他們憑信心行事。唯有當人們藉單純信靠基督作完全充足的救主，明白和相信他們已被一次到底成聖，才能憑信心行事。來 9:14 何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文作良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？

來 10:10 我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。

來 10:14-19 因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。15 聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：16 主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。17 以後就說：我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。18 這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。19 弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所... 他們所面對其中一個問題是教義上的無知，這些教義是他們憑信心行事的根基。他們需要成長，追求成熟，我們也是一樣（參來 5:12-6:1 ）。除非我們安息於基督的充足性，否則我們會轉回一些形式的死行或人的成就，以為有助靈性、或以為能滿足所感到的需要。

2. 漠不關心

來 5:11-12 論到麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明，因為你們聽不進去。12 看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。跟無知這問題相連的古老問題是漠不關心的態度或是對屬靈事物無興趣（ 11 節）。希伯來書的作者在繼續嘗試除去受書者的不足認識之餘，更鼓勵他們因救主按麥基洗德的體系作祭司是如此偉大而對其祭司工作有更大信心。可是他感到難以向其讀者解釋這點，因為他們無興趣或是在學習上遲緩。「聽不進去」這組字來自希臘文 nothros ，意為「遲鈍、緩慢、遲緩、懶散」。如 12 節指出，其實已有充足的時間過去了，他們本應已進到成熟的地步，但因他們無興趣（譯注：和合本作「看你們學習的工夫，本該作師傅」，易令讀者誤以為受書者勤奮學習，查經文原意本是說「到了這時，你們本該作師傅」），在成長和掌握他們在基督內所有的豐盛上就受了阻礙。

是甚麼引致我們在專心聆聽和學習神話語的真理上無興趣或遲緩？靈性上的無興趣基本上是由「視自己為充足」的精神引致的。這裡再次是肉體的問題，就是人忽略神的恩典，嘗試離棄對神的信心，以自己的資源行事。來 12:15 又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢...

加 3:1-5 無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？2 我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？3 你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？4 你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？5 那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？這「視自己為充足」的心態引致對神的真理漠不關心，並在多方面顯示出來：於物質主義中、於宗教主義中、於律法主義中、於情感主義中、於通靈一類的秘術中、或於任何代替品中（是人們脫離相信聖經啟示神的計劃，賴之以求得歡愉、保障或神接納的）。依靠人的行為或成就（不論是宗教上、禮義上或利他主義上的）是其中最顯著常見的方法。

告誡我們不要離開神獨立生活的一些類比

我們已經在之前提到過這些類比，但由於這實在是個經常存在的問題，讓我們重溫一下。

(1) 我們傾向轉至世界的影響或代替品解決需用，而不是轉至主。 賽 2:6-15 耶和華，你離棄了你百姓雅各家，是因他們充滿了東方的風俗，作觀兆的，像非利士人一樣，並與外邦人擊掌。7 他們的國滿了金銀，財寶也無窮；他們的地滿了馬匹，車輛也無數。8 他們的地滿了偶像；他們跪拜自己手所造的，就是自己指頭所做的。9 卑賤人屈膝；尊貴人下跪；所以不可饒恕他們。10 你當進入巖穴，藏在土中，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。11 到那日，眼目高傲的必降為卑；性情狂傲的都必屈膝；惟獨耶和華被尊崇。12 必有萬軍耶和華降罰的一個日子，要臨到驕傲狂妄的；一切自高的都必降為卑；13 又臨到利巴嫩高大的香柏樹和巴珊的橡樹；14 又臨到一切高山的峻嶺；15 又臨到高臺和堅固城牆... (2) 我們行事時傾向靠自己的火把嘗試找出自己的前路。 賽 50:10-11 你們中間誰是敬畏耶和華、聽從他僕人之話的？這人行在暗中，沒有亮光。當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。11 凡你們點火，用火把圍繞自己的可以行在你們的火焰裡，並你們所點的火把中。這是我手所定的；你們必躺在悲慘之中... (3) 我們傾向如羊一般地遊蕩以致走迷，因我們偏行己路。 賽 53:6 我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。 (4) 我們傾向自行鑿出池子以解決渴水的問題，但它們總是破裂不能存水的。它們構成離棄主，就是說，要獨立地生活。 耶 2:13 因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。 (5) 我們傾向依靠人血肉的膀臂，這裡定義成依靠人、而非神大能的力量和供應（耶 17:5 ）。

人類要離開神獨立的自我保護策略

這些包括我們不經意使用了的人類策略，是用來逃避傷痛和滿足個人慾望的，好像：

• 報復、還擊的策略。
• 退縮、躲藏、逃跑、逃避。
• 活動 - 用加班工作和忙碌證明一些事情。
• 過度多言，壟斷對話。
• 否認、投射。
• 麻醉自我 - 藥物、酒。
• 爭取認同、權力、金錢、地位等等，以求安全感或重要性。
• 歸咎他人或情況。
• 補償心態 - 注重事情或性格上的優勝處以掩飾不理想處。

結論

那麼需要的是甚麼？詩 51:16-17 給予我們答案。你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭，你也不喜悅。17 神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。需要的是憂傷痛悔。當我們走到自我的盡頭，經驗、確認和宣告我們自己（賴之嘗試離開相信神在基督裡的完備供應而過活）的策略是無效的，憂傷痛悔就發生了。

神就我們自以為充足會怎樣做呢？他在信徒生命中像個會管教的父親般工作（來 12:5-15 ），又像修剪枝子使之更多產的栽種者（約 15:1-7 ）。他這樣做是要帶我們到一個地步，是我們不再掙扎著要脫離「信心帶來安息的生命」處理生命，就是說，離開相信神在生命每方面的位格、應許、原則、旨意和計劃。就這點，留意詩人在詩 119 有關受苦的評論。

• 67 節：我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。
• 71 節：我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。
• 75 節：耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。

詩人清楚視其生命中的苦難是慈愛信實的神用來除去其自以為充足的心態、領他回到神處和（請注意）再燃起其對神話語之渴慕及信靠的工具。神的靈用神的話語顯明我們的罪和避免我們犯罪。詩 119:11 我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。

雅 1:2-4 我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；3 因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。4 但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。

彼前 1:6-9 因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，7 叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。8 你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；9 並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。

彼前 4:12-13 親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事）13 倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。請小心閱讀詩 119 ，而當你在閱讀時，請留意除了 1-3 和 115 節，整首詩歌都是對主的讚美、請求和宣認。在這詩歌中，詩人為神話語的力量和偉大讚美神。除了第 90 、 122 和 132 節，他在每經節都提及神的話語。為顯出其本質及力量，他更用了十個不同的詞彙描述它。他亦有祈求按神話語的原則和應許得到釋放及力量，但他主要是在承認自己離開了神和其話語就不足以處理罪和生命。

一個合適的回應

親愛的天父，我宣認自己離了你就會完全不足以處理好生命；唯有你是充足的。我宣認，我一直在依靠本身的力量，掙扎著要藉自己的策略過活以求安全感、重要性和歡愉。我承認，我一直在嘗試（按你的情況替代下列字句）藉控制他人和境況、藉追求他人讚賞和認同、藉我的成就、藉著擁有物質、藉著快感等等滿足自己所需。我請求你按你話語中的應許和我在基督內有的新生命復興我、堅固我。以你的恩典、透過聖靈幫助我行在你生命的力量中。賜我恩典，除去我的自我依賴，換進對基督深深的依靠。

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32 Charles C. Ryrie, Balancing the Christian Life, Moody Press, Chicago, 1969, p. 183.

33 Ibid.

34 Ibid., p. 189.

35 William D. Lawrence, Dallas Seminary notes, 1993, p. 13-15.

36 Lewis Sperry Chafer, "The Believer's Responsibility," transcription of a class lecture, Dallas Theological Seminary, pp. 1, 5.

37 Lawrence, pp. 13-6-7.

38 G. Abbott-Smith, A Manual Greek Lexicon of the New Testament, T. & T. Clark, Edinburgh, 1937, p. 361.

發展基督的心

引言

聖經是基督徒的資料集、他的生活手冊、他路上的光、並他信心和行事的指標。聖經是神的話語 - 他特別的啟示，人們需靠它洗淨和指引路途。作為神對人的啟示，它教導人各種有關生死的事物，是除了藉著這很特別的啟示，人們絕對無法學到的。保羅於林前 2:9-10 如此宣告。林前 2:9-10 如經上所記：神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。10 只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。

詩 119:9-11 少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！10 我一心尋求了你；求你不要叫我偏離你的命令。11 我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。這啟示包括各種事物，例如有關神的三一性這真理（他的本質、個性、旨意和計劃）；有關人（他的本源、組成、墮落、犯罪和需要）；有關物質世界、其作為創造者之受造物這真正本源、和其將來的得贖；有關撒旦和世界上的罪惡力量；有關神拯救人的計劃，即透過信靠他兒子耶穌基督的位格和工作（從罪的刑罰、勢力、和在將來從其存在得蒙拯救）；有關聖靈的位格和工作；和有關將來之事的事物。由於人有其限制、按本性其靈命是瞎的、其屬靈狀況是身在罪中，如已逝世的 Dr. Lewis Sperry Chafer 言，聖經是一本人想寫卻不能寫、即使能寫也不會願意寫的書。

由於聖經有這些特質和影響，它是基督徒生命中最重要的書。留意下面的經節取樣：太 5:18-19 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。19 所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。

提後 3:16-17 聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，17 叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。

彼後 1:18-21 我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。19 我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。20 第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；21 因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。基督徒不可只認識他們所擁有各本聖經的實物，更要認識聖經本身。細心地得知它的價值很重要，因這能推動他們使用它 - 合適地按其特點、目的和來源使用它。由於屬靈明慧、信心、行事和順服神是有賴聖經，有關聖經的教義（聖經學）是一個人所能知各樣聖經教義中最重要之一。

大衛這樣寫：「我要向你的聖殿下拜，為你的慈愛和誠實稱讚你的名；因你使你的話顯為大，超乎你的名聲。」（詩 138:2，本人的強調）（譯按：斜體部份依和合本小字，以合原著所引英王本 KJV ）新美國標準譯本（ NASB ）將此節後半譯作「因你按著你所有名字使你的話顯為大」（中文譯者直譯）。新國際譯本（ NIV ）譯作「因你使你的名和你的工作超乎萬事」（中文譯者直譯）。

「按著」或「超乎」（英王本 KJV ）代表了希伯來原文中動詞 gadal 的 hiphil 字根（譯按：此為希伯來文文法中有關時態的專詞）和前置詞 al 。這一般意指「超乎」，就如英王本所譯，但上一段三種譯法均有可能。不論我們採納哪一譯法，經文是在宣告神的話語對於認識和敬拜他均為重要。認識神（提述神的名包括認識神）有賴認識神的話語。正如有時人們說：「一個人的名聲取決於其言辭」，同理，神的名和認識神是有賴他話語的真確、忠實和準確，還有人對聖經的認識。讓我們記著這點，進而思考聖經是甚麼。

聖經的屬性（詩 19:7-14）

詩 19:7-14 耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。8 耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。9 耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義，10 都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。11 況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。12 誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。13 求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。14 耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納。

它是神呼出的：神所默示的啟示

以下資料展現聖經（作為神所默示的啟示）為自己所作之見證。這是人類需要聽的見證，但假若有人不願聽它 - 確有很多人不願 - 他們不單忽略聖經的見證、「辯方」為自己作的證言，他們更忽略了其他極有份量的、支持聖經見證的證據。

這些證據包括聖經探之不竭的深度；它從創世記到啟示錄奇妙的連續性；它在全球的流通量；聖經在道德上的純全；它對展示真理的不撓忠誠、和對隱諱聖經中英雄之犯罪的堅決拒絕；它對歷代世人的適切性；考古學的見證；預言的實現；它不單改變個人、更改變全社會的常存力量；和它面對人們一再嘗試毀滅或詆譭它的攻擊中得蒙保守和存留。

這些在我們比較聖經和所有其他古舊著作的保存時將特別重要。⁷³

主耶穌是對聖經作為神的話語之真確性最偉大的見證。他的見證為何是如此重要？因為神藉復活確認和證明了他是其神聖兒子（參徒 2:22-36、 4:8-12、 17:30-31 和羅 1:4）。基督清楚肯定了舊約的權威並應許了新約。

留意基督教導了甚麼關於舊約：

• 它具權威（太 22:43 ）
• 它可靠（太 26:54 ）
• 它是終極（太 4:4, 7, 10）
• 它充足（路 16:31）
• 它不滅（太 5:17-18）
• 它整全（路 24:27, 44）
• 它清晰（路 24:27）
• 它乎合歷史（太 12:40）
• 它乎合（科學上的）現實（太 19:2-5）
• 它無誤（太 22:29、約 3:12、17:17）
• 它不被廢棄（約 10:35）⁷⁴

讓我們記著這些，進而看看「辯方」為自己所作的見證。在任何公平的法院，辯方都有得到代辯人和辯白的權利。

默示的事實

提後 3:16 聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的...... 聖經之全部都是默示出來的，默示字面上解作「神所呼出的（ qeopneustos ）」。我們可將句子譯作「聖經都是神所呼出的」。這意指默示的方法和來源。我們的英文字「 inspire 」帶有吹氣進某東西之意。可是，上述希臘文字卻教導我們說神呼出了聖經。雖然神用人類作者記錄他的訊息，聖經的來源仍是神，他藉人類作者將其呼出。神用他們的詞彙、經驗和個性，但神是終極來源，他們不過是人類工具而已。以下我們談到「如何默示」時會再說更多。

默示的範圍和本質

聖經之全部、整部聖經、從創世記到啟示錄是神所默示和有益的。這意指默示的範圍和本質。它全部都是由神默示。神學家一般稱這為完全的（ plenary ）默示。詩 119:140 你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。

詩 19:7-9 耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。8 耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。9 耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義...... 綜合而言，整本聖經是「真實的、煉淨的、完美的、確切的、正直的、精純的、潔淨的、比金更令人渴求、比蜜更甘甜」。這些描述意指聖經字句上的、完全的和無限的無誤性，和其不能被廢棄這特性（參林前 2:9-13）。留意在以下經節中，論據是如何繫於一字之上（在加 3:16 中「那一個子孫」是單數；在太 22:31-32 中「是」為現在時態）。太 5:17-18 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。18 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。

約 10:35 經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神......

加 3:16 所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說「眾子孫」，指著許多人，乃是說「你那一個子孫」，指著一個人，就是基督。

太 22:31-32 論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？32 他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。就默示的真正性質、和歷年衝著默示這真理的攻擊， Ryrie 這樣寫：雖然很多神學觀點都說聖經是神所默示的，可是它們對「默示是甚麼意思」沒有多大共識。有些人著重聖經的作者、另一些著重讀者。有些人將默示連於聖經的整體訊息、另一些連於其思想、更有一些連於其字句。有些人認為默示包含無誤性，很多人認為不然。這些分歧令我們需要精準地陳述這聖經教義。過往人們只消一句話：「我相信聖經是神所默示的」就足以確認全個默示的教義。但當有人認為默示並不包括聖經文本的字句，我們就得說：「我相信聖經是神所逐語默示的」。要反駁「默示不延伸至聖經所有部份」的教導，我們就得說：「我相信全部聖經都是神所逐語默示的」。然後又會有人不認同聖經是完全正確，令我們必須說：「我相信全部聖經都是不能被廢棄、都是神所逐語無誤地默示的」。可是之後就有人將「不能被廢棄」和「無誤」限制至有關信心的事，而非包括所有聖經記載的事（包括歷史事實、人物譜系、創造世界的記述等等），令我們必須加上「無限的無誤性」這概念。加於最基本的論述的每項詳情都因錯誤的教導而起。⁷⁵

默示的價值

由於整部聖經是神所呼出，是一位全智、全知、全能、慈愛的神的作品，使徒保羅繼續指出整部聖經在四件事上均為有益：提後 3:16 聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。 (1) 教訓 - 「教訓」在希臘文中作 didaskalia ，解作「教義」或「教導」。它既可用作表示行動（即「教導」這行為）、也可帶被動的意思（被教導的東西，例如教義）。在教牧書信中，保羅用它表示教導的行動（提前 4:13, 17；提後 3:10），也用它表示被教導的東西，例如「純正的道理」（參提前 1:10； 4:6, 16； 6:1, 3；提後 4:3；多 1:9； 2:1, 7, 10）。這些經文很多都顯明我們的教導必須乎合純正的道理，這在多 2:1 特別明言了。教義若要純正，它就必須乎合神默示的話語。終極而言，教導或教義 - 教導的內容 - 意指神就世人永恆和豐盛之生命設立的基要原則，是生命賴之建立的基本、基要。

(2) 督責 - 這在希臘文中作 elegmos ，解作「試驗、定罪、責備」。 mos 詞尾表明這是個被動態的名詞，重點在「聖靈透過神話語令人知罪的工作 - 透過暴露人在真理中在個人層面上令人知罪」這過程之結果。我們可將 elegmos 和另一希臘文字 elenxis 相比較：後者是個主動態的名詞，重點在責備或暴露人們過錯之過程。在信徒的生命中，兩者均需不斷存在。可是，目的不單在其過程。目的在結果 - 個人層面上的知罪。如一盞燈光，聖經督責我們、暴露我們於「自己在生命中跟神、跟他人（例如在家庭、教會和社會內）所有關係如何多方違反神的計劃及原則」之前。當我們被督責、經歷為過犯被責備時，我們每人就面對一個很重要的決擇。我們可走向神，回應他的更正和訓練、或是反叛和抗拒。假如我們抗拒，那麼神作為父親就會管教我們，令我們歸向他。

(3) 使人歸正 - 這在希臘文中作 epanorqwsis ，意指「使正直、使正確」。它強調聖經重整人生命的本質和能力，重點在神話語較立刻的工作，就是令我們腳步走回正路。詩人這樣寫：「耶和華的律法全備，能甦醒人心。」（詩 19:7 上）

(4) 教導人學義 - 「教導」是 paideia ，基本上解作「訓練、指示、管教」。這不是懲罰的意思，而是訓練和發展個性、能力、技巧等等的管教之意。這無疑是比較長遠的，意指發展信徒屬神性格、屬靈能力的真理，即帶來成長的真理和程序，如研讀聖經、默想和禱告。

默示之目的

目標就是「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後 3:17）在聖經啟示神的愛、眷顧和恩慈之際，它給予我們神的安慰和他的平安。但這永遠是在「使我們轉化成神獨生子的模樣」（羅 8:28-29）和「裝備我們過有善行的生活」（弗 2:10）的情境中。神安排了要裝備我們，為的是產生義和事工，而非自我沉醉。羅 8:28-29 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。

弗 2:10 我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。提後 3:17 中譯作「完全」的字在希臘文中作 artios ，解作「合適、完整、有能力、充足，即是有能力應付各種需要」。「合適」是就一個過程的結果或心想的結果、即就心中目的而言。我認為過程本身已見於「裝備好了」一字（譯按：和合本只作「預備」易令讀者誤解）之中。關於這個字，留意以下三點：

(1) 「裝備好了」在希臘文中作 exartizw ，解作「裝備、完全添置需用、完全提供」，好像為長程旅途給車子或船添置所需一般。其實它過去用作描述裝備一艘拯救艇。⁷⁶ 我們可將它和（美國的）海岸防衛隊船隻及其船員比較。它們裝備得極精良以拯救遇險船隻。

(2) 「裝備好了」是個用作副詞的分詞，重點在成為「充足」、「有能力」或「勝任」的形式或方法。我們可將這經節譯作「使屬神的人因已被完全裝備好，得以有能力。」

(3) 最後，這動詞用了完成式。在希臘文中這通常看重之前行動或過程的結果。在上下文中，相關過程就是研讀、知道和應用神默示的話語，而結果就是透過靈命成長得著事奉的能力。

神將其話語賜給我們、和我們研讀知道神的話語，目的都是完全裝備我們，令我們成為完全勝任的神的僕人，在這黑暗、有需要的世界中作各樣善工，正如拯救任務中完全裝備好的拯救艇。

如何默示

彼後 1:20-21 第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；21 因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。聖經中的經文，沒有像這彼得後書的經文般告訴我們那麼多關於默示的如何。雖然彼後 1 全不是探討如何默示，這第一章及其上下文中有四件要事，是我們應留意的。

首先是這經文之上下文和目的。由於神已藉其偉大寶貴的應許（即神的話語）給了我們所有關於生命和敬虔的事物，彼得寫信是挑戰讀者要殷勤，在他們認識救主上多結果子（ 1:3-11）。換句話說，信心不能原地踏步；它必須成長。再者，彼得要提醒他們和我們，我們的信心不是立於浮沙般的、人們巧妙捏造的傳說或人類思想之上，而是建基於神在活著的話語（主耶穌基督）和寫下的話語（神預言性的話語）中的奇妙啟示，是我們需要細心留意的。彼後 1:12-21 你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們。13 我以為應當趁我還在這帳棚的時候提醒你們，激發你們。14 因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。15 並且我要盡心竭力，使你們在我去世以後時常記念這些事。16 我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。17 他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」18 我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。19 我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。20 第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；21 因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。在確立這重點的過程中，彼得提到他看見基督登山變像的尊貴榮耀這個人經歷，他聽到天上來的聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（ 16-17 節）但他繼續教導我們一些極其重要的事 - 在今天人們注重個人經驗甚至過於注重聖經，他的教導更顯重要。留意在第 19 節彼得寫：「我們並有先知更確的預言...... 你們在這預言上留意...... 才是好的。」我們要問：「比甚麼更確定？」是甚至比他看見基督變像的經歷更確定。如今彼得、雅各和約翰曾看見的已成了神話語記錄的一部份，就基督的位格提供了重要啟示。但要點是，我們的經歷無論有多真切，永不可比神權威的話語優先，因為後者更確定、不變和可靠。神的話語是我們的權威，唯有它能判斷我們的經歷、決定如何是有信心和該如何行事。

新國際譯本（ NIV ）將第 20 節譯得更接近希臘原文、更乎合上文下理、亦清楚表達出這裡要我們搜索出的真理。譯文是「你必須明白，沒有聖經預言是來自先知個人理解的，這點最為重要。」（按英譯直譯）這簡單地宣告了，凡先知所寫、凡我們在神話語中找到的，均不會是作者自己的意思或是人的看法。 16-19 節中探討的題目是使徒訊息的來源。它是人傳說，還是從神來的？第 20 節回答問題的第一部份。它不是從人來的。問題的第二部份見於下一節。留意 21 節中作連接詞用的解釋性「因為」。

第 21 節教導我們，神和人都參與在聖經的撰寫中，而所用方法令神不單是成品的終極來源，他更指導寫作的過程、保證了成品的準確性。人類作者主動地說出神的話語，他們不只是默書機器。為保障所說的話準確，人類作者被聖靈感動和帶動。「感動」是 feromenoi ，一個希臘文的被動態分詞，意指「被帶著、被負載著走」。在徒 27:15, 17 中，這字用作描述一艘靠風吹船帆帶動的船。

Ryrie 抓到這點的含義，並這樣寫：雖然水手們是富經驗的人，他們卻不能引領船隻，所以他們最終要讓風任其吹的方向將船吹至某地。該船如何被風驅動、指引或帶動，同樣，神指引和感動他使用的人類作者寫出聖經的書卷。雖然那風是令船航行的強大力量，水手們並非睡著和靜止。與此相類，聖靈是指引人類作者的指導力量，可是後者本身擔當了書寫聖經的主動角色。⁷⁷ 那麼，這經節就默示的「如何」教導了我們兩件事： (a) 人類作者的意欲從沒有指引過聖經的寫作和 (b) 聖靈作為啟示的終極來源確保了他們所寫的在各方面均準確。

默示的寬度

彼後 1:3-4 神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。4 因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。第 4 節中提及「他...... 又寶貴又極大的應許」。很清楚，彼得在這兩節中是在探討神的話語。首先，經文中宣告了「神...... 已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」。第二，生命和虔敬從認識神和主耶穌來，但此等知識是從神的話語（寶貴的應許）來。所以在精要上，這向我們指出神話語包含之事的寬度：「一切關乎生命和虔敬的事」。

神固然沒有啟示所有他能啟示的東西，有很多事情他選擇了留給自己知道（申 29:29 ），可是聖經透過啟示神和我們主耶穌，的確包含了人生命和虔敬所需的全部東西。我們需要的都有了，沒有欠缺的。結果，聖經既為神默示的話語，以下各項均為真實......

它是活的、有力量的

在聖經這個屬性中，我們見到神話語能使人得生命和得力量，重生和改變或轉化人們生命，因它啟示神本身的智慧，又透過它的真實性將人帶進和神一個極重要的關係中。彼前 1:23 你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。

羅 12:2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

來 4:12 神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。

它是完美、無缺陷的

(1) 它無瑕疵、完全、純正、經煉，故此是真理、是真實的。 詩 19:7 耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。 (2) 它不曾被玷污，是無錯誤的。 詩 12:6 耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。 (3) 它已被徹底試驗過，在試驗中找不到瑕疵。 詩 119:140 你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。 (4) 聖經宣告它本身無誤和不曾被攙亂的特質；它不曾被人虛構的說法和謬誤玷污。 詩 19:8-9 耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。9 耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。

約 17:17 求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。

雅 1:18 他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。

它是確切的、可信的

神話語的見證是確切的，即是可依靠、可信賴的，有內在的能力將神的智慧賜給愚人；賜給那些具小孩般開放之內心、不依賴自己人類智慧而走向神的人。詩 19:7 耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。

它是正義（公義）的

作為神公義的啟示，聖經光照人，令他們和神有一合適關係。人就是為此種關係被創造。沒有甚麼能像透過神公義的話語認識他一般，令人心歡喜。詩 19:8-9 耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。9 耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。

它重大、寶貴，
比金更貴重、比蜜更甘甜

在這些意象中我們見到聖經內在的價值。我們需要考察自己看事物的優先順序（輕重緩急）和對事物的追求。彼後 1:4 因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。

詩 19:10 都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。

它是神給予信心和拯救的管道

神透過聖經建立我們的信心；透過聖經、基督的位格和聖靈的工作帶我們進他生命的能力中。羅 10:17 可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。

彼後 1:4 因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。

詩 119:9-11 少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！10 我一心尋求了你；求你不要叫我偏離你的命令。11 我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。

它有不竭內涵

無論我們發掘神話語的豐富寶藏至如何深入，我們實在僅是抓著其表面而已。這點委實不令人感到意外，因它是一位無限的神向有限的人所作的啟示。你沒有如此說過或聽過他人說麼：「你知嗎，我研讀那段經文已有多年了，但我是直至今天才看見那真理。」弗 3:2-8 諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，3 用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。4 你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘。5 這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。6 這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。7 我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。8 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人......（斜體是本人加上）

神話語的行動
（它做甚麼）

第一個意象：一把劍

劍的希臘文是 macaira ，指羅馬士兵所用、短和雙刃的劍。士兵使用這種武器不會失去平衡，也不易被敵人武器的衝刺傷害，因為它較易使用。

經文： 弗 6:17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。

來 4:12 神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。 繪畫出的原則：

(1) 「我們面對戰爭或衝突」這事實：這是以弗所書第 6 章的重點。神的話語是我們抵擋所有仇敵時攻擊和防禦用的武器 - 世界充滿敵對神的影響力、肉體有很強的私慾、魔鬼有其邪惡計劃。在劍的意象中神告誡我們，沒有神的話語，我們三者都不能抵擋。聖經是我們的劍，是尖銳的、雙刃的劍，我們能有效、活躍地揮舞它，而不至像使用肉體的武器時一樣，失去平衡。主被魔鬼試探時，他多次用「經上記著說」（太 4:4, 7, 10）擋開撒旦試探的衝擊，這點很重要。

(2) 這意象亦繪畫出「聖經剌入人生命」：它繪畫出聖經「深深剌入、剖開我們最深處和供應我們最深入的需要（即靈魂的屬靈需要）」這能力。這就是來 4:12 的重點。聖經有能力處理我們根深蒂固的問題，包括罪疚感、恐懼或緊張、錯誤行事動機、怒氣和挫敗感；還有我們對個人重要性、意義及人生目標的需要。

我們面對的問題 - 使用這劍和有技巧地使用：

在弗 6:17 ，保羅說我們需要穿戴起我們的軍裝。意思是說我們要學習認識我們的劍，並在每天操練中學習如何使用它。

在來 5:12 ，作者要處理「忽視操練」這問題。這些信徒蒙拯救已有不短日子，本應已有能力教導聖經。可是，他們忽略了聚會起來聽取聖經，令使用聖經的技巧極之差劣。來 5:11-12 論到麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明，因為你們聽不進去。12 看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。

第二個意象：批判者、法官

經文： 來 4:12 神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。 繪畫出的原則：

這意象教導我們說，神的話語是神給我們生命的個人化分析工具。它是個批判者，是判定善惡的法官。它告訴我們事情做得怎樣、我們在哪些地方錯了、為何犯錯、和如何改正。正如一名演員有批判其表演的人，聖經批判我們的態度和行為、我們的表現、我們的內裡生命和我們可見的行徑。

我們面對的問題：

我們必須作有耳朵聽的人，順服於神的話語就我們生命所作之判決。我們必須作順服的人，但如 John R. Stott 準確地指出：這世界在其悠長歷史中很少（假如曾經有過）見證過這種有意識的、對權威的反抗......可是今天新出現的，是反抗的世界性、和有時用以支持這反抗的哲學論據。毫無疑問，二十世紀已被捲進一個全球化革命......所有曾被接受的權威（家庭、學校、大學、國家、教會、聖經、教宗、神）都被挑戰。所有帶「建制」（即是已確立之特權或不可攻擊之權力）意味的事物都遭受審察和對抗。⁷⁸ 假如我們以神的話語作為指標，那麼質疑他人的話不一定是件錯事，甚至可說是路加在徒 17:11 鼓勵的。但若果我們不小心，則會被捲進時下的風氣，對傳講和教導神的話語沒感覺、沒反應。我們視它好像只是某人的看法一般，而我們會變得太被自己個人看法吸引和充滿。 Stott 繼續寫：如今所有人都有他自己的意見和他自己的確信，又認為它們和傳道人的一套一樣好。人們問（如非大聲，就是靜靜地說）：「他以為自己是誰，可給我定下法律？」⁷⁹ 但要點是，該訊息（不論是在書上、卡式帶中、或從講壇來的）是否反映聖經真理？它是否建基於聖經和堅實的（按文法、上下文和聖經類推原則所作的）解經？還是該傳道人或教師誤用了神的話語？他有否犯下私意解經的錯，將個人想法加諸經文中以提倡他自己的一套？

第三個意象：一盞燈、光

經文： 詩 119:105 你的話是我腳前的燈，是我路上的光。

詩 119:130 你的言語一解開就發出亮光，使愚人通達。

箴 6:23 因為誡命是燈，法則（或作：指教）是光，訓誨的責備是生命的道。 繪畫出的原則：

燈的作用在於其「帶著光」的能力。在聖經中，光有三重用處和重要性：

(1) 行動上的用處：光這個用處強調光的行動。光能照明，讓人看見事物。光在我們生命中照耀以驅走黑暗，步步照亮我們前路或腳蹤。光使我們不被絆倒和撞著能傷害我們的事物。在這意義上，光保護我們。

(2) 知識上的用處：光這個用處表達出「真理」的概念，和錯誤、及瞞騙欺哄人的事物相對。我們是透過神話語的光得以認出和避開這被撒旦迷惑欺哄了的世界中各樣虛構說法和異端。一個記者問一個途人世上兩個最大的問題是甚麼。那人回答說，「我不知道，也不關心。」記者回應說：「你說對了，你怎樣知道的？」

我們對神話語不清楚之處不單能傷害我們，假以時日它會帶來傷害。為甚麼呢？是因縱觀歷史，人們成了謊言（被當成真理而接受了的虛構說法）的受害者。信不信由你！謊言在合適情景說得夠多遍時，人們就會慢慢開始相信它。這些虛構說法是從哪兒來的呢？它們來自我們每天從文化環境接收的洗腦訊息，還有合理化的心態（這個字巧妙地形容我們如何經常瞞騙自己，好行自己的路）。

讓我分享幾個虛構說法：

• 有個虛構說法，謂神喜悅我們有「宗教的模樣」 - 我們只需每星期在教會出現、唱幾首聖詩、點起一支玫瑰色燭光和擺出對傳道人的話有興趣的模樣。但主耶穌（他的生命與神的話語相混和）向法利賽人說話時引用以賽亞書說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當做道理教導人，所以拜我也是枉然。」（可 7:6-7）。
• 有個虛構說法，謂我們可以忽略神的話語而仍然沒有問題。但神的話語說：「聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。」（來 3:7-8）作者向我們表明，假如我們不是每天聆聽神的靈，我們將被罪影響，心變得堅硬。
• 有個虛構說法，謂試探是一些可見、一刻間的事物，誘使我們犯罪；而我們的能力在乎我們在那一刻怎樣做 - 真相卻是，勝過罪惡是建基於在信心、態度、靈命狀況和行事樣式都成長，這些要多個星期、多月、甚至多年形成。
• 有個虛構說法，謂由於我們雖然聽見雷聽卻未見到神即時的烈怒，我們就是在遠離罪，可忽略屬靈上的做事優先順序。

留意下面事例：

由於流便和迦得支派想定居於約旦河東（可牧養牲口之地），摩西警告他們必須幫助國中其餘支派趕走迦南地的居民：民 32:23 倘若你們不這樣行，就得罪耶和華，要知道你們的罪必追上你們。在加拉太書中，保羅這樣寫：加 6:7-8 不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。8 順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。在傳 8:11-12 我們讀到這些字句：因為斷定罪名不立刻施刑，所以世人滿心作惡。12 罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日；然而我準知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，終久必得福樂。 (3) 道德上的用處：在這個用處中我們見到光最終的產物是公義。在以賽亞書中神提醒我們：我們的道路不同於他的道路 - 不同是因我們的意念不同於他的意念。公義和道德實在不能存在於教義的真空中，一個人不在真理中認識神的地方，因為正是真理、聖經的光使我們得自由。

我們面對的問題：

除非燈被點著、用來指引人的路途或人生命的詳情（參太 5:14），否則它沒有用處。我們要成為他人的光，需以「自己活在神的光（聖經）中」作開始。我們必須認識如何用我們的燈。在我們研讀了它並願意應用它之前，聖經真的不能稱為我們的燈。這世界充滿黑暗，但神的話語這盞燈 - 神的真理 - 驅走世界的黑暗。我們應該留意保羅在以弗所書 5 章作出的警告和命令。他警告說，我們雖然是真光之子，但仍會十分容易就走在黑暗中。我們若想將自己生命暴露於聖經的光前面，需先有對神話語主動的回應和決心。耶 10:23 耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。腓 1:10 中譯做誠實的字在希臘文中作 eilikrinhs 。有人對這個字的來源和它是如何衍生出來提出疑問。其中一個說法是它由 $eilh （日光）和 krinw （審判）組成。它解作利用日光審判或看見，描述甚麼可在日光的審判前站得住。它意指一個生命毫無虛偽狡詐的人。於古時這個字用作描述購物者在市集中審察貨物的做法。古時商舖很黑暗，店員很容易就可用蠟或油漆將一件家俬或花瓶的瑕疵遮藏起來。因為有這做法，購物者會將貨物帶到日光之下，看看它是否沒有瑕疵、是否 eilikrinhs 。朋友，我們全都需要如此做。我們每日、每星期都需要將自己暴露於神之聖言的日光之下。腓 1:10 使你們能分別是非（或作：喜愛那美好的事），作誠實無過的人，直到基督的日子。

第四個意象：鏡子

經文： 林後 3:18 我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡反照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。

雅 1:22-25 只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。23 因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，24 看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。25 惟有詳細察看那全備，使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。 繪畫出的原則：

鏡子反射出一個人的樣貌。它反射出我們的影像。很幸運，除非一面鏡被扭曲或變了形，它不會說謊。聖經是一面完美的鏡子 - 它反射出真相、有關「我們是甚麼」的真相。一張彩色照片可能被這兒那兒地修飾以隱藏起一粒痣、一處疣腫、一條皺紋或一條疤痕，但一面鏡子準確顯出我們是甚麼。很幸運，聖經作為一面鏡子具有雙重意義、或是說雙重反射。

當一個小孩和父親站在鏡子面前，他看見自己和父親，他會希望在成長後變得似自己父親。父親的樣貌是個模仿對象。神的話語與此相似。它不單向我們顯明我們是誰、是甚麼，更顯明主耶穌 - 我們的榜樣和目標。但這唯有當我們學習注目於（神話語這面鏡子中顯出的）他和憑著聖靈而行才會發生。

我們面對的問題：

一如神的話語其他意象，鏡子必須被恰當使用，否則它不帶來甚麼益處。假如我們不用或誤用我們的鏡子，就會不能從神給我們更新和醫治用的奇妙禮物得益。我想起我美麗的太太每天在鏡子面前所的早晨奇跡。事實上，大家可想想假如大部份人不理會自己每朝洗面、刷牙、捲髮或稍為化粧之前在鏡中的模樣，他們會是怎麼樣子。

雅 1:19-25 的重點是，作表面的信徒，在神的話語這面鏡前只隨便看看自己，後果是我們所不能承擔的。我們每人極容易就會透過宗教活動的模式（好像上教會、參加主日學或花十分鐘閱讀每日靈修書冊）成為表面的信徒。從上下文說，雅各是在談及擁有一個活躍多產的信心，它帶來靈命釋放和在被改變的生命中實際展現出義。

留意在雅 2:21 雅各提出一個問題：「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？」雅各不是和保羅相抵觸。當保羅談及藉著信心稱義時，他是指在神面前稱義；但雅各是說在眾人面前稱義 - 實際證明和宣示與神真正相交，和僅有「宗教的模樣」相對。

「稱義」的希臘文是 dikaiow 。這個字有兩大用法。 (a) 它可解作「宣告、判定為義，或視某人為義」。在這意思中，它解作宣告無罪、控罪不成立。保羅是在這意思上用 dikaiow 或稱義的概念。由於基督的工作和藉著個人信靠基督，我們的罪已蒙赦免、罪的刑罰得以除去、我們在基督內被宣告或判定為義。 (b) 但 dikaiow 也可解作「顯示、表明或證實某人是公義的」。⁸⁰這是雅各用該詞彙時的意思。讓我們記著這點閱讀雅 1:19-21 。

這處的主題是正面產生出神那樣的性格、實在的義或被改變的生命（藉相信我們在基督裡得著新而重生了的生命達成）。作為已重生、信靠基督的人，我們的生命應該是不同的。雅 2:1 我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。

雅 1:18 他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。但我們對活基督的信心若要主動支取他的生命（一致地以改變生命的方式支取，表明我們得稱為義），我們的新生命必須被帶進和神活著的話語一個合適的關係中。神的話語好像被栽種的種子，發芽生根、成長結果（另一個意象），帶來靈命釋放。這是 21 節的主調。

於雅 1:22-25 ，雅各告訴我們說，除非我們小心地使用神的話語帶來個人釋放和屬靈改變，否則我們是在欺騙自己，規避了（跳過）神的目標和計劃。

新美國標準譯本 NASB 中譯作「顯明」的是希臘文動詞 ginomai 的現在時命令語態式。它解作「成為」，意指一個「學習一致地應用神的話語」的過程。英王本 KJV 的譯文是：「但要作神話語的實行者，而不是只作聆聽者......」（譯者按英語譯出）「實行者」是 poihths ，是指按著旨意所作、有生產力的行動。

「不是只作聆聽者」字面上是「不唯獨是聆聽者」。「唯獨」在希臘文中作 monos ，意思是「沒有伙伴」。研讀聖經和宗教活動必須連結到應用聖經和產生出正面的義，不然就導致欺騙。

「自己欺哄自己」。「欺哄」是 paralogizomai ，來自 para ：「在旁邊」或「挨近、過去」和 logizomai ：「思想、料想、打量」。雅各警告說，我們的思想方式不可像是跟真理和其旨意或目的擦身而過、從而被欺騙。

我們如何欺騙自己？當我們在想及一件事情、而其反面方為真實的時候，我們就是在欺騙自己（參 26 節）。這樣，我們其實是在規避真理、註銷其旨意。聖經的旨意是帶來使人日益肖似基督的改變。假若沒有這種改變發生，那麼由於我們拒絕接受神的話語，撒旦詭計和世間欺哄就繼續騙著我們。我們受其影響，給欺騙得更深（參 27 節）。假若我們不在神的話語中深入地和持反省的心生活，那麼我們將被世界深深地影響、甚至潛移默化地影響。究竟神的旨意是怎樣的？

• 閱讀和聆聽神的話語，這應導致......
• 反省，在默想神的話語時，沉思應導致看見我們和神的形象（從神來的啟示）。
• 回應（對神的正面回應）應導致......
• 生命重整（透過個人應用聖經，得到生命轉變和成果）。

可是

• 得到啟示卻沒有充份回應（默想和應用）導致......
• 反叛，這體現於誤解、欺哄、假裝、漠不關心和背叛等等。

又或是，我們面對其他可能性：

• 死記式宗教 - 教條式宗教、機械地學會的宗教（ 賽 29:13 ）。這只不過是背誦規矩和條例、或是教義和命令。它看重固定的課程或公式和重覆，不顧及意義和應用。這導致：
• 慣例式宗教 - 單單有宗教式習慣，履行宗教的態勢而沒有屬靈真實性。慣例式宗教是行在宗教上的公式之中，這公式包括禮儀上和記憶中的說法和概念。這種宗教沒有在屬靈與個人層面支取力量 - 在作神話語的聆聽者和實行者上失敗。這導致：
• 枯萎的宗教 - 就是沒有出產。基本上沒有生產力的基督徒，他們終究會經歷神的管教。固然，枯萎的宗教可能是因徒有宗教外表的不信者屬靈上的死亡引致，就像基督在世上時的法利賽人（粉飾的墳墓，見太 23:27 ）一般。它們外面給塗上白色，但內裡是枯萎和已死。這概念對屬世的基督徒亦適用，他們雖然已得救，卻沒有常在葡萄樹裡面（約 15 ），所以沒有出產。

第五個意象：雨、雪、水

經文： 賽 55:10-11 雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。11 我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就（發他去成就：或作所命定）的事上必然亨通。

耶 17:5-8 耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！6 因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到，卻要住曠野乾旱之處，無人居住的鹼地。7 倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！8 他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。

弗 5:26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔...... 繪畫出的原則：

(1) 潔淨的意象：約 15:2 中譯作「修理乾淨」的字在希臘文中作 kaqairw ，字面意思是「潔淨」。它是用作描述修剪去無用的樹枝。請讀太 15:1-20 和 12:33-35 。你明白這個意象嗎？法利賽人於外在宗教活動上不遺餘力，但內裡卻是污穢的，因他們忽略神的話語這活水。這水能潔淨和用好東西充滿他們的心。詩 119:9 少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！

約 15:2-3 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。3 現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。聖經揭示我們在甚麼事上有錯，為改變提供合宜的推動力。但它亦透過在基督裡揭示的真理為我們提供改變的力量，如此將我們生命中的罪和世界的骯髒潔淨掉。

(2) 恢復精神、更新的意象：神的話語好像悶熱日子中的一杯涼水，令內裡的人恢復精神、得到更新。林後 4:16-18 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。 (3) 出產的意象：離開了神的話語，我們將恍如遊蕩在乾罕燥熱之沙漠中的一個人般。我們感到枯竭、耗盡精力和屬靈力量；因面對生命中各種壓力，又因無力量而感到自己在神看來一無是處，就給生命的熾熱燒乾。假若沒有神的話語引導和更新我們、恢復我們的精神和鼓舞我們，則我們全部最終都會為這世界無價值的表面事物消耗精力。

我們或許能贏得這世界的不少東西和其財富，或是也許願將生命花費在追逐這些東西上。但不管我們選擇哪一樣，假如神的話語不是我們生命的泉源，我們按神的旨意而言是在虛耗生命。若有神的話語作我們生命的湧流或泉源，我們就像耶 17:5-8 和詩 1:2-3 中所描述那信靠主的人一樣。耶 17:5-8 耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！6 因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到，卻要住曠野乾旱之處，無人居住的鹼地。7 倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！8 他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。

詩 1:2-3 惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！3 他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。 我們面對的問題：

我們傾向像個在沙漠中的人，見到海市蜃樓就想著這是解決他口渴感覺的方法。與此相類，人們經常追逐他們以為能帶來喜樂和滿足的事物，又追求世界的玩樂、追求擁有各樣東西。這些都是海市蜃樓。撒旦佈置了這幻覺，人們因沒有好好在神的話語這湧流中札根，就上當了。這些人嘗試依靠自己的資源過生活，把自己丟進「人的解決辦法和哄騙」這（可說是）荒蕪之地。他們沒有學曉認清真正「喜樂」和單單「快感」的分別。

一個人可能從犯奸淫或苟合得到性快感，但他絕不會因此得到真喜樂。性苟合是如此，每種屬靈上的淫行（人和世界苟合，將耳和心轉離他們的神）亦是一樣。你是因活水的湧流得生的一棵樹嗎？抑或像一條不穩固野莧，因世間影響和試探而擺動不定？

第六個意象：食物、麵飽

經文： 伯 23:12 他嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重他口中的言語，過於我需用的飲食。

耶 15:16 耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。

結 2:8 人子啊，要聽我對你所說的話，不要悖逆像那悖逆之家，你要開口吃我所賜給你的。

結 3:1-3 他對我說：「人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。」2 於是我開口，他就使我吃這書卷，3 又對我說：「人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。」我就吃了，口中覺得其甜如蜜。 繪畫出的原則：

(1) 維持、力量、忍耐：正如人需要實質食糧支持其健康和生命並給他力量，神亦將我們創造得需要神的話語這屬靈食糧來餵養和滋潤我們的屬靈生命。以下兩句經文印證這點。

伯 23:12 「他嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重他口中的言語，過於我需用的飲食。」約伯宣告自己忠心地追隨了神的路，以回應以利法的指控。怎樣忠心地追隨神的路呢？是因他和神話語的關係。對約伯說，它一如生命必須的飲食。

耶 15:16 「耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。」耶利米在遭受國家逼害之際找到力量，是因他不像其國家棄絕神的話語，而是熱切歡迎它，以至把它當成食物，又以它為滋潤心靈之物來享受。

這兩段經文顯示出生命得蒙神話語這資源的餵養和維持是如何必要：它令我們能夠奔那擺在前頭的路程 - 神在我們每人生命高低起伏中的計劃和旨意。

在「神的話語是我們必須的食糧」這同一意象下，這些經節顯示出神的話語對推動我們作事、給予我們勇氣和力量、並得著事奉的能力均極重要。依靠神的話語生活令我們得著必要的負擔、意欲和勇氣事奉，不會恐懼、不怕面對障礙，是因我們的耳朵因此能接收到神的聲音。聖經將我們和神的心拉近。

附錄一的短文解說結 2:8; 3:1-3, 14。

假如我們不依靠神的話語生活並容讓它充滿我們的心思意念，則我們要麼 (a) 不能事奉、要麼 (b) 會為錯誤的理由事奉、意識不到神的旨意、沒有主的喜樂。

我們回應神和其話語受攔阻、又不願事奉（神在我們生命中工作和引領，心意就是要我們每人承擔起事奉責任），原因之一是我們成了世上思慮的奴隸、或是心中只想著所謂的「豐盛生命」。可 4:18-19 中「撒種者、土壤和種子」的比喻顯明了這點：可 4:14-20 撒種之人所撒的就是道。15 那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。16 那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，17 但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。18 還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，19 後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。20 那撒在好地上的，就是人聽道，又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。 (2) 生命詳情的不足：神設計「神的話語是我們必須的食糧」這個意象，亦是為繪畫出和教導我們所謂生命的詳情、甚至生命正常物理需用的不足和虛空。這意象教導我們，人不能（亦從來不是被設計成）單靠食物生活。食物代表人們今生的正常需用和詳情，是人們嘗試賴之以尋得快樂、滿足、或力量的。申 8:3 他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。「他苦煉你，任你飢餓。」神領以色列民進了沙漠，他們並無選擇，只可信靠他、或是埋怨他。他們在沙漠中不能做出自己的糧食：他們需完全依賴主。這既令他們謙卑，亦有教育意義。神在當中有個特別旨意 - 「使你知道（也使我們知道），人活著不是單靠食物......」這是指以色列民的食物、衣著、一切（第 4 節）都來自神的意旨或命令、與及他以其權柄賜下的供應。

神一說話，我們的需用要麼得到供應、要麼不能得到。人不單依靠食物，更要依靠給予食物的神。但要點不只如此。

這亦包括神對以色列作為一個國家的旨意。神呼出的話語不只頒佈他「供應我們生命物理需用」這命令，亦包含神要以色列國成為列國的祭司這旨意。記著，列國從伊甸園時起就因撒旦的謊話及欺哄轉離神。精要而言，它們嘗試單靠食物生活，不依靠神。它們嘗試視神為不存在那樣行事（創 3:11）。正因為此，神將亞伯拉罕從吾珥呼召出來，要從他建立以色列國，以色列國又進而要作： (a) 神向這世界的代表、 (b) 神話語的保管者和 (c) 贖回者（基督）之出處（出 19:5, 6；申 4:4-8；羅 9:4-5）。

活著一個很強的推動力和原因是意識到神的旨意，並知道生命有意義、是在每天詳情和營營役役之上的。要生命有意義，人們必須感受到神在他們人生中的定命和恩手。沒有這種感受的生命是虛空的，傳道書對此說得很清楚。

人完全依賴神及其話語 - 就是他口中說出的。我們依賴他的命令、承諾和旨意，不單為日用的飲食、更是為對生活有充足的意識。既然如此，我們豈不應不斷依靠主過活、在他的話語中過活？神的話語是我們信心的本源、我們得著主及其心腸的途徑。羅 10:17 可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。我們被創造，不是單為獨立於神地賺錢過活和在生命物質恩賜上得享豐盛，甚至依賴神而得到這些。我們被創造，是為按神的旨意作工，透過他、為了他而活。除此以外，任何事均為徹底虛空。這就是「寵物鼠跑輪子」的意象 - 一直在往前走卻到不了哪兒。為更令人信服地解釋清楚這意象，讓我們多看幾節經文。

民 11 所記的事件發生在名叫基博羅哈他瓦（「貪慾之人的墳墓」）的地方。貪求生命詳情令以色列民中極多人壽數不得滿足而死。但更重要的是，他們思念「家鄉」埃及和他們在那地方的過去，而非注目於將要進入迦南地及神對以色列國的旨意。第 4 節的投訴由「閒雜人」（譯注：和合本用字）而起，即是不屬以色列人卻跟從他們出埃及者。但如第 10 節顯示，這不滿如酵母般很快散佈全營。

我們作為美國人，習慣了有豐足的食物和多樣的選擇，可能傾向同情以色列民的投訴，但神和摩西卻不然（參第 1 和 10 節）。請注意，以色列民發出投訴和思鄉言辭，其實是表達了他們對神旨意的反對： (a) 神要帶領以色列進入迦南地，令它的人民可達成神為其所定作祭司的旨意；和 (b) 神要以色列民學到申 8:3 的功課 - 他們必須學習歡欣地依靠主、他神聖的旨意及他所行的事來生活（參 11:20）。詩 106:14-15 反倒在曠野大起慾心，在荒地試探神。15 他將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。

路 12:23 因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。 (3) 飢餓的原則：如申 8:3 和民 11:4 所示，神常常要我們經歷試煉、和這世界之食物的不令人滿足及難以消化，為要令我們渴求他的真理、依靠他。民 11:4-6 他們中間的閒雜人大起貪慾的心；以色列人又哭號說：「誰給我們肉吃呢？5 我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。6 現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」 (4) 咀嚼和消化的原則：我們要慢慢咀嚼神的話語和充份地消化它。這意指不單研讀它，更要小心反省和默想，叫我們能應用它。我們要問這類問題：這是甚麼意思？它對我有甚麼意思？它應怎樣影響我的生命？

我們面對的問題：

撒旦曾作為古蛇欺哄夏娃（他正如俗語說，是草叢中的蛇），今天亦日夜設法欺哄人相信他們能單靠食物生活、能沒有神及其話語而活。這是世俗主義 - 尋求離開神而活，張狂地依賴自己和生命的詳情。申 8:11-20 「你要謹慎，免得忘記耶和華你的神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；12 恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，13 你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增，14 你就心高氣傲，忘記耶和華你的神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的，15 引你經過那大而可怕的曠野，那裡有火蛇、蠍子、乾旱無水之地。他曾為你使水從堅硬的磐石中流出來，16 又在曠野將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，是要苦煉你，試驗你，叫你終久享福；17 恐怕你心裡說：『這貨財是我力量、我能力得來的。』18 你要記念耶和華你的神，因為得貨財的力量是他給你的，為要堅定他向你列祖起誓所立的約，像今日一樣。19 你若忘記耶和華你的神，隨從別神，事奉敬拜，你們必定滅亡；這是我今日警戒你們的。20 耶和華在你們面前怎樣使列國的民滅亡，你們也必照樣滅亡，因為你們不聽從耶和華你們神的話。」今天，我們的國家大致上已忘記了神。它轉離了神話語的絕對標準和權威，投向世俗的處世觀，尋求依靠生命的詳情和這世界沒價值的外表過活。不幸地，這處世觀和光景不限於非信徒的圈子，更已滲透於不少基督徒的心思中，像古時的以色列一樣。因此，以色列在為列國作「祭司之國」的事工上失敗了；而像以色列一樣，基督徒群體在接觸這迷失和死亡中的社會這事工上失敗。以下是一些我們應細心思想的重要問題：

• 我們是否渴求世間物質豐富過於渴求神的話語這屬靈食糧？
• 我們是否有時間每天吃肉身的食糧，卻沒時間吃神的話語這屬靈食糧？
• 我們是否有時間看新聞，卻沒時間讀經？
• 我們是否有時間看最喜歡的電視節目，卻沒時間定時參與查經班？
• 我們食慾如何？當晚飯鐘聲響起，是時候聚首一處享用神的話語這食糧時，我們是否熱切來臨、安坐於查經桌？或是我們對神話語的食慾正給世俗社會的垃圾食物破壞？

第七個意象：金和銀

經文： 詩 19:10 都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。

詩 119:72 你口中的訓言（或作：律法）與我有益，勝於千萬的金銀。

詩 119:127 所以，我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。

箴 8:10-11 你們當受我的教訓，不受白銀；寧得知識，勝過黃金。11 因為智慧比珍珠（或作：紅寶石）更美；一切可喜愛的都不足與比較。

箴 8:19 我的果實勝過黃金，強如精金；我的出產超乎高銀。 繪畫出的原則：

這些經文都沒有將聖經實際稱為或直接比作金或銀，可是由於經文中與金或銀作的比較及對比，這些珍貴金屬形成我們可用以比擬神話語的又一意象。

(1) 崇高和內在價值：古代近東兩種最有價值和珍貴的商品是金和銀。拿當中任一來比較神的話語形成一幅明顯的圖畫，能活現神話語的崇高和內在價值。神的話語（一如金和銀）在全世界均有價值。兩者均是稀有和美麗的金屬，又有內在價值 - 特別是金。在其他東西失去價值時，神的話語和金一樣，在何時何地均有價值。事實上，聖經所強調的是神的話語比金 - 甚至最精純的金 - 都要有價值得多。

它為何如此有價值？詩人這樣寫：「你口中的訓言（或作：律法）與我有益，勝於千萬的金銀。」（詩 119:72）於詩 19:1-6 詩人探討神創世的啟示有何等榮耀，又論及創世如何揭示神的存在和宣告他的榮耀。但之後，他在第 7-14 節探討神賜下話語的啟示，即是聖經、其特點和本質 - 聖經是甚麼和作甚麼。由於神話語的種種特性和功效，詩人在行文中不禁讚嘆：「都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕。」

聖經是生命中最崇高的價值，因為它是神親口說出的話語。它就是永活神的啟示。它無誤、永不被廢棄、真確、經得起考驗、完全可信賴。它是神的話語，包含生命之道。

但這意象繪畫出更多。這意象將聖經和金相比，教導我們聖經比金更好，因它有金或銀永不能有的贖回價值和購買力。

(2) 贖回價值或購買力：因為金有價值，它有購買力。我們可用它購得東西。金可換來擁有物、土地、房屋、衣著、潮流玩意兒、珠寶、器具、權力和快樂。但錢財或金能買的也是有限。那事實上最是要緊的，錢財或金不能買。為買得它，我們需要另一種金，就是神話語的真理。其實，假若我們一心只想著這世界的金和它能買的東西，就不能享受到「神的話語」這種金和神的祝福。

是透過神的話語，我們得知基督寶血（而非世間的金和銀）為我們買來了「救贖」這福音訊息。錢財不能買來我們從罪的刑罰得拯救、亦不能買來我們從罪的權勢得釋放；唯有信靠神在基督裡的恩典能給予這些。而令我們生出信心的正是神的話語 - 它確實比會朽壞的金更寶貴。彼前 1:18-19 知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，19 乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。再者，作為神話語帶來之拯救的一部份，我們正是透過神的話語才能贖回這個世代、得到世界沒法給我們的東西，就如保證、真喜樂、罪得赦免、從罪疚感得釋放、對活著有充足目的、還有對生活的洞見。神話語的智慧是人人可得的。它正等待我們拿去，但只有喜愛它和尋求它的人會找著。箴 8:17 說：「愛我的，我也愛他；懇切尋求我的，必尋得見。」唯有那意識到聖經之價值就動身挖掘「神的話語」這金礦銀礦的人才能豐富其屬靈辨識力和應付生命之能力的「礦產」庫存。箴 2:4-12 尋找他，如尋找銀子，搜求他，如搜求隱藏的珍寶，5 你就明白敬畏耶和華，得以認識神。6 因為，耶和華賜人智慧；知識和聰明都由他口而出。7 他給正直人存留真智慧，給行為純正的人作盾牌，8 為要保守公平人的路，護庇虔敬人的道。9 你也必明白仁義、公平、正直、一切的善道。10 智慧必入你心；你的靈要以知識為美。11 謀略必護衛你；聰明必保守你，12 要救你脫離惡道（或作：惡人的道），脫離說乖謬話的人。這「神的話語寶貴如金」（實在是比金更寶貴）的意象令我們需要有進一步行動 - 我們價值觀和處事先後緩急的重新評估。

(3) 我們價值觀的重新評估：我們找著一些有價值的物品時會怎樣作？小心閱讀太 13:44-46。這「聖經價值高如金銀」的意象指導我們嚴肅地察驗和評估我們生命中的價值觀和處事先後緩急。它挑戰我們撫心自問以下問題：

• 我視甚麼為最有價值？假如我說是神、聖經、我的家庭等等，我的行為和我使用時間的決擇是否顯明這答案？
• 我在追逐甚麼，我從所謂的「豐盛生命」期待著甚麼？
• 我們對世界有甚麼期望？我們是否期待著太多？我們是否信靠世界的金而非「神的話語」這種金？聖經教導我們認識主，將我們向他拉近，是世界的金不能做到的。

賽 55:1-3 你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。2 你們為何花錢（原文作平銀）買那不足為食物的？用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。3 你們當就近我來；側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。舊約賽 55:1-3 這段經文對我們有個很特別的訊息。它有三重意義：首先，它發出一個神給予所有人的特別邀請。第二，它挑戰我們小心評估我們的價值觀和追求、和我們將自己的信心置於何處。最後，它呼召我們考察神的話語，以找到生命的真正價值。（參考附錄 2 對賽 55:1-3 的簡短解說）

第八個意象：火

經文： 耶 23:29 耶和華說：「我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？」

耶 20:9 我若說：我不再提耶和華，也不再奉他的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。 繪畫出的原則：

火表達以下概念：溫暖、鍛鍊金屬及使其堅硬、生產金銀等貴金屬時的熔鑄工序、燒掉農田上的禾秸令農田可再供種植用、燃燒除去無價值和要毀滅之物、還有煮熟食物以供食用。神將他的話語比作火，要點是甚麼呢？他要我們從這比喻或意象學到甚麼呢？火是以下概念的意象：

(1) 溫暖：神設計其話語為他溫暖我們的心，又將冰冷或不冷不熱的人心轉化成為神火熱的心 - 因神的真理、價值觀、旨意、關懷之事、至高之愛、恩典及掌管而火熱的心。

(2) 潔淨：當我們容讓神的話語淨化我們的價值觀、處事先後緩急、目的、態度、思想模式和對錯準則時，它就燒去和潔淨我們生命中不純淨和膚淺（無用）之物（耶 20:9）。

(3) 審判：在聖經中，火經常和審判相關。神的話語審視我們的生命，但假如我們不用神的話語審視自己的生命，主最終會透過他身為天父的管教審判我們，我們在基督的審判座（ Bema ）前亦會相應地獲得或不獲獎賞。（對 Bema 的研討，參第一部份，第七課）林前 11:28-32 人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。29 因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。30 因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死（原文作睡）的也不少。31 我們若是先分辨自己，就不至於受審。32 我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。

林前 3:13-15 各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。14 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。15 人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。「我的話豈不像火嗎?」主這樣宣告（耶 23:29）。耶 23 的上文下理是關於假先知，他們拒絕用時間參與神的會（聆聽神的話）、注意個人向神順服、和向人民宣告神的真理（ 23:18, 21-22 ）。與此相反，他們宣告的是出於他們自己心思的異象。他們拒絕耶利米的警告，聲稱和平及繁榮將到、人民不會被擄到巴比倫。故此，神宣告他的話語對這些假先知要像有力有效的火，令他們倒下滅亡。正如火滅盡禾秸，神的話語要滅盡這些假先知。

我們面對的問題：

我們太經常沒有用神的話語審視自己的生命。我們沒有容讓神的話語燒掉自己一些彷如禾秸的己見、計劃、目標。假如我們沒有容讓神的話語作它的工，我們就要面對後果。

第九個意象：大錘

經文： 耶 23:29 耶和華說：「我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？」

林後 10:3-5 因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。4 我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，5 將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。

徒 20:32 如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。 繪畫出的原則：

我們都知道，大錘除了能敲掉手指，主要有兩大用處 - 建造和毀滅。但當神用大錘比擬他的話語時，他要用這意象繪畫出甚麼呢？我們再次從耶利米書的經文中看到，問題和上面已經談到過的一樣，是按他們自己心思宣告異象和行事的假先知。這是說，他們拒絕神藉其真先知傳達的話語、他們信靠自己的觀點、他們最終會自招滅亡。他們不是在神確切和永不廢棄的真理上建立其生命。那麼，相關原則是甚麼呢？

(1) 建造、建立：只有神的話語（當然要加上聖靈的工作）具能力在基督裡建立我們、使我們的靈命成熟和穩定（參徒 20:32）。我們必須不斷在內心及思想中建造和豎立起「神的真理」這屬靈建構，不然我們就會建造起人類「虛假、毀滅性和人本的意念」這屬肉體和屬世界的建構。所有這些人本和張狂的意念首先無視神的知識妄自尊大，最終既敵對神也敵對人。我們作為神的子民，神對我們要作甚麼已有安排。這些意念阻礙我們達致神的旨意。再者，人的意念（人自己心思的異象）每每導致自己敗壞。它們令我們任由屬靈因素和世間風浪擺佈，就如在沙土上而非「神的話語」這磐石上建造房屋的人一樣。

(2) 毀滅、拆下：在我們能建造新建築物前，通常 - 事實上一般而言均是 - 我們必須先作拆毀的工作。我們必須拆毀舊建築物，就是阻礙新建築物的人本觀點。

我們面對的問題：

林後 10:3-5 中的「營壘」是我們張狂地建立起來的，無視神的知識和其含義、祝福和責任對人的意義。它是任何阻礙真正基督教的事物。這包括任何敵對「神的知識在人類生命之應用及衝擊」的事物。這包括所有形式的自私主義、人本主義、宗教主義、情緒主義、世俗主義、時尚主義、物質主義等等。但它亦包括單純沒有按神話語的應許、原則和旨意行事的錯誤心態。

換句話說，營壘或據點是阻礙聖經和其有關神的啟示好好衝擊我們生命的論調、態度和計劃。我們要透過禱告及精研神的話語達致兩件事： (a) 拆毀任何敵對或違反聖經觀點的態度、觀點或思想；和 (b) 取而代之，建立起神的觀點，作我們思想行事的根基和上部建構。

第十個意象：種子

經文： 可 4:14 撒種之人所撒的就是道。

可 4:26-28 又說：「神的國如同人把種撒在地上。27 黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。28 地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒......

西 1:5-7 是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。6 這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果，增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。7 正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們（有古卷：你們）作了基督忠心的執事...... 繪畫出的原則：

(1) 栽培的需要：為神的話語預備人心。

(2) 出產的目標：為神出產屬靈果子的能力。

(3) 自然的事實：自然、自發地作事的能力。

可 4:28 中的「出於自然」是希臘文 automatos 的翻譯（英語 automatic 這個字就是由此而來）。它解作「自動、自發、不需外力幫助、不受外力管束」。這字在新約除在這經節外只在另一處出現：徒 12:10。在那處，囚禁彼得之監牢的鐵門自己開了（「自動地」、「不需人手介入」）。

這裡要強調的是，土地（土地裡的種子）生出果子乃「出於自然」。這是因為，神創造它時已賦與它這本性。沒了活著的種子，所有其他因素，包括泥土、陽光、雨水和栽培均沒用處。這些都是互相協力的因素，但生命的原則（繁殖的能力）是在種子中。

這撒種的比喻是關於神話語的能力，和神如何在人的生命中帶來出產及收成。神的話語給撒在人心之內後，就生出果子。泥土需要栽培，種子需要澆灌，但沒了神的話語，則甚麼都不會發生。至關重要的是神的話語：它有活力、有能力，是神拯救的大能。羅 1:16 我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。我們作見證時神或許會（經常都會）使用我們的生命以預備他人心中的泥土接受「神的話語」這種子，但最終人要聽取的仍是神的話語，即有關基督的訊息。

在我們個人生命中，神或許會使用很多東西讓我們靈命得到祝福和幫助我們靈命長進，例如歌唱、鼓勵、與及其他信徒的愛和團契。但最終令我們靈命真正和完全地改變、以至滿有屬靈果子，仍是因為落在我們心思中神的話語得到栽培。

我們每人都要撫心自問這些問題：我如何看待神對我生命的計劃和心意？神對我所有遭遇的計劃和心意？神對他當下和將來在我身上之工作的計劃和心意？我是否表現得冷漠、感到沮喪、單想逃避？我是否欠缺動機、推動力、生命力和驚喜感以順服神於自己生命的安排？假若確是欠缺，那麼很清楚，我們的屬靈熔爐需要多多加進「神的話語」這火熱煤炭，而方法就是每天給時間在神的話語之中。

我是否缺乏穩定性？我是否每當遇上壓力就傾向屈服？我的生命、我對神話語的了解、與及我對神於自己生命有何要求的了解是否已敗壞於不良的心理態度、先入為主的意念、背景、人的傳統或過去作事的方法之下？假若確是如此，我就必須開展拆毀和建立的工作。

我對神的話語反應如何？我是哪一種土壤？我是否像一塊久經踐踏的路、或是一塊土淺石頭地？抑或我像一塊滿佈荊棘蘆葦的土地，擠著「神的真理」這種子，令它不能生長？假若確是如此，我就必須預備好我內心的土壤。我們可怎樣做？讓我給予一些建議：

(1) 要保持與神相交 - 我們必須坦承所有已知的罪，然後細心研讀神的話語。彼前 2:1-2 所以，你們既除去一切的惡毒、（或作陰毒）詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話，2 就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。

雅 1:21 所以你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。 (2) 要有禱告的心、信靠的心、期待神的心 - 好讓神指教我們，令他的真理明晰。我們要學習如此禱告的詩人：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」（詩 119:18）

(3) 要有敞開和受教的心，但亦保持客觀 - 容許神的話語按經文中的事實說它自己要表達的話，好讓它能自由地將真理教導我們。不然，我們或會因本身背景或偏見，將自己的意思硬套進經文中，結果只會導致錯誤。

(4) 要用功 - 學習和實踐研讀聖經之方法的原則。提後 2:15 你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。 (5) 要殷勤 - 藉著信心應用神的話語和以它審視我們的生命。

第十一個意象：蜜、蜂房

經文： 詩 19:10 都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。

詩 119:103 你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！

詩 81:16 他也必拿上好的麥子給他們吃，又拿從磐石出的蜂蜜叫他們飽足。

箴 24:13 我兒，你要吃蜜，因為是好的；吃蜂房下滴的蜜便覺甘甜。

結 3:1-3 他對我說：「人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。」2 於是我開口，他就使我吃這書卷，3 又對我說：「人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。」我就吃了，口中覺得其甜如蜜。 繪畫出的原則：

(1) 將聖經比作蜜顯明它是人生中最大的祝福、最大的甜蜜及喜樂的來源之一。聖經中有五十八節出現「蜜」這個字。這些經節中，部份或許是意指一種將葡萄汁煮濃而成的糖漿（稱為 dibs ），它很可能就是聖經中多處提及的所謂蜜。⁸¹ 迦南地中「流著」的蜜也許是指這種糖漿。雖然埃及人很早已用蜂房養蜜蜂以取用蜂蜜，猶太人是直到羅馬帝國時期才開始這樣作；但原因之一或者是，迦南地中流著的蜜確是野蜂造出的，而非上述的糖漿。聖經記載，空心的樹中可找到蜜（撒上 14:25-27），連磐石中的洞內（詩 81:16；申 32:13）、甚至動物屍骸內亦有（士 14:8-9）。

蜜是祝福、豐盛、價值和豪華的象徵，當時被視作生活中一種基本商品。它令食品有甜味，本身亦可作食物享用。主為了強調他要賜給以色列民的地方是多麼有價值和充滿祝福，他一再描述那兒是流奶與蜜之地。

(2) 聖經好像蜜，終極來源只是神。 縱使現今人類進行了廣泛科學研究，我們仍完全沒辦法人工合成任何與天然蜂蜜的特性稍為近似的東西。唯有神能夠處理由嗡嗡蜜蜂及蜂房得出蜂蜜的高度複雜過程。營養學家都同意，神特別調製出蜂蜜作為大自然最純淨及整全的食品之一。每種維持良好健康所需的養份，蜂蜜都有一點。同樣，唯有神能夠雕琢出和保存好他已完成的話語，就是聖經。這是一本超自然的書，人無法在任何方面超越它、仿冒它、改良它、抽去部份內容、或是加進任何內容。它是純淨、屬靈的食物，含有我們在這生與神同行所需的每種屬靈維生素及養份。⁸² (3) 聖經好像蜜，是藉特定媒介給予我們的。 神創造地球時他給予蜜蜂「獨家專利」製造蜂蜜。唯有牠們能製造和向全世界供應蜂蜜。雀鳥不能、水牛不能、爬蟲不能，唯有蜜蜂可以。技術上，蜜蜂並不真正製造蜂蜜。牠們不過是「空中運輸部隊」，將花蜜運送至蜂巢中稱為蜂房的「倉庫部」。將純花蜜轉變成蜂蜜的過程對人類完全是個謎。雖然蜂蜜的成份直接來自花蜜，蜜蜂對牠們從花朵帶回蜂巢的花蜜，既不加進任何外物，亦不抽去任何成份。可是，蜜蜂主要採用哪種花蜜直接決定蜂蜜的顏色、食味和香味。與此相類，聖經的人類作者不過是純全啟示的管道，只是他們每人的獨特風格及個性沒有被否定。每位作者的重點、用詞選擇及風格因他們本身的背景、教育和知識而異。

聖經的人類作者好像蜜蜂，是神為寫下、編篡和保存聖經特意揀選的代理。總之，由於至高神的監督，聖經的這些人類作者沒有在任何方面攙亂神透過他們賜下的每段啟示。

神啟示聖經和製造蜂蜜的奧秘兩者如此相類，令人驚嘆。農業科學家曾經試驗過從施放了很多殺蟲藥之植物製造出的蜂蜜，發現它永遠不含些微外來化合物。⁸³ (4) 神的話語及它給予我們的啟示好像蜜，是經特別揀選的。 蜜蜂不是每見到花朵都採用其花蜜。事實上，牠們對於將哪個「品牌」的花蜜帶返蜂巢還真會揀擇。牠們是鑑賞家，只專注於幾種食味。

一旦牠們發現了合心意的花蜜，就會鎖定目標「採個夠」。蜜蜂要來回飛行超過二百萬次採蜜旅程，才夠原料製造一磅蜂蜜！牠們會小心將親手採來製成的蜂蜜集中儲存在一處，就是蜂房。蜂房中的蜂蜜一直保持新鮮，可供隨時食用。想一想：只是食用一茶匙蜂蜜就已取用了上百蜜蜂工作的最佳成品。

同樣，神亦是個專家。他沒有將主要次要的一股腦兒拋給我們。他只選取和啟示最精要、保障我們透過基督得救和在他裡面成長的。約翰在其福音書的結語說得最好：「耶穌所行的事還有許多，若是一一的都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」

我期待著在天家瀏覽那偉大圖書館的一天。但就今日說，神親自精心挑選了一本聖經已是足夠。和蜂蜜一樣，神的話語已集中儲存在一處，即聖經的正典，供我們方便地食用，以快速獲得屬靈力量。在靈修中只是食用一小片段聖經已令我們嚐到神最精緻的屬靈啟示之一二，是由親手選擇的人類作者帶給我們的。只是將一本聖經拿在手上，已是在接受歷史中上千累萬為小心保存聖經奉上性命之人最佳的成果。⁸⁴ (5) 神的話語好像蜜，既可口又吸引，令我們想進前享用；但只有當我們個人將它吃下、用在人生特定場合時，才有益處（詩 19:9-10）。 在新約時代，當一個猶太男童初進學校時，天還未亮他就要走到會堂去，聆聽摩西如何從神得到律法的故事。之後他被帶到老師的房間進早餐，他就在那處得到一些餅，是上面寫著律法字句的。在校園內，男童會得到一塊石板，是上面寫著聖經經文的。石板上塗滿蜜。男童要用筆在蜜糖上依著經文學寫，在過程中他很自然就將筆尖的蜜舔去。這做法的用意是要他明白，他進學校之目的正是要汲收聖經。這學習方法似乎是根據大衛在詩篇中提及的一個古老習俗。⁸⁵ 也許人們設計這習俗亦是要傳達這訊息：神的話語啟示神及其恩典，所以對生命加上甜蜜。詩人在詩 34:8 鼓勵我們親自嚐嚐主恩的滋味。哪有比從神的話語親嚐主恩更好的呢？同樣，彼得用奶作比喻，懇求我們愛慕「神的話語」這純淨的靈奶；之後又加上一句「你們若嘗過主恩的滋味，就必如此」，以推動我們。（彼前 2:2-3）

我們面對的問題：

(1) 箴 5:3 「因為淫婦的嘴滴下蜂蜜；他的口比油更滑......」提醒我們，撒旦和這世界體系有模仿蜂蜜的膺品，以引誘我們離開神犯罪。故此，我們必須恆常殷勤注目於神的話語（參箴 5:1-2）。

(2) 箴 27:7 「人吃飽了，厭惡蜂房的蜜；人飢餓了，一切苦物都覺甘甜。」同樣提醒我們，正如我們吃飽就會失去食慾，我們充塞著世界的詳情時會對有關神的事情失去興趣。

(3) 箴 25:16 「你得了蜜嗎？只可吃夠而已，恐怕你過飽就嘔吐出來。」這只適用於當我們沒有好好將神的話語消化和在生命中應用的情況。

對聖經的態度
（我們應如何看待它）

我們要視它為足夠的、具權威的

聖經是我們信仰和行事的最終權威，對處理生活上不因生理導致的屬靈和情緒問題是絕對足夠的（亦參詩 19:7-14）。帖前 2:13 為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。

雅 1:21 所以你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。

彼前 2:2 就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。

彼後 1:3-4 神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。4 因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。

彼後 1:19-21 我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。20 第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；21 因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。可是，人常會用其他的權威來源取代聖經在他們生命中的權威。這些有一部份是人的傳統（包括歷史）、建制主義、推理或理性主義、神秘主義、情感主義、實證主義、道德良知及情景倫理、人類哲學、心理學、還有黨派之分（參可 7:6-13；西 2:16-23；林前 3:3-5）。

我們要防避其他權威來源

人的傳統

首先我們要分清聖經傳統和人的傳統。聖經傳統是藉使徒並先知的教導及寫作流傳下來的，這當然具有權威，因它們乃是神的啟示。可是，人的傳統只包含人的教訓。這並不具權威，我們永不能容許它們比神的話語更得權威、將之取代。我們在以下經節看見兩種傳統的分別。帖後 3:6 弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。

西 2:8 你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。當衝突或不同意見出現時，我們的權威必須是聖經。但很常見的是，我們視教會或宗教傳統、家族傳統、和其他各種世俗傳統比聖經更具權威。有不少場合，我們根本就無視聖經。人們常應酬聖經：當他們的傳統事實上並不合乎聖經時，視它為建基於神的話語。每當有這種情況，我們是在廢掉神話語的權威、使其無效。太 15:1-6 那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：2 「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」3 耶穌回答說：「你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？4 神說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。』5 你們倒說：『無論何人對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻，6 他就可以不孝敬父母。』這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。不是所有傳統均為壞的、違反聖經的。我們要做的，是明辨人的傳統和聖經真理，方法是用聖經檢驗我們的信仰及行事。我們必須用神啟示的權威（聖經）檢驗所有各種 - 而非部份 - 人的傳統。

以下是一些傳統來源的例子：

(1) 教會會議：基督教各個教義的形式及定義並非一次完成或同時進行。隨著各種運動或教導引申出不同論點和問題，大家一時注目於某教義，之後轉為探討另外一個。教會領袖為確立聖經對這些多樣論題有何教導，舉行過多次教會會議，檢驗及確立了教會在各項教義上該相信甚麼。這些會議的例子包括尼西亞會議（主後 318 年）、君士坦丁堡會議（主後 381 年）、迦克敦會議（主後 451 年）和托理多會議（主後 589 年）。我們必須以神的話語檢視這些議決。很多情況下它們的議決合乎神話語的清楚教導。要點是，我們的權威是神的話語，而非教會會議。

(2) 教宗：我們是指在多個世紀以來歷任教宗所頒佈、作為律法和福音代代相傳的告諭。我們永不應該賦與教宗的告諭或教導任何權威：這是唯有聖經應得的。

(3) 教派信條和教會教義聲明：這是基督教各宗派或個別教會就教議立場制定的信條或聲明。制定它們是為了表述團體認為聖經的教導是甚麼，但由於唯有聖經是神默示的，這些聲明絕不應被視為可取代聖經或與其等同。

(4) 教會處事程序或架構：在實行上，這些經常成了傳統，被視為好像十誡般刻在石上，必須跟從。要是有人嘗試改變教會的處事程序或架構，就好像是在否定信仰。很常見的是，這些程序成了無形的「神聖牛犢」，比其他事都來得重要。我們會聽到這樣的說法：「這事情不該如此做。我們從來沒如此做過。」我記得曾聽說過，有一位主教在一次主日早上十一時崇拜時對負責牧師很不滿。當時有一位嘉賓講員，就在三人快要進入禮堂中的講壇處時，牧師決定不從往日慣常使用的門口進入。主教示意牧師，不應從他選擇了的門口進入。也許主教在想，會眾期待他們從慣常使用的門口進入，這會令他們大感意外。無論如何，主教喃喃說著：「太反常了，太反常了。」我們或會笑他，但類似事情確是經常以不同形式發生 - 當中很多是關於更嚴肅及重大的事情。

(5) 塔木德、密示拿：猶太教中包含猶太民族傳統的著作。

(6) 政治或科學理論，例如進化論：進化論當然不過是人以完全世俗的理解看待某些地質學資料和對神的知識持有偏見，進而提出的理論。但縱使有進化論無法解釋的科學資料，它已成了一個瀰漫我們社會的傳統。如是，它常常歪曲了人對創世記開首數章的理解。

(7) 教會章程：教會章程有其價值，特別是當它們以神的話語作指導權威寫成。但它們若被賦與和聖經同等的權威，則有可能被墨守，因而阻礙合乎聖經的目標、行動和事工。比如說，一所教會的章程或附例規定它要有某個數量的長老。假若在該教會中沒有足夠人數，是真正符合提摩太前書 3 章和提多書 1 章的條件，應怎樣做呢？該教會是否應遵循神的話語，等待主興起合資格的人士事奉？還是，它應不理會神的話語，無視教友的資格按立章程規定的長老人數？答案理應十分明顯，但我知道有教會漠視了神的話語，按章程行事。

(8) 教會歷史：我們可從歷史學到很多東西，我們永不應該忽視它。教會歷史和曾鑽研神話語之前人的思想代表著神於古時在他子民中的作為。可是，無論其價值如何，神的子民在古時想出和教導的東西均不是由神默示而得。我們不應忽略他們的聲音，但同時亦不應令它成為我們的權威，因為唯獨聖經是神的默示。人們有時用歷史堆切論調，駁斥明顯合乎穩妥聖經解釋的一些教義立場。這種堆切論調大致如下：假如某說法是早期教會已有的教導，它必定是對的。一個較新近出現之教導即使並非錯誤，其真確性至少存疑......

一個教導如何古老或新近，有多少人讚同或反對是有趣的研究題目，但兩項因素均既不證明亦不排除該教導的真確性。

宗教改革者的教導就曾被指控為新奇。加爾文以其一貫率直，如此回應：

「首先，他們稱它為『新奇』令神受重大冤屈，他的神聖話語不該蒙受『新奇』這指控......它長久以來隱沒著，如埋在地下般無人知曉，是人們對神不恭敬的過錯所致。如今藉著神的美善我們重新得到它，它的古老性至少按『失物尋回權』都應得到接納。」⁸⁶ (9) 數字：在上面的引文中， Ryrie 提醒我們注意另一種堆切論調（另一形式的權威），是會廢掉聖經權威的。這和有關歷史的堆切論調很相似，大致如下：一個看法的歷史越悠久，它就越合乎真相；同理，越多人有一致看法，它就越合乎真相。談到支持某看法的真確性，人數越多越好。⁸⁷ Ryrie 顯示出這論調的謬誤：當然，我們可輕易排除這些堆切論調造成的煙幕。某說法是從一世紀已有的教導這事實不令它成為正確（除非該教導是在聖經正典之中的）而某說法不見於古時論述不令它成為不正確（當然，除非它明顯是不合聖經的）。主後數個世紀有「必須接受水禮才能得到重生」的教導，但它是錯誤的。大部份教會信眾認同水禮不是重生的先決條件。這是否令水禮錯誤？大部份教會信眾不認同前千禧年主義。這是否令該教義錯誤？⁸⁸ (10) 黨派之分：這裡的要點是，人們經常關心他們最喜歡的牧者說甚麼，多於神的話語本身說甚麼。路加提醒我們，大家要查考聖經，以得知牧者教導的東西是否屬實（徒 17:11）。林前 1:11-14 因為革來氏家裡的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有分爭。12 我的意思就是你們各人說：「我是屬保羅的」；「我是屬亞波羅的」；「我是屬磯法的」；「我是屬基督的」。13 基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？14 我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗......

林前 3:1-9 弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。2 我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。3 你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、分爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？4 有說：「我是屬保羅的」；有說：「我是屬亞波羅的。」這豈不是你們和世人一樣嗎？5 亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。6 我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。7 可見栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得什麼；只在那叫他生長的神。8 栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。9 因為我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。

自我或主觀主義

這也有數個表達形式：

(1) 推理或理性主義：這意指：一個理論，認為運用推理是行為或信念唯一可接受的依據，而非接受實證、權威或屬靈啟示；而推理是知識和屬靈真理的主要來源。⁸⁹ 正如這定義明確指出，人的推理成了我們的權威或準則，決定我們相信或思想甚麼。人的推理是絕對的準則。要找出真理就必須單靠人的推理；信心被排拒，因它不能按常理解釋，亦不科學化。

(2) 實證主義：按這看法，經驗（特別是五官的經驗）是知識唯一可接納的來源。

(3) 科學上和心理上的：科學實證主義是： ......一個哲學主義，認定所有知識均衍生自經驗（不論是思想還是感官上的經驗）。故此，它不像理性主義般相信「天生意念」之存在。作為科學方法的基本信條，實證主義和十七世紀後興起之實驗科學相關。它成了英國哲學的主流傳統，見於洛克、休謨和柏克萊的著作中。大部份實證主義者認同一些演繹性真理（例如數學和邏輯學的原則），但米爾等人連這些都視為從經驗推論出的歸納結果。⁹⁰ 很明顯，在如此一個系統中，人們相信甚麼或接受甚麼為真實，權威在於實驗的經驗、或是人們透過感官現象（觸覺、味覺、嗅覺、視覺等等）得知或觀察到的東西。同樣，如此一個系統十分主觀，明顯有其限制，並依賴人的觀察能力。這是科學和社會研究的系統。它在社會中有其價值和用處，但永恆、全知和全智的神已將他的神聖話語給了我們，這必須在神已談及的事上作我們的權威。

(4) 宗教體驗、神秘主義：在這權威系統中，人們宗教認信或意念的準則是主要或完全地建基於感覺、情感、或某人的個人宗教體驗。

幾年前當新五旬宗運動剛在美國西岸開展時，該運動一個領袖 Father Dennis Bennett 在俄利根州的波特蘭城向當地的全備福音商人團契講及以西結書 37 章。他向會眾說：「這經文有多個不同解釋，但我相信這經文是預言現在的說方言運動。這是個預言我們今天說方言之靈恩興起的異象。但因為以西結書 37 章的解釋在不同人之間是如此多樣，因為大家對以西結書 37 章的意思仍未有一致看法，所以我將我的體驗告知你們，令我們有堅實的根基供我們思想。」⁹¹（本人的強調）

這就是 Bennett 的話。他的話看似荒謬，但於當代福音派中卻算不上不尋常。某人得到一些體驗，則不管神的話語說甚麼，它就成了那人的最終權威。他們用自己的體驗審視真理或解釋聖經，而不是用神的話語審視自己的體驗。要記著彼得在彼後 1:16-19 的宣告。彼後 1:16-19 我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。17 他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」18 我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。19 我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。 (5) 實際經歷：今天有很多人依賴心中所想自己從實際經歷學到甚麼，多於依賴聖經。但假如人從經歷得到的知識似乎和聖經不合又如何呢？有些人會將自己的經歷提升至聖經的程度甚至更高。如果你正按著聖經教導教養孩子，而當中一個變得反叛，你應否轉離聖經的權威，按今天世間主流的思想行事？還是你應認定聖經乃神所默示及永不廢棄的本質，評價自己對聖經關於教養孩子的教導有何認識和自己怎樣應用聖經，或者進而看看情況是否牽涉其他因素，並用聖經將之評價？問題是在聖經、還是我對聖經的認識及應用？

(6) 道德良知或情景倫理：在這裡，權威一再不是聖經，而是遇上的情景。在這系統內，權威或準則是，我們必須做最應該做的事。但那是甚麼？在這系統內，甚麼是最應該做的事並沒有絕對指引，只有當事人狹隘和通常自我中心的觀點。

我們要用愛心和敬意看它，視它為有價值

我們應用愛心和敬意看聖經，視它為有價值，這令我們有意欲和殷勤的心去認識它、應用它。詩 119:72 你口中的訓言（或作：律法）與我有益，勝於千萬的金銀。

詩 119:140 你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。

賽 66:2 耶和華說：這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心（原文作貧窮）痛悔、因我話而戰兢的人。

提後 2:15 你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。

使用聖經的前設（原則）

我們需要新生

我們要明白聖經屬靈的真理，並使它和自己相關，就必須有屬靈的重生。林前 2:14 說，「屬血氣的人（即沒有經歷重生的人）不領會（不歡迎）神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透。」

明白神的話語中屬靈的真理需要聖靈光照的工作。在未信者得救之前，神的靈就工作，令他能夠明白「拯救」這回事，並領他信靠基督。約 16:8-11 他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。9 為罪，是因他們不信我；10 為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；11 為審判，是因這世界的王受了審判。

帖後 2:13-14 主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。可是，在未信者接受救恩和得到救恩帶來的新屬靈身份之前，他打開聖經，連最顯淺的真理都不能有個人認知，亦不會感到關乎自己。對未得救者而言，那是愚拙。這不是說，未信者不能在道德層面上使用聖經作一倫理法典。很多人正是如此。他們意圖用聖經某部份（例如十誡和山上寶訓）確立自己的義或得到神接納，但卻沒有明白「人的墮落」這真理，亦不明白人所需要的義只從信心來。法利賽人正是如此。他們是「瞎子領瞎子」（太 15:14 ），不真正明白聖經真理，亦不明白他們需要受苦的救者 - 耶穌。太 15:12-13 當時，門徒進前來對他說：「法利賽人聽見這話，不服（原文作跌倒），你知道嗎？」13 耶穌回答說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。

羅 10:1-4 弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。2 我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；3 因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。4 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。

約 16:8-11 他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。9 為罪，是因他們不信我；10 為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；11 為審判，是因這世界的王受了審判。約 16:8-11 教導我們，聖靈在未信者身上光照的工作主要是限於克服屬血氣的人對有關「藉信靠基督位格及工作得到拯救」之真理的心瞎。可是，當一個人信靠基督，他們就得重生，被賜予新的屬靈生命，他們天生的屬靈心瞎被除掉。這似乎是使徒寫弗 1:17-18 時的心中所想：求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀...... 在第 17 節，保羅祈禱以弗所信徒們得著智慧和啟示的靈，使他們真知道神。第 18 節或許是 (a) 告訴我們為何保羅能祈求他們明白神的原因：神藉著屬靈重生令他們的心眼明亮，所以能夠知道和真正掌握神的真理；或許 (b) 他是注目於自己第 17 節中之禱告的結果：為明白神，心眼得變明亮。不管是哪個可能看法，保羅為他們祈禱，是因他們在基督裡屬靈上已是新造的人（林後 5:17），可以掌握屬靈的真理。字面上，第 18 節的希臘原文說：「你們心中的眼睛既然已被（或正被）使之明亮，使你們知道......」「使明亮」是完成分詞，描述在過去已完成的行動，是具現在結果的。希臘文的完成分詞，重點可能在行動的完成、在行動的結果、或是兩者。在上述第一個可能看法，重點是屬靈重生的完成和結果兩者；而在第二個可能看法，重點是使徒禱告所預期的結果。

我們需要和聖靈相交

真理的靈是聖靈一個特別的頭銜，來自他將真理的話語教導我們的工作（約 4:24; 15:5；林前2:15-3:3；弗 3:16-19）。

以真理的話語光照信徒靈命一直是真理的靈工作之一。縱使已重生的信徒屬靈上是活著的，又擁有新的屬靈身份，他若要經歷聖靈教導的工作，仍是要受聖靈監管。使徒們是已重生的人，但他們仍需要聖靈內住做監管的工作。基督告訴他們：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約 16:12-13）

亦比較保羅在弗 3:16-19 對以弗所信徒們說的話：求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，17 使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。由於已知的罪和屬靈冷感使聖靈的位格憂心又使他的力量遭撲滅，明顯一個屬肉體的基督徒（聖靈為之憂心、聖靈力量遭撲滅的）不能明白神話語中較深邃的東西，連最顯淺的真理亦不會真的認為和自己生命相關。「很多基督徒在神話語的事上駭人的無知可直接追溯至他們屬肉體的靈命光景和他們沒有尋求聖靈充滿之生命的祝福。」⁹²

使徒保羅和希伯來書的作者在林前 2:14-3:3 和來 5:11-14 都針對這問題作討論。

我們需要以正確態度閱讀、鑽研和默想聖經

(1) 我們要有期待的心。 詩 119:148 我趁夜更未換將眼睜開，為要思想你的話語。 (2) 我們要有受教的心。 詩 119:33 耶和華啊，求你將你的律例指教我，我必遵守到底！

徒 17:11 這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。 (3) 我們要有禱告和靠賴神的心。 詩 119:18 求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。 (4) 我們要有相信的心。 來 11:3 我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。

我們需要準確地處理神的話語

我們欲有技巧和準確地處理神的話語，就需要一個研讀和解釋它的方法，是能令我們從經文得出其真正意義和主旨的。我們必須採用一個給予聖經應得權威的和容讓聖經自己說話的進路。提後 2:15 你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。

彼後 3:16 他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。我們傾向將自己的意念和偏見讀進聖經。這意味著，我們需要以歸納法研讀聖經（從個別的經文詳情推論至總括的經文意義）。我們解釋聖經時，必須發現一段經文的意義，而非將意義賦與它。馬丁路德說過：「最好的老師不將意義帶進聖經，而是將它從聖經帶出來。」原意解經是將經文意義帶出來；私意解經是將我們的意念讀進經文。原意解經中的歸納法意指讓聖經說自己的話。⁹³ 字面或正常的經文解釋法最能促進歸納法之運用或良好的原意解經。我們需要以禱告和信靠的心來審視和觀察一段經文，透過上文下理、文化歷史背景、用字的普通意義、文法和整本聖經的類比得出經文詳情，再以這些詳情為基礎，以禱告的心尋求解釋經文，得出其意義。之後當這衍生意義仍清淅留在腦海中時，我們就需要整理出合乎聖經的概念和原則。（請看本課結束處的圖表。）

我們鑽研聖經時需要以應用經文和令它成為自己一部份作目標

神啟示其話語，配得我們適當地回應，是合乎聖經作為神對人所說之神聖話語這特質的。所有聖經研讀均要以小心憑信心應用神的真理作目標，就是說，真正聆聽聖經中神的聲音。沒有應用經文和令它成為自己一部份（將它「內化」），就明顯不能有靈命成長和成熟（認識神真理之恰當目的）。應用經文和令它成為自己一部份令我們與神更為親蜜、在需要時令我們知罪、發展信心和對信仰的順服、並令人在生命中展示出基督之樣式（亦參提後 3:16-17；西 1:9-12；路 8:21; 11:28）。箴 20:27 人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。

詩 139:23-24 神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，24 看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。

詩 119:59 我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。

雅 1:22-27 只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。23 因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，24 看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。25 惟有詳細察看那全備，使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。26 若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。27 在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。我們固然必須經常緊記，研讀聖經之目的是以順服永生神的心應用它；可是，這裡要說句警告的話。 Zuck 在其著作中有一章談及在今天世代應用神話語的精當論述，他這樣寫：基督徒在應用聖經時傾向犯下兩種錯誤之一。他們要麼太忽視應用聖經、要麼太重視應用它。

在第一種錯誤中，人們認為單是解釋聖經已足夠、認為在解釋了一段經文後聖經之研讀即已完結。在第二種錯誤中，人們傾向在未完全和準確地解釋好經文時就轉而討論應用。可是，沒有充足解釋經文就談應用，將有不當應用聖經之虞。

忽略應用會將研讀聖經貶為學術探究，我們在其中只關心解釋，很少或全不顧及解釋聖經與我們生命的關係及對我們生命的影響。視聖經僅為包含資訊的資料集、一本僅供我們從檢視它得到知識的書，都是錯誤的。⁹⁴ 除了更密切認識神和愛他更深，願我們永不忘記，研讀神靈感的話語另一極重要目的是（如保羅在提後 3:16-17 勸勉我們）成為充足裝備好在事奉中作善工的、神的子民。我們作為要給神親自得著的子民，理當熱心為善（多 2:14）。

學術探究固然是小心和準確研讀神話語的重要部份，可是研讀聖經當然亦是一個屬靈操練，因為真理的靈是我們的終極老師，他使我們知罪，容讓我們看清自己生命和聖經真理之間的關係。附錄三收錄一些有關如何預備心靈聆聽神話語的感想。

願神祝福你研讀他至聖及有能的話語。「如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」（徒 20:32）

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73 For a thorough explanation of such evidence and as a sampling of what has been written on this subject, see Evidence That Demands a Verdict, by Josh McDowell, Lewis Sperry Chafer's Systematic Theology, Vol. 1, and When Skeptics Ask, by Norman L. Geisler and Ronald M. Brooks, pp. 141-161.

74 Norman L. Geisler and Ronald M. Brooks, When Skeptics Ask, Victor Books, Wheaton, 1990, p. 143.

75 Charles C. Ryrie, Basic Theology, Victor Books, Wheaton, 1986, p. 67.

76 Fritz Rienecker, A Linguistic Key To The Greek New Testament, edited by Cleon L. Rogers, Jr., Regency, Grand Rapids, 1976, p. 647.

77 Ryrie , Basic Theology, p. 69.

78 John R. Stott, Between Two Worlds, Eerdmans, Grand Rapids, 1982, p. 51.

79 Ibid., p. 52.

80 Abbot-Smith, A Manual Greek Lexicon of the New Testament, T. & T. Clark, Edinburgh, 1937, p. 116.

81 Ralph Gower, The New Manners and Customs of Bible Times, Moody Press, Chicago, 1987, p. 108.

82 Emmett Cooper, "Sweeter Than Honey", Kindred Spirit, Dallas Seminary, Autumn, 1991, p. 14.

83 Ibid., p. 15.

84 Ibid., p. 15.

85 Gower, p. 86.

86 Charles C. Ryrie, So Great Salvation, Victor Books, Wheaton, 1989, pp. 32-33. Quoting John Calvin, "Prefatory Address to King Francis", Institutes of Christian Religion, p. 3.

87 Ibid.

88 Ibid.

89 The American Heritage Dictionary and Electronic Thesaurus, Houghton Mifflin, 1986, 1987.

90 The Concise Columbia Encyclopedia, Columbia University Press, 1989, 1991.

91 This account was taken from a booklet entitled Controversial Spiritual Gifts by Dr. Earl Radmacher who at that time was president of Western Conservative Baptist Theological Seminary in Portland.

92 John F. Walvoord, The Holy Spirit, Dunham, Grand Rapids, 1958, pp. 220-221.

93 Bernard Ramm,Protestant Biblical Interpretation, W. A. Wilde, Boston, 1956, p. 119.

94 Roy B. Zuck, Basic Bible Interpretation, Victor Books, Wheaton, 1991, p. 279.

引言

為什麼是我？為什麼是現在？　神究竟現在做什麼？苦難是　神用來使我們注意和在我們生活中實現祂的目的之一種工具，它是用來建立我們對全能上帝的交托，但倘若要成功地達到　神的目的，對苦難就需要有正確的回應。苦難迫使我們由單靠自己轉向信靠　神的大能來生活。

苦難本身不是高潔的，亦不是一種聖潔的象徵，它又不是一個可於　神手上得分或壓抑肉慾（就如禁慾主義般似的）的方法。若果可能的話，苦難是可以避免的。除非是等於不順服父　神的旨意，基督也避開苦難。

「遇亨通的日子，你當喜樂；遭患難的日子，你當思想。因為　神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有甚麼事。」（傳道書7:14 ）

下列的問題可以幫我們在遭患難的日子「思想」一下：

一．我現正怎樣回應呢？

二．我將會怎樣回應呢？

三．我從中學會了什麼呢？

四．我的回應是否表現出對　神與其他人的信心和愛，基督徒的特質、價值觀、委身、優先次序等等？

五．　神會怎樣用它在我的生命上呢？

給苦難下定義

細心想想，究竟　神放在我們生命的道路上的這些迂迴曲折是什麼？簡單而言，苦難就是所有傷害和激怒我們的。在　神的設計裡，它又是一些使我們思想的事。苦難是　神用來引起我們注意和在我們的生命中不可以在沒有試探和激怒的情況下而成就衪的旨意的一種工具。　

苦難的實例

「苦難可能是癌症或是喉嚨痛，或許是因失去至親的傷痛，又或是你個人在工作或功課上的失敗或者失望，它也許是在你辦公室或是教會內的一些謠言，損害你的聲譽，為你帶來悲傷和焦慮。」¹　苦難可以是任何事，從微不足道的如被蚊咬，及至如但以理在獅子坑中面對獅子等（但以理書第六章）。

一般帶來苦難的原因

（一）我們受苦是因為我們生活在一個墮落的世界，在此罪支配了眾人的心。

（二）我們受苦是因為我們自己的愚昧，自食其果（加拉太書6:7-9）。

（三）有時候我們受苦是因為這是神的管教。「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」（希伯來書12:6）

（四）我們可能因信而受逼迫－尤其是當我們在聖經上的爭論點堅持自己的立場，如為義 受逼迫（提摩太後書3:12）。

所有上述的未必適用於同一時間上。譬如不是所有的苦難都是因自己的愚昧，自我形造的痛苦，或者是罪所帶來的結果。但真的是，通常 苦難很少沒有顯露出有需要或是軟弱的一方面，又或是需要被除去的錯誤態度，就如煉金過程需要被除去的浮渣一樣（比較彼得前書1:6-7）。

「⁶ 因此，你們是大有喜樂。但如今在百般的試煉中暫時憂愁，⁷ 叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼得前書1:6-7 ）

苦難的本質

（一）苦難是痛苦的。苦難是艱難的，它永不會是容易的。不論我們有多認識或者怎樣用心去應用所有的原則，它只會帶來傷害。（比較彼得前書1:6－「 試驗」的希臘文為 lupeo，解作「 帶來痛苦、遺憾、悲傷 」）

（二）苦難是會使人困惑的。有時苦難是難以理解的，我們或許已從聖經中認識到苦難的在神學上的一些原因，但當它突襲我們時，這仍然會是一個謎。 為什麼是現在？　神究竟現在做什麼？苦難是被設計成建立我們在全能者內的信心。

（三）苦難是意味深長的。苦難雖然是一個謎，卻不是沒有意義的。苦難的主要目的就是形成似基督的特質。(羅馬書8:28-29)

「²⁸我們曉得萬事都互相效力，叫愛　神的人得益處，就是按他旨意被召的人。²⁹ 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」(羅馬書8:28-29 )

（四）以苦難證明（試驗）自己。在雅各書1:2中的「 試煉」，希臘文為 peirasmos，是指對某些事物的特性或完整性作出調查、測試和驗證。在下一節中的「試驗」 ，希臘文為 dokimion，意義相近，是指一個求證或證實的試驗。苦難就是驗證一個人的性格和人格，以及其信心的動機和質素。與彼得前書1:6-7比較，同樣的希臘字與動詞 dokimazo 一起用，解作「拿去做測試」，「以試金的測試來證明」等。

（五）苦難是一個過程。既然是一個過程，這是需要時間的。　神設法去成就對生命 試煉的結果是需要時間，也因此而需要忍耐力。

羅馬書5:3-4　³不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，⁴忍耐生老練，老練生盼望；

雅各書1:3-4　³因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。⁴但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。

（六）苦難是一種淨化器。無論如何，即使那不是　神對公然的肉慾的管教，它也是一種對我們這生也不能成為完美的人的淨化器。

腓立比書3:12-14　¹²這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（註：“所以得著我的”或作“所要我得的”）。¹³弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，¹⁴向著標竿直跑，要得　神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。

（七）苦難帶來機會。苦難為　神的榮耀、我們的轉變、見證和侍奉等帶來機會。（見以下所述苦難的原因）

（八）苦難需要我們的合作。若要成功地成就　神的目的，苦難就需要有正確的回應。「我們全都只想要成果－－性格，但我們卻不想要那過程──苦難」²　因為我們是人，我們不能要這不要那。

（九）苦難是預定或指定的。

彼得前書1:6　因此，你們是大有喜樂。但如今在百般的試煉中暫時憂愁，

彼得前書4:12　親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），

（十）苦難是無可避免的。我們一定要面對的問題不是「如果」我們生命中要經歷試煉，而是我們怎樣去面對它們。

帖撒羅尼迦前書3:3　免得有人被諸般患難搖動，因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。

彼得前書4:19　所以，那照　神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。

（十一）苦難是一種掙扎。這一直都會是一場爭戰，之所以為什麼叫做「試煉」和「試驗」。就算當我們明白苦難的用意和原則，以及知悉　神在對處理苦難的話語當中應許的愛和關顧，面對試煉亦不是容易事，因為苦難傷害我們。試煉只是給我們對其過程合作的量度（雅各書1:4），它們容讓那過程作工和讓我們體驗到在試煉當中內心的平安和喜樂。

若要以內心的平安和寧靜來處理苦難，我們必須仰望　神在苦難中的用意和原因。這需要對　神永恒的真理有信心。

試比較詩人在詩篇119篇所表明在痛苦裡的祝福：

痛苦之前	迷失和逃避（67節上）
痛苦當中	學習和回轉（71節，對比59節)
在痛苦中我們需要：	（一）如果我們可以的話就去找出原因（是不是因為我做了些什麼？） （二）找出目的（　神要在我或者其他人生命中作什麼呢？） （三）找出答案（　神想我怎樣處理呢？）
痛苦之後	（一）認知和改變 (67節下， 97-102節) （二）安息和評估 (65，72節)

我們必須明白　神在我們生命中的主要目的是要我們順應基督的形象，在祂的計劃裡祂已經決定用苦難作為我們靈性上的操練。但如果我們將要忍受苦難和人生的試煉，我們亦必須明白和相信與這個主要目的相關的其他目的和原因。

苦難的目的和原因

（一）我們受苦是要作見證、做證人（提摩太後書2:8-10；哥林多後書4:12-13；彼得前書3:13-17）。當信徒喜樂和平穩地處理苦難時，這就成為對我們時常聲稱和述說基督的大能和生命的一個令人驚奇的見證。苦難提供重要的機會藉着　神的僕人去彰顯和讚美祂的能力，以驗證和確立祂的使者和訊息。它給予機會我們去展現作基督特使的憑證（列王紀上17:17-24；約翰福音11:1-45）。這包括以下範疇：

甲．在天使的世界前歌頌　神（約伯記1-2；彼得前書4:16）。

乙．向其他人展示　神的能力（哥林多後書12:9-10；約翰福音9:3）。

丙．在苦難當中展示基督的性情，作為為基督嬴得生命的見證（哥林多後書4:8-12；彼得前書3:14-17）。

（二）我們受苦是要建立我們安慰其他人的能力和憐憫（哥林多後書1:3-5）。

（三）我們受苦是要征服驕傲（哥林多後書12:7）。使徒保羅視他肉體上的刺為一件　神容許的工具，幫助他保持有一個謙卑的靈和對主的倚靠，因為他曾被帶往第三層天上得見特別的啟示。

（四）我們受苦因為這是一件訓練的工具。　神滿有愛和信地用苦難去建立個人的義、成熟、和與祂同行（希伯來書12:5f；彼得前書1:6；雅各書1:2-4）為此，苦難被設計成為：

甲．對罪的管教，藉着真正的懺悔把我們帶回團契的生活（詩篇32:3-5；119:67）。

乙．修剪的工具，剪掉我們生命中的枯枝（軟弱、愚昧的罪、不成熟的態度和價值觀等），那希望達到的目標就是要多結果子（約翰福音15:1-7）。試煉就成為斥責的鏡子，顯露出罪和軟弱隱秘的一面（詩篇16:7；119:67, 71）。

丙．長進的工具，使我們倚靠主和祂的話語。試煉測驗我們的信心和使我們行使聖經的應許和原則（詩篇119:71, 92；彼得前書1:6; 雅各書1:2-4；詩篇4:1〔這篇在希伯來文中可解作：「你已釋放，我在困苦中，你曾使我寬廣。」〕）苦難或試煉教導我們詩篇62:1-8中的真理，就是學習「單單等候主」。

丁．學習什麼是服從之真正意義的一種方法。它成為對我們的忠誠的一個考驗（希伯來書5:8）。舉例：假若一個父親叫其兒子去做一些他喜歡做的事（例如吃一大杯雪榚），他做了，孩子服從了，但他一點也沒有學會服從。但是如果他的爸爸是叫他去刈草，這就成為一個考驗，並教曉他何謂服從了。那要點是，服從是要我們付出和艱難的，是需要犠牲、勇氣、管教和信心，相信不論事情是怎樣也好，　神是美善和為我們着想的。撇開　神容許有苦難的原因，苦難很少不顯露出有需要、軟弱或不正確態度等的地方，如同在約伯記中。

苦難本身不能製造出信心和成熟來的，它只是一件　神用來將我們帶到祂面前的工具，好使我們回應祂和祂的話語。苦難迫使我們從信靠自己的謀略轉向憑信心倚靠　神的供應，使我們把首要的放在最先，最終是　神的話語和祂的靈創造出信心和成熟的、基督似的性格（詩篇119:67, 71）。

雅各書1:2-4；彼得前書1:6-7：那關鍵詞就是「信心的憑證」，「憑證」就是 dokimion 那字，是同時指那試煉所煉淨的，和試煉後的結果與驗證。主以試煉來煉淨我們的信心，將其顯露出來，迫使我們把信心行出來。

（五）我們受苦使我們對神的恩典和大能有持續的倚靠。苦難使我們不要靠着自己，而是倚靠　神的能力、力量和供應（哥林多後書11:24-32；12:7-10；以弗所書6:10f；出埃及記17:8f），它使我們從自己的謀略轉投到祂的資源。

（六）我們受苦以顯露出基督的生命和性情（屬靈的果子）（哥林多後書4:8-11；腓立比書1:19f）。這點與上述第四點類似，特別着重於那過程和設定目標，就是產生出基督的性情。這是有正反兩方面的：

甲．反面的：苦難幫助我們除去生命中的雜質，例如冷漠、信自己、不良動機、自我中心、錯誤的價值觀的優先序、以及當我們尋求處理問題時所用的防禦和逃避機制（人的解決辦法）。苦難本身不能除去雜質，但它卻是一件　神用來使我們實踐那藉着　神的恩典所供應而來的信心的工具。就是這　神在基督裡的恩典（我們在基督、祂的話語和聖靈裡簇新的身份）去改變我們。這反面的是以兩個途徑所達至的：（一）當與主的關係未復和時：苦難成為從我們天上的父而來的管教（希伯來書5:5-11；哥林多前書11:28-32；5:1-5），這包括所知的罪、反叛和對　神的冷漠。（二）當復和時：苦難就成為葡萄酒工人忠誠的和熟練的手工一樣，使我們更有效益，這包括不知的罪、我們沒有留意的層面，但無論如何也阻礙我們的長進和收獲。在這情況下，苦難時常構成斥責的鏡子（約翰福音15:1-7）。

乙．正面的：當信徒喜樂地過受苦的生活時（即是他們忍耐並不住地實踐信心的應許和原則），基督的生命和性情就因着他們在苦難中成長而越發彰顯（哥林多後書4:9-10；3:18）。這表示信任、和平、喜樂、平穩、聖經的價值觀、忠實和服從，與滿有罪惡的內心的態度、指摘、逃走、抱怨和對　神和人的反應成為對照。

（七）我們受苦以特顯壞人邪惡的本質和　神在審判中的公義（帖撒羅尼迦前書2:14-16）。遭人的苦害（如拘禁、暴行）是　神用以「充滿他們自己的罪惡」，這顯出那些拘禁人的惡行和當他們跌倒時　神審判的公義。

（八）我們以受苦拓展我們的侍奉（參閱腓立比書1:12-14和4:5-9）。在產生基督徒的特質和增強我們對他人的見證的過程中，苦難常常為侍奉打開我們從來無法想像的大門。保羅的被囚（被羅馬兵用鏈子拴住在他自己的屋內）使福音在精銳禁衛軍中傳播。使徒保羅無庸置疑的繼續在主裏面喜樂，但如果他曾抱怨、生氣和懷恨，他的見證就等於零。

J. Hampton Keathley III, Th.M. 是達拉斯神學院1966年的畢業生，並作了28年教牧。他現執筆於 Biblical Studies Foundation 和間中在座落於華盛頓 Spokane 的 Moody Northwest（Moody Bible Institute 的伸延）教授新約希臘文。

中文翻譯：何覺中（家庭教會──香港）

Translated by Maurice Ho (Home Church from Hong Kong)

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¹ Ron Lee Davis, Gold in the Making, Thomas Nelson, Nashville, 1983年，17-18頁.

² Davis, 19頁. 亦見32頁。