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Where the world comes to study the Bible

Final Charge

This four-part expository study was preached at Flagstaff Christian Fellowship During Pastor Steve Cole's Retirement Transition in 2018. Audio and manuscripts are available for each lesson.

For permission to reproduce/distribute these resources from Steve Cole (including the Word document and audio files found on the individual lesson pages below) please see Bible.org's ministry friendly copyright and permissions page. Likewise, to reproduce/distribute PDF/audio versions of his messages which may be found on Flagstaff Christian Fellowship's website see their permission statement.

Related Topics: Basics for Christians, Christian Life, Ecclesiology (The Church), Issues in Church Leadership/Ministry, Pastors, Soteriology (Salvation)

The Reformation

This two-part expository study was preached at Flagstaff Christian Fellowship in 2017 around the time of the 500th anniversary of Martin Luther publishing his 95 theses. Audio and manuscripts are available for each lesson.

For permission to reproduce/distribute these resources from Steve Cole (including the Word document and audio files found on the individual lesson pages below) please see Bible.org's ministry friendly copyright and permissions page. Likewise, to reproduce/distribute PDF/audio versions of his messages which may be found on Flagstaff Christian Fellowship's website see their permission statement.

Related Topics: Basics for Christians, Catholicism, Faith, History, Reformation, Soteriology (Salvation)

Q. What do I do about calling a “priest” father at my Catholic University?

Hello Bob, I read your article on the Aaronic Priesthood. Due to different circumstances I am in a Catholic University where we are forced to acknowledge the priests as "fathers." The Bible seriously condemned this, what should I do?

Answer

Dear *****,

I’ve been considering your question for some time, and it is not an easy one to answer.

I see several factors when considering your situation.

It seems that you would not be in your current situation if you were not a student at Maddona University. Perhaps you have reached your present conviction regarding not calling a man “father” after you began to attend this university. Whether or not this is the case, it would seem that you have several possible responses.

But before we any specific application of this text of Scripture, let’s try to understand what Jesus meant in Matthew 23, where we find the instruction not to call any man father:

1 Then Jesus spoke to the crowds and to His disciples, 2 saying: “The scribes and the Pharisees have seated themselves in the chair of Moses; 3 therefore all that they tell you, do and observe, but do not do according to their deeds; for they say things and do not do them. 4 “They tie up heavy burdens and lay them on men’s shoulders, but they themselves are unwilling to move them with so much as a finger. 5 “But they do all their deeds to be noticed by men; for they broaden their phylacteries and lengthen the tassels of their garments. 6 “They love the place of honor at banquets and the chief seats in the synagogues, 7 and respectful greetings in the market places, and being called Rabbi by men. 8 “But do not be called Rabbi; for One is your Teacher, and you are all brothers. 9 “Do not call anyone on earth your father; for One is your Father, He who is in heaven. 10 “Do not be called leaders; for One is your Leader, that is, Christ. 11 “But the greatest among you shall be your servant. 12 “Whoever exalts himself shall be humbled; and whoever humbles himself shall be exalted.

13 “But woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites, because you shut off the kingdom of heaven from people; for you do not enter in yourselves, nor do you allow those who are entering to go in. 14 “Woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites, because you devour widows’ houses, and for a pretense you make long prayers; therefore you will receive greater condemnation (Matthew 23:1-14).

Jesus is clearly talking here about the illegitimate spiritual leaders of His day – the scribes and Pharisees (vs. 2). What He says here has application to us as well. These men create burdens for those they lead, but do nothing to assist these people to carry them (vs. 4). They seek the attention and praise of others, especially by emphasizing outward appearances which put them in a good light (vss. 5-7).

Our Lord’s primary issue with these Jewish religious leaders is their hypocrisy. They say one thing, but they do another. That is the essence of hypocrisy. I believe this is why Jesus can tell His disciples, and the others who are listening to Him, to do as the scribes and Pharisees say, but not as they do.

Jesus’ primary instruction is to those who would follow Him. And thus, His words of warning and instruction are focused on what they should not do, and the kind of people they should not be. In other words, Jesus is giving them instruction on what they should do, or not do, which distinguishes them from the Pharisees, who seek man’s recognition and prominence. They seek position and power, and places and titles of status, that make them seem important and authoritative. They even have lengthy (and visible) prayers, so that people will think they are holier than others.

Our Lord’s disciples should not live like this. They should humble themselves, rather than seek to be exalted. And thus, they should not dress and behave as the Pharisees, who seek attention, status, and power. And now, to be more specific, they should not seek to be called “Rabbi” (verse 8) or “leader” (verse 10).

We need to understand Jesus’ command to “call no one father” in the light of His instruction to them not to allow themselves to be called “teacher” or “leader.” We should also recognize that the command to “call no man” father is limited, and not universal. In other words, it is not a violation of our Lord’s command to for a son to call his biological father, “father.”

What I believe Jesus is saying is that you should not call a Pharisee “father” when that implies that he has a higher spiritual authority, which places you in submission to his authority and instructions. That grants him authority which he does not have, and should not have. This authority rightly belongs to Jesus, and not to any man.

I think this is a very important instruction to understand and to obey. Not only are we not to seek authority beyond that which we should have; we should not grant authority to others which they should not have – authority which belongs only to God.

In my opinion, it is not merely using the word “father” which Jesus prohibits, but granting a man authority which only belongs to God. This may also happen where the term “father” is not used at all. We are to obey and submit to our Lord, first and foremost, and no man has the right to speak as God, or for God, in a way that grants him the authority that belongs only to God.

This matter of granting another man authority which belongs only to God is one that is most important. We should not grant men more authority than they should have, and we, as men, should not seek authority beyond that which we should have.

It may be important, for the sake of your conscience, to make this clear to individuals called “father” at your university, and perhaps even to the administration. If your belief and conviction about this is acceptable to the university and faculty, then remaining on as a student may not be a problem. And whether or not you address some men as father may not be as important, so long as others know where you stand on the matter of men and their authority, in relation to God, His Word, and His ultimate authority.

Because you are attending a Catholic university, this issue is probably more important, because Catholicism has traditionally held that the church is the ultimate authority in terms of what the Scriptures teach. And thus, one would seem to be obliged to obey any individual to whom the title “father” is given.

Most important, as you are taught matters pertaining to God, and to His Word, you must, as the apostles said, “obey God, rather than men” (Acts 5:29).

I’ll pray that God gives you clarity and conviction in this matter.

Bob Deffinbaugh

Related Topics: Christian Life

Q. Can You Clarify What The Bible Teaches On The Birth Of Jesus And Its Meaning For Us Today?

Dear Mr Deffinbaugh,

I hope you are well.

Currently [in school] we are studying sacred texts of Christianity and are required to construct… a[n] essay on a chosen scripture, and I have chosen the infancy narratives (Matthew 1:18-25 and Luke 2:1-20). The task requires me to create a hypothesis, use research to assist this hypothesis, as well as talking about the “worlds of the text”: world behind the text (what time was like in the story-basically what life was like when Jesus was born), world of the text (literary devices used in the text- i.e. metaphors, etc), and world in front of the text (how the text relates to Christians and in what ways do we receive the message today?).

When conducting research, I came across your article (https://bible.org/seriespage/4-birth-messiah-luke-21-20 ) and found it extremely useful, however I did not fully understand some parts of the story. I was wondering if you could please read through my hypothesis and give me a quick summary on what the world would have been like in Jesus’s time (as well as King Herod because I am sort of confused on his input), and the prophecy of the messiah, as well as your thoughts on the infancy narratives and the message and how it is “modernised” in todays society.

I was also wondering if there is any chapter in the bible the specifically states God’s prophecy about the messiah as I am having difficulty finding the actual prophecy.

This is my hypothesis:

The stories of Matthew 1:18-25 and Luke 2:1-20 have had major significance for Christians as it set up the foundation for Christianity and fulfils God’s prophecy. However, despite having had major significance, overtime the stories of the birth of the Messiah have decreased in significance as they are romanticized and overshadowed by Christmas and the consumerism that comes with it.

Thank you for your time…

Kind Regards,

********

Answer

Dear ******,

Let me first talk about the matter of historical settings. I have a strong conviction that the Bible supplies all the historical setting that we need in order to understand its teaching. It is a sort of “stand alone” book, that can be read and understood on its own. In this way, people throughout all time, living in all times and places, can understand the Bible, based upon what it says, and the background it reveals. The alternative is that all those people with only their Bibles can never really understand what it teaches. I’ll attempt to show how this works with the birth of Jesus accounts in a moment.

External historical information can prove helpful, but this information will only illustrate what the Bible has already revealed, and this is all that we must know in order to understand it. The Bible is infallible and entirely reliable, and thus we can completely trust its account of historical background. Sadly, other external data may be flawed. Some authors, like Josephus fox example, have been accused of exaggeration. Other sources have also been used to dispute or distort what the Bible actually teaches. In a number of instances we are told something like this: “The commands or teaching of Scripture must be understood to be given to a certain people, at a certain time, and these have no relevance to our own times and culture.” Thus, we need to be somewhat cautious about our use of external sources.

Even when the teaching may not be directly applicable, it can be very applicable in principle. Let me give you an example from the writings of the apostle Paul. The Old Testament taught, “Don’t muzzle the ox when it treads the corn” (Deuteronomy 25:4). We don’t have oxen which tread corn (Most of us, that is. But there are some places where this may still take place.). But look at the way Paul applies this command to his readers, and to us:

3 My defense to those who examine me is this: 4 Do we not have a right to eat and drink? 5 Do we not have a right to take along a believing wife, even as the rest of the apostles and the brothers of the Lord and Cephas? 6 Or do only Barnabas and I not have a right to refrain from working? 7 Who at any time serves as a soldier at his own expense? Who plants a vineyard and does not eat the fruit of it? Or who tends a flock and does not use the milk of the flock? 8 I am not speaking these things according to human judgment, am I? Or does not the Law also say these things? 9 For it is written in the Law of Moses, “YOU SHALL NOT MUZZLE THE OX WHILE HE IS THRESHING.” God is not concerned about oxen, is He? 10 Or is He speaking altogether for our sake? Yes, for our sake it was written, because the plowman ought to plow in hope, and the thresher to thresh in hope of sharing the crops. 11 If we sowed spiritual things in you, is it too much if we reap material things from you? 12 If others share the right over you, do we not more? Nevertheless, we did not use this right, but we endure all things so that we will cause no hindrance to the gospel of Christ (1 Corinthians 9:3-12, NAU).

Jesus taught the same thing:

3 “Go; behold, I send you out as lambs in the midst of wolves. 4 “Carry no money belt, no bag, no shoes; and greet no one on the way. 5 “Whatever house you enter, first say, ‘Peace be to this house.’ 6 “If a man of peace is there, your peace will rest on him; but if not, it will return to you. 7 “Stay in that house, eating and drinking what they give you; for the laborer is worthy of his wages. Do not keep moving from house to house” (Luke 10:3-7; see also Paul in 1 Timothy 5:18).

This use of the Old Testament Scriptures could be illustrated many times in the Bible. This is why Paul could write:

14 You, however, continue in the things you have learned and become convinced of, knowing from whom you have learned them, 15 and that from childhood you have known the sacred writings which are able to give you the wisdom that leads to salvation through faith which is in Christ Jesus. 16 All Scripture is inspired by God and profitable for teaching, for reproof, for correction, for training in righteousness; 17 so that the man of God may be adequate, equipped for every good work (2 Timothy 3:14-17).

Now, let’s go to the account of our Lord’s birth. First, let’s consider how the Old Testament set the scene by foretelling that a Savior would be born to a woman.

God said to Eve:

“And I will put enmity Between you and the woman, And between your seed and her seed; He shall bruise you on the head, And you shall bruise him on the heel” (Genesis 3:15).

And God made this promise to David, that his kingdom would be eternal, through his descendants:

12 “When your days are complete and you lie down with your fathers, I will raise up your descendant after you, who will come forth from you, and I will establish his kingdom. 13 “He shall build a house for My name, and I will establish the throne of his kingdom forever. 14 “I will be a father to him and he will be a son to Me; when he commits iniquity, I will correct him with the rod of men and the strokes of the sons of men,1 15 but My lovingkindness shall not depart from him, as I took it away from Saul, whom I removed from before you. 16 “Your house and your kingdom shall endure before Me forever; your throne shall be established forever”‘“ (2 Samuel 7:12-16).

Then, later, we find these prophecies in Isaiah and Micah:

“Therefore the Lord Himself will give you a sign: Behold, a virgin will be with child and bear a son, and she will call His name Immanuel” (Isaiah 7:14).

“For a child will be born to us, a son will be given to us; And the government will rest on His shoulders; And His name will be called Wonderful Counselor, Mighty God, Eternal Father, Prince of Peace. 7 There will be no end to the increase of His government or of peace, On the throne of David and over his kingdom, To establish it and to uphold it with justice and righteousness From then on and forevermore. The zeal of the LORD of hosts will accomplish this” (Isaiah 9:6-7).

2 “But as for you, Bethlehem Ephrathah, Too little to be among the clans of Judah, From you One will go forth for Me to be ruler in Israel. His goings forth are from long ago, From the days of eternity” (Micah 5:2).

Because the people of Israel refused to believe in God, and the coming of Messiah, God brought about a 400-year period of silence, which ended with the birth of Jesus:

1 Woe, O Ariel, Ariel the city where David once camped! Add year to year, observe your feasts on schedule. 2 I will bring distress to Ariel, And she will be a city of lamenting and mourning; And she will be like an Ariel to me. 3 I will camp against you encircling you, And I will set siegeworks against you, And I will raise up battle towers against you. 4 Then you will be brought low; From the earth you will speak, And from the dust where you are prostrate Your words will come. Your voice will also be like that of a spirit from the ground, And your speech will whisper from the dust. 5 But the multitude of your enemies will become like fine dust, And the multitude of the ruthless ones like the chaff which blows away; And it will happen instantly, suddenly. 6 From the LORD of hosts you will be punished with thunder and earthquake and loud noise, With whirlwind and tempest and the flame of a consuming fire. 7 And the multitude of all the nations who wage war against Ariel, Even all who wage war against her and her stronghold, and who distress her, Will be like a dream, a vision of the night. 8 It will be as when a hungry man dreams-- And behold, he is eating; But when he awakens, his hunger is not satisfied, Or as when a thirsty man dreams-- And behold, he is drinking, But when he awakens, behold, he is faint And his thirst is not quenched. Thus the multitude of all the nations will be Who wage war against Mount Zion. 9 Be delayed and wait, Blind yourselves and be blind; They become drunk, but not with wine, They stagger, but not with strong drink. 10 For the LORD has poured over you a spirit of deep sleep, He has shut your eyes, the prophets; And He has covered your heads, the seers. 11 The entire vision will be to you like the words of a sealed book, which when they give it to the one who is literate, saying, “Please read this,” he will say, “I cannot, for it is sealed.” 12 Then the book will be given to the one who is illiterate, saying, “Please read this.” And he will say, “I cannot read.” 13 Then the Lord said, “Because this people draw near with their words And honor Me with their lip service, But they remove their hearts far from Me, And their reverence for Me consists of tradition learned by rote, 14 Therefore behold, I will once again deal marvelously with this people, wondrously marvelous; And the wisdom of their wise men will perish, And the discernment of their discerning men will be concealed” (Isaiah 29:1-14).

Imagine that! The four-hundred years preceding the birth of Jesus were years when God, through His prophets, was silent.

That said, there were a few who did wait eagerly for the coming of Messiah. We are told that the magi from far away, the Jewish leaders, and faithful believers who awaited God’s salvation, understood that a Messiah would be born, and this would take place in Bethlehem:

1 Now after Jesus was born in Bethlehem of Judea in the days of Herod the king, magi from the east arrived in Jerusalem, saying, 2 “Where is He who has been born King of the Jews? For we saw His star in the east and have come to worship Him.” 3 When Herod the king heard this, he was troubled, and all Jerusalem with him. 4 Gathering together all the chief priests and scribes of the people, he inquired of them where the Messiah was to be born. 5 They said to him, “In Bethlehem of Judea; for this is what has been written by the prophet: 6 ‘AND YOU, BETHLEHEM, LAND OF JUDAH, ARE BY NO MEANS LEAST AMONG THE LEADERS OF JUDAH; FOR OUT OF YOU SHALL COME FORTH A RULER WHO WILL SHEPHERD MY PEOPLE ISRAEL.’” 7 Then Herod secretly called the magi and determined from them the exact time the star appeared. 8 And he sent them to Bethlehem and said, “Go and search carefully for the Child; and when you have found Him, report to me, so that I too may come and worship Him” (Matthew 2:1-8).

And there was a man in Jerusalem whose name was Simeon; and this man was righteous and devout, looking for the consolation of Israel; and the Holy Spirit was upon him. 26 And it had been revealed to him by the Holy Spirit that he would not see death before he had seen the Lord’s Christ. 27 And he came in the Spirit into the temple; and when the parents brought in the child Jesus, to carry out for Him the custom of the Law, 28 then he took Him into his arms, and blessed God, and said, 29 “Now Lord, You are releasing Your bond-servant to depart in peace, According to Your word; 30 For my eyes have seen Your salvation, 31 Which You have prepared in the presence of all peoples, 32 A LIGHT OF REVELATION TO THE GENTILES, And the glory of Your people Israel” (Luke 2:25-32).

And then, suddenly, our Lord’s coming is announced. John the Baptist appears on the scene, proclaiming that Israel’s promised Messiah was coming, and the people flock to hear what John had to say:

6 There came a man sent from God, whose name was John. 7 He came as a witness, to testify about the Light, so that all might believe through him. 8 He was not the Light, but he came to testify about the Light. 9 There was the true Light which, coming into the world, enlightens every man. 10 He was in the world, and the world was made through Him, and the world did not know Him. 11 He came to His own, and those who were His own did not receive Him. 12 But as many as received Him, to them He gave the right to become children of God, even to those who believe in His name, 13 who were born, not of blood nor of the will of the flesh nor of the will of man, but of God. 14 And the Word became flesh, and dwelt among us, and we saw His glory, glory as of the only begotten from the Father, full of grace and truth. 15 John testified about Him and cried out, saying, “This was He of whom I said, ‘He who comes after me has a higher rank than I, for He existed before me.’” 16 For of His fullness we have all received, and grace upon grace. 17 For the Law was given through Moses; grace and truth were realized through Jesus Christ. 18 No one has seen God at any time; the only begotten God who is in the bosom of the Father, He has explained Him (John 1:6-18).

7 As these men were going away, Jesus began to speak to the crowds about John, “What did you go out into the wilderness to see? A reed shaken by the wind? 8 “But what did you go out to see? A man dressed in soft clothing? Those who wear soft clothing are in kings’ palaces! 9 “But what did you go out to see? A prophet? Yes, I tell you, and one who is more than a prophet. 10 “This is the one about whom it is written, ‘BEHOLD, I SEND MY MESSENGER AHEAD OF YOU, WHO WILL PREPARE YOUR WAY BEFORE YOU.’ 11 “Truly I say to you, among those born of women there has not arisen anyone greater than John the Baptist! Yet the one who is least in the kingdom of heaven is greater than he. 12 “From the days of John the Baptist until now the kingdom of heaven suffers violence, and violent men take it by force. 13 “For all the prophets and the Law prophesied until John. 14 “And if you are willing to accept it, John himself is Elijah who was to come. 15 “He who has ears to hear, let him hear (Matthew 11:7-15).

Now let’s turn back to the birth accounts of Jesus. We are told all that we need to know about Herod. From the Gospel accounts we know that he was extremely jealous, and fearful of losing his throne. (This, by the way, fits what secular historical sources tell us about him.) When the magi arrived in Jerusalem, he was deceitful, pretending to desire to worship Jesus. Shrewdly, he discerned how old Jesus was (from learning the time that the star first appeared to the magi), and he knew the town where the birth took place (learning this from the Jewish teachers of the law, who pointed to Micah 5:2). Thus, he asked the magi to come back and tell him where Jesus could be found, so that he would know exactly where he could find Him and kill Him. When this failed, he killed all the boy babies in the region around Bethlehem (Matthew 2:1-12).

The Gospel of Matthew also informs us how the people of Jerusalem felt about Jesus:

When Herod the king heard this, he was troubled, and all Jerusalem with him (Matthew 2:3).

The coming of Messiah was not only a threat to Herod, it was a threat to the Jewish religious establishment, who might very well lose their positions and power.

45 Therefore many of the Jews who came to Mary, and saw what He had done, believed in Him. 46 But some of them went to the Pharisees and told them the things which Jesus had done. 47 Therefore the chief priests and the Pharisees convened a council, and were saying, “What are we doing? For this man is performing many signs. 48 “If we let Him go on like this, all men will believe in Him, and the Romans will come and take away both our place and our nation” (John 11:45-48).

While the magi came from far away to worship Jesus (the “King of the Jews”), they learned that Jesus was to be found in nearby Bethlehem. And yet the people of Jerusalem could not trouble themselves to travel the very few miles (5-7) it would take to worship Him. It was only a handful of people who rejoiced at seeing Israel’s Messiah, including the wise men and the shepherds mentioned in Matthew and Luke.

It is important to notice the number of times in the birth accounts of Jesus that the events described are said to fulfill the Old Testament Scriptures:

Matthew 1:22; 2:15, 17, 23; 4:14

See also Luke 24:27 (which refers to all the Scripture prophecies that Jesus fulfilled in His life, death, and resurrection).

I find the account of Jesus in Jerusalem, at the age of 12, fascinating:

46 Then, after three days they found Him in the temple, sitting in the midst of the teachers, both listening to them and asking them questions. 47 And all who heard Him were amazed at His understanding and His answers. 48 When they saw Him, they were astonished; and His mother said to Him, “Son, why have You treated us this way? Behold, Your father and I have been anxiously looking for You.” 49 And He said to them, “Why is it that you were looking for Me? Did you not know that I had to be in My Father’s house?” 50 But they did not understand the statement which He had made to them (Luke 2:46-50).

It is my opinion that one of the passages which Jesus was discussing with these Jewish teachers of the law was this text in Isaiah:

13 “Behold, My servant will prosper, He will be high and lifted up and greatly exalted. 14 Just as many were astonished at you, My people, So His appearance was marred more than any man And His form more than the sons of men. 15 Thus He will sprinkle many nations, Kings will shut their mouths on account of Him; For what had not been told them they will see, And what they had not heard they will understand.

1 Who has believed our message? And to whom has the arm of the LORD been revealed? 2 For He grew up before Him like a tender shoot, And like a root out of parched ground; He has no stately form or majesty That we should look upon Him, Nor appearance that we should be attracted to Him. 3 He was despised and forsaken of men, A man of sorrows and acquainted with grief; And like one from whom men hide their face He was despised, and we did not esteem Him. 4 Surely our griefs He Himself bore, And our sorrows He carried; Yet we ourselves esteemed Him stricken, Smitten of God, and afflicted. 5 But He was pierced through for our transgressions, He was crushed for our iniquities; The chastening for our well-being fell upon Him, And by His scourging we are healed. 6 All of us like sheep have gone astray, Each of us has turned to his own way; But the LORD has caused the iniquity of us all To fall on Him. 7 He was oppressed and He was afflicted, Yet He did not open His mouth; Like a lamb that is led to slaughter, And like a sheep that is silent before its shearers, So He did not open His mouth. 8 By oppression and judgment He was taken away; And as for His generation, who considered That He was cut off out of the land of the living For the transgression of my people, to whom the stroke was due? 9 His grave was assigned with wicked men, Yet He was with a rich man in His death, Because He had done no violence, Nor was there any deceit in His mouth. 10 But the LORD was pleased To crush Him, putting Him to grief; If He would render Himself as a guilt offering, He will see His offspring, He will prolong His days, And the good pleasure of the LORD will prosper in His hand. 11 As a result of the anguish of His soul, He will see it and be satisfied; By His knowledge the Righteous One, My Servant, will justify the many, As He will bear their iniquities. 12 Therefore, I will allot Him a portion with the great, And He will divide the booty with the strong; Because He poured out Himself to death, And was numbered with the transgressors; Yet He Himself bore the sin of many, And interceded for the transgressors” (Isaiah 52:13--53:12).

How amazing it was to have it confirmed that He was the promised Messiah.

None of the events of our Lord’s birth, life, death, and resurrection were a coincidence. All of these events took place at exactly the right time, the time which God had long ago determined:

4 But when the fullness of the time came, God sent forth His Son, born of a woman, born under the Law, 5 so that He might redeem those who were under the Law, that we might receive the adoption as sons (Galatians 4:4-5).

5 For there is one God, and one mediator also between God and men, the man Christ Jesus, 6 who gave Himself as a ransom for all, the testimony given at the proper time (1 Timothy 2:5-6; see also Ephesians 1:3-14).

We dare not conclude without focusing on the nature and purpose of the incarnation. At the incarnation, perfect deity took on sinless humanity, so that Jesus could come to earth in human flesh, live a sinless life, and then take our punishment for sins upon Himself:

The next day he saw Jesus coming to him and said, “Behold, the Lamb of God who takes away the sin of the world! (John 1:29)

and he looked at Jesus as He walked, and said, “Behold, the Lamb of God!” (John 1:36)

20 Therefore, we are ambassadors for Christ, as though God were making an appeal through us; we beg you on behalf of Christ, be reconciled to God. 21 He made Him who knew no sin to be sin on our behalf, so that we might become the righteousness of God in Him (2 Corinthians 5:20-21).

14 Therefore, since the children share in flesh and blood, He Himself likewise also partook of the same, that through death He might render powerless him who had the power of death, that is, the devil, 15 and might free those who through fear of death were subject to slavery all their lives. 16 For assuredly He does not give help to angels, but He gives help to the descendant of Abraham. 17 Therefore, He had to be made like His brethren in all things, so that He might become a merciful and faithful high priest in things pertaining to God, to make propitiation for the sins of the people. 18 For since He Himself was tempted in that which He has suffered, He is able to come to the aid of those who are tempted (Hebrews 2:14-18).

22 WHO COMMITTED NO SIN, NOR WAS ANY DECEIT FOUND IN HIS MOUTH; 23 and while being reviled, He did not revile in return; while suffering, He uttered no threats, but kept entrusting Himself to Him who judges righteously; 24 and He Himself bore our sins in His body on the cross, so that we might die to sin and live to righteousness; for by His wounds you were healed. 25 For you were continually straying like sheep, but now you have returned to the Shepherd and Guardian of your souls (1 Peter 2:22-25).

Have this attitude in yourselves which was also in Christ Jesus, 6 who, although He existed in the form of God, did not regard equality with God a thing to be grasped, 7 but emptied Himself, taking the form of a bond-servant, and being made in the likeness of men. 8 Being found in appearance as a man, He humbled Himself by becoming obedient to the point of death, even death on a cross. 9 For this reason also, God highly exalted Him, and bestowed on Him the name which is above every name, 10 so that at the name of Jesus EVERY KNEE WILL BOW, of those who are in heaven and on earth and under the earth, 11 and that every tongue will confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father (Philippians 2:5-11).

Much more could be said about this (and is written in the New Testament), but perhaps this will demonstrate, to some degree, the way that the Bible has prepared us for the coming of Jesus Christ, and its meaning for us.

I hope this helps,

Bob Deffinbaugh


1 This is not saying that Jesus will sin, for He was without sin, a “lamb without blemish.” “(You know that He appeared in order to take away sins; and in Him there is no sin (1 John 3:5; see also see Exodus 29:1; John 8:46; Hebrews 9:14). This prophecy in 2 Samuel is referring both to Jesus, and to David’s descendants who will reign before Jesus comes, to establish His eternal throne.

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La Revue Internet Des Pasteurs, Fre Ed 47, Edition du Printemps 2023

Un ministère de…

Auteur : Dr. Roger Pascoe, Président,
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I. Renforcement de la prédication par exposition : Prêcher les épitres, Pt. 2

Nous poursuivons notre étude de comment prêcher divers genres littéraires de la Bible. Dans la dernière édition de ce Journal (NPJ46), nous avons commencé à étudier le sujet : « Prêcher les épîtres ». Dans cette édition, nous avons couvert les sujets suivants…

A. Les caractéristiques littéraires des épîtres.

1. La structure des épîtres.

2. les caractéristiques communes des épîtres.

3. La fonction et la forme des épîtres.

4. Le contexte historique des épîtres.

B. Les lignes directrices pour comprendre et prêcher les épîtres.

1. Analysez de la structure littéraire.

2. Faites des recherches sur le contexte historique.

Avant de continuer avec les deux derniers points (B3 et B4), je voudrais illustrer ce que j'entends par « recherches sur le contexte historique » dans quatre études de cas…

Étude de cas #1 : Philippiens.

Question : Quel était le cadre historique ou le contexte de l'épître aux Philippiens ?

Réponses :

a) Paul leur écrivait une note de remerciement pour leur soutien financier (2 :25 ; 4 :10-14), lequel soutien avait été régulier et généreux dès le début (1 :5 ; 4 :15-16) mais avait été interrompu à cause du « manque d'opportunités » (4 :10), peut-être parce qu'ils étaient confrontés à une sorte de contrainte financière à ce moment-là.

b) L'assemblée philippienne était divisée en factions (1 :27 ; 4 :2).

Ceci explique les exhortations de Paul…

1. Que Dieu pourvoira à leurs besoins (4 :19).

2. De ne pas être soucieux (4 :6-7) mais être joyeux (1 :26 ; 2 :18, 28 ; 4 :4 etc.).

3. D’avoir les mêmes sentiments (1 : 27 ; 2 : 2 ; 4 : 2), d’être humble (2 : 3) et doux (4 : 5).

De cette analyse, vous pouvez voir que, contrairement à l'interprétation que de nombreux prédicateurs donnent à cette épître, les Philippiens n'étaient pas un exemple de joie chrétienne. Cela ne devient clair que lorsque vous étudiez le cadre historique et le contexte. Le fait est qu'ils manquaient de joie à cause de la désunion entre eux : d'où les exhortations répétées de Paul à se réjouir.

Étude de cas #2: Philémon.

Question : Quel était le cadre historique ou le contexte de l'épître à Philémon ?

Réponse : Onésime était un esclave qui s'était enfui de son maître, Philémon, après lui avoir volé. Par la suite, Onésime était devenu chrétien par le ministère de Paul (Phil. 1 :10) qui était prisonnier à Rome. Dans les conditions sociales de l'époque, un esclave en fuite pouvait être mis à mort. La lettre est destinée à persuader Philémon de ne pas prendre des mesures punitives contre Onésime mais de se réconcilier avec lui pour les raisons suivantes…

a) À cause de l'amour chrétien, pas des coutumes sociales (5-7).

b) Parce qu'Onésime était le fils de Paul dans la foi (10).

c) Parce que leur nouvelle relation est qu’ils étaient devenus frères en Christ, et non esclave et maître (15-16).

d) Parce que Philémon avait certaines obligations morales envers Paul (18-20).

Étude de cas #3 : 1 Corinthiens.

Question : Quel était le cadre historique ou le contexte de l'épître aux Corinthiens ?

Réponse : Plusieurs problèmes ont motivé cette lettre…

a) Leurs querelles internes avaient conduit à des divisions dans l'église, chaque groupe suivant une personnalité éminente différente dans l'église (ch. 1-4).

b) Ils ont eu un cas d'inceste qui a exigé la discipline de l'église (ch. 5).

c) Certains frères poursuivaient d'autres frères devant les tribunaux publics (ch. 6).

d) Il y avait un certain nombre de questions pratiques et théologiques qui devaient être abordées, au sujet desquelles ils avaient écrit à Paul pour chercher des réponses (ch. 7-14).

Ceci explique les nombreuses injonctions de Paul et le ton de sa lettre concernant…

a) Leur besoin…

i) Être unis dans en suivant Christ et Christ crucifié (ch. 1-2).

ii) Grandir spirituellement (ch. 3).

iii) Mener à bien la discipline publique d'église (ch. 5).

iv) Juger les différends entre frères dans l'église et non devant les tribunaux (ch. 6).

b) Les réponses de Paul à leurs questions sur…

i) Les principes du mariage (ch. 7).

ii) Les questions de conscience (ch. 8).

iii) Fuir l'idolâtrie (ch. 10).

iv) Les femmes faisant preuve de soumission aux hommes (ch. 11).

v) La conduite appropriée devant la table du Seigneur (ch. 11).

vi) L'exercice des dons spirituels (ch. 12-14).

Étude de cas #4 : Éphésiens.

Question : Quel était le cadre historique ou le contexte de l'épître aux Éphésiens ?

Réponse : La question primordiale que Paul traite ici est de savoir comment une église ethniquement diversifiée (Juifs et Gentils) peut vivre ensemble en harmonie. La réponse de Paul à ce dilemme est…

a) D’expliquer la nouvelle relation en Christ entre Juifs et Gentils dans l'église (ch. 1-3).

b) Les exhorter à adopter de nouvelles pratiques qui reflètent cette nouvelle relation (ch. 4-6).

Jusqu'ici, donc, dans la préparation de la prédication des épîtres, nous avons appris l'importance de (A) la structure littéraire des épîtres : (1) la structure des épîtres ; (2) les caractéristiques communes des épîtres ; (3) la fonction et la forme des épîtres ; et (4) le contexte historique des épîtres. Et nous avons proposé (B) quelques lignes directrices pour comprendre et prêcher les épîtres que sont : (1) analyser la structure littéraire de l'épître ; et (2) rechercher le contexte historique de l'épître. Maintenant, je voudrais ajouter les points 3 et 4 à ces directives pour comprendre et prêcher les épîtres…

3. Identifier les idées théologiques (les vérités et principes intemporels). Si déterminer le contexte historique des épîtres est fondamental pour les comprendre correctement, néanmoins comme le souligne à juste titre Graeme Goldsworthy…

« aussi important que cela puisse être… le prédicateur a toujours la tâche d'essayer de saisir les principes théologiques exprimés afin qu'ils puissent être transférés à notre situation contemporaine… Le contexte spécifique, tout en éclairant le sens du texte, n'est pas elle-même le message. Dans un sermon, nous avons besoin d'entendre plus qu'une analyse de ce que Paul a dit aux Galates dans le chapitre 1 de l'épître, et ce qui l'a motivé à le dire " (Preaching the Whole Bible as Christian Scripture [Prêcher toute la Bible comme Ecriture chrétienne], 243).

Ainsi, la théologie des épîtres donne une unité à nos sermons, concernant, par exemple, la nature et le caractère de Dieu, les œuvres de Dieu et ses voies, la relation de Dieu avec son peuple et les attentes de son peuple, etc., en vue d'apporter une transformation continue au peuple de Dieu à l'image de son Fils. Ainsi, plus nous en apprendrons sur Dieu, plus nous Lui obéiront, Le servirons, L'aimerons, parlerons pour Lui, etc. Ce thème, bien sûr, est commun à tous les genres bibliques, puisque le sujet de toute la Bible est le règne de Dieu parmi son peuple – un règne qui a été entaché par la Chute et qui est maintenant restauré (recréé) sur la base de l'œuvre expiatoire de Christ et de l'œuvre du Saint-Esprit à travers et dans le peuple racheté de Dieu.

Alors que nous recherchons les accents théologiques de chaque épître, nous devons nous poser des questions telles que : Pourquoi cette épître se trouve-t-elle dans les Écritures ? Quelle est sa place et sa contribution dans notre compréhension de l'histoire de la rédemption ? Qu'apprenons-nous sur la révélation de Dieu dans cette épître ? Que nous apprend-il sur Dieu ? Quelle est l'orientation théologique spécifique de l'épître dans son ensemble et du passage en particulier ? Quel aspect de la nature, du caractère, des actions, des attentes et des exigences de Dieu cette épître traite-t-elle ? Comment tout cela affecte et change nos vies, nos relations, nos croyances, etc. ?

Plus spécifiquement, nous devons nous concentrer sur ce que les épîtres nous disent sur Christ - sa personne et son œuvre salvatrice, comme le dit Paul : « Christ crucifié… Christ puissance de Dieu et sagesse de Dieu… » (1 Corinthiens 1 :23, 24 ; 2 :2). En effet, tous nos sermons devraient chercher à se concentrer sur la personne et l'œuvre du Christ, car il est le thème central des Écritures (Luc 24 :27). Goldsworthy l'exprime ainsi : « Aucun sermon ne devrait jamais être autorisé à se démarquer de l'ensemble de l'évangile de l'Epître » (Goldsworthy, 244).

La quatrième étape pour se préparer à prêcher les épîtres est…

4. Déterminez les implications et les applications du passage. Ayant atteint ce stade de la préparation du sermon, vous êtes maintenant capable de réfléchir aux implications des vérités contenues dans le texte. Par implications, j'entends les vérités tirées du texte, toute suggestion indirecte ou inférée, l'enseignement associé, les connotations, les significations.

S'il est essentiel que, lorsque nous préparons nos sermons, nous nous assurions de comprendre le contexte historique du texte, les questions théologiques abordées et la raison pour laquelle il a été écrit, notre préparation ne s'arrête pas là. Nous devons maintenant déterminer comment ces vérités théologiques et leurs implications s'appliquent à la vie contemporaine. Il est très important que nous ne laissions aucun sermon dans le domaine des concepts abstraits ou de l'histoire ancienne. La théologie bien expliquée est éminemment pratique. Si la théologie que nous prêchons ne conduit pas à des changements dans notre façon de vivre, alors nos sermons ont échoué. Notre public doit d'abord comprendre les vérités théologiques du passage, mais ensuite il doit aussi apprendre à mettre ces concepts en pratique dans sa vie.

Pour ce faire, nous devons poser et répondre à une question profonde et perspicace : Quelle est la signification de cette instruction ? Quelles sont les implications de cette consigne ? Quelle différence cela fait-il dans ma vie ? Comment cela s'applique-t-il à moi ? Ceci est parfois appelé surmonter la bosse du « et alors ? » - pour comprendre comment la vérité biblique se connecte à la vie, comment cette instruction fait la différence dans la vie des gens dans notre contexte contemporain.

Ainsi, nous pouvons voir dans ces épîtres où la théologie recoupe les besoins pratiques des destinataires. Malgré le fait que chaque épître (comme nous l'avons vu dans les études de cas ci-dessus) ait été écrite à un destinataire spécifique (église ou individu) dans un contexte historique et culturel spécifique, en réponse à des problèmes spécifiques à la fois théologiques et pratiques (c'est-à-dire des problèmes réels ), notre tâche en tant que prédicateurs n'est pas simplement d'énoncer des principes généraux de vérité, mais de montrer comment ces principes s'appliquent à la vie des personnes réelles vivant dans notre génération actuelle et dans notre culture, en montrant comment ces grands principes théologiques affectent et font la différence dans tous les aspects de nos vies - nos croyances, nos attitudes, notre discours, nos pensées et nos comportements, nos relations, la famille, nos valeurs, nos objectifs et nos priorités, notre moralité, notre témoignage chrétien et notre ministère, etc. Par conséquent, des questions culturellement spécifiques dans le passage, nous déduisons des principes généraux et des implications et nous montrons comment ces principes sont applicables à toutes les générations sur des questions de pertinence contemporaine, à la fois dans le passé, le présent et l'avenir. Autrement, notre message restera des mots sur une page et non une vérité à vivre.

Permettez-moi d'aller plus loin avant de terminer cette section. Pour que notre application de la vérité soit efficace dans la vie de nos auditeurs, nous devons « concrétiser » les principes et les enjeux dans le texte. Par concrétiser, j’entends rendre la vérité réelle, vivante, tangible, visible de manière à ce que les gens puissent identifier là où ils doivent changer et comment ils se conformeront à ces vérités dans leur propre situation. Quelqu'un a écrit de façon poignante : « Une vérité bien énoncée est excellente, mais une vérité bien vécue n'a pas de prix » (Os Guiness, « Carpe Diem : Redeemed », 79). Assurons-nous que notre prédication est une vérité bien énoncée et bien vécue en montrant comment cela fait la différence dans la vie des gens.

Dans la prochaine édition de cette revue, nous commencerons à étudier en détail l'épître aux Éphésiens afin de démontrer comment la compréhension de sa structure littéraire, de son contexte historique et de ses idées théologiques est fondamentale pour découvrir ses implications et ses applications à la vie contemporaine, le tout dans le but de se préparer à prêcher.

II. Renforcement du leadership biblique : L’Ordre dans l’église, 1 Tim. 1 :3-11

Au cours des prochaines éditions de ce Pastors Journal, j'étudierai des parties des lettres pastorales de Paul à son jeune protégé, Timothée. Ces lettres sont fondamentales pour notre compréhension de la portée et de la responsabilité du leadership pastoral. La première lettre de Paul à Timothée est structurée autour de cinq points (responsabilités) de recommandations pastorales concernant l'ordre dans l'église…

A. Concernant les responsabilités pastorales (1 :3-20)

B. Concernant le culte public (2 :1-15)

C. Concernant le leadership pastoral (3 :1-16)

D. Concernant la dévotion personnelle (4 :1-6 :2)

E. Concernant les motifs pastoraux (6 :3-21)

Nous commençons par le premier point de recommandation sur l'ordre dans l'église dans cette édition …

A. Une Charge Concernant Les Responsabilités Pastorales (1 :3-20).

Après une introduction assez classique qui nomme Paul comme l'auteur de cette lettre et Timothée comme le destinataire, Paul se lance immédiatement dans le premier aspect de sa charge à Timothée concernant les responsabilités pastorales...

1. Maintenir la pureté de la doctrine (1 :3-11). La première façon de maintenir la pureté de la doctrine est...de combattre la fausse doctrine (1 :3-7). « Je te rappelle l’exhortation que je te fis à mon départ pour la Macédoine, lorsque je t’engageai à rester à Ephèse, afin de recommander à certaines personnes de ne pas enseigner d’autres doctrines, et de ne pas s’attacher des fables et à des généalogies sans fin, qui produisent des discussions plutôt qu’elles n’avancent l’œuvre de Dieu dans la foi. » (1 :3-4).

Après avoir encouragé Timothée à rester dans son rôle pastoral à l'église d'Ephèse, Paul répète cette responsabilité ici, dont le but exprès est de combattre la fausse doctrine. Plus précisément, Timothée devait recommander à « certaines personnes à ne pas enseigner d’autres doctrines. » La fausse doctrine comprend tout enseignement qui change le seul vrai évangile ou le mélange avec d'autres enseignements. Bien que Paul ne soit pas explicite sur ce qu'étaient ces faux enseignements, il semble, d'après le contexte, inclure ceux énumérés dans 1 :4, dont la base était l'utilisation abusive de la loi mosaïque (1 :7).

Il y avait certains hommes dans l'église qui s'étaient « consacrés » à de faux enseignements tels que « les fables et les généalogies sans fin » (1 : 4a). Une partie de la responsabilité pastorale de Timothée était de les recommander de cesser de promouvoir de tels faux enseignements, qui n'étaient rien de plus que des fabrications fictives et oiseuses. Vraisemblablement, ces hommes interprétaient et appliquaient mal les généalogies de l'A.T., favorisant ainsi les vains discours « plutôt qu’elles n’avancent l’œuvre de Dieu dans la foi » (1 :4b). Ces faux enseignements ont engendré de simples spéculations à la place de la vérité biblique, ce que les véritables intendants de l'évangile enseignent. Ces faux enseignements incitent les gens à s'occuper de choses spéculatives et carrément fausses. Ils n'engendrent ni ne promeuvent la foi salvatrice dans le seul vrai évangile, qui est la responsabilité de tous les vrais ministres de l'évangile.

De peur que Timothée ne réprimande ces faux docteurs de la mauvaise manière ou avec le mauvais but, Paul précise rapidement « le but du commandement » (1 :5a). Alors que les fables et les généalogies encouragent les spéculations, qui produisent généralement la division dans l'église, le but de Timothée doit être de produire chez ces faux enseignants « la charité venant d’un cœur pur, d’une bonne conscience et d’une fois sincère » (1 :5). Le triple fondement d'un tel amour est (1) « un cœur pur », (2) « une bonne conscience » et (3) « une foi sincère ». Vous ne pouvez pas avoir une bonne conscience sans un cœur pur, ni avoir une foi sincère sans à la fois un cœur pur et une bonne conscience. Ces trois caractéristiques des véritables enseignants de la vérité biblique sont inextricablement liées. Vous ne pouvez pas avoir l'un sans l'autre, comme l'affirme Hébreux 10 :22 : « Approchons-nous avec un cœur sincère, dans la plénitude de la foi, les cœurs purifiés d'une mauvaise conscience et le corps lavé d'une eau pure. » Un cœur vrai (sincère), une bonne conscience et une foi authentique vont de pair. Une personne avec un cœur sincère est une personne transparente, directe, droite et totalement authentique. Une telle personne a également la « pleine assurance de la foi » - une foi qui est confiante en ce qu'elle croit, faisant pleinement confiance à l'œuvre de Christ et à la sécurité de son salut. De plus, leurs cœurs sont lavés d'une mauvaise conscience - c'est-à-dire qu'ils ont une bonne conscience. La conscience est mentionnée dans la Bible comme faisant partie de la fonction du cœur, parce que dans la Bible, le cœur est l'endroit où les choix moraux sont faits. La conscience peut être pure ou souillée, coupable ou claire, pure ou mauvaise. Seul le sang de Christ peut purifier nos consciences (Héb. 9 :14). Lui seul peut nous donner cette purification interne du péché, une conscience en paix avec Dieu, une conscience libérée du fardeau de la culpabilité.

Lorsque ces caractéristiques spirituelles et morales ne sont pas présentes chez les enseignants, toutes sortes de doctrines aberrantes peuvent facilement et rapidement se répandre dans toute l'église. Tel était le cas à Éphèse où « quelques-uns, s'étant détournés de ces choses, se sont égarés dans de vains discours ; ils veulent être docteurs de la loi, et ils ne comprennent ni ce qu’ils disent ni ce qu’ils affirment » (1 :6-7). Il y avait quelques faux docteurs à Éphèse qui avaient qui « se sont égarés » loin de la norme exigée d'eux - à savoir, « un cœur pur et une bonne conscience et une foi sincère. » À un moment donné, ils étaient évidemment des hommes au caractère droit et aux motivations pures, mais il est arrivé un moment où ils ont dévié de leur trajectoire. Au lieu d'enseigner le seul vrai évangile et la pure doctrine biblique, ils « se sont égarées dans de vains discours. »

Remarquez que le processus qui a fait dévier ces enseignants a été graduel - ils « se sont égarés » loin de la vérité qu'ils détenaient et enseignaient autrefois. C'est ce qui peut arriver lorsque les enseignants de l'église détournent les yeux de la vérité biblique et se laissent prendre dans « de vains discours », voulant « être docteurs de la loi, » et ne comprenant « ni ce qu’ils ne disent ni ce qu’ils affirment. » Ils se sont épris de sujets qui n'ont aucune valeur spirituelle, tels que « des fables et à des généalogies sans fin » (1 :4) et les « vains discours. » Cela semble avoir commencé avec leur « désir ». Les interprétations perverties des Écritures, en particulier la loi et sa relation avec l'évangile (cfr. 1 :8-11), commencent par un « désir » perverti du cœur humain. Il semble qu'il s'agissait d'enseignants qui aimaient l'importance que leur position dans l'église et leurs enseignements leur accordaient. Ce qui rend ces faux enseignements si insidieux, c'est que ces mêmes hommes assumaient la position de « docteurs de la loi » mais, en réalité, ils ne comprenaient pas ce qu'ils enseignaient ; toutefois, ils parlaient avec une totale confiance de leurs affirmations. En d'autres termes, ils ont compensé leur manque de compréhension de la loi par la persuasion verbale, en affirmant que ce qu'ils enseignaient était incontestablement vrai.

Ainsi, la charge de Paul à Timothée concernant les responsabilités pastorales est de maintenir la pureté de la doctrine, premièrement en combattant la fausse doctrine et deuxièmement…en promouvant la doctrine correcte (1 :8-11). Le moyen de combattre la fausse doctrine est de la réfuter par une doctrine saine. Contrairement à ces faux docteurs, qui ne savaient pas de quoi ils parlaient, les vrais docteurs de l'Ecriture sont ceux qui savent « que la loi est bonne, pourvu qu’on en fasse un usage légitime » (1 :8). Alors que le terme « la loi » inclut probablement la loi en général, il se réfère très probablement spécifiquement à la loi mosaïque que les faux docteurs interprétaient et appliquaient à tort. Mais, Paul dit que la loi n'a pas besoin d'être réinterprétée pour s'adapter à la société contemporaine, aux nouvelles philosophies ou aux études universitaires. Non, « la loi est bonne, » mais il y a une condition attachée à son usage et à son application, « pourvu qu’on en fasse un usage légitime. » En termes simples, les enseignants de la loi de Dieu doivent l'interpréter et l'appliquer conformément à l'intention et à la signification originelles de l'auteur. C'est ainsi que nous devons utiliser la loi. Nous ne sommes pas autorisés à le réinterpréter pour l'adapter à la pensée et au comportement modernes.

Pour enseigner correctement la loi, nous devons comprendre son but (1 :9-10). « La loi n'est pas faite pour le juste mais pour les méchants et les rebelles » (1 :9a). Voici le contraste dans l'objet de la loi. Ce n'est pas pour « les justes » - ceux qui vivent dans l'intégrité devant Dieu et les autorités civiles - et la loi n'est pas non plus « une terreur pour la bonne conduite » (Rom. 13 :1-7). Au contraire, la loi est conçue pour ceux qui sont « méchants et rebelles » - ceux qui ne respectent pas et désobéissent à la loi. Ce groupe général pour lequel la loi a été conçue est divisé en quatre sous-catégories…

Premièrement, la loi était destinée « aux impies et aux pécheurs, aux irréligieux et aux profanes » (1 :9b). Cette sous-catégorie décrit ceux qui, en général, s'opposent à Dieu, qui blasphèment son nom, qui n'ont pas de place pour Dieu dans leur vie.

Deuxièmement, la loi était destinée « aux parricides » (1 :9b). Cette sous-catégorie décrit ceux qui se rebellent contre la décence commune et la loi de Dieu, ceux qui se rebellent contre les relations naturelles entre les membres d’une famille et les ignorent complètement. Non seulement ils ont perdu tout sens de la décence et de l'affection pour leurs parents, mais ils ont abrogé la loi de Dieu (cf. Ex. 20 :12 ; 21 :15).

La troisième sous-catégorie décrit ceux qui sont un danger pour la société, les « meurtriers » (1 :9c). Cette expression flagrante d'anarchie totale viole le sixième commandement, pour lequel la punition était la mort (Ex. 20 :13 ; Nom. 35 :16).

La quatrième sous-catégorie décrit ceux qui pervertissent la société en général : « Les impudiques, les infâmes, les voleurs d’hommes, les menteurs, les parjures » (1 :10a). Ce quatrième et dernier groupe comprend tous ceux qui pratiquent des délits sexuels obscènes (comme la fornication et l'homosexualité), ceux qui asservissent d'autres êtres humains, les menteurs et les parjures qui causent le chaos dans la société, en particulier les sociétés qui s'appuient sur l'État de droit pour fonctionner correctement. Et juste pour s'assurer que la liste n’écarte personne, Paul embrasse toutes les autres activités, comportements, relations et attitudes dans « tout ce qui est contraire à la saine doctrine » (1 :10b). Tout ce qui ne manifeste pas la bonté, la droiture, l'honnêteté et la pureté est contraire à la loi et à la saine doctrine. La saine doctrine est toujours conforme « à l'Evangile de la gloire du Dieu bienheureux, Evangile qui m'a été confié » (1 :11). Il y a toujours une cohérence parfaite entre un comportement légal et la vérité de l'évangile.

Remarques Finales. Ceci est donc la première instruction de Paul à ce jeune pasteur Timothée. Nous apprenons ici que les dirigeants de l'église sont responsables de combattre la fausse doctrine, ce qui nécessite non seulement (du côté négatif) de s'opposer et de corriger les faux enseignants, mais aussi (du côté positif) d'enseigner et de promouvoir la vérité biblique.

L'une des raisons pour lesquelles notre ministère ici à l'IBP existe est de « renforcer l'église dans la prédication et le leadership bibliques. » Nous sommes profondément attachés à la discipline de la prédication explicative, que nous promouvons et enseignons chaque fois que possible. Pour que l'église fonctionne correctement, la prédication explicative va de pair avec le leadership biblique. Nous sommes convaincus que l'aspect le plus autoritaire de la direction de l'église est l'exposition de la parole de Dieu qui, non seulement explique et applique la vérité à la congrégation, mais aussi réprimande ceux qui s'opposent à la vérité et corrige ceux qui sont dans l'erreur (1 Tim 5 :20).

Alors que nous parcourons certains passages de 1 Timothée, puisse le Seigneur utiliser ces études pour vous encourager et vous équiper dans votre rôle de leader dans l'église du Christ.

III. Plan de sermon

Titre : Apprendre de Jésus – Voir la gloire de Jésus (Matt. 17:1-9)

Sujet : La transfiguration de Jésus

Thème : Ce qui peut nous sembler bon peut ne pas être le meilleur – la meilleure chose est de se concentrer uniquement sur Jésus.

Structure : Cet épisode du ministère de Jésus est structuré autour de (1) ce que nous voyons et (2) ce que nous entendons.

Point I. Nous voyons une transformation glorieuse (17:1-2)

1. La gloire de Dieu se reflète sur le visage de Jésus (17:2a)

2. La sainteté de Dieu se manifeste dans les vêtements de Jésus (17:2b)

Point II. Nous entendons une conversation révélatrice (17:3-9)

1. C'est une conversation sur qui est Jésus (17:3)

a) Il est l'accomplissement de la loi (Matthieu 5:17)

b) Il est l'accomplissement des prophètes (Matthieu 5:17)

2. C'est une conversation sur ce qui est le plus important (17:4-6)

a) Il ne s'agit pas de nous et de ce que nous pouvons faire pour Jésus (17:4)

b) Il s'agit de Jésus et de ce qu'il a fait pour nous (17:5-6)

3. C'est une conversation sur l'écoute de Jésus (17:7-9)

a) Lorsque nous écoutons Jésus, il bannit nos craintes (17:7)

b) Quand nous écoutons Jésus, il devient tout imprégnant (17:8-9)

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Jurnalul Electronic Al Păstorilor, Rom Ed 46, Ediția de Iarnă 2023

A ministry of…

Author: Dr. Roger Pascoe, President,
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I. Consolidarea predicării expozitive: Predicarea din epistole, partea 1

A. Caracteristici literare ale epistolelor.

Epistolele au în general caracteristici destul de asemănătoare...

1. Structura epistolelor. Epistolele au formă și caracteristici standard, în general. Structura literară a epistolelor urmează structura unei scrisori, lucru obișnuit în lumea antică, astfel:

a) Introducerea (salutul, identificarea autorului și a destinatarilor, mulțumiri).

b) Cuprinsul (tratează anumite subiecte, îndemnuri, rugăminți, plângeri etc.).

c) Încheierea (salutări etc.).

2. Caracteristici generale ale epistolelor. Ca toate scrisorile, și epistolele Noului Testament au anumite caracteristici comune.

a) Sunt directe. Chiar dacă nu sunt la fel de directe ca și comunicarea orală, ele se situează imediat după aceasta.

b) Sunt personale. Se bazează pe o relație personală („eu / noi” și „tu”), dar o relație de la distanță, din cauza separării fizice dintre autor și destinatar. Cu toate acestea, epistolele evocă o cordialitate și o relație personală, spre deosebire de răceala și ariditatea unui document. Epistolele conțin emoții, stări, atitudini, perspective, opinii ale autorului, și arată personalitatea lui.

3. Rolul și forma epistolelor. Rolul scrisorilor din Noul Testament nu este doar acela de a transmite informații, ci, ca și predica, ele au scopul de a lega adevărul de viață. Și pentru că autorii abordează multe subiecte sensibile din viața reală, scrisoarea le oferă o cale de a comunica idei care uneori se transmit mai ușor în scris decât prin viu grai.

Datorită structurii lor, subiectelor abordate și argumentării logice, noi citim adesea epistolele ca pe o enciclopedie, atunci când vrem să aflăm ceva despre un anumit subiect („ce spune Pavel despre una sau alta?”). Însă Moises Silva spune că „ar trebui să citim epistolele din Noul Testament ca întreg” (An Introduction to Biblical Hermeneutics [Introducere în hermeneutica biblică], 120). Doar atunci vom putea înțelege corect motivul pentru care scrie autorul și răspunsul pe care îl dă la o anumită situație.

Scrisorile nou-testamentare au formă retorică (i.e. fac apel la emoțiile, logica și caracterul cititorilor), însă pot conține și alte forme literare în cuprinsul lor (cum ar fi dialog, poezie, și chiar text narativ [ex. Gal. 4]), fiecare dintre acestea având propriile reguli de interpretare.

4. Contextul istoric al epistolelor. Spre deosebire de alte forme literare biblice, epistolele au fost scrise pentru a răspunde anumitor nevoi, situații, probleme și întrebări ale anumitor biserici, localități (e.g. Romani, Corinteni, Galateni) sau persoane (ex. Tit, Timotei, Filimon). Cu toate acestea, epistolele nou-testamentare nu se limitează la istoria antică. Tom Long spune: „Scrisorile din Noul Testament sunt ca toate celelalte scrisori: au de-a face cu anumite împrejurări, dar au capacitatea inerentă de a vorbi dincolo de împrejurările imediate la care se referă” (Preaching and the Literary Forms of the Bible [Predicarea și formele literare ale Bibliei], 110.)

Contextul istoric al epistolelor este foarte important pentru o înțelegere corectă a semnificației și aplicației lor. Trebuie să încercăm să deducem subiectul despre care se vorbește sau întrebarea la care se răspunde pentru a putea explica și aplica epistola în mod corect la ascultătorii noștri. Și, când facem lucrul acesta, trebuie să fim atenți să facem corect trecerea de la „atunci” la „acum”, căutând să fim fideli textului în contextul său antic, precum și să îl aplicăm corect în contextul nostru contemporan. Tranziția aceasta poate fi complicată, pentru că epistolele vorbesc despre subiecte specifice din vremea aceea și uneori poate fi dificil să vedem cum se aplică astăzi la noi (ex. să mănânci carne jertfită idolilor). Totuși, cred că și acele subiecte sunt relevante pentru noi, cei de astăzi. Trebuie doar să avem grijă să nu facem trecerea directă de la „atunci” la „acum” și să nu facem presupuneri greșite despre modul în care se aplică astăzi.

În ciuda provocării de a face legătura între „atunci” și „acum”, marele beneficiu al predicării din epistole este faptul că în ele găsim învățătură practică pentru anumite situații, atât în ce privește rolul și responsabilitățile bisericii, cât și cu privire la viața personală. Sarcina noastră, ca teologi, exegeți și predicatori, este să stabilim ce înseamnă învățătura respectivă pentru noi astăzi.

Așadar, dacă acestea sunt principalele caracteristici literare ale epistolelor, cum le interpretăm și cum le predicăm? Ce proces ar trebui să urmăm?

B. Principii pentru interpretarea epistolelor și predicarea din epistole.

În continuare vei găsi câteva principii care să te ajute atunci când te pregătești să predici din epistole…

1. Analizează structura literară. Am tratat acest subiect în edițiile anterioare ale jurnalului (ex. edițiile 18-23), dar dați-mi voie să amintesc pe scurt câțiva pași din procesul de analizare a structurii literare a unui text biblic.

Dată fiind natura specifică a epistolelor (probleme, întrebări specifice etc.), am putea fi tentați să încercăm să înțelegem contextul lor istoric și cultural, înainte de a înțelege textul. Totuși, este important să nu aducem în text o idee preconcepută cu privire la semnificația lui, idee bazată pe propria reconstruire a contextului istoric și cultural care ar fi dus la scrierea textului. Așadar, înainte de a reconstrui contextul, începe cu analiza exegetică a textului în contextul său literar, pentru a găsi răspunsul la următoarele întrebări:

a) Ce spune autorul?

b) La ce se referă?

c) Care este argumentarea lui?

Apoi, stabilește structura textului și observă care sunt principalele afirmații. Epistolele sunt argumentări structurate în jurul unor afirmații. Așadar, trebuie să identifici structura și raționamentul textului, ceea ce va determina structura predicii tale. Aceasta înseamnă să fii atent la text așa cum a fost el scris și să ții seama de genul său literar.

Epistolele sunt scrise într-o ordine logică, pentru că autorul își construiește argumentarea folosind pași, puncte principale, subiecte și afirmații bine gândite. Cheia pentru înțelegerea epistolelor este să înțelegem argumentarea din fiecare secțiune și din epistolă ca întreg și să predicăm în consecință.

Așadar, pentru studierea structurii literare a unui text, sugerez următoarea metodologie:

a) Stabilește structura literară a întregii epistole – i.e. principalele secțiuni ale epistolei.

b) Identifică tema dominantă (subiectul) a secțiunii (a pasajului) pe care o studiezi (i.e. un paragraf sau o serie de paragrafe). Întreabă-te: Care este ideea principală a autorului din secțiunea aceasta?

c) Notează ideile principale (afirmații sau „puncte” principale) folosite de autor pentru a argumenta tema secțiunii.

d) Formulează principiul motivator al pasajului (i.e. care este scopul său?).

Așa se încheie analiza sintactică de bază. Urmând această metodologie, vei studia pasajul în contextul său din epistolă și vei vedea și modul în care se raportează la pasajul de dinainte și la cel de după el (i.e. cursul argumentării). Abia în acest punct ești gata să începi analiza gramaticală detaliată și studierea cuvintelor.

Asigură-te că poți formula tema principală a pasajului într-o singură frază! Astfel rămâi concentrat pe subiect și predica este unitară (adică nu divaghezi). De asemenea, făcând aceasta îți vei putea structura predica urmând argumentarea pasajului (i.e. afirmațiile secundare pe care le face autorul cu privire la tema principală).

Pentru mulți predicatori este greu să identifice tema principală a pasajului (subiectul) și ideile (afirmațiile) secundare. Poate de asta mulți predicatori spun generalități, însă trebuie să vorbești concret, ca și autorul. Dacă subiectul pasajului este „Dragostea lui Dumnezeu”, trebuie să vezi, în primul rând, despre ce aspect al dragostei lui Dumnezeu vorbește autorul. Fii specific – „dragostea” este un termen foarte general. Este vorba despre dragostea lui Dumnezeu pentru lume? Despre lărgimea dragostei Lui? Sau despre credincioșia dragostei lui Dumnezeu? Odată ce ai identificat subiectul specific al pasajului, apoi vei predica ceea ce spune autorul despre subiectul respectiv.

Ascultătorii tăi trebuie să poată pune degetul pe text și să vadă de unde îți iei ideile, principiile și aplicațiile. Structurându-ți predica în felul acesta, vei „predica Cuvântul” (2 Tim. 4:2), iar când predici Cuvântul, poți să fii sigur că Duhul Sfânt va folosi cu putere ceea ce spui în viața ascultătorilor tăi.

În general, vei predica dintr-o sigură secțiune din Scriptură (i.e. un pasaj care conține un singur subiect). Dacă un pasaj este prea lung pentru o singură predică (ex. Ef. 1:3-14), atunci împarte pasajul în segmente potrivite (i.e. anumite afirmații / idei secundare despre subiect), însă trebuie să te asiguri că fiecare predică vorbește despre tema generală a paragrafului (subiectul paragrafului).

Când studiezi epistolele, este de mare ajutor să cunoști greaca biblică, pentru că diagramarea textului grecesc este cel mai bun mod de a afla structura pasajului ca întreg, precum și afirmațiile pe care le face autorul despre tema principală a pasajului. Dacă nu poți lucra cu textul original, folosește o traducere care păstrează structura și sensul limbii originale cât mai mult posibil (astfel de traduceri în limba engleză sunt ESV, NASB, NKJV, CSB).

2. Studiază contextul istoric. După ce analizezi structura literară a pasajului din care urmează să predici, studiază contextul istoric și cultural pentru o mai profundă înțelegere a textului – cui i-a fost adresată epistola, de ce a fost scrisă, ce aspecte culturale sau tradiționale conține etc.

Contextul istoric este important atunci când interpretăm și aplicăm orice pasaj din Scriptură, și cu atât mai mult în cazul epistolelor. Când pregătim o predică dintr-un pasaj dintr-o epistolă, nu trebuie să pierdem din vedere subiectul despre care vorbește autorul și ce a dus la abordarea subiectului respectiv, pentru a putea răspunde la următoarele întrebări:

a) De ce a spus autorul lucrul acesta?

b) De ce a răspuns în felul acesta?

c) Autorul răspundea la o întrebare? Dacă da, care era întrebarea?

d) Care erau împrejurările culturale în care a luat naștere acest pasaj? Ce elemente ale pasajul sunt influențate cultural (ex. acoperirea capului, poate)?

e) Care au fost împrejurările istorice (problema, nevoia, situația) care au dus la apariția epistolei sau a pasajului în epistolă?

Nu vreau să spun că trebuie să predici toate informațiile pe care le descoperi în studiul tău. Trebuie să predici doar ceea ce este relevant pentru explicarea adevărurilor teologice, a implicațiilor și aplicațiilor din pasaj. Scott Hafemann afirmă: „Predicarea este proclamarea adevărului teologic din text și a implicațiilor sale, nu o lecție despre evenimentele și politica din perioada Noului Testament, despre limba, problemele sociale sau obiceiurile de atunci” (Preaching in the Epistles [Predicarea din epistole] în “Handbook of Contemporary Preaching [„Manual de predicare contemporană”],” 365).

Nu este întotdeauna ușor să descoperi ce a declanșat scrierea epistolei (și / sau întrebarea la care răspunde epistola), pentru că uneori nu poate fi aflată decât prin deducție. De exemplu, în 1 Corinteni, Pavel nu spune în mod explicit care au fost întrebările corintenilor la care el oferă răspuns. Prin urmare, uneori trebuie să citim printre rânduri pentru a reconstrui contextul istoric. Lucrul acesta poate fi subiectiv, fiind bazat pe deducție, de aceea Moises Silva sugerează să testăm orice teorie personală sau a altor teologi, asigurându-ne că textul are un rol hotărâtor, și nu propriile noastre deducții (An Introduction to Biblical Hermeneutics [Introducere în hermeneutica biblică], 126-128).

II. Consolidarea conducerii biblice
2 Corinteni: „Putere în slăbiciune”

În ediția anterioară, am încheiat studiul nostru pe textul din 2 Corinteni 2:14-7:16, minunata digresiune a lui Pavel despre conducerea pastorală. În acest studiu, am învățat multe despre următoarele lucruri legate de slujirea pastorală:

1. Încrederea în slujire (2 Cor. 2:14-3:6).

2. Natura unei slujiri autentice, Partea 1 și 2 (2 Cor. 4:1-16).

3. Motivația în slujire, Părțile 1, 2 și 3 (2 Cor. 4:16-5:17).

4. Slujba pastorală de împăcare, Părțile 1, 2, 3, 4, 5 (2 Cor. 5:18-7:16).

Înainte de a încheia studiul din 2 Corinteni 2:14-7:16, m-am gândit că ar fi de ajutor să redau aici analiza mea literară și modul în care am făcut schița cărții 2 Corinteni, ca să puteți vedea cum fac eu cercetarea pentru acest tip de studiu exegetic atunci când mă pregătesc să predau. Sigur, nu veți avea timp să faceți o astfel de cercetare în fiecare săptămână atunci când pregătiți predica, însă comentariile biblice vă pot ajuta în sensul acesta.

A. Ocazia.

În 1 Corinteni, printre altele, Pavel tratează cazul unei persoane implicate în incest. Vestea că biserica din Corint luase măsuri disciplinare împotriva acestei persoane i-a produs lui Pavel bucuria și ușurarea exprimate în 2 Corinteni 1-7. În aceleași capitole, însă, avem senzația că în Corint a crescut opoziția față de Pavel. Acest al doilea val de împotrivire devine foarte evident în capitolele 10-13, unde Pavel răspunde cu fermitate atacurilor celor pe care îi numește „apostoli mincinoși”. Această împotrivire pare să fi devenit evidentă după ce Pavel a reușit să impună măsuri disciplinare împotriva celui care păcătuise în 1 Corinteni. Nu este clar, însă, dacă există o legătură între disciplinarea persoanei respective și înmulțirea grupului de persoane nesupuse, care îi stau împotrivă lui Pavel.

În orice caz, în biserica din Corint se infiltraseră câțiva învățători mincinoși, care pretindeau că sunt apostoli, încercând să-l discrediteze astfel pe Pavel, care la rândul lui a scris această scrisoare pentru a combate acuzațiile lor și pentru a dovedi că sunt impostori. Pavel își apără caracterul și apostolia, pentru a proteja biserica din Corint de înșelăciunea învățăturilor false și a învățătorilor mincinoși.

În același timp, Pavel a trebuit să le explice corintenilor motivul schimbării planurilor lui de călătorie (1:15 și urm.; cf. 1 Cor. 16:5 și urm.) și să îi îndemne să se pregătească pentru cea de-a treia vizită a sa (13:1 și urm.), încheind strângerea de ajutoare pentru creștinii săraci din Ierusalim, strângere pe care o începuseră, dar nu o terminaseră (vezi cap. 8 și 9).

Trimițându-l pe Tit din Efes la Corint cu scrisoarea anterioară (1 Corinteni), Pavel plănuise să se întâlnească cu Tit la Troa la întoarcerea sa. Însă, când a ajuns la Troa, Pavel nu l-a găsit acolo pe Tit și a hotărât să meargă mai departe în Macedonia, unde l-a întâlnit în cele din urmă, probabil în Filipi sau Neapole (2:12 și urm., 7:5 și urm.).

Tit i-a adus lui Pavel atât vești bune, cât și vești rele. Veștile bune erau că cei din Corint reacționaseră corect la scrisoarea lui Pavel și luaseră măsuri pentru corectarea problemei despre care vorbise Pavel. Asta îi adusese bucurie lui Pavel (7:5 și urm.). Vestea rea, însă, era că în biserica din Corint încă era un grup de oameni nesupuși, ațâțați, fără îndoială, de apostolii mincinoși. Iată câteva dintre acuzațiile lor împotriva lui Pavel:

a) Ei pretindeau că nu pot avea încredere în cuvântul lui Pavel (pentru că le-a scris ceva despre planurile lui călătorie, dar a făcut altceva). Pavel, însă, le răspunde că și-a schimbat planurile nu pentru că nu era statornic sau de încredere, ci pentru că nu a vrut să vină din nou la corinteni cu asprime (2:1).

b) Îl acuzau pe Pavel că este mândru, că nu impresionează prin înfățișare sau vorbire, că este necinstit și că nu se califică să fie apostol al lui Isus Hristos.

c) Au ridicat suspiciuni cu privire la autenticitatea apostoliei lui Pavel, pentru că venise la Corint fără scrisori de recomandare (3:1). Cu privire la aceste și alte acuzații aduse apostoliei lui, Pavel le-a amintit tot ce îndurase ca slujitor al evangheliei (cap. 4 și 6).

d) Au insinuat că poate chiar Pavel era de vină pentru încetinirea strângerii de ajutoare pentru săracii din Ierusalim (vezi cap. 8 și 9).

e) Au spus că Pavel era îndrăzneț de la distanță, trimițând scrisori impresionante, dar era slab când era de față (10:10; 11:6).

f) De asemenea, spuneau că din moment ce Pavel nu cerea bani pentru predicarea lui, nu merita să-l asculți (11:7 și urm.). Chiar insinuau că, din moment ce lua bani de la ei, probabil că nu îi iubea (11:11; 12:15).

Acești apostoli mincinoși, care produceau dezbinare, trebuiau să fie dovediți impostori, pentru că asta erau. Ei nu erau apostoli adevărați. Astfel, răspunsul lui Pavel la toate aceste acuzații s-a concentrat, în primul rând, pe contrastul dintre apostolia lui și a acestor prefăcuți, arătând că apostolia lui a fost una plină de suferință și abnegație. Propria lui slăbiciune nu lăsa loc pentru înălțare de sine, ci mai degrabă glorifica puterea și harul lui Dumnezeu (11:21-12:12). Sfătuindu-i cu privire la iminenta lui vizită, le spune că, dacă va fi nevoie, va veni și își va exercita autoritatea apostolică pe deplin (13:1 și urm.), dar speranța lui este că ei se vor întoarce la el.

B. Structura literară și unitatea.

Structura literară a epistolei 2 Corinteni pare să urmeze itinerariul lui Pavel. La început, intenția lui a fost ca, în timpul următoarei sale călătorii în Grecia, să le facă o vizită corintenilor, trecând marea din Efes, și să stea o vreme cu ei, înainte de a merge spre nord, în Macedonia, iar apoi, la întoarcerea din Macedonia, să mai stea o vreme la ei, înainte de a merge la Ierusalim cu ajutoarele pentru credincioșii săraci de acolo. Planurile lui, însă, s-au schimbat și acum intenționează ca din Efes să meargă în Macedonia și apoi la Corint (1 Cor. 16:5 și urm.; 2 Cor. 1:16), după care să se îndrepte spre Ierusalim. Astfel, va putea să le facă o vizită mai lungă, în loc de două mai scurte.

Această structură bazată pe itinerariu dă unitate epistolei și poate fi observată astfel:

1. În trecut: schimbarea de plan (capitolele 1-7). Pavel dă explicații cu privire la integritatea sa (1:12 și urm.) și explică de ce și-a schimbat itinerariul (1:15-2:4). Povestește cum a călătorit din Efes la Troa, așteptându-se să-l găsească acolo pe Tit și cum, atunci când nu l-a găsit acolo pe Tit, a mers mai departe spre Macedonia (2:12 și urm.). În acest punct apare o paranteză extinsă (2:14-7:4), o digresiune de la structura, dar nu de la scopul epistolei. Relatarea se reia în 7:5, unde Pavel povestește despre întâlnirea lui cu Tit în Macedonia și despre veștile bune pe care el i le-a adus despre răspunsul bun al corintenilor la scrisoarea lui (i.e. 1 Corinteni).

2. În prezent: îl trimite pe Tit să încheie strângerea de ajutoare (capitolele 8-9). Capitolele 8 și 9 vorbesc despre strângerea de ajutoare pentru Ierusalim. Aceasta nu este o digresiune, ci se potrivește în structura generală a epistolei – poate că itinerariul lui Pavel s-a schimbat, dar nu și scopul vizitei lui. Dorința lui Pavel este ca strângerea de ajutoare pentru credincioșii săraci din Ierusalim să se încheie înainte de sosirea lui. De aceea trimite înainte pe Tit, împreună cu alți doi frați (care aduc cu ei prezenta scrisoare, 2 Corinteni), ca să supravegheze această chestiune.

3. În viitor: Certitudinea și iminența celei de-a treia vizite a lui Pavel (capitolele 10-13). Capitolele 10 și 13 îi demască și repudiază pe „apostolii-impostori”, care se infiltraseră în biserica din Corint, încercând să submineze credibilitatea și autoritatea lui Pavel. El îi avertizează că, atunci când va veni la ei pentru a treia oară, se va ocupa de cei care vor continua să tulbure biserica.

Acest cadru asigură, așadar, structura literară și unitatea epistolei, ale cărei secțiuni conțin stări și subiecte diferite. Zahn afirmă: „Cititorul îl urmează pe Pavel cu duhul din Efes în Troa și Macedonia (cap. 1-7); apoi rămâne puțin cu el în bisericile din Macedonia (cap. 8-9); apoi, este dus să vadă condițiile din biserica din Corint din perspectiva iminentei vizite a lui Pavel acolo” (T. Zahn, Introduction to the New Testament [Introducere în Noul Testament], Vol. 1, 312, citat în Philip E. Hughes, The Second Epistle to the Corinthians [Cea de-a doua Epistolă către Corinteni], xxii).

4. Legătura cu 1 Corinteni („epistola dureroasă”). Nu este greu să ne dăm seama că Pavel se referă la 1 Corinteni atunci când spune că a scris „cu multă mâhnire şi strângere de inimă, cu ochii scăldaţi în lacrimi” (2 Cor. 2:4). Înțelegerea noastră, așadar, este că „epistola dureroasă” este 1 Corinteni și că 2 Corinteni ar trebui explicată pe baza epistolei 1 Corinteni pe cât posibil. Cei care susțin că 1 Corinteni nu este „epistola dureroasă” ignoră suferința și frământarea ce l-ar fi cuprins pe apostol la scrierea unei astfel de scrisori către biserica pe care el o înființase. Frământarea lui se vede mai ales în mustrarea aspră pe care le-o adresează pentru dezbinare și partidele din biserică, pentru trăirea firească și lipsită de spiritualitate; în sfatul de a judeca păcatul din mijlocul lor; în mustrarea pentru că s-au dat în judecată unii pe alții; în condamnarea pângăririi Cinei Domnului prin beție; în mustrarea pentru dezordinea din timpul închinării publice din cauza folosirii darurilor spirituale în mod nepotrivit; în corectarea erorii doctrinare cu privire la învierea morților.

Cum ar putea fi scrisă o astfel de scrisoare dacă nu cu multă mâhnire și strângere de inimă, cu ochii scăldați în lacrimi?

5. Aceeași temă: „Putere în slăbiciune.” Pe această temă își construiește apostolul argumentul cu care își susține autenticitatea autorității sale apostolice, care fusese vorbită de rău de adversarii săi din Corint. În slăbiciunea lui omenească, Dumnezeu îl folosește și îl împuternicește. Astfel, puterea lui pentru slujire vine, în mod clar, de la Dumnezeu. De aceea în epistolă se face adesea referire la suferințele lui Pavel, la pericolele la care a fost expus și la greutățile îndurate atunci când își îndeplinea slujba, în contrast cu puterea cea mare a lui Dumnezeu care, de asemenea, s-a manifestat în slujirea lui. În mod paradoxal, slăbiciunea umană și puterea divină merg mână-n mână. Atacul la autoritatea lui apostolică s-a concentrat pe slăbiciunea umană, fără să țină cont de puterea slujirii lui, așa cum fusese demonstrată în Corint.

Tema aceasta este întrețesută în textul întregii epistole (ex. 1:5 și urm., 1:8 și urm., 2:12 și urm., 3:5 și urm., 4:7 și urm., 4:16-18, 5:1 și urm., 6:4 și urm., 7:5 și urm., 11:23 și urm., 12:5-10, 13:4).

6. Integrarea ultimelor patru capitole. Schimbarea de ton din ultimele patru capitole a dus la multe dezbateri, întrebarea fiind dacă ele nu aparțin cumva unei alte epistole. Însă eu cred că lucrul acesta este mai mult imaginar decât realist, deoarece capitolele se potrivesc foarte bine în schița și unitatea epistolei. Ele se armonizează cu tema generală a epistolei, adică tema puterii în și prin slăbiciune.

În afară de integrarea ultimelor patru capitole prin unitatea temei, sunt evidente și alte puncte de legătură între prima parte a scrisorii și următoarele. Să comparăm, de exemplu, următoarele pasaje: 1:13 cf. 10:11; 1:17 cf. 10:2; 2:1 cf. 12:14, 21 și 13:1 și urm.; 2:17 cf. 12:19; 3:2 cf. 12:11; 6:13 cf. 11:2 și 12:14; 8:6, 18, și 22 cf. 12:17 și urm.).

C. Cuprinsul epistolei.

Secțiunea 1: Introducere (1:1-14). După salutări (1:1-2), Pavel începe o listă lungă de mulțumiri (1:3-11). Pentru Pavel, să îndure atâtea suferințe și greutăți însemna să ia parte la „suferinţele lui Hristos” (1:5), în mijlocul cărora a avut parte de „mângâiere” (1:5). Aceste experiențe, deși dureroase și nedorite, l-au învățat să se încreadă în „Părintele îndurărilor şi Dumnezeul oricărei mângâieri” (1:3). Și iată de ce sunt valoroase aceste experiențe: „… ne mângâie în toate necazurile noastre, pentru ca, prin mângâierea cu care noi înşine suntem mângâiaţi de Dumnezeu, să putem mângâia pe cei ce se află în vreun necaz” (1:4). Slujirea este înrădăcinată în suferință (adică suferințele lui Hristos și suferințele creștinilor) și continuată prin mângâierea lui Dumnezeu. A lua parte la suferință înseamnă a lua parte și la mângâiere.

Secțiunea aceasta de mulțumiri pare să pună temelia pe care își va construi apărarea, susținând că atât necazurile, cât și mângâierile sunt rezultatul lucrării sale de apostol pentru ei (1:6), ceea ce îi dă speranță pentru ei, știind că, „dacă aveţi parte de suferinţe, aveţi parte şi de mângâiere” (1:7). Chiar și gândul că va muri nu a făcut decât să-l învețe „să ne punem încrederea nu în noi înşine, ci în Dumnezeu care învie morţii” (1:8-10). Pavel recunoaște că a fost izbăvit de moarte de Dumnezeu, dar și datorită rugăciunilor corintenilor și, ca urmare, mulți Îi mulțumesc acum lui Dumnezeu pentru „binefacerea făcută nouă” (1:11).

Secțiunea 2: Apărarea lui Pavel (1:12-7:16). Pavel își explică apoi planurile de călătorie, respingând acuzația că ar fi acționat în mod firesc sau nestatornic (1:12-14). Pentru criticii lui Pavel, schimbarea planurilor de călătorie arăta că nu era demn de încredere. După ce arată ce s-a întâmplat (1:15-22), apostolul explică faptul că și-a schimbat planul tocmai pentru că îi iubea și nu voia să-i mâhnească, așa cum se întâmplase la vizita precedentă, când i-a mustrat cu asprime pentru acel om care comisese incest (1:23-2:4). Ajuns aici, Pavel îi îndeamnă să-l ierte pe cel care fusese disciplinat și să-i arate dragoste (2:5-11; cf. 1 Cor. 5) celui despre care le scrisese mai înainte „cu multă mâhnire şi strângere de inimă” (2:4).

Aceasta duce, apoi, la povestirea evenimentelor care au dus la scrierea actualei scrisori - i.e. întâlnirea cu Tit (2:12-13 și 7:5-16) - însă povestirea este întreruptă de un lung excursus despre natura și scopul slujirii sale (2:14-5:15), care conține și un îndemn la împăcare (5:16-7:4).

a) Natura și scopul slujirii (2:14-5:15). Aceasta este prima apărare a slujirii lui Pavel în fața criticilor săi, în care le explică ce îl recomandă pentru slujire și faptul că este potrivit pentru slujire.

În primul rând, succesul lui în slujire vine de la Dumnezeu (2:14-16a). Conducerea lui Dumnezeu în viața lui răspândește „o mireasmă” pentru toți cei cu care el intră în contact – pentru cei care pier, „o mireasmă de la moarte spre moarte”, iar pentru cei mântuiți, „o mireasmă de la viaţă spre viaţă” (2:16).

În al doilea rând, destoinicia lui pentru slujire vine tot de la Dumnezeu (2:16b-3:6). Competența pentru o astfel de sarcină nu vine de la el însuși, caz în care ar fi ca apostolii mincinoși, care „strică Cuvântul lui Dumnezeu” pentru propriul câștig; competența lui, însă, vine de la Dumnezeu, înaintea căruia vorbește (2:17). Astfel, el nu are nimic de demonstrat (3:1-3), pentru că încrederea lui nu este în el, ci în Dumnezeu, „care ne-a şi făcut în stare să fim slujitori ai unui legământ nou” (3:4-6).

Pavel face apoi o comparație între slujirea sub vechiul legământ și slujirea sub noul legământ (3:7-18). Slujirea noului legământ i-a dat curajul să nu accepte „meşteşugirile ruşinoase şi ascunse”, pentru că „nu umblăm cu vicleşug şi nu stricăm Cuvântul lui Dumnezeu”, ci să proclame deschis tuturor oamenilor „înaintea lui Dumnezeu” adevărul „Evangheliei slavei lui Hristos” (4:2, 4). El îl predică pe Hristos Isus, Domnul (4:5) prin puterea lui Dumnezeu, care a poruncit „să lumineze lumina din întuneric” și care acum, prin aceeași putere, „ne-a luminat inimile, pentru ca să facem să strălucească lumina cunoştinţei slavei lui Dumnezeu pe faţa lui Isus Hristos” (4:6). Deoarece comoara evangheliei (i.e. Hristos) este purtată într-un vas de lut (i.e. Pavel și slăbiciunea lui umană, 4:8-11), puterea nu vine de la el, ci de la Dumnezeu (4:7).

Acest vas slab de lut, însă, nu va fi întotdeauna supus putrezirii și morții (4:10-12). Slăbiciunea umană este asociată cu ceea ce este temporal și vizibil, însă într-o zi va veni ceea ce este etern și invizibil (4:16-18); aceasta se va întâmpla când „se desface casa pământească a cortului nostru trupesc”, fiind înlocuit de „o clădire în cer, de la Dumnezeu, o casă care nu este făcută de mână, ci este veşnică” (5:1-4).

Dumnezeu ne-a dat Duhul Său ca garant al acestei transformări (5:5) și, prin urmare, suntem plini de încredere, „pentru că umblăm prin credinţă, nu prin vedere” (5:6-8). Astfel, trăind în lumina veșniciei, scopul lui Pavel este să-I fie plăcut lui Dumnezeu (5:9), încredințându-i pe alții cu privire la „scaunul de judecată al lui Hristos” și la „frica de Domnul” (5:10-11). Deși motivația lui în slujire nu este să fie pe placul celor pe care îi slujește prin scrisori de recomandare și altele asemenea (5:12; cf. 3:1-3), totuși, nu este nici indiferent; într-adevăr, este constrâns de dragostea lui Hristos (5:14).

b) Îndemn la împăcare (5:16-7:4). Așadar, ca ambasador al lui Hristos, el predică un mesaj al împăcării pe baza jertfei lui Hristos pentru păcate (5:16-21). El îi sfătuiește să facă „aşa ca să nu fi primit în zadar harul lui Dumnezeu” (6:1) și să răspundă la slujirea lui jertfitoare (6:1-10). Pavel îi îndeamnă să aibă o inimă deschisă față de Dumnezeu și față de el, ca slujitor al lui Dumnezeu (6:11-13), recunoscând că relația corectă cu Dumnezeu are o natură exclusivă (6:14-7:1). În încheierea chemării sale, apostolul le amintește de încrederea pe care o are în ei (7:2-4).

Pavel reia acum de unde a rămas (de la 2:13) relatarea despre cum l-a întâlnit în cele din urmă pe Tit în Macedonia, despre mângâierea pe care a primit-o când l-a văzut din nou pe Tit și despre bucuria pe care a simțit-o când a auzit despre răspunsul pozitiv al bisericii din Corint la scrisoarea sa anterioară (7:5-16). Pavel se bucură și se simt ușurat auzind că cei din Corint răspunseseră la mustrările sale cu pocăință și cu întristare după voia lui Dumnezeu (7:10).

Secțiunea 3: Colecta pentru sfinții săraci din Ierusalim (8:1-9:15). După ce își exprimă ușurarea și bucuria pentru pocăința corintenilor și pentru „râvna voastră pentru mine” (7:7), Pavel deschide acum discuția despre o nouă chestiune importantă de care ei trebuie să se ocupe, și anume strângerea de ajutoare pentru creștinii săraci din Ierusalim. Bisericile din Macedonia, unde l-a întâlnit pe Tit, au dat un prim exemplu de dărnicie jertfitoare (8:1-6). Pavel îi îndeamnă pe corinteni să le urmeze exemplul, urmând astfel exemplul suprem al lui Hristos de dăruire jertfitoare (8:7-9). Într-adevăr, este în avantajul lor să încheie această strângere de ajutoare, pe care o începuseră cu un an înainte și să ducă la bun sfârșit acest proiect (8:10-11). Aceasta ar fi o ocazie bună pentru ei să ofere din „prisosul” lor ceea ce biserica din Ierusalim avea nevoie; poate va veni o vreme când situația se va întoarce (8:12-15). Pavel trimite pe Tit împreună cu alți doi frați din Corint (8:16-24) să organizeze această strângere de ajutoare înainte de sosirea de lui, îndemnându-i pe corinteni să coopereze cu ei (8:24) și să fie gata la sosirea lui, ca să nu fie dat de rușine (9:1-5). În cele din urmă, îi învață principiul dărniciei creștine (9:6-15), adică dăruirea cu generozitate și cu bucurie (9:6-7), pentru că „Dumnezeu poate să vă umple cu orice har” (9:8) și El „vă va înmulţi şi vouă sămânţa de semănat şi va face să crească roadele neprihănirii voastre” (9:10). În urma dărniciei lor, așadar, ei vor fi îmbogățiți, iar Dumnezeu va fi glorificat și va primi mulțumiri (9:11-15).

Secțiunea 4: Răspunsul lui Pavel la critici (10:1-13:4). Pavel vorbește acum deschis despre acuzațiile care i-au fost aduse (10:1-18), făcând probabil referire la cele menționate în 2:17 și 4:2. El nu neagă faptul că trăiește „în firea pământească”, dar respinge cu tărie acuzația că este „călăuzit de firea pământească” (10:2-3). Armele cu care ne luptăm noi „sunt puternice, întărite de Dumnezeu ca să surpe întăriturile” (10:4).

De asemenea, respinge acuzația că și-ar compensa lipsa de autoritate personală fiind îndrăzneț în scrisori. Nimeni nu avea autoritate mai mare decât a lui și va demonstra lucrul acesta la următoarea sa vizită (10:7-11). Spre deosebire de cei care se laudă cu autoritatea lor, el nu se laudă „dincolo de măsura noastră, ci în măsura marginilor pe care le-a însemnat Dumnezeu câmpului nostru”, câmp care includea și biserica din Corint (10:13-15). Baza argumentului cu privire la autoritate este aceasta: „«Oricine se laudă să se laude în Domnul.» Pentru că nu cine se laudă singur va fi primit, ci acela pe care Domnul îl laudă” (10:17-18).

Lansându-se acum într-un atac mai degrabă decât în apărare, Pavel îi demască pe apostolii mincinoși care au uzurpat autoritatea în biserică (11:1-15). El se teme că cei din Corint vor fi înșelați de cei care vin să predice „un alt Isus… un alt duh… o altă Evanghelie” (11:1-4). El nu este cu nimic mai prejos decât „apostolii aceştia «nespus de aleşi»” (11:5), și nici nu acționa independent doar pentru că nu accepta sprijin financiar din partea lor (11:7-9). Cea mai bună apărare a lui este atacul, în care se va angaja pentru a-i bloca pe acești apostoli mincinoși care i se împotriveau (11:12-15).

Apoi, răspunzând nebunilor după nebunia lor, Pavel se laudă puțin (11:16-21). Dacă alții au îndrăzneală, și el are (11:21). Apostolul se laudă cu descendența sa evreiască (11:22), cu încercările și suferințele sale ca slujitor al lui Hristos (11:23-28) și se laudă cu lucruri pe care alții le-ar considera slăbiciuni (11:29-12:10), cum ar fi fuga din cetatea Damasc (11:32-33) și țepușul din carne, care îl ține smerit (12:1-9a). Lauda lui Pavel se bazează pe paradoxul acesta al puterii în slăbiciune: „… pentru ca puterea lui Hristos să rămână în mine… căci când sunt slab, atunci sunt tare” (12:9b-10). Apoi se scuză că s-a lăudat și le spune că ei ar fi trebuit să-i fie alături, să nu-l facă să se laude (12:11), pentru că ei văzuseră semnele apostoliei pe care le făcuse printre ei (12:12). Dacă se considerau inferiori altor biserici, nu ar fi putut-o face decât dintr-un singur motiv, și anume faptul că el nu depindea de ei din punct de vedere financiar și le cere iertare pentru asta (12:13).

Secțiunea 5: Cea de-a treia sa vizită (12:14-13:6). Nici când va veni la ei pentru a treia oară nu va depinde de ajutorul lor și nici nu va profita de ei în vreun fel (12:14-18). El vrea ca ei să fie zidiți (12:19), dar se teme că nu-i va găsi așa cum își dorește, și nici ei nu-l vor găsi așa cum își doresc (12:20-21). Astfel, îi avertizează că de data aceasta va acționa cu putere, din moment ce își doresc să vadă dovezi că „Hristos vorbeşte în mine” (13:1-4).

Secțiunea 6: Câteva atenționări de final (13:5-14). Într-o ultimă încercare de a le deștepta conștiința spirituală, Pavel îi îndeamnă să se autoanalizeze, ca să vadă dacă sunt cu adevărat creștini (13:5-6). Sfatul lui este să nu facă nimic rău, pentru ca să se răzbune astfel (13:7), preferând ca ei să fie puternici, iar el slab (13:9). Scriind această scrisoare, el își dorește ca ei să răspundă pozitiv și să devină puternici, pentru ca atunci când va ajunge la ei, să nu fie nevoit să se poarte cu asprime (13:10).

E. Schița structurii cărții.

I. Introducere (1:1-14)

A. Salutări (1:1-2)

B. Mulțumiri (1:3-11)

II. Apărarea lui Pavel (1:12-7:16)

A. Schimbarea planurilor de călătorie (1:12-2:13)

B. Slujirea lui apostolică (2:14-5:15)

1. Destoinicia lui în slujire (2:14-3:6a)

2. Slujirea lui pentru evanghelie cf. slujirea lui Moise față de Lege (3:6b-18)

3. Mesajul lui cf. mesajul adversarilor lui (4:1-12)

4. Motivația lui (4:13-5:15)

C. Îndemn la împăcare (5:16-7:4)

D. Răspunsul mult așteptat la scrisoarea lui precedentă (7:5-16)

III. Colecta pentru sfinții săraci din Ierusalim (8:1-9:15)

IV. Controversa lui Pavel cu adversarii săi (10:1-13:14)

A. Răspunsul lui la criticile lor (10:1-11)

B. „Apostolii” mincinoși sunt dați pe față (11:1-15)

C. Discursul de „nebun” al lui Pavel (11:16-12:13)

V. Cea de-a treia vizită a lui Pavel (12:14-13:5)

VI. Câteva atenționări de final (13:5-14)

Aceasta este o scurtă schiță a structurii epistolei. Eu, personal, împart textul în mai multe subdiviziuni, dar atât e suficient pentru a arăta procesul de schițare.

III. Schițe de predici

Titlu: Să învățăm de la Isus – Mărturisind despre identitatea lui Isus (Mat. 16:13-23)

Subiect: Cine este Isus?

Tema: Dacă Îl cunoaștem pe Isus, trebuie să fim gata să mărturisim cine este El și ce a făcut El.

Punctul I. Isus pune o întrebare cu privire la identitatea Lui (16:13-20)

1. „Cine zic oamenii că sunt Eu?” (13-14)

2. „Dar voi… cine ziceți că sunt?” (15-20)

a) Marea mărturisire a lui Petru despre Hristos (16)

b) Marea revelație a lui Isus despre biserică (17-20)

Punctul II. Isus profețește cu privire la suferința Lui (16:21-23)

1. Petru Îl mustră pe Isus (22)

2. Isus îl mustră pe Petru (23)

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Журнал для пасторов Net, Rus Ed 47, весеннее издание 2023

Автор: Проф. Роджер Паскоу, Президент,
Email: [email protected]

I. Усиление объяснительной проповеди: Проповедь посланий, Ч. 2

Мы продолжаем изучать, как проповедовать различные литературные жанры Библии. В последнем выпуске этого журнала (№46) мы начали изучать тему «Проповедование посланий». В этом выпуске мы изучили следующие темы …

А. Литературные характеристики посланий.

1. Структура посланий.

2. Общие черты посланий.

3. Функция и форма посланий.

4. Исторический контекст посланий

Б. Руководство по пониманию и проповедованию посланий

1. Проанализируйте литературную структуру.

2. Исследуйте исторический контекст.

Прежде чем перейти к последним двум пунктам (Б3 и Б4), я хотел бы проиллюстрировать, что я имею в виду под «исследованием исторического контекста» в четырех тематических исследованиях…

Тематическое исследование 1: Филиппийцам

Вопрос: What was the historical setting or occasion of the epistle to the Philippians?

Ответы:

а) Павел писал им благодарственное письмо за финансовую поддержку (2:25; 4:10-14), которая с самого начала была регулярной и щедрой (1:5; 4:15-16), но были прерваны из-за «отсутствия возможности» (4:10), возможно, потому, что в то время они испытывали какие-то финансовые затруднения.

б) Филиппийское собрание было разделено на фракции (1:27; 4:2).

Это объясняет увещевания Павла…

1. Что Бог восполнит их нужды (4:19).

2. Не беспокоиться (4:6-7), а радоваться (1:26; 2:18, 28; 4:4 и т. д.).

3. Быть единомышленниками (1:27; 2:2; 4:2), смиренными (2:3) и мягкими (4:5).

Из этого анализа вы можете видеть, что, вопреки толкованию этого послания многими проповедниками, филиппийцы не были примером христианской радости. Это становится ясно только тогда, когда вы изучаете историческую обстановку и случай. Дело в том, что им не хватало радости из-за разобщенности между ними: отсюда и неоднократные увещевания Павла радоваться.

Тематическое исследование 2: Филимон

Вопрос: Каково было историческое место или повод послания к Филимону?

Ответ: Онисим был рабом, сбежавшим от своего хозяина Филимона после того, как украл у него. Впоследствии Онисим стал христианином через Павла (Флп. 1:10), находившегося в заключении в Риме. В социальных условиях того времени беглого раба можно было казнить. Письмо призвано убедить Филимона не предпринимать наказания к Онисиму, а примириться с ним по следующим причинам…

a) Из-за христианской любви, а не социальных обычаев (5-7).

б) Потому что Онисим был сыном Павла по вере (10).

в) Потому что их новые отношения были быть братьями во Христе, а не рабом и господином (15-16).

г) Потому что у Филимона были определенные моральные обязательства перед Павлом (18-20).

Тематическое исследование 3: 1 Коринфянам

Вопрос: Каково было историческое место или повод послания к Коринфянам?

Ответ: Было несколько вопросов, которые стали причиной для этого письма…

a) Их внутренние раздоры привели к разделениям в церкви, каждая группа следовала за разными видными деятелями в церкви (гл. 1-4).

б) У них был случай инцеста, который требовал церковной дисциплины (гл. 5).

в) Некоторые братья судились с другими братьями в общественных судах (гл. 6).

г) Требовалось решить ряд практических и богословских вопросов, о которых они писали Павлу в поисках ответов (гл. 7-14).

Это объясняет многочисленные наставления Павла и тон его письма относительно…

a) их нужд…

i) Быть едиными в следовании за Христом и за ним распятым (гл. 1-2).

ii) Взрослеть духовно (гл. 3).

iii) Совершать общественную церковную дисциплину (гл. 5)

iv) Разбирать споры между братьями в церкви, а не в судах (гл. 6).

б) Ответов Павла на их вопросы о…

i) Принципах брака (гл. 7)

ii) Вопросов совести (гл. 8).

iii) Бегстве от идолопоклонства (гл. 10).

iv) Женщинах, демонстрирующих подчинение мужчинам (гл. 11).

v) Надлежащем поведении за столом Господним (гл. 11).

vi) Использовании духовных даров (гл. 12-14).

Тематическое исследование 4: Ефесянам.

Вопрос: Каково было историческое место или повод послания к Ефесянам?

Ответ: Важнейший вопрос, с которым здесь имеет дело Павел, заключается в том, как этнически разнообразная церковь (евреи и язычники) может сосуществовать в гармонии. Ответ Павла на эту дилемму таков:

a) Объяснить новые отношения во Христе между евреями и язычниками в церкви (гл. 1-3).

б) Увещевать их принять новые методы, которые отражают эти новые отношения (гл. 4-6).

Таким образом, до сих пор, готовясь к проповедованию посланий, мы узнали о важности А) литературной структуры посланий: 1) структуры посланий; 2) Общие черты посланий; 3) Функция и форма посланий; и 4) исторический контекст посланий. И мы предложили Б) Некоторые рекомендации для понимания и проповеди посланий: 1) Проанализируйте литературную структуру послания; и 2) Исследовать исторический контекст послания. Теперь я хотел бы добавить пункты 3 и 4 к этим рекомендациям по пониманию и проповедованию посланий…

3. Определите богословские идеи (вечные истины и принципы). Определите богословские идеи (вечные истины и принципы). Хотя определение исторической ситуации с посланиями имеет основополагающее значение для их правильного понимания, тем не менее, как справедливо указывает Грэм Голдсуорси...

«как бы это ни было важно… перед проповедником всегда остается задача попытаться уловить выраженные богословские принципы, чтобы их можно было перенести в нашу современную ситуацию… Конкретная ситуация, хотя и освещающая смысл текста, сама по себе не является посланием. В проповеди нам нужно услышать нечто большее, чем анализ того, что Павел сказал Галатам в 1-й главе послания, и что побудило его сказать это» (Проповедь всей Библии как христианского Писания, стр. 243).

Таким образом, богословие посланий придает единство нашим проповедям, касающимся, например, природы и характера Бога, Божьих дел и Его путей, отношений Бога с Его народом и ожиданий от Него и преображение Божьего народа в образ Его Сына. Итак, чем больше мы узнаем о Боге, тем больше мы будем Ему послушны, служить Ему, любить Его, говорить за Него и т. д. Эта тема, конечно, общая для всех библейских жанров, так как сюжет всей Библии — правление Бога среди Своего народа – правило, которое было испорчено грехопадением и которое теперь восстанавливается (воссоздается) на основе искупительной работы Христа и работы Святого Духа в искупленных Божьих людях.

Когда мы ищем богословские акценты в каждом послании, мы должны задавать себе такие вопросы, как: Почему это послание находится в Писании? Каково его место и вклад в наше понимание истории искупления? Что мы узнаем о Божьем откровении из этого послания? Что это говорит нам о Боге? Какова конкретная богословская направленность послания в целом и отрывка в частности? К какому аспекту природы, характера, действий, ожиданий и требований Бога обращено это послание? Как все это влияет и меняет нашу жизнь, наши отношения, наши убеждения и т. д.?

Более конкретно, нам нужно сосредоточиться на том, что послания говорят нам о Христе — Его личности и Его спасительном деле, как выразился Павел: «Христос распятый… Христос, сила Божия и премудрость Божия… Христос, и притом распятый» 1). Кор 1:23, 24; 2:2). Действительно, все наши проповеди должны быть сосредоточены на личности и делах Христа, ибо Он является центральной темой Священного Писания (Лк. 24:27). Голдсуорси формулирует это следующим образом: «Нельзя позволять ни одной проповеди стоять в стороне от всей евангельской направленности послания» (Голдсуорси, стр. 244).

Четвертый шаг в подготовке к проповеди посланий — это…

4. Разработайте значение и применение отрывка. Достигнув этой стадии подготовки проповеди, теперь вы можете думать о последствиях истин в тексте. Под посдедствиями я подразумеваю истины, извлеченные из текста, любые косвенные или предполагаемые предположения, связанные учения, коннотации, значения.

Хотя очень важно, чтобы, готовя наши проповеди, мы удостоверились, что понимаем историческое положение текста, затрагиваемые богословские вопросы и причину, по которой он был написан, наша подготовка на этом не заканчивается. Теперь нам нужно выяснить, как эти богословские истины, и их значение применимы к современной жизни. Очень важно, чтобы мы не оставляли проповедь в области абстрактных понятий или древней истории. Правильно объясненное богословие в высшей степени практично. Если богословие, которое мы проповедуем, не приводит к изменениям в нашем образе жизни, тогда наши проповеди провалились.

Для этого нам нужно задать и ответить на некоторый наводящий и проницательный вопрос: в чем значение этого наставления? Каковы последствия этой инструкции? Что это меняет в моей жизни? Как это применимо ко мне? Иногда это называют преодолением горба «ну и что» — этого барьера на пути к пониманию того, как библейская истина связана с жизнью, как это наставление в нашем современном контексте меняет жизнь людей.

Таким образом, мы можем видеть в этих посланиях, где богословие пересекается с практическими нуждами адресатов. Несмотря на то, что каждое послание (как мы видели в примерах выше) было написано конкретному получателю (церкви или отдельному человеку) в конкретном историко-культурном контексте в ответ на конкретные вопросы, как богословские, так и практические (т. е.), наша задача, как проповедников состоит не просто в том, чтобы сформулировать общие принципы истины, но показать, как эти принципы применимы к жизни реальных людей, живущих в нашем поколении сейчас и в нашей культуре, показывая, как эти широкие богословские принципы влияют и создают разницу во всех аспектах нашей жизни – в наших убеждениях, в наших взглядах, в нашей речи, мыслях и поведении, в наших отношениях, в семье, в наших ценностях, в наших целях и приоритетах, в нашей морали, в нашем христианском свидетельстве и служении и т. д. Таким образом, с точки зрения культуры конкретных вопросов в отрывке, мы выводим общие принципы и следствия и показываем, как эти принципы применимы ко всем поколениям в вопросах, актуальных для современности, как в прошлом, так и в настоящем и в настоящем. будущее. В противном случае на странице останутся слова, а не истина, которую нужно прожить.

Позвольте мне сделать еще один шаг, прежде чем мы закончим этот раздел. Для того, чтобы наше применение истины было эффективным в жизни наших слушателей, нам необходимо «конкретизировать» принципы и вопросы в тексте. Под конкретизацией я имею в виду сделать истину реальной, живой, осязаемой, видимой таким образом, чтобы люди могли определить, где им нужно измениться, и как они будут соответствовать этим истинам в своей собственной ситуации. Кто-то остроумно написал: «Хорошо изложенная истина — превосходна, но хорошо прожитая истина — бесценна» (Ос Гинесс, «Carpe Diem: Redeemed», стр. 79). Давайте удостоверимся, что наша проповедь — это хорошо изложенная истина и хорошо проживаемая жизнь, которая производит изменения в жизни людей.

В следующем выпуске этого журнала мы начнем подробно изучать Послание к Ефесянам, чтобы продемонстрировать, насколько понимание его литературной структуры, исторического контекста и богословских идей является фундаментальным для раскрытия его значения и применения в современной жизни, и все это ради подготовки к проповеди.

II. Усиливая библейское руководство: Порядок в Церкви, 1 Тим. 1:3-11

В течение следующих нескольких выпусков этого журнала для пасторов я буду изучать отрывки из пасторских писем Павла к его молодому ученику Тимофею. Эти письма имеют фундаментальное значение для нашего понимания масштабов и ответственности пасторского руководства. Первое письмо Павла к Тимофею построено вокруг пяти пунктов (наставлений) пасторского наставления относительно порядка в церкви…

A. В отношении пасторских обязанностей (1:3-20)

Б. В отношении общественного богослужения (2:1—15)

В. В отношении пасторского руководства (3:1—16)

Г. В отношении личной преданности (4:1—6:2)

Д . В отношении пасторских мотивов (6:3-21)

Начнем в этом издании с первого пункта наставления о порядке в церкви…

A. Обязанность относительно пастырских обязанностей (1:3-11).

После довольно стандартного введения, в котором Павел назван автором этого письма, а Тимофей — адресатом, Павел сразу же переходит к первому аспекту своего поручения Тимофею, касающемуся пастырских обязанностей…

1. Поддерживать чистое учение. Первый способ сохранить чистое учение — это... бороться с ложным учением (1:3-7). «Как я увещевал вас, когда шел в Македонию, оставайтесь в Ефесе, чтобы вы могли поручить некоторым людям не учить никакому иному учению и не предаваться мифам и бесконечным генеалогиям, которые скорее содействуют спекуляциям, чем домостроительству от Бога, которое есть вера» (1:3-4).

Ранее побуждая Тимофея оставаться на пасторском посту в церкви в Ефесе, Павел повторяет здесь это обвинение, явной целью которого является борьба с лжеучением. В частности, Тимофей должен был «поручить некоторым людям не учить никакому другому учению». Ложное учение включает любое учение, которое изменяет единственное истинное Евангелие или смешивает его с другими учениями. Хотя Павел не уточняет, что это были за лжеучения, из контекста кажется, что они включают перечисленные в 1:4, основанием которых было неправильное использование Моисеева закона (1:7).

В церкви были некоторые люди, которые «посвятили» себя ложным учениям, таким как «мифы и бесконечные генеалогии» (1:4а). Часть пасторской обязанности Тимофея заключалась в том, чтобы поручить им прекратить распространение таких лжеучений, которые были не чем иным, как праздными, выдуманными измышлениями. Предположительно, эти люди неверно истолковывали и применяли ветхозаветные генеалогии, тем самым способствуя «умозрениям, а не домостроительству от Бога по вере» (1:4б). Эти ложные учения порождали простые домыслы вместо библейской истины, чему учат подлинные служители Евангелия. Эти ложные учения вводят людей в заблуждение, заставляя их заниматься спекулятивными и откровенно ложными вещами. Они не порождают и не способствуют спасительной вере в единственное истинное Евангелие, за которое несут ответственность все истинные служители Евангелия.

Чтобы Тимофей не увещевал этих лжеучителей неправильным образом или с неверной целью, Павел быстро указывает, что «цель нашего обвинения — любовь» (1:5а). В то время как мифы и генеалогии способствуют спекуляциям, которые обычно вызывают разделение в церкви, цель Тимофея должна состоять в том, чтобы произвести в этих лжеучителях «любовь, которая исходит от чистого сердца и доброй совести и искренней веры» (1:5). Тройственное основание такой любви: 1) «чистое сердце», 2) «добрая совесть» и 3) «искренняя вера». У вас не может быть доброй совести без чистого сердца, равно как и у вас не может быть искренней веры без чистого сердца и доброй совести. Эти три характеристики истинных учителей библейской истины неразрывно связаны друг с другом. У вас не может быть одного без другого, как утверждается в Евреям 10:22: «Приступим с искренним сердцем, с полной уверенностью веры, окроплением сердец наших от порочной совести и омытием тела водою чистою».

Истинное (искреннее) сердце, добрая совесть и искренняя вера идут рука об руку. Человек с истинным сердцем — это тот, кто прозрачен, прямолинеен, честен и абсолютно искренен. Такой человек также имеет «полную уверенность в вере» — веру, которая уверена в том, во что верит, полностью доверяя работе Христа и уверенности в своем спасении. Кроме того, их сердца омыты от порочной совести, т. е. у них есть совесть добрая. В Библии о совести говорится как о части функции сердца, потому что сердце в Библии — это место, где делается нравственный выбор. Совесть может быть чистой или нечистой, виновной или чистой, чистой или злой. Только кровь Христа может очистить нашу совесть (Евр. 9:14). Только Он может дать нам это внутреннее очищение от греха, совесть, примиренную с Богом, совесть, освобожденную от бремени вины.

Когда эти духовные и нравственные качества отсутствуют у учителей, всевозможные ложные учения могут легко и быстро распространяться по церкви. Так было в Ефесе, где «некоторые люди, отклонившись от них, впали в пустые рассуждения, желая быть законоучителями, не понимая ни того, что говорят, ни того, о чем с уверенностью утверждают» 1:6-7). В Ефесе было несколько лжеучителей, которые «служили не в соответствии» с требованиями, предъявляемыми к ним, а именно: «с чистым сердцем, доброй совестью и искренней верой». Одно время они, очевидно, были людьми с честным характером и чистыми побуждениями, но пришло время, когда они отклонились от курса. Вместо того чтобы учить единственному истинному Евангелию и чистому библейскому учению, они «заблудились в пустых дискуссиях».

Обратите внимание, что процесс, который сбил этих учителей с курса, был постепенным: они «ушли» от истины, которой когда-то придерживались и которой учили. Вот что может произойти, когда учителя в церкви отводят глаза от библейской истины и увлекаются «пустыми рассуждениями, желая быть законоучителями, не понимая ни того, что они говорят, ни того, о чем они уверенно утверждают.” Они увлеклись тем, что не имеет духовной ценности, например, «мифами и бесконечными родословными» (1:4) и «пустыми рассуждениями». Кажется, все началось с их «желания». Извращенное толкование Священного Писания, особенно закона и его отношения к Евангелию (ср. 1:8-11), начинается с извращенного «желания» человеческого сердца. Похоже, это были учителя, которым нравилось известное положение в церкви и их учения. Коварство подобных лжеучений состоит в том, что эти самые люди принимали положение «учителей закона», но на самом деле не понимали того, чему учили, и тем не менее с полной уверенностью говорили о своих утверждениях. Иными словами, они восполняли свое непонимание закона словесным убеждением, утверждая, что то, чему они учили, было бесспорно истинным.

Таким образом, Павел повелевает Тимофею в отношении пастырских обязанностей поддерживать чистое учение, во-первых, борясь с ложными учениями, а во-вторых...продвигая правильное учение (1:8-11). Способ борьбы с ложным учением состоит в том, чтобы опровергнуть его правильным учением. В отличие от этих лжеучителей, которые не знали, о чем говорили, истинные учителя Писания — это те, кто «знают, что закон добр, если кто законно пользуется им» (1:8). Хотя термин «закон», вероятно, включает в себя закон в целом, он, скорее всего, относится конкретно к Моисееву закону, который лжеучителя ложно толковали и применяли. Но, говорит Павел, закон не нужно истолковывать, чтобы он соответствовал современному обществу, новым философиям или академическим исследованиям. Нет, «закон хорош», но есть условие, связанное с его использованием и применением, а именно: «если кто-то использует его законно». Проще говоря, учителя Закона Божьего должны толковать и применять его в соответствии с первоначальным замыслом и смыслом автора. Вот как мы должны использовать закон. Нам не разрешается толковать его в соответствии с современным мышлением и поведением.

Чтобы правильно преподавать закон, нам нужно понять его цель (1:9-10). «Закон дан не для праведных, но для беззаконных и непослушных» (1:9а). Вот контраст в цели закона. Он не для «праведников» — тех, кто живет праведно перед Богом и гражданскими властями, — и закон не «ужас для добрых поступков» (Рим. 13:1-7). Скорее, закон предназначен для тех, кто «беззаконен и непослушен» — для тех, кто игнорирует и не подчиняется закону. Эта общая группа, для которой был разработан закон, делится на четыре подкатегории…

Во-первых, закон предназначался «для нечестивых и грешников, для нечестивых и нечестивых» (1:9б). В этой подкатегории описываются те, кто вообще противостоит Богу, кто хулит Его имя, у кого нет места для Бога в их жизни.

Во-вторых, закон предназначался «для тех, кто бьет своих отцов и матерей» (1:9б). Эта подкатегория описывает тех, кто восстает против приличий и закона Божия, тех, кто восстает против и полностью игнорирует естественные отношения между членами семьи. Они не только утратили всякое чувство приличия и привязанности к своим родителям, но и нарушили Божий закон (ср. Исх. 20:12; 21:15).

Третья подкатегория описывает тех, кто представляет опасность для общества, «убийц» (1:9с). Это вопиющее выражение полного беззакония нарушает шестую заповедь, наказанием за которую была смерть (Исх. 20:13; Чис. 35:16).

Четвертая подкатегория описывает тех, кто развращает общество в целом: «Распутники, мужчины, практикующие гомосексуальность, поработители, лжецы, клятвопреступники» (1:10а). Эта четвертая и последняя группа включает всех, кто практикует непристойные половые преступления (такие как блуд и гомосексуальность), тех, кто порабощает других людей, лжецов и лжесвидетелей, которые вызывают хаос в обществе, особенно те общества, которые полагаются на верховенство закона, чтобы функционировать должным образом. . И просто для того, чтобы гарантировать, что в списке никого нет, Павел включает все остальные действия, поведение, отношения и отношения во «все, что противоречит здравому учению» (1:10б). Все, что не показывает благость, праведность, честность и чистоту, противоречит закону и здравому учению. Здравое учение всегда «соответствует евангелию славы благословенного Бога, которое мне вверено» (1:11). Между законным поведением и истиной Евангелия всегда существует идеальное соответствие.

Заключительные замечания. Таким образом, это первое поручение Павла молодому пастору Тимофею. Здесь мы узнаем, что руководители церкви несут ответственность за борьбу с лжеучением, которое требует не только (с отрицательной стороны) противодействовать и исправлять лжеучителей, но также (с положительной стороны) учить и продвигать библейскую истину.

Одна из причин, по которой наше служение здесь, в IBP, существует, заключается в том, чтобы «укрепить церковь в библейской проповеди и руководстве». Мы полностью привержены дисциплине разъяснительной проповеди, которую мы продвигаем и учим всегда и везде, где это возможно. Чтобы церковь функционировала должным образом, разъяснительная проповедь идет рука об руку с библейским руководством. Мы убеждены, что самым авторитетным аспектом церковного руководства является толкование слова Божия, которое не только объясняет и применяет истину к собранию, но и обличает противящихся истине и исправляет заблуждающихся (1 Тим. 5:20).

Пока мы прорабатываем определенные отрывки из 1 Тимофею, пусть Господь использует эти исследования, чтобы ободрить и вооружить вас в вашей роли лидера в церкви Христа.

III. План проповеди

Название: Учиться у Иисуса – видеть славу Иисуса (Мф. 17:1-9)

Тема: Преображение Иисуса.

Тема: То, что может показаться нам хорошим, может быть не самым лучшим — лучше всего сосредоточиться только на Иисусе.

Структура: Этот эпизод служения Иисуса построен вокруг (1) того, что мы видим и (2) того, что мы слышим.

Пункт I. Мы видим славное преображение (17:1-2)

1. Слава Божья отражается в лице Иисуса (17:2а)

2. Святость Бога проявляется в одежде Иисуса (17:2б)

Пункт 2. Мы слышим откровенный разговор (17:3-9)

1. Это разговор о том, кто такой Иисус (17:3).

а) Он есть исполнение закона (Мф. 5:17)

б) Он есть исполнение пророков (Мф. 5:17)

2. Это разговор о самом важном (17:4-6)

а) Дело не в нас и не в том, что мы можем сделать для Иисуса (17:4)

б) об Иисусе и о том, что он сделал для нас (17:5-6)

3. Это разговор о том, чтобы слушать Иисуса (17:7-9).

а) Когда мы слушаем Иисуса, он прогоняет наш страх (17:7).

б) Когда мы слушаем Иисуса, он становится всепоглощающим (17:8-9)

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El Diario del Pastor en la Red, Ed. Esp., Edición 1, otoño 2011

Un ministerio de…

Autor: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]

Esta es la primera edición de un reporte trimestral para pastores, cada edición incluirá artículos sobre algunos o todos los tópicos siguientes: sermones, liderazgo, ministerio pastoral, bocetos de predicaciones, y artículos devocionales que le estimularán espiritualmente. Este ministerio en sitio web es para pastores en particular, y en general para todas las personas involucradas en algún ministerio cristiano.

Nuestra misión es “fortalecer a la iglesia en la prédica y liderazgo Bíblicos” y esperamos que esta publicación digital haga esto ya que pretendemos enseñar, ayudar, y animar a las personas en ministerios por todo el mundo, aún en algunos de sus lugares más remotos.

Que Dios les bendiga en su servicio para él y que estos artículos sean una fuente de inspiración y motivación en su exposición de la Palabra de Dios y su liderazgo del pueblo de Dios.

I. Prédica: ¿Qué es?

La prédica Bíblica es la proclamación pública de un mensaje de Dios, que sale del contenido de las Escrituras. La prédica Bíblica involucra declarar un mensaje de Dios a cierta audiencia en cierto lugar y en cierto momento, cuyo mensaje viene de la Palabra de Dios, las Escrituras, el cual usted explica y aplica a las vidas de sus oyentes.

Es crucial que tal mensaje sea uno que previamente haya sido aplicado a su propia vida para que así, lo que predica sea ejemplificado en usted de tal manera que su público pueda ver en usted el mensaje vivo ante ellos. Llamamos a esto “prédica encarnacional.

La prédica Bíblica no es una conferencia, no es un discurso, no es un monólogo dramático. Tiene su propia forma y función. “Un predicador no es un escritor leyendo su propio manuscrito, es una Voz, un Fuego, un Heraldo, arrojado y entusiasmado con su sagrado trabajo – un orador hablando en nombre y con la fuerza del cielo.” (Joseph Parker, cited in Stephen F. Olford, “Preaching the Word of God,” 34).

Hay muchas definiciones diferentes de lo que es una prédica bíblica (algunas veces llamada prédica expositiva), tales como:

Stephen Olford: “La prédica Expositiva es la explicación y proclamación del texto de la Palabra de Dios empoderada por el Espíritu, teniendo en cuenta el significado histórico, contextual, gramatical y doctrinal del mensaje entregado, con el objetivo específico de producir una respuesta Cristo transformadora.” (“Anointed Expository Preaching,” 69).

Haddon Robinson: “La prédica Expositiva es la comunicación de un concepto bíblico, sacado de, y transmitido a través del estudio histórico, gramático y literario de un pasaje en ese contexto, el cual el Espíritu Santo aplica primeramente a la personalidad y experiencia del predicador, y luego a través de éste a sus oyentes” (“Biblical Preaching,” 20).

Juan Stott: “El expositor abre lo que parece estar cerrado, hace claro lo oscuro, desenreda lo enredado y despliega lo que está bien empacado… Nuestra responsabilidad como expositores es abrir (el texto) de tal manera que hable su mensaje claramente, directamente, acertadamente, relevantemente, sin adiciones, substracciones o falsificaciones” (“Between Two Worlds,” 126).

J. I. Packer: “La verdadera idea de la prédica (expositiva) es que el predicador debe convertirse en un portavoz de su texto, abrirlo y aplicarlo como una palabra de Dios para los oyentes, hablar de tal forma que sea el texto quien hable por sí mismo y sea escuchado, desarrollando cada punto de su texto de tal manera, que los oyentes puedan discernir (la voz de Dios)” (parafraseado de The Westminster Directory, 1645 cited in J. I. Packer, “God Has Spoken,” 28).

Tengo dos definiciones propias – una corta y otra más larga:

Mi definición corta: “Predícale al Mundo” (2 Tim. 4:2).

Mi definición más larga: “La prédica Bíblica es la proclamación de la Palabra de Dios, en el poder del Espíritu Santo quien interpreta el significado con exactitud, explica su verdad con claridad, declara su mensaje con autoridad, y aplica su significado de manera relevante, con una visión que genera una respuesta espiritual transformadora en los oyentes.”

Toda la prédica tiene que ser bíblica. Deben surgir de y de hecho ser la Palabra de Dios hablada por el predicador. La prédica Bíblica es la verdad de Dios entregada por medio de un agente humano. Así, la prédica bíblica requiere un alto concepto de las Escrituras -p.ej. que es inspirado por el Espíritu Santo y, por lo tanto, totalmente confiable. Las Escrituras son la máxima autoridad para los cristianos sobre lo que creemos y cómo vivimos. Es, por lo tanto, nuestra única autoridad para predicar. Si fallamos en predicar las Escrituras, nuestra prédica no será más que una filosofía secular.

Hay dos enfoques sobre predicar – uno es llamado prédica bíblica (o, declarativa) y el otro es llamado prédica temática. La prédica temática comienza con un tema escogido por el predicador, quien luego lo desarrolla a través de varios textos bíblicos relevantes. Los peligros de la prédica temática son (1) que puede ser confusa para la audiencia que la sigue debido a la variedad de textos a los que generalmente se refiere, y (2) algunas veces puede ser errónea, especialmente si los textos son usados fuera de contexto, lo cual es a menudo el caso. Pero, la prédica temática también puede ser beneficiosa porque da la oportunidad de presentar un espectro amplio de la enseñanza Escritural de un tema en especial. En otras palabras, puede ser una presentación sistemática un tema bíblico.

Por otro lado, la prédica bíblica, comienza con el texto, desde el cual el predicador saca el tema. En este caso, el predicador es conducido primero por el texto, y después por el tema de ese texto, y él solo se ocupa de ese texto y ese asunto en su sermón. Eso no quiere decir que no se refiera a otros textos relevantes. A menudo apuntamos a otros textos para apoyar lo que estamos diciendo y así demostrar la unidad de la Palabra de Dios. Entonces, ambos enfoques tienen validez, pero creo que nuestro enfoque primordial para predicar es comenzar con la Palabra y desarrollar el tema que se cubre en el pasaje que hemos escogido. Cualquiera que sea el enfoque que tome, asegúrese de “predicar la Palabra”

Entonces, ¿qué es predicar? Predicar involucra cuatro aspectos:

1. Proclamación

2. Interpretación

3. Explicación

4. Aplicación

En próximas ediciones de esta revista, nos referiremos a cada uno de estos aspectos de la prédica.

Que el Señor le bendiga a medida que con fidelidad buscan glorificarlo al declarar la verdad de Dios con exactitud y claridad para la vida de cada persona.

II. Liderazgo: Ser un Modelo a Seguir Devoto
Parte 1, “Ser un Ejemplo Personal en Pensamiento, Palabra, y Obras”

¿Qué es un modelo a seguir? Un modelo a seguir es un ejemplo, alguien o algo a imitar o seguir. Ser un modelo a seguir fue muy importante para el apóstol Pablo. No solo él fue un modelo en su propia vida, sino que nos insta a que seamos modelos a seguir en nuestras vidas. Él lo expone de la siguiente manera:

“Por tanto, os ruego que me imitéis” (1 Cor. 4:16).

“Y estas cosas les acontecieron como ejemplo,…” (1 Cor. 10:11).

“Sed imitadores de mí, así como yo de Cristo” (1 Cor. 11:1).

“Hermanos, sed imitadores de mí, y mirad a los que así se conducen según el ejemplo que tenéis en nosotros.” (Fil. 3:17).

“de tal manera que habéis sido ejemplo a todos…que han creído ...” (1 Tes. 1:7).

“Porque vosotros mismos sabéis de qué manera debéis imitarnos; pues nosotros no anduvimos desordenadamente entre vosotros,” (2 Tes. 3:7).

“... sino por daros nosotros mismos un ejemplo para que nos imitaseis” (2 Tes. 3:9).

“... sino sé ejemplo de los creyentes en palabra, conducta, amor, espíritu, fe y pureza.” (1 Tim. 4:12).

Otros escritores del N.T. también enfatizan la importancia de ser un modelo a seguir devoto, por ejemplo.

Santiago: “Hermanos míos, tomad como ejemplo de aflicción y de paciencia a los profetas que hablaron en nombre del Señor.” (Santiago 5:10).

Pedro: “Pues para esto fuisteis llamados; porque también Cristo padeció por nosotros, dejándonos ejemplo...” (1 Ped. 2:21).

“…no como teniendo señorío sobre los que están a vuestro cuidado, sino siendo ejemplos de la grey.” (1 Ped. 5:3).

Hebreos: “... sino (sean) imitadores de aquellos que por la fe y la paciencia heredan las promesas.” (Heb. 6:12).

El apóstol Juan también nos enseña el principio de que debemos imitar los buenos ejemplos y apartarnos de los malos ejemplos: “Amado, no imites lo malo, sino lo bueno.” (3 Juan 11). Gayo (a quien Juan estaba escribiendo) debía imitar a Demetrio como su modelo a seguir de cómo vivir como un líder devoto. Sobre Demetrio “Todos dan testimonio de Demetrio” (12) - p.ej. él tenía una buena reputación como alguien en quién se podía confiar, alguien a quien imitar y seguir. Evidentemente, él era un hombre de buen carácter, quien practicaba la verdad.

Naturalmente, el mayor y mejor ejemplo es el de Dios y el Señor Jesucristo. Pablo dice: “Sed, pues, imitadores de Dios como hijos amados…” (Efe. 5:1 y sig.). ¿Cómo imitamos a Dios? Imitamos a Dios haciendo en dos vías, haciendo cosas positivas, así como no haciendo cosas negativas. Positivamente, imitamos a Dios al “Y andad en amor, como también Cristo nos amó...” (5:2). No haciendo lo negativo, imitamos a Dios al no permitir comportamientos impíos, “…ni aun se nombre entre vosotros, como conviene a santos” (5:3).

El mismo Jesús les dijo a sus discípulos, “Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis (Juan. 13:15). Jesús acababa de lavarle los pies a los discípulos, dándoles el gran ejemplo de servicio y humildad, que les incitó a practicar en sus propias vidas. Por supuesto, el mayor ejemplo de todos es el sacrificio del Señor Jesús en la cruz. Ese es el mayor ejemplo de humildad, sacrificio, y sufrimiento por el bien de otros (Comp. Fil 2:1-16).

Ser un ejemplo para otros es lo que a veces llamamos consejería. Aconsejamos a las personas de diferentes maneras. Está la consejería “intencional” en donde pasas tiempo con alguien y ellos aprenden de ti – cómo vives, piensas, actúas, lo que crees, cómo reaccionas, cómo te relacionas con otros, etc. También está la consejería “pasiva” en donde las personas simplemente te miran desde la distancia – ellos ven cómo actúas, escuchan lo que dices y así aprenden de ti, ellos te imitan, algunas veces sin que ni siquiera tú te des cuenta. Esto es especialmente cierto para los pastores. Los ojos de las congregaciones, nuestros vecinos, nuestras familias, y de aquellos que se relacionan con nosotros están sobre nosotros. Ellos están pendientes de cómo vivimos y deciden si somos personas a imitar y seguir. Nunca sabes cuando alguien te está observando y la influencia que estás teniendo en sus vidas. Estamos sobre un escrutinio constante en nuestras familias, en nuestros lugares de trabajo, y en la comunidad cristiana.

Su ejemplo puede ser tan profundo como el de los de Tesalónica, de quienes Pablo dice, “Y vosotros vinisteis a ser imitadores de nosotros y del Señor, recibiendo la palabra en medio de gran tribulación, con gozo del Espíritu Santo, de tal manera que habéis sido ejemplo a todos los de Macedonia y de Acaya que han creído. Porque partiendo de vosotros ha sido divulgada la palabra del Señor, no sólo en Macedonia y Acaya…” (1 Tes. 1:6-10). Lo que ellos vieron y escucharon del apóstol Pablo se volvió el cimiento y testimonio de sus propias vidas, para que a su vez ellos se volvieran ejemplo para otros. ¡Ese es el impacto que un modelo a seguir puede tener en otros! Causamos que otros observen lo que hacemos, lo que decimos, lo que pensamos, y cómo nos sentimos, y, como resultado, nos siguen, porque somos un “…ejemplos de la grey” (1 Ped. 5:3).

Entonces, seamos muy conscientes e intencionales sobre ser un modelo a seguir cristiano positivo y devoto que otros puedan seguir con confianza. Hay varios aspectos en ser un modelo a seguir devoto. En este artículo, solo vamos a ver uno y luego en ediciones posteriores examinaremos otros aspectos. Hoy, nos gustaría mirar lo que significa ser…

Un Ejemplo De Compromiso. El apóstol Pablo era un mentor para Timoteo. Él instó a Timoteo a ser un ejemplo de compromiso. “Ninguno tenga en poco tu juventud, sino sé ejemplo de los creyentes en palabra, conducta, amor, espíritu, fe y pureza…Ocúpate en estas cosas; permanece en ellas, para que tu aprovechamiento sea manifiesto a todos” (1 Tim. 4:12, 15).

Compromiso significa “Ocúpate en estas cosas; permanece en ellas.” Si queremos ser modelos devotos a seguir en nuestras vidas cristianas y nuestro ministerio pastoral, tenemos que estar completamente absortos en lo que Dios nos ha llamado. La vida cristiana es una vida de compromiso total, si hemos de ser discípulos genuinos de Jesús Cristo. Jesús dijo, “Así, pues, cualquiera de vosotros que no renuncia a todo lo que posee, no puede ser mi discípulo.” (Luc. 14:33). Con seguridad esto suena a compromiso al 100%, ¿Verdad? Y es ese tipo de compromiso el que llama la atención de otros y los influencia a que también le den al Señor su compromiso total.

Por supuesto, como pastores y líderes de la iglesia, este mandato es aún más pertinente. Si no estamos rendidos a Dios, entonces ¿quién nos va a seguir? ¿Por qué alguien querría seguirnos? Nuestras vidas deben ser radicalmente diferentes y tan puramente motivadas que otras personas reconozcan que estamos completamente comprometidos en ser discípulos de Cristo en palabra, pensamiento, y acciones. Debemos tener la disciplina y el compromiso diario de un atleta, labrador, y soldado, el apóstol Pablo lo dice en (2 Tim 2:4-6). ¿Cuál es la característica de las personas a las que hemos de imitar en nuestras vidas?

Primero, el soldado (2 Tim. 2:3-4). El requisito de un buen soldado es su compromiso al servicio disciplinado. Éste debe estar siempre alerta de señales del enemigo. No puede dormirse en su trabajo ni relajarse en su lealtad y obediencia “a aquel que lo tomó por soldado”. El deber principal de un soldado es servir y proteger a su país. Ese es su compromiso perenne, sin importar cuáles puedan ser las circunstancias.

En este texto se dan tres características de un buen soldado:

1. Listo para sufrir (2:3). “Tú, pues, sufre penalidades como buen soldado de Jesucristo.” Un buen soldado persevera a través del sufrimiento, las penurias, y la persecución. No se rinde ante el conflicto con el mundo o las fuerzas espirituales del mal.

2. Listo para sacrificarse (2:4a). “Ninguno que milita se enreda en los negocios de la vida” (2:4). Este es un llamado a desligarse de las actividades civiles, de aquellas responsabilidades del día a día que podrían distraerle de pasar el tiempo necesario con Dios.

3. Listo para servir (2:4b). Su objetivo es “agradar a aquel que lo tomó por soldado.” Su deber está motivado por el amor y resulta en la aprobación del mismo Cristo, “aquel que lo tomó por soldado.”

Segundo, el atleta (2 Tim. 2:5). La principal característica de los atletas es su compromiso con la disciplina y la determinación. Los atletas tienen que ser muy auto disciplinados en su compromiso con el ejercicio continuo y entrenamiento para convertirse en lo mejor que puedan ser en sus deportes. Tienen que renunciar a muchos de los placeres que sus amigos disfrutan debido a sus vidas de auto disciplina. Tienen que dormir lo suficiente, comer la comida adecuada, evitar los malos hábitos, y renunciar a otras actividades (que podrían ser perfectamente aceptables en sus vidas) para que puedan perseguir su objetivo.

Aquí se muestran tres objetivos de un atleta:

1. Luchan por la excelencia – esta es la actitud que se requiere de un atleta – para “luchar como atleta.” Esto demanda ejercicio, entrenamiento, esfuerzo, diligencia, compromiso. Esto implica el deseo competitivo de ganar, luchando por el éxito. Los predicadores también necesitan hacer su tarea con la excelencia, la diligencia y la disciplina.

2. Obedecer las reglas – esta es la limitación de un atleta. “no es coronado si no lucha legítimamente.” Los atletas tienen que saber y obedecer las reglas meticulosamente. De otra forma, el peligro es que ganen la carrera, pero luego se den cuenta que han sido descalificados por infringir las reglas del juego (Comp. 1 Cor. 9:24-27). Entonces, los esfuerzos habrán sido en vano. Como predicador, usted tiene que conocer la verdad de la Palabra de Dios y obedecerla antes de poder predicarla a otros.

3. Correr por la recompensa – este es el objetivo de un atleta, ser “coronado” como ganador, ser victorioso, triunfar. Como predicadores, nosotros también deseamos triunfar para Cristo, escucharle decir al final, “Bien, buen siervo y fiel; (Mat. 25:21).

Tercero, el labrador (2 Tim. 2:6). Los labradores son un ejemplo de compromiso con la diligencia disciplinada y la dependencia. Una vez más, hay tres características en ser un labrador.

1. Primero el trabajo duro. Debe trabajar y esforzarse en sus cultivos, preparando el suelo, plantando la semilla, y removiendo la maleza. Esto conlleva trabajo duro y auto disciplina, ya que nadie más va a hacer eso por él. Él puede decidir llevar una vida fácil. Tomarse un par de semanas de descanso, dejar que los campos y cultivos se cuiden a sí mismos, pero el resultado será desastroso. El labrador exitoso trabaja continuamente sus cultivos.

2. Después del trabajo duro, viene luego la confianza. Él trabaja con la expectación de que será recompensado con una buena cosecha. Después de haber hecho su trabajo preliminar, debe luego ejercer dependencia total de Dios, ya que solo Dios puede enviar el sol y la lluvia para hacer crecer los cultivos. El labrador tiene límites en cuanto a lo que puede hacer. Aunque trabaje muy duro, no puede hacer que las plantas crezcan -solo Dios puede. Eso requiere dependencia total.

3. Luego del trabajo duro y la confianza, viene el triunfo. El labrador en sí puede “participar de los frutos.” Es el primero que prueba el fruto de su labor. La recompensa, ya sabemos, siempre le sigue al trabajo. El trabajo duro está seguido del sabor del fruto.

De forma similar, los predicadores devotos pueden preparar los mejores sermones y exponerlos con gran convicción, pero los resultados le pertenecen a Dios quien solo él puede impartir vida a aquellos que una vez estuvieron muertos (Efe 2:1). Sólo él da las recompensas al final, pero mientras tanto tenemos el privilegio de saborear el gozo y la recompense de servirle.

Conclusiones. Siguiendo estos ejemplos de compromiso (soldados, atletas, y labradores), permítanme animarlos a que inviertan el tiempo y la energía necesaria para tener un buen comportamiento en sus vidas privadas y en su ministerio público al ser un ejemplo de compromiso, por medio del deber disciplinado, la determinación disciplinada, y la diligencia y dependencia disciplinada. Que las personas vean que están comprometidos con su testimonio y vida cristiana. Que otros vean que ustedes se toman en serio la vida cristiana y que sus ministerios pastorales no son tan solo un trabajo sino una vocación, un llamado.

No sean tibios respecto a sus ministerios y vida cristiana. La mediocridad no tiene cabida en la vida cristiana. Todo lo que hacemos ha de ser hecho para la gloria de Dios y eso significa que lo hacemos con todas nuestras fuerzas, con excelencia, y con un compromiso de todo corazón.

III. Boceto de Sermones

El propósito de proveerles bocetos de sermones es ayudarles con la preparación de sus sermones. A menudo, una de las partes más difíciles en la preparación de un sermón es descubrir la estructura del pasaje de la Escritura que se va a predicar. En ediciones posteriores de este Diario, planeo hablar en más detalle sobre cómo encontrar la estructura (o, boceto) del pasaje de la manera que el autor bíblico lo pretendía.

Estos bocetos de sermones pretenden mostrarles el resultado final de algunos de mis propios bocetos de sermones. Espero que puedan ver cómo éstos se relacionan directamente con el pasaje de la Escritura en sí mismo.

El punto principal en estos bocetos de sermones son declaraciones de los principios en el pasaje, todos los cuales se refieren al único tema del pasaje. Estos principios están expresados de tal manera que los conectan con los oyentes del sermón. Al usar esta forma de enunciar los puntos principales, el sermón no es una disertación sobre un pedazo de historia antigua, sino un mensaje de Dios para los oyentes de hoy en día. A medida que escuchan cómo los principios del pasaje se relacionan con sus vidas – sus problemas, su comportamiento, sus decisiones, sus actitudes, su espiritualidad, sus familias, sus relaciones interpersonales, etc.

Comenzaré con una serie de bocetos sobre el Evangelio según san Juan. Estos bocetos no estarán en secuencia de capítulo y versículo, sino que estarán agrupados en:

1. Siete Obras Sobrenaturales de Jesús (p.ej. milagros).

2. Siete Conversaciones Significativas de Jesús.

3. Siete Autodeclaraciones de Jesús (p.ej. afirmaciones “Yo soy”).

Para quienes entienden inglés, publicamos en este sitio web las versiones en audio de estos bocetos (ver http://bible.org/roger-pascoe-radio-messages). Dado que estos sermones están grabados para oyentes de radio (no para servicios de la iglesia), probablemente encontrará que un boceto de un sermón está repartido en varios sermones de audio.

Por favor, siéntase libre de usar estos bocetos. Puede usarlos exactamente como están publicados o puede modificarlos si quiere. Use o no estos bocetos, mi deseo es (y el propósito de publicarlos es) que usted vea de donde provienen los principios en los pasajes de las Escrituras y cómo adaptar la palabra para su audiencia contemporánea. Aquí tenemos entonces, tres bocetos de sermones de las siete obras sobrenaturales de Jesús.

A. Juan 2:1-11, Jesús Transforma el Agua en Vino

Asunto: Fe en Acción

Punto 1: La Fe Refleja una Confianza Inquebrantable (2:1-5)

1a. Certeza de que Jesús conoce nuestras circunstancias (2:3)

1b. Certeza de que a Jesús le importan nuestros problemas (2:4)

1c. Certeza de que Jesús responde a nuestras necesidades (2:5)

Punto 2: La Fe Responde a una Obediencia Incuestionable (2:6-8)

2a. Obediencia en cosas que no tienen sentido (2:7)

2b. Obediencia a pesar de lo que otros puedan pensar (2:8)

Punto 3: La Fe Reconoce las Bendiciones Inmerecidas (2:9-11)

3a. La fe reconoce de dónde vienen las bendiciones inmerecidas (2:9-10)

3b. La fe reconoce a donde apuntan las bendiciones inmerecidas (2:11)

B. Juan 4:46-54, Jesús Sana al Hijo de un Noble

Asunto: La fe en la Palabra de Dios

Antecedente / marco: Juan. 4:46

Punto 1: Nuestra Necesidad de Dios es Expuesta por nuestra Desesperanza Humana (4:47-50a)

1a. Vemos necesidades físicas en donde Dios ve necesidades espirituales (4:47-48)

1b. Insistimos ignorantemente en donde Dios sabiamente resiste (4:49-50a)

Punto 2: La Fe en Dios es el Remedio para nuestra Miseria Espiritual (4:50b-53)

2a. La fe comienza por creer en la Palabra de Dios (4:50b)

2b. La fe actúa en obediencia a la voluntad de Dios (4:50c)

2c. La fe se confirma por la evidencia de la obra de Dios (4:51-52)

2d. La fe se prueba por la convicción en la verdad de Dios (4:53)

C. Juan 5:1-47, Jesús Sana al Hombre Cojo en Betsaida, Pt. 1

Asunto: La respuesta a la autoridad de Jesús

Antecedente / marco: Juan. 5:1-5

Punto 1: La Señal de La Autoridad de Jesús (5:6-9, 14)

1a. Jesús hace una pregunta indagatoria: “¿Quieres ser sano?” (5:6-7)

1b. Jesús da una orden emotiva: “Levántate, toma tu lecho, y anda” (5:8-9)

1c. Jesús emite una fuerte advertencia: “no peques más ... “(5:14)

Punto 2: La Controversia sobre La Autoridad de Jesús (5:10-18)

2a. La controversia sobre el obrar de Jesús en el Sabbat (5:10-13, 15-16)

2b. La controversia sobre la declaración sobre de Jesús de su deidad (5:17-18)

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El Diario del Pastor en la Red, Ed. Esp., Edición 3, primavera 2012

Un ministerio de…

Autor: Dr. Roger Pascoe, Presidente,
Email: [email protected]

I. Predicar: ¿Cuál Es Nuestra Responsabilidad?
“Los Fundamentos Espirituales Y Bíblicos Para Predicar”

Hasta el momento en estas series sobre la predicación hemos discutido (1) “Predicar: ¿Qué es?” y (2) “Predicar: ¿Por qué lo hacemos?” En esta edición vamos a explorar “Predicar: ¿Cuál es nuestra responsabilidad?” Como predicadores, nuestra responsabilidad principal, en términos simples, es “predicar la palabra.” Tenemos la responsabilidad de proclamar un mensaje de la Palabra de Dios a las personas en este lugar y en este tiempo y proclamarla con exactitud, claridad, y convicción.

2 Timoteo 4:1-5 contiene las últimas palabras del apóstol Pablo sobre nuestra responsabilidad de predicar hasta que Jesucristo regrese. Son probablemente las afirmaciones más claras en la Escritura sobre predicarle al Mundo:

“1 Te encarezco delante de Dios y del Señor Jesucristo, que juzgará a los vivos y a los muertos en su manifestación y en su reino,2 que prediques la palabra; que instes a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con toda paciencia y doctrina.3 Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias,4 y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas.5 Pero tú sé sobrio en todo, soporta las aflicciones, haz obra de evangelista, cumple tu ministerio.”

¿Qué nos enseña este pasaje sobre la tarea de predicar? Nos enseña seis principios importantes:

1. La Predicación Bíblica Es Una Responsabilidad Seria (4:1). Primero, el predicador es responsable ante Dios- es así de serio. “Te encarezco delante de Dios y del Señor Jesucristo” (1a). El encargo de Pablo a Timoteo concerniente a sus responsabilidades como predicador está expresado en el tono y contexto más serio y solemne. La Predicación se debe llevar a cabo con la total consciencia de que se hace “…delante de Dios y del Señor Jesucristo” – ellos son nuestra audiencia y jueces principales.

Segundo, el predicador es responsable ante Dios – es así de serio. “…que juzgará a los vivos y a los muertos en su manifestación y en su reino” (1b). En la segunda venida de Jesús, cada creyente dará cuenta de sí mismo ante el tribunal de Cristo. (2 Cor. 5:10; 1 Cor.3:13-15).

Predicar tiene impacto, implicaciones, y consecuencias en el reino, tanto para el predicador como para los oyentes. La manera como prediquemos y sirvamos al Señor impactará nuestra recompensa en el reino de Cristo. Y cómo prediquemos tiene implicaciones para los oyentes: ¿Que oyeron? ¿Cómo respondieron?

El predicador es responsable, primero que todo, ante Dios por su tarea. Por lo tanto, no seas influenciado por la oposición a la verdad o los deseos y opiniones de tus oyentes. Dios no nos mandó a complacer a nuestras congregaciones sino a que ¡“prediques la palabra”! Recuerda, nuestra prédica será evaluada en el tribunal de Cristo concerniente a si lo que dijimos fue verdad y exacto y digno de una recompensa del reino.

La predicación tiene una perspectiva escatológica. Es esta perspectiva escatológica la que hace a la predicación una responsabilidad tan seria. La responsabilidad para los fieles actuales en la predicación es una, pero la idea de que tenemos que dar cuenta por lo que predicamos y cómo lo hacemos ante Dios y el Señor Jesús Cristo en su venida es otra cosa – Es algo serio.

Lo anterior debería hacernos parar y considerar lo que predicamos y cómo lo hacemos. Esta responsabilidad solemne debería estimularnos a ser totalmente conscientes y transparentes en nuestra responsabilidad y rendición de cuentas como predicadores. Entonces, ¿Cómo está tu sentido propio de responsabilidad y rendición de cuentas? Quizá el hambre espiritual en nuestro país es debido, en parte, a la falta de disciplina de los predicadores en el estudio de la Palabra y su consecuente inefectividad en el púlpito.

2. La predicación Bíblica tiene un contenido inspirado (4:2a): “Predica la Palabra!” Podrías pensar que es redundante exhortar a un ministro a predicar la Palabra. Pero Timoteo era tímido por naturaleza, era joven, y enfrentaba oposición – tres buenas razones por las cuáles necesitaba esta exhortación.

Siempre es bueno que se nos recuerde que la autoridad y el poder para nuestra predicación no es nuestro carisma personal, ni nuestra edad, tampoco la aceptación de nuestro mensaje. Siempre es la Palabra de Dios inspirada (2 Tim. 3:16) aplicada por el Espíritu de Dios y comunicada por medio del siervo de Dios por el regalo espiritual que Dios nos ha dado, cuyo don se nos insta a “avivar” (2 Tim. 1:6).

La palabra de Dios constituye la base, el contenido, y el foco de la predicación bíblica. Nuestra responsabilidad es (1) “usar bien la palabra de verdad” (2 Tim. 2:15), y (2) “Retén la forma de las sanas palabras que de mí oíste, en la fe y amor que es en Cristo Jesús. Guarda el buen depósito por el Espíritu Santo que mora en nosotros.” (2 Tim. 1:13-14). Esa es nuestra responsabilidad y mandato – predicar la Palabra de Dios inspirada en verdad y en amor.

3. La predicación bíblica es una ocupación continua (4:2b): “Que instes a tiempo y fuera de tiempo.” Estate preparado sea conveniente o inconveniente – en todas las ocasiones, a cualquier y toda hora. Prepárate para cualquier horario, pre establecido, tradicional (“a tiempo”) así como para cualquier horario no programado, o fijado de manera informal (“fuera de tiempo”). En otras palabras, aprovecha cualquier ocasión que se te dé para predicar la Palabra. Se como el apóstol Pablo quien aprovechaba cada oportunidad para predicar y creaba oportunidades para predicar (p.ej. Hechos 16:16-34, 19:9).

De igual manera, Jesús tomó oportunidades para predicar (p.ej. en el centro de la vida religiosa en el día de reposo) y creó oportunidades (p.ej. el Sermón del Monte, desde un bote de pescadores, al lado de un pozo, en las sombras a Nicodemo). Él predicó la Palabra de manera continua y así debemos hacerlo nosotros.

4. La predicación bíblica es un mandato integral (4:2c): “Redarguye, reprende, exhorta con toda paciencia y doctrina.” Este es el espectro total de la responsabilidad del predicador. Cuando predicas, asegúrate de que tu sermón contenga estos tres ingredientes esenciales…

Predicamos la Palabra para corregir (reprobar). Esto tiene que ver con la mente. Reprobar significa confrontar con la verdad a aquellos que retienen el error, u opiniones contrarias, o falsas enseñanzas. El propósito de tal roprobación es…

a) Redargüirlos de su error. Jesús dijo que cuando el Espíritu Santo viniera él “convencería al mundo de pecado…” (Jn. 16:8) – misma palabra.

b) Convencerlos de la verdad – éste es el contexto de 2 Timoteo.

c) Cambiar sus mentes de falsas doctrinas hacia la verdad por medio de un argumento o un fuerte llamado.

Tiene el sentido de refutar y corregir el error (sea doctrinal o práctico) con la verdad bíblica. Entonces, predicamos la Palabra para corregir a aquellos que están en error y segundo…

Predicamos la Palabra para reprender. Esto tiene que ver con la voluntad. Reprender significa...

a) Reprender a aquellos que se oponen o están en rebelión, a aquellos que se rehúsan a escuchar (en contraposición a aquellos que están en error, pero están dispuesto a ser corregidos), con una perspectiva para que cambien sus caminos.

b) Amonestar a alguien con una perspectiva que le provoque arrepentimiento y obediencia a la verdad.

c) Hablar en contra de algo que está mal.

d) Resistir, disciplinar, desaprobar, censurar.

e) Advertir para prevenir una acción o enseñanza.

Cuando es necesario, el predicador debe reprender (amonestar) a las personas descarriadas o rebeldes, a aquellos que no escuchan o se rehúsan a ser enseñados, así como Jesús reprendió a los demonios (Marcos 3:12, 8:33 etc.) – misma palabra.

La reprensión aborda desde la Palabra, que es nuestra autoridad definitiva para la fe y para practicar, asuntos morales, espirituales, sociales, políticos, del medio ambiente, raciales, y económicos de nuestro diario vivir. Predicar esos regaños, reprensiones, y reproches da lugar a que la conciencia de ambos, el pecador y el santo, sea consciente de su pecado y error con miras al arrepentimiento. La convicción de pecado seguido del arrepentimiento es el pre requisito para el avivamiento.

Entonces, predicamos la Palabra para corregir a los que están en error. Predicamos la Palabra para reprender a aquellos que están en rebelión u oposición. Y tercero…

Predicamos la Palabra para exhortar. Esto tiene que ver con el corazón. Exhortar significa…

a) Alentar a alguien con miras a motivarlos.

b) Consolar y suplicar (atraer) con firmeza.

c) Reforzar, construir – en este contexto, reforzar por medio de ser instruido en la Palabra.

Par llevar a cabo cualesquiera correcciones que sean necesarias, el predicador tiene que reforzar la congregación, al instarles a cumplir, y ser obedientes a la verdad que él les ha enseñado y que ellos ya saben. Tal predicación (corrigiendo, reprendiendo, y exhortando) necesita ser ejercida “con toda paciencia y doctrina” basada en la sólida verdad de la Palabra.

Estos son tres ingredientes esenciales de la predicación bíblica: (1) Predicamos la Palabra para corregir a aquellos que están en error, (2) Predicamos la Palabra para reprender a aquellos que están en oposición, (3) Predicamos la Palabra para exhortar a aquellos que escuchan y aprenden y cambian.

5. La predicación bíblica proclama un mensaje impopular (4:3-4): 3 Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que, teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias,4 y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas.”

La advertencia a Timoteo (y a todos los predicadores) es que vendrá el tiempo cuando la gente no soportará la sana doctrina, en particular a medida que la segunda venida de Jesús se aproxima. ¿Por qué? Porque este mensaje correctivo y convincente no encaja con “sus propios deseos (egocéntricos).” Simplemente las personas no querrán oírlo, prefiriendo las fabulas a la verdad. ¿no estamos viendo todo esto hoy en día en nuestra sociedad posmoderna?

6. La Predicación Bíblica Implica Un Ministerio Exigente (4:5): “Pero Tú Sé Sobrio En Todo, Soporta Las Aflicciones, Haz Obra De Evangelista, Cumple Tu Ministerio.”

Es Exigente Porque Tienes Que Ser Sobrio (Estar Alerta) En Todo” – Moralmente Alerta, Mentalmente Alerta (Mente Clara), Espiritualmente Alerta, Constantemente Consciente De Aquellas Cosas Que Enredarán Tu Travesía O Te Harán Tropezar. No Te Enredes En Argumentos Sin Sentido Sino Limítate A La Palabra De Verdad Pura.

Es exigente porque tienes que estar dispuesto a “soportar aflicciones.” La predicación bíblica a menudo confronta al predicador con aflicciones, sean estas oposiciones, críticas, o incluso persecución. No debemos estar preocupados por nuestra reputación o popularidad, sino enfocados en vivir y predicar la verdad de Dios.

Es exigente porque tienes que “hacer la obra de evangelista.” Esto es exigente si, como Timoteo, no tienes el don de evangelista. Hacer el trabajo de un evangelista implica dos aspectos:

a) Una proclamación clara del evangelio de Jesucristo.

b) Una invitación persuasiva a confiar en Cristo como Señor y Salvador (1 Tim. 1:15).

John Stott dijo: “Nunca debemos hacer un llamado sin antes hacer primero la proclamación…Los hombres deben entender la verdad antes de que se les pida responder a ella… (Por otro lado) no debemos nunca hacer la proclamación sin hacer un llamamiento” (John R. W. Stott, The Preacher’s Portrait -El Cuadro Bíblico De Un Predicador-, 48-50).

Es exigente porque tienes que “cumplir tu ministerio.” Trabaja hacia el objetivo de tener un ministerio cumplido. Perdura hasta el final de tu ministerio. Cumple cabalmente tus obligaciones. No dejes nada suelto. No te rindas. No seas vencido. Sigue adelante hasta que puedas decir, “he acabado mi carrera” (2 Tim. 4:7).

Comentarios Finales: Esta carga para nosotros los predicadores supone un conocimiento de las Escrituras y una convicción sobre ellas. Es una carga solemne y una gran responsabilidad: " Te encarezco delante de Dios y del Señor Jesucristo, que juzgará a los vivos y a los muertos en su manifestación y en su reino…que prediques la palabra… Redarguyas, reprendas y exhortes.” Esta carga permanece hasta hoy. Fallamos en nuestra tarea divina si no predicamos con el mismo sentir de responsabilidad y sentido de redición de cuentas.

II. Liderazgo: Ser Un Modelo A Seguir Devoto “Ser De Ejemplo Personal En Pensamiento, Palabra, Y Hechos”

Hasta ahora in esta serie sobre “Ser un Modelo a Seguir Devoto” hemos visto sobre ser un ejemplo en compromiso, consistencia, y confianza. Continuemos este estudio considerando lo que significa ser un ejemplo de consagración, compasión, y competencia.

Ser Un Ejemplo En Consagración. Mira las referencias siguientes…

Jeremias1:5, “Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que nacieses te santifiqué (te consagré), te di por profeta a las naciones.”

Hechos 13:2, “Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado.”

Hechos 6:3, “Buscad, pues, hermanos, de entre vosotros a siete varones de buen testimonio, llenos del Espíritu Santo y de sabiduría, a quienes encarguemos de este trabajo.” – es decir, conságralos para esta labor; que esta labor sea su enfoque.

Gálatas 1:15, “Dios, que me apartó desde el vientre de mi madre, y me llamó por su gracia.”

Ser consagrado es ser dedicado al Señor, ser apartado para Su servicio, estar dedicado exclusivamente a Dios. Entonces conságrate al trabajo del Señor en pensamiento, palabra, y hechos.

El apóstol Paulo dijo: “Y aunque sea derramado en libación sobre el sacrificio y servicio de vuestra fe,” (Fil. 2:17). Eso es lo que significa ser consagrado al evangelio, ofrecerse a Dios como sacrificio y para su servicio.

Ser Un Ejemplo De Compasión. El apóstol Paulo refuerza su estándar en otros lugares….

1 Timoteo 4:12, “Sé ejemplo de los creyentes... en amor.”

1 Tesalonicenses 2:7, “Antes fuimos tiernos entre vosotros, como la nodriza que cuida con ternura a sus propios hijos...los exhortamos y confortamos y cargamos a cada uno de ustedes como un padre hace con sus propios hijos.”

Los líderes cristianos debemos aprender a ser compasivos en nuestras casas, nuestras iglesias, en nuestros lugares de trabajo. Necesitamos cuidar a aquellos que están enfermos, desalentados, enfrentando tentaciones, y otras dificultades.

Ora por ellos cuando estés con ellos o incluso cuando hables con ellos por teléfono. Este es un acto de compasión pastoral muy poderoso.

Se sensible a las necesidades e idiosincrasias de la gente. El amor y la ayuda a menudo tienen resultados más duraderos que los sermones y las reprensiones o la acerbidad. Construye relaciones con lo que hablas y con la manera como actúas. Joe Stowell escribe: "El amor está en el corazón de lo que significa ser un pastor… El amor es la llave para las buenas relaciones, y las buenas relaciones son indispensables para el liderazgo efectivo” (Shepherding the Church -Pastoreando la Iglesia, 180).

Los pastores cuidan al rebaño, no a ellos mismos. Aquellos que se cuidan a sí mismos son falsos pastores (Ezequiel 34). Los pastores verdaderos cuidan y alimentan al rebaño.

El amor es la llave que conecta al líder con los seguidores. El amor verdadero es el modelado por Jesús. No depende de las circunstancias, o de la respuesta de los seguidores, o de cómo se siente el líder, o de cómo ha sido tratado. El amor verdadero es incondicional y sacrificial (cf. Jn. 13:1-17)

Ser Un Ejemplo de Competencia. Ser un ejemplo de competencia involucra sabiduría, capacidad divina, y habilidad…

Hechos 6:3, “…llenos de…sabiduría.” Esta fue la primera área de competencia.

1 Timoteo 1:12, “Doy gracias al que me fortaleció (me hizo competente), a Cristo Jesús nuestro Señor, porque me tuvo por fiel, poniéndome en el ministerio, …”

Éxodo 18:21, “escoge tú de entre todo el pueblo varones de virtud, temerosos de Dios, varones de verdad…”

Primero, la competencia para el ministerio requiere dones espirituales del Señor. Solo Dios nos da la habilidad de servirle efectivamente. Solo el Señor distribuye dones a los individuos para el beneficio de la iglesia (Efe. 4:7ss.). A todos se nos ha dado dones espirituales, pero no todos tenemos los mismos dones. La competencia requiere que sepamos cuáles son nuestros dones y cómo usarlos en el ministerio.

Si ministramos en maneras en las que no tenemos el don, (1) no funcionaremos competentemente, (2) nos frustraremos con el ministerio porque estaremos tratando de hacer tareas para las que somos inadecuados, y, como resultado, otros se frustrarán junto con nosotros por causa de nuestra evidente falta de competencia, (3) gastaremos energía y tiempo por la ineficiencia, y (4) no seremos fructíferos en nuestro ministerio.

1 Corintios12 y Romanos 12 enumeran ciertos dones espirituales. Estos no son todos los dones, pero representan una buena cantidad de ellos. Romanos 12 enumera siete dones:

1. Profecía – la habilidad de aplicar la Palabra de Dios y, por lo tanto, declarar lo que Dios piensa sobre una situación en particular.

2. Servicio – la habilidad y deseo activo de ayudar a otros de manera espontánea.

3. Enseñanza – la habilidad de explicar las verdades de la Escritura en maneras que la gente las pueda entender.

4. Exhortación – la habilidad de motivar a otros en su vida spiritual y en su Desarrollo, la habilidad de instar a las personas a progresar, a continuar, a apelar a que las personas respondan.

5. Repartir – la habilidad y deseo activo de compartir nuestros recursos con otros que lo necesitan.

6. Liderar – la habilidad de dar guía y organización a un grupo de personas para que ellos completen la tarea encomendada.

7. Misericordia – la habilidad de empatizar con otros (particularmente con aquellos que están pasando por tiempos difíciles) y de comunicarles el amor de Cristo.

La mayor efectividad la tenemos cuando estamos trabajando en el contexto de nuestros dones” (Stowell, 312) ya que, al hacerlo así, estamos trabajando dentro de la esfera de, y de acuerdo con, las habilidades que Dios nos ha dado.

Asegúrate de saber cuáles son tus dones. No es difícil darse cuenta cuál es tu don espiritual. No necesitas llenar un formulario o pasar por algún tipo de análisis profesional. Formúlate algunas preguntas simples:

1. ¿Por qué te apasionas y qué te produce placer?

2. ¿Qué te emociona hacer?

3. ¿En qué estás dispuesto a gastar energía y tiempo?

4. ¿Qué produce los resultados más eficientes y abundantes?

5. ¿En qué te afirman y animan otros?

6. ¿Qué te hace sentir más pleno ante el Señor?

Al haber reconocido e identificado tus dones, construye tu ministerio alrededor de ellos. No significa que no puedas ejecutar cualquier otra cosa porque no tienes el don, ya que no todo lo que hagas en el ministerio deberá ser un ejercicio directo de tu don. Pero todo debe ser hecho con el objetivo de ejercitar tu don. Por ejemplo, puede que administrar no sea tu don, pero tienes que hacer cierta cantidad de tareas administrativas que facilitan cualquiera que sea tu don.

De hecho, puedo que otros dones espirituales no sean tu don específico, pero ellos deben estar presentes en tu vida y ministerio. Por ejemplo, si tu don es la enseñanza, no puedes ejercerlo a costa de dejar de ser misericordioso o servir. La restricción a esto es que tus tareas deberían ser primordialmente alrededor del uso de los dones que Dios te dio, no alrededor de tus dones secundarios o dones que no tienes. Estos principios son verdaderos para todos los aspectos de la vida.

Se fiel a quién eres ya que lo que eres es un regalo divino de Dios. No trates de ser alguien o hacer algo que no eres tú en realidad. No pretendas ser un predicador si no lo eres. Las personas pronto reconocerán tu inadecuación. Así que, ¡sé autentico!

Usa a otros para que estén contigo en tus áreas débiles. No trates de ser todo para todos. Y sea lo que sea que hagas, hazlo para la gloria de Dios, con toda tu energía y excelencia (1 Cor. 10:31, Col. 3:23).

Así que, primero, la competencia para el ministerio requiere dones espirituales del Señor…

Segundo, la competencia en el ministerio también requiere conocimiento de las Escrituras. Sin importar cuáles puedan ser tus dones específicos, todos los líderes de la iglesia tienen que ser instruidos en las Escrituras (2 Tim. 2:15). No puedes liderar a otros si tú mismo no conoces el camino, y el camino está explicado en las Escrituras. Los líderes espirituales tienen que tener las herramientas necesarias para responder a las preguntas de las personas, tratar con sus dudas, y ayudarles en los problemas.

III. Pensamientos Devocionales

1 Corintios 15:58 es uno de mis versículos favoritos. En este capítulo, el apóstol Pablo probablemente fija lo que es su disertación más completa e importante sobre la realidad y seguridad de la resurrección por la cual (1) Nosotros debemos ser transformados de la corrupción a la incorrupción, de la mortalidad a la inmortalidad, (2) La muerte será sorbida en victoria, y (3) Dios nos dará la victoria sobre el pecado y la muerte por medio de nuestro Señor Jesucristo.

“Así que, hermanos míos amados” dice Paulo, “estad firmes y constantes, creciendo en la obra del Señor siempre, sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es en vano.”

Esta conclusiva exhortación claramente deriva su ímpetu de la verdad y certeza de la resurrección, la cual Pablo ha disertado majestuosamente en este capítulo. Es esta verdad y certeza la que nos da la motivación para continuar y continuar. Este versículo es también uno de esos maravillosos versículos que de por sí nos alientan cuando los tiempos son difíciles y la oposición es fuerte y grande.

La conclusión del apóstol, de su largo tratado sobre la resurrección como nuestra fuente de poder y seguridad futra, es que podemos estar confiados sobre el valor perdurable de nuestro ministerio. La Verdad forma la base de nuestras prácticas en el ministerio. Y la verdad es que, debido a la realidad de la resurrección, podemos tener confianza en que nuestro ministerio tendrá valor perdurable y eterno.

“Así que, hermanos míos amados” sobre la base de lo que sabemos sobre el evangelio y en especial la resurrección de Jesucristo…

Primero, “estemos firmes” en nuestro compromiso con el evangelio. Esto tiene que ver con nuestra dedicación al Señor. Esto tiene que ver con nuestra fidelidad al evangelio – fidelidad a su mensaje y a la manera que la vida lo demanda, fidelidad al“…evangelio que os he predicado, el cual también recibisteis, en el cual también perseveráis;” (1 Cor. 15:1-2). Así que, no te apartes de él. No dudes de él.

Segundo, seamos “constantes” en nuestras convicciones sobre el evangelio. No nos movamos del mensaje que profesamos y retenemos (Heb. 13:7). No nos dejemos llevar por ataques externos o las opiniones de la gente. Sino mejor, anclémonos en la verdad de la Palabra de Dios, manteniéndonos firmes contra los asaltos espirituales. No vacilemos, sino en cambio seamos “inamovibles”, inquebrantables, firmemente asentados en la verdad del evangelio, inmutables y consistentes en nuestro trabajo para el Señor.

Tercero, estemos “creciendo en la obra del Señor siempre.” Paulo está hablando sobre una actividad continua, “siempre” significa a toda hora y en todo lugar, done y cuando sea, “a tiempo y fuera de tiempo (2 Tim. 4:2).

“Creciendo en la obra del Señor siempre” significa estar lleno de esperanza y entusiasmo, de modo que el trabajo del Señor desborde en nosotros. Esto quiere decir estar desbordantes de celo por y compromiso con el trabajo del Señor. Dado que nuestra seguridad está en Cristo, nosotros, de todas las personas, deberíamos “abundar” en el trabajo del Señor. Como ministros del evangelio, somos personas que deberíamos ser diligentes en nuestro ministerio porque sabemos la verdad del evangelio, la mayor verdad que se puede conocer. Esto debería caracterizar la manera como hacemos el trabajo del Señor – con celo, energía, y compromiso.

Cuarto, “...sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es en vano.” Estamos dedicados al trabajo del Señor. Él lo instituyó, él nos llamó a hacerlo. Sea cual se tu ministerio (sea en una iglesia local, trabajo de misiones en una tierra extranjera, evangelismo, enseñar en la escuela bíblica, etc.), el ministerio le pertenece a él, y solo él puede preservarlo y hacerlo florecer. Estamos dedicados al negocio del reino de Dios.

Abundamos en el trabajo del Señor por lo que “sabemos.” Sabemos que nuestro trabajo en el Señor vale la pena, es valioso, fructífero, productivo, y que tiene consecuencias eternas. En mi ministerio online, es difícil ver los resultados o medir su progreso. Pero mi motivación es que es el trabajo de Dios (él me llamo a ello) y éste no es “en vano,” porque el trabajo de Dios hecho a la manera de Dios nunca es fútil.

Lo que sabemos nos da confianza en nuestro trabajo. Nuestro trabajo en el Señor puede ser fatigoso. Requiere un esfuerzo extenuante para producir resultados y éxito. Pero, aunque sea agotador, no es “en vano” –nunca es inútil, sin valor, o fútil. Por el contrario, es maravillosamente productivo porque es “en el Señor.”

El trabajo del Señor no puede ser medido como si pusiéramos ladrillos. A menudo es intangible, pero nunca en vano porque Dios lo prospera. Es importante saber esto para que no comencemos a tener dudas o cambiar el curso o desanimarnos.

Observaciones Finales. Esto trae lo sublime de la verdad teológica a esta travesía en donde vivimos y trabajamos cada día. La Teología cimenta nuestra práctica ministerial y nos motiva a servir al Señor. Es la convicción profunda que dimana de todo lo que sabemos sobre la verdad (especialmente la verdad sobre la muerte y resurrección del Señor) y sobre el valor de nuestra labor en el Señor. Esto nos sostiene para continuar con dirección, con vigor, con confianza, con gozo, y con firmeza.

Así que anímate y ten la seguridad de que tu trabajo en el Señor no es en vano, así como tu fe en Cristo no lo es. No será más fútil que el ministerio de los apóstoles, ni más vacío que la misma muerte y resurrección de Cristo. Cuando comprendemos esto, nuestro trabajo tomará un carácter diferente, un carácter que surge de saber que nuestro trabajo es valioso, significativo, y fructífero para Dios. Basado en lo que sabemos, podemos tener gran confianza sobre el valor perdurable de nuestro ministerio.

IV. Bocetos Del Sermón

Aquellos que han estado leyendo estos artículos de manera regular saben que incluyo bocetos de sermones para ayudarles en sus ministerios de predicación y enseñanza. Al preparar sus sermones o enseñanzas Bíblica, probablemente han encontrado que a menudo una de las partes más difíciles es identificar el tema y la línea de pensamiento del pasaje. ¿Sobre qué está escribiendo el autor bíblico (el tema) y cuáles son los “puntos” (unidad de pensamiento) que elabora sobre ese tema? Esto puede ser un trabajo difícil al preparar un sermón.

La primera tarea siempre es descubrir el asunto del pasaje. ¿sobre qué está escribiendo el autor? Al contestar a esta pregunta, trata de no ser vago. Decir, por ejemplo, que él está escribiendo sobre el “amor de Dios” es demasiado general, demasiado vago. ¿Específicamente, de qué aspecto del amor de Dios está escribiendo? ¿El amor de Dios por los pecadore? ¿El amor de Dios por su pueblo? ¿El amor de Dios al enviar a su Hijo a morir por nosotros? Siempre trata de definir el asunto que sea claro que el autor está escribiendo.

La segunda tarea es descubrir lo que el autor dice sobre el asunto. ¿A cuántos puntos hace referencia? ¿Cuál es su argumento o flujo de pensamiento? ¿Cómo el pasaje se desglosa en sus partes componentes, qué versos van juntos para realizar una unidad de pensamiento? Esto es muy importante para asegurarte que tú predicas lo que el autor dice y cómo lo dice. Al identificar los puntos en el pasaje (todos los puntos que se relacionan con el mismo asunto), podrás explicar el pasaje a tu audiencia mucho más claramente.

Luego, una vez hayas descubierto el asunto del pasaje y su composición en términos de flujo de pensamiento, pienso que es muy útil expresar cada unidad de pensamiento (cada punto del sermón) en una declaración de principio.

Por eso es que incluyo estos bocetos de sermones, para que puedas ver ejemplos de este proceso y aplicarlo a la preparación de tu propio sermón y predicación. Estos bocetos de sermones tienen el propósito de mostrarte los resultados de algunos de mis estudios en la preparación de la predicación de esos pasajes. Espero que puedas ver cómo se relacionan directamente con, y vienen directamente del pasaje mismo de la Escritura.

Por favor, siéntase con la Libertad de usar estos bocetos de sermones. Puedes usarlos exactamente como aparecen aquí o puedes modificarlos si quieres. Sea que uses o no estos bocetos, yo espero que veas de donde vienen los principios en el pasaje de la Escritura y cómo formularlos para tu audiencia actual.

En las dos ediciones pasadas de este Diario Del Pastor en la Red, publiqué los primeros cinco bocetos de sermones en la serie “Las Obras Sobrenaturales de Jesús” en el evangelio de San Juan como se muestra a continuación:

Edición de otoño del 2011:

1. Boceto del sermón #1: Juan 2:1-11, Jesús transforma el agua en vino.

2. Boceto del sermón #2: Juan 4:46-54, Jesús sana al hijo de un noble.

3. Boceto del sermón #3, Juan 5:1-47, Jesús sana al hombre cojo, Pt. 1.

Edición de invierno del 2012:

1. Boceto del sermón #4: Juan 6:1-4, Jesús alimenta a cinco mil.

2. Boceto del sermón #5: Juan 6:16-21, Jesús camina sobre el agua.

Tenemos ahora los siguientes dos bocetos de sermones de la misma serie, “Las Obras Sobrenaturales de Jesús” (milagros) como consta en el evangelio de Juan.

Boceto Del Sermón#6: Juan 9:1-7, La Sanidad Del Hombre Ciego, Pt. 1

Asunto: Jesús es El enviado de Dios

Punto #1: La condición lamentable del hombre (9:1-3)

1. ¿Cómo pasó? (9:2)

2. ¿Por qué pasó? (9:3)

Punto #2: La poderosa Tarea de Jesús (9:4-7)

1. La tarea de Jesús era hacer el trabajo de Dios en el mundo (9:4)

2. La tarea de Jesús era ser la luz de Dios en el mundo (9:5-7)

Boceto Del Sermón#7: Juan 9:8-23, La Sanación Del Hombre Ciego, Pt. 2

Asunto: Jesús es El enviado de Dios

Punto #1: Algunas personas sienten curiosidad por el milagro de Jesús (9:8-12)

1. Sienten curiosidad por la identidad del hombre (9:8-9)

2. Sienten curiosidad por la cura del hombre (9:10-12)

Punto #2: Las autoridades discuten el milagro de Jesús (9:13-17)

1. Algunos solo vieron la violación de la Ley (9:14-16a)

2. Otros vieron solo la realización de un milagro (9:16b-17)

Punto #3: La familia teme oposición al milagro de Jesús (9:18-23)

1. Ellos afirman no saber de la sanidad ni del sanador (18-21)

2. Ellos temían las represalias del concejo rector (22-23)

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Is soul sleep’ biblical? When we die do we go to heaven immediately or at the second coming?

A person who has trusted in the Lord Jesus Christ as his Savior goes immediately to heaven to be in the presence of the Lord. Though their body is in the grave and decomposes, their soul and spirit (the immaterial part, the real person) goes immediately into the presence of the Savior. At the rapture (the return of the Lord for the church) the dead in Christ return with Him and their bodies are raised so that their souls and spirits are joined with their resurrected, glorified bodies. At the same time, those who are alive when Christ returns are simply transformed into their glorified bodies like that of the Savior’s. There is no intermediate place or condition of soul sleep. Rather, believers are in heaven with the Lord and very much aware of His presence. Here are a few verses that illustrate this:

Phil. 1:21-23. “For to me, to live is Christ, and to die is gain. 22 But if I am to live on in the flesh, this will mean fruitful labor for me; and I do not know which to choose. 23 But I am hard-pressed from both directions, having the desire to depart and be with Christ, for that is very much better;”

When Paul wrote this, he was imprisoned in his own apartment, chained daily to a Roman soldier while waiting for his trial with the very real the possibility he would be put to death. Though he was confident of deliverance from physical death at this time, he was also confident that to die meant to be with Christ which he declared to be far better, a statement which hardly fits with the concept of “soul sleep.”

2 Cor. 5:6-8. “Therefore, being always of good courage, and knowing that while we are at home in the body we are absent from the Lord, 7 for we walk by faith, not by sight, 8 we are of good courage, I say, and prefer rather to be absent from the body and to be at home with the Lord.”

In this passage, the Apostle Paul specifically tells us that to absent from the body (a reference to physical death), not only meant to be in the presence of the Lord, but it was like going home. See also John 14:1f, and 12:26.

1 Thess. 4:13-18. 13 But we do not want you to be uninformed, brethren, about those who are asleep, that you may not grieve, as do the rest who have no hope. 14 For if we believe that Jesus died and rose again, even so God will bring with Him those who have fallen asleep in Jesus. 15 For this we say to you by the word of the Lord, that we who are alive, and remain until the coming of the Lord, shall not precede those who have fallen asleep. 16 For the Lord Himself will descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trumpet of God; and the dead in Christ shall rise first. 17 Then we who are alive and remain shall be caught up together with them in the clouds to meet the Lord in the air, and thus we shall always be with the Lord. 18 Therefore comfort one another with these words.

The reference to “sleep” in this passage is a metaphor for death which compares one thing (physical death) to another (sleep). It is used of believers because for us, death is somewhat like sleep. The use of the word “sleep” for death is used only of believers in the New Testament. The aim of this metaphor is to suggest what death is like and means to the believer, but this must be understood in the light of all of Scripture:

(1) As the sleeper does not cease to exist while his body sleeps, so the dead person continues to exist. The grave is like a bed for the body.

(2) As the immaterial part of man when asleep is still functioning to some degree in that he dreams and his sub-conscious is still at work, so likewise the believer’s soul and spirit are awake and enjoying the presence of God.

(3) As sleep is temporary, so also is the death of the body. Sleep is a figure of speech for death and anticipates resurrection but it is not meant to suggest soul sleep. This is evident from the above verses, Phil. 1:23 and 2 Cor. 5:8.

The verb “to sleep,” koimao, is used of both natural sleep (Matt. 28:13; Luke 22:45; Acts 12:6), and of death, but only of the death of the Christian (here in vss. 13, 14, 15; Matt. 27:52; Jn. 11:11; 1 Cor. 7:39; 11:30; 15:6, 18, 51; 2 Pe. 3:4). In 1 Thess. 5, the word used for sleep is a different Greek word and in the context refers, not to physical death, but to spiritual and moral complacency.

In our section under “Pastoral Helps” there is a funeral message entitled, “What Death Means to the Believer in Christ.” You might find that lesson helpful as well.

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