「八福」是福音书中最为人喜爱的篇章之一，它记录在马太福音5-7章，这是「登山宝训」的开始部份。这篇章可能是耶稣较后期才宣讲的道，但马太却将它放在耶稣世上事工的开端，使它成了天国的隆重宣告。它是马太福音所包含的五个主要宣讲的第一个。

在耶稣受试探和八福之间，马太记述因天国近了，耶稣呼唤人悔改（4:12-17）。为了要接触更多的听众，耶稣从拿撒勒前往加利利海沿岸的城市迦百农，到这里来更重要的原因是这里是交通要道。祂在呼唤悔改后，才宣告八福将要来临。

在耶稣受试探和登山宝训之间，马太记述了耶稣呼召渔夫西门彼得和他的弟兄安得烈作门徒（4:18-20），因祂开始建立祂的国度，祂承诺他们要得人如得鱼。接着祂呼召那正在船上补网，同样是渔夫的雅各和约翰（4:21-22）。这些事件充份描绘了那呼召人跟随祂的，有君王的权柄。

马太接着报告了耶稣初期事工的成功和祂的名声传扬（4:23-25）。祂走遍了那地区，宣讲天国的信息，并透过医治人来证明祂的宣告。响应祂的事工的人远至耶路撒冷。

这将我们带到登山宝训的课题。耶稣看到许多的人，祂就上了山坐下来，那是拉比惯常的姿势。传统认为这「山」是迦百农和近岸渔村一带的小丘。门徒到祂跟前来，祂就开始教导他们。接着的经文就是耶稣的教导。¹

这是福音书里最早有关耶稣教导的信息、也是最长的一篇。耶稣宣告天国已来临，祂呼召人悔改。耶稣在祂的天国宣言中，揭示了天国子民的基础和特质。在这里，祂教导在祂国度里的伦理指引，也有关于天国的公义素质的指引；现时这些只是局部实践, 但将来要完全对现。²

这段说话的对象是以色列，就是那来到耶稣那里的群众，但耶稣的门徒一听，便明白耶稣以祂的门徒是「真以色列」（属灵的以色列），他们已在祂的国度里，并且已开始了生命。祂也以那在祂面前的群众是将来的「以色列」，期待他们悔改并追随他们的君王。换句话说，耶稣的对象是那按神旨意成为神子民的人，告诉他们，假如他们悔改进入祂的国度，他们需要展示的义，那也是门徒们已经开始实践的。故此，整篇登山宝训，也是给所有人。登山宝训的主题是义，这也是天国的标准。

故此这宣讲中述说了进入天国的人当有的义、也述说了天国子民过着义的生活时，那生命会是怎样的；但却没有怎样达到这义的细节。

登山宝训以八福来开始。这些品格描绘了神真正子民的特质，也提供了在天国有份的人可以期盼的福份。将它们合起来，可以得出一幅承继应许完美基督徒的图画。耶稣在这里并不是告诉人怎样达到这情况，那是祂接下来的教导。

有关八福的描述中，众多为人接纳的其中一项是八福是以赛亚书61:1-3的回响，一篇以末世论³为重点的经文。马太恒常地指出耶稣就是那旧约预言的应验，在这里也是。所以读八福，我们也会看看以赛亚关于弥赛亚和弥赛亚国度的预言。

研读八福和一般经文的研读方法并不相同，每一个福都像箴言智慧语般那么晦涩难懂、精确和意义丰富。每一福都包含一个主题，组成圣经的重要教导。故此，若你愿意，每一福都值得花上许许多多的时间。但在这里，我们只作简洁略述，稍后再作进深研读。

經文

5:1 当耶稣看见这许多的人，就上了山1，既已坐下，门徒到他跟前来。 2 他就开口教训他们说：

5:3 「灵里贫穷2的人有福3了，因为天国是属于4他们的。

5:4哀恸的人有福了，因为他们必得安慰5。

5:5温柔的人有福了，因为他们必承受地土。

5:6饥渴慕义6的人有福了，因为他们必得饱足。

5:7怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。

5:8清心的人有福了，因为他们必得见　神。

5:9使人和睦的人有福了，因为他们必称为　神的儿子7。

5:10为义受逼迫的人有福了，因为天国是属于他们的。

5:11人若因我侮辱你们、逼迫你们、揑造各样坏话毁谤你们，你们就有福了，5:12应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。

经文观察

在这里我们没有叙事，只有一系列的宣告。至于5:1-2的叙事只是这讲章的引子，讲章从宣告开始。八福中的每一个福都是宣言，但却是含蓄的、勉励性的，呼召人作出响应。

研读八福和别的经文有少许分别。然而我们仍需要注意上下文和第一世纪犹太人的文化和信仰背景，也须留意八福所处的登山宝训所宣告的天国性质。这里会处理在这样背景下的字义，特别是文化背景，因为从文化背景更能了解这些希伯来文和亚兰文。好的工具书、经文汇编或圣经字典对处理字义，例如：「温柔」、「贫穷」等字，都有帮助。⁴

当我们掌握字义后，我们便要处理句子之间的关系，「福」和应许之间的关联。要明白耶稣的这些话，我们必须从新旧约和天国相关的教导入手。在这里，我们看到耶稣第一次降临标志着国度已经开始，信徒在这国度里；但我们在基督再来时将会看到这国度的完全实现。故此，这些经文都必须符合天国度的这两方面的观念。

大部份有关这段经文的注释都说是八福，但如果你加以留意，其实「福」出现了九次。最后一次「福」的出现，所用的格式和前面并不相同，它并不是以「有福了」的形式出现，却好像是为前面的第八个「福」加以解释和向门徒展示可以怎样作具体应用。

也许在开始部份我们先简略地介绍「福」这个字，这对我们理解这段经文会有帮助。现代偏向将原文的这个字译作「快乐」，但这却未能完全捕捉文本所包含的所有含意。主要原因是现代「快乐」这词的用法低贬了它的价值；这词在这经文中含有因与神有正确合宜的关系，而有的内在喜乐与和平。故此，「快乐」可以是其中的一部份，但它是超乎在我们身边发生的事情。这「快乐」因蒙神悦纳而来到我们的心灵，因此就是面对严峻的逼迫，仍呼召人要喜乐。主那些「福」的宣告，是给有内在属灵品格的人奖赏承诺；从另一个角度来说，是主对与神有合宜关系的人的属灵品格和状况的描述。

与耶稣在马太福音第五章所述的「福」相对的，是马太福音第23章对文士和法利赛人宣告的「有祸了」。那是神审判那些背道、拒绝承认和遵行神的全部旨意的人。这些「祸」中，也描述了那些人邪恶和假冒为善的品格。这些祸是神誓言给那些继续行恶的人的审判。

所以当耶稣说「有福了」的时候，并不是单单指那些在神看为正的人充满了内在的喜乐与平安，而是因他们的品格给予赞赏，并承诺赏赐他们。

一篇有趣又和这经文相关的旧约经文是箴言6:16-19，那里列出神所憎厌的七件事。那被认为和那些因行义而从神得福的人对立。第一样是「高傲的眼」或高傲，这绝对和灵里贫穷相反；最后一样是「在弟兄中布散分争的人」却和使人和睦相背。在这两者之间还包括了撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，这些都和神所喜爱的属灵品格有着显著的差异。

八福的进一步分析

也许研读八福的最佳方法是逐一从基础开始 – 定义、背景、关连与应用。假如你要在课堂中教授八福，你如果在逐一探讨它们时便讨论它们的应用，比在最后才尝试逐一提出应用，会有较理想的效果。

1. 「灵里贫穷2的人有福3了，因为天国是属于4他们的。

旧约背景 ：要理解八福的其中一个方法是从旧约背景入手，查考有关弥赛亚国度和进入这国度的人。这些经文中，我曾提及以赛亚书61:1-3，在那篇经文中，弥赛亚被膏「传福音给贫穷的人」（在路加福音第四章，耶稣读这经文并说这已经应验在他们耳中了。）那篇经文对我们理解「贫穷」有少许帮助。我们会倾向将「贫穷」朝财务和财产的方向来理解，这可以是其中的一部份，但还可以从属灵方面去看。以赛亚用它来描述那些被掳的人，他们的土地和财产被剥夺，固然贫穷，但他们也受折磨和压迫，无力对抗、也没有希望，他们是绝望的，他们灵里的贫穷，使他们的困境加剧。

经文的意义 ：圣经对贫穷人的描述包括几方面：在耶稣时代的穷人，只有很少财产、常常受压迫，没有什么力量和希望。他们没有甚么资源可依赖，他们不得不依靠他人生存。以赛亚为他那时代的人带来好信息 – 他们将从捆绑中得释放。耶稣是透过传从神而来的好信息 – 福音，应验了这好信息的应许。祂并没有使他们在地上权力和财物上富裕，但他却满足了他们最大的需要。

「灵里贫穷」的人在神前谦卑下来。他们明白到他们此生没有甚么贡献可以拿来换取天国。他们在灵里痛心疾首，意即他们虚己，并深深地悔悟；他们以无助无望的罪人身份来到王前，没有骄傲、没有自义、也不自满。他们从伪装得释放，故此他们有空间让神进入他们的生命。每一个希望进天国的人都必须「灵里贫穷」，因从神而来的救恩是一份礼物。

这就是给这世上真正被压迫的和穷人的好信息。穷人并不因为他们贫穷而被排拒，富人亦不会因他们的财富被接纳。不论富或贫，都必须在主面前谦卑下来，才可成为天国的成员。低下阶层往往比有财势的人更容易进天国。

耶稣宣告的福是「天国是他们的」，这当然并不表示所有贫穷的人都是天国的一员，就如「浪子」的贫穷是自己弄成的。因为重点不在于物质上的贫穷，而是灵里的质量，那些灵里贫穷而谦卑自己，倚靠神的人，他们拥有天国。事实上，每一个在天国里的人，都必须灵里贫穷。他们都以一颗破碎的心和痛悔的灵去寻找救主。

应用 ：这里有一个清晰的教导：如果要进天国，就必须灵里贫穷。天国的信息是呼唤人悔改，人必须在神前谦卑下来，并承认他们的权势、财富或面子不能替他赢得进入天国。那些真正谦卑下来的和表达需要主的，他们于天国有份，并且得到天国的恩泽。

人怎样成为灵里贫穷呢？按接下来的经文，当人听到天国的信息，并且明白天国是怎么样的和怎样进天国 – 透过悔改回转、降服于神的旨意。第一步是承认自己不能作甚么，接着是寻求神满有恩慈的供应。

第二个应用，是将这态度建立成天国成员的品格。他们并不是虚己进入天国，跟着成为自足（虽然有些人尝试这样做），而是完完全全倚靠神供应他们所需。这开展了其他研读的主题，例如：谦逊、信心、祷告和顺服。

2. 哀恸的人有福了，因为他们必得安慰5。」

现在我们有一个略为不同的福。上一个福给灵里贫穷的人应许天国是他们的，原文用的是现在式；而这一个给哀恸的人必得安慰的应许，原文用的是未来式，是一个在将来才会成就的应许。

旧约背景 ：以赛亚亦说弥赛亚医治心碎的人，并宣告在何时哀恸的人得安慰、华冠代替灰尘、喜乐油代替悲哀（以赛亚书61:1-3）。哀恸显示哀痛、优伤和因失去至爱而灵里焦虑，也可以是失去有价值的生命而哀恸，就如被掳的以色列人；也可以因失去财物、身份地位或健康而引发哀恸。人也会为天灾人祸而哀恸，当哀恸时，他们寻找希望，但大多数情况，世上只有极微的希望。

意义 ：这里的焦点是神的子民哀恸时，他们将会得安慰。每个人都会在人生不同阶段经历哀伤和悲惨的损失，但那在天国得安慰的哀恸是那为以色列蒙羞与及蒙羞的原因而哀恸 – 因他们的罪，国家被强横和无情的统治者掌控。耶稣降临并宣告天国近了，祂期待人的反应是痛哭悔悟（另参以赛亚书40:1）。弥赛亚会安慰那些哀恸的人，但得安慰是因为弥赛亚将他们从那使他们哀恸的罪中拯救出来。

故此这里所指的是「因着信」的哀恸，这哀恸并不单纯为生命中的苦楚与伤痛，而是为了那引致这境况的罪而哀伤。他们明白他们的忧伤愁叹是为了那失落败坏的世界，那里看不见神和祂的旨意。在哀恸中，耶稣的门徒向主打开他们沉重的心，因他们知道他们虽在哀伤中，但并非没有盼望！他们知道他们的哭泣和哀痛只会维持一段时间，他们知道死亡不会得到终极的胜利，因为在基督里死亡的，必会复活成不朽坏的，他们知道弥赛亚终有一日会把这些挪除，给他们带来安慰。

故此这应许是他们必得安慰。当神擦去他们的眼泪时，他们就得安慰；不再有死亡、不再忧伤或苦难（以赛亚书25:8，启示录21:4）。这是天国子民所能期待的。

应用 ：这里的指引是关于哀恸的焦点，而不是哀恸本身。那得安慰的哀恸是门徒的哀恸，他们明确知道哀恸的原因，有正确的信心看透事件。当人面对生命的伤痛时刻，如他们为罪而哀伤，同样可以有盼望 – 这是信靠主的一个清晰的记号。

3. 「溫柔的人有福了，因为他们必承受地土。」

旧约背景 ：这「福」和诗篇37:11「受困苦的人必拥有地土」十分相似。⁵ 假如你研读那段经文，你将会发现那也是有关弥赛亚的诗篇，那地亦必是应许之地。

意义 ：在圣经里，温柔的人是指那些有温柔的心和自制力的人，他们的心灵没有恶念，也不高傲。温柔的人也许和贫穷的人一样没有自己的资源，但其后可能有，就如摩西被称为最谦和的人。⁶ 温柔的人不剥削和压迫他人，他们不复仇或仇杀，不使用暴力，不试图为自己的目的夺取政权。概括而言，他们学效基督，在生活上模仿祂。但这并不表示他们软弱或他们的生活不济，他们可以是柔和谦卑，但他们也可成为弱者和受压迫者的斗士。

这里的应许是他们拥有地土。是甚么地土呢？很可能是指应许之地。整本圣经都提及神给以色列人应许，赐他们应许之地。拥有土地，并非单指财物，而是含有更大的意义，那不单是一块地，而是从神而来的产业，包含保障。但那地却常受到袭击，而人民被掳和被分散，在新约仍应许重新招聚到那地，那些应许现在看来要等到弥赛亚第二次降临，出现新天新地时才会实现。这应许是给所有在新约之下的人，而应许的应验会比任何人所能想象到的更荣美。新的创造不会被暴君或充满阴谋的团体所操纵，而是属于那温柔的人。

应用 ：人怎能成为温柔的人呢？如果一个人的本性并不温柔又怎么样呢？答案可以在描述属灵生活怎样运作的经文找到。温柔和良善都是圣灵的果子，是圣灵在信徒中所结的果子。要培养在灵里的温柔，便是在圣灵的指引下而活，或将生命交给神的灵管辖，以致基督的特质能在信徒中长成。单是这指引便需要好些研习，但它是圣经对温柔的发展所作的描绘。

4. 「饥渴慕义6的人有福了，因为他们必得饱足。」

旧约背景 ：饥与渴被比拟为追求公义的动力，追求公义是我们深层和恒常之需要（参诗篇42:3和63:1）。饥与渴是人类的基本动力，恒常要求被满足。这比喻用来描绘渴慕行神旨意是那么恒常与强烈。

意义 ：这福要说的比我们大多数人所想的更多，它并非单单描述那些正义的人或尝试行善的人，而是他们生命中的热诚 – 他们为此饥与渴。就如贫穷和温柔的人，他们将生命交在神的手中，希望祂帮助。

我们在这系列前面的文章已经思考过在圣经里义的意义，那就是行神的旨意。在这里，义这个字可能有两个意思：其一肯定是在个人生活中，强烈地渴望蒙神喜悦，按神的旨意去行，将神的旨意在生活中行出来；这生出希望在地上有公义，在一个不公义、欠缺公平的世界渴望社会公义出现。个人公义的渴望与所处的世界的公义是不能分割的。

正因这是一个合理的渴望，它是会成就的；或许不是即时成就，但肯定在将来当王以公义管治时应验。但王的应许是渴望公义的必得饱足。从神学角度来说，它分为几个阶段：最基本的渴望是与神有合宜的关系，这要透过神的恩典，那公义的礼物使我们因信称义，在天堂的法庭被宣告为义。接着，作为主的门徒，我们渴望作正义的事，并由圣灵加给能力来完成，我们称这阶段为生活的成圣，我们会愈来愈像基督。将来，当主再来时，祂会建立宇宙性的公义，我们将被改变，我们称这为得荣耀，我们会脱变成荣美的状态。

应用 ：在这里我们同样会问这渴望是怎样形成的。大部份的信徒都追求公义，但这渴望是怎样变得那么热切的呢？这也是从属灵生命的成长而来。保罗教导一个属灵的人会将身体各部份交出来作义的工具。故此，这从委身遵行神的旨意开始，接着是由圣灵带领走属灵的路，祂带领信徒走义路。当一个人愈亲近主，他或她对不义和世界不公平的事就愈敏锐，一个真正属灵的人就会开始渴慕公义。

5. 「怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。」

意义 ：和灵里贫穷、温柔和饥渴慕义的人的共同点是他们的生命都不是自足的，都需要外来的帮助。因他们自知有所缺乏、需倚靠别人、软弱和不完全，他们明白甚么是怜恤。当他们从主得到满有恩慈的礼物，他们亦知道应仁慈地对待他人。对别人表达仁慈包括宽恕有罪的人和怜悯那些受苦和需要帮助的人。

他们被称为有福的，因为他们会以仁慈对待他人，优先于自己的权益；对有需要的人，他们不会含敌意，却会和蔼亲切地对待他们，并医治他们。仁慈并非他们的本性，只因他们被仁慈地对待，他们并且恒常地倚靠主而活。

因为他们懂得怜悯和怜恤他人，故此神说他们必蒙怜恤。最终这要等待王的到来和审判的日子，他们会得到王的怜悯、通过审判和进入天国。他们得到怜恤并非因为他们做了足够的善行，而是因为他们知道走天路时怜恤的重要性，他们进入恩典中，并渴望与他人分享。他们学会了原谅别人，因为他们不断地被原谅；他们学会怜恤别人，因为他们每天都在蒙怜恤。

应用 ：这里的怜恤行为来自真正灵命历程。那些得到神愈多恩典的，愈是怜恤他人。因此，在自己的生命中能好好地体会神的恩典是十分重要的。这体会是从经历认罪和感谢神的赦免而来。但这两方面却常常被信徒忽视，甚而有些基督徒竟然认为那恩典是他们应得的，以致他们变得那么不宽容别人，甚至论断他人。我们自己的属灵状况和神的供应是绝不能忘记的。

6. 「清心的人有福了，因为他们必得见　神。」

意义 ：这福从旧约取材加以运用，在天国应验。它同时描述了内在纯净和意念专一。「心」在圣经里表达人的志向与选择。故此清心指一个人所作的决定、心中的渴望、思想和意图都没有被罪沾染，所作的意愿，以讨神喜悦为依据。出自纯净清洁的心只有好东西，从纯净清洁的心而出的行为是爱与仁慈、渴慕公义与公平；从纯净清洁的心所作出的决定蒙神喜悦。

在信以外对人「心」的描述则截然不同 – 最恶劣的是时常因自私自利的行为带来痛苦（创世记6:5）。耶稣说从心里发出来的才污秽人，恶念、不纯正的欲望、毁谤等等（马太福音15:18-19）。人不可能在没有改变的情况下带来一颗纯净清洁的心，耶稣在这段经文并没有作解释，不过祂曾谈论重生，那是在改变之初所必须的。追随基督可以将一颗充满肉欲的心，转化成一颗纯净清洁的心。这并不容易，也不会迅速地改变，但进天国的人必须要有这颗新心。

圣经说从来没有人见过神（出埃及记33:18-23；提摩太前书6:16）。给他们的应许是他们必得见神，这是何等令人惊讶的声明！虽然有人曾见过主以不同的形态显现：摩西在西乃山见到神的背影（出埃及记33章），以色列的长老与神一起吃喝，看到神以某种形态显现（出埃及记24章）、以赛亚见过一次（以赛亚书6章）、约翰也曾见过基督显现（启示录1章）。

这是一个凭着信在现在的、就在这里的应许 – 他们在生活的各种场合和各事件看见神，但圣经的应许比这更多。在世上看见神被我们否定了，但有一天，天堂的门被打开，祂能被我们转化了的眼睛看见。如约伯说：「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我的肉体仍必见 神。我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。我的心肠在我里面消灭了。」（约伯记19:25-27）

应用 ：一个人如何能得到一颗纯净清洁的心呢？当神给我们一颗「新心」的时候，它就开始转化，当我们追随基督，透过属灵成长，它会继续转化。行在光明中，意指学习按神的话语而活，这会改变我们的心思意念，我们的心就会愈来愈纯净。但同时神话语的亮光会将人内心的污秽显露出来，我们必须要处理和作出改变。

7. 「使人和睦的人有福了，因为他们必称为　神的儿子7。」

意义 ：神是和平之君，祂整个拯救计划是使那些以前和祂分隔的人与祂和平共处，最终给全地带来和平（以赛亚书9:6-7）。这是弥赛亚的工作目标。

不过人类当中充满纷争和冲突，和平与团结的希望极其渺茫。神带来的和平并不是消除敌意、容忍或退让；世上真正的和平需要性质上完完全全的改变，而只有神才能赐下这和平，这和平是世人所不明白的（约翰福音14:27）。它的起始点是与神和好，然后延伸至与人和好。

使人和睦的人是那些首先明白什么是真正和平的人。他们努力建立的和平是一个拥抱从神而来的和平，因他们与神和好，以至人与人之间能和谐共处。换句话说，真正缔造和睦的人传扬神的国度，他们的生命是为了宣扬神的国、与仇敌和好、平息仇恨、使分隔的人重新联系、促进真正的了解和属灵的爱。他们这样做是因为他们知道什么是真正的和平。因此，这里所描述的品格不是纯粹政治性追求和平，而是属灵的和平。

给他们的应许是他们必称为神的儿子。这意味着他们是神真正的儿子。在天国的生活除了拥有土地、仍然饥渴、看见神，而现在更有儿子的名分。当人们因信进入天国，这一切就开始了，当神的国最终临到时，就会完全应验。

在旧约，「神的儿子」是用来描述天使，而不是用于救恩。但在新约里，儿子的名份是救恩大有能力的表达，它的意思是指信徒从圣灵而生，成为神家的成员，透过神的儿子耶稣基督同为后嗣，和父神有了个人关系。这并未完全落实，但却是确实的、肯定的承诺，所以信徒可以说：「我们被称为神的儿女」。（参约翰福音1:12,13和约翰壹书3:1）

应用 ：因此，耶稣的门徒应该促进和平。他们透过传和平的福音给全世界，并促进属灵的家和好。简而言之，他们应该做的就如弥赛亚的工作。

8. 「为义受逼迫的人有福了，因为天国是属于他们的。」

意义 ：在这堕落的世界，当人企图推广和平、拥护公义或过一个柔和谦卑的生活时，他们会被敌挡。或许有人想，这样的生活能吸引人归向主；但事实上，它不会自然地发生。这便告诉我们这世界不单与神隔绝，并且叛逆神。他们或许希望按自己的方式去寻求公义，他们宁可得到权力、尊荣和财富。就如施洗约翰呼召人悔改归向义，他因而早死；耶稣传扬正确的美德，因祂呼召人进入祂的国度，祂的信息却被敌挡。如果连他们都遇到逼迫，世人岂不也会逼迫门徒呢？

这福并不是给那单纯受逼迫的人。神是地上的公义审判官，祂也会处理这些。这福是给基督的追随者，那因义而受逼迫的人；接着的那节经文，澄清了受逼迫的人，指的是那为基督的原故而受苦的门徒。凭着信，他们被确定与王同在，他们披戴祂的名，他们传扬福音，传扬那属灵的、永恒的国度，一个公义的、和平的国度；然而他们会遇到阻拦。尽管如此，他们应该欢呼，他们在天国要得到大大的赏赐，神给他们的补偿会更多。

这福是给那些在这世上忍受这样逼迫的人，他们的终局和他们现在所受的侮辱却刚好相反 – 天国是属于他们的。门徒知道甚么值得他们殉道。但这并不单是将来的实况，他们现在已经拥有这国度（这福与第一个福平衡）。

应用 ：这教导十分简单，人活在这世上应为主而活，如天国的成员过活，拥护公义与公平，彰显仁慈、保持温柔和灵里的贫穷 – 即使有受赞许的品格，但他们应该知道真正的公义会冒犯很多的人，故此，他们要预备好遇到拦阻。

最后的两节暗暗地宣告耶稣的神性。旧约的先知都因为他们忠于神而受逼迫。现在，耶稣说门徒因为他们忠于祂，也会受到迫害。祂是神。

Translated by: Jenny Pao 鲍婉玲译

¹如果你读大量有关这经文的书，你会发现当中的观点与诠释可以有很大差异。持怀疑态度非常激进的观点，我们不必花太多的时间在这里讨论，这可以等待更适合的时间才讨论。但你应该知道一群混淆视听的教师和作家，他们教导福音中没有什么是真实的，耶稣丝毫没有做这些事情，并说只有极少部份是耶稣说的。对于他们来说，马太并没有写马太福音，这书是在较后的时期按教会教导而成的作品，其中大部分内容若非凭空捏造，便是修饰的产物，这观点指不管你如何看待它，这几章的经文是经过编辑。这并不是一个新的立场，只因现代有的媒体发达，就在现代出版。

一个还在几个层次上有些问题但不太反感的看法，是登山宝训是耶稣的教导，但不是从一篇讲章而来；而是将耶稣在不同地方的讲道搬到这里结合成这讲章。这观点最少承认记载在马太福音5-7章的经文是耶稣自己的教导。简单来说，马太将这些材料集合在这里，从而组成了有关天国的一个主要讲话。在理论上，如果能证明马太确实曾经这样做，可以接受这观点的一部份，但要证明却极为困难。

传统的观点是这信息是耶稣亲自宣告的，只要平实地阅读文本便能得到支持。这经文的开始说耶稣教训他们说......接着的教导，主题也和天国相关，然后马太说祂说完了。对于那些相信圣经历史真实性的人，他们肯定马太或别的圣经作者的著作，如果经文明言教导的地点或时间，那里就是宣讲信息的地方；若没有着明，那材料就可能是编辑而成。若说耶稣在山上宣讲这信息，这并不代表耶稣宣讲时就是用这些字，马太将耶稣的讲章翻译成希腊文，他极可能将部份内容浓缩，并用自己的措词写出来，又或许为部份内容加上一些澄清性的数据。若和路加福音或福音书中的其他教导相比较，这情况是会出现的。但我们也可以肯定耶稣很可能在加利利传道时，很频繁地宣讲这些主题，所以他们的记忆会反映这些再三重复的主题。总括来说，要研读耶稣的宣讲和教导，是相当复杂和难以确定的。我们将在这系列的末端，当总结读这卷书的各种问题时，再返回这话题（历史评鉴）。现在，我会说我相信读者应该有信心这些确实是耶稣的教导，当出现「耶稣说」，不论是一模一样或是一个总结（如马太福音4:17的处理），马太记录登山宝训，是在圣灵的引导下写成。故此，这几章经文所写的是真实的，也确实是耶稣宣讲时的教导。

²有大量关于登山宝训的文献，你可按你的时间开始阅读，但必须留意不要过度简化了登山宝训的意义和性质。这篇文章只是简略的诠释。

³ 「末世论」是关于末后的事，这部份教义会处理那将要来的事，例如基督的再来、审判和永恒状态。它主要和弥赛亚的事情相关，那就是耶稣将要承就的所有事情。

⁴你可以从你手上的资源开始，或许是一本好的字典或注释书。假如你希望研经，投资小许金钱购买神学辞典，帮助明白字词和神学思想的意义，定能大有裨益。以下两套书：Colin Brown’s (editor) set for the New Testament, 和 Willem van Gemeren’s (editor) for the Old Testament.各都有数册，可在新约和旧约字义上提供帮助。在这系列的末端还有一些工具书的介绍。

⁵ 译者注：马太福音5:5 温柔的人和诗篇37:11 受困苦的人，英文同样是 the meek

⁶ 译者注：民数记12:3和马太福音 5:5温柔的人和谦和英文同样是 meek

這課的經文在登山寶訓的中央，主題側重個人的虔誠，包括施捨、祈禱和禁食等領域。初讀這經文給人的感覺是耶穌基本的教導是避免以宗教行為作為炫耀，而要討神喜悅。

這段經文並沒有敘述故事，全是教導，故此研讀經文的途徑是將各部分的重點辨晰，包括甚麼要避免的、甚麼是應該做的、…、最後是做對了的獎賞承諾。耶穌的意思非常明顯，應該很容易學習。

這經文因在禱告的教導中包含「主禱文」，故此需要多加注意。「主禱文」本身可以是獨立的一課，但參考上下文的教導來研讀卻很有幫助。在主禱文中，每一項祈求都要按福音書的處境和舊約背景小心解讀。在這裡，字義和語法結構都需要多加注意。

閱讀經文

6:1 「小心，不可展示你們的善行，為了讓人看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。

2 所以，你們施捨的時候，不可大吹大擂，像那些偽君子在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的讚許。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。 3 你們施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的， 4 要叫你施捨的事行在隱密中，你父在隱密中察看，必然賞賜你。

5 「你們禱告的時候，不可像那些偽君子，因為他們愛站在會堂裡和街角上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。 6 你禱告的時候，要進你的內室，關上門，在隱密中禱告你們的父。你父在隱密中察看，必然賞賜你。 7 當你們禱告的時候，不可像外邦人一樣嘮嘮叨叨，他們以為話多了必蒙垂聽。 8 你們不可效法他們，因為你們沒有祈求以先，你們的父早已知道你們所需用的。 9 所以你們要這樣禱告：

『我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，

10 願你的國降臨。

願你的旨意行在地上，如同行在天上。

11 我們日用的飲食，今日賜給我們，

12 免我們的債，如同我們免了人的債。

13 不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者。』

14 「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們； 15 你們若不饒恕別人，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。

16 「你們禁食的時候，不可愁眉不展，像那些偽君子，因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們在禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。 17 你們禁食的時候，要梳頭洗臉， 18 不叫人輕易看出你們在禁食，只叫你們在隱密中的父看見。你們的父在暗中察看，必然賞賜你。

觀察經文

首先，我們可觀察到這經文全是命令和指示，故此研讀這篇章相當簡單直接，課題清晰：我們該做甚麼和不該做甚麼，並給出遵從命令的理由。研讀這些命令困難的地方是如何應用，因為很多時命令被特定的上下文束縛（例：「去把身體給祭司察看」，幸而這裡沒有這樣的束縛）、近似情況的平衡經文、現代文化的需要。這些命令是處理個人虔誠，可以直接應用。

這是登山寶訓的一部分，故此，我們必須牢記整個登山寶訓的講話。登山寶訓包含多個教導，那為何我們在這裡選取這三項呢？按其主題，這三項似乎十分契合，若要多加一些其它部分十分容易，但這三項可以很好地結合起來成為個人敬虔的單元（相對於第五章的「你們聽見有話說」並不相同）。當我們抽出這部分來研讀時，我們必須緊記上下文可以幫助我們詮釋經文的意義。例如：如果你試著瞭解耶穌所說的「您的國降臨」或「賞賜你」，若以登山寶訓作為上下文來理解，十分有幫助。

這篇章很容易分為三部分：施捨、禱告和禁食。這次的研讀（或篇章的其他教導）可以逐個部分獨立處理，最後以敬虔作一個整體性的結論。研讀過程包括分析句子結構、字義、和其它經文的關聯、考慮一般性的文化背景，並作出神學結論和應用。

主題

這幾段經文的共同題材很容易就被識別出來 – 你就是只在教會裡聽這幾段經文頌讀出來，你也會得到那些基本要點。耶穌警告群眾不要把義行刻意讓別人看見；祂的指示是義行若單單為神而作，不為渴求別人的認同和賞識而受污染，神會給予獎賞，這是真正的敬虔。若刻意把義行做在人前，便已經得到了所有的獎賞。因此，耶穌的指示是不要誇耀，把好行為暗地裡做，以確保為神而作。祂的三個例子是個人敬虔的核心：施捨、禱告和禁食。就是警告，也給予耶穌為這三個課題給予指示。

施捨的指示

文本：首四節涵蓋了施捨或周濟窮人這主題。這幾節經文的結構很簡單：第一節是總引言，不單為這施捨部份的引言，也是下文的引子。基本的警告是不要將義行在人前行，讓人看到，否則，你將得不到賞賜。當然很多好行為都有需要公開，耶穌在這裡所說的是行善的動機，不要把善行做在別人的跟前，讓別人認為你是屬靈的。這是虛偽的其中一種形式，這動機表示你對行善並不是真的感到興趣，你只是看似做善事，作自我推銷。神察看我們的心思意念來評價我們手所作的工。

第二節是警告施捨時，不要像假冒為善的人一般。第三節是正面的教導，施捨的行為要在暗中做，而第四節是賞賜。

施捨：施捨這主題實在不需要太多的研讀，它本身的含意不言而喻。但透過讀經能幫助我們認識這課題的重要性。今天，尤其是富裕社會，有一種要放棄施捨的趨勢，因他們認為那些貧窮的人只是過於懶惰，他們應該勤力些；又或許施捨是政府的責任；也有人認為施捨是一個永無止境的事情，不管怎麼做，也沒有甚麼幫助等等。人總能找到不同的藉口來避免實踐這屬靈責任。成功神學也為這想法提供理由，它教導人若有信心，便會富裕，因神希望祂的兒女富足。我們不在這裡處理這個神學問題，只想說它並不平衡。最使我困擾的，是那些基督徒富人和成功人士列隊在電視清談節目中示眾，好像他們是屬靈的一群，得到神的祝福。也許他們是蒙福的，但耶穌警告這類炫耀展示，它使人迷失。

那麼在這段經文耶穌要說甚麼呢？我們可能從第一世紀猶太文化找到一點點幫助。有好些關於風俗習慣和禮儀的書籍是值得擁有，但你仍然可以從一本好的聖經字典開始，閱讀有關禁食和施捨等等。一本古老著作：猶太史學家艾得閃的《彌賽亞耶穌基督的生平與時代》（The Life and Times of Jesus the Messiah by Alfred Edersheim ）對我來說，仍然非常有用。雖然一些猶太文化背景常被批評，但整體上它的解釋似乎正確。你需要使用它的聖經索引來查段落，因為它的編排是按照耶穌生平事件的先後次序，而不是按福音書的章節作排列。稍後，我在參考書目將加上其他建議。

所以耶穌說，當人們把錢捐給窮人時，他們不應該「大吹大擂」，就如那些為了要得到別人表揚的假冒為善的人（6:2-4）。翻譯作「大吹大擂」的原文用語，在文獻中可找到多重意義，但沒有可從主要來源中被肯定的。能夠肯定的一點是那些假冒為善的慈善家，他們的著眼點是讓人知道他們的義行過於幫助窮人。

一個非常合理的建議是這種形式的施予，與使用吹號宣告的公開齋戒連在一起，在那禁食的時候，禱文在大街上誦讀，施捨是為了確保禱告和禁食的功效。¹ 這意味著這種人選擇最適當的時機，以顯示他們的「慷慨」，讓人認為他們真的很屬靈。這種人也欺騙了自己，自以為他們所行的是為了神和人的最大利益，他們的巨大捐獻會到達有需要的人的手中，而他們得到的表揚和感激，使他們的自尊心感到滿足，別人會因他們的行動視他們為「虔誠」。² 但耶穌卻命令我們不要這樣做，這樣做的人是虛偽的，他們不會從神得到獎賞。

你或許希望在詞典或聖經字典查「偽君子」，不是為了查它的意義   我認為我們都相當清楚偽君子的意義  而是查看耶穌在哪些地方談論偽君子。他們基本上是說的、做的是一套，但心中另有盤算。在這裡，那些施捨給窮人的人（他們可能很慷慨）被稱為偽君子，因為他們的施予別有目的。他們並不真誠，只是一場屬靈表演。有很多人對窮人的施予，只因他們熱衷於得到別人的讚許和被他人認為他們是慷慨的和屬靈的。耶穌說，如果你的施予是為了這些讚譽，那便是你所得到的所有獎賞了。享受它。

獎賞：或遲或早你也需要處理聖經裡「獎賞」這課題。這是一個不容易處理的難題。一方面聖經告誡人不要為了稱讚和表揚而行這些事，但另一方面它又教導人為獎賞而作，就如奧運選手摘桂冠。為了得獎賞或讚許而行義並沒有毛病，只是你要尋求從神而來的獎賞。有人說真正的虔誠是指做事時，不考慮任何獎賞，這說法值得商榷，因為當聖經指示我們行義時，總提及從天父而來的獎賞。義行需要一些激勵，我們的底線是我們的動機主要是為了蒙神喜悅。我們怎知道我們已經蒙神喜悅呢？透過神說：「良善忠心的僕人，做得好。」或如魯益司（C. S. Lewis）的描述：神拍拍你的肩頭。這便和教會其他人給你的稱頌和把你看為高於你所當看的很不一樣了。

事實上，在馬太福音第六章那緊接著我們研讀的經文，耶穌命令我們把財寶積存在天上（6:19-21）因為財寶在那裡，心也在那裡。研讀聖經關於獎賞的教導，會幫助你多從天國這國度裡更大的位份和責任去思想，而不是單單看物質上的擁有。在那國度，神使一切都恰當，這包括彰顯和賞賜公義的行為。相關的經文給人的印象是那將要來的世界，有一個按人在這生基於忠信而服侍和責任範疇的等級制度。

因此，耶穌說當你們周濟窮人時，就周濟窮人，要暗中做，不要讓大眾知道和為你喝采，就連那窮人都無需知道幫助從你而來。少擔心別人怎樣看你，或看重窮人心中有多少感激之情，過於你要為窮人作些甚麼。假如為神的緣故成了你施捨的動力，世人怎麼看便不再重要了。麻煩的地方只因我們是人，我們都希望得到別人的正面評價，或因我們所做的得到別人的認同。但在基督教世界中，我們最好還是將評價和獎賞留給神處置，以至我們的施捨成為義行。假如你作了一些好的事情而教會並沒一如既往地吹噓，不用擔心，假如你是為神而作的，祂已看見，並將會賜下獎賞。

關於祈禱的指示

文本。這是三個部分中最長的部分，因為它包含了主禱文。5-8節與第一部份結構平行：禱告部份中包含警告，不要像假冒為善的人一般（第5節）；屬靈禱告的指示（第6節）；第二個警告，不要像外邦異教徒般禱告（第7節）；解釋怎樣才算屬靈的禱告（第8節）。

接著的部份，第9-15節是主禱文。因這幾節經文的格式和這個段落的其他經文截然不同，所以很多聖經學者得出的結論是：這幾節經文是從耶穌有關禱告的教導取材，在後期才加上去的（也許是馬太自己加的）。這不是不可能，只要弄清楚這是耶穌的教導，便不是問題。但如我在以前提及，這種說法並沒有全然的證據。耶穌給門徒禱告的指示，在路加福音第十一章也記載了一部份，顯然登山寶訓的教導，耶穌一次又一次在其它地方作教導，這便是一個很好的例子。

主禱文以對神的稱謂作開端，接著是六項請求，其中三項是為神的榮耀而求，而另三項則是為了我們的需要。在禱文後的兩節經文，是為祈求寬恕作進一步的解釋。

像偽君子的禱告。耶穌說偽君子愛站在會堂和街角讓人看到他禱告（馬太福音6:5）。在這裡耶穌也形容有人刻意讓其他人知道他禱告，他或許真誠地禱告、或許不是。耶穌並非要禁止公禱，他只是批評那些偽善者的禱告動機。君王在這裡再次譴責任何為了別人的看法而進行的宗教行為。在譴責中，耶穌再次嘲諷他們「已得到了他們的獎賞。」

祈禱是禱告者和神之間的屬靈行為。濫用禱告作為一場表演，使禱告失去了意義。所以在第六節，耶穌命令禱告者要走進房內（不在街上），讓禱告成為你和神之間私下的事情（不讓他人看到）。一個好的測試是：如果有人經常在公開場合、在台上、在人群前禱告，但私下在家裡卻不禱告，那麼，這人的禱告動機便可能出錯了。

在別的地方耶穌再進一步，祂說法利賽人到殿裡禱告，他站立「為自己禱告：『神阿，我感謝你，我不像別人、勒索、不義、姦淫、也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。』」（路加福音18:11-12）。耶穌說這人不會被神稱為義，因為凡自高的，必降為低。這樣的人，在他們的公開表演中已獲得他的賞賜。神並不認為這等行為是義行。

像外邦人的禱告。在馬太福音6:7，耶穌還提及有人禱告時，仍像外邦人一樣嘮嘮叨叨，以為他們多說了、重複一些字或空洞的聲音，便會得到垂聽。耶穌並非斥責很長的禱告或重複的禱告，兩者在耶穌的禱告中都能找到，祂所批評的，是禱告的態度像外邦人，以為透過一些如唸咒般或重複的聲音（像列王紀上十八章的巴力的先知），神便被他們操縱或誘使成就他們所祈求的。就是現今世代，也有人陷入這種心態，認為冗長和重複的祈禱便能上達於神；又或使用連續、空洞的聲音促使他們能說方言或更高層次地與神交通。這些都太像異教徒操縱他們的神祇。

禱告上達於神不需要這些，神並不表揚這些行徑，亦不需要無休止的詳細資料。耶穌說這一切都要避免，也不要想冗長的祈禱或加添空洞的話是「可行」的。耶穌說：「因為你們沒有祈求以先，你們的父早已知道你們所需用的。」

或許你希望在這裡將新約與禱告相關的教導加入你的研習中，或許你會決定作另一個研習，因為這課題太闊了。不管怎麼樣，都可從新約神學詞典（例如白高倫Colin Brown著作）看看禱告這課題所包含的篇章與討論。然而有一項和這經文相關的忠告：「不住的禱告」（帖撒羅尼迦前書5:16-18），它怎樣和耶穌的警告「不要嘗試以又長又重複的禱告來上達於神」得以協調呢？好吧，我們會馬上說「不住的禱告」並不可盲目地按字面解釋，否則你將會一生除了禱告便不作甚麼了。但它亦可按字面解作要有連續性的禱告，這是屬靈生活中不止息的操練。每當基督徒遇到需要、問題、困境或世局的問題，就該禱告，這是自然反應。曾有一位牧者說它就像乾咳，只要受到某種刺激，就會咳起來。這並非一個不好的例子。禱告的重點是基督徒和天父在生活各個環節的自然溝通。

禱告的指引：主禱文。在這段經文中，我們有主禱文。禱文以對神的稱謂作開始，並且有六項請求：三項是為神了的榮耀（基本的），另三項是為了我們自己的好處（最終使神得榮耀）。

稱謂。「我們在天上的父」對我們這些門徒或信徒來說，意思十分明顯，因在這段經文以外，耶穌經常使用「我的父」或「父」來稱呼神。相對於耶穌，我們使用「父」一詞時存在極大差異。當耶穌使用「父」或「我的父」時，祂宣稱祂和父的獨特關係，祂享有父相同的本質。當我們使用「父」時，我們被提醒我們已過繼到天父的大家庭，與基督 – 那真正的兒子–同作後嗣。

從神學的角度而言，把「神」稱為「父」，這稱謂也很有趣。在我們被捲入現代試圖把聖經語言「中性化」的旋渦之前，必須確定在一般情況下希伯來文化和希伯來文中「父」的意義。它清楚表明神是創造主，是所有受造物的掌權者，生命的供應者、賦予者，立約的神…在這裡僅舉幾個隱含的意義。我們必須以嚴肅的態度來面對耶穌教導我們這樣稱呼神。當我們禱告時，我們都代入了別的稱謂，例如：主、永恆的神、滿有安慰的神等等，這些都不是問題，但假如我們對神的稱謂讓人對神的本質產生錯誤印象，便有問題了。這也是一個很大的課題，應另覓時間處理。

然而天上和父的平衡，也是有趣的神學。稱神為天上的父是強調神的超越性；神並非地上泥土造的，或出於這世界的物質；神在天上，故此「父」明顯是比喻；神和地上的父親並不一樣，祂是完美的、屬天的、崇高的。另外，把天上的神稱為「我們的父」也強調神是無處不在，神和我們相關連，就在近處、和藹可親。所以如果你想學習這個禱告所含的神學，你會涉及一個相當廣闊（和有收獲的）研究。

在主禱文中最後的頌榮，通常被認為是後來加到文本：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」這並非單純文學批判的評審，這理論就是在沒有證據的情況下，也把這裡或那裡也被說成必然是加添上去的。在這裡雖然在最早的希臘文手抄本中並沒有頌榮部分，但實質上使用頌榮並沒有什麼毛病，因為這頌榮部分來自聖經啟示錄。早期教會在他們的崇拜常使用很多不同的頌榮，在這裡也使用頌榮亦很恰當。 ³

第一個請求是「願人都尊你的名為聖。」在這裡你要研讀兩個課題：「聖」的意義和「名」的意義。這當然不能離開舊約的背景，因耶穌教導主禱文時，是以聖經為背景。你會發現「聖」的字義是「分別出來，獨一無二、獨特」，而「名」若指向神時，是指祂的特徵和屬性，而不是人名（例如：他的名稱為奇妙策士、全能的神、永在我父、和平的君）。你可以透過資源來閱讀這兩個概念（可參尹格文尼van Gemeren 編輯的書）。

這請求並不是請求神成為聖，而是請求祂的本質和聲譽在世上被視為神聖（被分別出來）。從基本來說，當祂成就祂的應許、祂顯示祂的道是好的和祂是可信的，祂的名便應被稱頌。

這請求的背景可能是來自以西結書36章。在那裡主說以色列人所到之處都玷污主的名；當時他們被擄，神的應許成疑，祂拯救的能力被挑戰。故此，主宣告引領他們歸回本地，並不是因為他們配得的，而是因主的名受損–「為了祂的名的緣故」（我們在禱告時的常用語）。神會成就祂的應許來挽救祂的聲譽。人的罪干擾了神的計畫，信心看似無能為力，也使神看似平凡，但神不會置之不理。所以禱告時請求「願人都尊你的名為聖」是請求成就祂所有的話，以致人人都知道祂與別不同，祂是聖潔的主、聖潔的神。

第二個請求是「願你的國降臨」。這請求接著上一個請求是很合理的，當神的國度完全降臨時，神就會被人看到祂所說的全都可信，因此這請求的終極期望是這世代臻至完滿。

誠然，我們主的國度已然開始了，所有信的人已經在這個國度裡，主基督已坐在至高者的右邊；我們亦談及我們的君王、擴展國度和高歌祂的統治。但這只是一個開始，因為神的國度並未完全降臨。主並未完全以公義與和平統治全世界，罪仍然比比皆是。因此希伯來書的作者解釋應許的完全應驗尚未來臨（希伯來書第一章）。終有一天，父將會對子說：「你求我，我就將列國賜你為基業」（詩篇第二篇）。那時祂會帶同彌賽亞第二次來到世上（希伯來書1:6），但不再是羞辱與犧牲，而是在榮耀中降臨。所以這禱告實質上是請求基督的第二次降臨，而一切亦隨之而來。

第三個請求是「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」這是請求神帶來祂在歷史中對公義的要求，完完全全如在天上的公義。事實上，除了從這時到那時，從這裡到那裡的一點點順服，神的旨意並未在世上被執行。我們祈求，也衷心地期盼基督把最後的敵人都殲滅。但在那時之前，我們必須忍受這個世界仍由罪、疾病和死亡掌管。

當然，這祈求提醒我們要如我們所求，行神的旨意，否則，便是偽君子。確實有很多禱告，祈禱者成了禱告應驗的一部份。這原理在頭三項請求都是真實的，當我們為神的榮耀而請求世上重大改變，這些請求也確實如許地應用在我們身上。作為神的子民，我們要如此行來榮耀祂的名（確保神的聲譽在我們的生活方式被維護），順服祂的管治（顯示對祂效忠），行神的旨意（研讀聖經，明白和行神的旨意）。

第四個請求是「我們日用的飲食，今日賜給我們」。最後三個請求是當人們等待那完美的世代來臨前，為人們的好處而求。後三個請求的第一個請求，焦點是求神供應我們每日所需（不是為了貪心）。原文所用的字是「麵包」，當然是修辭技巧 – 提喻法（synecdoche，以部份代表全部），即我們基本所需的食物。

那麼，當我們有穩定的收入，家中常常有糧時，我們為何要這樣請求？嗯，這是一個卑微的請求，旨在確保我們每一天都銘記著我們的信和對神信賴的態度。當我們富足，有遠遠超過我們所需時，我們會忘記在生活上每日倚靠神。另一相關的經文，應與這請求一起讀的，是申命記第8章，它警告我們在我們安定、舒適、富裕的日子，不要把神遺忘。

所以，這項請求是求神在我們在世上作客旅時，提供我們每日的生計。

第五個請求是「免我們的債，如同我們免了人的債。」在原文這個請求與上一個和下一個請求有連接詞把它們連接在一起，好像說單求日用的飲食並不足夠，畢竟，人活著不是單靠食物，所以我們把它們聯合起來。

此項請求承認我們每個人都因為罪和罪的後果虧欠神，而最重要的是一切都被原諒。沒有一日、一小時或光陰流逝中，我們能夠不犯罪。當我們宣告透過基督的寶血，我們被買贖和罪得赦免，我們仍必須與主維持屬靈關係，服侍祂、與祂團契。故此恆常在禱告中求赦免是絕對必須的。

但耶穌在這請求加上了條件：「如同我們免了人的債。」，這卻叫我們停下來。我們必須擁有一種使罪可以得到赦免的態度：對那些明白罪被赦免的人的自然反應是寬恕他人；拒絕寬恕他人的人並不明白。不肯寬恕他人的人態度傲慢，他們並不代表我們這些共同承認需要寬恕的。他們像扮演神的角色。耶穌在這裡似乎說不肯饒恕他人的，不被饒恕，他們自義和擺出不需要被赦免的姿態。但當我們求主寬恕我們，我們應為赦宥感恩，我們和他人相交時，分享這精神。

這請求，關乎我們這些悔罪並宣認信仰的信徒相互之間的關係和群體生活。耶穌進一步在第14至15節解釋，這顯示祂多認真地要我們互相寬恕。但我們得承認，在這範疇上，我們跌倒。沒有任何一個人希望神給我們的寬恕如我們在教會對他人的寬恕一般。當我們祈求神的寬恕時，讓我們反省我們怎樣寬恕他人。

最後一個請求是關於我們和邪惡之間的衝突：「不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者。」傳統的翻譯是「試探」，在今天的敬拜中仍常被使用。第一印象覺得不應是「試探」，因為聖經說神不能被惡試探，祂也不試探人，故此不需要這祈求。也許應按最基本的字義譯作「不叫我們遇見測試∕考驗」，然而「試探」亦非在意義上全無關連。在這裡可以某程度上結合兩個概念，如果我們祈求神使我們不遇見考驗，我們祈求的便是希望神不作一些經文說祂經常有的作為。其中一個很好的例子（在舊約中有很多例子）記載在出埃及記第十五章，在曠野，神把子民引領到水苦之處考驗他們，他們發怨言，他們犯罪。神引領他們接受考驗，但他們面對考驗時，他們的的反應含罪性，故此兩者之間有微細的分別。但沒有人可以說是神使我犯罪，或把我帶進試探中；但我們卻可以說神把我們放在一些處境來證明我們的信。

耶穌教導我們祈求神不要引領我們到太嚴峻的處境接受測試，以致我們跌倒，落入罪的網羅。接著的祈求：「救我們脫離那惡者」，是希望得最終勝過世上的罪惡、或更正確地「勝過那惡者」。撒旦時常在人面對考驗時等待他的機會，若在測試中表現出失去信心，就是向那惡者屈服。這禱告的焦點是屬靈的勝利，勝過世上的罪惡。

附加榮頌（很多現代的譯本沒有這部份）很可能是基於神三位一體的特性。所以有三個請求，求天父賜糧，求基督透過贖罪祭賜寬恕和求聖靈引領勝過罪惡。

關於禁食的指示

文本。第三部份是關於禁食。這裡再使用相同的格式：首先是警告，不應該做甚麼（第16節），接著是該怎樣做和賞賜（第17）。

禁食。耶穌在這裡批評的偽善行徑是偽裝的臉容作為一場公開表演，讓人看到一副禁食者的臉容而認為這人很屬靈（6:16）。這或許是最嚴重的虛偽行為，因為禁食是在神面前謙卑的象徵，而不是自我吹噓的機會。

禁食在以色列有特別的目的，是對肉身和物質需要說「不」，以達至將一切聚焦在屬靈的事情上。這種形式用來表達這是生命中最重要的禱告或悔改。律法要求以色列人在贖罪日禁食（利未記16:29-31，23:27-32，民數記29:7）；被擄回歸後，還加添了一些禁食的日期（參撒迦利亞書7:3; 8:19）。但人民可在任何有需要的時候禁食和禱告（參約拿書3章）。私下禁食可在任何有特別的請求時進行。耶穌自己在野外禁食和禱告四十晝夜。

在舊約，虛偽的禁食被指摘（以賽亞書58:3-7，耶利米書14:12和撒迦利亞書7:5-6）。宣佈禁食卻不是為了生命的改變，便錯過了重點。人們不可以為禁食一日或一個月（如大齋期），便能把一切回復平衡。禁食應該產生追求公義的持久影響。今天的教會並不常禁食，這有點可惜。假如禁食的意義被真正理解和正確地進行禁食，對靈性有益處；但禁食普遍被看為假裝。當然在禁食前狂歡與淫蕩，則絕對是腐敗的異教行為，把禁食的意義完全摧毀。

明顯地，從我們所讀到第一世紀的背景，法利賽人中確有裝扮成憂鬱、沮喪，一段時間內不洗去身上的灰或不抹油。他們的目的是要告訴別人他們十分敬虔，但在神眼中這些卻沒有價值。

耶穌說，當我們禁食的時候如平時一般要洗臉和抹油，這樣別人就不會看到我們正在禁食，只有天父看見，祂會獎賞義行。

結論及其應用

在這裡無須再逐點重申，因這課的教導十分清晰，也是痛苦的一課。我們的宗教行為到底有多少是基於別人的觀點與影響？也許我們當中絕大部份重視別人怎樣看過於全能的神的觀點！儘管某程度上我們可以理解為何我們更留意別人的看法，這想法絕對過份。這不正是問題所在嗎？我們應該愈來愈注重神怎樣看我們手所作的工。

在人前表現出正義並不是我們的工作，相反，我們的任務是要討王喜悅，這是登山寶訓的倫理。假如我們選擇討人喜悅，我們從中所享受的，便是所有的賞賜；但如果我們選擇討神喜悅，就是別人一無所知，我們將在天堂的審判桌前得到讚賞與賞賜。

這正是主禱文在這段經文中這麼重要的緣故。當我們按這經文祈禱時，我們是尋求神的旨意和按天父旨意而行。我們每日按這主題禱告，我們對祈禱、禁食和施予給窮人的理解和動機，將達到一個更高的層次。可是在我們內心仍會不停掙紮，也和環繞我們的人的期望掙紮，畢竟我們是人。

¹ A. Buchler, “St. Matthew vi 1-6 and Other Allied Passages,” Journal of Theological Studies 10 (1909):266-270.

² D. A. Spieler, “Hypocrisy: An Exploration of a Third Type,” Andrews University Seminary Studies 13 (1975):273-279.

³ 有人爭論有手抄本證明，有一節經文是後來才加上去的。故此理論上，在其他地方亦可能有這種情況發生，但我們卻缺乏這說法的最基本證據。這並不是正確的釋經方法（研讀經文，從經文中得出解釋，而不是把讀者的想法加諸經文）。事實上，有不少證據顯示批評者希望在沒有絲毫支持的證據，作出重大修改，特別是關於他們所提出各書卷都是較後期的早期教會作品。

A Plea for Balance and Conviction

For the last six years I have been studying, wrestling with, evaluating, and teaching what has become popularly known as the “postmodernism” movement. Recent events have led me to write this plea in response to the reactions that the Christian Church is having with regards to this movement, both positive and negative.

A Plea for Balance and Conviction

For the last six years I have been studying, wrestling with, evaluating, and teaching what has become popularly known as the “postmodernism” movement. Recent events have led me to write this plea in response to the reactions that the Christian Church is having with regards to this movement, both positive and negative.

The postmodern movement is notoriously difficult to define. Much has to do with your personality, generation, and traditions in which you have been educated. One can define postmodernism from a secular standpoint and be much more objective. But in Christian circles, your definition will depend greatly on which side of the fence you tend to be on. I was recently at a local “emerging conversation” in my home city. Christian “emergers” most basically are Church leaders who sympathize with many of the promises that postmodernism presents to the Church as a whole. I go to these meetings to see if I might “emerge” with them. When asked by the group which side that I agree with, I told them with all sincerity, “When I am around postmoderns, I am a modernist; when I am around moderns, I am a postmodernist." In other words, I tend to root for the underdog and the underdog is relative to the situation. If that is not a postmodern statement, I don’t know what is!

Hard Postmodernism

Unfortunately, the allusiveness of the movement in Christian circles compounds the problem. When dealing with the issues one has to distinguish between what we might call “hard postmodernism” and “soft postmodernism.” Hard postmodernism might be defined as those who have had a philosophical shift with regards to the nature of truth. The key phrase here is “nature of truth.” Hard postmodernists would see truth as being relative to the time, culture, or situation of the individual. In other words, truth does not exist beyond the thoughts of the subject. For example (and let me dive right in!), homosexuality, to the hard postmodernist, is right or wrong depending upon the person’s situation. The “wrongness” of homosexuality presented in both the Old and the New Testaments is only wrong because of the primitive understanding of the time and culture in which the dictates were given. But today it is not wrong since we have a “greater understanding” of the physiology of sexual orientation. Therefore, the morality of a persons sexual orientation is not defined by some so-called “eternal principle” to which all people of all times must adhere, but by the situation in which the person finds themselves. Hard postmodernism, then, is defined by its denial of the concept of the correspondence view of truth—that truth is that which corresponds to objective reality. The reason for this denial is that, to the hard postmodernist, there is not an objective reality. It is an absolute denial of all eternal principles that might come from an eternal Creator. This would include ideas such as who and what God is. Any definition or belief in God, to the hard postmodernist, is purely a subjective endeavor. We can believe in God if it helps us, but that does not mean He actually exists outside of our own relative experience.

Hard postmodernism is a logical outcome of atheism or pantheism. Since both atheism and pantheism deny the existence of an eternal personal God, then there is no reason to believe in eternal truth that is mediated through the dictates of a personal agency. This type of postmodernism is explicitly evidenced in our culture in many higher education institutions, whose philosophy is clearly articulated in such a way. It is also evidenced implicitly in our culture when God is left out of the equation in matters of fact and science. For example, kids are brought up in schools that in their silence and by their silence, implicitly say that God is not part of education, since education deals with reality. When creationism (a belief in intelligent design as opposed to secular evolution) is denied an articulated avenue in the schools, this tells the students that God is not part of objective reality, but what we are teaching is. Therefore students learn that believing in God, while okay if it helps you, is in reality nothing more than a “blind leap into the dark.” And if believing in God is a blind leap into the dark, it does not deserve the time that true “education” warrants. This communicates nothing less than saying that the existence of an eternal God with eternal principles and mandates that are to be followed by all people of all time is fool hearted. The existence of objective truth is therefore impossible to truly believe in beyond blind (ignorant) hope. Sure, they may not explicitly say it as such, but this is the inevitable intellectual result.

Now, having explained hard postmodernism, it is important to note that this type of belief is decidedly non-Christian. It has no part in a biblical worldview. It cannot be advocated by a Christian, since to be a Christian necessitates advocating of its antithesis. Christianity has as its foundation the atoning work of Jesus Christ’s death, burial, and resurrection that was brought about by the eternal counsel of an eternal triune God. This atonement was necessary because man had broken God’s eternal law. Now, if Christianity’s confession is that an eternal God has eternal precepts that time bound man has broken, then Christianity is about a belief in an eternal objective truth, not a "truth" based on your own subjective experience, and is decidedly not on the side of a hard postmodernist. In other words, to be Christian is to deny hard postmodernism and to be an advocate of hard postmodernism is to deny Christianity. There is no way around it: hard postmodernism cannot be advocated by a Christian. If one claims to be a Christian, yet advocates hard postmodernism, he or she does not comprehend either what it means to be a Christian, or what it means to be a hard postmodernist—it is that simple.

Soft Postmodernism and the Emerging Church

But how many in the “emerging church” claim to adhere to a philosophy of hard postmodernism? Not many, if any at all. Then are they postmodern in the proper since? This is a difficult question and the answer is “yes and no” (there I go again evidencing the conflicting influence of the postmodern mind!). It is safe to say that emerging churches have been influenced by the postmodern culture (as we all are) and sympathized with some of its concerns (as we all do). Well then, what makes this group different? If they are not hard postmoderns what are they? Good question. Let’s call this group of “emergers” “soft postmoderns.” Soft postmoderns are different than hard postmoderns. In general they are suspicious of all truth claims. Their suspicion, however, is not rooted in a denial of the existence of truth, but a denial of our ability to come to terms with our certainty about the truth. In other words, the soft postmoderns believe in the existence of objective truth, but deny that we can have absolute certainly or assurance that we, in fact, have a corner on this truth. To the soft postmodernist, truth must be held in tension, understanding our limitations. We can seldom, if ever, be sure that we have the right truth. Therefore, there is a tendency to hold all convictions in limbo. “This is what we believe, but who is to say that we are right” is the common confession of the soft postmodern. Again, it must be stressed—for this is where great misunderstanding exists—soft postmodernism is not built upon the denial of truth itself (a metaphysical concern), but with our ability to know the truth (an epistemological concern). The emerging Church, for example, would believe in an eternal God who has laid down eternal precepts that time bound man has broken and therefore needs restoration through Christ. But attempting to define exactly who God is, what exactly He requires, how redemption is accomplished and applied is something that must be held in tension considering our own limitations. Interestingly, these limitations are the same limitations that the hard postmodern has lain down. People are limited in their understanding, being bound by their time, culture, and situation. The result is that, in the emerging Church, because of their soft postmodern tendencies, all distinctions are minimized or ignored. The issues that were the center of the controversy during the Reformation are no longer important—certainly not enough to divide over. In other words, the Roman Catholic-Protestant theological distinctions are irrelevant to the emerging church. Why? Because, while there may be a right answer, who is to say who’s right? More than likely, both are right and both are wrong. As well, the Arminian-Calvinist divide is no longer significant. In fact, to the soft postmodernist, both sides arrogantly act as if they have the right answer, when the right answer is not available with any certainty.

The emphasis in the emerging church is not on what divides, but what unites. “Can’t we all just get along” is the motto. Christianity’s uniting factor is limited “mere” Christianity. Now, mere Christianity cannot be articulated in too much detail or the cycle of division starts all over. Beliefs about non-essentials issues should either not be held or, at the very least, not spoken about with too much conviction. “Christ the Lord died, was buried, and rose again for mankind. That is it. Now let’s just love each other.”

This type of theology in times past has been called apophatic theology. Apophatic theology is theology that is done in negation. The Eastern Orthodox Church has traditionally adhered to an apophatic method of doing theology. The key to apophatic theology is tied up in the word “mystery.” Much of who and what God is is a mystery to us. We are finite and we cannot define an infinite God without misrepresenting Him by our limitations in thought or language. Therefore, the best thing that we can do is refrain from our temptation to define Him—we just worship him. This is apophatic theology. According to the emerging Church, we don’t go to church to learn about God; we go to worship God. We don’t go so that we can better understand, articulate, and defend our faith; we go so that we can commune with fellow believers. Our goal is not to confirm our beliefs, but to deconstruct our "unfounded" beliefs so that we can truly worship God in mystery. Here is how the emerging Church might answer divisive questions of Christianity past and present:

Question: Is justification by faith alone?

Answer: Wrong question; Love Christ.

Question: Is God eternal or time bound?

Answer: We can’t comprehend such a question; Love Christ.

Question: What about those who have never heard the Gospel?

Answer: Don’t place God in a box. Love Christ.

Question: Is the Scripture alone sufficient for our faith?

Answer: Not relevant. Love Christ.

Question: What is predestination?

Answer: A mystery. Love Christ.

Once again, we are left with a paradoxical situation where just about the only thing that can be said with certainty is that we cannot be certain. It is for all of these reasons that the emerging church is often accused of anti-intellectualism.

Can we define the emerging church as Christian? Maybe a better question is Does the soft postmodernism of the emerging church necessitate a denial of any essential elements of the Christian faith? We must be careful with our answer because like so many other new traditions the emerging church is by no means monolithic. There is no one pope or creed that we can go to in order to ask pivotal questions and the history of the movement is too short to look for consistency. But from my experience in and reading of the emerging church, there is no reason to believe, at this point, that emergers deny any essential doctrine of the Christian faith. Remember, the soft postmodern mindset of the emerging church does not deny the existence of truth or the sinfulness of man or the atoning work of Christ. Hard postmodernism is necessarily antithetical to Christianity, but the soft postmodernism of the emerging church does not have any confessional or philosophical bent that would prevent them from being truly Christian.

An evaluation of Soft Postmodernism and the Emerging Church

Having said this, let me give the positives and negatives that I see with the soft postmodernism of the emerging Church.

Positive Evaluation:

Soft postmodernism recognizes the need of mystery in the life of the Christian. Let’s face it, we are not as certain about many our beliefs as we would like. We will all have some surprises when Christ returns. God’s revelation is clearer on some points than others. From this we can learn a great deal. It is important for Christians to hold many of our beliefs in tension, following by the reformation principle of semper reformana—“always reforming.” If our beliefs were not semper reformanda, then we have arrived at a perfect understanding—this we know is not true as Paul says in 1 Cor. 13:12 “For now we see in a mirror dimly, but then face to face; now I know in part, but then I will know fully just as I also have been fully known.” We all know in part. This ought to allow us to have some tension in our beliefs. It is also important for us to recognize that we don’t have a corner on truth as individuals. Unfortunately, this maverick method of theological studies—all I need is me, my Bible, and the Holy Spirit—is something that we inherited from the humanism of the enlightenment. We exist in a community of believers who all have different circumstances which contribute to the truth which we seek. God is not working with us as individuals, but people who exist in a body of believers. This body of believers is made up of those who are alive and dead. The contributions of the saints of the past are still vital to our understanding. God did not start working this century or at the building of your local church. These are all positives that the emerging church— that soft postmodernism—can teach the Church.

As well, soft postmodernism has brought focus back to our method of doing theology. With its distrust in tradition, it has made the church look with suspicion upon unfounded traditions. Fundamentalism started as a good thing and then became pharisaic with convictions preached from the mountain tops that are not found in Scripture. "Don’t drink," "don’t go to movies," "don’t smoke," and "don’t dance" became what being Christian was all about. Postmodernism unmasked these negative aspects of the fundamentalist church. Postmodernism is in rebellion against traditionalism, and this is not such a bad thing.

Negative evaluation:

The soft postmodernism of the emerging church is continually on the brink of compromise. As we said before, soft postmoderns are unwilling to stand for things of which they are uncertain. While this sounds good and noble, there are always going to be many things which we are less certain of than others. Where does one draw the line of certainty? How certain does one have to be before he or she can hold and articulate their beliefs with conviction? I, for example, am not certain with mathematical certainty that the sun will rise tomorrow. However unlikely, there could be outside variables that I don’t know about that will cause the earth to stop its rotation. Does this make me irresponsible and arrogant to believe that the sun will rise? Not at all. In fact, it would be the very definition of insanity for me to demand mathematical certainty about the rising of the sun. I have good reason for believing the sun will rise because of the amount of evidence. Therefore, I have a moral obligation to believe and plan according to the evidence. The evidence itself determines the level of certainty about the issue. It is the same with our beliefs. We don’t have to have absolute certainty about something before we can act on and preach those convictions. There are very few things in this life that I can claim with intellectual honesty to be one hundred percent certain about. This overblown view of the need for absolute certainly or nothing can easily lead to moral anarchy. Most, when given the choice, will choose “nothing” since there is nothing which they can be absolutely certain about. There is a formal name for this: nihilism, which translated means “nothingism.” Once nihilism is adopted, anarchy is the inevitable result. This is the problem that hard postmodernism produces. It is important for Christians to hold many of our beliefs in tension, but these beliefs must be limited to those that the Bible does not speak clearly on. Views about the nature and application of the atonement are not qualified for this type of uncertainty. Views about predestination, while there is legitimate room for disagreement, do not need to be sacrificed in the name of love. One wonders if these were not important, why did God bother including them in Scripture? What is to prevent people from ripping out certain portions of their Bible?

As well, while soft postmoderns seem to evidence humility with regards to their ability to come to know truth, this humility can often be misleading. While this could evidence a respect for the fall and its resulting effects upon the mind (noetic effects of sin), it could also be because of the postmodern tendency to seek acceptance even when the cost is compromise. Let’s face it, the less you stand for, the more people will like you. The stronger your convictions, the more chance you have to be rejected. At the very least, let’s not jump in bed with soft postmoderns in order to have broader acceptance. As Christ said, “If they hate me they will hate you.” We don’t need to intentionally seek rejection (as some people attempt to do thinking it evidences more spirituality—another story), but we don’t need to prevent it either, especially if the Gospel is at stake. Soft postmodernism has few convictions, and this is not a positive. As the country song goes, “You have got to stand for something, or you will fall for anything.” It is interesting to put all this into perspective and see that convictionless churches are usually empty churches. Emerging churches, from what I have seen, are not attracting as many people from the culture as you might think. The ideology of compromise is not that attractive. Why go to fellowship with other believers under an umbrella called “few convictions.” On the other hand, churches that have strong leaders with uncompromising convictions are full churches these days. This does not mean that we don’t show grace in the non-essentials, it just means that we don’t have to place all non-essentials on the altar for the sake of unity. We can have strong conviction about non-essentials as well as unifying under the essentials.

As well, the Church needs to have balance with regards to the role of tradition. While tradition can be a bad thing when it becomes baseless folk theology, it is also a good thing that needs to be embraced as a mouth piece of God. Not in the Roman Catholic sense, but in the sense that God is a God of history. He can be found in tradition many times. Tradition, kept in check, can be a beautiful thing. The emerging Church needs to be careful that it does not have an overly selective use of tradition, either. Often times emerging churches can be found jettisoning certain traditions without consideration. This is especially the case with the traditions brought to us by the Reformation. The emerging church often uncritically accepts the earlier traditions of the church fathers, yet denies the Reformation a place. I guess the Reformation is too divisive. All history must be taken into consideration in the development of one’s theology.

Conclusion

In sum, hard postmodernism should be seen as a threat. It is not possible to be a hard postmodernist and be a Christian. Soft postmodernism on the other hand presents the church with many lost virtues of grace and irenics (theology done peaceably). For this we can be thankful. But we must guard the truths of Scripture with the conviction that the evidence has presented. Our traditions may or may not be wrong, but that is for the evidence to decide. There also are non-essentials that need to be spoken about with conviction, even if we might be wrong in the end. In short, let us be balanced in our understanding of the issues on the table and let us not lose the conviction that the truths of Scripture produce.

Thanks to all my Introduction to Theology students for your editorial suggestions. Our Lord knows that I need them!