7. 八福 (马太福音5:1-12)
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在耶稣受试探和八福之间，马太记述因天国近了，耶稣呼唤人悔改（4:12-17）。为了要接触更多的听众，耶稣从拿撒勒前往加利利海沿岸的城市迦百农，到这里来更重要的原因是这里是交通要道。祂在呼唤悔改后，才宣告八福将要来临。
在耶稣受试探和登山宝训之间，马太记述了耶稣呼召渔夫西门彼得和他的弟兄安得烈作门徒（4:18-20），因祂开始建立祂的国度，祂承诺他们要得人如得鱼。接着祂呼召那正在船上补网，同样是渔夫的雅各和约翰（4:21-22）。这些事件充份描绘了那呼召人跟随祂的，有君王的权柄。
马太接着报告了耶稣初期事工的成功和祂的名声传扬（4:23-25）。祂走遍了那地区，宣讲天国的信息，并透过医治人来证明祂的宣告。响应祂的事工的人远至耶路撒冷。
这将我们带到登山宝训的课题。耶稣看到许多的人，祂就上了山坐下来，那是拉比惯常的姿势。传统认为这「山」是迦百农和近岸渔村一带的小丘。门徒到祂跟前来，祂就开始教导他们。接着的经文就是耶稣的教导。1
这是福音书里最早有关耶稣教导的信息、也是最长的一篇。耶稣宣告天国已来临，祂呼召人悔改。耶稣在祂的天国宣言中，揭示了天国子民的基础和特质。在这里，祂教导在祂国度里的伦理指引，也有关于天国的公义素质的指引；现时这些只是局部实践, 但将来要完全对现。2
这段说话的对象是以色列，就是那来到耶稣那里的群众，但耶稣的门徒一听，便明白耶稣以祂的门徒是「真以色列」（属灵的以色列），他们已在祂的国度里，并且已开始了生命。祂也以那在祂面前的群众是将来的「以色列」，期待他们悔改并追随他们的君王。换句话说，耶稣的对象是那按神旨意成为神子民的人，告诉他们，假如他们悔改进入祂的国度，他们需要展示的义，那也是门徒们已经开始实践的。故此，整篇登山宝训，也是给所有人。登山宝训的主题是义，这也是天国的标准。
故此这宣讲中述说了进入天国的人当有的义、也述说了天国子民过着义的生活时，那生命会是怎样的；但却没有怎样达到这义的细节。
登山宝训以八福来开始。这些品格描绘了神真正子民的特质，也提供了在天国有份的人可以期盼的福份。将它们合起来，可以得出一幅承继应许完美基督徒的图画。耶稣在这里并不是告诉人怎样达到这情况，那是祂接下来的教导。
有关八福的描述中，众多为人接纳的其中一项是八福是以赛亚书61:1-3的回响，一篇以末世论3为重点的经文。马太恒常地指出耶稣就是那旧约预言的应验，在这里也是。所以读八福，我们也会看看以赛亚关于弥赛亚和弥赛亚国度的预言。
研读八福和一般经文的研读方法并不相同，每一个福都像箴言智慧语般那么晦涩难懂、精确和意义丰富。每一福都包含一个主题，组成圣经的重要教导。故此，若你愿意，每一福都值得花上许许多多的时间。但在这里，我们只作简洁略述，稍后再作进深研读。
經文
5:1 当耶稣看见这许多的人，就上了山1，既已坐下，门徒到他跟前来。 2 他就开口教训他们说：
5:4哀恸的人有福了，因为他们必得安慰5。
5:5温柔的人有福了，因为他们必承受地土。
5:6饥渴慕义6的人有福了，因为他们必得饱足。
5:7怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。
5:8清心的人有福了，因为他们必得见 神。
5:9使人和睦的人有福了，因为他们必称为 神的儿子7。
5:10为义受逼迫的人有福了，因为天国是属于他们的。
5:11人若因我侮辱你们、逼迫你们、揑造各样坏话毁谤你们，你们就有福了，5:12应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。
经文观察
在这里我们没有叙事，只有一系列的宣告。至于5:1-2的叙事只是这讲章的引子，讲章从宣告开始。八福中的每一个福都是宣言，但却是含蓄的、勉励性的，呼召人作出响应。
研读八福和别的经文有少许分别。然而我们仍需要注意上下文和第一世纪犹太人的文化和信仰背景，也须留意八福所处的登山宝训所宣告的天国性质。这里会处理在这样背景下的字义，特别是文化背景，因为从文化背景更能了解这些希伯来文和亚兰文。好的工具书、经文汇编或圣经字典对处理字义，例如：「温柔」、「贫穷」等字，都有帮助。4
当我们掌握字义后，我们便要处理句子之间的关系，「福」和应许之间的关联。要明白耶稣的这些话，我们必须从新旧约和天国相关的教导入手。在这里，我们看到耶稣第一次降临标志着国度已经开始，信徒在这国度里；但我们在基督再来时将会看到这国度的完全实现。故此，这些经文都必须符合天国度的这两方面的观念。
大部份有关这段经文的注释都说是八福，但如果你加以留意，其实「福」出现了九次。最后一次「福」的出现，所用的格式和前面并不相同，它并不是以「有福了」的形式出现，却好像是为前面的第八个「福」加以解释和向门徒展示可以怎样作具体应用。
也许在开始部份我们先简略地介绍「福」这个字，这对我们理解这段经文会有帮助。现代偏向将原文的这个字译作「快乐」，但这却未能完全捕捉文本所包含的所有含意。主要原因是现代「快乐」这词的用法低贬了它的价值；这词在这经文中含有因与神有正确合宜的关系，而有的内在喜乐与和平。故此，「快乐」可以是其中的一部份，但它是超乎在我们身边发生的事情。这「快乐」因蒙神悦纳而来到我们的心灵，因此就是面对严峻的逼迫，仍呼召人要喜乐。主那些「福」的宣告，是给有内在属灵品格的人奖赏承诺；从另一个角度来说，是主对与神有合宜关系的人的属灵品格和状况的描述。
与耶稣在马太福音第五章所述的「福」相对的，是马太福音第23章对文士和法利赛人宣告的「有祸了」。那是神审判那些背道、拒绝承认和遵行神的全部旨意的人。这些「祸」中，也描述了那些人邪恶和假冒为善的品格。这些祸是神誓言给那些继续行恶的人的审判。
所以当耶稣说「有福了」的时候，并不是单单指那些在神看为正的人充满了内在的喜乐与平安，而是因他们的品格给予赞赏，并承诺赏赐他们。
一篇有趣又和这经文相关的旧约经文是箴言6:16-19，那里列出神所憎厌的七件事。那被认为和那些因行义而从神得福的人对立。第一样是「高傲的眼」或高傲，这绝对和灵里贫穷相反；最后一样是「在弟兄中布散分争的人」却和使人和睦相背。在这两者之间还包括了撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，这些都和神所喜爱的属灵品格有着显著的差异。
八福的进一步分析
也许研读八福的最佳方法是逐一从基础开始 – 定义、背景、关连与应用。假如你要在课堂中教授八福，你如果在逐一探讨它们时便讨论它们的应用，比在最后才尝试逐一提出应用，会有较理想的效果。
1. 「灵里贫穷2的人有福3了，因为天国是属于4他们的。
旧约背景 ：要理解八福的其中一个方法是从旧约背景入手，查考有关弥赛亚国度和进入这国度的人。这些经文中，我曾提及以赛亚书61:1-3，在那篇经文中，弥赛亚被膏「传福音给贫穷的人」（在路加福音第四章，耶稣读这经文并说这已经应验在他们耳中了。）那篇经文对我们理解「贫穷」有少许帮助。我们会倾向将「贫穷」朝财务和财产的方向来理解，这可以是其中的一部份，但还可以从属灵方面去看。以赛亚用它来描述那些被掳的人，他们的土地和财产被剥夺，固然贫穷，但他们也受折磨和压迫，无力对抗、也没有希望，他们是绝望的，他们灵里的贫穷，使他们的困境加剧。
经文的意义 ：圣经对贫穷人的描述包括几方面：在耶稣时代的穷人，只有很少财产、常常受压迫，没有什么力量和希望。他们没有甚么资源可依赖，他们不得不依靠他人生存。以赛亚为他那时代的人带来好信息 – 他们将从捆绑中得释放。耶稣是透过传从神而来的好信息 – 福音，应验了这好信息的应许。祂并没有使他们在地上权力和财物上富裕，但他却满足了他们最大的需要。
「灵里贫穷」的人在神前谦卑下来。他们明白到他们此生没有甚么贡献可以拿来换取天国。他们在灵里痛心疾首，意即他们虚己，并深深地悔悟；他们以无助无望的罪人身份来到王前，没有骄傲、没有自义、也不自满。他们从伪装得释放，故此他们有空间让神进入他们的生命。每一个希望进天国的人都必须「灵里贫穷」，因从神而来的救恩是一份礼物。
这就是给这世上真正被压迫的和穷人的好信息。穷人并不因为他们贫穷而被排拒，富人亦不会因他们的财富被接纳。不论富或贫，都必须在主面前谦卑下来，才可成为天国的成员。低下阶层往往比有财势的人更容易进天国。
耶稣宣告的福是「天国是他们的」，这当然并不表示所有贫穷的人都是天国的一员，就如「浪子」的贫穷是自己弄成的。因为重点不在于物质上的贫穷，而是灵里的质量，那些灵里贫穷而谦卑自己，倚靠神的人，他们拥有天国。事实上，每一个在天国里的人，都必须灵里贫穷。他们都以一颗破碎的心和痛悔的灵去寻找救主。
应用 ：这里有一个清晰的教导：如果要进天国，就必须灵里贫穷。天国的信息是呼唤人悔改，人必须在神前谦卑下来，并承认他们的权势、财富或面子不能替他赢得进入天国。那些真正谦卑下来的和表达需要主的，他们于天国有份，并且得到天国的恩泽。
人怎样成为灵里贫穷呢？按接下来的经文，当人听到天国的信息，并且明白天国是怎么样的和怎样进天国 – 透过悔改回转、降服于神的旨意。第一步是承认自己不能作甚么，接着是寻求神满有恩慈的供应。
第二个应用，是将这态度建立成天国成员的品格。他们并不是虚己进入天国，跟着成为自足（虽然有些人尝试这样做），而是完完全全倚靠神供应他们所需。这开展了其他研读的主题，例如：谦逊、信心、祷告和顺服。
2. 哀恸的人有福了，因为他们必得安慰5。」
现在我们有一个略为不同的福。上一个福给灵里贫穷的人应许天国是他们的，原文用的是现在式；而这一个给哀恸的人必得安慰的应许，原文用的是未来式，是一个在将来才会成就的应许。
旧约背景 ：以赛亚亦说弥赛亚医治心碎的人，并宣告在何时哀恸的人得安慰、华冠代替灰尘、喜乐油代替悲哀（以赛亚书61:1-3）。哀恸显示哀痛、优伤和因失去至爱而灵里焦虑，也可以是失去有价值的生命而哀恸，就如被掳的以色列人；也可以因失去财物、身份地位或健康而引发哀恸。人也会为天灾人祸而哀恸，当哀恸时，他们寻找希望，但大多数情况，世上只有极微的希望。
意义 ：这里的焦点是神的子民哀恸时，他们将会得安慰。每个人都会在人生不同阶段经历哀伤和悲惨的损失，但那在天国得安慰的哀恸是那为以色列蒙羞与及蒙羞的原因而哀恸 – 因他们的罪，国家被强横和无情的统治者掌控。耶稣降临并宣告天国近了，祂期待人的反应是痛哭悔悟（另参以赛亚书40:1）。弥赛亚会安慰那些哀恸的人，但得安慰是因为弥赛亚将他们从那使他们哀恸的罪中拯救出来。
故此这里所指的是「因着信」的哀恸，这哀恸并不单纯为生命中的苦楚与伤痛，而是为了那引致这境况的罪而哀伤。他们明白他们的忧伤愁叹是为了那失落败坏的世界，那里看不见神和祂的旨意。在哀恸中，耶稣的门徒向主打开他们沉重的心，因他们知道他们虽在哀伤中，但并非没有盼望！他们知道他们的哭泣和哀痛只会维持一段时间，他们知道死亡不会得到终极的胜利，因为在基督里死亡的，必会复活成不朽坏的，他们知道弥赛亚终有一日会把这些挪除，给他们带来安慰。
故此这应许是他们必得安慰。当神擦去他们的眼泪时，他们就得安慰；不再有死亡、不再忧伤或苦难（以赛亚书25:8，启示录21:4）。这是天国子民所能期待的。
应用 ：这里的指引是关于哀恸的焦点，而不是哀恸本身。那得安慰的哀恸是门徒的哀恸，他们明确知道哀恸的原因，有正确的信心看透事件。当人面对生命的伤痛时刻，如他们为罪而哀伤，同样可以有盼望 – 这是信靠主的一个清晰的记号。
3. 「溫柔的人有福了，因为他们必承受地土。」
旧约背景 ：这「福」和诗篇37:11「受困苦的人必拥有地土」十分相似。5 假如你研读那段经文，你将会发现那也是有关弥赛亚的诗篇，那地亦必是应许之地。
意义 ：在圣经里，温柔的人是指那些有温柔的心和自制力的人，他们的心灵没有恶念，也不高傲。温柔的人也许和贫穷的人一样没有自己的资源，但其后可能有，就如摩西被称为最谦和的人。6 温柔的人不剥削和压迫他人，他们不复仇或仇杀，不使用暴力，不试图为自己的目的夺取政权。概括而言，他们学效基督，在生活上模仿祂。但这并不表示他们软弱或他们的生活不济，他们可以是柔和谦卑，但他们也可成为弱者和受压迫者的斗士。
这里的应许是他们拥有地土。是甚么地土呢？很可能是指应许之地。整本圣经都提及神给以色列人应许，赐他们应许之地。拥有土地，并非单指财物，而是含有更大的意义，那不单是一块地，而是从神而来的产业，包含保障。但那地却常受到袭击，而人民被掳和被分散，在新约仍应许重新招聚到那地，那些应许现在看来要等到弥赛亚第二次降临，出现新天新地时才会实现。这应许是给所有在新约之下的人，而应许的应验会比任何人所能想象到的更荣美。新的创造不会被暴君或充满阴谋的团体所操纵，而是属于那温柔的人。
应用 ：人怎能成为温柔的人呢？如果一个人的本性并不温柔又怎么样呢？答案可以在描述属灵生活怎样运作的经文找到。温柔和良善都是圣灵的果子，是圣灵在信徒中所结的果子。要培养在灵里的温柔，便是在圣灵的指引下而活，或将生命交给神的灵管辖，以致基督的特质能在信徒中长成。单是这指引便需要好些研习，但它是圣经对温柔的发展所作的描绘。
4. 「饥渴慕义6的人有福了，因为他们必得饱足。」
旧约背景 ：饥与渴被比拟为追求公义的动力，追求公义是我们深层和恒常之需要（参诗篇42:3和63:1）。饥与渴是人类的基本动力，恒常要求被满足。这比喻用来描绘渴慕行神旨意是那么恒常与强烈。
意义 ：这福要说的比我们大多数人所想的更多，它并非单单描述那些正义的人或尝试行善的人，而是他们生命中的热诚 – 他们为此饥与渴。就如贫穷和温柔的人，他们将生命交在神的手中，希望祂帮助。
我们在这系列前面的文章已经思考过在圣经里义的意义，那就是行神的旨意。在这里，义这个字可能有两个意思：其一肯定是在个人生活中，强烈地渴望蒙神喜悦，按神的旨意去行，将神的旨意在生活中行出来；这生出希望在地上有公义，在一个不公义、欠缺公平的世界渴望社会公义出现。个人公义的渴望与所处的世界的公义是不能分割的。
正因这是一个合理的渴望，它是会成就的；或许不是即时成就，但肯定在将来当王以公义管治时应验。但王的应许是渴望公义的必得饱足。从神学角度来说，它分为几个阶段：最基本的渴望是与神有合宜的关系，这要透过神的恩典，那公义的礼物使我们因信称义，在天堂的法庭被宣告为义。接着，作为主的门徒，我们渴望作正义的事，并由圣灵加给能力来完成，我们称这阶段为生活的成圣，我们会愈来愈像基督。将来，当主再来时，祂会建立宇宙性的公义，我们将被改变，我们称这为得荣耀，我们会脱变成荣美的状态。
应用 ：在这里我们同样会问这渴望是怎样形成的。大部份的信徒都追求公义，但这渴望是怎样变得那么热切的呢？这也是从属灵生命的成长而来。保罗教导一个属灵的人会将身体各部份交出来作义的工具。故此，这从委身遵行神的旨意开始，接着是由圣灵带领走属灵的路，祂带领信徒走义路。当一个人愈亲近主，他或她对不义和世界不公平的事就愈敏锐，一个真正属灵的人就会开始渴慕公义。
5. 「怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。」
意义 ：和灵里贫穷、温柔和饥渴慕义的人的共同点是他们的生命都不是自足的，都需要外来的帮助。因他们自知有所缺乏、需倚靠别人、软弱和不完全，他们明白甚么是怜恤。当他们从主得到满有恩慈的礼物，他们亦知道应仁慈地对待他人。对别人表达仁慈包括宽恕有罪的人和怜悯那些受苦和需要帮助的人。
他们被称为有福的，因为他们会以仁慈对待他人，优先于自己的权益；对有需要的人，他们不会含敌意，却会和蔼亲切地对待他们，并医治他们。仁慈并非他们的本性，只因他们被仁慈地对待，他们并且恒常地倚靠主而活。
因为他们懂得怜悯和怜恤他人，故此神说他们必蒙怜恤。最终这要等待王的到来和审判的日子，他们会得到王的怜悯、通过审判和进入天国。他们得到怜恤并非因为他们做了足够的善行，而是因为他们知道走天路时怜恤的重要性，他们进入恩典中，并渴望与他人分享。他们学会了原谅别人，因为他们不断地被原谅；他们学会怜恤别人，因为他们每天都在蒙怜恤。
应用 ：这里的怜恤行为来自真正灵命历程。那些得到神愈多恩典的，愈是怜恤他人。因此，在自己的生命中能好好地体会神的恩典是十分重要的。这体会是从经历认罪和感谢神的赦免而来。但这两方面却常常被信徒忽视，甚而有些基督徒竟然认为那恩典是他们应得的，以致他们变得那么不宽容别人，甚至论断他人。我们自己的属灵状况和神的供应是绝不能忘记的。
6. 「清心的人有福了，因为他们必得见 神。」
意义 ：这福从旧约取材加以运用，在天国应验。它同时描述了内在纯净和意念专一。「心」在圣经里表达人的志向与选择。故此清心指一个人所作的决定、心中的渴望、思想和意图都没有被罪沾染，所作的意愿，以讨神喜悦为依据。出自纯净清洁的心只有好东西，从纯净清洁的心而出的行为是爱与仁慈、渴慕公义与公平；从纯净清洁的心所作出的决定蒙神喜悦。
在信以外对人「心」的描述则截然不同 – 最恶劣的是时常因自私自利的行为带来痛苦（创世记6:5）。耶稣说从心里发出来的才污秽人，恶念、不纯正的欲望、毁谤等等（马太福音15:18-19）。人不可能在没有改变的情况下带来一颗纯净清洁的心，耶稣在这段经文并没有作解释，不过祂曾谈论重生，那是在改变之初所必须的。追随基督可以将一颗充满肉欲的心，转化成一颗纯净清洁的心。这并不容易，也不会迅速地改变，但进天国的人必须要有这颗新心。
圣经说从来没有人见过神（出埃及记33:18-23；提摩太前书6:16）。给他们的应许是他们必得见神，这是何等令人惊讶的声明！虽然有人曾见过主以不同的形态显现：摩西在西乃山见到神的背影（出埃及记33章），以色列的长老与神一起吃喝，看到神以某种形态显现（出埃及记24章）、以赛亚见过一次（以赛亚书6章）、约翰也曾见过基督显现（启示录1章）。
这是一个凭着信在现在的、就在这里的应许 – 他们在生活的各种场合和各事件看见神，但圣经的应许比这更多。在世上看见神被我们否定了，但有一天，天堂的门被打开，祂能被我们转化了的眼睛看见。如约伯说：「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我的肉体仍必见 神。我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。我的心肠在我里面消灭了。」（约伯记19:25-27）
应用 ：一个人如何能得到一颗纯净清洁的心呢？当神给我们一颗「新心」的时候，它就开始转化，当我们追随基督，透过属灵成长，它会继续转化。行在光明中，意指学习按神的话语而活，这会改变我们的心思意念，我们的心就会愈来愈纯净。但同时神话语的亮光会将人内心的污秽显露出来，我们必须要处理和作出改变。
7. 「使人和睦的人有福了，因为他们必称为 神的儿子7。」
意义 ：神是和平之君，祂整个拯救计划是使那些以前和祂分隔的人与祂和平共处，最终给全地带来和平（以赛亚书9:6-7）。这是弥赛亚的工作目标。
不过人类当中充满纷争和冲突，和平与团结的希望极其渺茫。神带来的和平并不是消除敌意、容忍或退让；世上真正的和平需要性质上完完全全的改变，而只有神才能赐下这和平，这和平是世人所不明白的（约翰福音14:27）。它的起始点是与神和好，然后延伸至与人和好。
使人和睦的人是那些首先明白什么是真正和平的人。他们努力建立的和平是一个拥抱从神而来的和平，因他们与神和好，以至人与人之间能和谐共处。换句话说，真正缔造和睦的人传扬神的国度，他们的生命是为了宣扬神的国、与仇敌和好、平息仇恨、使分隔的人重新联系、促进真正的了解和属灵的爱。他们这样做是因为他们知道什么是真正的和平。因此，这里所描述的品格不是纯粹政治性追求和平，而是属灵的和平。
给他们的应许是他们必称为神的儿子。这意味着他们是神真正的儿子。在天国的生活除了拥有土地、仍然饥渴、看见神，而现在更有儿子的名分。当人们因信进入天国，这一切就开始了，当神的国最终临到时，就会完全应验。
在旧约，「神的儿子」是用来描述天使，而不是用于救恩。但在新约里，儿子的名份是救恩大有能力的表达，它的意思是指信徒从圣灵而生，成为神家的成员，透过神的儿子耶稣基督同为后嗣，和父神有了个人关系。这并未完全落实，但却是确实的、肯定的承诺，所以信徒可以说：「我们被称为神的儿女」。（参约翰福音1:12,13和约翰壹书3:1）
应用 ：因此，耶稣的门徒应该促进和平。他们透过传和平的福音给全世界，并促进属灵的家和好。简而言之，他们应该做的就如弥赛亚的工作。
8. 「为义受逼迫的人有福了，因为天国是属于他们的。」
意义 ：在这堕落的世界，当人企图推广和平、拥护公义或过一个柔和谦卑的生活时，他们会被敌挡。或许有人想，这样的生活能吸引人归向主；但事实上，它不会自然地发生。这便告诉我们这世界不单与神隔绝，并且叛逆神。他们或许希望按自己的方式去寻求公义，他们宁可得到权力、尊荣和财富。就如施洗约翰呼召人悔改归向义，他因而早死；耶稣传扬正确的美德，因祂呼召人进入祂的国度，祂的信息却被敌挡。如果连他们都遇到逼迫，世人岂不也会逼迫门徒呢？
这福并不是给那单纯受逼迫的人。神是地上的公义审判官，祂也会处理这些。这福是给基督的追随者，那因义而受逼迫的人；接着的那节经文，澄清了受逼迫的人，指的是那为基督的原故而受苦的门徒。凭着信，他们被确定与王同在，他们披戴祂的名，他们传扬福音，传扬那属灵的、永恒的国度，一个公义的、和平的国度；然而他们会遇到阻拦。尽管如此，他们应该欢呼，他们在天国要得到大大的赏赐，神给他们的补偿会更多。
这福是给那些在这世上忍受这样逼迫的人，他们的终局和他们现在所受的侮辱却刚好相反 – 天国是属于他们的。门徒知道甚么值得他们殉道。但这并不单是将来的实况，他们现在已经拥有这国度（这福与第一个福平衡）。
应用 ：这教导十分简单，人活在这世上应为主而活，如天国的成员过活，拥护公义与公平，彰显仁慈、保持温柔和灵里的贫穷 – 即使有受赞许的品格，但他们应该知道真正的公义会冒犯很多的人，故此，他们要预备好遇到拦阻。
最后的两节暗暗地宣告耶稣的神性。旧约的先知都因为他们忠于神而受逼迫。现在，耶稣说门徒因为他们忠于祂，也会受到迫害。祂是神。
Translated by: Jenny Pao 鲍婉玲译
1如果你读大量有关这经文的书，你会发现当中的观点与诠释可以有很大差异。持怀疑态度非常激进的观点，我们不必花太多的时间在这里讨论，这可以等待更适合的时间才讨论。但你应该知道一群混淆视听的教师和作家，他们教导福音中没有什么是真实的，耶稣丝毫没有做这些事情，并说只有极少部份是耶稣说的。对于他们来说，马太并没有写马太福音，这书是在较后的时期按教会教导而成的作品，其中大部分内容若非凭空捏造，便是修饰的产物，这观点指不管你如何看待它，这几章的经文是经过编辑。这并不是一个新的立场，只因现代有的媒体发达，就在现代出版。
一个还在几个层次上有些问题但不太反感的看法，是登山宝训是耶稣的教导，但不是从一篇讲章而来；而是将耶稣在不同地方的讲道搬到这里结合成这讲章。这观点最少承认记载在马太福音5-7章的经文是耶稣自己的教导。简单来说，马太将这些材料集合在这里，从而组成了有关天国的一个主要讲话。在理论上，如果能证明马太确实曾经这样做，可以接受这观点的一部份，但要证明却极为困难。
传统的观点是这信息是耶稣亲自宣告的，只要平实地阅读文本便能得到支持。这经文的开始说耶稣教训他们说......接着的教导，主题也和天国相关，然后马太说祂说完了。对于那些相信圣经历史真实性的人，他们肯定马太或别的圣经作者的著作，如果经文明言教导的地点或时间，那里就是宣讲信息的地方；若没有着明，那材料就可能是编辑而成。若说耶稣在山上宣讲这信息，这并不代表耶稣宣讲时就是用这些字，马太将耶稣的讲章翻译成希腊文，他极可能将部份内容浓缩，并用自己的措词写出来，又或许为部份内容加上一些澄清性的数据。若和路加福音或福音书中的其他教导相比较，这情况是会出现的。但我们也可以肯定耶稣很可能在加利利传道时，很频繁地宣讲这些主题，所以他们的记忆会反映这些再三重复的主题。总括来说，要研读耶稣的宣讲和教导，是相当复杂和难以确定的。我们将在这系列的末端，当总结读这卷书的各种问题时，再返回这话题（历史评鉴）。现在，我会说我相信读者应该有信心这些确实是耶稣的教导，当出现「耶稣说」，不论是一模一样或是一个总结（如马太福音4:17的处理），马太记录登山宝训，是在圣灵的引导下写成。故此，这几章经文所写的是真实的，也确实是耶稣宣讲时的教导。
2有大量关于登山宝训的文献，你可按你的时间开始阅读，但必须留意不要过度简化了登山宝训的意义和性质。这篇文章只是简略的诠释。
3 「末世论」是关于末后的事，这部份教义会处理那将要来的事，例如基督的再来、审判和永恒状态。它主要和弥赛亚的事情相关，那就是耶稣将要承就的所有事情。
4你可以从你手上的资源开始，或许是一本好的字典或注释书。假如你希望研经，投资小许金钱购买神学辞典，帮助明白字词和神学思想的意义，定能大有裨益。以下两套书：Colin Brown’s (editor) set for the New Testament, 和 Willem van Gemeren’s (editor) for the Old Testament.各都有数册，可在新约和旧约字义上提供帮助。在这系列的末端还有一些工具书的介绍。
5 译者注：马太福音5:5 温柔的人和诗篇37:11 受困苦的人，英文同样是 the meek
6 译者注：民数记12:3和马太福音 5:5温柔的人和谦和英文同样是 meek