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11. 鬼与猪 (马太福音8:28-34)

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我们现在继续研究这个大段落的另一篇经文,这经文显示耶稣拥有在灵界之上的权柄。马太福音记录了耶稣在公开传道前,被鬼王 – 魔鬼 – 试探的事件。在耶稣公开传道的日子,祂遇到一些被邪恶势力控制的人,他们失去了自我控制能力,我们使用「被鬼附」这词来形容他们。鬼控制了他们,折磨和扭曲了他们的生命;当耶稣到达他们所在之地,祂把他们从黑暗势力拯救出来。

阅读经文

28 耶稣既渡到那边去,来到加大拉人的地方,就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他,极其凶猛,甚至没有人能从那条路上经过。 29 他们喊着说:「神的儿子,我们与你有什么相干?时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦么?」

30 离他们很远,有一大群猪吃食。 31 鬼就央求耶稣,说:「若把我们赶出去,就打发我们进入猪群罢!」

32 耶稣说:「去罢!」鬼就出来,进入猪群。全群忽然闯下山崖,投在海里淹死了。 33 放猪的就逃跑进城,将这一切事和被鬼附的人所遭遇的都告诉人。 34 合城的人都出来迎见耶稣,既见了就央求他离开他们的境界。

符类福音的平行经文

马太福音、马可福音和路加福音被称为「符类福音」。 它们常常记录了一些相同的事件,但却有少许不同的记载。 我们这次研读的经文,也记载在马可福音5:1-20和路加福音8:26-39,而且这两段经文的记载都比较长。 当我们研读时,比较这三篇经文是重要的,原因如下:(1)看看有没有需加处理的差异;(2)收集有关该事件的更多资料,以确保诠释正确;(3)让我们更明白福音书作者所作出记载的选择。

首先,我们要问记载的事件是否有明显的分歧。 有两方面我们需要处理:其一是马太说耶稣遇见两个人,而其它经文则说一人。 有些诠释者很快,并且简单地得出马太出错或他创作出另一人。 可是,这两个解释都没有必要,也对事情没有帮助。 较理想的解决方法是:马太亲身在现场,他有较完备的资料,也有第二人的资料。1  在那里有两个被鬼附的人,但其中一人和耶稣对话;而其余两卷福音书的作者只是报告别人告诉他们有关耶稣和被鬼附的人的对话,他们的焦点只在那一个人,因这已满足他们的写作目的。 同样的事情也在马太福音20:30出现,马太记载了两名瞎子遇见耶稣。

除此以外,当其中一人较重要时,只提及那人亦并非不常见。 有人说:「今天我在城里遇见约翰。 」稍后他补充约翰当时和家人在一起。 这不可列为差劲的报导。

另一难题是地名。 马太说那儿在加大拉人的地方,马可和路加却说是格拉森 (Gerasa)。 有些较古老的版本则说按较后期的手稿传统,那儿是Gergesa。

Gadara 极可能是 Um Qeis ,位于加利利湖东南约五哩的地方。 第一世纪犹太历史学家约瑟夫说加大拉位于湖边,有一些乡村。 我们也不要忘记这两人住在坟茔,很可能是城镇以外的地方。 这便解说了为何马太说那儿是加大拉人的地方,而非加大拉。

按马可和路加的记载,那里是格拉森。 有人建议那里是Jerash,但这地点在湖东面三十哩的地方,与经文记载在湖边的说法并不相符。2  格拉森很可能是指在 Koursi 或 Kersi的其中一条村落,在加利利湖的东面,马太所述的位置与此重迭。 不同的福音书使用了不同的表达方式,马太以主要城镇的名字,而其他两卷福音书则使用了当地乡村的名字。 这神迹在城市和乡村以外的坟茔发生,因此,使用城镇或乡村名字皆可。

所以,在粗略阅读时看似错误的,可以并非那么一回事。 若考虑不同报告者的角度,可以很容易得到解释。 不过,这段经文让我们察觉到读经的一些重要事项:假如你怀着圣经充满不实和不协调的错误的心态,你可以找到像这类的差异,使你演绎出你的观点;然而,你若怀着圣经是小心的记载,也是历史的诠释,并愿意协调这些难题,那看似差异的地方,你会得到合理的解释。 可是,很多人都没有花点心思去看看有没有可以协调的地方。 文学评鉴的一个基本原则是当你在一位很好的作者的作品中找到明显错误时,你要假设自己是无知的,直至你尽力寻找所有可能的解释。 有很多「学者」并不愿意假设自己是无知的,相反,他们认为自己比作者所知的更详尽。

比较这些事件的第二个目的是询问不同的记载有没有提供额外的资料。 因马可和路加的篇幅较长,很可能有更多的资料。 三卷福音书都把这事件放在一系列事件的记载当中,也有这神迹的基本要素:猪和城里的人。 马太没有提及「群」这名字,而「群」代表鬼的数目;马太也没有交代住在坟茔被鬼附的人所受的折磨,怎样坐下,怎样被洁净和医治,神智回复正常,与及希望追随耶稣。 因此,当结合所有的记载,整幅图画就显现在我们眼前,被鬼附的特点和鬼被驱赶后的戏剧性改变。 当我们诠释马太福音时,我们的工作要基于马太给我们的材料;不过,知道其他福音书的记述,使我们可以更准确地说马太实实在在告诉我们甚么。

第三、为何马太不包括这些额外细节呢? 我认为细节虽有差异,却是支持圣经诚实可信的证据。 不同的作者包含了他们认为可达至他们写作目的的材料,却不是确保他们的材料相同。 因此,不同的福音书各自为他们的听众呈现独特的观点。 马太的写作目的是展现耶稣是神的儿子,犹太人的王,拥有在实质世界和灵界之上的所有权柄,马太用他选取的材料达至他的目的。 马可和路加对此也感兴趣,但他们同时希望给读者展现耶稣是完美的人,是人子,满足人类的需要。 因此,对比被鬼附的人所受的煎熬和他被医治后回复神智,对他们的听众来说十分重要。 此外,因这神迹并非在犹太境内发生,地点是外邦国度,使其趣味增加。

神学背景

你或许需要阅读一些你手上有的字典或神学典籍,看看被鬼附的整个课题。 现代一些自称是基督徒,但对圣经抱持怀疑论的人,他们认为被鬼附是垃圾,他们也许会说这只是远古人类对患有精神病或社交障碍的人的描述。 可是,圣经并非穿凿附会或迷信的著作。 假如这些事件是虚构或幻想出来的,它们会被修正。 相反,圣经确定有灵界环绕我们,这是不容忽视的。

在福音书里,灵界的启示始于马太记载耶稣受试探。 撒旦(或魔鬼)按圣经传统是一名因叛逆神而被逐出天堂的天使长,他明显带了为数不少的天使与他一同离开,这些堕落天使被指是恶魔(或鬼)。 在我们研读的经文里,有一个有趣的地方,鬼从一开始就知道耶稣是谁,也知道祂的出现意即为他们带来审判。 他们记得祂的荣耀,他们知道祂降世的使命,他们也知道审判的权柄已经交给祂。

这个课题的经文太多了,我不会将它们全都列出来。 不过,我们可以肯定创世记第三章的事件带出女人的后裔(人类,终极指向耶稣)和蛇的后裔(魔鬼)为敌。 启示录12:7-9给我们进一步的资料,让我们认清蛇和他的天使的关连;犹大书第8-10节给我们另一扇窗,看到灵界的争战;尤如但以理书10:13所提及波斯背后的灵界力量;以西结书28:11-19关于推罗王的预言,很快便提到在他背后的灵界力量,这也是圣经有关撒旦历史的提示。 彼得前书3:19看似指向被监禁的邪恶的灵,他们自从洪水就离开他们起初的居所,他们败坏那世代,可能指向创世记第6:1-4那上古英武有名的人。 耶稣升天时宣告祂大大胜过他们。

我相信这里已经有足够的资料让你忙上一阵子。 但圣经所要显示的,是这些灵在不顺服和败坏的黑暗领域中变得活跃。 在那里,人类让他们能够容易运作, 然而,那里有正义和纯洁,鬼便无意在那里停留。 明显地,鬼喜欢加大拉这地方,他们不愿意离去。 在稍后的经文,我们将会读到耶稣对门徒讲解有些鬼较难处理,需要多多的祷告。 马可和路加告诉我们,耶稣怎样把他们赶出来。

基督徒会被鬼附吗? 你需要为这课题阅读一些书籍。 不过,我认为圣经的教导是鬼不能附在基督徒身上,但他们会攻击基督徒,在生命的属灵争战中引发许许多多的麻烦。 假如基督徒如圣经所肯定,有圣灵内D住在他们里面,鬼就无法住在其中。 圣经告诉信徒要抵挡魔鬼,他就会逃跑;而抵挡魔鬼的方法就是顺服神(雅各布书4:7)。 相对在一名由圣灵掌管生命,留意魔鬼的技俩和抵挡他们的基督徒,魔鬼明显地有别的较容易让他们作居所的地方。

我从鲁益司的著作所提出的警告,得到有关魔鬼和魔鬼活动的提醒:人常犯的两个毛病,若不是少看这问题而全不理会,就是过于着迷或心思意念被预先占据了。 魔鬼的活动是真实的,它们在较黑暗 3 的地域中会较为活跃,但基督徒却不应活在恐惧中,因为基督已经胜过这些邪恶势力。

经文观察

有了这少许背景资料,你现在可以多加思想马太记载的细节。 其中一项值得留意的是这事件在湖的对岸发生,从迦百农横过湖,若按当日的疆界地图显示,那里大部份是外邦人的土地,十个城邦联盟–低加波利(Decapolis)–在此设立。

这解释了为何犹太人视猪为不洁的动物,而那地方却有人养猪。 摩西律法严禁吃猪肉有多个原因:有些动物被称为不洁是因为牠们是异教敬拜的对象;有些是清道夫,吃不洁净的尸体;有些是偏离了创造秩序(不会游水的鱼,不会飞的鸟等)。 这可以是很复杂的课题,你可以阅读有关以色列的饮食条例(我在利未记的注释《Holiness to the LORD》有详细的讨论)。 但那时的外邦人吃猪肉,因此加大拉很可能是外邦城镇,而猪群的主人或许是外邦人。 若说虽然犹太人不吃猪肉,却可以卖猪肉给外邦人,猪群的主人是犹太人也勉强可以成立。 不管是那一种情况,在以色列的土地养猪,若按摩西律法作判断,是不合理的;耶稣赶鬼到猪群证明了这点。

这篇经文的记叙方式,同样是事件与论述混合在一起。 马太记载耶稣只说:「去罢! 」但所用的方法和语调,显示这话包含在天上的权柄。 其余的话从称呼耶稣到请求进入猪群都是鬼说的话。 这段经文的结构如下:

A. 在湖边遇见被鬼附的人

B. 鬼担心耶稣提早审判他们,并要求进猪群

C. 耶稣命鬼进猪群

B’ 猪冲下崖浸死

A’ 遇见城里的人,他们拒绝耶稣

这故事的中心是那被鬼附的人回复正常的神迹,那人再次成为健康的人。 这是神的儿子在世上一次最戏剧性从黑暗之子手中把人拯救的事件,祂使他们的身体和灵性再次完全。 经文中最大的对比是那被鬼附、受尽折磨的人,他们被认为是最差劲的人,而那城中「受尊敬」的人却要求耶稣离开他们地域的人。 可是那「受尊敬」的,却被证明他们才是最差劲的呢!

我们可以把这段经文分成数段,让我们更容易作出分析。 首先是在加大拉遇见被鬼附的人、第二是赶鬼、而第三是人的反应。

分析经文

I. 在加大拉遇见被鬼附的人(8:28,29)。

经文告诉我们当耶稣到达湖的对岸正下船时,被鬼附的人跑过来与祂相遇。 马太简单提及他们极其凶猛,没有人能驯服他们。 我们也知道有些人为了驯服他们而用锁链捆绑他们,但他们却把锁链弄断。 因他们极危险,其他人都避开他们。 他们住在城外的坟茔中,那是以色列人认为不洁,但却是适合鬼的地方。

这里不单是两个人走向一艘船,而且发生了更多的事情。 他们高声向耶稣说:「神的儿子,我们与你有甚么相干? 时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦么? 」鬼明显占有了这两个人,并且透过这两人说话。

他们所说的话意味深长。 首先,他们知道耶稣真正的身份。 耶稣行了平静风浪的神迹,在船上的门徒可能尝试找出耶稣的身份,但鬼却清楚知道这是神的儿子,或如别的经文为最高神的儿子,这强调祂在众灵之上的神圣身份。 这些鬼无拘无束地在这两人身上,或透过这两人做卑劣的事,但耶稣在他们所在的地方出现却使他们感到困扰。

第二、他们知道耶稣有消灭他们的能力,这事并且已经定下时日。 约翰福音5:22告诉我们父不审判人,乃将审判的事全交与子。 这些鬼知道审判者正步入他们的领土,他们害怕他们享有的自由被缩减,这是何等奇怪的现象 – 鬼知道他们有朝一日被审判,但却只希望暂时保着他们小小的邪恶经验。 他们经常说服人作这样的想法。

鬼惧怕在指定日期以前受折磨确实讽刺;但与此同时,他们却折磨那两个可怜的人。 我们无法得知在这地区的邪恶活动到底从何而来,但在福音书和使徒行传中,当基督的真理明显进入人们的生命,把他们从罪恶与死亡之中拯救出来时,好像有很多在灵性上敌挡的事情发生。 在福音书的开端,我们看到希律尝试杀害耶稣,而他并非独自行事。

II. 赶鬼 (8:30-32)。

在这初步的对抗后,鬼要求耶稣赶他们到附近的猪群。 他们希望若不能继续住在人里面,至少他们仍留在该地。 不洁的猪是不洁的灵的自然居所。

耶稣说:「去罢! 」这么轻松简单的命令显出基督的权柄。 不久之前祂责备风和浪:「静了罢! 住了罢! 」现在祂只说:「去罢! 」就这样把「群」驱赶。 按圣经的启示,我们亦可预期在末日的审判,祂亦只简单地说:「离去罢,我不认识你们。 」祂的权柄是真的,祂发出的命令使病得医治、平静风浪和赶鬼。 马太希望读者看到这简而易见的事。

故事中的对比也是十分奇妙。 这些威力强大的邪灵,却因惧怕基督而感到惶恐不安,担心他们的日子已到了末时,他们亦知道他们要接受审判。 他们可以在那两个不幸的人身上施展力量,但面对基督,他们却完全无力对抗,并且感到绝望。

现在,鬼进入猪群,那些可怜的动物未能承受他们,所以牠们迅速妄撞地冲落湖中浸死了。 马可告诉我们,那群猪有二千头。 人能容忍与鬼同住,但这些不洁的动物却不能。 鬼给牠们突如其来的冲击,把牠们赶到海(湖)里。

在较早前的课题,我们提及在古代海是邪恶的象征,是从起初便存在的灾难。 因此,鬼冲下那把猪群浸死的海里也合情合理。 鬼自已不会浸死,但他们被耶稣赶出来,他们知道祂能控制他们,并且掌握他们的终极命运。 也许,他们冲进湖里,他们进到阴间更深之处(参看别的诉说),并且被禁锁;可是,经文的文本并没有这么说。 这故事是关于鬼被战胜,而被鬼附的人得拯救。

III. 被当地人拒绝 (8:33,34)

消息很快就传到城中,当然也传到猪的主人的耳中。 有很多人都赶来看到底发生了甚么事,要看看那些人是否真的从被鬼附的情况下被洁净,这无疑是人类历史中无法想象的事情。

但使人诧异是当这些人遇见耶稣时,他们竟然请祂离去。 为何他们不以耶稣是伟大的拯救者欢迎祂? 或许,他们只想着他们因失去猪群而带来的损失;又或许他们因自身问题而惊惧,因为在他们当中的并非一位普通的先知,而是那赶出邪恶的那一位和审判者;或许他们不愿意这样的能力进入他们的境界,因他们要放弃许许多多的东西。 我们并不知道,因我们不明白为何有些人相信,有些人却不信;不过,他们不希望耶稣留在他们当中。 因此,这是福音书记载纵使基督证明了祂是谁,却被大大拒绝的其中一次。

与旧约的关联

我已提及有关最初撒旦或鬼的活动和造成世界破坏的经文。 对于人类被折磨的记载,我们很自然会想起约伯记。 撒旦在地上来回往返,无疑如彼得所说要寻找可吞噬的人。 神以约伯向撒旦挑战,撒旦可以透过攻击约伯生命中的一切来摧毁约伯的诚信,若以过份的说法来描述,神以约伯和撒旦打赌。 整个安排,神以祂的主权控制撒旦;祂准许撒旦折磨约伯,却不可取他性命。 神要向撒旦证明信心能胜过苦难。 在约伯记,我们看到神拥有主权,能控制撒旦:甚么他能作,甚么他不能作。

与新约的关联

在福音书以外的新约书卷,我们有好些经文处理灵性冲突(你的研读会开展这些范围)。 也许属灵争战这课题,我们最感兴趣的是我们仍与一些灵异力量角力的事实。 保罗说我们并不是与属血气的争战,乃是与那执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵的恶魔争战(以弗所书6:12)。 表面上看来,我们是和人争战,但保罗却说在他们里头有更恶的力量,因此,我们不能用一般的武器;当然,也不是用我们自己的力量和知识,我们必须使用保罗在以弗所书第六章所列出的神赐的全副军装。

如我在前面所提及,新约告诉我们,基于基督的十字架和复活,已肯定胜过了撒旦和他的党羽(参我有关启示录 12 章的讲章)。 只要我们抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。 当然,我们期盼基督把所有邪恶势力歼灭的那天来临。

结论和应用

这篇经文的重点是表明耶稣是弥赛亚,是神的儿子,拥有绝对权柄,在灵异世界之上、在撒旦之上,在鬼之上,在被鬼控制的人之上。 耶稣把「群」赶出来,显示了祂的权柄;也是这些邪灵终极审判的预告。

可是最后审判并未出现,要等到在十字架上的胜利。 到那时,蛇的头被伤(创世记3:15)。 有趣的倒是耶稣早已预言祂掌控一切,并且会死;耶稣也曾说若祂求父,父会派天军毁灭世界,但祂的门徒仍企图阻止耶稣被捉。 若门徒成功阻止耶稣被捉,圣经的应许就没有应验。 在邪魔接受审判以先,必先进行十字架上的审判。 当这审判完成,基督把所有仇敌作脚凳的时刻就指日可待。

对于基督的这个启示,人们的即时回应是以祂是神真正的儿子敬拜祂,事奉祂。 他们也应基于祂完全掌管世上邪恶势力而得到极大的安慰和鼓励。 认识基督的大能驱走所有的惧怕。

按其他的经文,我们认识到人若单靠自己的力量,无法胜过邪灵;但我们有大于世上所有的灵内住在我们里面,给我们属灵资源去面对这场属灵争战。 保罗并没有命令我们参与和邪灵的战斗和驱魔,但他指示我们如何在战斗中使用属灵军装:真理、公义、救恩和福音来赶走邪恶,把人从罪与死亡之中拯救出来。

因此,这篇经文使我们为这课题提高警觉,同时,因基督的权柄,给我们信心和勇气。 我们经常说应用时把自己代入故事人物来取得灵感,但这篇经文却难以这样做。 也许,我们可以说不要像那些「尊贵」但「不守律法」的当地居民,他们希望耶稣离去,因祂破坏了他们的制度。 我们可以跟随基督和与人分享祂战胜了邪恶,让那失丧的世界认识基督。 虽然我们大多数人并未经历从被鬼附中得拯救,我们可以分享加大拉的见证,耶稣从黑暗的国度把我们拯救,并且使我们完全。


1 有人尝试争辩马太创造出第二个人,以便符合律法「两个见证人」的要求。 但这完全欠缺凭证,因为马太在这里并非强调见证人。

2 我们曾到那地区视察,我们曾讨论关于地势的问题。 其中一名养猪的人说这个神迹应在靠水的一个山坡上发生,因为猪并非越野好手。 而另一个诙谐的人(无疑是个聪明人)却说:「所言甚是,但这些却是被鬼附的猪。 」

3 当我说黑暗世界时,我并非指那崇奉巫术及魔法,或在仪式中所行的法术。 明显地,希特勒纳粹世界被邪恶力量操控,使希特勒对圣经启示范神和基督充满憎恨,以及对神秘的依恋。

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