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11. 鬼與豬 (馬太福音 8:28-34)

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我們現在繼續研究這個大段落的另一篇經文,這經文顯示耶穌擁有在靈界之上的權柄。馬太福音記錄了耶穌在公開傳道前,被鬼王 – 魔鬼 – 試探的事件。在耶穌公開傳道的日子,祂遇到一些被邪惡勢力控制的人,他們失去了自我控制能力,我們使用「被鬼附」這詞來形容他們。鬼控制了他們,折磨和扭曲了他們的生命;當耶穌到達他們所在之地,祂把他們從黑暗勢力拯救出來。

閱讀經文

28 耶穌既渡到那邊去,來到加大拉人的地方,就有兩個被鬼附的人從墳塋裡出來迎著他,極其兇猛,甚至沒有人能從那條路上經過。29 他們喊著說:神的兒子,我們與你有甚麼相干?時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦麼?

30 離他們很遠,有一大群豬吃食。31 鬼就央求耶穌,說:若把我們趕出去,就打發我們進入豬群罷!

32 耶穌說:去罷!鬼就出來,進入豬群。全群忽然闖下山崖,投在海裡淹死了。33 放豬的就逃跑進城,將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。34 合城的人都出來迎見耶穌,既見了就央求他離開他們的境界。

符類福音的平行經文

馬太福音、馬可福音和路加福音被稱為「符類福音」。它們常常記錄了一些相同的事件,但卻有少許不同的記載。我們這次研讀的經文,也記載於馬可福音5:1-20和路加福音8:26-39,而且這兩段經文的記載都比較長。當我們研讀時,比較這三篇經文是重要的,原因如下:(1)看看有沒有需加處理的差異;(2)收集有關該事件的更多資料,以確保詮釋正確;(3)讓我們更能明瞭福音書作者所作出記載的選擇。

首先,我們要問記載的事件是否有明顯的分歧。有兩方面我們需要處理:其一是馬太說耶穌遇見兩個人,而其它經文則說一人。有些詮釋者很快,並且簡單地得出馬太出錯或他創作出另一人。可是,這兩個解釋都沒有必要,也對事情沒有幫助。較理想的解決方法是:馬太親身在現場,他有較完備的資料,也有第二人的資料。1 在那裡有兩個被鬼附的人,但其中一人和耶穌對話;而其餘兩卷福音書的作者只是報告別人告訴他們有關耶穌和被鬼附的人的對話,他們的焦點只在那一個人,因這已滿足他們的寫作目的。同樣的事情也在馬太福音20:30出現,馬太記載了兩名瞎子遇見耶穌。

除此以外,當其中一人較重要時,只提及那人亦並非不常見。有人說:「今天我在城裡遇見約翰。」稍後他補充約翰當時和家人在一起。這不可列為差勁的報導。

另一難題是地名。馬太說那兒是加大拉人的地方,馬可和路加卻說是格拉森 (Gerasa)。有些較古老的版本則說按較後期的手稿傳統,那兒是Gergesa。

加大拉(Gadara)極可能是Um Qeis,位於加利利湖東南約五哩的地方。第一世紀猶太歷史學家約瑟夫說加大拉位於湖邊,有一些鄉村。我們也不要忘記這兩人住在墳塋,很可能是城鎮以外的地方。這便解說了為何馬太說那兒是加大拉人的地方,而非加大拉。

按馬可和路加的記載,那裡是格拉森。有人建議那裡是Jerash,但這地點在湖東面三十哩的地方,與經文記載在湖邊的說法並不相符。 2  格拉森很可能是指在  Koursi 或 Kersi的其中一條村落,在加利利湖的東面,馬太所述的位置與此重疊。不同的福音書使用了不同的表達方式,馬太以主要城鎮的名字,而其他兩卷福音書則使用了當地鄉村的名字。這神蹟在城市和鄉村以外的墳塋發生,因此,使用城鎮或鄉村名字皆可。

所以,在粗略閱讀時看似錯誤的,可以並非那麼一回事。若考慮不同的報告者的角度,可以很容易得到解釋。不過,這段經文讓我們察覺到讀經的一些重要事項:假如你懷著聖經充滿不實和不協調的錯誤的心態,你可以找到像這類的差異,使你演繹出你的觀點;然而,你若懷著聖經是小心的記載,也是歷史的詮釋,並願意協調這些難題,那看似差異的地方,你會得到合理的解釋。可是,很多人都沒有花點心思去看看有沒有可以協調的地方。文學評鑑的一個基本原則是當你在一位很好的作者的作品中找到明顯錯誤時,你要假設自己是無知的,直至你盡力尋找所有可能的解釋。有很多「學者」並不願意假設自己是無知的,相反,他們認為自己比作者所知的更詳盡。

比較這些事件的第二個目的是詢問不同的記載有沒有提供額外的資料。因馬可和路加的篇幅較長,很可能有更多的資料。三卷福音書都把這事件放在一系列事件的記載當中,也有這神蹟的基本要素:豬和城裡的人。馬太並沒有提及「群」這名字,而「群」代表鬼的數目;馬太也沒有交代住在墳塋被鬼附的人所受的折磨,怎樣坐下,怎樣被潔淨和醫治,神智回復正常,與及希望追隨耶穌。因此,當結合所有的記載,整幅圖畫就顯現在我們眼前,被鬼附的特點和鬼被驅趕後的戲劇性改變。當我們詮釋馬太福音時,我們的工作要基於馬太給我們的材料;不過,知道其他福音書的記述,使我們可以更準確地說馬太實實在在告訴我們甚麼。

第三、為何馬太不包括這些額外細節呢?我認為細節雖有差異,卻是支持聖經誠實可信的證據。不同的作者包含了他們認為可達至他們寫作目的的材料,卻不是確保他們的材料相同。因此,不同的福音書各自為他們的聽眾呈現獨特的觀點。馬太的寫作目的是展現耶穌是神的兒子,猶太人的王,擁有在實質世界和靈界之上的所有權柄,馬太用他選取的材料達至他的目的。馬可和路加對此也感興趣,但他們同時希望給讀者展現耶穌是完美的人,是人子,滿足人類的需要。因此,對比被鬼附的人所受的煎熬和他被醫治後回復神智,對他們的聽眾來說十分重要。此外,因這神蹟並非在猶太境內發生,地點是外邦國度,使其趣味增加。

神學背景

你或許需要閱讀一些你手上有的字典或神學典籍,看看被鬼附的整個課題。現代一些自稱是基督徒,但對聖經抱持懷疑論的人,他們認為被鬼附是垃圾,他們也許會說這只是遠古人類對患有精神病或社交障礙的人的描述。可是,聖經並非穿鑿附會或迷信的著作。假如這些事件是虛構或幻想出來的,它們會被修正。相反,聖經確定有靈界環繞我們,這是不容忽視的。

在福音書裡,靈界的啟示始於馬太記載耶穌受試探。撒旦(或魔鬼)按聖經傳統是一名因叛逆神而被逐出天堂的天使長,他明顯帶了為數不少的天使與他一同離開,這些墮落天使被指是惡魔(或鬼)。在我們研讀的經文裡,有一個有趣的地方,鬼從一開始就知道耶穌是誰,也知道祂的出現意即為他們帶來審判。他們記得祂的榮耀,他們知道祂降世的使命,他們也知道審判的權柄已經交給祂。

這個課題的經文太多了,我不會將它們全都列出來。不過,我們可以肯定創世記第三章的事件帶出女人的後裔(人類,終極指向耶穌)和蛇的後裔(魔鬼)為敵。啟示錄12:7-9給我們進一步的資料,讓我們認清蛇和他的天使的關連;猶大書第8-10節給我們另一扇窗,看到靈界的爭戰;尤如但以理書10:13所提及波斯背後的靈界力量;以西結書28:11-19關於推羅王的預言,很快便提到在他背後的靈界力量。這也是聖經有關撒旦歷史的提示。彼得前書3:19看似指向被監禁的邪惡的靈,他們自從洪水就離開他們起初的居所,他們敗壞那世代,可能指向創世記第6:1-4那上古英武有名的人。耶穌升天時宣告祂大大勝過他們。

我相信這裡已經有足夠的資料讓你忙上一陣子。但聖經所要顯示的,是這些靈在不順服和敗壞的黑暗領域中變得活躍。在那裡,人類讓他們能夠容易運作;然而,那裡有正義和純潔,鬼便無意在那裡停留。明顯地,鬼喜歡加大拉這地方,他們不願意離去。在稍後的經文,我們將會讀到耶穌對門徒講解有些鬼較難處理,需要多多的禱告。馬可和路加告訴我們,耶穌怎樣把他們趕出來。

基督徒會被鬼附嗎?你需要為這課題閱讀一些書籍。不過,我認為聖經的教導是鬼不能附在基督徒身上,但他們會攻擊基督徒,在生命的屬靈爭戰中引發許許多多的麻煩。假如基督徒如聖經所肯定,有聖靈內住在他們裡面,鬼就無法住在其中。聖經告訴信徒要抵擋魔鬼,他就會逃跑;而抵擋魔鬼的方法就是順服神(雅各書4:7)。相對在一名由聖靈掌管生命,留意魔鬼的技倆和抵擋他們的基督徒,魔鬼明顯地有別的較容易讓他們作居所的地方。

我從魯益司的著作所提出的警告,得到有關魔鬼和魔鬼活動的提醒:人常犯的兩個毛病,若不是少看這問題而全不理會,就是過於著迷或心思意念被預先佔據了。魔鬼的活動是真實的,它們在較黑暗 3 的地域中會較為活躍,但基督徒卻不應活在恐懼中,因為基督已經勝過這些邪惡勢力。

經文觀察

有了這少許背景資料,你現在可以多加思想馬太記載的細節。其中一項值得留意的是這事件在湖的對岸發生,從迦百農橫過湖,若按當日的疆界地圖顯示,那裡大部份是外邦人的土地,十個城邦聯盟 – 低加波利 (Decapolis)– 在此設立。

這解釋了為何猶太人視豬為不潔的動物,而那地方卻有人養豬。摩西律法嚴禁吃豬肉有多個原因:有些動物被稱為不潔是因為牠們是異教敬拜的對象;有些是清道夫,吃不潔淨的屍體;有些是偏離了創造秩序(不會游水的魚,不會飛的鳥等)。這可以是很複雜的課題,你可以閱讀有關以色列的飲食條例(我在利未記的註釋《Holiness to the LORD》有詳細的討論)。但那時的外邦人吃豬肉,因此加大拉很可能是外邦城鎮,而豬群的主人或許是外邦人。若說雖然猶太人不吃豬肉,卻可以賣豬肉給外邦人,豬群的主人是猶太人也勉強可以成立。不管是那一種情況,在以色列的土地養豬,若按摩西律法作判斷,是不合理的;耶穌趕鬼到豬群證明了這點。

這篇經文的記敘方式,同樣是事件與論述混合在一起。馬太記載耶穌只說:「去罷!」但所用的方法和語調,顯示這話包含在天上的權柄。其餘的話從稱呼耶穌到請求進入豬群都是鬼說的話。這段經文的結構如下:

A. 在湖邊遇見被鬼附的人

B. 鬼擔心耶穌提早審判他們,並要求進豬群

C. 耶穌命鬼進豬群

B’ 豬衝下崖浸死

A’ 遇見城裡的人,他們拒絕耶穌

這故事的中心是那被鬼附的人回復正常的神蹟,那人再次成為健康的人。這是神的兒子在世上一次最戲劇性從黑暗之子手中把人拯救的事件,祂使他們的身體和靈性再次完全。經文中最大的對比是那被鬼附、受盡折磨的人,他們被認為是最差勁的人,而那城中「受尊敬」的人卻要求耶穌離開他們地域的人。可是那「受尊敬」的,卻被證明他們才是最差勁的呢!

我們可以把這段經文分成數段,讓我們更容易作出分析。首先是在加大拉遇見被鬼附的人、第二是趕鬼、而第三是人的反應。

分析經文

I.  在加大拉遇見被鬼附的人(8:28,29)。

經文告訴我們當耶穌到達湖的對岸正下船時,被鬼附的人跑過來與祂相遇。馬太簡單提及他們極其凶猛,沒有人能馴服他們。我們也知道有些人為了馴服他們而用鎖鏈綑綁他們,但他們卻把鎖鏈弄斷。因他們極危險,其他人都避開他們。他們住在城外的墳塋中,那是以色列人認為不潔,但卻是適合鬼的地方。

這裡不單是兩個人走向一艘船,而且發生了更多的事情。他們高聲向耶穌說:「神的兒子,我們與你有甚麼相干?時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦麼?」鬼明顯佔有了這兩個人,並且透過這兩人說話。

他們所說的話意味深長。首先,他們知道耶穌真正的身份。耶穌行了平靜風浪的神蹟,在船上的門徒可能嘗試找出耶穌的身份,但鬼卻清楚知道這是神的兒子,或如別的經文為最高神的兒子,這強調祂在眾靈之上的神聖身份。這些鬼無拘無束地在這兩人身上,或透過這兩人做卑劣的事,但耶穌在他們所在的地方出現卻使他們感到困擾。  

第二、他們知道耶穌有消滅他們的能力,這事並且已經定下時日。約翰福音5:22告訴我們父不審判人,乃將審判的事全交與子。這些鬼知道審判者正步入他們的領土,他們害怕他們享有的自由被縮減,這是何等奇怪的現象 – 鬼知道他們有朝一日被審判,但卻只希望暫時保著他們小小的邪惡經驗。他們經常說服人作這樣的想法。

鬼懼怕在指定日期以前受折磨確實諷刺;但與此同時,他們卻折磨那兩個可憐的人。我們無法得知在這地區的邪惡活動到底從何而來,但在福音書和使徒行傳中,當基督的真理明顯進入人們的生命,把他們從罪惡與死亡之中拯救出來時,好像有很多在靈性上敵擋的事情發生。在福音書的開端,我們看到希律嘗試殺害耶穌,而他並非獨自行事。

II.  趕鬼 (8:30-32)。

在這初步的對抗後,鬼要求耶穌趕他們到附近的豬群。他們希望若不能繼續住在人裡面,至少他們仍留在該地。不潔的豬是不潔的靈的自然居所。

耶穌說:「去罷!」這麼輕鬆簡單的命令顯出基督的權柄。不久之前祂責備風和浪:「靜了罷!住了罷!」現在祂只說:「去罷!」就這樣把「群」驅趕。按聖經的啟示,我們亦可預期在末日的審判,祂亦只簡單地說:「離去罷,我不認識你們。」祂的權柄是真的,祂發出的命令使病得醫治、平靜風浪和趕鬼。馬太希望讀者看到這簡而易見的事。

故事中的對比也是十分奇妙。這些威力強大的邪靈,卻因懼怕基督而感到惶恐不安,擔心他們的日子已到了末時,他們亦知道他們要接受審判。他們可以在那兩個不幸的人身上施展力量,但面對基督,他們卻完全無力對抗,並且感到絕望。

現在,鬼進入豬群,那些可憐的動物未能承受他們,所以牠們迅速妄撞地衝落湖中浸死了。馬可告訴我們,那群豬有二千頭。人能容忍與鬼同住,但這些不潔的動物卻不能。鬼給牠們突如其來的衝擊,把牠們趕到海(湖)裡。

在較早前的課題,我們提及在古代海是邪惡的象徵,是從起初便存在的災難。因此,鬼衝下那把豬群浸死的海裡也合情合理。鬼自已不會浸死,但他們被耶穌趕出來,他們知道祂能控制他們,並且掌握他們的終極命運。也許,他們衝進湖裡,他們進到陰間更深之處(參看別的訴說),並且被禁鎖;可是,經文的文本並沒有這麼說。這故事是關於鬼被戰勝,而被鬼附的人得拯救。

III. 被當地人拒絕 (8:33,34)

消息很快就傳到城中,當然也傳到豬的主人的耳中。有很多人都趕來看到底發生了甚麼事,要看看那些人是否真的從被鬼附的情況下被潔淨,這無疑是人類歷史中無法想象的事情。

但使人詫異是當這些人遇見耶穌時,他們竟然請祂離去。為何他們不以耶穌是偉大的拯救者歡迎祂?或許,他們只想著他們因失去豬群而帶來的損失;又或許他們因自身問題而驚懼,因為在他們當中的並非一位普通的先知,而是那趕出邪惡的那一位和審判者;或許他們不願意這樣的能力進入他們的境界,因他們要放棄許許多多的東西。我們並不知道,因我們不明白為何有些人相信,有些人卻不信;不過,他們不希望耶穌留在他們當中。因此,這是福音書記載縱使基督證明了祂是誰,卻被大大拒絕的其中一次。

與舊約的關聯

我已提及有關最初撒旦或鬼的活動和造成世界破壞的經文。對於人類被折磨的記載,我們很自然會想起約伯記。撒旦在地上來回往返,無疑如彼得所說要尋找可吞噬的人。神以約伯向撒旦挑戰,撒旦可以透過攻擊約伯生命中的一切來摧毀約伯的誠信,若以過份的說法來描述,神以約伯和撒旦打賭。整個安排,神以祂的主權控制撒旦;祂准許撒旦折磨約伯,卻不可取他性命。神要向撒旦證明信心能勝過苦難。在約伯記,我們看到神擁有主權,能控制撒旦:甚麼他能作,甚麼他不能作。

與新約的關聯

在福音書以外的新約書卷,我們有好些經文處理靈性衝突(你的研讀會開展這些範圍)。也許屬靈爭戰這課題,我們最感興趣的是我們仍與一些靈異力量角力的事實。保羅說我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈的惡魔爭戰(以弗所書6:12)。表面上看來,我們是和人爭戰,但保羅卻說在他們裡頭有更惡的力量,因此,我們不能用一般的武器;當然,也不是用我們自己的力量和知識,我們必須使用保羅在以弗所書第六章所列出的神賜的全副軍裝。

如我在前面所提及,新約告訴我們,基於基督的十字架和復活,已肯定勝過了撒旦和他的黨羽(參我有關啟示錄12章的講章)。只要我們抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。當然,我們期盼基督把所有邪惡勢力殲滅的那天來臨。

結論和應用

這篇經文的重點是表明耶穌是彌賽亞,是神的兒子,擁有絕對權柄,在靈異世界之上、在撒旦之上,在鬼之上,在被鬼控制的人之上。耶穌把「群」趕出來,顯示了祂的權柄;也是這些邪靈終極審判的預告。

可是最後審判並未出現,要等到在十字架上的勝利。到那時,蛇的頭被傷(創世記3:15)。有趣的倒是耶穌早已預言祂掌控一切,並且會死;耶穌也曾說若祂求父,父會派天軍毀滅世界,但祂的門徒仍企圖阻止耶穌被捉。若門徒成功阻止耶穌被捉,聖經的應許就沒有應驗。在邪魔接受審判以先,必先進行十字架上的審判。當這審判完成,基督把所有仇敵作腳凳的時刻就指日可待。

對於基督的這個啟示,人們的即時回應是以祂是神真正的兒子敬拜祂,事奉祂。他們也應基於祂完全掌管世上邪惡勢力而得到極大的安慰和鼓勵。認識基督的大能驅走所有的懼怕。

按其他的經文,我們認識到人若單靠自己的力量,無法勝過邪靈;但我們有大於世上所有的靈內住在我們裡面,給我們屬靈資源去面對這場屬靈爭戰。保羅並沒有命令我們參與和邪靈的戰鬥和驅魔,但他指示我們如何在戰鬥中使用屬靈軍裝:真理、公義、救恩和福音來趕走邪惡,把人從罪與死亡之中拯救出來。

因此,這篇經文使我們為這課題提高警覺,同時,因基督的權柄,給我們信心和勇氣。我們經常說應用時把自己代入故事人物來取得靈感,但這篇經文卻難以這樣做。也許,我們可以說不要像那些「尊貴」但「不守律法」的當地居民,他們希望耶穌離去,因祂破壞了他們的制度。我們可以跟隨基督和與人分享祂戰勝了邪惡,讓那失喪的世界認識基督。雖然我們大多數人並未經歷從被鬼附中得拯救,我們可以分享加大拉的見證,耶穌從黑暗的國度把我們拯救,並且使我們完全。


1 有人嘗試爭辯馬太創造出第二個人,以便符合律法「兩個見證人」的要求。但這完全欠缺憑證,因為馬太在這裡並非強調見證人。

2 我們曾到那地區視察,我們曾討論關於地勢的問題。其中一名養豬的人說這個神蹟應在靠水的一個山坡上發生,因為豬並非越野好手。而另一個詼諧的人(無疑是個聰明人)卻說:「所言甚是,但這些卻是被鬼附的豬。」

3 當我說黑暗世界時,我並非指那崇奉巫術及魔法,或在儀式中所行的法術。明顯地,希特勒納粹世界被邪惡力量操控,使希特勒對聖經啟示的神和基督充滿憎恨,以及對神秘的依戀。

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