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6. 耶稣受试探 (马太福音 4:1-11)

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在我们建立学习圣经的方法,到目前为止我们注意到故事情节本身告诉我们事件的基本情况,故事中的对话给我们揭示了什么真正在进行,并且为何这样发展,故此我们花上好些时间专注这些对话。在耶稣受试探的记述亦然,透过对话,我们知道魔鬼给耶稣甚么试探,并且知道耶稣怎样胜过它们。

从叙事中我们亦看到魔鬼和耶稣在多处直接或简接引用旧约。这一点也不奇怪,因为我们的旧约就是他们十分熟悉的圣经,他们也是书中的人物。若不明白所引用的经文,就难以理解那些事件。所以我们就是读新约,也要花好些时间寻索旧约,以便充份地理解和明白背景资料。

另一情况是圣经里常有平行的事件可作比较(例如希律杀孩童和耶利米书记载巴比伦人入侵时杀孩童)。那些平行事件在起初看来并不那么独特(例如在伯利恒出生 – 有很多人在伯利恒出生),但当我们仔细研究时,就会发现一些显著可对照之处(一位君王的诞生)。

我们会发现马太福音第四章的主题是试探。嗯,试探多得不计其数,每个人若不是每小时受试探、也会每日受试探,不过,这里有点不一样。在这里,耶稣在祂事工刚开始的时候,就面对魔鬼出尽法宝的试探,而祂却没有犯罪。圣经作者从一开始就发现这事件与亚当和夏娃受试探的事件平行。事实上,圣经把耶稣看作第二个亚当,一个生为神家里的一份子的新「种族」的始祖。稍后在马太福音我们将会看到在花园里的极大痛苦、荆棘冠冕、流汗、被钉在树上或十字架上,创世记第二章、第三章所记载的图像,在各各他找到相应的解决方法;试探也有相同的情况。

因此,让我们花几分钟想想这两个重大的试探之间相似之处和对比之处。前一个试探使人陷入罪中,第二个试探则开始了战胜撒旦之路。或许有关这两件事最有名的「研究」是约翰弥尔顿(John Milton)的《失乐园》(Paradise Lost)和《复乐园》( Paradise Regained)。当撒旦试探耶稣时,他明白到他不能败坏耶稣,如他败坏人类始祖一般。故此,他不能破坏神拯救的计划。

也许你希望作一个列表来比较两者的差异,作进一步思考。在创世记,亚当和夏娃在一个郁郁葱葱的花园生活,他们可以吃那里的食物;在马太福音,耶稣在旷野,祂已经禁食四十昼夜。在创世记,试探和食物有关;在旷野,耶稣的试探从食物开始。在创世记,试探是叫人以违背神的方法来像神;在马太福音,给耶稣的提请是以不遵从神的方式作王。在创世记亚当和夏娃犯罪,是为了他们不确切地知道神说了甚么,他们没有撒旦那么清楚明白;在马太福音,耶稣胜过撒旦,因为祂比撒旦更认识圣经。在创世记,当那对夫妇犯罪后,天使阻挡他们接触生命树;耶稣把撒旦赶走后,天使来侍候祂。

重温了这些历史,现在让我们来看看这短短的经文的一些细节。在马可福音 1:12-13也提及这试探,但却没有细节。路加福音 4:1-13 提供和马太福音平行的资料。这带来了一个不能避免的问题:圣经作者怎会知道这事件?最简单的答案是耶稣告诉祂的门徒,传到保罗后,再传给路加。唯一明显的分别是在路加福音里,第二个试探是关于天下的万国,而第三个试探是从殿顶跳下去。把事件、事件的部份或教导的排序作轻微的变更,是福音书常见的特色。不同的福音书作者写作时,有不同的写作对象,为了写作目的而安排材料。这先后次序相异的编排,并不会在解读经文时构成重大的影响。马太福音的安排很可能是原本的次序,路加似是考虑外邦世界而重排次序(虽然你会发现很多学者花大量时间来决定谁先谁后),我们可以明白为甚么路加强调撒旦给予天下的万国,把它放在耶路撒冷圣殿的试探之前。

阅读经文

4:1 当时,耶稣被圣灵带领到旷野,受魔鬼的试探。

2 他禁食了四十昼夜后,就饿了。

3 那试探者进前来对他说:「你若是神的儿子,吩咐这些石头变成食物。」4耶稣却回答说:「经上记着说:『人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。』」

5 魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,6 对他说:「你若是神的儿子,就跳下去。因为经上记着说:

『主要为你吩咐他的使者,

用手托着你,

免得你的脚碰在石头上。』」

7 耶稣对他说:「经上又记着说:『不可试探主你的神。』」

8 魔鬼又带他上了一座很高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看, 9 对他说:「你若俯伏拜我,我就把这一切赐给你。」10 耶稣就说:「走吧,撒旦!因为经上记着说:『当拜主你的神,单要事奉他。』」

11 于是魔鬼离开耶稣,有天使来伺候他。

观察经文

这叙事的结构相当容易追溯;开始有引言提供背景资料,接着是三个试探和试探的回应,然后是事件的余波。当然,研读的重点是三个试探,决定它们实际上试探甚么,而耶稣怎样处理它们。

首两节的引言告诉我们一些重要的事情。首先,耶稣被圣灵带领到旷野,受魔鬼的试探。这和耶稣受洗时降到祂身上的灵是同一个灵,这灵也差不多在即时促使这试探。在这里我们需要细加思考,这事件意味神的旨意是要耶稣接受这挑战来开始祂的事工,这并非撒旦的主意,却可以肯定他十分乐意这样做;可是,我们必须留意是神的灵引领耶稣到旷野接受试探。魔鬼可以用尽他的法宝来试探耶稣,可是他不会成功。试探这一幕,是神用来显示耶稣是完美的人的方法,祂能抵抗试探,祂能打败撒旦。

我们要考虑的第二点是魔鬼(撒旦),这是他在福音书第一次出现。在阅读过程中,你应该使用一本好的字典来查看撒旦的资料。他就是伊甸园的那条古蛇(启示录 12:9)、鬼王、这世界的掌权者、要毁坏神的工作的堕落天使。福音书并没有回避物质世界以外有灵界、灵界充满天使,当中有的以撒旦为首叛逆神;故此他们是邪恶的。这些被称为堕落的天使、鬼或恶魔,替鬼王工作,向不愿意遵行神旨意的人进行攻击和制造障碍和混乱;而鬼王自己从事更显著的工作,他成功使亚当和夏娃犯罪,使整个世界陷入黑暗中;但这里他无法胜过神的儿子。

第三点:经文告诉我们耶稣已经禁食四十昼夜,并且饿了。我们没有理由怀疑如经文所述是四十个白昼和四十个晚上;不过「四十」是圣经常用于困难、困境、磨难时期的数目。我们会即时联想到以色列人在旷野漂流四十年 – 一整代人。禁食四十天是一个颇长的时期,这里强调这四十日的象征意义,这是试探的时期。你可以从一些资源查看数目的象征意义,看看它在圣经那些地方出现。

经文告诉我们,撒旦离开后,天使来伺候耶稣。这敌人以被击败的挑战者身份离开;神的天使来伺候耶稣,我们难以想象天使伺候耶稣的方式,相信他们透过安慰和鼓励给耶稣肯定,肯定祂一切都做得很好,而且战胜了撒旦。

但这次研读的重点是那三个试探,现在就让我们细看它们的意义和它们如何被处理。

分柝试探

1. 将石头变饼。第一个试探即时拣选了耶稣禁食四十日饿了的实况加以试探。试探者说:「你若是神的儿子,吩咐这些石头变成食物。」

这里有一个值得留意的语法,你可以从一本好的注释书学习到(除非你学习希腊文),你若没有注意到,你仍可明白这个试探,只是明白这语法有更大的帮助。以「若」字开始的句子(条件句)可以有不同的意思,有些是假设语气,有的却是事实;原文的写作方式表示了是那类型。例如:马大对耶稣说:「主阿,你若早在这里(但你不在这里),我兄弟必不死。」马大这条件句属假设语气;但在马太的经文撒旦的意思却不是这样,当他说:「你若是神的儿子」,他的意思并不是「你若是神的儿子(但你却不是) 」,而是「你既然是神的儿子」;他很清楚他要试探的是谁,并在其上建立他的诱惑。他的意思是:「看,你是神!为何还要挨饿?就把石头变饼吧。」

现在,我们要问这有甚么问题,难道造一些吃的东西有问题吗?祂有能力这样做,祂稍后不是为那些肚饿的人把食物倍增吗?故此,这为何是一个试探?

我想,答案是耶稣到旷野禁食四十昼夜,这一刻是祂生命历程中,一个重要的属灵操练;但撒旦却想毁坏耶稣的事工,只要他能说服耶稣为这看似微不足道的小事放弃属灵的工作,他便得到祂。这试探是要使祂不寻求神的旨意,用祂属灵本质来满足物质上的需要;若是如此,他就是按魔鬼的旨意而行。魔鬼只简单地选了一件小事作为试探;但它却能毁了基督的工作。

耶稣的完美从祂拒绝魔鬼显示出来。肚饿并不是问题,特别在禁食(属灵操练)的时候,因为禁食的设计是使肉身离开安舒,而将焦点集中在属灵的事上。耶稣向撒旦宣告,也向我们听的人宣告,纵使肚饿,比吃饱而不寻求神的旨意强。撒旦重点出击 – 耶稣是神的儿子;然而儿子身份的本质是服从天父的旨意,故此祂不会自行作一些独立于神旨意以外的事。耶稣知道是圣灵带领祂到一个需要挨饿的地方,故此祂完成了这一任务。

耶稣引用了申命记来回应撒旦:「人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。」假如你翻到申命记第八章,你会发现那里的课题是以色列人在旷野漂流四十年期间挨饿,神在旷野试验他们,让他们学习他们必须顺从神口里所出的一切话。神给他们吗哪,但他们要小心依照神的指示来获取它、享用它。重点是:如果他们服从神,神就为他们预备食物。所以服从神比有他们有吃的更重要(还记得亚当和夏娃选择吃,而不听从神的话)。

耶稣看穿了撒旦的聪明小把戏。祂诉诸圣经明确的原则,击败了诱惑,但他并不是单单引用一句人人乐颂的章节,而是以整个篇章指出如果神为了某些属灵原因,把你处于一个被剥夺个人权利的地方,你不要试图为了满足你的身体需要而改变它。那人首要明白神为何将他处于困乏,灵命需要怎样和如何达到成长。这就表明人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话和神的作为。

2. 从殿顶跳下去。如果第一个试探是肉身的需要,第二个试探是灵命的试探。事实上这试探是攻击刚才胜利的心脏地带。耶稣以关注的不单是肉身需要,更重视属灵层面,祂可以为了服从神而接受挨饿和疲弱,避开了第一个试探;故此,撒旦要祂做一些壮观的事来证明祂灵性完美。撒旦对耶稣说:「很好,你展示你对神的信任过了第一关;现在,你从殿顶跳下去来表明你是相信神的。」当然,那是在集会的人众目睽睽下进行,让他们见证神用特别的形式和耶稣在一起。

有趣的是撒旦也引用经文来向耶稣作出要求,他引用诗篇所说的话:神吩咐祂的使者保护他,免得他的脚碰在石头上(诗篇91:11- 12)。这是一篇和信心有关的诗篇,告诉人神保护祂的子民,但它从没要求在理性以外应用,神应许保护祂的子民,但神也给子民判断力。

这个试探的回应略为复杂。开始时,我们应考虑因由:假如魔鬼或对我们而言明显不倾向服从圣经的人,驱使你做一些好像是圣经说你可以做的事情,你会明智地详加考虑。很多经文都不是按上下文或以断章取义的方式加以引用,这些都要小心探讨。

耶稣也引用圣经作回应:「经上又记着说:『不可试探主你的神。』」。这经文出自申命记6:16,申命记第六章是以色列人的律法和信心的基础篇章,当中有信仰宣言:「以色列阿,你要听!耶和华 ─ 我们神是独一的主。」接着劝勉子民要服从神的命令和要作神看为好和正直的事;也警告不要试探神。

当一个人试探神时,那证明了他或她并不是真正相信神。申命记6:16所在的篇章指以色列人在马萨(Massa)和米利巴(Meribah )旷野里埋怨神和试探神,因为他们不相信神能或会给他们水(“Massa” 是从希伯来文 “nasa” 而来,这字的意思是「试验」;另一名字 “Meribah” 从动词 “rib” 而来,意思是「击打」)。当人的信心微弱或动摇时,需要寻求凭据或戏剧性的介入来稳固它。

因此耶稣说:「不,我的信完全,我不需要做英雄式的事来证明。我不会按照你的驱使,用愚蠢的行为来试探神的话。」所以基督的灵性本质保留其尊严,活出安静,对父神的信任。他拒绝做危险的事来看看天使是否会保护祂。

3. 俯伏拜我。最后的试探大胆得令人惊叹。魔鬼好像意识到他不能得胜,因没有甚么可以失去,他竟然叫耶稣拜他。这试探的目的是为了防止主的工作,阻碍祂到这个世界来要完成的工作。

魔鬼带耶稣上了一座很高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看。这节经文似乎有点高深莫测,有点超自然。以色列并没有很高的山可以看到很多的东西,可能是魔鬼提供了一些王国的影象,而且承诺只要耶稣俯伏敬拜他,就会把它们给耶稣。 路加福音中撒旦还声称这些王国已经给了他,他有权按他心意,希望给谁就给谁。撒旦对耶稣说:「看!你来到这世界是为了作王和承受这些王国,它们就在这里。为何要那么麻烦,为何要经历甚么受苦的仆人去取得冠冕。给我一刻的致敬,我便会逊位。」

好吧,撒但说的纵使是甜言蜜语,也有一些恶意试探的端倪。首先,这个建议来自说谎者之父,谁会在知情的情况下与魔鬼做交易?耶稣稍后解释(约翰福音8:44)他从起初就是一个骗子,真理不在他那里。这是怎么样的谎言!撒但可曾有一刻幻想着神的儿子会相信他吗?那些王国从来没有给撒旦,那只是为了使耶稣在这位恶魔面前下拜的饵。不幸的是,太多太多的人相信了这邪恶的诱惑者,亚当和夏娃确实相信了他。

第二,撒旦所提供的「王国」是复数,那些在世上正在交战中的、分裂的、充满权力冲突、种族冲突的王国;谁希罕得到她们呢?父神曾应许儿子一个国度,一个和平团结、公义与和谐的国度。当然,除了赎回、除了改变人类的本性,使他们适合居住在这国度,没有其他继承方法;除此国度以外,世上不会有和平与和谐。撒旦提供的是一个廉价的替代品。

因此耶稣的回应是:「走吧,撒旦!因为经上记着说:『当拜主你的神,单要事奉他。』」这也是出于申命记(6:13)。这是圣经重要的真理:只敬拜神。义人甚至不会去想向黑暗之子低头和敬拜。 耶稣会坚持这原则,祂永远不会敬拜撒旦。故此,祂会等候神的时间和神的方式 – 通过战胜撒旦 – 得到王国。祂先在这里胜过撒旦的试探,稍后在十字架上胜过他。而祂的志愿是要得到一个更理想的王国,那不是这个世界所能提供。

旧约背景

如上文所述,伊甸园里的诱惑是必须的背景,也和这里明显平行。在伊甸园里,诱惑者伪装成一条人手管辖的蛇;在这里撒旦并没有伪装,但他却既大胆又直接地攻击耶稣。

在伊甸园里,诱惑者所使用的花招是质疑神说了些甚么。假如你在创世记第 2 章的背景下细读3:1-7,你会发现夏娃在措辞中作了三个更改(或许亚当没有正确地告诉她):首先,她低眨了特权(神说:「园中各样树上的果子,你可以随意吃。」但她简单地说:「我们可以吃。」);第二,她在禁令上作了添加(神所说的是:「只是分别善恶树上的果子,你不可吃。」,但她却补充说:「也不可摸。」);第三,也是最重要的,她并不相信吃后的惩罚 – 死亡(神曾说:「你吃的日子必定死!」她却说:「免得你们死。」使它成了偶发的)。当诱惑者看到这一点时,他立即否定造物主确确实实地说的刑罚:「你吃的日子必定死!」这就是从起初的谎言:你犯罪,但会侥幸逃脱,或神不会惩罚犯这种罪的人。

在这里有两点意见:撒旦更确切地知道神所说的,并能够吸引他们进行讨论神说的话,撒旦拥有优势;撒旦还大胆地否认罪的刑罚。这就是耶稣说他从一开始便是撒谎者的原因(约翰福音8:44)。

按上述所说,我们能够明白在马太福音第四章,耶稣打败撒旦,因为祂比诱惑者更清楚神所说的话,他以更广的图像来回应:「经上又记着说...」。试探通常需要「删掉」阻碍他的一节经文或一个禁令(如果去除了便可以作别的解释)。但得胜的信徒知道所有的经文如何工作,也知道禁令或诫命背后有一般性的神学原则,制约细节的解释和应用。

我们可以看到,没有过于微小的诱惑。在伊甸园里吃树上的果子,不是一件小事吗?把石头变成面包,不是无害?可是每样都是来自魔鬼的提示,也都违背神的旨意。当任何人选择违背永活的神的旨意行事,那人便是选择死亡。撒但清楚这一点,我们却经常不知道;我们常常认为一些小事,就算那时刻我们心中知道那不是神所想的,也总爱欺骗自己,这么小的事儿挤挤眼便能过关,容易解释过去。圣经充满这样的例子,你读的圣经愈多,你愈会看到。摩西是一个典型的例子:神叫摩西吩咐盘石出水,但摩西发脾气,击打盘石(民数记20章),为此他不得进入应许之地。谁又能责备摩西,他在旷野四十年来不断容忍以色列人!但是,在众人眼前他违背神,给人的印象是神(和他)对人民忍受够了。神希望让他们看到的是祂的大能,而不是摩西的愤怒。

伊甸园诱惑事件的后果,也有教育意义。创世记第3章告诉我们:当女人意识到树上的果子好作食物,悦人眼目和渴想获得智能,她就拿来吃了。

也许这便是约翰所指世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲(约翰壹书2:16)。诱惑在三个层面工作:肉体吃东西的欲望、眼睛希望看到美丽的东西和希望像神的属灵骄傲。当亚当和夏娃吃了果子后,他们所发现的是有罪的恐惧和他们脆弱易受邪恶侵袭。

相关的新约

希伯来书 。希伯来书告诉我们有一位大祭司 – 耶稣基督 – 凡事受过试探,然而没有罪(希伯来书4:14-16),这经文的意思是祂完全理解我们在这个世界所面对的每一种试探。祂曾受各种试探,不单这三个在事奉开始时的试探,还有祂在地上生活时期接受的各种试探。故此,希伯来书说:「我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。」当我们遇到试探时向基督祷告,对战胜诱惑至关重要。这也是合情合理的方法 – 向那做到的人寻求帮助。

雅各书。假如你使用研读本圣经、字典、神学书籍或注释书,你很容易找到新约圣经有关耶稣受试探或有关撒旦的教导。雅各告诉我们「务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。 」(雅各布书4:7)这显示哪里抵抗最少,魔鬼就往哪里去;这同时显示人的心就是没有魔鬼的驱使,也有能力产生一些邪恶。这是雅各书提出的一个观点。

哥林多后书。保罗告诉我们要多谢圣经让我们知道撒旦装作光明的天使(哥林多后书11:14,但请由第1节读至15节),使我们对于撒旦的技俩不是一无所知,故此能抵挡试探者。胜过试探需要更多圣经知识,更好的属灵洞察力(参希伯来书5:11-14)。通过了解圣经,我们知道神在我们生命的整个计划,便能够更好地察觉那些会将它削弱的事情。

结论和应用

我们在这里有一场撒旦与基督之间的精彩戏剧,结果是基督战胜诱惑者,因祂认识圣经和应用神的话语作抵挡。撒但的攻击针对每个容易受攻击的弱点:饥饿、 信任和责任。当这些都稳守了,魔鬼就没有其他可攻击的地方。他攻击身体对物质的需要,但他攻击的对象清楚属灵需要比物质需要更重要;他攻击对神的信心,但他的攻击对象完全信赖父神,不需要测试;他攻击实行神的旨意的方法,但他的攻击对象决心要按神的方法来实行神的旨意。故此,撒旦被打败了。

这对基督的使命有甚么意义呢?这是在十字架上胜利前预先尝到的一个胜利,耶稣在这里击败了试图毁坏祂的使命的试探者。基督在这里表明祂一定不会遇难而退,这是胜过魔鬼的一个非常重要的属灵胜利。这给耶稣大大的推动力(假如我们敬虔地说);祂知道圣灵的恩膏给他力量抵御那恶者,完成祂的使命。

在神学的层面上,你可能会为周边的事情感到兴奋,并从神学角度思考这里发生了甚么事情,它可以作一个很好的讨论。人们经常疑惑,基督有可能犯罪吗?如果不会,这是一个真实的试探吗? 我们也许会说,作为耶稣祂可以被试探,但作为神的儿子祂不可能犯罪 (这和祂两种性质的奥秘息息相关)。但我们也会说,在试探发生的那一刻,耶稣对此也许也不清楚这是一个真正的试探,而祂通过了试探;然而天上却知道祂不会犯罪。当耶稣在这世上的时候,祂有这知识和洞察力,也有些时候,祂似乎没拥有它或使用它。这到底在何时和怎样运作,我们难以知道。 这是真实的试探,撒旦认为他能赢。 耶稣按祂的知识和服从圣经进行反击。天上对祂打败撒旦并不感到惊讶;而我也认为撒旦也不感到十分吃惊。

在这课,我们可以得出很多教训和应用,你也可以想出其它的教训和应用。

当中很清楚的一项是必须认识圣经,明白神的旨意(不是为了在你生命中从事那个职业,而是每日在灵性生活上的委身和顺服神)。这涉及对圣经的理解和使用神的道在善恶之间作选择。

另一个很好的启示是耶稣作为一个完美的人打败了撒但:祂曾被试探,祂得胜,因此,祂理解我们,随时准备提供帮助;所以向祂祈求胜利是一个很好的课题。

我们可以从个别试探中学习(因上文已讨论,在这里不讨论细节了)。从第一个试探,让我们知道生命中最重要的是遵守神的道,而不是仅仅满足肉体、赚取生活或以属灵的资源来满足身体需要。今天,若要过对神顺服的生活十分困难,很多人只对透过投资、应享权利、沉醉在美好的事物来保障生活感到兴趣,追求美好的人生把属灵的事挤掉了。

第二个试探是关于对神的信赖。那些每天经历信仰的真实和真正认识神的人,不需要找壮观的事来说服自己和别人。今天有愈来愈多人从事神迹的职业。然而只有神选择使用神迹时,祂会行神迹。 如果人寻求壮观的事是为了使人相信,或想说服自己是有信心的,这行径出卖了他们薄弱的信心。记得财主和可怜的拉撒路的异象,财主求亚伯拉罕差派拉撒路到他的家警告他的家人,他认为若有一个从死里复活的到他们那里,他们会相信。财主所得的回答是:『若不听从摩西和先知的话(圣经),就是有一个从死里复活的,也是不听劝。』(路加福音16:31)

第三个试探是透过便捷方式来完成神交托的事情和行神的旨意。这是一个很普遍的试探,这是逃避应行的路来达到目的。换句话说,为求达到目的可以不择手段。可是,神有祂选择的途径来完成在你身上的计划,那需要你绝对的委身和服从祂。但撒旦总爱提供便捷方法,如果仔细看,这些方法会毁了你的一生。

所以,从这些试探中汲取非常有益的教训,以上所述应能启发你的思考,你可以先默想片时,想想试探怎样在你生命中运作的其它例子,认识神怎样帮助你抵挡它。底线是,耶稣给我们演示如何战胜诱惑和试探。换句话说,我们可以不犯罪。如果我们愿意接受,有很多途径可以取得灵性的成功。

拉比有一个教导对胜过试探很有帮助:你可以像一个生意人,将问题、诱惑和选择的得失作盈亏账。如果你选择某个方法,会有甚么好处、代价将是什么?在许多情况下,把后果也计算在内,代价过高。聪明的选择,是把代价纳入考虑之内。

假如基督按这些试探的任何一个而行,即时看到的代价并不是那么高,但最终会带来灾难性的结果:祂会成为一个罪人,成了像我们一般的另一个堕落了的人,无法拯救任何人,祂的事工将完全被撒旦毁灭。可是这不会发生,因天父差遣祂的儿子来到世上拯救我们,透过这样做,祂征服了撒旦。

Translated by: Jenny Pao   鲍婉玲译

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