在我們建立學習聖經的方法,到目前為止我們注意到故事情節本身告訴我們事件的基本情況,故事中的對話給我們揭示了什麼真正在進行,並且為何這樣發展,故此我們花上好些時間專注這些對話。在耶穌受試探的記述亦然,透過對話,我們知道魔鬼給耶穌甚麼試探,並且知道耶穌怎樣勝過它們。
從敘事中我們亦看到魔鬼和耶穌在多處直接或簡接引用舊約。這一點也不奇怪,因為我們的舊約就是他們十分熟悉的聖經,他們也是書中的人物。若不明白所引用的經文,就難以理解那些事件。所以我們就是讀新約,也要花好些時間尋索舊約,以便充份地理解和明白背景資料。
另一情況是聖經裡常有平行的事件可作比較(例如希律殺孩童和耶利米記載巴比倫人入侵時殺孩童)。那些平行事件在起初看來並不那麼獨特(例如在伯利恆出生 – 有很多人在伯利恆出生),但當我們仔細研究時,就會發現一些顯著可對照之處(一位君王的誕生)。
馬太福音第四章,我們會發現主題是試探。嗯,試探多得不計其數,每個人若不是每小時受試探、也會每日受試探,不過,這裡有點不一樣。在這裡,耶穌在祂事工剛開始的時候,就面對魔鬼出盡法寶的試探,而祂卻沒有犯罪。聖經作者從一開始就發現這事件與亞當和夏娃受試探的事件平行。事實上,聖經把耶穌看作第二個亞當,一個生為神家裡的一份子的新「種族」的始祖。稍後在馬太福音我們將會看到在花園裡的極大痛苦、荊棘冠冕、流汗、被釘在樹上或十字架上,創世記第二章、第三章所記載的圖像在各各他找到相應的解決方法;試探也有相同的情況。
因此,讓我們花幾分鐘想想這兩個重大的試探之間相似之處和對比之處。前一個試探使人陷入罪中,第二個試探則開始了戰勝撒旦之路。或許有關這兩件事最有名的「研究」是約翰彌爾頓(John Milton)的《失樂園》(Paradise Lost)和《復樂園》(Paradise Regained)。當撒旦試探耶穌時,他明白到他不能敗壞耶穌,如他敗壞人類始祖一般。故此,他不能破壞神拯救的計劃。
也許你希望作一個表來比較兩者的差異,作進一步思考。在創世記,亞當和夏娃在一個郁郁蔥蔥的花園生活,他們可以吃那裡的食物;在馬太福音,耶穌在曠野,祂已經禁食四十晝夜。在創世記,試探和食物有關;在曠野,耶穌的試探從食物開始。在創世記,試探是叫人以違背神的方法來像神;在馬太福音,給耶穌的提請是以不遵從神的方式作王。在創世記亞當和夏娃犯罪,是為了他們不確切地知道神說了甚麼,他們沒有撒旦那麼清楚明白;在馬太福音,耶穌勝過撒旦,因為祂比撒旦更認識聖經。在創世記,當那對夫婦犯罪後,天使阻擋他們接觸生命樹;耶穌把撒旦趕走後,天使來侍候祂。
重溫了這些歷史,現在讓我們來看看這短短的經文的一些細節。在馬可福音 1:12-13也提及這試探,但卻沒有細節。路加福音4:1-13 提供和馬太福音平行的資料。這帶來了一個不能避免的問題:聖經作者怎會知道這事件?最簡單的答案是耶穌告訴祂的門徒,傳到保羅後,再傳給路加。唯一明顯的分別是在路加福音裡,第二個試探是關於天下的萬國,而第三個試探是從殿頂跳下去。把事件、事件的部份或教導的排序作輕微的變更,是福音書常見的特色。不同的福音書作者寫作時,有不同的寫作對象,為了寫作目的而安排材料。這先後次序相異的編排,並不會在解讀經文時構成重大的影響。馬太福音的安排很可能是原本的次序,路加似是考慮外邦世界而重排次序(雖然你會發現很多學者花大量時間來決定誰先誰後),我們可以明白為甚麼路加強調撒旦給予天下的萬國,把它放在耶路撒冷聖殿的試探之前。
4:1 當時,耶穌被聖靈帶領到曠野,受魔鬼的試探。
2 他禁食了四十晝夜後,就餓了。
3 那試探者進前來對他說:「你若是神的兒子,吩咐這些石頭變成食物。」4耶穌卻回答說:「經上記著說:『人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』」
5魔鬼 就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,6 對他說:「你若是神的兒子,就跳下去。因為經上記著說:
『主要為你吩咐他的使者,
用手托著你,
免得你的腳碰在石頭上。』」
7耶穌對他說:「經上又記著說:『不可試探主你的神。』」
8魔鬼又帶他上了一座很高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,9對他說:「你若俯伏拜我,我就把這一切賜給你。」10 耶穌就說:「走吧,撒旦!因為經上記著說:『當拜主你的神,單要事奉他。』」
11 於是魔鬼離開耶穌,有天使來伺候他。
這敘事的結構相當容易追溯;開始有引言提供背景資料,接著是三個試探和試探的回應,然後是事件的餘波。當然,研讀的重點是三個試探,決定它們實質是作甚麼樣試探,而耶穌怎樣處理它們。
首兩節的引言告訴我們一些重要的事情。首先,耶穌被聖靈帶領到曠野,受魔鬼的試探。這和耶穌受洗時降到祂身上的靈是同一個靈,這靈也差不多在即時促使這試探。在這裡我們需要細加思考,這事件意味神的旨意是要耶穌接受這挑戰來開始祂的事工,這並非撒旦的主意,卻可以肯定他十分樂意這樣做;可是,我們必須留意是神的靈引領耶穌到曠野接受試探。魔鬼可以用盡他的法寶來試探耶穌,可是他不會成功。試探這一幕,是神用來顯示耶穌是完美的人的方法,祂能抵抗試探,祂能打敗撒旦。
我們要考慮的第二點是魔鬼 – 撒旦,這是他在福音書第一次出現。在閱讀過程中,你應該使用一本好的字典來查看撒旦的資料。他就是伊甸園的那條古蛇(啟示錄 12:9)、鬼王、這世界的掌權者、要毀壞神的工作的墮落天使。福音書並沒有迴避物質世界以外有靈界、靈界充滿天使,當中有的以撒旦為首叛逆神;故此他們是邪惡的。這些被稱為墮落的天使、鬼或惡魔,替鬼王工作,向不願意遵行神旨意的人進行攻擊和制造障礙和混亂;而鬼王自己從事更顯著的工作,他成功使亞當和夏娃犯罪,使整個世界陷入黑暗中;但這裡他無法勝過神的兒子。
第三點:經文告訴我們耶穌已經禁食四十晝夜,並且餓了。我們沒有理由懷疑如經文所述是四十個白晝和四十個晚上;不過「四十」是聖經常用於困難、困境、磨難時期的數目。我們會即時聯想到以色列人在曠野漂流四十年 – 一整代人。禁食四十天是一個頗長的時期,這裡強調這四十日的象徵意義,這是試探的時期。你可以從一些資源查看數目的象徵意義,看看它在聖經那些地方出現。
經文告訴我們撒旦離開後,有天使來伺候耶穌。這敵人以被擊敗的挑戰者身份離開;神的天使來伺候耶穌,我們難以想象天使伺候耶穌的方式,相信他們透過安慰和鼓勵給耶穌肯定,肯定祂一切都做得很好,而且戰勝了撒旦。
但這次研讀的重點是那三個試探,現在就讓我們細看它們的意義和它們如何被處理。
1. 將石頭變餅。 第一個試探即時揀選了耶穌禁食四十日餓了的實況加以試探。 試探者說:「你若是神的兒子,吩咐這些石頭變成食物。」
這裡有一個值得留意的語法,你可以從一本好的註釋書學習到(除非你學習希臘文),你若沒有注意到,你仍可明白這個試探,只是明白這語法有更大的幫助。以「若」字開始的句子(條件句)可以有不同的意思,有些是假設語氣,有的卻是事實;原文的寫作方式表示了是那類型。例如馬大對耶穌說:「主阿,你若早在這裡(但你不在這裡),我兄弟必不死。」馬大這條件句屬假設語氣;但在馬太的經文撒旦的意思卻不是這樣,當他說:「你若是神的兒子」,他的意思並不是「你若是神的兒子(但你卻不是)」,而是「你既然是神的兒子」;他很清楚他要試探的是誰,並在其上建立他的誘惑。他的意思是:「看,你是神!為何還要挨餓?就把石頭變餅吧。」
現在,我們要問這有甚麼問題,難道造一些吃的東西有問題嗎?祂有能力這樣做,祂稍後不是為那些肚餓的人把食物倍增?故此,這為何是一個試探?
我想,答案是耶穌到曠野禁食四十晝夜,這一刻是祂生命歷程中,一個重要的屬靈操練;但撒旦卻想毀壞耶穌的事工,只要他能說服耶穌為這看似微不足道的小事放棄屬靈的工作,他便得到祂。這試探是要使祂不尋求神的旨意,用祂屬靈本質來滿足物質上的需要;若是如此,他就是按魔鬼的旨意而行。魔鬼只簡單地選了一件小事作為試探;但它卻能毀了基督的工作。
耶穌的完美從祂拒絕魔鬼顯示出來。肚餓並沒有甚麼問題,特別在禁食(屬靈操練)的時候,因為禁食的設計是使肉身離開安舒,而將焦點集中在屬靈的事上。耶穌向撒旦宣告,也向我們聽的人宣告,縱使肚餓,比吃飽而不尋求神的旨意強。撒旦重點出擊 – 耶穌是神的兒子;然而兒子身份的本質是服從天父的旨意,故此祂不會自行作一些獨立於神旨意以外的事。耶穌知道是聖靈帶領祂到一個需要挨餓的地方,故此祂完成了這一任務。
耶穌引用了申命記來回應撒旦:「人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」假如你翻到申命記第八章,你會發現那裡的課題是以色列人在曠野漂流四十年期間挨餓,神在曠野試驗他們,讓他們學習他們必須順從神口裡所出的一切話。神給他們嗎哪,但他們要小心依照神的指示來獲取它、享用它。重點是:如果他們服從神,神就為他們預備食物。所以服從神比有他們有吃的更重要(還記得亞當和夏娃選擇吃,而不聽從神的話)。
耶穌看穿了撒旦的聰明小把戲。祂訴諸聖經明確的原則,擊敗了誘惑,但他並不是單單引用一句人人樂頌的章節,而是以整個篇章指出如果神為了某些屬靈原因,把你處於一個被剝奪個人權利的地方,你不要試圖為了滿足你的身體需要而改變它。那人首要明白神為何將他處於困乏,靈命需要怎樣達到怎樣的成長和如何成長。這就表明人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話和神的作為。
2. 從殿頂跳下去。如果第一個試探是肉身的需要,第二個試探是靈命的試探。事實上這試探是攻擊剛才勝利的心臟地帶。耶穌以關注的不單是肉身需要,更重視屬靈層面,祂可以為了服從神而接受挨餓和疲弱,避開了第一個試探;故此,撒旦要祂做一些壯觀的事來證明祂靈性完美。撒旦對耶穌說:「很好,你展示你對神的信任過了第一關;現在,你從殿頂跳下去來表明你是相信神的。」當然,那是在集會的人眾目睽睽下進行,讓他們見證神用特別的形式和耶穌在一起。
有趣的是撒旦也引用經文來向耶穌作出要求,他引用詩篇所說的話:神吩咐祂的使者保 護祂,免得祂的腳碰在石頭上(詩篇91:11- 12)。這是一篇和信心有關的詩篇,告訴人神保護祂的子民,但它從沒要求在理性以外應用,神應許保護祂的子民,但神也給子民判斷力。
這個試探的回應略為複雜。開始時,我們應考慮因由:假如魔鬼或對我們而言明顯不傾向服從聖經的人,驅使你做一些好像是聖經說你可以做的事情,你會明智地詳加考慮。很多經文都不是按上下文或以斷章取義的方式加以引用,這些都要小心探討。
耶穌也引用聖經作回應:「經上又記著說:『不可試探主你的神。』」。這經文出自申命記6:16,申命記第六章是以色列人的律法和信心的基礎篇章,當中有信仰宣言:「以色列阿,你要聽!耶和華 ─ 我們神是獨一的主。」接著勸勉子民要服從神的命令和要作神看為好和正直的事;也警告不要試探神。
當一個人試探神時,那證明了他或她並不是真正相信神。申命記6:16所在的篇章指以色列人在馬薩(Massa)和米利巴(Meribah)曠野裡埋怨神和試探神,因為他們不相信神能或會給他們水(“Massa” 是從希伯來文 “nasa” 而來,這字的意思是「試驗」;另一名字 “Meribah” 從動詞 “rib” 而來,意思是「擊打」)。當人的信心微弱或動搖時,需要尋求憑據或戲劇性的介入來穩固它。
因此耶穌說:「不,我的信完全,我不需要做英雄式的事來證明。我不會按照你的驅使,用愚蠢的行為來試探神的話。」所以基督的靈性本質保留其尊嚴,活出安靜,對父神的信任。他拒絕做危險的事來看看天使是否會保護祂。
3. 俯伏拜我。最後的試探大膽得令人驚歎。魔鬼好像意識到他不能得勝,因沒有甚麼可以失去,他竟然叫耶穌拜他。這試探的目的是為了防止主的工作,阻礙祂到這個世界來要完成的工作。
魔鬼帶耶穌上了一座很高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看。這節經文似乎有點高深莫測,有點超自然。以色列並沒有很高的山可以看到很多的東西,可能是魔鬼提供了一些王國的影象,而且承諾只要耶穌俯伏敬拜他,就會把它們給耶穌。路加福音中撒旦還聲稱這些王國已經給了他,他有權按他心意,想給誰就給誰。撒旦對耶穌說:「看!你來到這世界是為了作王和承受這些王國,它們就在這裡。為何要那麼麻煩,為何要經歷甚麼受苦的僕人去取得冠冕。給我一刻的致敬,我便會遜位。」
好吧,撒但說的縱使是甜言蜜語,也有一些惡意試探的端倪。首先,這個建議來自說謊者之父,誰會在知情的情況下與魔鬼做交易?耶穌稍後解釋(約翰福音8:44)他從起初就是一個騙子,真理不在他那裡。這是怎麼樣的謊言!撒但可曾有一刻幻想著神的兒子會相信他嗎?那些王國從來沒有給撒旦,那只是為了使耶穌在這位惡魔面前下拜的餌。不幸的是,太多太多的人相信了這邪惡的誘惑者,亞當和夏娃確實相信了他。
第二,撒旦所提供的「王國」是複數,那些在世上正在交戰中的、分裂的、充滿權力衝突、種族衝突的王國;誰希罕得到她們呢?父神曾應許兒子一個國度,一個和平團結、公義與和諧的國度。當然,除了贖回、除了改變人類的本性,使他們適合居住在這國度,沒有其他繼承方法;除此國度以外,世上不會有和平與和諧。撒旦提供的是一個廉價的替代品。
因此耶穌的回應是:「走吧,撒旦!因為經上記著說:『當拜主你的神,單要事奉他。』」這也是出於申命記(6:13)。這是聖經重要的真理:只敬拜神。義人甚至不會去想向黑暗之子低頭和敬拜。耶穌會堅持這原則 ,祂永遠不會敬拜撒旦。故此,祂會等候神的時間和神的方式 – 通過戰勝撒旦 – 得到王國。祂先在這裡勝過撒旦的試探,稍後在十字架上勝過他。而祂的志願是要得到一個更理想的王國,那不是這個世界所能提供。
如上文所述,伊甸園裡的誘惑是必須的背景,也和這裡明顯平行。在伊甸園裡,誘惑者偽裝成一條人手管轄的蛇;在這裡撒旦並沒有偽裝,但他卻既大膽又直接地攻擊耶穌。
在伊甸園裡,誘惑者所使用的花招是質疑神說了些甚麼。假如你在創世記第 2 章的背景下細讀3:1-7,你會發現夏娃在措辭中作了三個更改(或許亞當沒有正確地告訴她):首先,她低眨了特權(神說:「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃。」但她簡單地說:「我們可以吃。」);第二,她在禁令上作了添加(神所說的是:「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃。」,但她卻補充說:「也不可摸。」);第三,也是最重要的,她並不相信吃後的懲罰 – 死亡(神曾說:「你吃的日子必定死!」她卻說:「免得你們死。」使它成了偶發的)。當誘惑者看到這一點時,他立即否定造物主確確實實地說的刑罰:「你吃的日子必定死!」這就是從起初的謊言:你犯罪,但會僥倖逃脫,或神不會懲罰犯這種罪的人。
在這裡有兩點意見:撒旦更確切地知道神所說的,並能夠吸引他們進行討論神說的話,撒旦擁有優勢;撒旦還大膽地否認罪的刑罰。這就是耶穌說他從一開始便是撒謊者的原因(約翰福音8:44)。
按上述所說,我們能夠明白在馬太福音第四章,耶穌打敗撒旦,因為祂比誘惑者更清楚神所說的話,他以更廣的圖像來回應:「經上又記著說…」。試探通常需要「刪掉」阻礙他的一節經文或一個禁令(如果去除了便可以作別的解釋)。但得勝的信徒知道所有的經文如何工作,也知道禁令或誡命背後有一般性的神學原則,制約細節的解釋和應用。
我們可以看到,沒有過於微小的誘惑。在伊甸園裡吃樹上的果子,不是一件小事嗎?把石頭變成麵包,不是無害?可是每樣都是來自魔鬼的提示,也都違背神的旨意。當任何人選擇違背永活的神的旨意行事,那人便是選擇死亡。撒但清楚這一點,我們卻經常不知道;我們常常認為一些小事,就算那時刻我們心中知道那不是神所想的,也總愛欺騙自己,這麼小的事兒擠擠眼便能過關,容易解釋過去。聖經充滿這樣的例子,你讀的聖經愈多,你愈會看到。摩西是一個典型的例子:神叫摩西吩咐盤石出水,但摩西發脾氣,擊打磐石(民數記20章),為此他不得進入應許之地。誰又能責備摩西,他在曠野四十年來不斷容忍以色列人!但是,在眾人眼前他違背神,給人的印象是神(和他)對人民忍受夠了。神希望讓他們看到的是祂的大能,而不是摩西的憤怒。
伊甸園誘惑事件的後果也有教育意義。創世記 第3章告訴我們:當女人意識到樹上的果子好作食物,悅人眼目和渴想獲得智慧,她就拿來吃了。
也許這便是約翰所指世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲(約翰壹書2:16)。誘惑在三個層面工作:肉體吃東西的欲望、眼睛希望看到美麗的東西、希望像神的屬靈驕傲。當亞當和夏娃吃了果子後,他們所發現的是有罪的恐懼和他們脆弱易受邪惡侵襲。
希伯來書。希伯來書告訴我們有一位大祭司 – 耶穌基督 – 凡事受過試探,然而沒有罪(希伯來書4:14-16),這經文的意思是祂完全理解我們在這個世界所面對的每一種試探。祂曾受各種試探,不單這三個在事奉開始時的試探,還有祂在地上生活時期接受的各種試探。故此,希伯來書說:「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」當我們遇到試探時,向基督禱告對戰勝誘惑至關重要。這也是很合情合理的 – 向那做到的人尋求幫助。
雅各書。假如你使用研讀本聖經、字典、神學書籍或註釋書,你很容易找到新約聖經有關耶穌受試探或有關撒旦的教導。雅各告訴我們「務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅各書4:7)這顯示哪裡抵抗最少,魔鬼就往哪裡去;這同時顯示人的心就是沒有魔鬼的驅使,也有能力產生一些邪惡。這是雅各書提出的一個觀點。
哥林多後書。 保羅告訴我們要多謝聖經讓我們知道撒旦裝作光明的天使(哥林多後書11:14,但請由第1節讀至15節),使我們對於撒旦的技倆不是一無所知,故此能抵擋試探者。勝過試探需要更多聖經知識,更好的屬靈洞察力(參希伯來書5:11-14)。通過瞭解聖經,我們知道神在我們生命的整個計畫,便能夠更好地察覺那些會將它削弱的事情。
我們在這裡有一場撒旦與基督之間的精彩戲劇,結果是基督戰勝誘惑者,因祂認識聖經和應用神的話語作抵擋。撒但的攻擊針對每個易受攻擊的弱點:饑餓、 信任和責任。當這些都穩守了,魔鬼就沒有其他可攻擊的地方。他攻擊身體對物質的需要,但他攻擊的對象清楚屬靈需要比物質需要更重要;他攻擊對神的信心,但他的攻擊對象完全信賴父神,不需要測試 ;他攻擊實行神的旨意,但他的攻擊對象決心要按神的方法來實行神的旨意。故此,撒旦被打敗了。
這對基督的使命有甚麼意義呢?這是在十字架上勝利前預先嚐到的一個勝利,耶穌在這裡擊敗了試圖毀壞祂的使命的試探者。基督在這裡表明祂一定不會遇難而退,這是勝過魔鬼的一個非常重要的屬靈勝利。這給耶穌大大的推動力(假如我們敬虔地說);祂知道聖靈的恩膏給他力量抵禦那惡者,完成祂的使命。
在神學的層面上,你可能會為周邊的事情感到興奮,並從神學角度思考這裡發生了甚麼事情,它可以作一個很好的討論。人們經常疑惑,基督有可能犯罪嗎?如果不會,這是一個真實的試探嗎?我們也許會說,作為耶穌祂可以被試探,但作為神的兒子祂不可能犯罪 (這和祂兩種性質的奧秘息息相關)。但我們也會說,在試探發生的那一刻,耶穌對此也許也不清楚這是一個真正的試探,而祂通過了試探;然而天上卻知道祂不會犯罪。當耶穌在這世上的時候,祂有這知識和洞察力,也有些時候,祂似乎沒擁有它或使用它。這到底在何時和怎樣運作,我們難以知道。這是真實的試探,撒旦認為他能贏。耶穌按祂的知識和服從聖經進行反擊。天上對祂打敗撒旦並不感到驚訝;而我也認為撒旦也不感到十分吃驚。
從這課可以得出很多教訓和應用,你也可以想出其它的教訓和應用。
其中很清楚的一項是必須認識聖經,明白神的旨意(不是為了在你生命中從事那個職業,而是每日在靈性生活上的委身和順服神)。這涉及對聖經的理解和使用神的道在善惡之間作選擇。
另一個很好的啟示是耶穌作為一個完美的人打敗了撒但的啟示:祂曾被試探,祂得勝,因此,祂理解我們,隨時準備提供幫助;所以向祂祈求勝利是一個很好的課題。
我們可以從個別試探中學習(因上文已討論,在這裡不討論細節了)。從第一個試探,讓我們知道生命中最重要的是遵守神的道,而不是僅僅滿足肉體、賺取生活或以屬靈的資源來滿足身體需要。今天,若要過對神順服的生活十分困難,很多人只對透過投資、應享權利、沉醉在美好的事物來保障生活感到興趣,追求美好的人生把屬靈的事擠掉了。
第二個試探是關於對神的信賴。那些真正認識神和每天經歷信仰的真實的人,不需要找壯觀的事來說服自己和他人。今天有愈來愈多人從事神蹟的職業。然而只有神選擇使用神蹟時,祂會行神蹟。如果人尋求壯觀的事是為了使人相信,或想說服自己是有信心的,這行徑出賣了他們薄弱的信心。記得財主和可憐的拉撒路的異象,財主求亞伯拉罕差派拉撒路到他的家警告他的家人,他認為若有一個從死裏復活的到他們那裡,他們會相信。財主所得的回答是: 『若不聽從摩西和先知的話(聖經),就是有一個從死裏復活的,也是不聽勸。』(路加福音16:31)
第三個試探是透過捷徑來完成神交託的事情和行神的旨意。這是一個很普遍的試探,這是逃避應行的路來達到目的。換句話說,為求達到目的可以不擇手段。可是,神有祂選擇的途徑來完成在你身上的計劃,那需要你絕對的委身和服從祂。但撒旦總愛提供快捷方法,如果仔細看,這些方法會毀了你的一生。
所以,從這些試探中汲取非常有益的教訓,以上所述應能啟發你的思考,你可以先默想片時,想想試探怎樣在你生命中運作的其它例子,認識神怎樣幫助你抵擋它。底線是,耶穌給我們演示如何戰勝誘惑和試探。換句話說,我們可以不犯罪。如果我們願意接受,有很多途徑可以取得靈性的成功。
拉比有一個教導對勝過試探很有幫助:你可以像一個生意人,將問題、誘惑和選擇的得失作盈虧賬。如果你選擇某個方法,會有甚麼好處、代價將是什麼?在許多情況下,把後果也計算在內,代價過高。聰明的選擇,是把代價納入考慮之內。
假如基督按這些試探的任何一個而行,即時看到的代價並不是那麼高,但最終會帶來災難性的結果:祂會成為一個罪人,成了像我們一般的另一個墮落了的人,無法拯救任何人,祂的事工將完全被撒旦毀滅。可是這不會發生,因天父差遣祂的兒子來到世上拯救我們,透過這樣做,祂征服了撒旦。
Translated by: Jenny Pao 鮑婉玲譯
「八福」是福音書中最為人喜愛的篇章之一,它記錄在馬太福音5-7章,這是「登山寶訓」的開始部份。這篇章可能是耶穌較後期才宣講的道,但馬太卻將它放在耶穌世上事工的開端,使它成了天國的隆重宣告。它是馬太福音所包含的五個主要宣講的第一個。
在耶穌受試探和八福之間,馬太記述因天國近了,耶穌呼喚人悔改(4:12-17)。為了要接觸更多的聽眾,耶穌從拿撒勒前往加利利海沿岸的城市迦百農,到這裡來更重要的原因是這裡是交通要道。祂在呼喚悔改後,才宣告八福將要來臨。
在耶穌受試探和登山寶訓之間,馬太記述了耶穌呼召漁夫西門彼得和他的弟兄安得烈作門徒(4:18-20),因祂開始建立祂的國度,祂承諾他們要得人如得魚。接著祂呼召那正在船上補網,同樣是漁夫的雅各和約翰(4:21-22)。這些事件充份描繪了那呼召人跟隨祂的,有君王的權柄。
馬太接著報告了耶穌初期事工的成功和祂的名聲傳揚(4:23-25)。祂走遍了那地區,宣講天國的信息,並透過醫治人來證明祂的宣告。回應祂的事工的人遠至耶路撒冷。
這將我們帶到登山寶訓的課題。耶穌看到許多的人,祂就上了山坐下來,那是拉比慣常的姿勢。傳統認為這「山」是迦百農和近岸漁村一帶的小丘。門徒到祂跟前來,祂就開始教導他們。接著的經文就是耶穌的教導。1
這是福音書裡最早有關耶穌教導的信息、也是最長的一篇。耶穌宣告天國已來臨,祂呼召人悔改。耶穌在祂的天國宣言中,揭示了天國子民的基礎和特質。在這裡,祂教導在祂國度裡的倫理指引,也有關於天國的公義素質的指引;現時這些只是局部實踐, 但將來要完全對現。2
這段說話的對象是以色列,就是那來到耶穌那裡的群眾,但耶穌的門徒一聽,便明白耶穌以祂的門徒是「真以色列」(屬靈的以色列),他們已在祂的國度裡,並且已開始了生命。祂也以那在祂面前的群眾是將來的「以色列」,期待他們悔改並追隨他們的君王。換句話說,耶穌的對象是那按神旨意成為神子民的人,告訴他們,假如他們悔改進入祂的國度,他們需要展示的義,那也是門徒們已經開始實踐的。故此,整篇登山寶訓,也是給所有人的。登山寶訓的主題是義,這也是天國的標準。
故此這宣講中述說了進入天國的人當有的義、也述說了天國子民過著義的生活時,那生命會是怎樣的;但卻沒有怎樣達到這義的細節。
登山寶訓以八福來開始。這些品格描繪了神真正子民的特質,也提供了在天國有份的人可以期盼的福份。將它們合起來,可以得出一幅承繼應許完美基督徒的圖畫。耶穌在這裡並不是告訴人怎樣達到這情況,那是祂接下來的教導。
有關八福的描述中,眾多為人接納的其中一項是八福是以賽亞書61:1-3的回響,一篇以末世論 3 為重點的經文。馬太恆常地指出耶穌就是那舊約預言的應驗,在這裡也是。所以讀八福,我們也會看看以賽亞關於彌賽亞和彌賽亞國度的預言。
研讀八福和一般經文的研讀方法並不相同,每一個福都像箴言智慧語般那麼晦澀難懂、精確和意義豐富。每一福都包含一個主題,組成聖經的重要教導。故此,若你願意,每一福都值得花上許許多多的時間。但在這裡,我們只作簡潔略述,稍後再作進深研讀。
5:1 當耶穌看見這許多的人,就上了山1,既已坐下,門徒到他跟前來。5:2 他就開口教訓他們說:
5:4 哀慟的人有福了,因為他們必得安慰5。
5:5 溫柔的人有福了,因為他們必承受地土。
5:6 飢渴慕義6的人有福了,因為他們必得飽足。
5:7 憐恤人的人有福了,因為他們必蒙憐恤。
5:8 清心的人有福了,因為他們必得見 神。
5:9 使人和睦的人有福了,因為他們必稱為 神的兒子7。
5:10 為義受逼迫的人有福了,因為天國是屬於他們的。
5:11 人若因我侮辱你們、逼迫你們、揑造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了,5:12 應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。
在這裡我們沒有敘事,只有一系列的宣告。至於5:1-2的敘事只是這講章的引子,講章從宣告開始。八福中的每一個福都是宣言,但卻是含蓄的、勉勵性的,呼召人作出回應。
研讀八福和別的經文有少許分別。然而我們仍需要注意上下文和第一世紀猶太人的文化和信仰背景,也須留意八福所處的登山寶訓所宣告的天國性質。這裡會處理在這樣背景下的字義,特別是文化背景,因為從文化背景更能瞭解這些希伯來文和亞蘭文。好的工具書、經文彙編或聖經字典對處理字義,例如:「溫柔」、「貧窮」等字,都有幫助。4
當我們掌握字義後,我們便要處理句子之間的關系,「福」和應許之間的關聯。要明白耶穌的這些話,我們必須從新舊約和天國相關的教導入手。在這裡,我們看到耶穌第一次降臨標誌著國度已經開始,信徒在這國度裡;但我們在基督再來時將會看到這國度的完全實現。故此,這些經文都必須符合天國的這兩方面的觀念。
大部份有關這段經文的註釋都說是八福,但如果你加以留意,其實「福」出現了九次。最後一次「福」的出現,所用的格式和前面並不相同,它並不是以「有福了」的形式出現,卻好像是為前面的第八個「福」加以解釋和向門徒展示可以怎樣作具體應用。
也許在開始部份我們先簡略地介紹「福」這個字,這對我們理解這段經文會有幫助。現代偏向將原文的這個字譯作「快樂」,但這卻未能完全捕捉文本所包含的所有含意。主要原因是現代「快樂」這詞的用法低貶了它的價值;這詞在這經文中含有因與神有正確合宜的關係,而有的內在喜樂與和平。故此,「快樂」可以是其中的一部份,但它是超乎在我們身邊發生的事情。這「快樂」因蒙神悅納而來到我們的心靈,因此就是面對嚴峻的逼迫,仍呼召人要喜樂。主那些「福」的宣告,是給有內在屬靈品格的人獎賞承諾;從另一個角度來說,是主對與神有合宜關係的人的屬靈品格和狀況的描述。
與耶穌在馬太福音第五章所述的「福」相對的,是馬太福音第23章對文士和法利賽人宣告的「有禍了」。那是神審判那些背道、拒絕承認和遵行神的全部旨意的人。這些「禍」中,也描述了那些人邪惡和假冒為善的品格。這些禍是神誓言給那些繼續行惡的人的審判。
所以當耶穌說「有福了」的時候,並不是單單指那些在神看為正的人充滿了內在的喜樂與平安,而是因他們的品格給予讚賞,並承諾賞賜他們。
一篇有趣又和這經文相關的舊約經文是箴言6:16-19,那裡列出神所憎厭的七件事。那被認為和那些因行義而從神得福的人對立。第一樣是「高傲的眼」或高傲,這絕對和靈裏貧窮相反;最後一樣是「在弟兄中布散分爭的人」卻和使人和睦相背。在這兩者之間還包括了撒謊的舌,流無辜人血的手,圖謀惡計的心,飛跑行惡的腳,吐謊言的假見證,這些都和神所喜愛的屬靈品格有著顯著的差異。
也許研讀八福的最佳方法是逐一從基礎開始 – 定義、背景、關連與應用。假如你要在課堂中教授八福,你如果在逐一探討它們時便討論它們的應用,比在最後才嘗試逐一提出應用,會有較理想的效果。
舊約背景:要理解八福的其中一個方法是從舊約背景入手,查考有關彌賽亞國度和進入這國度的人。這些經文中,我曾提及以賽亞書61:1-3,在那篇經文中,彌賽亞被膏「傳福音給貧窮的人」(在路加福音第四章,耶穌讀這經文並說這已經應驗在他們耳中了。)那篇經文對我們理解「貧窮」有少許幫助。我們會傾向將「貧窮」朝財務和財產的方向來理解,這可以是其中的一部份,但還可以從屬靈方面去看。以賽亞用它來描述那些被擄的人,他們的土地和財產被剝奪,固然貧窮,但他們也受折磨和壓迫,無力對抗、也沒有希望,他們是絕望的,他們靈裡的貧窮,使他們的困境加劇。
經文的意義:聖經對貧窮人的描述包括幾方面:在耶穌時代的窮人,只有很少財產、常常受壓迫,沒有什麼力量和希望。他們沒有甚麼資源可依賴,他們不得不依靠他人生存。以賽亞為他那時代的人帶來好信息 – 他們將從綑綁中得釋放。耶穌是透過傳從神而來的好信息 – 福音,應驗了這好信息的應許。祂並沒有使他們在地上權力和財物上富裕,但他卻滿足了他們最大的需要。
「靈裡貧窮」的人在神前謙卑下來。他們明白到他們此生沒有甚麼貢獻可以拿來換取天國。他們在靈裡痛心疾首,意即他們虛己,並深深地悔悟;他們以無助無望的罪人身份來到王前,沒有傲氣、沒有自義、也不自滿。他們從偽裝得釋放,故此他們有空間讓神進入他們的生命。每一個希望進天國的人都必須「靈裡貧窮」,因從神而來的救恩是一份禮物。
這就是給這世上真正被壓迫的和窮人的好信息。窮人並不因為他們貧窮而被排拒,富人亦不會因他們的財富被接納。不論富或貧,都必須在主面前謙卑下來,才可成為天國的成員。低下階層往往比有財勢的人更容易進天國。
耶穌宣告的福是「天國是他們的」,這當然並不表示所有貧窮的人都是天國的一員,就如「浪子」的貧窮是自己弄成的。因為重點不在於物質上的貧窮,而是靈裡的質量,那些靈裡貧窮而謙卑自己,倚靠神的人,他們擁有天國。事實上,每一個在天國裡的人,都必須靈裡貧窮。他們都以一顆破碎的心和痛悔的靈去尋找救主。
應用:這裡有一個清晰的教導:如果要進天國,就必須靈裡貧窮。天國的信息是呼喚人悔改,人必須在神前謙卑下來,並承認他們的權勢、財富或面子不能替他贏得進入天國。那些真正謙卑下來的和表達需要主的,他們於天國有份,並且得到天國的恩澤。
人怎樣成為靈裡貧窮呢?按接下來的經文,當人聽到天國的信息,並且明白天國是怎麼樣的和怎樣進天國 – 透過悔改回轉、降服於神的旨意。第一步是承認自己不能作甚麼,接著是尋求神滿有恩慈的供應。
第二個應用,是將這態度建立成天國成員的品格。他們並不是虛己進入天國,跟著成為自足(雖然有些人嘗試這樣做),而是完完全全倚靠神供應他們所需。這開展了其他研讀的主題,例如:謙遜、信心、禱告和順服。
現在我們有一個略為不同的福。上一個福給靈裡貧窮的人應許天國是他們的,原文用的是現在式;而這一個給哀慟的人必得安慰的應許,原文用的是未來式,是一個在將來才會成就的應許。
舊約背景:以賽亞亦說彌賽亞醫治心碎的人,並宣告在何時哀慟的人得安慰、華冠代替灰塵、喜樂油代替悲哀(以賽亞書61:1-3)。哀慟顯示哀痛、優傷和因失去至愛而靈裡焦慮,也可以是失去有價值的生命而哀慟,就如被擄的以色列人;也可以因失去財物、身份地位或健康而引發哀慟。人也會為天災人禍而哀慟,當哀慟時,他們尋找希望,但大多數情況,世上只有極微的希望。
意義:這裡的焦點是神的子民哀慟時,他們將會得安慰。每個人都會在人生不同階段經歷哀傷和悲慘的損失,但那在天國得安慰的哀慟是那為以色列蒙羞與及蒙羞的原因而哀慟 – 因他們的罪,國家被強橫和無情的統治者掌控。耶穌降臨並宣告天國近了,祂期待人的反應是痛哭悔悟(另參以賽亞書40:1)。彌賽亞會安慰那些哀慟的人,但得安慰是因為彌賽亞將他們從那使他們哀慟的罪中拯救出來。
故此這裡所指的是「因著信」的哀慟,這哀慟並不單純為生命中的苦楚與傷痛,而是為了那引致這境況的罪而哀傷。他們明白他們的憂傷愁歎是為了那失落敗壞的世界,那裡看不見神和祂的旨意。在哀慟中,耶穌的門徒向主打開他們沉重的心,因他們知道他們雖在哀傷中,但並非沒有盼望!他們知道他們的哭泣和哀痛只會維持一段時間,他們知道死亡不會得到終極的勝利,因為在基督裡死亡的,必會復活成不朽壞的,他們知道彌賽亞終有一日會把這些挪除,給他們帶來安慰。
故此這應許是他們必得安慰。當神擦去他們的眼淚時,他們就得安慰;不再有死亡、不再憂傷或苦難(以賽亞書25:8,啟示錄21:4)。這是天國子民所能期待的。
應用:這裡的指引是關於哀慟的焦點,而不是哀慟本身。那得安慰的哀慟是門徒的哀慟,他們明確知道哀慟的原因,有正確的信心看透事件。當人面對生命的傷痛時刻,如他們為罪而哀傷,同樣可以有盼望 – 這是信靠主的一個清晰的記號。
舊約背景:這「福」和詩篇37:11「受困苦的人必擁有地土」十分相似。5 假如你研讀那段經文,你將會發現那也是有關彌賽亞的詩篇,那地亦必是應許之地。
意義:在聖經裡,溫柔的人是指那些有溫柔的心和自制力的人,他們的心靈沒有惡念,也不高傲。溫柔的人也許和貧窮的人一樣沒有自己的資源,但其後可能有,就如摩西被稱為最謙和的人。6 溫柔的人不剝削和壓迫他人,他們不復仇或仇殺,不使用暴力,不試圖為自己的目的奪取政權。概括而言,他們學效基督,在生活上模仿祂。但這並不表示他們軟弱或他們的生活不濟,他們可以是柔和謙卑,但他們也可成為弱者和受壓迫者的鬥士。
這裡的應許是他們擁有地土。是甚麼地土呢?很可能是指應許之地。整本聖經都提及神給以色列人應許,賜他們應許之地。擁有土地,並非單指財物,而是含有更大的意義,那不單是一塊地,而是從神而來的產業,包含保障。但那地卻常受到襲擊,而人民被擄和被分散,在新約仍應許重新招聚到那地,那些應許現在看來要等到彌賽亞第二次降臨,出現新天新地時才會實現。這應許是給所有在新約之下的人,而應許的應驗會比任何人所能想像到的更榮美。新的創造不會被暴君或充滿陰謀的團體所操縱,而是屬於那溫柔的人。
應用:人怎能成為溫柔的人呢?如果一個人的本性並不溫柔又怎麼樣呢?答案可以在描述屬靈生活怎樣運作的經文找到。溫柔和良善都是聖靈的果子,是聖靈在信徒中所結的果子。要培養在靈裡的溫柔,便是在聖靈的指引下而活,或將生命交給神的靈管轄,以致基督的特質能在信徒中長成。單是這指引便需要好些研習,但它是聖經對溫柔的發展所作的描繪。
舊約背景:飢與渴被比擬為追求公義的動力,追求公義是我們深層和恆常之需要(參詩篇42:3和63:1)。飢與渴是人類的基本動力,恆常要求被滿足。這比喻用來描繪渴慕行神旨意是那麼恆常與強烈。
意義:這福要說的比我們大多數人所想的更多,它並非單單描述那些正義的人或嘗試行善的人,而是他們生命中的熱誠 – 他們為此飢與渴。就如貧窮和溫柔的人,他們將生命交在神的手中,希望祂幫助。
我們在這系列前面的文章已經思考過在聖經裡義的意義,那就是行神的旨意。在這裡,義這個字可能有兩個意思:其一肯定是在個人生活中,強烈地渴望蒙神喜悅,按神的旨意去行,將神的旨意在生活中行出來;這生出希望在地上有公義,在一個不公義、欠缺公平的世界渴望社會公義出現。個人公義的渴望與所處的世界的公義是不能分割的。
正因這是一個合理的渴望,它是會成就的;或許不是即時成就,但肯定在將來當王以公義管治時應驗。但王的應許是渴望公義的必得飽足。從神學角度來說,它分為幾個階段:最基本的渴望是與神有合宜的關係,這要透過神的恩典,那公義的禮物使我們因信稱義,在天堂的法庭被宣告為義。接著,作為主的門徒,我們渴望作正義的事,並由聖靈加給能力來完成,我們稱這階段為生活的成聖,我們會愈來愈像基督。將來,當主再來時,祂會建立宇宙性的公義,我們將被改變,我們稱這為得榮耀,我們會脫變成榮美的狀態。
應用:在這裡我們同樣會問這渴望是怎樣形成的。大部份的信徒都追求公義,但這渴望是怎樣變得那麼熱切的呢?這也是從屬靈生命的成長而來。保羅教導一個屬靈的人會將身體各部份交出來作義的工具。故此,這從委身遵行神的旨意開始,接著是由聖靈帶領走屬靈的路,祂帶領信徒走義路。當一個人愈親近主,他或她對不義和世界不公平的事就愈敏銳,一個真正屬靈的人就會開始渴慕公義。
意義:和靈裡貧窮、溫柔和飢渴慕義的人的共同點是他們的生命都不是自足的,都需要外來的幫助。因他們自知有所缺乏、需倚靠別人、軟弱和不完全,他們明白甚麼是憐恤。當他們從主得到滿有恩慈的禮物,他們亦知道應仁慈地對待他人。對別人表達仁慈包括寬恕有罪的人和憐憫那些受苦和需要幫助的人。
他們被稱為有福的,因為他們會以仁慈對待他人,優先於自己的權益;對有需要的人,他們不會含敵意,卻會和藹親切地對待他們,並醫治他們。仁慈並非他們的本性,只因他們被仁慈地對待,他們並且恆常地倚靠主而活。
因為他們懂得憐憫和憐恤他人,故此神說他們必蒙憐恤。最終這要等待王的到來和審判的日子,他們會得到王的憐憫、通過審判和進入天國。他們得到憐恤並非因為他們做了足夠的善行,而是因為他們知道走天路時憐恤的重要性,他們進入恩典中,並渴望與他人分享。他們學會了原諒別人,因為他們不斷地被原諒;他們學會憐恤別人,因為他們每天都在蒙憐恤。
應用:這裡的憐恤行為來自真正靈命歷程。那些得到神愈多恩典的,愈是憐恤他人。因此,在自己的生命中能好好地體會神的恩典是十分重要的。這體會是從經歷認罪和感謝神的赦免而來。但這兩方面卻常常被信徒忽視,甚而有些基督徒竟然認為那恩典是他們應得的,以致他們變得那麼不寬容別人,甚至論斷他人。我們自己的屬靈狀況和神的供應是絕不能忘記的。
意義:這福從舊約取材加以運用,在天國應驗。它同時描述了內在純淨和意念專一。「心」在聖經裡表達人的志向與選擇。故此清心指一個人所作的決定、心中的渴望、思想和意圖都沒有被罪沾染,所作的意願,以討神喜悅為依據。出自純淨清潔的心只有好東西,從純淨清潔的心而出的行為是愛與仁慈、渴慕公義與公平;從純淨清潔的心所作出的決定蒙神喜悅。
在信以外對人「心」的描述則截然不同 – 最惡劣的是時常因自私自利的行為帶來痛苦(創世記6:5)。耶穌說從心裡發出來的才污穢人,惡念、不純正的慾望、毀謗等等(馬太福音15:18-19)。人不可能在沒有改變的情況下帶來一顆純淨清潔的心,耶穌在這段經文並沒有作解釋,不過祂曾談論重生,那是在改變之初所必須的。追隨基督可以將一顆充滿肉慾的心,轉化成一顆純淨清潔的心。這並不容易,也不會迅速地改變,但進天國的人必須要有這顆新心。
聖經說從來沒有人見過神(出埃及記33:18-23;提摩太前書6:16)。給他們的應許是他們必得見神,這是何等令人驚訝的聲明!雖然有人曾見過主以不同的形態顯現:摩西在西乃山見到神的背影(出埃及記33章),以色列的長老與神一起吃喝,看到神以某種形態顯現(出埃及記24章)、以賽亞見過一次(以賽亞書6章)、約翰也曾見過基督顯現(啟示錄1章)。
這是一個憑著信在現在的、就在這裡的應許 – 他們在生活的各種場合和各事件看見神,但聖經的應許比這更多。在世上看見神被我們否定了,但有一天,天堂的門被打開,祂能被我們轉化了的眼睛看見。如約伯說:「我知道我的救贖主活着,末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後,我的肉體仍必見 神。我自己要見他,親眼要看他,並不像外人。我的心腸在我裏面消滅了。」(約伯記19:25-27)
應用:一個人如何能得到一顆純淨清潔的心呢?當神給我們一顆「新心」的時候,它就開始轉化,當我們追隨基督,透過屬靈成長,它會繼續轉化。行在光明中,意指學習按神的話語而活,這會改變我們的心思意念,我們的心就會愈來愈純淨。但同時神話語的亮光會將人內心的污穢顯露出來,我們必須要處理和作出改變。
意義:神是和平之君,祂整個拯救計劃是使那些以前和祂分隔的人與祂和平共處,最終給全地帶來和平(以賽亞書 9:6-7)。這是彌賽亞的工作目標。
不過人類當中充滿紛爭和衝突,和平與團結的希望極其渺茫。神帶來的和平並不是消除敵意、容忍或退讓;世上真正的和平需要性質上完完全全的改變,而只有神才能賜下這和平,這和平是世人所不明白的(約翰福音14:27)。它的起始點是與神和好,然後延伸至與人和好。
使人和睦的人是那些首先明白什麼是真正和平的人。他們努力建立的和平是一個擁抱從神而來的和平,因他們與神和好,以至人與人之間能和諧共處。換句話說,真正締造和睦的人傳揚神的國度,他們的生命是為了宣揚神的國、與仇敵和好、平息仇恨、使分隔的人重新聯繫、促進真正的瞭解和屬靈的愛。他們這樣做是因為他們知道什麼是真正的和平。因此,這裡所描述的品格不是純粹政治性追求和平,而是屬靈的和平。
給他們的應許是他們必稱為神的兒子。這意味著他們是神真正的兒子。在天國的生活除了擁有土地、仍然飢渴、看見神,而現在更有兒子的名分。當人們因信進入天國,這一切就開始了,當神的國最終臨到時,就會完全應驗。
在舊約,「神的兒子」是用來描述天使,而不是用於救恩。但在新約裡,兒子的名份是救恩大有能力的表達,它的意思是指信徒從聖靈而生,成為神家的成員,透過神的兒子耶穌基督同為後嗣,和父神有了個人關係。這並未完全落實,但卻是確實的、肯定的承諾,所以信徒可以說:「我們被稱為神的兒女」。(參約翰福音1:12,13和約翰壹書3:1)
應用:因此,耶穌的門徒應該促進和平。他們透過傳和平的福音給全世界,並促進屬靈的家和好。簡而言之,他們應該做的就如彌賽亞的工作。
意義:在這墮落的世界,當人企圖推廣和平、擁護公義或過一個柔和謙卑的生活時,他們會被敵擋。或許有人想,這樣的生活能吸引人歸向主;但事實上,它不會自然地發生。這便告訴我們這世界不單與神隔絕,並且叛逆神。他們或許希望按自己的方式去尋求公義,他們寧可得到權力、尊榮和財富。就如施洗約翰呼召人悔改歸向義,他因而早死;耶穌傳揚正確的美德,因祂呼召人進入祂的國度,祂的信息卻被敵擋。如果連他們都遇到逼迫,世人豈不也會逼迫門徒呢?
這福並不是給那單純受逼迫的人。神是地上的公義審判官,祂也會處理這些。這福是給基督的追隨者,那因義而受逼迫的人;接著的那節經文,澄清了受逼迫的人,指的是那為基督的原故而受苦的門徒。憑著信,他們被確定與王同在,他們披戴祂的名,他們傳揚福音,傳揚那屬靈的、永恆的國度,一個公義的、和平的國度;然而他們會遇到阻攔。儘管如此,他們應該歡呼,他們在天國要得到大大的賞賜,神給他們的補償會更多。
這福是給那些在這世上忍受這樣逼迫的人,他們的終局和他們現在所受的侮辱卻剛好相反 – 天國是屬於他們的。門徒知道甚麼值得他們殉道。但這並不單是將來的實況,他們現在已經擁有這國度(這福與第一個福平衡)。
應用:這教導十分簡單,人活在這世上應為主而活,如天國的成員過活,擁護公義與公平,彰顯仁慈、保持溫柔和靈裡的貧窮 – 即使有受讚許的品格,但他們應該知道真正的公義會冒犯很多的人,故此,他們要預備好遇到攔阻。
最後的兩節暗暗地宣告耶穌的神性。舊約的先知都因為他們忠於神而受逼迫。現在,耶穌說門徒因為他們忠於祂,也會受到迫害。祂是神。
Translated by: Jenny Pao 鮑婉玲譯
1如果你讀大量有關這經文的書,你會發現當中的觀點與詮釋可以有很大差異。持懷疑態度非常激進的觀點,我們不必花太多的時間在這裡討論,這可以等待更適合的時間才討論。但你應該知道一群混淆視聽的教師和作家,他們教導福音中沒有什麼是真實的,耶穌絲毫沒有做這些事情,並說只有極少部份是耶穌說的。對於他們來說,馬太並沒有寫馬太福音,這書是在較後的時期按教會教導而成的作品,其中大部分內容若非憑空捏造,便是修飾的產物,這觀點指不管你如何看待它,這幾章的經文是經過編輯。這並不是一個新的立場,只因現代有的媒體發達,就在現代出版。
一個還在幾個層次上有些問題但不太反感的看法,是登山寶訓是耶穌的教導,但不是從一篇講章而來;而是將耶穌在不同地方的講道搬到這裡結合成這講章。這觀點最少承認記載在馬太福音5-7章的經文是耶穌自己的教導。簡單來說,馬太將這些材料集合在這裡,從而組成了有關天國的一個主要講話。在理論上,如果能證明馬太確實曾經這樣做,可以接受這觀點的一部份,但要證明卻極為困難。
傳統的觀點是這信息是耶穌親自宣告的,只要平實地閱讀文本便能得到支持。這經文的開始說耶穌教訓他們說……接著的教導,主題也和天國相關,然後馬太說祂說完了。對於那些相信聖經歷史真實性的人,他們肯定馬太或別的聖經作者的著作,如果經文明言教導的地點或時間,那裡就是宣講信息的地方;若沒有著明,那材料就可能是編輯而成。若說耶穌在山上宣講這信息,這並不代表耶穌宣講時就是用這些字,馬太將耶穌的講章翻譯成希臘文,他極可能將部份內容濃縮,並用自己的措詞寫出來,又或許為部份內容加上一些澄清性的資料。若和路加福音或福音書中的其他教導相比較,這情況是會出現的。但我們也可以肯定耶穌很可能在加利利傳道時,很頻繁地宣講這些主題,所以他們的記憶會反映這些再三重複的主題。總括來說,要研讀耶穌的宣講和教導,是相當複雜和難以確定的。我們將在這系列的末端,當總結讀這卷書的各種問題時,再返回這話題(歷史評鑑)。現在,我會說我相信讀者應該有信心這些確實是耶穌的教導,當出現「耶穌說」,不論是一模一樣或是一個總結(如馬太福音4:17的處理),馬太記錄登山寶訓,是在聖靈的引導下寫成。故此,這幾章經文所寫的是真實的,也確實是耶穌宣講時的教導。
2 有大量關於登山寶訓的文獻,你可按你的時間開始閱讀,但必須留意不要過度簡化了登山寶訓的意義和性質。這篇文章只是簡略的詮釋。
3 「末世論」是關於末後的事,這部份教義會處理那將要來的事,例如基督的再來、審判和永恆狀態。它主要和彌賽亞的事情相關,那就是耶穌將要承就的所有事情。
4你可以從你手上的資源開始,或許是一本好的字典或註釋書。假如你希望研經,投資小許金錢購買神學辭典,幫助明白字詞和神學思想的意義,定能大有裨益。以下兩套書:Colin Brown’s (editor) set for the New Testament, 和 Willem van Gemeren’s (editor) for the Old Testament. 各都有數冊,可在新約和舊約字義上提供幫助。在這系列的末端還有一些工具書的介紹。
5 譯者註:馬太福音5:5 溫柔的人和詩篇37:11 受困苦的人,英文同樣是 the meek
6 譯者註:民數記12:3和馬太福音 5:5溫柔的人和謙和英文同樣是 meek
這課的經文在登山寶訓的中央,主題側重個人的虔誠,包括施捨、祈禱和禁食等領域。初讀這經文給人的感覺是耶穌基本的教導是避免以宗教行為作為炫耀,而要討神喜悅。
這段經文並沒有敘述故事,全是教導,故此研讀經文的途徑是將各部分的重點辨晰,包括甚麼要避免的、甚麼是應該做的、…、最後是做對了的獎賞承諾。耶穌的意思非常明顯,應該很容易學習。
這經文因在禱告的教導中包含「主禱文」,故此需要多加注意。「主禱文」本身可以是獨立的一課,但參考上下文的教導來研讀卻很有幫助。在主禱文中,每一項祈求都要按福音書的處境和舊約背景小心解讀。在這裡,字義和語法結構都需要多加注意。
6:1 「小心,不可展示你們的善行,為了讓人看見;若是這樣,就不能得你們天父的賞賜了。
2 所以,你們施捨的時候,不可大吹大擂,像那些偽君子在會堂裡和街道上所行的,故意要得人的讚許。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。 3 你們施捨的時候,不要叫左手知道右手所作的, 4 要叫你施捨的事行在隱密中,你父在隱密中察看,必然賞賜你。
5 「你們禱告的時候,不可像那些偽君子,因為他們愛站在會堂裡和街角上禱告,故意叫人看見。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。 6 你禱告的時候,要進你的內室,關上門,在隱密中禱告你們的父。你父在隱密中察看,必然賞賜你。 7 當你們禱告的時候,不可像外邦人一樣嘮嘮叨叨,他們以為話多了必蒙垂聽。 8 你們不可效法他們,因為你們沒有祈求以先,你們的父早已知道你們所需用的。 9 所以你們要這樣禱告:
『我們在天上的父,願人都尊你的名為聖,
10 願你的國降臨。
願你的旨意行在地上,如同行在天上。
11 我們日用的飲食,今日賜給我們,
12 免我們的債,如同我們免了人的債。
13 不叫我們遇見試探,救我們脫離那惡者。』
14 「你們若饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們; 15 你們若不饒恕別人,你們的天父也必不饒恕你們的過犯。
16 「你們禁食的時候,不可愁眉不展,像那些偽君子,因為他們把臉弄得難看,故意叫人看出他們在禁食。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。 17 你們禁食的時候,要梳頭洗臉, 18 不叫人輕易看出你們在禁食,只叫你們在隱密中的父看見。你們的父在暗中察看,必然賞賜你。
首先,我們可觀察到這經文全是命令和指示,故此研讀這篇章相當簡單直接,課題清晰:我們該做甚麼和不該做甚麼,並給出遵從命令的理由。研讀這些命令困難的地方是如何應用,因為很多時命令被特定的上下文束縛(例:「去把身體給祭司察看」,幸而這裡沒有這樣的束縛)、近似情況的平衡經文、現代文化的需要。這些命令是處理個人虔誠,可以直接應用。
這是登山寶訓的一部分,故此,我們必須牢記整個登山寶訓的講話。登山寶訓包含多個教導,那為何我們在這裡選取這三項呢?按其主題,這三項似乎十分契合,若要多加一些其它部分十分容易,但這三項可以很好地結合起來成為個人敬虔的單元(相對於第五章的「你們聽見有話說」並不相同)。當我們抽出這部分來研讀時,我們必須緊記上下文可以幫助我們詮釋經文的意義。例如:如果你試著瞭解耶穌所說的「您的國降臨」或「賞賜你」,若以登山寶訓作為上下文來理解,十分有幫助。
這篇章很容易分為三部分:施捨、禱告和禁食。這次的研讀(或篇章的其他教導)可以逐個部分獨立處理,最後以敬虔作一個整體性的結論。研讀過程包括分析句子結構、字義、和其它經文的關聯、考慮一般性的文化背景,並作出神學結論和應用。
這幾段經文的共同題材很容易就被識別出來 – 你就是只在教會裡聽這幾段經文頌讀出來,你也會得到那些基本要點。耶穌警告群眾不要把義行刻意讓別人看見;祂的指示是義行若單單為神而作,不為渴求別人的認同和賞識而受污染,神會給予獎賞,這是真正的敬虔。若刻意把義行做在人前,便已經得到了所有的獎賞。因此,耶穌的指示是不要誇耀,把好行為暗地裡做,以確保為神而作。祂的三個例子是個人敬虔的核心:施捨、禱告和禁食。就是警告,也給予耶穌為這三個課題給予指示。
文本:首四節涵蓋了施捨或周濟窮人這主題。這幾節經文的結構很簡單:第一節是總引言,不單為這施捨部份的引言,也是下文的引子。基本的警告是不要將義行在人前行,讓人看到,否則,你將得不到賞賜。當然很多好行為都有需要公開,耶穌在這裡所說的是行善的動機,不要把善行做在別人的跟前,讓別人認為你是屬靈的。這是虛偽的其中一種形式,這動機表示你對行善並不是真的感到興趣,你只是看似做善事,作自我推銷。神察看我們的心思意念來評價我們手所作的工。
第二節是警告施捨時,不要像假冒為善的人一般。第三節是正面的教導,施捨的行為要在暗中做,而第四節是賞賜。
施捨:施捨這主題實在不需要太多的研讀,它本身的含意不言而喻。但透過讀經能幫助我們認識這課題的重要性。今天,尤其是富裕社會,有一種要放棄施捨的趨勢,因他們認為那些貧窮的人只是過於懶惰,他們應該勤力些;又或許施捨是政府的責任;也有人認為施捨是一個永無止境的事情,不管怎麼做,也沒有甚麼幫助等等。人總能找到不同的藉口來避免實踐這屬靈責任。成功神學也為這想法提供理由,它教導人若有信心,便會富裕,因神希望祂的兒女富足。我們不在這裡處理這個神學問題,只想說它並不平衡。最使我困擾的,是那些基督徒富人和成功人士列隊在電視清談節目中示眾,好像他們是屬靈的一群,得到神的祝福。也許他們是蒙福的,但耶穌警告這類炫耀展示,它使人迷失。
那麼在這段經文耶穌要說甚麼呢?我們可能從第一世紀猶太文化找到一點點幫助。有好些關於風俗習慣和禮儀的書籍是值得擁有,但你仍然可以從一本好的聖經字典開始,閱讀有關禁食和施捨等等。一本古老著作:猶太史學家艾得閃的《彌賽亞耶穌基督的生平與時代》(The Life and Times of Jesus the Messiah by Alfred Edersheim )對我來說,仍然非常有用。雖然一些猶太文化背景常被批評,但整體上它的解釋似乎正確。你需要使用它的聖經索引來查段落,因為它的編排是按照耶穌生平事件的先後次序,而不是按福音書的章節作排列。稍後,我在參考書目將加上其他建議。
所以耶穌說,當人們把錢捐給窮人時,他們不應該「大吹大擂」,就如那些為了要得到別人表揚的假冒為善的人(6:2-4)。翻譯作「大吹大擂」的原文用語,在文獻中可找到多重意義,但沒有可從主要來源中被肯定的。能夠肯定的一點是那些假冒為善的慈善家,他們的著眼點是讓人知道他們的義行過於幫助窮人。
一個非常合理的建議是這種形式的施予,與使用吹號宣告的公開齋戒連在一起,在那禁食的時候,禱文在大街上誦讀,施捨是為了確保禱告和禁食的功效。1 這意味著這種人選擇最適當的時機,以顯示他們的「慷慨」,讓人認為他們真的很屬靈。這種人也欺騙了自己,自以為他們所行的是為了神和人的最大利益,他們的巨大捐獻會到達有需要的人的手中,而他們得到的表揚和感激,使他們的自尊心感到滿足,別人會因他們的行動視他們為「虔誠」。2 但耶穌卻命令我們不要這樣做,這樣做的人是虛偽的,他們不會從神得到獎賞。
你或許希望在詞典或聖經字典查「偽君子」,不是為了查它的意義 我認為我們都相當清楚偽君子的意義 而是查看耶穌在哪些地方談論偽君子。他們基本上是說的、做的是一套,但心中另有盤算。在這裡,那些施捨給窮人的人(他們可能很慷慨)被稱為偽君子,因為他們的施予別有目的。他們並不真誠,只是一場屬靈表演。有很多人對窮人的施予,只因他們熱衷於得到別人的讚許和被他人認為他們是慷慨的和屬靈的。耶穌說,如果你的施予是為了這些讚譽,那便是你所得到的所有獎賞了。享受它。
獎賞:或遲或早你也需要處理聖經裡「獎賞」這課題。這是一個不容易處理的難題。一方面聖經告誡人不要為了稱讚和表揚而行這些事,但另一方面它又教導人為獎賞而作,就如奧運選手摘桂冠。為了得獎賞或讚許而行義並沒有毛病,只是你要尋求從神而來的獎賞。有人說真正的虔誠是指做事時,不考慮任何獎賞,這說法值得商榷,因為當聖經指示我們行義時,總提及從天父而來的獎賞。義行需要一些激勵,我們的底線是我們的動機主要是為了蒙神喜悅。我們怎知道我們已經蒙神喜悅呢?透過神說:「良善忠心的僕人,做得好。」或如魯益司(C. S. Lewis)的描述:神拍拍你的肩頭。這便和教會其他人給你的稱頌和把你看為高於你所當看的很不一樣了。
事實上,在馬太福音第六章那緊接著我們研讀的經文,耶穌命令我們把財寶積存在天上(6:19-21)因為財寶在那裡,心也在那裡。研讀聖經關於獎賞的教導,會幫助你多從天國這國度裡更大的位份和責任去思想,而不是單單看物質上的擁有。在那國度,神使一切都恰當,這包括彰顯和賞賜公義的行為。相關的經文給人的印象是那將要來的世界,有一個按人在這生基於忠信而服侍和責任範疇的等級制度。
因此,耶穌說當你們周濟窮人時,就周濟窮人,要暗中做,不要讓大眾知道和為你喝采,就連那窮人都無需知道幫助從你而來。少擔心別人怎樣看你,或看重窮人心中有多少感激之情,過於你要為窮人作些甚麼。假如為神的緣故成了你施捨的動力,世人怎麼看便不再重要了。麻煩的地方只因我們是人,我們都希望得到別人的正面評價,或因我們所做的得到別人的認同。但在基督教世界中,我們最好還是將評價和獎賞留給神處置,以至我們的施捨成為義行。假如你作了一些好的事情而教會並沒一如既往地吹噓,不用擔心,假如你是為神而作的,祂已看見,並將會賜下獎賞。
文本。這是三個部分中最長的部分,因為它包含了主禱文。5-8節與第一部份結構平行:禱告部份中包含警告,不要像假冒為善的人一般(第5節);屬靈禱告的指示(第6節);第二個警告,不要像外邦異教徒般禱告(第7節);解釋怎樣才算屬靈的禱告(第8節)。
接著的部份,第9-15節是主禱文。因這幾節經文的格式和這個段落的其他經文截然不同,所以很多聖經學者得出的結論是:這幾節經文是從耶穌有關禱告的教導取材,在後期才加上去的(也許是馬太自己加的)。這不是不可能,只要弄清楚這是耶穌的教導,便不是問題。但如我在以前提及,這種說法並沒有全然的證據。耶穌給門徒禱告的指示,在路加福音第十一章也記載了一部份,顯然登山寶訓的教導,耶穌一次又一次在其它地方作教導,這便是一個很好的例子。
主禱文以對神的稱謂作開端,接著是六項請求,其中三項是為神的榮耀而求,而另三項則是為了我們的需要。在禱文後的兩節經文,是為祈求寬恕作進一步的解釋。
像偽君子的禱告。耶穌說偽君子愛站在會堂和街角讓人看到他禱告(馬太福音6:5)。在這裡耶穌也形容有人刻意讓其他人知道他禱告,他或許真誠地禱告、或許不是。耶穌並非要禁止公禱,他只是批評那些偽善者的禱告動機。君王在這裡再次譴責任何為了別人的看法而進行的宗教行為。在譴責中,耶穌再次嘲諷他們「已得到了他們的獎賞。」
祈禱是禱告者和神之間的屬靈行為。濫用禱告作為一場表演,使禱告失去了意義。所以在第六節,耶穌命令禱告者要走進房內(不在街上),讓禱告成為你和神之間私下的事情(不讓他人看到)。一個好的測試是:如果有人經常在公開場合、在台上、在人群前禱告,但私下在家裡卻不禱告,那麼,這人的禱告動機便可能出錯了。
在別的地方耶穌再進一步,祂說法利賽人到殿裡禱告,他站立「為自己禱告:『神阿,我感謝你,我不像別人、勒索、不義、姦淫、也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的,都捐上十分之一。』」(路加福音18:11-12)。耶穌說這人不會被神稱為義,因為凡自高的,必降為低。這樣的人,在他們的公開表演中已獲得他的賞賜。神並不認為這等行為是義行。
像外邦人的禱告。在馬太福音6:7,耶穌還提及有人禱告時,仍像外邦人一樣嘮嘮叨叨,以為他們多說了、重複一些字或空洞的聲音,便會得到垂聽。耶穌並非斥責很長的禱告或重複的禱告,兩者在耶穌的禱告中都能找到,祂所批評的,是禱告的態度像外邦人,以為透過一些如唸咒般或重複的聲音(像列王紀上十八章的巴力的先知),神便被他們操縱或誘使成就他們所祈求的。就是現今世代,也有人陷入這種心態,認為冗長和重複的祈禱便能上達於神;又或使用連續、空洞的聲音促使他們能說方言或更高層次地與神交通。這些都太像異教徒操縱他們的神祇。
禱告上達於神不需要這些,神並不表揚這些行徑,亦不需要無休止的詳細資料。耶穌說這一切都要避免,也不要想冗長的祈禱或加添空洞的話是「可行」的。耶穌說:「因為你們沒有祈求以先,你們的父早已知道你們所需用的。」
或許你希望在這裡將新約與禱告相關的教導加入你的研習中,或許你會決定作另一個研習,因為這課題太闊了。不管怎麼樣,都可從新約神學詞典(例如白高倫Colin Brown著作)看看禱告這課題所包含的篇章與討論。然而有一項和這經文相關的忠告:「不住的禱告」(帖撒羅尼迦前書5:16-18),它怎樣和耶穌的警告「不要嘗試以又長又重複的禱告來上達於神」得以協調呢?好吧,我們會馬上說「不住的禱告」並不可盲目地按字面解釋,否則你將會一生除了禱告便不作甚麼了。但它亦可按字面解作要有連續性的禱告,這是屬靈生活中不止息的操練。每當基督徒遇到需要、問題、困境或世局的問題,就該禱告,這是自然反應。曾有一位牧者說它就像乾咳,只要受到某種刺激,就會咳起來。這並非一個不好的例子。禱告的重點是基督徒和天父在生活各個環節的自然溝通。
禱告的指引:主禱文。在這段經文中,我們有主禱文。禱文以對神的稱謂作開始,並且有六項請求:三項是為神了的榮耀(基本的),另三項是為了我們自己的好處(最終使神得榮耀)。
稱謂。「我們在天上的父」對我們這些門徒或信徒來說,意思十分明顯,因在這段經文以外,耶穌經常使用「我的父」或「父」來稱呼神。相對於耶穌,我們使用「父」一詞時存在極大差異。當耶穌使用「父」或「我的父」時,祂宣稱祂和父的獨特關係,祂享有父相同的本質。當我們使用「父」時,我們被提醒我們已過繼到天父的大家庭,與基督 – 那真正的兒子–同作後嗣。
從神學的角度而言,把「神」稱為「父」,這稱謂也很有趣。在我們被捲入現代試圖把聖經語言「中性化」的旋渦之前,必須確定在一般情況下希伯來文化和希伯來文中「父」的意義。它清楚表明神是創造主,是所有受造物的掌權者,生命的供應者、賦予者,立約的神…在這裡僅舉幾個隱含的意義。我們必須以嚴肅的態度來面對耶穌教導我們這樣稱呼神。當我們禱告時,我們都代入了別的稱謂,例如:主、永恆的神、滿有安慰的神等等,這些都不是問題,但假如我們對神的稱謂讓人對神的本質產生錯誤印象,便有問題了。這也是一個很大的課題,應另覓時間處理。
然而天上和父的平衡,也是有趣的神學。稱神為天上的父是強調神的超越性;神並非地上泥土造的,或出於這世界的物質;神在天上,故此「父」明顯是比喻;神和地上的父親並不一樣,祂是完美的、屬天的、崇高的。另外,把天上的神稱為「我們的父」也強調神是無處不在,神和我們相關連,就在近處、和藹可親。所以如果你想學習這個禱告所含的神學,你會涉及一個相當廣闊(和有收獲的)研究。
在主禱文中最後的頌榮,通常被認為是後來加到文本:「因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們。」這並非單純文學批判的評審,這理論就是在沒有證據的情況下,也把這裡或那裡也被說成必然是加添上去的。在這裡雖然在最早的希臘文手抄本中並沒有頌榮部分,但實質上使用頌榮並沒有什麼毛病,因為這頌榮部分來自聖經啟示錄。早期教會在他們的崇拜常使用很多不同的頌榮,在這裡也使用頌榮亦很恰當。 3
第一個請求是「願人都尊你的名為聖。」在這裡你要研讀兩個課題:「聖」的意義和「名」的意義。這當然不能離開舊約的背景,因耶穌教導主禱文時,是以聖經為背景。你會發現「聖」的字義是「分別出來,獨一無二、獨特」,而「名」若指向神時,是指祂的特徵和屬性,而不是人名(例如:他的名稱為奇妙策士、全能的神、永在我父、和平的君)。你可以透過資源來閱讀這兩個概念(可參尹格文尼van Gemeren 編輯的書)。
這請求並不是請求神成為聖,而是請求祂的本質和聲譽在世上被視為神聖(被分別出來)。從基本來說,當祂成就祂的應許、祂顯示祂的道是好的和祂是可信的,祂的名便應被稱頌。
這請求的背景可能是來自以西結書36章。在那裡主說以色列人所到之處都玷污主的名;當時他們被擄,神的應許成疑,祂拯救的能力被挑戰。故此,主宣告引領他們歸回本地,並不是因為他們配得的,而是因主的名受損–「為了祂的名的緣故」(我們在禱告時的常用語)。神會成就祂的應許來挽救祂的聲譽。人的罪干擾了神的計畫,信心看似無能為力,也使神看似平凡,但神不會置之不理。所以禱告時請求「願人都尊你的名為聖」是請求成就祂所有的話,以致人人都知道祂與別不同,祂是聖潔的主、聖潔的神。
第二個請求是「願你的國降臨」。這請求接著上一個請求是很合理的,當神的國度完全降臨時,神就會被人看到祂所說的全都可信,因此這請求的終極期望是這世代臻至完滿。
誠然,我們主的國度已然開始了,所有信的人已經在這個國度裡,主基督已坐在至高者的右邊;我們亦談及我們的君王、擴展國度和高歌祂的統治。但這只是一個開始,因為神的國度並未完全降臨。主並未完全以公義與和平統治全世界,罪仍然比比皆是。因此希伯來書的作者解釋應許的完全應驗尚未來臨(希伯來書第一章)。終有一天,父將會對子說:「你求我,我就將列國賜你為基業」(詩篇第二篇)。那時祂會帶同彌賽亞第二次來到世上(希伯來書1:6),但不再是羞辱與犧牲,而是在榮耀中降臨。所以這禱告實質上是請求基督的第二次降臨,而一切亦隨之而來。
第三個請求是「願你的旨意行在地上,如同行在天上。」這是請求神帶來祂在歷史中對公義的要求,完完全全如在天上的公義。事實上,除了從這時到那時,從這裡到那裡的一點點順服,神的旨意並未在世上被執行。我們祈求,也衷心地期盼基督把最後的敵人都殲滅。但在那時之前,我們必須忍受這個世界仍由罪、疾病和死亡掌管。
當然,這祈求提醒我們要如我們所求,行神的旨意,否則,便是偽君子。確實有很多禱告,祈禱者成了禱告應驗的一部份。這原理在頭三項請求都是真實的,當我們為神的榮耀而請求世上重大改變,這些請求也確實如許地應用在我們身上。作為神的子民,我們要如此行來榮耀祂的名(確保神的聲譽在我們的生活方式被維護),順服祂的管治(顯示對祂效忠),行神的旨意(研讀聖經,明白和行神的旨意)。
第四個請求是「我們日用的飲食,今日賜給我們」。最後三個請求是當人們等待那完美的世代來臨前,為人們的好處而求。後三個請求的第一個請求,焦點是求神供應我們每日所需(不是為了貪心)。原文所用的字是「麵包」,當然是修辭技巧 – 提喻法(synecdoche,以部份代表全部),即我們基本所需的食物。
那麼,當我們有穩定的收入,家中常常有糧時,我們為何要這樣請求?嗯,這是一個卑微的請求,旨在確保我們每一天都銘記著我們的信和對神信賴的態度。當我們富足,有遠遠超過我們所需時,我們會忘記在生活上每日倚靠神。另一相關的經文,應與這請求一起讀的,是申命記第8章,它警告我們在我們安定、舒適、富裕的日子,不要把神遺忘。
所以,這項請求是求神在我們在世上作客旅時,提供我們每日的生計。
第五個請求是「免我們的債,如同我們免了人的債。」在原文這個請求與上一個和下一個請求有連接詞把它們連接在一起,好像說單求日用的飲食並不足夠,畢竟,人活著不是單靠食物,所以我們把它們聯合起來。
此項請求承認我們每個人都因為罪和罪的後果虧欠神,而最重要的是一切都被原諒。沒有一日、一小時或光陰流逝中,我們能夠不犯罪。當我們宣告透過基督的寶血,我們被買贖和罪得赦免,我們仍必須與主維持屬靈關係,服侍祂、與祂團契。故此恆常在禱告中求赦免是絕對必須的。
但耶穌在這請求加上了條件:「如同我們免了人的債。」,這卻叫我們停下來。我們必須擁有一種使罪可以得到赦免的態度:對那些明白罪被赦免的人的自然反應是寬恕他人;拒絕寬恕他人的人並不明白。不肯寬恕他人的人態度傲慢,他們並不代表我們這些共同承認需要寬恕的。他們像扮演神的角色。耶穌在這裡似乎說不肯饒恕他人的,不被饒恕,他們自義和擺出不需要被赦免的姿態。但當我們求主寬恕我們,我們應為赦宥感恩,我們和他人相交時,分享這精神。
這請求,關乎我們這些悔罪並宣認信仰的信徒相互之間的關係和群體生活。耶穌進一步在第14至15節解釋,這顯示祂多認真地要我們互相寬恕。但我們得承認,在這範疇上,我們跌倒。沒有任何一個人希望神給我們的寬恕如我們在教會對他人的寬恕一般。當我們祈求神的寬恕時,讓我們反省我們怎樣寬恕他人。
最後一個請求是關於我們和邪惡之間的衝突:「不叫我們遇見試探,救我們脫離那惡者。」傳統的翻譯是「試探」,在今天的敬拜中仍常被使用。第一印象覺得不應是「試探」,因為聖經說神不能被惡試探,祂也不試探人,故此不需要這祈求。也許應按最基本的字義譯作「不叫我們遇見測試∕考驗」,然而「試探」亦非在意義上全無關連。在這裡可以某程度上結合兩個概念,如果我們祈求神使我們不遇見考驗,我們祈求的便是希望神不作一些經文說祂經常有的作為。其中一個很好的例子(在舊約中有很多例子)記載在出埃及記第十五章,在曠野,神把子民引領到水苦之處考驗他們,他們發怨言,他們犯罪。神引領他們接受考驗,但他們面對考驗時,他們的的反應含罪性,故此兩者之間有微細的分別。但沒有人可以說是神使我犯罪,或把我帶進試探中;但我們卻可以說神把我們放在一些處境來證明我們的信。
耶穌教導我們祈求神不要引領我們到太嚴峻的處境接受測試,以致我們跌倒,落入罪的網羅。接著的祈求:「救我們脫離那惡者」,是希望得最終勝過世上的罪惡、或更正確地「勝過那惡者」。撒旦時常在人面對考驗時等待他的機會,若在測試中表現出失去信心,就是向那惡者屈服。這禱告的焦點是屬靈的勝利,勝過世上的罪惡。
附加榮頌(很多現代的譯本沒有這部份)很可能是基於神三位一體的特性。所以有三個請求,求天父賜糧,求基督透過贖罪祭賜寬恕和求聖靈引領勝過罪惡。
文本。第三部份是關於禁食。這裡再使用相同的格式:首先是警告,不應該做甚麼(第16節),接著是該怎樣做和賞賜(第17)。
禁食。耶穌在這裡批評的偽善行徑是偽裝的臉容作為一場公開表演,讓人看到一副禁食者的臉容而認為這人很屬靈(6:16)。這或許是最嚴重的虛偽行為,因為禁食是在神面前謙卑的象徵,而不是自我吹噓的機會。
禁食在以色列有特別的目的,是對肉身和物質需要說「不」,以達至將一切聚焦在屬靈的事情上。這種形式用來表達這是生命中最重要的禱告或悔改。律法要求以色列人在贖罪日禁食(利未記16:29-31,23:27-32,民數記29:7);被擄回歸後,還加添了一些禁食的日期(參撒迦利亞書7:3; 8:19)。但人民可在任何有需要的時候禁食和禱告(參約拿書3章)。私下禁食可在任何有特別的請求時進行。耶穌自己在野外禁食和禱告四十晝夜。
在舊約,虛偽的禁食被指摘(以賽亞書58:3-7,耶利米書14:12和撒迦利亞書7:5-6)。宣佈禁食卻不是為了生命的改變,便錯過了重點。人們不可以為禁食一日或一個月(如大齋期),便能把一切回復平衡。禁食應該產生追求公義的持久影響。今天的教會並不常禁食,這有點可惜。假如禁食的意義被真正理解和正確地進行禁食,對靈性有益處;但禁食普遍被看為假裝。當然在禁食前狂歡與淫蕩,則絕對是腐敗的異教行為,把禁食的意義完全摧毀。
明顯地,從我們所讀到第一世紀的背景,法利賽人中確有裝扮成憂鬱、沮喪,一段時間內不洗去身上的灰或不抹油。他們的目的是要告訴別人他們十分敬虔,但在神眼中這些卻沒有價值。
耶穌說,當我們禁食的時候如平時一般要洗臉和抹油,這樣別人就不會看到我們正在禁食,只有天父看見,祂會獎賞義行。
在這裡無須再逐點重申,因這課的教導十分清晰,也是痛苦的一課。我們的宗教行為到底有多少是基於別人的觀點與影響?也許我們當中絕大部份重視別人怎樣看過於全能的神的觀點!儘管某程度上我們可以理解為何我們更留意別人的看法,這想法絕對過份。這不正是問題所在嗎?我們應該愈來愈注重神怎樣看我們手所作的工。
在人前表現出正義並不是我們的工作,相反,我們的任務是要討王喜悅,這是登山寶訓的倫理。假如我們選擇討人喜悅,我們從中所享受的,便是所有的賞賜;但如果我們選擇討神喜悅,就是別人一無所知,我們將在天堂的審判桌前得到讚賞與賞賜。
這正是主禱文在這段經文中這麼重要的緣故。當我們按這經文祈禱時,我們是尋求神的旨意和按天父旨意而行。我們每日按這主題禱告,我們對祈禱、禁食和施予給窮人的理解和動機,將達到一個更高的層次。可是在我們內心仍會不停掙紮,也和環繞我們的人的期望掙紮,畢竟我們是人。
1 A. Buchler, “St. Matthew vi 1-6 and Other Allied Passages,” Journal of Theological Studies 10 (1909):266-270.
2 D. A. Spieler, “Hypocrisy: An Exploration of a Third Type,” Andrews University Seminary Studies 13 (1975):273-279.
3 有人爭論有手抄本證明,有一節經文是後來才加上去的。故此理論上,在其他地方亦可能有這種情況發生,但我們卻缺乏這說法的最基本證據。這並不是正確的釋經方法(研讀經文,從經文中得出解釋,而不是把讀者的想法加諸經文)。事實上,有不少證據顯示批評者希望在沒有絲毫支持的證據,作出重大修改,特別是關於他們所提出各書卷都是較後期的早期教會作品。
自從耶穌完成了山上的偉大演講下山後,不管祂往那裡去,都有一大群民眾追隨祂。祂在山上的信息,足以贏取這麼一群人的追隨,但祂得到注意的原因是祂所說所行都帶著權柄。馬太在接著的數章經文,透過一個又一個的事件,給我們展示耶穌的權柄:治病的權柄、管治大自然的權柄、超越靈異世界的權柄、勝過罪的權柄和掌管生死的權柄。這都表明祂是王,祂得勝,並且提供了一個異象。
研經時可嘗試探究為何經文作出這樣的安排,馬太透過這些事件要告訴讀者甚麼信息?這福音書的第八章和第九章共有九個顯示基督大能的事件,它們被安排成三組,每組有三個事件。在每組的三個事件後面,隨即產生一些即時果效。首三個事件是潔淨痲瘋病者,醫治百夫長的僕人和彼得岳母,接著便有一個人對耶穌說:「夫子!你無論往那裡去,我要跟從你。」耶穌教導作門徒的代價作回應。
接著的三個事件超越物質世界,耶穌透過平靜風浪顯示祂的權柄超越大自然;趕出污鬼顯示祂的權柄在靈異世界之上;醫治癱子顯示祂有赦罪的權柄。這三件事件發生後,即時有人感到驚奇,歸榮耀與神。
接下來第三組更是不可思議的神蹟,它們是:叫一名女童復活、醫治一名觸摸祂的女人和醫治瞎子。這些事件以後,群眾都驚嘆。
馬太福音第八章的開始部份是首三個事件。第一個是醫治痲瘋病人,用了四節經文簡單講述了一名患上了這可怕疾病的男子到耶穌那裡去,並且得到潔淨。這個神蹟顯示耶穌不單止能夠把病治好,祂並且在過程中滿足了律法的要求。律法宣告痲瘋病人不潔,並禁止他到聖潔的地方;耶穌滿足了律法的要求使他潔淨,並且吩咐他讓祭司察看和獻祭,使他可以恢復參與聖殿的敬拜。
這章的第二個事件就是我們研讀的經文:一個百夫長為他癱瘓的僕人求耶穌醫治。這個故事強調主的話語具備能力,主可以透過祂的命令把病者治癒。耶穌還簡單扼要地給我們教導信心。這信心出自一位外邦人而不是出於猶太人,這情景在馬太福音出現,給人不祥的預感。
第三個事件(14-17節)是醫治彼得的岳母,她可能患了虐疾。簡單的觸摸,耶穌便把她治癒。接著只用一節經文交代很多被鬼附和有病的被帶到耶穌跟前,他們都得醫治。福音書的作者接著引用以賽亞書53:4指出受苦的僕人擔當、背負我們的憂患和痛苦。
馬太明顯是使用這三個事件來支持耶穌就是應許的彌賽亞。這位主的僕人醫治他們。以賽亞書第53章指出醫治是透過祂的死,祂擔當世人的罪。馬太稍後指出這是十字架上所付的贖價。彌賽亞耶穌不單處理罪,還處理罪、疾病和死亡所引致的問題。耶穌完全明白人類沒有能力解決這些問題,祂並且糾正了罪所帶來的後果。 1 醫治痲瘋病人、百夫長的僕人和摸祂的女人,是基於十字架代贖的大能;這些事件在歷史性十字架代贖之死真實發生之前出現 2 ,是為了使人注意祂就是彌賽亞,祂到來是要恢復那失落了的秩序 – 神起初的計劃。我們要從這亮光去研讀祂怎樣使人完全。
從這些事件中,我們看到主的謙遜和憐憫。祂並沒有留在山上作出宣告,祂並沒有即時進入聖城,祂從人類最底層的需要:痲瘋、癱瘓、熱病和正在忍受苦楚的個人著手。這些事件回應了受折磨的人的訴求,耶穌自願地、親自地作出回應。首先、祂摸那長大痲瘋的人,他是一位被棄絕的人,沒有人願意觸摸他,但耶穌觸摸他,使他潔淨,使他附合聖殿敬拜的要求。跟著祂醫治被厭惡的羅馬人的僕人,祂和這人並沒有直接溝通。接著,他摸一位在大多數人眼中被忽視的女人。把這些事件合起來,便組成了受苦僕人的初形。當祂向這些可憐的、忍受被棄絕的人展示憐憫的時候,祂並沒有半點猶疑去控制罪和它的影響。起初人們感到驚奇和害怕;接著他們把人帶到祂跟前讓祂醫治。透過祂的憐憫,他顯示祂處理罪和罪的影響的能力。
5 耶穌進了迦百農,有一個百夫長進前來,求他說:「6主阿,我的僕人害癱瘓病,躺在家裡,甚是痛苦。」
7 耶穌說:「我去醫治他。」 8 百夫長回答說:「主阿,你到我舍下,我不敢當;只要你說一句話,我的僕人就必好了。 9 因為我在人的權下,也有兵在我以下;對這個說:去!他就去;對那個說:來!他就來;對我的僕人說:你作這事!他就去作。」
10 耶穌聽見就希奇,對跟從的人說:「我實在告訴你們,這麼大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過。 11 我又告訴你們,從東從西,將有許多人來,在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;12惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去,在那裡必要哀哭切齒了。 」
13 耶穌對百夫長說:「你回去罷!照你的信心,給你成全了。」那時,他的僕人就好了。
路加福音(7:1-10)也記載了這事件,並且也有一些額外的資料。路加說這位百夫長託了幾位猶太人代他向耶穌作請求。假如這位百夫長敏於猶太和羅馬關係,又或許因為言語之間的障礙,這也合情合理。猶太長老懇請耶穌幫助他時,他們說這位百夫長配得幫助,他愛以色列的百姓,給他們建造會堂。當耶穌到距離他的家不遠的時候,百夫長本可親自向耶穌作請求,但他感到不配耶穌到他的家,他再次託幾位朋友懇請耶穌只需說一句話。路加將焦點放在細節上,並且描述百夫長怎樣和耶穌溝通;馬太卻簡單記載百夫長的請求,並聚焦耶穌關於信心和外邦人進天國的教導。
在這裡,我們有一個神蹟的報告和一個教導。聖經裡有很多經文都使用這種形式,因此,我們要找出在這裡的獨特之處,把它和別的經文分開。這篇經文的處境是獨特的,因為這是一位羅馬士兵為他的僕人作出請求。我們的研究將會處理它在福音書帶來的影響。
按百夫長的言辭,可以斷定這個故事的焦點在於「話語的權能」。這裡有一個人明白權威的命令的能力,並且明白耶穌擁有這能力。
這促使耶穌希奇地表達在以色列找不到和這人同等的信心。
因此,這個醫治故事在詮釋上的三個要素中,最重要的是話語的權能;因為其它兩個都被比下去了,因而成為主題。
這篇經文的結構很明確,主要由對話和教導組成。在第5-7節是醫治的請求:百夫長為他的僕人懇求耶穌醫治,耶穌立即起程去醫治他,但卻被百夫長打斷,表示他不配,並且請求耶穌只要說一句話(第8-9節)。在耶穌關於信心和外邦人進天國的簡短教導中,百夫長的信心得到稱讚(第10-12節)。最後是耶穌所說的話和醫治(第13節)。因此,經文的結構如下:
(A) 醫治的請求
(B) 懇求只要說一句帶權柄的話
(B’) 耶穌對懇求的回應
(A’) 醫治
首先,我們要確保我們知道背景的實況和這些事實的重要性。這個故事在迦百農發生,這城是耶穌的「基地」。迦百農是湖邊一個有規模的地方,一個天然的捕魚地點,因此彼得住在這裡(或許耶穌與他同住)。但迦百農也在一條主要的大道上,這條路由北面的大馬士革,在迦百農這地方經過加利利湖,再穿過一些山脈和關隘,經過耶列斯河谷再到達岸邊,又穿過一些山谷,再連接岸邊通往埃及的大道。這是大篷車、商人和軍隊的要塞。因迦百農是要塞上的一個重要城市,因此它有軍隊駐紮,故此有百夫長。百夫長顧名思義是統領百人的官長。由此可知迦百農有相當規模的駐軍。
迦百農也是利未的家鄉,他又稱為馬太,是一位稅吏(馬太福音9:9-13)。在這樣的一個城市,有得到羅馬士兵撐腰的稅吏,向當地人和通過當地的商旅徵稅,並不奇怪。猶太群體既不接受羅馬人,也不接納稅吏。
馬太並沒有特別提到這位羅馬人的特點,但路加卻提及了(故此,在這裡我們要小心,不可過多著墨於猶太人對羅馬人的憎惡)。這是一位愛以色列百姓的羅馬人,並且為他們在城中建會堂。這種情況在加利利較易發生,因為在那裡,人們習慣和外邦人接觸;而在耶路撒冷,人們因有較大的慾望和外邦人分隔,因而為此糾纏。
耶穌剛治癒一位痲瘋病人,一位被棄絕的人;現在祂轉向一位羅馬人的僕人,一名非猶太人。這場景的意義,並沒有因為這是一位好羅馬人而減退。耶穌宣告祂來是要尋找和拯救失喪的、絕望的、被棄絕的和求救無門的。耶穌轉向這名羅馬人和他的僕人的需要,看到他的信心和在以色列看到的信心成明顯對比。
這裡所強調的,正是舊約經常出現捍衛被棄絕或受欺壓的人的需要,並作為真正公義的明證,也絕對是正義的君王首要的任務。但很多「敬虔」的猶太人對他們期待的彌賽亞有不同的標準。以詩篇第七十二篇對於受膏的君王的期盼(期待彌賽亞的來臨)為例:「因為,窮乏人呼求的時候,他要搭救;沒有人幫助的困苦人,他也要搭救。他要憐恤貧寒和窮乏的人,拯救窮苦人的性命。他要救贖他們脫離欺壓和強暴;他們的血在他眼中看為寶貴。」(詩篇72:12-14)。我們研讀的篇章還可以加入其它預言:彌賽亞代替我們的軟弱,擔當我們的疾病。耶穌沒有浪費任何時間,祂透過祂的事工表明祂來是要應驗這些或更多的預言。
醫治的請求(8:5-7):這幾節經文並沒有需要多說甚麼。路加解釋百夫長是個好人,但我們同樣可以在這段經文清楚看到。一名百夫長為他癱瘓的僕人求耶穌,要不是一位極好、難以替代的僕人,便是這名百夫長是一位良善、有責任感的主人;或兩者皆是。從他的請求看到他的謙遜。首先,他為他的僕人代求,其次是一位羅馬官長向一名猶太人懇求,他因需要來尋求協助。
故事揭盅,那位僕人被治癒,與此同時,我們也可以提出這位展示極大信心的百夫長在靈性上也得醫治。耶穌有關信心的簡短教導隱含這位百夫長是一位將來在天國裡坐下來的人。
第七節記錄耶穌的回應:「我去醫治他。」這句子有兩件事值得留意:首先,耶穌願意前往。在8:1-4已帶出「願意」這信息,而在這裡再次表示願意,並且是願意前往非猶太人的家中。第二件值得留意的事是耶穌的信心。祂說:「我去醫治他。」毫無疑問,它將會發生。
百夫長所說的話(8:8, 9)。這番話包含陳述、一個請求和請求的原因。百夫長陳述他不配耶穌到他的家。這陳述告訴我們他並不是猶太人,他是一位羅馬士兵,他不配。他清楚明白他在一位比先知更大的人跟前,他聽聞這人的能力與權柄,故此向祂作出請求。
因此他「請求」耶穌只要說一句話,耶穌並不需要到他的家看那病人,無須按手在病人身上;祂只需要說一句話。這顯示百夫長有極大的信心。可以說,他的信心在於他認為他所信的客體大有能力,他相信耶穌擁有大能和權柄,所以耶穌只要說一句話就足以治癒他的僕人。
在這裡或沿著我們的研經,去看看耶穌單憑口中所說的話作偉大的事:醫治、驅鬼、起死回生、平靜風浪等,應該很有趣。若繼續去查考關於權柄的事蹟,例如耶穌說死後成就的事,或將來發生的事,像:「今日你要和我在樂園裡了」,或「離開我」等。但你不能在這裡花太多時間,因為那是一個很大的課題,但可以把有用的、相關的事件簡單列表。
接著是解釋。這名百夫長在軍隊任職,權力架構賦予他權柄,在他的權力範疇,別人要服從他的命令,他也要服從上司的命令。因他明瞭權柄,他明白在權力架構之下,他可以向他人運用他的權柄,他認為這也適用於耶穌。在權力架構之下,耶穌也可以運用加給祂的權柄,但祂的權柄比百夫長大多了。百夫長能命令人做一些物質世界的事情,並且有權要求他們達成(例如透過刑罰或紀律);但耶穌卻有權柄命令那些對物質世界而言是不可思議的事情,這些事超越人類的能力、疾病、邪靈、死亡等。祂的命令有效的原因是祂的話本身有效力。這是聖經裡對神基本屬性的其中一個描述:神命令光照在黑暗裡、神命令瞎子看見、跛子走路和聾的能聽見。就如人們說:「若非神與祂同在,沒有人能做這樣的事。」馬太在福音書愈來愈清晰地展現這是神與他們同在。
耶穌的回應(8:10-12)。耶穌首先稱讚他的信心,接著預期在天國裡有許多猶太人被外邦人取代。耶穌稱讚他時說:「這麼大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過。」耶穌周遊那地,在祂公開事工期間,遇到各種各樣的反應,而這是祂當時所遇見或所見到的最大信心,遠勝以色人的信心。
若你稍為研究「信心」這詞語,對你會有幫助。耶穌在這裡稱讚「信心」,並且說很多以色列人欠缺它,因此,你需要為「信心」下定義,但在這個故事你卻不需要花上大量的時間鑽研,一本好的神學辭典會給你足夠的資料。信心是對所信的客體表示信任或倚賴;它領悟事實,贊同他們的真理和按著去行。在這裡,百夫長有某程度關於耶穌的資料,他接受這些資料是真確的,他充滿信心去行。值得我們強調:對主強大的信心來自極大的謙遜,依賴主去作自己不能做到的事情。那些自給自足的人極少有機會建立這信心。
但耶穌說祂在以色列沒有見過這麼大的信心。沒有!祂常常見到的是自義和自給自足的人,或要求祂行神蹟去證明祂所說的,或一些只短暫追隨祂,而當祂說一些艱深的話便離祂而去的人。就是相信祂的門徒,當遇到風浪或生命的挑戰時,亦只表達出微弱的信心,不過,他們繼續追隨祂,表示他們的信心成長。
到底耶穌在這人的信心中找到了甚麼奇特的事情呢?或許是單純地接受耶穌擁有生命至高無上權威的司令與及其它各方面的權柄;也許他很有智慧、很有見地和邏輯;又或許他只簡單地接納耶穌擁有這權柄。大部份猶太人並不接受耶穌擁有生命的主權,不接受祂擁有神全部的能力來到世上;但這位百夫長卻明顯地接受。
由於這人的信心有別於猶太人的信心,耶穌就趁這個機會預言許多猶太人 - 祂稱他們為「天國子民」 - 當有很多從世界各地來的人進天國,與先賢同坐時,他們便會被棄絕。約翰在他的福音書開端告訴我們:耶穌來到自己的地方,自己的人倒不接待祂,但凡接待祂的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。耶穌預先見到了猶太人不信的陰暗面,並且作出宣告:因有些人沒有這種信心到衪那裡去,將會哀哭切齒,這是盛怒審判的圖畫。聖經表明若非有信,就不能得神的喜悅。而現在,必須對神的兒子有信心(希伯來書第一章和十一章)。
醫治(8:13)。耶穌的宣告已清楚表明因著這人的信:「給你成全了。」這是第一世紀信心的基本原則:因著你的信,就會達成。在這裡耶穌認定這人的信心,並且按他所求醫治他的僕人作為表揚。而且,祂樂意以這方式去作,向當時在場的所有人、也向我們展示祂有醫治的權柄。
有關耶穌帶有權柄的話,我已經給你足夠的提示去思考,但還有一個和醫治相關的聖經題材,那就是世上疾病的原因和消除疾病的應許。馬太福音第九章提供一個較佳的機會去討論疾病的原因;在這裡我們可以思考神有關疾病的計劃。如前所述,舊約的預言,特別是以賽亞書和新約新天新地的異象:不再有疾病、悲哀和死亡。聖經預告主要擦去他們一切的眼淚、不再有死亡和疾病,所有事物成為美好(或許透過死人復活,或仍活著的聖徒被提,在空中與主相遇、得榮耀)。
假如你稍為閱讀這方面的神學典籍,你很快便會有一組合的概念和聖經篇章進行研讀。那麼,當你研讀像這樣的獨立課題時,你可以將它放進這幅圖畫裡。耶穌在世上並沒有把每一個人都治癒,祂現在也沒有醫治每一個人(可記得保羅嗎?他的刺並沒有被除掉),因為作這事的時候還沒有到來。耶穌先要處理「罪」這個問題,祂才會將一切改好。但透過祂所選擇做的奇事,耶穌表明祂就是那位應許的彌賽亞,祂能夠做這些事,當祂再來時,祂會做彌賽亞所要做的所有工作。
這篇很短的經文的主題,我們已經有足夠的討論,無須在這裡詳述。馬太記述這事蹟,為了表示君王的權柄在疾病之上,祂可以透過祂大能的話進行醫治;馬太同時表示醫治是對人信心的回應,而這信心並未在大部份色列人身上找到。
我相信你若再次詳細地思考細節,你可以從這故事得出多個教導和應用。其中一個明顯的應用是當你或你的一位親友患病時,向主禱告是信心的極重要表達,也是使身體康復的一個途徑。經文指耶穌的權柄在這些事情之上,故此,作為信徒,你可以憑信心,簡潔地向主禱告,「只要說一句話」,我、他、她、他們就會痊癒。你還可以連接其他新約為病患者禱告的經文(例如雅各書5:13-18)。
但你要記著這是敘事文體,它記述耶穌在某情況下所作的事。我們稱它為「記敘」體裁,因它報告了耶穌為百夫長的僕人所作的事。這課啟示了耶穌能作這類事情;但它並沒有教導耶穌經常這樣做。你需要和新約書信的經文連合,作為給信徒特別的應許。不過,我們會發現神可能會、也可能不會按我們的祈求進行醫治,又或許在我們祈求時,便即時醫治,我們不應作出假設。保羅被告知:「不,我的恩典夠你用。」因此,禱告時,我們要向主耶穌學習,在祈求後加上「然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思」。這並不是禱告沒有「功效」時作逃避的藉口,我們仍可忍耐地和有信心地求祂醫治。這結語是承認主是擁有主權至高的神,如果醫治我們代求的人附合祂的旨意,祂便會進行醫治。若非如此,整個過程就變成機械式和可預測的,無須任何信心了。
第二個相關的應用是怎樣建立這種信心。但故事並沒有加以解釋,只說他的信心比耶穌見到的很多以色列人大。在這裡,你需要把聖經作為一個整體教導搜集怎樣建立這種信心。最理想的情況是從信徒的家開始教導(參大衛的經歷,詩篇22:9,10;提摩太後書 3:15),那裡給我們一些典範。如果你成年後才信主,你要像一個小孩般開始學習,即從神的話語開始認識主(信心的強弱在於對所信的客體的認識程度),其次是看見信心生命的模範或由真正的信徒所活出的信心。當你愈在神的話語當中,你愈會和信徒團契交通,他們學會了透過禱告和讚美,把他們的信心化為行動,你信心的成長也就會加快。當你成長,你會開始祈求主和看見主在你生命裡作工,而在這個過程中,你又會增強對主的信心。
有些人的信心強些(例如百夫長因他生命扮演的角色導致他快快地信),有些人卻因生命中有很多艱鉅的經歷使他們難以相信(他們童年曾被失信的經歷或因關係破裂使他們難以相信)。不管你曾經歷甚麼事情,你會看到建立信心是基督徒的生命歷程。建立強大的信心包括在神的話語中屬靈成長,透過聖靈的大能,在其他聖徒的薰陶,並透過與神的個人關係向神祈禱。
1 這並不是說那人患痲瘋、僕人癱瘓或那女人的熱病直接從罪而來。雖有這個可能,但經文並沒有這樣告訴我們。但總括來說,所有的疾病和死亡,都是世上的罪的結果,故此,我們經常看到耶穌從原因作出處理。
2 在研讀這些課題的過程中,你若看看耶穌死亡帶來的果效(即耶穌死亡所成就的一切)將會有幫助。基督徒普遍地認為那基本上是為罪付贖價。這當然的正確的,但卻不夠全面。耶穌在十字架上是為世上所有的罪和罪帶來的結果付贖價。因祂完美的犧牲,祂彌補了罪所帶來的全部破壞(以賽亞書53:10)。當祂為我們的罪付贖價時,祂也讓我們變得完全。
耶穌在加利利海平靜風浪是福音書中最為人津津樂道的故事。只要閱馬太福音 8:23-27這幾節經文,我們便能得出耶穌擁有在大自然之上的權柄,而門徒因信心薄弱的緣故而感到害怕。馬太福音以一系列的故事報告了耶穌在各領域權柄,這些故事的範圍還包括:疾病、靈異世界、死亡和罪。這些故事描繪這位王不僅是以色列的王,祂也是大自然的王。
這故事編排在第八章,無疑是要展示耶穌的權柄。若按時序,它應在耶穌地上事工較後期發生;大約在耶穌事工第二年的秋冬期間(公元31年秋冬)。這麼說的理由是馬太福音9:9 記載呼召馬太的事蹟,而馬太目睹這些事件,所以呼召馬太應在湖邊各事件發生以前。馬太若因修辭目的或神學目的而重新編排事件的記載次序,並沒有問題。
處理這段經文時,你仍有一些明顯的難題需要處理。當你閱讀對觀福音 1 的經文時,你很快便會發現問題所在。這三篇平行的經文是馬太福音8:23-27、馬可福音4:37-41和路加福音8:23-25。
首先,馬太福音記載門徒向耶穌呼求:「主啊!救我們,我們喪命啦!」馬可則記載說:「夫子!我們喪命,你不顧麼?」而路加福音的記載則是:「夫子!夫子!我們喪命啦!」這明顯的「分歧」常常給我們好機會去理解對觀福音。有些學者會嘗試分析故事來決定門徒到底說了甚麼話,為何福音書的作者的報導那麼「混賬」。可是,這些書蟲的生硬觀點,完全不真確。這些可以全都是門徒曾說的話,可能還不止這些呢!試想想,我們若在湖中遇到突然而至的滔天大浪,我們坐的小船正下沉;故事中的門徒正處於這種恐懼中,不同的話從他們口中呼喊出來。你認為他們會聚在一起商量,決定用甚麼言辭後,找個代表去叫醒耶穌嗎?當然不會。因此,將三卷福音書裡門徒所說的話合起來,給我們反映了門徒在船上遇到災難時的驚惶失措的場景。馬太把他記得的記下;馬可記錄彼得的話寫成馬可福音,他把彼得所記得的記下來;路加透過研究寫成路加福音,他追尋了一些其他人的記憶記下來。這並不是互相矛盾的陳述,也並不是差異。每位福音書的作者都記下了一些當時在船上發生的事情。
一個相似但較麻煩的問題,是耶穌斥責門徒的話有差異。按馬太的記載,耶穌說:「你們這小信的人哪!為甚麼膽怯呢?」馬可的記載是:「為甚麼膽怯?你們還沒有信心麼?」而路加則簡單地記載:「你們的信心在那裡呢?」這些記載有少許差異,他們的並非不同的人說不同的話,而是報告了耶穌所說的話。可是我們要記著,福音書的作者記載事情,並不是按口述抄錄,他們是用自己的話講述發生的事情。2 不同的福音書用了不同的措辭,他們都並不是不正確。耶穌斥責門徒信心微弱,路加捕捉了斥責的要點,撮要成一個問句;馬太和馬可的記載還包含了耶穌質詢門徒為何害怕的言詞。此外,馬太選用「小信」,而馬可卻說:「你們還沒有信心麼?」馬可的意思並非指門徒完全沒有信心,他的意思是門徒已經跟隨耶穌好些時日了,他要傳遞的信息是門徒信心不足夠,他所說的其實和馬太所說的相同。
當你比較這三本福音書的故事時,緊記福音書的作者可以自由地撮寫一些講話,或將所說的用他們自己的言詞寫出來。當所說的是重要的教導或一些經常重複的教導,他們在福音書的記載會則較接近確實的用語。有時一番肯定的話,可以問句形式寫出來;又或許正面的,以反面的方式表達。他們嘗試捕捉說了些甚麼,但把捕捉到的用他們個別的聽眾群體最容易理解的方式表達出來。
舉個簡單的例子:有一天,我在課堂給學生交功課的指示,我鄭重地告訴他們只可在紙的一面書寫。有一個位學生問另一位同學:「老師說甚麼?」同學回答:「他說,不要寫在紙的背面。」假如我們尋求一字不改或錄音式的對話內容,那學生並非複述我的話;但卻可以肯定那是我所說的話的意思。用另一個表達方式,也許能幫助那位同學較容易明白(他沒有好好去聆聽的習慣)。故此,當你遇到敘述上一些明顯差異時(有些詮釋者喜歡利用它們,把它們說成錯誤),要記著,作者有一定自由度,用他們自己的言詞去總結或挑選部份材料寫成他們的作品。但我們要小心,他們並不是以謊話去美化或點綴事件。
23 耶穌上了船,門徒跟著他。24 海裡忽然起了暴風,甚至船被波浪掩蓋;耶穌卻睡著了。25 門徒來叫醒了他,說:「主阿,救我們,我們喪命啦!」
26 耶穌說:「你們這小信的人哪,為甚麼膽怯呢?」於是起來,斥責風和海,風和海就大大的平靜了。
27 眾人希奇,說:「這是怎樣的人?連風和海也聽從他了!」
除了上述所提及的,馬可還提供了一些額外資料:事件在晚上發生(4:35),耶穌說:「我們渡到那邊去罷。」(4:35),有別的船和他們同行(4:36),耶穌在船尾上,枕著枕頭睡覺(4:38),耶穌斥責風,向海說:「住了罷!靜了罷!」(4:39),門徒大大的懼怕(4:41),彼此說:「這到底是誰?」(4:41)。
路加說「有一天」耶穌對門徒說:「我們可以渡到湖那邊去。」(8:22),耶穌睡著了(8:23),湖上忽然起了暴風,船將滿了水,甚是危險(8:23)。其它的差異則只是用語上的微小差異。
所以,三段經文合起來給我們一幅更完整的圖畫,將它們保持在腦海中很有幫助。不過,今次是查考馬太福音的經文,因此,是次研經將會集中在馬太福音所提出的各點。因為你是研讀馬太在福音書怎樣處理這事件。
我們若瞭解一些直接事件,再看故事的重點會有幫助。我們要處理加利利海突然而來的暴風。這海(若稱它為「湖」則更貼切)在以色列北部,是該國的一個淡水湖,故此是一個捕魚的好地方。在福音書經常被提及的迦百農和伯賽大在湖的西北和北部岸邊的漁村。
這湖最闊的地方有七哩(形狀像豎琴,因此在希伯來文被稱為“Kinnereth”),湖的最深處有160呎,但在一年間的不同時期會有變化,湖面在海平線下600呎。這個故事發生的地方,應該在湖的西北,耶穌和門徒在迦百農附近上船,因他們在「對岸」格拉森附近下船(在湖的東面沿岸一半的路程)。
加利利海突然而來的風暴十分普遍。我曾計劃與一組人乘船遊湖,卻因湖的對岸翻起十五呎高的巨浪而取消。這湖處於一個著名的裂谷,這條天然的裂縫從這地區的北面一直伸延,經過約旦河谷、死海、直到非洲。北面的黑門山高9,000呎,而死海卻在海平線下1250呎,即從河谷到沙漠這個很短的距離,有極大的落差。河谷常常突然起熱風,當遇上從北面黑門山而來的冷風,便會引發突然而來的風暴。
這些資料,你可以從一本好的神學辭典查到。假如你能親身到以色列,便能更確切地感受到距離、氣候、高度等情況。
經文中耶穌和門徒所乘坐的漁船並非是一艘大漁船。考古學家在數年前發現了一艘第一世紀同類的漁船。那年極乾旱,湖水下降,他們在迦百農南岸發現一艘埋在泥中2000年的漁船,他們用了數年的時間把船修復。該船現在放在湖旁革尼撒勒一所新建的博物館中。船並不大,乘坐十多人沒有問題,但若坐很多的人便不可以了。因此,我們不難明白經文中那些在船上的人,縱使他們是經驗豐富的漁夫,坐在這樣的漁船上遇到風暴,也難免驚惶失措。
結構:這段很短的經文,結構十分清晰,按描述的事情,可分為三部份。第一部份是湖突然起了風浪,門徒向耶穌求救;第二部份是耶穌責備門徒和平靜風浪;第三部份是門徒對耶穌感到驚訝的話。
對比:我們亦可以從對比這個角度來看這故事。風暴與神蹟後的平靜作對比;門徒的惶恐不安和在船上睡覺的耶穌成對比;耶穌責備門徒和耶穌責備風浪作對比。假如我們將下一個故事也納入範疇,門徒問這到底是誰也和鬼清楚知道耶穌是誰成對比。
馬太喜歡把耶穌和普通人作對比,本章的對比反映福音書本身所提出的矛盾。當耶穌好像一般人被試探時,祂指摘撒旦(馬太福音第四章);當耶穌被質疑祂靠著鬼的力量,祂卻把鬼趕出來(馬太福音第十二章)。這段經文描述耶穌感到疲倦而睡了,但祂卻能控制大自然(馬太福音第八章)。
耶穌所說的話。細看經文中耶穌說的話很有益處。上文,我們已經提及對話怎樣給我們提供故事情節的意義,在這裡也是如此。如果沒有對話,我們便只有一場風暴,耶穌的門徒驚惶失措,耶穌平靜風浪,門徒感到驚訝。但加上對話,我們便看到耶穌是按門徒的要求平靜風浪。但在平靜風浪以前,祂責備門徒小信,而事後門徒驚訝這是怎樣的人。其實當門徒求耶穌拯救時,已回答了「這是怎樣的人」。
在門徒請求耶穌與他們感到驚訝之間,耶穌責備他們信心微弱,是這段經文的焦點。這顯示耶穌行這神蹟並非為了證明祂的宣告,而是為了建立門徒的信心。
這段經文十分簡潔,而我們又已經留意到好些事情,因此在這裡,我們的討論也會很簡潔。假如我們逐部份仔細地分析經文,我們可以觀察到幫助我們得出經文的信息的一些事情。
我們在上文已經討論了船和風浪的問題,在此不再重述。經文提及耶穌登船(離開群眾)和門徒隨從祂上船。我不會因門徒和祂同行作太多的演繹(有些人會從一些普通句子得出一些屬靈事項),因為原文翻作同行的那字,也用來描述那些不論耶穌往那裡去也跟隨祂,但卻不信祂的群眾。在這裡,只是報告門徒跟隨耶穌上船。
起風浪時,耶穌正在睡覺,但門徒卻驚惶失措。其他福音書的經文還描述了他們懼怕,不過,從馬太福音記述他們向耶穌所說的話:「我們喪命啦!」也能看到這一點。這些人中,有經驗豐富的漁夫,他們在這湖面對過無數的風浪,但他們仍舊害怕,這已顯示出這次風浪十分厲害。
耶穌正在睡覺表達出人類的特質,值得注意。耶穌在群眾中進行祂的事工,精疲力竭,縱然在風暴中,耶穌在船上睡著了。這點提醒我們耶穌也是百份百的人。
門徒所說的話很有趣:「主啊!救我們。」對於他們來說,這純粹是一個緊急的請求,他們不想浸死。福音書的這類情節常被信徒群體保留下來,並且增添意義。「主,救我!」(Kyrie soson)成為有需要的人向主呼求的教會基本禮儀語言。
耶穌對門徒的呼求所作的第一個回應是責備他們信心薄弱。祂說:「你們這小信的人哪!」門徒對耶穌呼求是對的,同時表示他們相信耶穌能救他們;可是他們的恐懼出賣了他們的信心薄弱。他們到耶穌跟前時充滿惶恐,並非帶著信心。耶穌並沒有責備他們把祂弄醒或求祂救他們,但卻責備他們在惶恐中叫醒祂。他們已和耶穌在一起超過一年了(從時序得知),在聽了耶穌許許多多的教導和看見祂行的神蹟,他們應當有更強的信心(「小信」亦曾在6:30; 14:31; 16:8; 17:20;和路加福音12:28使用)。但他們正處身於使他們驚惶失措的風浪中,他們想即使神的兒子和他們在一起,他們快要喪命了。故此,耶穌提出的修辭問句:「為甚麼膽怯呢?」無須作答,意即告訴他們,祂在這裡,他們沒有甚麼需要害怕的。
耶穌接著責備風和浪,它們便靜止了。這裡我們可以看到耶穌的話所帶有的權柄在大自然之上。祂曾經使用祂的話語行神蹟,現在祂再次使用祂的話語靜止風浪。當然,一些自由派的神學家會說這是巧合,突然起的風浪也很可能是短暫的,而耶穌因知道這情況,在風浪將停的那一刻責備風浪。可是這樣說卻不合常理,因為那班極有經驗的漁夫,直到耶穌把風浪平靜前,都以為他們會喪命;如果風浪會突然靜止,他們也定必能夠預見。這是基督所行的一個神蹟,顯示祂的權柄在風浪之上。
經文中使用「斥責」一詞有點特別,值得我們細看。這詞一般用於譴責一些不當的事情,比如門徒信心薄弱,這給我們一些關於風浪的線索。雖然是一場大風浪,卻是有關大自然別的問題的徵狀。
這詞顯示耶穌的權能。耶穌是百份百的人,但同時是「人子」(參馬太福音16:21-23,但以理書7:13-14),這表明祂是彌賽亞,人人都相信祂就是全地的主。
耶穌使用帶有權能的命令把風浪平靜,也掃除了門徒的恐懼。透過在困境給予的照顧,耶穌去除他們的恐懼,幫助他們建立對祂的信心。耶穌斥責門徒的小信,並非只想指出他們信心薄弱,而是要解決他們信心薄弱的問題。每當他們回顧這事件時,他們便會想起耶穌問他們:「為甚麼膽怯呢?」他們與祂同在時,不會再次如此驚惶失措。
這點成了這段經文給所有信徒的重點。縱然我們在生命中遇到很多威脅,使我們懼怕,當我們愈認識我們的主和祂的能力,我們就愈不會感到害怕。在禱告中祈求救我們脫離凶惡的祈求會減少,在惶恐和絕望中作這祈求也會減少;而懷著信心的祈求則會增加。
門徒的反應是希奇!他們從來沒有見過這樣的事,因此他們問:「這是怎樣的人?」這問題其實是修辭手法,並非要求答案,而是表達沒有別的人能作這樣的事。試問誰能憑口裡所出的話使風和浪順服?答案十分明顯:沒有!
馬太透過這話表明耶穌是獨一的,因祂的權柄在大自然之上,祂擁有真實的權柄。
這裡沒有直接引用舊約經文,因此,我們可以透過耶穌的話語能力加以聯繫。使用說話來控制大自然,是舊約對神的描述。你或許會即時聯想起創世時,神透過祂的話語使各事物存在,當中包括了對海的控制(創世記第一章)。控制海的這個主題在約伯記38:8-11被強調,而那想法對聖經來說十分重要,因為海代表禍患。控制海表示神能控制宇宙中的禍患。事實上,按古代近東文化,海代表陰間、深淵和邪惡的敵人。而神卻被描述為勝過波浪澎湃的海洋(詩篇95篇)。
詩篇第29篇和我們所研讀的經文,可以很好地聯繫在一起。詩篇29篇描述地中海的雷暴直掃黎巴嫩的內陸,引發地震、山搖樹倒。這一切被視為「主的聲音」(並非巴力 – 迦南掌管雨的神;而耶穌平靜風浪這事件在迦南發生)。這詩結束時,提醒讀者神掌管大洪水(創世記第6章),所以,按舊約的記載,只有神有權命令和控制大自然,特別是詩篇29篇所描述大自然災難性的風暴,我們還可以參考詩篇65:5-7; 89:9; 107:23-32。此外,一些故事,例如:底波拉戰西西拉(士師記4-5章),神使用雷暴來協助以色列。
耶穌平靜風浪,祂的命令顯示出祂擁有屬天的權柄。門徒卻感到希奇這是怎樣的人?倘若明白道成肉身的神與我們同在,我們便得到這問題的終極答案。
在門徒面前的耶穌,無可置疑是百份百的人,可是祂卻擁有在大自然之上的特別權柄,祂可管治世界與海。詩篇第八篇說神叫祂比天使微小一點,卻叫萬物都服在祂腳下。萬物在人的治理下(創世記1:27-28);希伯來書的作者,引用詩篇第八篇說:「我們所說將來的世界,神原沒有交給天使管轄。但有人在經上某處證明說:人算甚麼,你竟顧念他?世人算甚麼,你竟眷顧他?你叫他比天使微小一點,賜他榮耀尊貴為冠冕,…」(希伯來書2:5-9) 耶穌是第二個亞當,是仁義的種子,開創一個新人類。
我們研讀的經文,是一個和大自然相關的神蹟。耶穌展示了神的計劃,這也是為何耶穌選擇自稱作「人子」。「人子」這稱呼出於但以理書7:13-14,是給彌賽亞的稱謂。同時,祂亦把自己描述為一個真真正正的人,滿有大能,但卻謙遜、順服,並且順服至死在十字架上。
耶穌管治大自然的能力,在希伯來書的開端已經述說了。希伯來書的作者提醒我們,耶穌常用權能的命令(所說的話)托住萬有(希伯來書1:3)。有時,主帶有權能的話,以生動逼真的圖畫描述出來,例如啟示錄記載:從祂口中出來一把兩刃利劍,可以擊殺列國(啟示錄19:15)。
這段經文的信息十分直接:耶穌擁有在大自然之上的權柄。這幾章關於君王所作出的整體描寫,顯示祂有權柄執行祂到世上來的任務。耶穌的權能通常是透過祂充滿大能的行動和神蹟顯示出來。好些時,所行的神蹟並不壯觀,但已足以向我們展示神的兒子的本質,但祂也像我們有那麼多的限制。
這對我們有甚麼意義呢?首先、它幫助我們建立在基督裡的信心。我們並非追隨一位漂泊不定,來自加利利的傳道者;我們追隨的耶穌是彌賽亞,是神的兒子。對祂來說,沒有甚麼是不可能的。
其次、當我們在生命中面對問題與危難時,透過禱告表達我們的信:「主啊!救我們。」這段經文有趣的地方是耶穌沒有因所祈求的事責備門徒,縱使門徒「小信」,耶穌還是按他們的請求平靜風浪。轉向基督,向祂祈求,都是信心的行為,向祂祈求是正確的。
第三、當我們在聖經和我們身週信徒的的經歷(也許我們自己的經歷),愈看到主的大能,我們的信心會愈強。這生中我們經常在惶恐中爭扎,只因我們所居住的世界並不是一個安全的地方。可是,我們所學的愈多,信心漸長,就如門徒一般(參使徒行傳第二至第四章),我們會變得自信和勇敢,對主的信心增添。在建立信心的過程中,我們必須忍耐,並且持之以恆。儘管我們懼怕與惶恐,只要有薄弱的信心,我們仍可向主呼求:「主啊!你若願意,求你拯救 / 醫治 / 引領 / 保護…」祂常常回應我們的禱告,祂使用的方式,我們只能感到希奇,並且說:「這是怎樣的人?」
1 研讀福音書時、你會經常遇到翻譯作「對觀」(synoptic)這個字,synoptic這個字由兩部份組成,‘syn’意即一起或共同,而另一部份‘optic’意思是看見或視覺。我們用這個字來描述首三卷福音書,雖然這三卷福音書的描述有些分別,但格局相近。約翰對於耶穌的生平有不同的觀點,故此平行經文不多。
2 很多現代的學者假定:福音書的作者是按照有關基督的言行較早期,但不同的來源,並且按其寫作目的,將基督的話作出編排。不過,他們卻沒有憑空虛構或扭曲其義。
我們現在繼續研究這個大段落的另一篇經文,這經文顯示耶穌擁有在靈界之上的權柄。馬太福音記錄了耶穌在公開傳道前,被鬼王 – 魔鬼 – 試探的事件。在耶穌公開傳道的日子,祂遇到一些被邪惡勢力控制的人,他們失去了自我控制能力,我們使用「被鬼附」這詞來形容他們。鬼控制了他們,折磨和扭曲了他們的生命;當耶穌到達他們所在之地,祂把他們從黑暗勢力拯救出來。
28 耶穌既渡到那邊去,來到加大拉人的地方,就有兩個被鬼附的人從墳塋裡出來迎著他,極其兇猛,甚至沒有人能從那條路上經過。29 他們喊著說:「神的兒子,我們與你有甚麼相干?時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦麼?」
30 離他們很遠,有一大群豬吃食。31 鬼就央求耶穌,說:「若把我們趕出去,就打發我們進入豬群罷!」
32 耶穌說:「去罷!」鬼就出來,進入豬群。全群忽然闖下山崖,投在海裡淹死了。33 放豬的就逃跑進城,將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。34 合城的人都出來迎見耶穌,既見了就央求他離開他們的境界。
馬太福音、馬可福音和路加福音被稱為「符類福音」。它們常常記錄了一些相同的事件,但卻有少許不同的記載。我們這次研讀的經文,也記載於馬可福音5:1-20和路加福音8:26-39,而且這兩段經文的記載都比較長。當我們研讀時,比較這三篇經文是重要的,原因如下:(1)看看有沒有需加處理的差異;(2)收集有關該事件的更多資料,以確保詮釋正確;(3)讓我們更能明瞭福音書作者所作出記載的選擇。
首先,我們要問記載的事件是否有明顯的分歧。有兩方面我們需要處理:其一是馬太說耶穌遇見兩個人,而其它經文則說一人。有些詮釋者很快,並且簡單地得出馬太出錯或他創作出另一人。可是,這兩個解釋都沒有必要,也對事情沒有幫助。較理想的解決方法是:馬太親身在現場,他有較完備的資料,也有第二人的資料。1 在那裡有兩個被鬼附的人,但其中一人和耶穌對話;而其餘兩卷福音書的作者只是報告別人告訴他們有關耶穌和被鬼附的人的對話,他們的焦點只在那一個人,因這已滿足他們的寫作目的。同樣的事情也在馬太福音20:30出現,馬太記載了兩名瞎子遇見耶穌。
除此以外,當其中一人較重要時,只提及那人亦並非不常見。有人說:「今天我在城裡遇見約翰。」稍後他補充約翰當時和家人在一起。這不可列為差勁的報導。
另一難題是地名。馬太說那兒是加大拉人的地方,馬可和路加卻說是格拉森 (Gerasa)。有些較古老的版本則說按較後期的手稿傳統,那兒是Gergesa。
加大拉(Gadara)極可能是Um Qeis,位於加利利湖東南約五哩的地方。第一世紀猶太歷史學家約瑟夫說加大拉位於湖邊,有一些鄉村。我們也不要忘記這兩人住在墳塋,很可能是城鎮以外的地方。這便解說了為何馬太說那兒是加大拉人的地方,而非加大拉。
按馬可和路加的記載,那裡是格拉森。有人建議那裡是Jerash,但這地點在湖東面三十哩的地方,與經文記載在湖邊的說法並不相符。 2 格拉森很可能是指在 Koursi 或 Kersi的其中一條村落,在加利利湖的東面,馬太所述的位置與此重疊。不同的福音書使用了不同的表達方式,馬太以主要城鎮的名字,而其他兩卷福音書則使用了當地鄉村的名字。這神蹟在城市和鄉村以外的墳塋發生,因此,使用城鎮或鄉村名字皆可。
所以,在粗略閱讀時看似錯誤的,可以並非那麼一回事。若考慮不同的報告者的角度,可以很容易得到解釋。不過,這段經文讓我們察覺到讀經的一些重要事項:假如你懷著聖經充滿不實和不協調的錯誤的心態,你可以找到像這類的差異,使你演繹出你的觀點;然而,你若懷著聖經是小心的記載,也是歷史的詮釋,並願意協調這些難題,那看似差異的地方,你會得到合理的解釋。可是,很多人都沒有花點心思去看看有沒有可以協調的地方。文學評鑑的一個基本原則是當你在一位很好的作者的作品中找到明顯錯誤時,你要假設自己是無知的,直至你盡力尋找所有可能的解釋。有很多「學者」並不願意假設自己是無知的,相反,他們認為自己比作者所知的更詳盡。
比較這些事件的第二個目的是詢問不同的記載有沒有提供額外的資料。因馬可和路加的篇幅較長,很可能有更多的資料。三卷福音書都把這事件放在一系列事件的記載當中,也有這神蹟的基本要素:豬和城裡的人。馬太並沒有提及「群」這名字,而「群」代表鬼的數目;馬太也沒有交代住在墳塋被鬼附的人所受的折磨,怎樣坐下,怎樣被潔淨和醫治,神智回復正常,與及希望追隨耶穌。因此,當結合所有的記載,整幅圖畫就顯現在我們眼前,被鬼附的特點和鬼被驅趕後的戲劇性改變。當我們詮釋馬太福音時,我們的工作要基於馬太給我們的材料;不過,知道其他福音書的記述,使我們可以更準確地說馬太實實在在告訴我們甚麼。
第三、為何馬太不包括這些額外細節呢?我認為細節雖有差異,卻是支持聖經誠實可信的證據。不同的作者包含了他們認為可達至他們寫作目的的材料,卻不是確保他們的材料相同。因此,不同的福音書各自為他們的聽眾呈現獨特的觀點。馬太的寫作目的是展現耶穌是神的兒子,猶太人的王,擁有在實質世界和靈界之上的所有權柄,馬太用他選取的材料達至他的目的。馬可和路加對此也感興趣,但他們同時希望給讀者展現耶穌是完美的人,是人子,滿足人類的需要。因此,對比被鬼附的人所受的煎熬和他被醫治後回復神智,對他們的聽眾來說十分重要。此外,因這神蹟並非在猶太境內發生,地點是外邦國度,使其趣味增加。
你或許需要閱讀一些你手上有的字典或神學典籍,看看被鬼附的整個課題。現代一些自稱是基督徒,但對聖經抱持懷疑論的人,他們認為被鬼附是垃圾,他們也許會說這只是遠古人類對患有精神病或社交障礙的人的描述。可是,聖經並非穿鑿附會或迷信的著作。假如這些事件是虛構或幻想出來的,它們會被修正。相反,聖經確定有靈界環繞我們,這是不容忽視的。
在福音書裡,靈界的啟示始於馬太記載耶穌受試探。撒旦(或魔鬼)按聖經傳統是一名因叛逆神而被逐出天堂的天使長,他明顯帶了為數不少的天使與他一同離開,這些墮落天使被指是惡魔(或鬼)。在我們研讀的經文裡,有一個有趣的地方,鬼從一開始就知道耶穌是誰,也知道祂的出現意即為他們帶來審判。他們記得祂的榮耀,他們知道祂降世的使命,他們也知道審判的權柄已經交給祂。
這個課題的經文太多了,我不會將它們全都列出來。不過,我們可以肯定創世記第三章的事件帶出女人的後裔(人類,終極指向耶穌)和蛇的後裔(魔鬼)為敵。啟示錄12:7-9給我們進一步的資料,讓我們認清蛇和他的天使的關連;猶大書第8-10節給我們另一扇窗,看到靈界的爭戰;尤如但以理書10:13所提及波斯背後的靈界力量;以西結書28:11-19關於推羅王的預言,很快便提到在他背後的靈界力量。這也是聖經有關撒旦歷史的提示。彼得前書3:19看似指向被監禁的邪惡的靈,他們自從洪水就離開他們起初的居所,他們敗壞那世代,可能指向創世記第6:1-4那上古英武有名的人。耶穌升天時宣告祂大大勝過他們。
我相信這裡已經有足夠的資料讓你忙上一陣子。但聖經所要顯示的,是這些靈在不順服和敗壞的黑暗領域中變得活躍。在那裡,人類讓他們能夠容易運作;然而,那裡有正義和純潔,鬼便無意在那裡停留。明顯地,鬼喜歡加大拉這地方,他們不願意離去。在稍後的經文,我們將會讀到耶穌對門徒講解有些鬼較難處理,需要多多的禱告。馬可和路加告訴我們,耶穌怎樣把他們趕出來。
基督徒會被鬼附嗎?你需要為這課題閱讀一些書籍。不過,我認為聖經的教導是鬼不能附在基督徒身上,但他們會攻擊基督徒,在生命的屬靈爭戰中引發許許多多的麻煩。假如基督徒如聖經所肯定,有聖靈內住在他們裡面,鬼就無法住在其中。聖經告訴信徒要抵擋魔鬼,他就會逃跑;而抵擋魔鬼的方法就是順服神(雅各書4:7)。相對在一名由聖靈掌管生命,留意魔鬼的技倆和抵擋他們的基督徒,魔鬼明顯地有別的較容易讓他們作居所的地方。
我從魯益司的著作所提出的警告,得到有關魔鬼和魔鬼活動的提醒:人常犯的兩個毛病,若不是少看這問題而全不理會,就是過於著迷或心思意念被預先佔據了。魔鬼的活動是真實的,它們在較黑暗 3 的地域中會較為活躍,但基督徒卻不應活在恐懼中,因為基督已經勝過這些邪惡勢力。
有了這少許背景資料,你現在可以多加思想馬太記載的細節。其中一項值得留意的是這事件在湖的對岸發生,從迦百農橫過湖,若按當日的疆界地圖顯示,那裡大部份是外邦人的土地,十個城邦聯盟 – 低加波利 (Decapolis)– 在此設立。
這解釋了為何猶太人視豬為不潔的動物,而那地方卻有人養豬。摩西律法嚴禁吃豬肉有多個原因:有些動物被稱為不潔是因為牠們是異教敬拜的對象;有些是清道夫,吃不潔淨的屍體;有些是偏離了創造秩序(不會游水的魚,不會飛的鳥等)。這可以是很複雜的課題,你可以閱讀有關以色列的飲食條例(我在利未記的註釋《Holiness to the LORD》有詳細的討論)。但那時的外邦人吃豬肉,因此加大拉很可能是外邦城鎮,而豬群的主人或許是外邦人。若說雖然猶太人不吃豬肉,卻可以賣豬肉給外邦人,豬群的主人是猶太人也勉強可以成立。不管是那一種情況,在以色列的土地養豬,若按摩西律法作判斷,是不合理的;耶穌趕鬼到豬群證明了這點。
這篇經文的記敘方式,同樣是事件與論述混合在一起。馬太記載耶穌只說:「去罷!」但所用的方法和語調,顯示這話包含在天上的權柄。其餘的話從稱呼耶穌到請求進入豬群都是鬼說的話。這段經文的結構如下:
A. 在湖邊遇見被鬼附的人
B. 鬼擔心耶穌提早審判他們,並要求進豬群
C. 耶穌命鬼進豬群
B’ 豬衝下崖浸死
A’ 遇見城裡的人,他們拒絕耶穌
這故事的中心是那被鬼附的人回復正常的神蹟,那人再次成為健康的人。這是神的兒子在世上一次最戲劇性從黑暗之子手中把人拯救的事件,祂使他們的身體和靈性再次完全。經文中最大的對比是那被鬼附、受盡折磨的人,他們被認為是最差勁的人,而那城中「受尊敬」的人卻要求耶穌離開他們地域的人。可是那「受尊敬」的,卻被證明他們才是最差勁的呢!
我們可以把這段經文分成數段,讓我們更容易作出分析。首先是在加大拉遇見被鬼附的人、第二是趕鬼、而第三是人的反應。
經文告訴我們當耶穌到達湖的對岸正下船時,被鬼附的人跑過來與祂相遇。馬太簡單提及他們極其凶猛,沒有人能馴服他們。我們也知道有些人為了馴服他們而用鎖鏈綑綁他們,但他們卻把鎖鏈弄斷。因他們極危險,其他人都避開他們。他們住在城外的墳塋中,那是以色列人認為不潔,但卻是適合鬼的地方。
這裡不單是兩個人走向一艘船,而且發生了更多的事情。他們高聲向耶穌說:「神的兒子,我們與你有甚麼相干?時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦麼?」鬼明顯佔有了這兩個人,並且透過這兩人說話。
他們所說的話意味深長。首先,他們知道耶穌真正的身份。耶穌行了平靜風浪的神蹟,在船上的門徒可能嘗試找出耶穌的身份,但鬼卻清楚知道這是神的兒子,或如別的經文為最高神的兒子,這強調祂在眾靈之上的神聖身份。這些鬼無拘無束地在這兩人身上,或透過這兩人做卑劣的事,但耶穌在他們所在的地方出現卻使他們感到困擾。
第二、他們知道耶穌有消滅他們的能力,這事並且已經定下時日。約翰福音5:22告訴我們父不審判人,乃將審判的事全交與子。這些鬼知道審判者正步入他們的領土,他們害怕他們享有的自由被縮減,這是何等奇怪的現象 – 鬼知道他們有朝一日被審判,但卻只希望暫時保著他們小小的邪惡經驗。他們經常說服人作這樣的想法。
鬼懼怕在指定日期以前受折磨確實諷刺;但與此同時,他們卻折磨那兩個可憐的人。我們無法得知在這地區的邪惡活動到底從何而來,但在福音書和使徒行傳中,當基督的真理明顯進入人們的生命,把他們從罪惡與死亡之中拯救出來時,好像有很多在靈性上敵擋的事情發生。在福音書的開端,我們看到希律嘗試殺害耶穌,而他並非獨自行事。
在這初步的對抗後,鬼要求耶穌趕他們到附近的豬群。他們希望若不能繼續住在人裡面,至少他們仍留在該地。不潔的豬是不潔的靈的自然居所。
耶穌說:「去罷!」這麼輕鬆簡單的命令顯出基督的權柄。不久之前祂責備風和浪:「靜了罷!住了罷!」現在祂只說:「去罷!」就這樣把「群」驅趕。按聖經的啟示,我們亦可預期在末日的審判,祂亦只簡單地說:「離去罷,我不認識你們。」祂的權柄是真的,祂發出的命令使病得醫治、平靜風浪和趕鬼。馬太希望讀者看到這簡而易見的事。
故事中的對比也是十分奇妙。這些威力強大的邪靈,卻因懼怕基督而感到惶恐不安,擔心他們的日子已到了末時,他們亦知道他們要接受審判。他們可以在那兩個不幸的人身上施展力量,但面對基督,他們卻完全無力對抗,並且感到絕望。
現在,鬼進入豬群,那些可憐的動物未能承受他們,所以牠們迅速妄撞地衝落湖中浸死了。馬可告訴我們,那群豬有二千頭。人能容忍與鬼同住,但這些不潔的動物卻不能。鬼給牠們突如其來的衝擊,把牠們趕到海(湖)裡。
在較早前的課題,我們提及在古代海是邪惡的象徵,是從起初便存在的災難。因此,鬼衝下那把豬群浸死的海裡也合情合理。鬼自已不會浸死,但他們被耶穌趕出來,他們知道祂能控制他們,並且掌握他們的終極命運。也許,他們衝進湖裡,他們進到陰間更深之處(參看別的訴說),並且被禁鎖;可是,經文的文本並沒有這麼說。這故事是關於鬼被戰勝,而被鬼附的人得拯救。
消息很快就傳到城中,當然也傳到豬的主人的耳中。有很多人都趕來看到底發生了甚麼事,要看看那些人是否真的從被鬼附的情況下被潔淨,這無疑是人類歷史中無法想象的事情。
但使人詫異是當這些人遇見耶穌時,他們竟然請祂離去。為何他們不以耶穌是偉大的拯救者歡迎祂?或許,他們只想著他們因失去豬群而帶來的損失;又或許他們因自身問題而驚懼,因為在他們當中的並非一位普通的先知,而是那趕出邪惡的那一位和審判者;或許他們不願意這樣的能力進入他們的境界,因他們要放棄許許多多的東西。我們並不知道,因我們不明白為何有些人相信,有些人卻不信;不過,他們不希望耶穌留在他們當中。因此,這是福音書記載縱使基督證明了祂是誰,卻被大大拒絕的其中一次。
我已提及有關最初撒旦或鬼的活動和造成世界破壞的經文。對於人類被折磨的記載,我們很自然會想起約伯記。撒旦在地上來回往返,無疑如彼得所說要尋找可吞噬的人。神以約伯向撒旦挑戰,撒旦可以透過攻擊約伯生命中的一切來摧毀約伯的誠信,若以過份的說法來描述,神以約伯和撒旦打賭。整個安排,神以祂的主權控制撒旦;祂准許撒旦折磨約伯,卻不可取他性命。神要向撒旦證明信心能勝過苦難。在約伯記,我們看到神擁有主權,能控制撒旦:甚麼他能作,甚麼他不能作。
在福音書以外的新約書卷,我們有好些經文處理靈性衝突(你的研讀會開展這些範圍)。也許屬靈爭戰這課題,我們最感興趣的是我們仍與一些靈異力量角力的事實。保羅說我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈的惡魔爭戰(以弗所書6:12)。表面上看來,我們是和人爭戰,但保羅卻說在他們裡頭有更惡的力量,因此,我們不能用一般的武器;當然,也不是用我們自己的力量和知識,我們必須使用保羅在以弗所書第六章所列出的神賜的全副軍裝。
如我在前面所提及,新約告訴我們,基於基督的十字架和復活,已肯定勝過了撒旦和他的黨羽(參我有關啟示錄12章的講章)。只要我們抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。當然,我們期盼基督把所有邪惡勢力殲滅的那天來臨。
這篇經文的重點是表明耶穌是彌賽亞,是神的兒子,擁有絕對權柄,在靈異世界之上、在撒旦之上,在鬼之上,在被鬼控制的人之上。耶穌把「群」趕出來,顯示了祂的權柄;也是這些邪靈終極審判的預告。
可是最後審判並未出現,要等到在十字架上的勝利。到那時,蛇的頭被傷(創世記3:15)。有趣的倒是耶穌早已預言祂掌控一切,並且會死;耶穌也曾說若祂求父,父會派天軍毀滅世界,但祂的門徒仍企圖阻止耶穌被捉。若門徒成功阻止耶穌被捉,聖經的應許就沒有應驗。在邪魔接受審判以先,必先進行十字架上的審判。當這審判完成,基督把所有仇敵作腳凳的時刻就指日可待。
對於基督的這個啟示,人們的即時回應是以祂是神真正的兒子敬拜祂,事奉祂。他們也應基於祂完全掌管世上邪惡勢力而得到極大的安慰和鼓勵。認識基督的大能驅走所有的懼怕。
按其他的經文,我們認識到人若單靠自己的力量,無法勝過邪靈;但我們有大於世上所有的靈內住在我們裡面,給我們屬靈資源去面對這場屬靈爭戰。保羅並沒有命令我們參與和邪靈的戰鬥和驅魔,但他指示我們如何在戰鬥中使用屬靈軍裝:真理、公義、救恩和福音來趕走邪惡,把人從罪與死亡之中拯救出來。
因此,這篇經文使我們為這課題提高警覺,同時,因基督的權柄,給我們信心和勇氣。我們經常說應用時把自己代入故事人物來取得靈感,但這篇經文卻難以這樣做。也許,我們可以說不要像那些「尊貴」但「不守律法」的當地居民,他們希望耶穌離去,因祂破壞了他們的制度。我們可以跟隨基督和與人分享祂戰勝了邪惡,讓那失喪的世界認識基督。雖然我們大多數人並未經歷從被鬼附中得拯救,我們可以分享加大拉的見證,耶穌從黑暗的國度把我們拯救,並且使我們完全。
1 有人嘗試爭辯馬太創造出第二個人,以便符合律法「兩個見證人」的要求。但這完全欠缺憑證,因為馬太在這裡並非強調見證人。
2 我們曾到那地區視察,我們曾討論關於地勢的問題。其中一名養豬的人說這個神蹟應在靠水的一個山坡上發生,因為豬並非越野好手。而另一個詼諧的人(無疑是個聰明人)卻說:「所言甚是,但這些卻是被鬼附的豬。」
3 當我說黑暗世界時,我並非指那崇奉巫術及魔法,或在儀式中所行的法術。明顯地,希特勒納粹世界被邪惡力量操控,使希特勒對聖經啟示的神和基督充滿憎恨,以及對神秘的依戀。
我們從過往研讀馬太福音已看到傳道者強調耶穌的權柄。1 在馬太福音第九章開端的事件,我們看到祂有赦罪的權柄。
按我們過往研讀經文文本的方法,已看到經文的對話是詮釋的重要元素;在這課很短的敘事經文,我們可以再次看到,因耶穌詳細解釋醫治和赦罪的關連。
在過往研讀經文時,我們亦已留意文本故事內記述的不同角色。這段經文的角色包括:耶穌、祂的追隨者、祂幫助的人和祂的敵人。研讀經文文本時,必須留意耶穌的話是對誰說的,而整件事件最終的對象是誰。這些話可能是矯正或責備反對他的人,但整件事情是要說服人祂擁有權柄。因此,應用這課經文時,我們可以根據故事中各組人物中的代表角色,不難知道我們對耶穌該作出或不該作出怎樣的回應。
和往常一樣,我們必須在舊約的背景下看這些事件,因為耶穌到世上來是為了履行它們。這段經文的重點是赦罪,這是重大事件,因神在舊約已清楚表明只有神有赦罪的權柄。這幫助我們明白律法師的反應,以及為何有這含辯證性質的神蹟。
9:1 耶穌上了船,渡過海,來到自己的城裏。 2 忽然有人用擔架抬着一個癱子來到耶穌跟前,耶穌見他們的信心,就對癱子說:「兒子,放心吧!你的罪得赦了。」
3 就有幾個律法師心裏說:「這個人說僭妄的話了!」
4 耶穌知道他們的心意,就說:「你們為甚麼心懷惡念呢? 5 我說『你的罪得赦了』或說『你起來行走』,那一樣容易呢? 6 這是要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說:「起來,拿你的擔架回家去吧!」
7 那人就起來,回家去了。 8 羣眾看見都害怕,就歸榮耀與神,因為他將這樣的權柄賜給人。
這事件也在馬可福音2:1-12記載。馬可告訴我們,當人們知道耶穌來到迦百農時,就有許多人聚集,擠得連門前都沒有空地,耶穌就對他們講道。有四個人抬了一個癱子來,因為人多,不得近前,就把耶穌所在的房子,拆了房頂,既拆通了,就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。耶穌見他們的信心,就對癱子說:「小子,你的罪赦了。」
馬可還解釋律法師因相信只有神有赦罪權柄,而認為耶穌僭妄。
馬可和馬太使用相近的結束:耶穌所說的話和行的神蹟;馬可在結束時表達人們對神蹟感到驚訝,他沒有包括馬太的解釋 – 神將赦罪的權柄賜給人。
耶穌的教導和故事的重點,兩者都相同。馬可聚焦在把癱子抬到耶穌跟前的人的信心;馬太則主要展示耶穌的權柄。
這個故事也在路加福音5:17-26記載。路加記述不單有律法師,還有法利賽人在場,他們從加利利、猶大地和耶路撒冷各地而來。他們為何而來?明顯是要親自看看加利利到底發生了甚麼事。為何遠至耶路撒冷都聽到消息?假如你按時序看看耶穌的生平,你會發現這事件之前,耶穌潔淨長大痲瘋的人(馬太福音8:2-4; 馬可福音 1:40-45和路加福音 5:12-16),並指示他按記載在利未記的摩西律法,往耶路撒冷給祭司察看;即耶穌公開宣告祂能潔淨患大痲瘋的,並滿足了律法的要求。這猶如發出個人邀請,因此這些人來看祂是誰。
法利賽人和律法師經常合作。法利賽人敬虔,他們主要是社會上的普通人,猶如藍領工人。他們對信仰充滿熱情,特別是聖潔、潔淨,安息日和十一奉獻的條文。他們愛神,相信神蹟、天使和復活,並試圖遵循聖經的傳統,他們與撒都該人和聖殿的等級制度格格不入;但律法師(其中一些成員是法利賽人)是負責這些事情的當權者,因此馬太對他們在場更感興趣。
這段經文同樣有清晰的結構:與癱子相遇、律法師的質疑、耶穌回答時所作的教導和完成神蹟。第一部份是耶穌向癱子所說的話,第二部份是律法師心裡說的話,第三部份是耶穌向律法師所說說話,最後是耶穌向癱子所說的話。我們可以把結構如下圖表達出來:
癱子被帶到耶穌跟前,耶穌對他說他的罪赦免了
律法師不悅,認為耶穌僭妄
耶穌責備他們想法不正確,並說人子有這權柄
耶穌醫治癱子,並叫他拿擔架回家去
假如你有把故事流程化為圖表習慣,你會更清楚看到故事是怎樣結合在一起。在這個故事中包含另一個故事,主幹是耶穌和癱子的對話,並醫治他,但當中卻插入向敵對者的邪惡思維作出回應,以解釋神蹟的重點。耶穌使用這神蹟和對祂僭妄的指控,宣告祂有赦罪的權柄。祂這樣做顯示最基本的需要是赦罪,而不是醫治。
這篇章的重點是耶穌有赦罪的權柄。我們怎樣知道?這裡給出答案的一部分,他有治病權柄。
這引發一個研讀時需要處理的神學基礎問題,或許在耶穌對律法師說話時作處理。治病和赦罪有甚麼關連呢?也許更基本的問題是疾病、死亡和罪惡之間有甚麼關連呢?這可能會成為一個相當深入的研究,你需要找一個時間處理。聖經神學在這一課題將為你提供基本討論基礎。
總括來說,聖經教導世界上所有疾病、痛苦、污染和死亡都是罪惡臨到世上的結果。從罪惡進入世界開始,詛咒已被宣告是叛逆永活的神的自然結果,世界和人類從那時起已被污染。生命被創造的地方已被死亡統治,不論是身體或精神上的疾病都是死亡的一部份,人存在的特徵是痛苦,衝突,疾病和死亡。
現在的問題並非跛子是否一個犯更嚴重的罪的人,約伯記已告訴我們不是這樣的。生命上一個簡單的事實是我們都會患病,我們都會有這種或那種痛苦,嚴重的,也有慢性的疾病,最終我們都死亡。如果人類沒有被罪惡毀壞,這一切都不會出現;但它卻已出現了。耶穌來到世上解決這問題,祂承擔了我們所有罪惡和軟弱,承受我們的詛咒,一篇重要的經文以賽亞書第53章已作預言。祂為我們的罪犧牲祂的性命,背負我們的罪和軟弱(以賽亞書53:4)。
關鍵是,治愈癱子或使死人復活,表達了耶穌能夠處理罪的後果,那麼通過赦罪,祂能處理疾病的根源。對耶穌而言,治病和赦罪是祂使命的兩面;而赦罪更為重要。
這段經文有多個分段方法,也可得出多個大綱。我選擇把它分為三部份,把律法師的質疑和耶穌的解釋作為中間部份。
I. 耶穌赦免癱子的罪(馬太福音9:1-2)。馬太只記敘耶穌上了船,渡過海,來到自己的城裏 – 迦百農(正如馬可和路加提醒我們)。
如果你希望將其他福音書的背景合併,耶穌所在的那間屋擠滿了人。我們並沒有被告知那是怎樣的屋,但耶穌並非屋主,所以我們有理由相信那是彼得的家。耶穌在迦百農時可能與彼得同住。但不管是在那裡,這些房屋的屋頂通常都是用木、樹枝和泥土造的,當風雨把泥土沖走,便會出現漏水情況,因此每隔相當的日子,便需要修理屋頂,這是屋主的定期工作。我們不能肯定這是否當時的情況,若然,那便不難理解那些人怎樣上屋頂,把木和樹枝移走,打開屋頂。2 2 也不難想像有碎片落在屋裡聚集的人群中,癱子才被縋到耶穌跟前。這些人決心要把癱子帶到耶穌跟前,他們相信這樣做,癱子會被治癒。這也是馬可所記載的。
馬太只簡單告訴我們有人用擔架抬着一個癱子來,耶穌見到他們的信心。這些人把癱子帶到耶穌跟前是信心的明證。這行動顯示這四個人和癱子相信耶穌能把他治癒。
耶穌透過祂的話回應他們的信心:「兒子,放心吧!你的罪得赦了。」這裡有兩件事情值得探討,首先是問候語:「兒子,放心吧!」較古老的英文譯本譯作“Be of good cheer, son.”這話直譯出來是「祝你開心」。有人會說,單看他的情況,他沒有甚麼值得開心的。
但更重要的是法利賽人或律法師不會向癱子說這話,他們可能因癱子的病,不假思索便把他列為「罪人」。按他們思維所得的結論:若這人是義人或敬虔的人(像他們),便不會落到這境況。他們很可能非常樂意見到這些人毀了耶穌的教導。
可是,我們對律法師和法利賽人說太苛刻的話前,我們得反省,我們自己的思想其實和他們一樣呢。我們這麼屬靈,如我們當時在那個場合出現,我們也會和他們有相同的反應。就是今天,當我們見到有人受苦,我們也會想他們欠缺信心,或罪導致他們的困境。我們可未曾想過對他們說「祝你開心」吧!
但是耶穌接著說:「你的罪赦免了。」如許的話!多戲劇性!房子裡的人沒人料到耶穌會說這話。假如這是真確的,那當然有無數的理由值得年輕人鼓舞或放心;但這話不單是為了祝福和鼓勵癱子,並使所有關於他那狀況的意見無效。假如他們認為癱子因他的罪,而導致他癱瘓,現在,他的罪被赦免了。
在舊約,祭司在聖所獻祭時,可以傳達神的寬恕。不過利未記只簡單地記載敬拜者承認自己的罪,並獻上祭物贖罪,他的罪蒙赦免(4:26);神赦免人的罪(參詩篇32);祭司只有在看到悔悟,犧牲或恢復健康之後才能將這美善的話傳達給真正的懺悔者。也有在別的時候,先知給罪人宣告神已經把罪赦免了(參撒母耳記下12:13)。可是,耶穌在這裡看見他們的信心,就宣告這人的罪赦免了,那是先於那人被醫治,先於在聖殿獻祭,甚或我們可以假設癱子還未說甚麼,他的罪得赦先於他說任何話。罪得赦免是基於癱子的信心,是他的信心救了他,是他的信心使他痊癒。他相信耶穌,希望被帶到耶穌跟前。然而,文本卻說耶穌見「他們的信心」;人們若因別人的信心而幫助那人,這也可以表達他們的信心,這也是在這裡發生的事情。
可是我們不能錯過這戲劇性事件的意義,就在那一刻,耶穌選擇在房子裡的眾人面前,做一件他們知道只有神能做的事 – 宣告癱子的罪赦免了。
II. 耶穌捍衛祂赦罪的權柄。(馬太福音9:3-5)。首先,經文記載了律法師心裡所說的話:「這個人說僭妄的話了!」你可以在任何好的詞典中查閱「僭妄」這詞的不同意思,這有幫助。這詞的基本含意是以邪惡或不道德的方式代表神說話。其中一種方式是聲稱擁有神的身份和特權,這正是這裡指耶穌宣告祂能赦罪,即宣稱祂擁有神聖的身份。他們認為祂只是吹噓,說些不能證明的話,說些沒有人會挑戰的神聖說法,並不是真的。對他們來說這是僭妄的話,因只有神能赦罪;對他們來說,耶穌作了一些不該作的宣稱,一些絕不應作的事,這是他們的想法。
第二、耶穌責備他們的想法,並為祂的行為辯護。祂的責備很直接:「你們為甚麼心懷惡念呢?」祂知道他們在想什麼,足可讓他們停下來。因耶穌知道他們的教導和他們到來的原因,所以猜到他們的想法並不太難。這修辭的問題意味他們沒有理由認為祂是邪惡的,耶穌把他們的想法推倒。
接著耶穌向他們發問:「我說『你的罪得赦了』或說『你起來行走』,那一樣容易呢?」這問題即時使他們明白罪與受苦相關。馬太福音(8:17)已經提醒讀者以賽亞書53章這著名的篇章,彌賽亞透過死亡為罪付贖價;但以賽亞書53章清晰地表達,彌賽亞的使命首先是處理痛苦,罪惡的因由,其次是治癒疾病。
耶穌治病並非簡單行神蹟,通常被定義為違返自然定律;祂通過這些醫治神蹟,顯示祂正在恢復那失落的秩序。疾病和死亡並非神創造的秩序,它們違返了神的創造。自然秩序是神創造的,但已被毀。耶穌能夠擺脫這個問題,首先處理罪惡,然後是其引致的結果。正如我們之前所說,祂在地上所行的神蹟,是他第二次來臨時的使命徵兆,到時祂會完全恢復那失落的創造秩序。
那麼應怎樣回答這問題?耶穌發問的很多問題旨在揭示真理,這問題也是如此。從務實的角度和感觀上,說「你的罪得赦了」更容易。誰知道?幾乎任何人都可以這樣說;但是,可以做甚麼別的事情來證明罪被赦免?而在神學意義上,也較容易這麼說,因為它照顧導致疾病的原因和疾病本身。若有人說:「拿起你的墊子走」,那麼,癱子最好照著做,否則說這話的人會被視為欺詐。
從另一個角度來說,律法師和法利賽人則認為罪被赦免是難以開口的話,因沒有凡人敢說這話,他們被這話絆倒。對他們來說,耶穌若簡單把那人治癒會較易接受,縱使這顯示祂有神的能力。
但耶穌不是要處理他們的不信。他回應癱子的信心。對耶穌來說,說「你的罪得赦了」容易些,因為他有赦罪的權柄,神蹟也把這權柄立即顯現出來。
III. 耶穌顯示祂有赦罪的權柄(馬太福音9:6-8)。耶穌對他們說:「這是要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄…」就對癱子說:「起來,拿你的擔架回家去吧!」這話和祂的提問成對比。若說他的罪得赦較為容易,可讓這些人知道祂有赦罪的權柄。很明顯,治病的神蹟是為了向他們表明祂有赦罪的權柄。
有趣的地方是耶穌使用「人子」來稱呼自己。讓我們先簡單作解釋,這是耶穌用來顯示祂就是彌賽亞的稱謂(神學書籍有大量相關資料)。這稱謂出於但以理書7:13-14,經文述說但以理見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了在萬物之上的權柄,全世界都敬拜祂。這些細節在這裡都很重要,若整個世界都敬拜祂,他顯然是神。作為神,祂可以做神所做的事情,包括赦罪。但按但以理的描述,祂駕著天雲而來,聖經以此作神審判的證據。若祂來審判世界,建立公義的國度,祂擁有法官寬恕或譴責的權柄。因此,人子的預言顯示彌賽亞有赦罪權。
沿著這些事件的發展,馬太福音在結束部份,大祭司要求耶穌起誓告訴他們,祂是否彌賽亞 – 神的兒子。耶穌對他說:「你說的是。然而,我告訴你們,後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。」(馬太福音26:64)。大祭司就撕開衣服,以僭妄入耶穌的罪;耶穌肯定祂確實是彌賽亞,是但以理預言的那位。如果我們向前推一步,把對話重寫,祂說:「你今天可能是我的法官,但當我駕雲而來的時候,我將成為你的法官。」審判的事全交與子(約翰福音5:22)。這是神的特權,作為法官,祂有赦罪的權柄。
因此耶穌醫治那人顯示祂是人子,有赦罪的權柄。如果祂能治病,祂也能治癒導致病的根源 – 罪。假如祂只赦罪,世人不會知道那人是否罪得赦免。現在,他們知道了。
馬太還報告了這人起來回家去了。羣眾看見都害怕,就歸榮耀與神,因為他將這樣的權柄賜給人。雖然耶穌清楚地表明祂有這權柄,他們還未知道祂就是神,他們仍以為祂只是凡人,這情況我們能夠理解。那人被醫治,而他們也為此讚美神。我們不知道律法師和法利賽人是否加入了讚美,還是懷著不滿而去;縱使他們當中有如尼哥底母(約翰福音第3章)會仔細思考這些事情,但後者較具他們的特色。
我將在此重複上面討論過的關鍵段落,以賽亞書53章必須充分研讀,那兒記載了彌賽亞的使命:祂為世人的罪和軟弱獻上自己的生命。耶穌的死,不僅為罪付贖價,並且能消除世間所有罪惡的影響。祂第一次來臨時處理罪惡的問題,當祂第二次來臨時,祂會處理罪的詛咒。
但以理書第7章對明白人子的異象十分重要。這可以和別的彌賽亞相關經文連在一起,例如但以理書9:24-25連接了神贖罪的計劃,透過彌賽亞被棄絕,帶來永恆的公義,而且以賽亞書第9章還賦予彌賽亞其他稱號,包括:「全能的神、永在的父…」
在這部份,我們也希望看看其他記載耶穌宣稱祂是神的經文,例如約翰福音10:30(在這段經文,猶太人拿石頭打祂);約翰福音8:58,耶穌宣稱「我是」的其中一項(猶太人也拿石頭打祂);耶穌宣稱是神最明確的證據是祂被釘十字架,因祂被控僭妄。
我們也可以在新約尋找有關在基督裡罪得赦免的經文,將他們和這事件聯繫。整部新約充滿了我們在基督裡罪得赦免、救恩和榮耀的盼望的經文。這課題可從以下的經文開始研究:約翰壹書1:9,羅馬書3:22-26,或彼得前書2:22-25等。
有關醫治的教導,我們可以查看叫我們為醫治代禱的經文,例如雅各書5:13-18。有關我們如何在復活中體驗到贖罪的全部好處,可參考哥林多前書15:35-58,約翰壹書3:1-3和羅馬書8:22,23等。
一旦確定了經文的主要教導,聖經中會找到一系列相關經文,研究他們可以填補敘述中所提出的教義。只要你願意,你可以繼續這個過程,因為有很多值得學習的地方。
故事的要點很清晰:耶穌有赦罪的權柄。故事的含義也很清晰:因為祂是神的兒子,祂是成了肉身的神,祂是神與人同在。律法師明白這是什麼意思,所以他們完全清楚祂所宣稱的是什麼。如果他們不相信祂,那麼他們必認定祂是僭妄的。但是,如果祂是神的兒子,那麼他們在這裡和以後對耶穌的指責,便是僭妄的。
這個故事也建立了罪與苦難之間的關係。這我已處理了,所以在這裡只順帶一提。
最後,完全的治療(靈性上的寬恕和身體康復,無論是現在,還是那將要來的生命)基於信。這些人相信耶穌和祂的能力,他們知道如果他們能把癱子送到耶穌跟前,他就會被治癒。
應用方面,我們肯定會認同憑著信抬癱子到耶穌跟前的那些人和癱子的信心。人要罪得赦免,必須憑信心來到耶穌面前,並相信祂會赦免我們和得到改善。要得到身體的恢復和靈性的健康,我們也必須奉耶穌的名禱告。祂可以按我們所求成就,醫治我們和我們今生為他們代禱的親友;但終極的醫治要等到復活時才會出現。耶穌行這些神蹟是要證明祂的能力,並作為未來事物的保證。我們這些相信基督耶穌,並已從祂得到罪的赦免的人,知道在未來,祂會恢復創造秩序,消除詛咒,並且在祂裡面的會成為完全的人。這是贖罪的全部果效,是榮耀的盼望。
1 「傳道者」這個詞與「福音」有關,研讀福音書時,亦指福音書的作者。這詞的意思是將福音帶給他人的人,在後世則被引用為傳福音的屬靈事工。
2馬可只說他們「拆了房頂」,但路加說他們從瓦間把他連褥子縋到當中,除非路加只是使用外邦讀者能理解的詞彙,否則屋子的結構可能比一般屋子複雜。