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第 49 课:神的儿女 – 「真」与「伪」 (约翰福音 8:37-47)

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23 – 3 – 2014

圣经里最使人惶恐的经文,其中一篇是耶稣在马太福音7:21-23的话。

「不是所有称呼我『主啊!主啊』的人都能进天国,只有遵行我天父旨意的人才能进去。当那日,必有许多人对我说:『主啊!主啊!我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?』我就对他们宣称:『我从来不认识你们。你们这些不守法的人,离开我去吧!』

在这段经文里,有些人称耶稣为「主」,并且用一些让人钦佩的形式服侍祂,例如: 奉主的名说预言、赶鬼和行许多异能。然而他们却在审判的日子被拒在天堂的门外,因为他们的生活方式无视律法,显示他们是神虚假的儿女。你和我将会永永远远在天堂或地狱,你希望绝对肯定你是神真正的儿女,朝天堂前进,而不是神虚假的儿女,永远在地狱里度过。

继约翰福音 8:30-31 的对话,让我们看到很多人,他们虽然声称信主,却没有真的得救的信。首先,在8:33,那些「信徒」相信他们的犹太血统使他们能在神面前站立,情况便开始清晰。他们误以为生为犹太人,他们便能自动得到灵性上的自由;不过耶稣却说他们实际上是罪的奴隶,只有(常常)在祂的道里,才是祂真正的门徒。 在8:34-36,对于他们宣称拥有灵性的自由,耶稣告诉他们只有被祂释放的,才真正自由。至于他们宣称是亚伯拉罕的后裔,耶稣却指出他们的行为,显示他们是虚假的,因为他们意图谋杀耶稣,所以他们并非如他们所想是神的儿女,按他们的心思意念,他们属魔鬼。

在这里,正如耶稣在别处的教导,人的行为出于他们的本质;好树结好果子,坏树结坏果子;神的儿女结出好行为,魔鬼的儿女结出恶行。可是,有时难以分辨,因为坏树结出的果子,在我们看来似是好果子。例如:有很多非信徒,他们是「好」人,他们很友善,并且关怀别人,他们慷慨捐款给慈善机构帮助有需要的人,你希望有这样的邻舍;有些人看来十分像神的儿女,但他们却行一些可怖的事,有些恶行使他们坐牢。

只有神才知道人心里是甚么,故此,我们经常难以确定真伪,就是我们的心,我们也不知道呢!我们在爱神和爱世界之间摇摆不定(两者并没有共同点,约翰壹书2:15)。我们需要按这段经文进行测试,先检视自己,然后谨慎考虑检视我们希望在灵性上给予帮助的人。原则是:

追随撒旦和他的恶行,因为他们并非从神而生,不是神的儿女。 爱主耶稣和祂的道,因为他们从神而生,是神真正的儿女。

这经文显示真的和虚假的神的儿女一些特质:

1. 神虚假的儿女认为他们自己是追随基督的,但实质上他们追随撒旦和他的恶行,因为他们并非从神而生。

这话可怕的地方,是这群本是属撒旦的犹太人,他们宣称自己信耶稣,并且热衷宗教。换句话说,他们并非未改正的非教徒、公开宣认是无神论者、回教恐怖主义者或偶像敬拜者。这些人外表上对信仰充满热忱,公开承认信亚伯拉罕的神。耶稣直接告诉他们自欺,他们属撒旦的营垒。故此,我们宣称是基督徒,甚而在信仰上是积极热心的,必须仔细思量以下五个特点,确保我们并不是自己欺骗自己!

A. 神虚假的儿女,倚赖宗教与神建立关系。

为免我们错过了这主题,故此在这里重申:在 8:33 ,犹太人告诉耶稣 :「我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆。」在8:37耶稣表示知悉他们按肉身是亚伯拉罕的后裔,但祂驳斥他们不是亚伯拉罕的属灵子孙。可是他们仍重申(8:39):「我们的父就是亚伯拉罕。」耶稣指出 (8:39b-41a) 因他们的行为有别于亚伯拉罕,显示他们的父(祖先)另有其人,他们反驳 (8:41b) :「我们不是从淫乱生的,我们只有一位父,就是 神。」

这话背后可能有两个意思。玛利亚怀有耶稣的谣言流传了数十年,它可以是狡诈地中伤耶稣的出身,暗示祂的母亲未婚便有身孕,因此他们故意低贬耶稣说:「你是私生子,你的母亲是不道德的;但我们却不一样。」这话也可指他们只是肯定他们并非外邦的偶像敬拜者。旧约常称拜偶像为灵性上犯奸淫,所以,犹太人的辩驳可指:「我们并非生于拜偶像的外邦,我们是犹太人,神是我们的父。」

不管你怎样演绎也清楚表明犹太人倚赖他们的犹太传统和宗教,使他们得以在神面前站立。 当使徒保罗还是法利赛人时,也以此为荣,以他的犹太资历夸口(腓立比书3:4-6);但当他得救后,他却把这些当作有损。 他写道(罗马书2:28-29):「因为外表作犹太人的不是真正的犹太人,外表肉身的割礼也不是真正的割礼。惟有里面作的,才是真犹太人;真割礼也是心里的割礼,藉圣灵,不藉仪文。这人得称赞,不是从人来的,乃是从 神来的。」另外(加拉太书3:7):「所以你们要明白,那相信的人,就是亚伯拉罕的子孙。」

在基督教家庭出生和在教会长大,是莫大的福份,我也有这福份。但福份增多,对真光作回应的责任也增多。如果你不回应福音,不从罪中悔改回转,不信靠主耶稣,你的宗教成长背景不单没有好处,在审判的日子,你更难辞其咎。

B. 神虚假的儿女被欺哄,他们认为自己是神的儿女,但他们的行为显示他们属那恶者。

这些犹太人宣称亚伯拉罕和神是他们属灵的父亲(8:39, 41),不过,他们对他们真正的属灵父亲 – 那恶者 – 却瞎了眼!耶稣回答他们宣称亚伯拉罕是他们的父,说 (8:39, 40):「你们若是亚伯拉罕的儿子,就必行亚伯拉罕所行的事。我将在 神那里所听见的真理告诉了你们,现在你们却想要杀我,亚伯拉罕不作这样的事。」而回应神是他们的父,耶稣回答说 (8:42) :「倘若 神是你们的父,你们就必爱我;因为我本是出于 神,现在已经来到,我来并不是出于自己的主意,乃是他差我来。」

在他们宣称全心全意追随他们的宗教,他们同时却企图杀害神差遣到世上来拯救他们的独生子,他们的行动将他们的本质表露无遗,他们是那恶者的儿女。

耶稣继续( 8:44 )解释撒旦从起初便是杀人的,并且是说谎者之父。他透过说谎、曲解神的话,透过误导夏娃把人类灭绝。由于伊甸园的悲剧,他是所有谋杀犯和说谎者的创始者。这群犹太人寻找机会杀耶稣(8:37, 40)和说谎(8:55),反映出恶魔儿女的本质,因「儿子酷肖父亲」或「有其父必有其子」,这群犹太人还不知被骗,他们还以为自己是正义的,耶稣才是说谎者和骗子,真是令人悲叹。

为避免我们被欺骗,我们必须问自己这一条难题:「我的行为显示我是谁的儿女?」在第44节的两个测试以外,还有更多的测试,但让我们先以这两条题目作检视:「你有谋杀他人的企图吗?」你说:「我不想杀任何人,这题没有把我勾着。」但不要这么快便以为脱身了!耶稣说(马太福音5:21-22):

「你们听见有吩咐古人的话:『不可杀人』和『凡杀人的,必受审判』。只是我告诉你们,凡向弟兄动怒的,必受审判;凡侮辱弟兄的,必受公会的审断;凡骂弟兄『蠢材』的,必受地狱的火。」

停!如果你易怒,你需要彻底把这罪从你生命中移除。愤怒显示在你的生命中,你最少给魔鬼留地步(以弗所书4:26-27),最坏的情况是你并不是神真正的儿女。不论是那个情况,愤怒并非「小过错」,而是严重的罪!

或许,你可进行第 44 节的另一测试 – 说谎。耶稣评论撒旦:「(他)不守真理,因他心里没有真理。他说谎是出于自己,因他本来是说谎者,也是说谎者之父。」你是否决意作一个诚实的人,还是作一个为了利益扭曲真理的人?你是否披上「基督徒」的外衣,让你在教会里看起来很棒,但实际上,你在家里和私下的生活,却违反神的道?说谎是虚伪的,诚实是神真正儿女的标记,而说谎是那恶者的标记。

C. 神虚假的儿女 ,会把基督和祂的道从生命中移除,因为他们不想知道他们所犯的罪的真相

这群犹太人企图杀耶稣,因他们容不下耶稣的道( 8:37 )。 耶稣继续告诉他们:「我将在 神那里所听见的真理告诉了你们,现在你们却想要杀我,亚伯拉罕不作这样的事。」在8:45耶稣还说:「因为我将真理告诉你们,你们就不信我。」真理揭示这群犹太人心中的罪恶,威胁他们;他们不选择相信真理和从罪中悔改回转,却选择除掉将信息带给他们的人。

在这里我再次提醒,我们并不是谈论无神论者或不可知论者,我们是谈论外表敬虔的人。按现代的用语,他们是教会的活跃份子,其中有部份是教会的长执、甚至是牧师。因此,你会问:「决志信主的信徒,今天怎样把基督和祂的道在生命中移除?」

一些自由派「基督徒」透过削弱圣经的权威和无误,把基督和祂的道在生命中移除。最常见的是拒绝创世记最初几章经文是历史来迁就进化论;接着把神迹说成是虚构故事;继而以圣经和现代「已启蒙」的认知事物方式并不相乎,而把自己从部份经文抽离,例如,他们会争辩圣经的男女角色是过时的文化传统,在今天没有约束力;他们争辩圣经的同性恋观点为「讨厌同性恋」;圣经中首要的美德是爱和容忍,却被演绎成谴责任何人的行为或信仰是错误的,尽管那些行为极其背离圣经教导。

虽然攻击自由派基督徒很容易,但我们不可忽略福音派因不愿意听见和我们的罪有关的真理,把基督和祂的道在生命中移除。我们使用的其中一个简单方法就是不理会圣经,我们不读经、不寻求服从它,我们不理会圣经说甚么,因为我们不默想经文。

另一个从生命中把基督和祂的道移除的方法,最少能淡化的方法,是将世俗的思想混入其中,例如:现代的心里疗法。有关自尊心的教导,广泛在教会内传播,已到了泛滥的情况。这思想并非源于圣经,而是从世俗的心理学家而来,例如:卡尔罗杰斯(Carl Roger)。它骑劫了圣经谦逊的教导,它建立罪恶的根源 – 骄傲,并为它服役。

另一个使我们可以按己意而行,而不遵守神的诫命,移除或淡化神的道的方法,是沿着经文加入其它「启示」,最终以加入的启示取代圣经。我曾听到有基督徒说神告诉他们可以和非信徒结婚;又有男信徒告诉我神告诉他可以和太太离婚;一名灵恩派的牧师和太太离异,而他教会的长老并没有要求他离去。当我询问他们是甚么缘故时,长老们说:「主并没有告诉我们要这样做。」我坚持说:「主确实告诉你要这样做。主给你的吩咐在提摩太前书第3。」但他们仍说:「不,主并没有吩咐我们这样做。」不合圣经教导的「启示」优于神的道,当神的命令使我们感到不便、又或不易执行时,它容让我们爱做甚么便做甚么。

D. 神虚假的儿女攻击或贬低那些指证他们罪行的人。

犹太人说(8:41):「我们不是从淫乱生的,我们只有一位父,就是 神。」这话的背后,如前面所说,他们可用此话中伤耶稣,以便不用听祂的话;又或许是侮辱外邦的偶像敬拜。不管是那一样,他们旨在转移视线,透过指摘他人而逃避面对自己的罪和错误,他们不让神的道指证他们的罪(约翰福音3:19-21)。真信徒容让神的道的亮光揭示他们的罪,让他们能够从罪中回转和在圣洁上成长。

E. 神虚假的儿女不能明白和遵行耶稣的教导,因为他们并不是从神而生。

这到了问题的根源,这问题在经文出现了两次,在 8:43 ,耶稣问:「你们为甚么不明白我的话呢?」耶稣自行回答说:「无非是因你们不能接受我的道。」祂不是说:「你们没有听见我所说的。」而是说:「你们不能接受我的道。」希腊文用语是指没有能力;他们欠缺属灵的能力去接受耶稣的道,基本意思是指遵行。接着在8:46,祂问:「你们中间谁能指证我有罪呢? 我既然将真理告诉你们,你们为甚么不信我呢?」耶稣再次回答自己的问题(8:47):「属 神的人必听 神的话;你们不听,因为你们不属于 神。」换句话说,他们并非从神而生。

圣经清楚表明因为罪的缘故,非信徒无能力做蒙神喜悦的事情(罗马书 8:8 ),也不能够明白福音和属灵真理,(哥林多后书 4:4哥林多前书 2:14 ),神要人为不信而承担责任(使徒行传 2:23 )。假如你说:「这不公平啊!」你是与那位拥有宇宙主权者争辩!小心啊!与其与祂横梗对抗,倒不如向祂呼求恩典!「凡求告主名的,就必得救。」(罗马书10:13)。当你得救后,要记着(哥林多前书1:30):「是 神使你们得在基督耶稣里......」神虚假的儿女追随撒旦和他的恶行,是因为他们并没有从神而生。

2. 神真正的儿女爱基督和服从祂的道,因为他们从神而生。

简略而言,神真正的儿女有四个标记:

A. 神真正的儿女以神的道为生命的基础。

在交谈中,耶稣论及虚假信徒( 8:37 ):「你们心里容不下我的道。」那翻译作「容不下」的字,亦可以解作「我的道在你里面没有进展」。又或许,如8:31所述,他们没有继续遵守耶稣的道,这是神真正儿女的标记。在过往,我曾提及,能够时常胜过罪的要诀,就是恒常在基督的道里。神真正的儿女会和诗人一起说(诗篇119:11):「我将你的话藏在心里,免得我得罪你。」

B. 神真正的儿女遵行神的道。

耶稣说 (8:47) :「属 神的人必听 神的话......」「听」并不是指听见了,法利赛人也听见了,而是「听从」。在8:39,耶稣说如果他们是亚伯拉罕的真子孙,就必行亚伯拉罕所行的事。亚伯拉罕不单因他的信见称,他因着信而被称为义(创世记15:6,罗马书4:3),还因他服从神证明他的信名副其实(创世记26:5,雅各书2:21-23)。如约翰说(约翰壹书2:3):「我们若遵守 神的诫命,就晓得我们是认识他。」你的生命有顺服神的道的标记吗?

C. 神真正的儿女爱耶稣。

耶稣说( 8:42 ):「 倘若 神是你们的父,你们就必爱我......」耶稣在彼得不认祂后,祂恢复彼得的身份时,重复问他( 21:16 ):「 约翰的儿子西门,你爱我吗?」保罗也表达它的重要性(哥林多前书16:22):「若有人不爱主,这人可诅可咒。」爱是致力为所爱的人寻求最大的好处;爱基督就是透过自己所做的,致力寻求祂的荣耀。那当然包括我的感受,当看见主得荣耀时,也是我最快乐的时候。然而,合乎圣经的爱的基础并非感受,而是委身去寻求祂崇高的善。你是否已作这委身?你爱基督的程度是否足够使你放弃犯罪?

D. 神真正的儿女爱耶稣和遵行祂的道,因为他们从神而生。

如我们所见,神虚假的儿女不能明白和遵行耶稣的道的核心问题,是他们不属神,反过来说( 8:47 ):「属 神的人必听 神的话......」「属神」指重生时「从神而生」。我们现在爱耶稣和遵行祂的道,那是因为我们有了新的本质,神的灵住在我们里面,替我们打开了神的道的宝库(哥林多前书2:9-10)。重生的实况把神真的儿女和虚假的儿女分辨出来。

结语

在哥林多后书 13:5 ,保罗这样写:「你们要自己省察有信心没有,要测验自己。岂不知你们有耶稣基督在你们心里吗,除非你通不过测验。」假如检测做得过份,会变成过度自省,我不希望你们如此;可是我们亦不可忽略,有外表上终身能说会道而被假定是神真正儿女的唇徒,但他们的心却远离神(马可福音7:6)。若听到主说(马太福音7:23):「我从来不认识你们。你们这些不守法的人,离开我去吧!」这绝对是悲剧。你必须要确定你是神真正的儿女!

应用问题:

  1. 一些传福音的方法鼓励你给一个只是刚祈祷接受耶稣基督的人得救的确据。按上文所述的测试,你认为这是明智的吗?为什么或为什么不?
  2. 你的生命中有没有一些你需要处理的虚假标记吗?你计划怎样做?
  3. 还有那些没有在这里提及的重生标记吗?请列出经文出处。
  4. 你如何敏于使用这些测试来帮助别人,又不构成论断他人呢?

Copyright, Steven J. Cole, 2014, All Rights Reserved.

译者注:除标示的地方,译文中的经文使用 CNET。

Translated by: Jenny Pao 鲍婉玲译

Related Topics: Faith, Hamartiology (Sin), Satanology, Soteriology (Salvation)

1. Une Promenade à Travers le Livre de Genèse

Introduction

Peut-être l’introduction la plus directe et concise que je n’ai jamais entendu est celle dont le Readers Digest nous dit qu’elle est arrivé à la réunion de soirée du Club Philomathique. L’invité n’a pas reçu de phrases flatteuses d’introduction. Au lieu de ça, la femme a simplement dit, “Debout Gilbert.” L’invité n’était autre que le mari de cette femme.

J’aime probablement autant les introductions que “Gilbert”. Je déteste spécialement l’introduction comme celle-là: “Et maintenant, c’est mon plaisir de présenter un homme qui n’a pas besoin d’introduction.”

Avec ce message nous commençons l’étude d’un des merveilleux Livres de la Bible, the Livre de Genèse. Il a besoin d’une introduction. Derek Kidner dit a propos de ce Livre,

Il y a très peu d’autres Ecritures qui ont suscitées tant de batailles théologiques, scientifiques, historiques et littéraires, et tant d’opinions si fortement échangés1.

Nos attitudes et hypothèses que nous apportons au Livre de Genèse déterminera largement ce que nous recevrons de lui. Pour cette raison, nous devons focaliser notre attention sur quelques questions d'introduction.

Titre

Le titre “Genèse” est une translitération du mot greque qui est le titre du Livre de Genèse dans le Septante, la traduction ancienne greque du Vieux Testament. Dans le texte hébreux, le mot “Bereshith”, est le premier mot du texte, étant traduit, “Au commencement,”

Auteur

J. Sidlow Baxter, dans son excellent bouquin, “Explore le Livre”, résume la difficulté de nommer l’auteur par la question, “Est-ce Moisaique, ou une mosaique?”2

C’est ça en gros le problème.

Traditionellement, Moise est considéré l’auteur de Genèse depuis des siècles. De nombreuses évidences démonstratives sont en faveur de cette conclusion3. Il paraitrait que d’un nombre de passages (p.e., Exode 17:14; 24:4; 34:27; Lévitique 1:1; 4:1; 6:1,8,19,24; 7:22,28 etc.) Moise aurait écrit les autres Livres du Pentateuque (Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, et Deutéronome). Il serait insolite que le premier mot d’Exode soit « Et », à moins que Moise n’en soit aussi l’auteur.

Dans le Nouveau Testament, notre Seigneur semble aussi attribuer le Pentateuque à Moise (Matt. 8:4; 19:7,8 ; Marc 1:44 ; 7:10; 10:3,4; Luc 5:14; 16:29,31; Jean 5:45,46; 7:22,23). D’autres écrivains du Nouveau Testament continuent dans ce sens (Actes 3:22, 13:39 ; Rom. 10:5, 19 ; I Cor.9:9 ; II Cor. 3:15). Il est donc difficile de ne pas conclure que Moise a écrit tout le Pentateuque, en dépit qu’aucune déclaration irréfutable n’a été faite.

Mais les critiques n’étaient pas satisfaits avec cette conclusion. Commençant avec J. Astruc (1753),4 les érudits ont attribué ce Livre à un ecrivain inconnu qui, avec beaucoup de talent, a compilé les Ecritures de quatres ou plus rédacteurs en chef. Généralement les quatres premières sources sont mentionnées comme J, E, D, et P. J est celui de « Yahweh ‘iste’ » ; E, le « Eloh ‘iste’ » ; D est le travail du « Deutéronome ‘iste’ » ; et P, le document sacerdotal.

Plusieurs lignes d’évidence sont données pour supporter l’hypothèse du documentaire ou celle de Graf-Wellhousen. En premier serait les différents noms qui sont utilisés par Dieu5. Pour ceux qui tiennent à l’hypothèse du documentaire, le changement d’Elohim a Yahweh (Hebreux) signale un changement d’auteur. Une faiblesse importante dans ce sens est que dans le passage « E » le nom Yahweh est aussi utilisé (Genese 22:11, 14; 28:17-22) et vice versa.

En deuxième, nous sommes dirigés vers différentes expressions faisant référence à un acte, comme celui de conclure un agréement.6 Plusieurs expressions sont employées de différentes manières, par les auteurs du Pentateuque. Cela laisse l’auteur avec aucune opportunité pour un changement de style ou un changement dans la nuance des mots. Aujourd’hui, quel écrivain voudrait écrire avec de telles restrictions ?

Troisièmement, on nous dit que le Pentateuque contient « des doubles », des récits qui sont racontent deux fois le même évènement7. Une de ces instances serait les deux récits de la création dans Genèse 1 et 2. Encore pire sont ces « doubles » ou il n’y a aucune ressemblance entre deux récits, comme ceux quand Agar quitta la maison d’Abraham (Genèse 16 et 21).

Bien que la possibilité d’auteurs multiple8 ou l’utilisation de documents9 déja existant ne devraient poser aucune grande difficulté à la doctrine de l'inspiration de la Bible, l’hypothèse du Documentaire reste condamnée à cause de deux choses. Premièrement, elle est basée sur la conjecture d’érudits qui soi-disant étaient mieux informés que l’auteur(s) de l’ancien temps; et deuxièmement, elle a placé plus d’importance sur l’isolation des fragments de l’histoire et leur auteurs que sur l’interprétation du texte lui-même.10 Ils sont plus inquiéts pour le Rédacteur que pour le Rédempteur.

Alors, nous devons être d’accord avec la conclusion de Sir Charles Marston:

J., E. and P., les auteurs supposés du Pentateuque deviennent de simples écrivains et des fétiches fantômes de l'imagination. Ils ont rendu les études du Vieux Testament peu attrayantes, ils nous ont fait perdre notre temps et ont distordu et embrouillé nos jugements avec des évidences extérieures. Il a été assumé qu’ils possédaient une sorte de droit prescriptif et autorité supérieure sur le Texte Sacré. A la vue de la lumière scientifique, ces ombres qui ont assombries nos jours d’études et dévotions disparaissent silencieusement .11

Les Grandes Lignes du Livre de Genèse

Pratiquement tous les étudiant du Livre de Genèse sont d’accord qu’il a logiquement deux sections: chapitres 1-11 et 12-50. Les onzes premiers chapitres sont concentrés sur la décadence de l’homme, tombé de sa perfection initiale et venant sous le jugement du Créateur. Les chapitres 12-50 décrivent le programme de Dieu pour de Salut des hommes.

La première partie du Livre, chapitres 1-11, peut être résumée par quatre évènements majeurs: la création (chapitres 1-2), la chute (chapitres 3-5), le deluge (chapitres 6-9), et la confusion des langues de la tour de Babylone. On peut retenir l’autre partie, chapitres 12-50, par ses quatre principaux caractères: Abraham (12:1-25:28), Isaac (25:19-26:35), Jacob (27-36), et Joseph (27-50).

Bien qu’il y ait beaucoup d’histoires compliquées dans le Livre, ces grandes lignes pourront vous aider à penser en façon d’un livre entier. Chaque incident, chaque chapitre devrait être bien compris, car ils contribuent tous à l’histoire entière du Livre.

L’Importance du Livre de Genèse

Un inspector doit toujours commencer avec un point de référence. Tout comme l’Histoire doit commencer avec une place de commencement. La Bible est, du début à la fin, une révélation historique. C’est un compte-rendu des activités de Dieu dans l’Histoire. C’est pourquoi il doit y avoir un commencement. Le Livre de Genèse nous donne un point de référence, d’où toutes les révélations suivantes proviennent.

Dans ce Livre, nous trouvons les « racines » d’un monde et univers habités, d’hommes et de pays, de péché et salut. Nous trouvons aussi la fondation de notre théologie. Fritsch, dans son livre « Le Commentaire de Bible du Profane » a fait allusion à Genese comme « le point de commencement de toute théologie. ».12 J. Sidlow Baxter a écrit,

Les autres écritures de la Bible sont inséparablement liées à ce Livre, puisqu’il nous donne l’origine et l’explication intitiale de tout ce qui suit. Le thème majeur des Ecritures pourrait être comparé à de grandes rivières, devenant plus profondes et plus larges en coulant ; et il est vrai de dire que toutes ces rivières ont leurs naissances dans Genèse. Ou, en utilisant une figure tout égallement appropriée, comme l’énorme tronc et les longues branches d’un chêne sont dans la noix, avec l'implication et l'anticipation, toutes les Ecritures sont dans Genèse. Ici nous avons en semence tout ce qui va se développer plus tard. Il a vraiment été dit que « les racines de toute la révélation ultérieure sont plantées profondément dans Genèse, et quiquonque veut vraiment comprendre cette révélation doit commencer ici.».13

Genèse est particulièrement cruciale à la vue de la doctrine de la révélation progressive. Cette doctrine essaye de définir le phénomène qui arrive dans le processus de révélation divine. Essentiellement la première révélation est générale alors que la révélation ultérieure semble être plus particulière et spécifique.

Laissez moi essayer d’illustrer la révélation progressive par un examen de la doctrine de salut. La premiere promesse de salut est sure, mais largement indefini dans Genese 3:15 : « Celle-ci t'écrasera la tête, et toi, tu lui écraseras le talon ».

Plus loin, dans Genèse, on apprend que le monde sera bénit à travers Abraham (12:3). La ligne par laquelle le Messie viendra était par Isaac, pas Ismael ; Jacob, pas Esau. Finallement dans Genèse nous voyons que le futur roi d’Israël viendra de la tribue de Juda: « Le sceptre ne s'écartera pas de Juda, et l'insigne de chef ne sera pas ôté d'entre ses pieds jusqu'à la venue de celui auquel ils appartiennent et à qui tous les peuples rendront obéissance. » (Genèse 49:10).

Plus loin, on apprend que le Messie sera l’offrande de David (II Samuel 7:14-16), qu’il naitra dans la ville de Bethlehem (Michee 5:2). Litérallement des centaines de prophéties racontent en détails la venue du Messie.

La réalisation frappante est que Genèse (pas le Pentateuque) contient les grandes lignes de pratiquement toute les grandes parties de la théologie. Pour ceux d’entre nous qui ont tendance à perdre notre sens de la perspective entre les vérités fondamentales et secondaires, une étude de Genèse aura tendance à nous rappeler ces parties de théologie qui sont basiques et ouvertes .

Genèse mets aussi au jour des évènement contemporains. La lutte amère qui se passe actuellement au Moyen-Orient est expliquée dans le Livre de Genèse. Abram, qui voulait aider Dieu dans son plan, a pris la question entre ses propres mains. Le résultat a été la naissance d’un enfant de la servante de Sarai, Agar. Les arabes d’aujourd’hui professent qu’ils descendent d’Ismael.14

L’Interpretation de Genèse

Francis Schaeffer mentionne quatre différentes interprétations du compte-rendu de la création dans le Livre de Genese:

Pour certaines gens ce matériel est simplement un mythe juif, n’ayant pas plus de validité historique pour les hommes modernes que l’Epopée de Gilgamesh ou les histoires de Zeus. Pour d’autres, il forme une vision pré-scientifique que personne, repectant les résultats des érudits, ne peuvent accepter. Et ancore d’autres trouvent que l’histoire est symbolique mais pas plus que ça . Quelques uns acceptent les premiers chapitres comme révélation en ce qui concerne une histoire supérieure, de vérité religieuse, mais ne permettent aucun sens de vérité en ce qui concerne l’Histoire et du cosmos (science) d’être perdu.15

Comment quelqu’un approche le Livre de Genèse déterminera en grande partie ce qu’il tirera de cette etude. J’aimerai mentionner trois méthodes d’interprétation qu’on doit éviter.

Les théologiens Néo-Orthodox consentent que la Bible contient des vérités, mais n’iront pas jusqu’a l’accepter comme La Vérité. Ils suspectent que de transmission en transmission a travers les temps, elle est devenue quelque chose polluée par l’homme et moins qu’impossible a changer. Ces faussetés, qui ont été mélangées avec la vérité biblique, doivent etre exposées et effacées. Ce processus est connu comme Ecritures Saintes démystifiées. La grande difficulté est que l’homme décide ce qui est vérité et ce qui est fiction. L’homme n’est plus sous l’autorité de la Parole de Dieu, mais il est l’autorité sur la Parole de Dieu.

Une seconde méthode d’interprétation est appelée « approche allégorique ». cette méthode est un pas plus proche que démythologiser. L’acompte biblique n’est pas aussi important que le message « spirituel » communiqué par le passage. Le problème est que le « message spirituel » semble différer avec chaque individuel, et il n’est pas lié avec l’interprétation historique-grammaticale du text. Dans les groupes d’étude populaires, cela est normalement connu comme « ce que ce verset veut dire d’après moi… ». L’interprétation d’un texte devrait être la même pour une femme au foyer ou un Docteur en Théologie, un enfant ou un Chrétien averti. L’application peut différée mais l’interprétation, jamais !

Un parent proche de l’approche allégorique est l’ « approche typologique ». Personne ne questionne que la Bible contienne de types. Certains de ces types sont clairement choisis à proprement parler dans le Nouveau Testament (Rom. 5:14 ; Col. 2:17 ; Heb. 8:5, etc.). D’autres types peuvent à peine être mis en question, bien qu’ils ne sont pas particulierement identifier comme ce. Par exemple, Joseph semble être clairement un genre de Christ.

Souvent, dans mon expérience, des gens ont « trouvé » des types où il semble qu’ils n’existent pas. Alors que la signification d’une interprétation peut très bien être conforme aux Ecritures (ou peut être enseignée ailleurs), il n’ait pas possible de prouver ou de réfuter le type. Le plus spirituel est celui qu’il ou elle trouve le plus. Et qui peut les questionner ? Mais, dans cette recherche de types, l’interprétation pure et simple est obscurcie ou négligée. Faisons très attention ici.

Je voudrais suggéré que nous approchions le Livre de Genèse comme le Livre se révèle lui-même à nous. Je pense que le premier verset nous dit vraiment comment nous devrions approcher le Livre entier.

« Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. » (Genèse 1:1).

A coté de ce verset, j’ai écrit dans ma Bible, « Cela soit explique tout or n’explique rien du tout. »

Non, ne me dites pas que je vois trop ici. Certains livres commencent avec, « il était une fois… ». Quand on trouve une introduction comme celle là, on comprend immédiatement qu’on lit un conte de fée. Alors on connaît déjà la fin, « … et ils ont vécut heureux pour l’éternité. »

Genèse 1:1 est totalement différent. La nature est authoritaire et déclare quelque chose qui est vraiment arrivé.

La prétension suggérée par ce verset est comme celle de notre Seigneur quand Il se présente à l’homme. Personne ne peut logiquement tirer son chapeau à Jésus Christ pour être « un homme bon », « un exemple formidable », or un « professeur exceptionnel », Il était soit Celui qu’Il disait qu’Il était ( le Messie, le Fils de Dieu), ou Il était un simulateur et une fraude. Il n’y a pas de demi-mesure. Jésus ne mérite pas une simple courtoisie. Il demande une couronne ou une croix.

C’est comme cela avec ce verset. On n’ose pas pas l’appeler bonne littérature. Il demande authorité et exactitude. De ce verset, quelqu’un devrait soit continuer à lire, en attendant une révélation de Dieu, ou il devrait le mettre de coté, le prenant comme une simple rhétorique religieuse.

Rappelons-nous que personne n’a été témoin au moment de la création :

« Où étais-tu quand je posai les fondations du monde?
Déclare-le, puisque ta science est si profonde!

Qui en a fixé les mesures, le sais-tu donc?
Qui a tendu sur lui le cordeau d'arpenteur?

Dans quoi les socles de ses colonnes s'enfoncent-ils?
Qui en posa la pierre principale, la pierre d'angle,

Quand les étoiles du matin éclataient, unanimes, dans des chants d'allégresse,
Et que tous les anges de Dieu poussaient des cris de joie? »

(Job 38:4-7)

Il n’y a que deux options viables d’où Genèse 1:1 (et le rest de ce Livre) est venu. Soit c’était un produit de l’imagination de l’auteur humain, ou c’est la vérité divine révélée. Si c’est la première, on devrait la valoir seulement comme une antiquité, au même niveau que d’autres cosmogonies. Si c’est la dernière, on doit venir sur les genoux, prêt à l’entendre et à lui obéir comme la parole authoritaire de Dieu.

Cette vue de Genèse, comme une révélation divine, le compte historique de nos origines, est celle du reste des Ecritures.

« Il a créé les cieux par son intelligence,
car son amour dure à toujours.

Il a fondé la terre en la gagnant sur l'eau,
car son amour dure à toujours].

Il a fait les grands astres,
car son amour dure à toujours.

Il a fait le soleil pour présider au jour,
car son amour dure à toujours.

La lune et les étoiles pour gouverner la nuit,
car son amour dure à toujours. »

Psaume 136:5-9

« J'ai formé la lumière
et créé les ténèbres,
je donne le bonheur
et je crée le malheur.
Oui, c'est moi, l'Eternel, qui fais toutes ces choses. »

« C'est moi, moi qui ai fait la terre
et qui, sur elle, ai créé l'homme.
C'est moi, ce sont mes mains qui ont tendu le ciel,
et je donne des ordres à toute son armée. »

« Voici ce que déclare l'Eternel
qui a créé le ciel, lui qui est Dieu,
et qui a fait la terre,
qui l'a formée et affermie,
il ne l'a pas créée afin d'être un chaos,
mais il l'a façonnée pour que l'on y habite:
«Moi, je suis l'Eternel;
il n'y en a pas d'autre. »

Ésaïe 45:7,12,18

Car c’était Adam qui fut crée en premier, et puit Eve. Et ce ne fût pas Adam qui fût trompé, mais la femme, étant bien trompée, qui tomba dans le péché ( 1 Tim. 2:13-14 ; Matt 19:4-6 ; Rom. 5:14).

Notre Approche du Livre de Genèse

Nous allons donc étudier le Livre de Genèse comme une révélation divine. Nous allons tenter d’interpréter ce Livre véridiquement, à la lumière de la us et coutumes de l’époque. Nous allons essayer de trouver les principes éternels qui sont aussi vrai aujourd’hui qu’ils étaient en ce temps là. Puis nous suggesterons comment ces vérités éternelles nous sont applicables aujourd’hui.

Ces séries ne seront pas (si Dieu le veut) un marathon de messages, d’une longévite sans fin. Mon but est d’étudier Genèse chapitre par chapitre, gardant à l’esprit l’argument du Livre comme but principal.

Je ne m’étendrai pas vastement sur la théorie de l’évolution dans les deux premiers ch âpitres. C’est pour plusieurs raisons. Premièrement, je ne crois pas que cette question soit le point principal de ce Livre. Je devrai m’éloigner du texte et spéculer beaucoup pour traiter efficacement avec l'évolution. Deuxièmement, j’ai très peu d’intérêt et d’expertise dans ce domaine scientifique.

(Je me refuse à attaquer des scientifiques avec ma propre ignorance, et je ne veux pas être « mis de coté » pour dire par des théories qui critiquent la révélation divine.) Troisièmement, je veux rester dans la substance et l’application de la Bible en traitant avec la création. Pendant des millénaires, l’évolution n’était pas un problème. Qu’ont appris les gens de Genèse 1 et 2 pendant toutes ces années? Quatrièmement, la plupart des gens sont, soit fatigués d’entendre des discussions à propos de l’évolution, ou n’y croivent pas du tout.

le problème de créationisme n’est pas un probleme de faits, mais de foi:

Car depuis la création du monde, Ses attributs divins, Son pouvoir éternel et nature divine, ont été clairement vu, étant compris à travers ce qu’il a été fait, prouvant qu’ils sont sans excuse. Car bien qu’ils connaissaient Dieu, ils ne l’honoraient pas comme Le Dieu qu’Il est ou ne Le remerciaient pas; mais ils sont devenus futiles dans leurs méditations, et leur coeur insensé était obscurci (Rom. 1:20-21).

Par foi, nous comprenons que les mondes étaient préparés par la parole de Dieu, pour que quoi que ce soit qui est vu n’était pas crée à partir de choses visibles (Heb. 11:3).

Je dois dire que je suis impatient de commencer cette étude de Genèse. Je vous demanderai d’étudier le Livre attentivement et en priant souvent. Par dessus tout, j’espère que dans cette étude, nous arriverions à connaitre autant Dieu que les hommes comme Abraham, Isaac, Jacob et Joseph L’on connu.


1 Derek Kidner, Genesis (Chicago: Inter-Varsity Press, 1967), p. 9.

2 J. Sidlow Baxter, Explore the Book (Grand Rapids: Zondervan, 1960), I, p. 22.

3 For a more detailed analysis of the authorship of Genesis, cf. Kidner, pp. 15-26; Baxter, I, p. 22; H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1942), I, pp. 5-9.

4 Kidner, p. 16.

5 Cf. Gleason Archer, A Survey of Old Testament Introduction (Chicago: Moody Press, 1964), pp. 110-115.

6 Cf. Kidner, pp. 20-21.

7 Cf. Kidner, pp. 21-22; Archer, pp. 117ff.

8 As we have in Psalms or Proverbs, for example.

9 “No lack of such sources, oral and written, however, need be supposed for an author of the period indicated in section a. (pp. 15f.), since Abram had migrated from a country that was rich in traditions and genealogies, and Joseph (like Moses after him) had lived many years in the intellectual climate of the Egyptian court on the one hand (with access to, e.g., the detailed ethnography reflected in Genesis 10) and of the patriarchal society on the other, with ample opportunities of preserving these stores of information.” Kidner, pp. 22-23.

10 “With the study of Genesis on its own terms, that is, as a living whole, not a body to be dissected, the impression becomes inescapable that its characters are people of flesh and blood, its events actual, and the book itself a unity. If this is right, the mechanics of composition are matters of small importance, since the parts of this whole are not competing for credence as rival traditions, and the author of the book does not draw attention, as do the writers of Kings and Chronicles, to the sources of his information.” Ibid, p. 22.

11 Quoted by J. Sidlow Baxter, Explore the Book, I, p. 22.

12 As quoted by H. C. Leuphold, “Genesis,” The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 1975, 1976), II, p. 679. This excellent article has a helpful summary of the book, chapter by chapter.

13 Baxter, Explore the Book, I, p. 23.

14 Kidner, p. 127.

15 Francis A. Schaeffer, Genesis in Time and Space (Downers Grove: InterVarsity Press, 1972), p. 9.


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2. La Création du Ciel et de la Terre (Genèse 1:1-2:3)

Introduction

Je veux être très prudent approchant le premier chapitre du Livre de Genèse. Cette semaine, j’ai lu un article à propos d’un home qui a essayé de justifier son usage de drogue en citant un verset de notre passage. Voilà l’article parut dans le magazine Christianity Today il y a une paire d’années:

En état d’arrestation à Olathe, Kansas, pour possession de drogue, Herb Overton a basé sa défense sur Genèse 1:29: « Et Dieu dit:
… Voici, je vous donne, pour vous en nourrir, toute plante portant sa semence partout sur la terre... »

Toutefois, le juge Earl Jones doutait le commentaire d’Overton. Selon le récit du Chicago Tribune, le juge dit au défendant : « Comme je ne suis qu’humain, je vous trouve coupable de possession de la Marie Jeanne. Si vous voulez faire appel à une plus haute autorité, c’est OK avec moi. »1

Nous pouvons tous lire une telle chose et bien rire. Bien que l’erreur d’Herb Overton est comique, il y a peut-être une erreur moins visible dont beaucoup de Chrétiens peuvent être coupables. – et il n’y a pas de quoi rire.

Cette semaine, mon attention a été attirée par un petit article, « Les Six Défauts de l’Evangélisme » dans le magazine Eternity. La plus grande partie de l’article me laisse encore perplexe, mais j’ai été plus particulièrement trouble par ce récit.

Nous avons traité la création comme un événement statique – nous disputant pour essayer de déterminer si Dieu l’a créé ou non en sept jours, ainsi manquant le point du sens religieux de la création et de l'activité continue de Dieu dans l'Histoire.2

Ayant considéré l’accusation de Robert Webber, il me semble que nous, les évangéliques, ayons fait cinq grosses erreurs dans la façon dont nous avons examiné la Genèse ces dernières d'années. La plupart de ces erreurs sont, en partie, une réaction à l'assaut puissant de l'évolution athée, religion comparative et critique littéraire.3

Nous avons traité le récit de création du point de vue scientifique.

Quelques théories récentes et conclusions de scientistes ont défié l'interprétation biblique traditionnelle du récit de la création. Dans un effort consciencieux, pour prouver que la Bible est scientifiquement vraie et précise, nous avons approché les premiers chapitres de Genèse du point de vue scientifique. Le problème est que ces chapitres n’ont jamais été destinés à nous donner un compte-rendu de la création qui résoudrait tous les problèmes et phénomènes scientifiques.

Dr B. B. Warfield a bien décrit le problème :

Une fenêtre est devant nous. Nous levons nos yeux et voyons la vitre ; nous remarquons sa qualité, et observons ses défauts ; nous spéculons sur sa composition. Ou nous regardons directement à travers, rêvant de découvrir au-delà, d’autres terres, océans et cieux. Donc, il y a deux façons de voir le monde. Il se peut que nous regardions le monde et soyons absorbés dans les merveilles de la nature. C’est la façon scientifique. Ou nous ou pouvons regarder à travers le monde et voir Dieu derrière lui.

La façon scientifique de voir le monde n’est pas plus fausse que la façon dont le constructeur de fenêtres regarde à une fenêtre. La façon de voir les choses a de très bons usages. Néanmoins, la fenêtre a été mise là, non pas pour qu’on la regarde, mais pour qu’on regarde à travers ; et le monde a échoué à son but à moins qu’on regarde à travers et que les yeux ne se reposent pas sur lui mais sur Dieu.4

L’auteur de Genèse n’a pas écrit le compte rendu de la création pour un constructeur de fenêtres. Plutôt il nous exhorte de voir Dieu Qui est derrière tout ça, à travers la fenêtre de ce compte rendu.

    (1) Nous avons utilisé le compte rendu de la création de Genèse comme une excuse, quand son premier but n’est pas d’être une excuse.

L’usage du ton « d’excuse » des premiers chapitres de Genèse, bien que de valeur,5 n’est pas le ton de but de l’auteur. Genèse a été écrite pour le peuple de Dieu, pas les non-croyants. Les hommes, qui refusent de croire en la création, n’y croient pas à cause d’un manque de faits ou de preuves (Rom. 1:18), ou parce qu’ils ont une plus grande connaissance (Ps. 14:1), mais à cause d’un manque de foi (Heb. 11:3). Genèse est bien plus une déclaration qu’une défense.

    (2) Nous avons essayé de trouver dans Genèse des réponses aux mystères qui pourraient être ou pas, expliqués ailleurs.

Nous souhaiterions apprendre, par exemple, juste où la chute et le jugement de Satan vont dans le récit de la création, mais cette information n’est pas donnée car ce n’est pas le but de l’auteur de répondre à de telles questions.6

    (3) Nous avons manqué d’étudier Genèse dans son contexte historique.

Je suppose que c’est facile de faire une telle erreur ici. Nous pourrions douter qu’il y ait une toile de fond historique. Ou nous pourrions conclure que ce soit précisément le but du chapitre – de donner un récit historique de la création.

La toile de fond, qui est vitale à notre compréhension et au sens message de la création, est comme celui des premiers hommes qui ont reçu ce Livre. Assumant que Moïse soit l’auteur de Genèse, il est plus que probable que ce Livre a été écrit après L’Exode et avant l’entrée dans le pays de Canaan. Quelle était la situation au temps de l’écriture du récit de la création ? Qui a reçu cette révélation et quels besoins ont été satisfaits par ça ? Il est crucial d’interpréter correctement et d’appliquer le message de la création.

    (5) Nous avons souvent échoué d’appliquer le premier chapitre de Genèse, qui en quelque sorte est pertinent à nos propres vies spirituelles.

Comme un des mes meilleurs amis a dit, « nous arrivons au message de Genèse, chapitre 1, espérant rien de moins qu’à avoir nos batteries apologétiques rechargées. »

Le récit de la création devient un thème proéminant a travers le Vieux et le Nouveau Testament. Ici, comme ailleurs, nous ne pouvoir avoir tort en permettant aux Ecritures Saintes d’interpréter les Ecritures Saintes. Quand le thème de la création apparaît dans les Ecritures Saintes, il appelle une réponse de l’homme. Nous avons fréquemment échoué à demander une telle réponse quand nous avons enseigne Genèse chapitre 1.

Premièrement, nous savons que virtuellement chaque pays avait leur propre cosmogonie ou récit(s) de la création. De toute façon, j’ai toujours pensé que le récit de Genèse 1 était quelque chose de nouveau et original. En effet cette révélation arrive tard comparée aux autres pays orientaux. L’antiquité a dévoué pas mal de temps et d’effort sur ses origines. Le récit de Genèse chapitre 1 a du « rivaliser », pour dire, avec les autres récits de ce temps.

Deuxièmement, il y a une similarité remarquable entre ces cosmogonies païennes. De son étude sur douze mythes, Mlle Wakeman a identifie trois caractéristiques constamment présentes : « 1) un monstre répressif ralentit la création, 2) la défaite du monstre par le dieu héroïque qui par ce moyen délivre les forces essentielles de la vie, et 3) le contrôle final du héro sur ces forces. »7

Troisièmement, bien que pénible pour quelques uns, il y a une similarité considérable entre les mythes païens de la création et le récit inspire de la création dans la Bible.8Le rapport inclut l’usage de même termes (par exemple, Léviathan) ou des descriptions (par exemple, le monstre de mer à tete-d’homme), expressions littéraires similaires9 ainsi qu’une course parallèle des événements de la création.10

L’explication de telles similarités par quelques-uns uns sont inacceptables. Par exemple, on nous dit que ces similarités prouvent que le fait de cosmogonie n’est pas différent de n’importe quel ancien mythe de la création. D’autres nous assurent que bien qu’il y ait des similarités, les Israéliens « demythologisent » ces récits corrompus pour assurer un récit véritable de l’origine de l’homme et de la terre.11Quelques érudits conservatifs appellent ça simplement « la correspondance coincidentale », bine qu’il semble éviter les difficultés, plutôt que de les expliquer. L’explication la plus acceptable est que la similarité s’explique par le fait que tous les récits similaires de la création essayent d’expliquer le même phénomène.

Quel qu’étaient les races des premiers hommes, où qu’ils soient allés, ils ont emporté avec eux ces traditions humanitaires de leur temps, et variant avec les latitudes et climats, elles ont été modifiées selon leur religion et leur mode de pensée. Les modifications, comme le temps passait, a eu pour résultat la corruption de la tradition originale. Le récit de Genèse n’est pas seulement le puriste, mais partout porte la marque indubitable d’une inspiration divine quand elle est comparée avec l’extravagance et la corruption des autres conte-rendus. La narration biblique, nous pouvons conclure, représente la forme originale que ces traditions ont du prendre.12

Plus important que le fait que les pays autour d’Israël aient leurs propres (peut-être plus vieux) récits de la création, était l'usage à lequel ceux-ci ont été mis dans l'ancien Proche-Orient. D’anciennes cosmogonies n’ont pas été correctement traduites and conservées par amour de l’histoire ancienne ; elles étaient la fondation de l’observance religieuse.

Dans l’ancien monde, leurs divinités étaient des dieux de la nature, dieu soleil, dieu lune, dieu pluie, etc.13 Pour être sûr que les forces de la nature continueraient et garantiraient des moissons abondantes et l’agrandissement des troupeaux, les mythes de la création étaient produits chaque année.

Le mythe, donc, dans le monde ancien était mimétiquement reproduit dans les festivals publics avec l’accompagnement de rites. Le complexe entier constituait la magie imitatrice, de laquelle l’effet était cru être un bénéfice pour toute la communauté. Par des aromes rituels, les événements primordiaux, qui étaient enregistrés dans le mythe, étaient reproduits. L’événement produit à la bonne saison et la récitation verbale des formules correctes, il était cru, accompliraient le renouvellement périodique et la revitalisation de la nature et donc assureraient la prospérité de la communauté.14

De cette toile de fond, nous pouvons commencer à réaliser combien vital un rôle était joué par la cosmogonie dans l'ancien Proche-Orient. La vie sociale et religieuse d’Israël, comme celles de leurs voisins, était basée sur son origine. Le conte-rendu de la création de Genèse pose la fondation pour le reste du Pentateuque

Dans cette lumière, nous pouvons voir la signification du concours entre le Dieu d'Israël et les « dieux » d'Egypte. Le Pharaon a ose demande à Moïse, « Qui est l'Eternel, pour que je lui obéisse en laissant partir d'ici les Israélites? » (Ex. 5:2).

La réponse du Seigneur a été une série de dix tourments. Le message de ces fléaux était que le Dieu d’Israël est bien le créateur du ciel et de la terre.

« Je parcourrai l'Egypte cette nuit-là et je frapperai tout premier-né dans le pays, homme et bête, et j'exercerai ainsi mes jugements contre tous les dieux de l'Egypte; je suis l'Eternel. » (Ex. 12:12 ; 18:11 : Nom. 33 :4).

Il semblerait que chaque fléau était un affront direct à l’un de la multitude des dieux d’Egypte. Bien que une corrélation directe de chaque fléau a un Dieu spécifique peut être spéculatif,15 le conflit des dieux est évidente.

Ce n’est pas une surprise que le signe de l’alliance des Israélites soit l’observance du Sabbat :

« ---Et toi, dis ceci aux Israélites: «Surtout, observez bien mes sabbats; car c'est là un signe entre moi et vous, de génération en génération, le signe que moi, l'Eternel, je vous rends saints.

14 Vous observerez donc le jour du repos, car il est saint pour vous. Celui qui le profanera devra mourir; car quiconque fera un travail quelconque ce jour-là, sera retranché de son peuple.

15 On travaillera six jours, et le septième jour sera un jour de repos consacré à l'Eternel. Quiconque fera un travail le jour du sabbat devra mourir.

16 Les Israélites observeront le jour du sabbat en le célébrant de génération en génération; c'est une alliance éternelle.

17 Il sera un signe à perpétuité entre moi et les Israélites, car en six jours l'Eternel a fait le ciel et la terre, et le septième jour il a cessé de travailler pour reprendre son souffle. » (Ex. 31:13-17).

En observant le Sabbat, Israël s’identifiait avec leur Dieu, le Créateur Qui arrêta de travailler le septième jour.

Le miracle de l’Exode, a alors servit à une fonction similaire des signes et merveilles fait par notre Seigneur. Ils sont la preuve de l’authenticité du message qui était proclamé. Dans le cas de notre Seigneur, c’était les paroles qu’Il a proclamées et que les écrivains inspirés ont conservé. L’Exode a prouvé que Yahvé était le seul Dieu, le Créateur et Rédempteur. Le Pentateuque a fourni le contenu pour la foi d'Israël, dont le récit de la création est la fondation.

Genèse 1:1-3

Beaucoup d’interprétations existent pour les trois premiers versets de la Bible, mais nous mentionnerons les trois plus populaires des évangéliques. Nous ne passerons pas beaucoup de temps ici parce que nos conclusions seront expérimentales et les différences n’ont que peu d’importance sur l’application du texte. Laissez-moi simplement commencer par dire que nous qui nommons le nom de Christ comme notre Sauveur, devons ultimement accepter Genèse 1:1 par foi (Heb. 11:3).

Interprétation 1 : La Théorie de Re-création (ou Brèche). Cette vue soutient que Genèse 1:1 décrit la création originale de la terre, avant la chute de Satan (Ésaïe 14:12-15 ; Ézéchiel 28:12). Le résultat de la chute de Satan est que la terre a perdu son état orignal de beauté et béatitude et est trouvée en état de chaos dans Genèse 1:2. cette « brèche » entre les versets 1 et 2 non seulement aide à expliquer la chute de Satan, mais aussi permet un long écoulement de temps, qui aide à harmoniser le récit de la création avec la théorie scientifique moderne. Cette théorie scientifique souffre d’un certain nombres de difficultés.16

Interprétation 2 : La Théorie du Chaos Initial. Brièvement, cette vue soutient que verset 1 est une phrase d’introduction indépendante. Verset 2 décrirai l’état initial de la création comme étant informe et vide. En d’autres mots, l’univers était comme bloc de granite vierge avant que le sculpteur commence à créer son chef-d’oeuvre. La création n’est pas dans un état diabolique, comme si le résultat d’une catastrophe, mais simplement dans son état initial informe, comme un tas d’argile dans les mains du potier. Verset 3 et les suivants commencent à décrire le travail que Dieu a fait pour changer cette masse informe en cosmos. Beaucoup d’érudits respectables sont de cet avis. »17

Interprétation 3 : La Théorie du Chaos Pré-création. Dans cette interprétation (de Dr Waltke), verset 1 est compris soit comme une clause dépendante (« Quand Dieu commença à créer… ») ou comme une phrase d'introduction indépendante pour un résumé (« Au commencement, Dieu créa… »). Le récit de la création résumé avec verset 1 commence avec verset 2. Cette création ne commence pas de rien, mais de quelque chose existant dans le verset 2. D’où ca vient n’est pas expliqué dans ces versets. En effet, cette interprétation soutient que cet état chaotique n’arrive pas entre les versets 1 et 2, mais avant verset 1 d’une période non précisée. L'origine absolue de la question n’est donc pas le sujet du récit de la « création » de Genèse 1, mais seulement le commencement relatif du monde et civilisation que nous connaissons aujourd’hui.18

Nous pourrions résumer la différence entre ces trois points de vues de cette façon :19

Les Six Jours de la Création (1:1-31)

Il est important de reconnaître que les versets 2-31 amplifient un peu plus verset 1. Ils n’expliquent pas complètement la création (certainement pas d’une façon scientifique – qui s’en serait soucier pendant des siècles jusqu'à présent ?). Ils ne la prouvent non plus, car cela est finalement une question de foi. Les faits sur lesquels cette foi doit être basée sont tout simplement déclarés.

Absence de Forme Changée en Forme

Le Vide Changé en Peuplé

vv 3-5

Jour 1

Lumière

vv 14-19

Jour 4

Lumières naturelles
(soleil, lune, étoiles)

vv 6-8

Jour 2

Air (étendue supérieure)
Eau (étendue inferieure)

vv 20-23

Jour 5

Poissons, Oiseaux

vv 9-13

Jour 3

Plantes de la terre

vv 24-31

Jour 6

Animaux, l’homme

Vu sous cet angle, les trois premiers jours remédient la situation d’absence de forme décrite en Genèse 1:2. Les jours 4 à 6 traitent avec l’état de « vide » ou « vacance » du verset 2. Il semble aussi y avoir une corrélation entre jour 1 et 4, 2 et 5, 3 et 6. Par exemple, l’air et l’eau reçoivent les formes de vie d’oiseaux et de poissons, bien que cela ne devrait pas être amplifié maintenant.

Deux autres observations devraient être notées. Premièrement, il y a un ordre dans les six jours. Il est clair que ce récit est arrangé chronologiquement, chaque jour construisant sur l'activité créative des jours précédents. Deuxièmement, il y a un processus impliqué dans la création, un processus impliquant le changement du chaos au cosmos, du désordre à l’ordre.

Bien que Dieu aurait pu créer instantanément la terre comme elle est maintenant, Il n’a pas choisi de le faire. La claire impression donnée par le texte est que ce processus a prit littéralement six jours, pas une éternité. Néanmoins, le Dieu Eternel n’est pas aussi inquiet que nous à propos de créer des choses instantanément. Le processus de sanctification est seulement un des nombreux exemples de l’activité progressive de Dieu dans le monde.

Le Sens De La Création Pour Les « Anciens » Israélites.

Avant d’approcher la question de ce que la création devrait signifier pour nous, nous devons chercher son sens pour ceux qui ont en premier lu ces paroles inspirées, de la main de Moïse. Le but initial de ce récit était pour les Israélites du temps de Moïse. Qu’auraient-ils dû apprendre ? Comment auraient-ils dû répondre ?

(1) Le récit de la création de Genèse était un correctif aux cosmogonies corrompues de leur jour. Nous avons déjà dit que l’Egypte, par exemple, croyait en la multiplicité de nature-divinités. Nous avons besoin de reconnaître qu’Israël, a cause de leur contact proche et de longue durée avec les Egyptiens, n’était pas touchés par leur vues religieuses.

« ---Maintenant donc, dit Josué, respectez l'Eternel et servez-le de façon irréprochable et avec fidélité. Rejetez les dieux auxquels vos ancêtres rendaient un culte de l'autre côté de l'Euphrate et en Egypte, et rendez un culte à l'Eternel seulement. » (Josué 24:14)

Ce n’était pas assez de regarder Yahvé comme un dieu, un parmi tant d’autres. Non plus devrait-il être perçut come simplement le Dieu d’Israël. Yahvé est le seul Dieu. Il n’y a aucun autres dieux. Il est le Créateur du ciel et de la terre. Il n’est pas seulement un peu supérieur aux dieux des pays autour d’eux. Lui, seul, est Dieu.

La tendance de commencer à confondre Dieu avec Sa création était une partie de comment les gens pensaient dans l’ancien monde. Il doit être vu comme le Dieu de la création, pas seulement Dieu dans la création. Chaque essai de visualiser ou d’humaniser Dieu dans une forme d’une chose créée était une tendance à mettre Dieu au niveau de sa création. C’est ce qui est arrivé, je crois, avec le veau d’or d’Aaron.

(2) Le récit de la création décrit le caractère et les qualités de Dieu. Négativement, Genèse 1 correcte beaucoup de populaires malentendus concernant Dieu. Positivement il portrait Son caractère et ses qualités.

  • Dieu est le souverain et tout-puissant. Distinct des cosmogonies d’autres anciens peuples, il n’y a pas de lutte de création dans Genèse 1. Dieu ne surmonte pas des forces opposantes pour créer la terre et l’homme. Dieu crée avec un simple commandement, « Que soit… » Il ordonne et ça apparaît. Dieu n’expérimente pas, mais plutôt, il façonne habilement la création de Sa conception omnisciente.
  • Dieu n’est pas simplement une force, mais une personne. Bien que nous devrions être en admiration devant l’excellence de Dieu, nous devrions aussi être son essence. Il n’est pas une force cosmique distante, mais un Dieu personnel et constamment présent. Cela est prouve par le fait qu’Il crée l’homme à Son image (1:26-28). L’homme est la réflexion de Dieu. Dans le chapitre 2, Dieu donne à Adam quelque chose d’important à faire avec une autre personne pour l’aider. Dans le troisième chapitre, nous apprenons que Dieu communique avec l’homme tous les jours dans le jardin.
  • Dieu est éternel.Bien que d’autres créations soient vagues ou erronées en ce qui concerne l’origine de leurs dieux, le Dieu de Genèse est éternel. Le récit de la création décrit Son activité au commencement du temps (du point de vue humain).
  • Dieu est bon.La création n’est pas arrivée dans un vide moral. La moralité a été tissée dans l’essence de la création. Souvent l’expression est trouvée, « Il est bon ». Dieu implique non seulement utilité et achèvement, mais valeur morale. Ceux qui tiennent des vues athées sur l’origine de la terre ne voient aucun système de valeur autre que celles acceptées par la majorité des gens. La bonté de Dieu est réfléchie dans Sa création, qui, dans son état original, était bonne. Même de nos jours, la courtoisie et la bonté de Dieu sont évidentes (Matt. 5:45 ; Actes 17:22-31).

Le Sens De La Création Pour Tous Les Hommes.

Le thème de Dieu, le Créateur, est éminent à travers toutes les Ecritures Saintes. Il est très significatif que les dernières paroles de la bible soient remarquablement similaires aux premières.

« Finalement, l'ange me montra le fleuve de la vie, limpide comme du cristal, qui jaillissait du trône de Dieu et de l'Agneau.

Au milieu de l'avenue de la ville, entre deux bras du fleuve, se trouve l'arbre de vie. Il produit douze récoltes, chaque mois il porte son fruit. Ses feuilles servent à guérir les nations.

Il n'y aura plus aucune malédiction. Le trône de Dieu et de l'Agneau sera dans la ville. Ses serviteurs lui rendront un culte:

Ils verront sa face et porteront son nom sur leurs fronts.

Il n'y aura plus jamais de nuit. On n'aura donc plus besoin ni de la lumière d'une lampe, ni de celle du soleil, car le Seigneur Dieu répandra sur eux sa lumière. Et ils régneront éternellement. » (Apocalypse 22:1-5)

La vérité, que Dieu est le Créateur du ciel et de la terre, n’est pas seulement quelque chose à croire, mais quelque chose a quoi nous devons répondre. Permettez-moi de mentionner quelques implications et applications de ce que Genèse 1 nous apprend.

(1) Les hommes devraient se soumettre au Dieu de la création par respect et obéissance. Les cieux déclarent la gloire de Dieu :

« Au chef de chur; cantique de David.
Tous les cieux proclament combien Dieu est glorieux,
L'étendue céleste publie l'œuvre de ses mains. » (Psaume 19:1-2)

« Car, depuis la création du monde, les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité se voient dans ses œuvres quand on y réfléchit. Ils n'ont donc aucune excuse,

Car alors qu'ils connaissent Dieu, ils ont refusé de lui rendre l'honneur que l'on doit à Dieu et de lui exprimer leur reconnaissance. Ils se sont égarés dans des raisonnements absurdes et leur pensée dépourvue d'intelligence s'est trouvée obscurcie. » (Romains 1:20-21)

Les hommes devraient respecter le Dieu tout-puissant de la création.

« L'Eternel a parlé: les cieux ont été faits par la parole de l'Eternel,
et toute l'armée des étoiles est née du souffle de sa bouche.

Les eaux des mers, il les amasse et les endigue,
et il tient l'océan comme en un réservoir.

Que l'univers entier révère l'Eternel!
Qu'ils tremblent devant lui, les habitants du monde!

Car lorsqu'il a parlé cela s'est fait,
lorsqu'il a commandé, cela est apparu » (Psaume 33:6-9)

La grandeur de Dieu est évidente par le travail de Ses mains – la création est complètement à propos de nous. Les hommes devraient Le respecter et Le révérer pour Qui Il est.

« Que tout mon être loue l'Eternel!
O Eternel, mon Dieu, que tu es grand!
Tu es revêtu de splendeur, et de magnificence,

Tu as pour manteau la lumière,
et tu déploies les cieux comme une tente,

Tu construis au-dessus des eaux du ciel tes hauts palais inaccessibles.
Des nuées, tu te fais un char,
tu te déplaces sur les ailes du vent,

Tu fais des vents tes messagers,
les éclairs sont tes serviteurs.

Tu as établi notre terre sur de solides fondements
pour qu'elle reste inébranlable à tout jamais.

Tu l'as couverte d'océans comme d'un vêtement,
les eaux recouvraient les montagnes.

Lorsque tu les as menacées, les eaux se sont enfuies au loin
et se sont élancées au bruit de ton tonnerre,

Franchissant des montagnes, dévalant vers des plaines
jusqu'à l'endroit que tu leur avais assigné.

Tu as fixé une limite que les eaux ne franchiront plus,
et elles ne reviendront plus pour submerger la terre » (Psaume 104:1-9)

(2) Les hommes devraient faire confiance au Dieu de la création, pour satisfaire tous leurs besoins.

« Lorsque Abram revint après avoir battu Kedorlaomer et les rois qui étaient avec lui, le roi de Sodome vint à sa rencontre dans la vallée de Chavé qui est la vallée royale.

Melchisédek, roi de Salem, qui était prêtre du Dieu très-haut, apporta du pain et du vin.

Il bénit Abram en ces termes:
---Que le Dieu très-haut qui a formé le ciel et la terre bénisse Abram,

et béni soit le Dieu très-haut qui t'a donné la victoire sur tes ennemis!
Et Abram lui donna le dixième de tout le butin.


Le roi de Sodome dit alors à Abram:
---Rends-moi les personnes et garde les biens pour toi.

Abram lui répondit:
---Je jure à main levée vers l'Eternel, le Dieu très-haut qui a formé le ciel et la terre,

que je ne prendrai rien de ce qui t'appartient, pas même un fil ou une courroie de soulier, pour que tu ne puisses pas dire: «J'ai enrichi Abram.»

Je ne veux rien si ce n'est ce qu'ont mangé les jeunes gens. De plus, la part des hommes qui m'ont accompagné, Aner, Echkol et Mamré, eux, ils la prendront » (Genèse 14:17-24).

Abram a offert sa dime a Melchisédek sur la base de la profession que le Dieu d’Abram était « Dieu Plus Haut, le propriétaire du ciel et de la terre » (versets 19,20). Et pourtant, bien qu’il ait donne une dime à Melchisédek, il a refusé de profiter, de façon monétaire, du roi païen de Sodome, car il voulait cet homme sache que « Dieu Plus Haut, le propriétaire du ciel et de la terre » était Celui Qui le fait prospérer.

Nous chantons, « Les troupeaux de milliers de collines Lui appartiennent… Je sais qu’Il prendra soin de moi. » Ca, c’est une bonne théologie. Le Dieu Qui est notre Créateur, est aussi notre Soutien. Vous voyez, Dieu n’a pas crée l’univers, et puis l’a abandonné à lui-même, comme certains semble dire. Dieu maintient un soin continuel pour sa création.

« Du haut de ses palais, Dieu verse la pluie sur les monts,
la terre est remplie des bienfaits du fruit de ton ouvrage.

C'est toi qui fais pousser le foin pour le bétail,
et qui fais prospérer les plantes pour les hommes
afin qu'ils tirent de la terre le pain pour se nourrir.

Le vin réjouit le cœur de l'homme
et fait resplendir son visage, le rendant brillant plus que l'huile.
Le pain restaure sa vigueur.

Les arbres, qui sont ton ouvrage, Ô Eternel, sont pleins de sève.
Tels sont les cèdres du Liban que ta main a plantés.

C'est là que nichent les oiseaux
et la cigogne a sa demeure là, sur les branches des cyprès.

Les bouquetins ont leurs retraites aux sommets des monts élevés,
et les rochers sont le refuge où les petits damans se cachent.

C'est toi qui as formé la lune pour marquer les dates des fêtes.
Le soleil sait quand il se couche.

Tu fais descendre les ténèbres, et c'est la nuit.
Alors les hôtes des forêts se mettent tous en mouvement:

les lionceaux rugissent après leur proie,
ils demandent à Dieu leur nourriture.

Mais dès que paraît le soleil, ils se retirent
pour se coucher dans leurs tanières.

Et l'homme sort pour son ouvrage,
qu'il poursuivra jusqu'à la nuit. » (Psaumes 104:14-23)

Le Nouveau Testament va un peu plus loin en nous informant que le Fils de Dieu était le Créateur, et continue à nous servir comme le Souteneur de la création, gardant toutes choses ensemble :

« Car c'est en lui
qu'ont été créées toutes choses
dans les cieux comme sur la terre,
les visibles, les invisibles,
les Trônes et les Seigneuries,
les Autorités, les Puissances.
Oui, par lui et pour lui
tout a été créé.

Il est lui-même
bien avant toutes choses
et tout subsiste en lui. » (Colossiens 1:16-17)

(3) Les Hommes devraient être modestes, reconnaissant la sagesse de Dieu comme la creation en témoigne. Job a enduré beaucoup d’afflictions. Mais finalement, assez est assez. Il commença à douter de la sagesse de Dieu dans son adversité. A ses questions, Dieu a répondu,

« Alors, du sein de la tempête, l'Eternel répondit à Job:

Qui donc obscurcit mes desseins
par des discours sans connaissance?

Mets ta ceinture, comme un brave:
je vais te questionner et tu m'enseigneras.

Où étais-tu quand je posai les fondations du monde?
Déclare-le, puisque ta science est si profonde!

Qui en a fixé les mesures, le sais-tu donc?
Qui a tendu sur lui le cordeau d'arpenteur?

Dans quoi les socles de ses colonnes s'enfoncent-ils?
Qui en posa la pierre principale, la pierre d'angle,

quand les étoiles du matin éclataient, unanimes, dans des chants d'allégresse,
et que tous les anges de Dieu poussaient des cris de joie? » (Job 38:1-7)

Job a été défié à approfondir la sagesse de Dieu dans la création. Il ne pouvait pas l’expliquer ou la comprendre, bien moins la défier. Comment, alors, est-ce que Job aurait pu questionner la sagesse de Dieu, travaillant dans sa vie. C’est vrai, il ne pouvait pas voir le but de tout ça, mais sa perspective n’était pas celle de Dieu. Laissons ceux, qui questionnent les raisons de l’engagement de Dieu dans nos vies, contempler la sagesse infinie de Dieu comme on peut la voir dans la création, et restons silencieux et attendons la réponse de Dieu et observons Le faire ce qui est juste.

Si l’homme choisissait de réfléchir à toutes les questions, laissons le essayer de se figurer pourquoi un Dieu Infini se concernerait lui-même avec de simples hommes :

« De la bouche des enfants et des cris des nouveau-nés,
tu fais jaillir la louange qui confond tes adversaires,
pour imposer le silence à ceux qui, chargés de haine, se rebellent contre toi.

Quand je contemple le ciel que tes doigts ont façonné,
les étoiles et la lune que tes mains ont disposées,

je me dis: Qu'est-ce que l'homme, pour que tu en prennes soin,
et qu'est-ce qu'un être humain pour qu'à lui tu t'intéresses? » (Psaume 8:3-5)

(4) L’homme devrait trouver du réconfort dans les temps de détresse et difficulté, sachant que son Créateur est capable et désireux de le délivrer.

« Ainsi donc, que ceux qui souffrent parce qu'ils obéissent à la volonté de Dieu s'en remettent entièrement au Créateur, qui est fidèle, et qu'ils continuent à faire le bien. » (1 Pierre 4:19)

« Pourquoi donc, Ô Jacob, parlerais-tu ainsi?
Et pourquoi dirais-tu, ô Israël:
«Mon sort échappe à l'Eternel,
et mon Dieu ne fait rien pour défendre mon droit»?

Ne le sais-tu donc pas?
Et n'as-tu pas appris
que l'Eternel est Dieu de toute éternité?
C'est lui qui a créé les confins de la terre.
Il ne se lasse pas, il ne s'épuise pas,
et son intelligence ne peut être sondée.

Il donne de la force à qui est las
et il augmente la vigueur de celui qui est fatigué.

Les jeunes gens se lassent et ils s'épuisent,
et même de robustes gaillards tombent,

Mais ceux qui comptent sur l'Eternel renouvellent leur force:
ils prennent leur envol comme de jeunes aigles;
sans se lasser, ils courent,
ils marchent en avant, et ne s'épuisent pas. » (Ésaïe 40:27-31)

« Car voici ce que dit l'Eternel Dieu
qui a créé les cieux et les a déployés,
lui qui a disposé la terre avec tout ce qu'elle produit,
qui a donné la vie aux hommes qui la peuplent
et le souffle de vie à ceux qui la parcourent:

Moi, l'Eternel, moi, je t'ai appelé dans un juste dessein
et je te tiendrai par la main;
je te protégerai et je t'établirai
pour conclure une alliance avec le peuple,
pour être la lumière des nations, » (Ésaïe 42:5-6)

« Moi, je suis l'Eternel,
il n'y en a pas d'autre,
non, en dehors de moi, il n'y a pas de Dieu.
Je t'ai doté de force
sans que tu me connaisses,

afin que du soleil levant jusqu'au soleil couchant, tout homme sache
que tout, sauf moi, n'est que néant,
que je suis l'Eternel
et qu'il n'y en a aucun autre.

J'ai formé la lumière
et créé les ténèbres,
je donne le bonheur
et je crée le malheur.
Oui, c'est moi, l'Eternel, qui fais toutes ces choses. » (Ésaïe 45:5-7)

(5) Les homes devraient répondre au Dieu de la création avec les louanges qui Lui sont dues:

« Gloire à jamais à l'Eternel!
Qu'il se réjouisse de ses œuvres!

Son regard fait trembler la terre,
il touche les montagnes et, déjà, elles fument.

Je veux chanter pour l'Eternel ma vie durant,
célébrer mon Dieu en musique tant que j'existerai.

Que mon poème lui soit agréable!
Moi, j'ai ma joie en l'Eternel.

Que les pécheurs soient ôtés de la terre!
Que les *méchants n'existent plus!
Que tout mon être loue l'Eternel!
Oui, louez l'Eternel! » (Psaume 1047:31-35)

«Louez l'Eternel,
louez l'Eternel du haut des cieux!
Louez-le, dans les hauteurs!

Louez-le, vous tous ses anges!
Louez-le, vous toutes ses armées!

Louez-le, soleil et lune!
Oui, louez-le tous, astres lumineux!

Louez-le, ô cieux des cieux,
vous aussi, nuages chargés d'eau là-haut dans le ciel[a]!

Que tous ces êtres louent l'Eternel!
Car il a donné ses ordres et ils ont été créés.

Il les a tous établis pour toujours,
il leur a fixé des lois qui ne changeront jamais. » (Psaume 148:1-6)

« Venez et prosternons-nous,
ployons les genoux devant l'Eternel qui nous a créés. » (Psaume 95:6)

« Eternel, notre Seigneur,
que ta gloire est admirable sur la terre tout entière!
Au-dessus du ciel, on célèbre ta splendeur. » (Psaume 8:2)

Conclusion

Mes amis, ce que Genèse 1 nous apprend est une grande et puissante vérité. C’est une vérité qui demande plus que juste un accord ; elle nécessite une action. Et bien qu’elle soit grande, elle est pâlie par la venue de Jésus Christ. Juste comme Dieu l’a dit, « que la lumière soit », Dieu a donc parlé dans ces derniers jours (Heb. 1:1-2) en Son Fils, Qui est la lumière :

« En effet, le même Dieu qui, un jour, a dit: Que la lumière brille du sein des ténèbres, a lui-même brillé dans notre cœur pour y faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu qui rayonne du visage de Jésus-Christ. » (2 Corinthiens 4:6)

« Au commencement était celui qui est la Parole de Dieu. Il était avec Dieu, il était lui-même Dieu.

Au commencement, il était avec Dieu.

Tout a été créé par lui; rien de ce qui a été créé n'a été créé sans lui.

En lui résidait la vie, et cette vie était la lumière des hommes.

La lumière brille dans les ténèbres et les ténèbres ne l'ont pas étouffée. » (Jean 1:1-5)

« Celle-ci était la véritable lumière, celle qui, en venant dans le monde, éclaire tout être humain.

Celui qui est la Parole était déjà dans le monde, puisque le monde a été créé par lui, et pourtant, le monde ne l'a pas reconnu.

Il est venu chez lui, et les siens ne l'ont pas accueilli.

Certains pourtant l'ont accueilli; ils ont cru en lui. A tous ceux-là, il a accordé le privilège de devenir enfants de Dieu.

Ce n'est pas par une naissance naturelle, ni sous l'impulsion d'un désir, ou encore par la volonté d'un homme, qu'ils le sont devenus; mais c'est de Dieu qu'ils sont nés. » (Jean 1:9-13)

Bien que Dieu ne se soit révélé que vaguement dans la création, Il s’est dévoilé complètement en Son Fils :

« Personne n'a jamais vu Dieu: Dieu, le Fils unique qui vit dans l'intimité du Père, nous l'a révélé.» (Jean 1:18)

Nous ne pouvons pas éviter la révélation biblique que le Dieu Qui a crée le ciel et la terre, le Dieu qui a racheté les Israélites d’Egypte, est l’homme-Dieu de Galilée, Jésus Christ. Juste comme Il a façonné la première création (Col. 1:16), Il est venu maintenant pour accomplir une nouvelle création, par Son travail sur la croix du Calvaire :

« Ainsi, celui qui est uni au Christ est une nouvelle créature: ce qui est ancien a disparu, voici: ce qui est nouveau est déjà là. » (2 Corinthiens 5:17)

Au-delà de ça, bientôt, il y viendra un jour quand le ciel et la terre seront purges des effets du péché et il y aura un nouveau ciel et une nouvelle terre :

« Mais le jour du Seigneur viendra comme un voleur. En ce jour-là, le ciel disparaîtra dans un fracas terrifiant, les astres embrasés se désagrégeront et la terre se trouvera jugée avec tout ce qui a été fait sur elle.

Puisque tout l'univers doit ainsi se désagréger, quelle vie sainte vous devez mener et combien vous devez être attachés à Dieu,

En attendant que vienne le jour de Dieu et en hâtant sa venue! Ce jour-là, le ciel en feu se désagrégera et les astres embrasés fondront.

Mais nous, nous attendons, comme Dieu l'a promis, un nouveau ciel et une nouvelle terre où la justice habitera. » (2 Pierre 3:10-13)

Etes-vous prêts pour ce jour, mes amis ? Etes-vous devenus une nouvelle création en Christ ? Genèse 1 révèle comment Dieu a prit le chaos et l’a transformé en cosmos – ordre et beauté. Si vous ne vous êtes jamais tourné vers Christ, je peux vous dire avec confiance que votre vie est informe et vide ; elle est chaotique et sans vie. Celui-là Même Qui a tourné chaos en cosmos peut transformer la vôtre, Il peut vous donner une nouvelle vie.


1 “Pot Proof,” Christianity Today, September 22, 1978, p. 43

2 “Evangelicalisms Six Flaws,” Eternity, January, 1980, p. 54. This article by the Staff of Eternity magazine is a summary of an article by Robert E. Webber, published in the October issue of New Oxford Review.

3 Dr. Bruce Waltke briefly describes this threefold attack:

First, there came the challenge of the scientific community. In the wake of Charles Darwin’s revolutionary hypothesis of evolution to explain the origin of species, the majority of the scientific community fell in with Darwin’s hypothesis against the Bible. They believed that they could validate Darwin’s theory by empirical data, but they thought that they could not do the same for the Bible.

The second challenge came from the comparative religionists who sought to discredit the biblical story by noting the numerous points of similarity between it and ancient mythological creation accounts from various parts of the near East being studied at that time… . According to his (Gunkel’s) view, the Hebrew version of creation was just another Near Eastern folk tale but in the process of time the transmitters of the story improved it by their creative and superior philosophical and theological insights.

The third challenge came from literary criticism. The case was stated most persuasively by Julius Wellhausen in his most influential classic, still available in paperback on book stands, entitled, Pro Legomena to the Old Testament. Here he argued that there were at least two distinct accounts of creation in Genesis l and 2 and that these two accounts contradicted each other at various points. Bruce Waltke, Creation and Chaos (Portland, Oregon: Western Conservative Baptist Seminary, 1974), pp. 1-2.

4 Benjamin B. Warfield, Selected Shorter Writings of Benjamin B. Warfield, Vol. I, edited by John E. Meeker (Nutley, N.J. Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1970), p. 108.

5 I must stress here that we should take seriously Peter’s instruction, “ … always being ready to make a defense to every one who asks you to give on account for the hope that is in you … ” (I Peter 3:15). Even here, in what might be called an exhortation for apologetic readiness, the message most needed by the unbeliever is the gospel of salvation through faith in Christ. My experience is that few are saved by the use of the Genesis account of creation as an apologetic. For those who are seriously considering the claims of Christ, but fear the Bible to be untrustworthy, such effort may well be worthwhile.

6 “First we can say, that the Book of Genesis does not inform us concerning the origin of that which is contrary to the nature of God, neither in the cosmos nor in the world of the spirit. Where does the opposite of Him that is good and bright originate? When we delve into the problem of the origin of evil in the moral realm, we come upon a great mystery. Suddenly, without explanation, in Genesis 3 an utterly evil brilliant, intelligent personality appears in the Garden of Eden masquerading as a serpent. The principle of origins, so strong in our minds, demands on explanation. But the truth is that the Book mocks us. Likewise, when we come to that which is negative in the cosmos, something devoid of form and dark, the Bible provides us with no information. Here are some of the secret things that belong to God” (Waltke, Creation and Chaos, p. 52). While I do not prefer Dr. Waltke’s choice of words (“the Book mocks us”), I do agree with his position that Genesis does not tell us all we might desire to learn.

7 Wakeman, as quoted by Waltke, Creation and Chaos , p. 6.

8 Waltke demonstrates the similarities between the biblical cosmogony with the creation myths of the ancient near east:

First, by a comparison of Psalm 74:13,14 with the Ugaritic Text 67:I: 1-3 (Waltke, p. 12).

Psalm 74:13-14: “Thou hast broken the sea with Thy might, even smashed the heads of the monster of the waters, Thou hast crushed the heads of Leviathan, even given him as food for the people… .”

Text 67: I . 1-3, 27-30: “When thou smitest Lotan (Leviathan) the evil dragon, even destroyest the crooked dragon, the mighty one of the seven heads… .”

Second, by a comparison of Isaiah 27:1 with the Ugaritic Text ‘nt:III: 38-39 (Waltke, p. 13):

Isaiah 27:1: “On that day God will visit, with his sword (that is) mighty and great and powerful, Leviathan the evil serpent, even Leviathan the crooked serpent, and slay the monster that is in the sea.”

Text ‘ni:III: 38-39: “The crooked dragon, the mighty one of the seven heads.”

9 Cf. Waltke, Creation and Chaos, pp. 33,35. Actually, this similarity in form between the biblical text of the Pentateuch and the ancient Near Eastern texts has proven to be a blessing to those who hold to a unified (Mosaic) authorship:

“Kitchen compared the Pentateuch with ancient Near Eastern texts and discovered that the same features used by the critics as a divining rod to divide up the Pentateuch were present in these texts, written on rock with no pre-history.” Waltke, pp. 41-42.

10 Ibid, p. 45.

11 “The most common explanation of those scholars who regard the world as a closed system without divine intervention is that Israel borrowed these mythologies, demythologized them, purged them of their gross and base polytheism, and gradually adapted them to their own developing and higher theology.” Ibid., p. 46.

12 Merrill F. Unger, Archaeology and the Old Testament, p. 37, quoted by Waltke, p. 46.

13 “In Canaan at the time of the Conquest, each city had its own temple dedicated to some force of nature. The name Jericho derives from the Hebrew word, yerah, which means “moon” for its inhabitants worshipped the moon, the god “Yerach.” Likewise, on the other side of the central ridge of Palestine, we find the city of Beth Shemesh, which means “Temple of the Sun” for Shamash, the sun god, was worshipped there.” Waltke, p. 47.

14 Sarna, Understanding Genesis, p. 7, as quoted by Waltke, p. 47.

15 “The knowledge extant concerning the practical everyday worship of the Egyp. pantheon is meager, and for all intents and purposes little or nothing is known about their metaphysical assumptions from the documented sources. It is obvious, however, that the twenty-two Egyp. provinces each had their respective religious center and totemic animal or plant. It is precisely the attributes of these deities that are involved in the plagues, but whether each of the plagues was thought to be the special domain of one or another of the Egyp. gods cannot be stated with certainty.” W. White, Jr. “The Plagues of Egypt, The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 1975, 1976), IV, p. 806.

16 Cf. Waltke, pp. 21-25.

17 For example, E. J. Young, In the Beginning (Carlisle; Pennsylvania: Banner of Truth Trust, 1976), pp. 20ff.

18 “But what shall we say about the uncreated or unformed state, the darkness and the deep of Genesis 1:2? Here we enter a great mystery for the Bible never says that God brought these into existence by His Word. What can we say about them?” Bruce Waltke, p. 52.

19 Adapted from Waltke, p. 18.


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3. Le Dessein De L’homme: Son Devoir Et Son Plaisir (Gen 1:26-31; 2:4-25)

Introduction

Depuis quelques semaines, une histoire assez effrayante a couvert les journaux. Ses implications sont assez incroyables. Le procès implique un homme du troisième âge, qui apparemment était un peu sénile, et qui était aussi en dialyse. La famille avait déterminé que cet homme avait passé son temps de productivité et, s’il avait eu une compétence mentale de raisonner sa situation, il aurait voulu terminer sa pauvre existence. Si les infirmières, qui en étaient venues à aimer cet homme n’avaient protesté, il se pourrait très bien qu’il soit mort aujourd’hui.

Nous vivons dans un âge effrayant. Nous avons maintenant des pouvoirs technologiques et biologiques merveilleux dans nos mains, mais pas de bases éthiques et morales pour déterminer comment les utiliser. Non seulement havons-nous rendu le fait de tuer des enfants, quand ils sont encore dans le corps de leurs mères, plus accommodant et peu couteux, il y a, en fait, de sérieuses discussions à propos de donner un certificat de vie qui prononcerait un bébé légalement vivant, juste comme un certificat qui est maintenant donné légalement pour certifier que quelqu’un est mort. Ce certificat ne serait pas donné avant la naissance de l’enfant, et seulement donné après qu’une série complète de tests ait été performée. Tous les « inférieurs » ou virtuellement non-productifs nouveau-nés seraient simplement rejetés et pas déclarés « vivant » et éliminés. On m’a dit que dans certains endroits dans le monde, le suicide n’est pas considéré un crime et des conseils sont maintenant donnés à ceux qui désirent poursuivre l’idée – mais pas de les convaincre de l’erreur qu’ils font !

Dans un âge où le pouvoir de vie et de mort semble être plus que jamais dans les mains des hommes, nous trouvons notre société dans un aspirateur moral dans lequel les décisions de vie et de mort doivent être prises. Les questions, vieilles comme le monde, à propos du sens de la vie ne sont plus simplement académiques et intellectuelles – elles sont intensément pratiques et doivent être répondues.

A la lumière de ces problèmes, jamais ces versets de Genèse 1 et 2 n’ont été aussi important qu’ils ne le sont aujourd’hui. En eux, nous trouvons le dessein de l’homme. J’ai donc titré ce message, Le Dessein De L’Homme : Son Devoir Et Son Plaisir. Pour comprendre correctement ce passage il faut essayer de saisir les principes éternels qui devrait déterminer beaucoup de nos décisions morales. Au-delà de cela, nous sommes rappelés à nouveau de ce qui rend vraiment nos vies précieuses.

Maintenant que nous avons déjà traité les six jours de la création dans un sens général, il nous est important de comprendre le rapport être les trois premiers chapitres de Genèse. Chapitre 1 ébauche la création chronologiquement. (En fait, versets 1-3 du chapitre 2 devraient être inclus ici aussi.)

Dieu a crée le ciel et la terre, et toute la vie en six jours, et Il s’est reposé le septième. L’homme est dépeint comme la couronne de la création de Dieu. Pour maintenir un format chronologique, seule une vue générale est donnée dans les versets 26-31.

Chapitre deux revient sur le sujet de la création de l’homme avec un récit beaucoup plus détaillé. Bien loin de contredire chapitre un, comme quelques professeurs ont suggéré, il le complimente. Bien qu’il soit dit que Dieu ait crée l’homme, tous les deux, hommes et femmes (1:26-27), il est décrit plus complètement dans le deuxième chapitre. Dans chapitre 1, l’homme est donné toutes les plantes pour nourriture (1:29-30), dans le chapitre 2, l’homme est placé dans un très beau jardin (2:8-17) Dans le premier chapitre, l’homme est dit qu’il règne sur toutes les créatures de Dieu (1:26, 28) ; dans le deuxième, l’homme est donné le devoir de nommer toutes les créatures de Dieu (2:19-20). Les contradictions entre ces deux chapitres ont du être inventées, car il est clair que l’auteur du premier chapitre avait l’intention d’amplifier les détails dans le second.

De plus, chapitre deux sert d’introduction et de préparation pour le récit de la chute dans le chapitre trois. Chapitre deux nous donne le cadre pour la chute de l’homme qui est décrite dans le chapitre trois. Nous sommes présentés au jardin (2:8-9), aux deux arbres, l’arbre de la vie et l’arbre du choix entre le bien et le mal (2:9). La femme, qui allait être trompée, est aussi présentée dans le chapitre deux. Sans chapitre deux, le premier chapitre aurait été bien trop bref, et le troisième nous aurait prit au dépourvu.

Si le chapitre 1 est arrange de façon chronologique –sur une période de sept jours, contrairement au chapitre 2 qui n’est pas chronologique mais logique. Bien sur, les événements du chapitre 2 vont parfaitement dans l’ordre du chapitre 1. Si le chapitre 1 représente la création vue avec une lentille grand angle, chapitre 2 est vu avec un téléobjectif. Dans le chapitre 1, l’homme se trouve au sommet de la pyramide, la couronne de l’activité créative de Dieu. Dans le chapitre 2, l’homme est au centre du cercle de l’activité et de l’intérêt de Dieu.

La dignité de l’homme (1:26-31)

Puisque le chapitre 2 construit sur les simples détails de 1:26-31, commençons par considérer ces versets plus attentivement. L’homme, nous l’avons dit ci-dessus, est la couronne du programme créatif de Dieu. Ceci est évident dans plusieurs circonstances.

Premièrement, l’homme est le dernier des créatures de Dieu. Le récit total développe jusqu'à la création de l’homme. Deuxièmement, l’homme seul a été crée à l’image de Dieu. Bien qu’il y ait des discussions considérables concernant ce que ca veut dire, plusieurs choses sont impliquées dans le texte lui-même. L’homme a été crée à l’image et de Dieu dans sa sexualité.

« Dieu créa les hommes pour qu'ils soient son image, oui, il les créa pour qu'ils soient l'image de Dieu. Il les créa homme et femme. » (Genèse 1:27)

Cela ne veut pas dire que Dieu est homme ou femme, mais que Dieu est à la fois unité et diversité. L’homme et la femme dans le mariage deviennent un, et cependant ils sont distincts. L’unité dans la diversité, comme dans la réflexion de la relation d’un homme avec sa femme reflete une facette de la personnalité de Dieu.

L’homme est aussi, d’une manière ou d’une autre, comme Dieu, en ça qu’il le différencie du monde animalier. L’homme, différemment des animaux, est fait à l’image de Dieu. Ce qui différencie l’homme des animaux doit donc être une part de sa réflexion de Dieu. Le fait que l’homme puisse raisonner, communiquer, et prendre des décisions morales doit être une part de cette distinction.

De plus, l’homme réfléchit Dieu dans le fait qu’il règne sur la création. Dieu est le Chef Souverain de l’univers. Il a délégué une petite portion de son autorité à l’homme dans la règle de la création. Dans ce sens aussi, l’homme réfléchit Dieu.

Remarquez aussi que c’est l’homme et la femme qui règne : « …Qu'ils dominent… » (Genèse 1:26)

« ils » réfère a « l’homme et la femme », pas seulement aux hommes (masculin) qu’Il a crée. Bien qu’Adam ait la fonction de primauté (c’est évident par sa priorité dans la création,1 lui étant la source de sa femme,2 et lui donnant le nom d’Eve,3 la tache d’Eve était d’être l’aide de son mari. Dans ce sens, tous les deux doivent régner sur la création de Dieu.

Un autre point devrait être vu ici. Il semblerait qu’il y ait peu de doute que parmi les dispositions nécessaires que Dieu ait prit pour la nourriture de l’homme, seulement la nourriture végétarienne est incluse à ce point :

« Et Dieu dit:
---Voici, je vous donne, pour vous en nourrir, toute plante portant sa semence partout sur la terre, et tous les arbres fruitiers portant leur semence.

Je donne aussi à tout animal vivant sur la terre, aux oiseaux du ciel, à tout animal qui se meut à ras de terre, et à tout être vivant, toute plante verte pour qu'ils s'en nourrissent.
Et ce fut ainsi. » (Genèse 1:29-30)

Ce n’est pas avant la chute, et peut être après le déluge, que la viande a été donnée comme nourriture a l’homme (Genèse 9:3-4). L’effusion de sang n’aura de signification qu’après la chute, représentant la rédemption qui arrive par le sang de Jésus Christ. Dans le Millénaire on nous dit,

« Les loups et les agneaux paîtront ensemble,
le lion mangera du fourrage tout comme le bétail;
le serpent mordra la poussière.
Il ne se fera plus ni mal, ni destruction,
sur toute ma montagne sainte,»
dit l'Eternel! » (Ésaïe 65:25)

Si je comprends les Ecritures correctement, le Millénaire sera un retour aux choses comme elles étaient une fois avant la chute. Donc, au paradis d’Eden, Adam et Eve et le monde animalier étaient tous végétariens. Alors comment peuvent certains parler de « la loi du plus fort » jusqu'après la création de toutes choses et la chute d'homme ?

Mais plus important que cela est le fait que la dignité de l’homme et sa valeur ne lui sont pas attribuées par lui-même, mais elles sont fondamentales à l’homme, à celui qui a été crée à l’image de Dieu. La valeur de l’homme a un direct rapport avec son origine. Pas étonnant que nous entendions des positions morales si effrayantes de nos jours.

Quelles que soit le point de vue de l’origine de l’homme qui n’accepte pas l’homme comme un produit de création divine, ne peut pas attribuer à l’homme sa valeur, laquelle lui a été donnée par Dieu. En d’autres mots, notre évaluation de l’homme est directement proportionnelle a notre estimation de Dieu.

Je ne suis pas prophète, mes amis, mais je m’aventurerai à dire que nous, qui nommons le nom du Christ allons devoir nous faire reconnaître dans les jours à venir. Avortement, euthanasie, et bioéthique, pour n’en mentionner que quelques-uns, nous allons demander des standards moraux et éthiques. Le principe de fondement sur lequel ces décisions doivent être prises, à mon avis, est le fait que tous les hommes sont crée à l’image de Dieu.

Dans cette lumière, maintenant je peux voir pourquoi notre Seigneur pourrait resumer le Vieux Testament tout entier par deux commandements,

« Jésus lui répondit:
---Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ta pensée.

C'est là le commandement le plus grand et le plus important.

Et il y en a un second qui lui est semblable: Tu aimeras ton prochain comme toi-même.

Tout ce qu'enseignent la Loi et les prophètes est contenu dans ces deux commandements. » (Mattieu 22:37-40)

L’attitude du futur semblerai être d’aimer seulement les « voisins » qui sont ceux qui contribuent a la société, seulement ceux qui pourraient être considérés avantageux. Est-ce que le système de valeur est différent pour notre Seigneur, Qui dit,

« Vraiment, je vous l'assure: chaque fois que vous avez fait cela au moindre de mes frères que voici, c'est à moi-même que vous l'avez fait. » (Matthieu 25:40)

A mon avis, c’est la que les Chrétiens vont être mis à l’épreuve. Certains suggèrent fortement que ceux que notre Seigneur appelle « les moindres » sont précisément ceux qui devraient etre éliminés de la société. Que Dieu nous aide à voir que la dignité de l’homme est déterminé divinement.

Le devoir de l’homme (2:4-17)

Pendant que Genèse 1 décrit la progression du chaos au cosmos ou du désordre à l’ordre, le chapitre 2 suit un patron différent. Il est possible que le fil d’idées qui coure à travers ce passage est que l’activité créative de Dieu en fournissant ces choses qui sont manquantes.

Le verset 4 sert comme une introduction pour le reste des versets.4 le verset 5 nous informe des manques qui sont fournis dans les versets 6-17 : Pas de buissons, pas de plantes, pas de pluies, pas d’hommes. Cela sont ceux qui sont satisfait par la bruine (verset 6) et les rivières (versets 10-14), l’homme (verset 7), et le jardin (versets 8-9).

Le manque des versets 18-25 est, simplement dit, « il ne trouva pas d'aide qui soit son vis-à-vis. » (versets 18-20). Cette aide lui sera fournit d’une belle façon dans la dernière partie du chapitre 2.

Encore une fois, permettez-moi d’amplifier que Moïse n’a pas l’intention de nous donner un ordre chronologique des événements ici, mais un ordre logique.5 Son but est de décrire plus particulièrement la création de l’homme, sa femme, et le cadre dans lequel ils sont mis. Ceux-ci deviennent les facteurs clés dans la chute qui arrive dans le chapitre 3.

Bien que jusqu'à présent aucune pluie n’était tombée, Dieu avait fourni l’eau qui était nécessaire pour la vie des plantes. « De l'eau se mit à sourdre et à irriguer toute la surface du sol. » (Genèse 2:6).

Il y a quelques discussions a propos de ce mot « eau ». Il voudrait peut-être dire de la pluie, du brouillard, comme certains soutiennent6 La Version des Septante utilise le mot grec « pege », qui veut dire « source ». Certains ont compris le mot Hébreux comme celui dérivé d’un mot sumérien, référant à des eaux souterraines.7 Il se peut que des sources jaillissaient du sol et que la végétation était peut-être arrosée par de l’irrigation ou des canaux. Cela pourrait même expliquer, en partie, le travail d’Adam s’occupant du jardin.

L’eau étant fournie, Dieu créa le jardin, qui devait devenir le lieu de la demeure de l’homme, et l’objet de son attention. Il était bien fourni avec beaucoup d’arbres, lesquels fournissaient à la fois, beauté et nourriture.

« L'Eternel Dieu fit pousser du sol toutes sortes d'arbres d'aspect agréable portant des fruits délicieux, et il mit l'arbre de la vie au milieu du jardin. Il y plaça aussi l'arbre du choix entre le bien et le mal. » (Genèse 2:9)

En particulier, deux arbres sont mentionnés, l’arbre de la vie et l’arbre du choix entre le bien et le mal. Ce dernier était la seule chose interdite à l’homme.

Et le Seigneur Dieu ordonna a l’homme, disant, « ---Mange librement des fruits de tous les arbres du jardin ; sauf du fruit de l'arbre du choix entre le bien et le mal. De celui-là, n'en mange pas, car le jour où tu en mangeras, tu mourras. » (Genèse 2:16-17)

Il est intéressant qu’il semble que seulement Adam, soit dit que le fruit de l’arbre du choix entre le bien et le mal ne doit pas être mangé. Quelqu’un ne peut que supposer si l’ordre de Dieu a été efficacement communiqué à Eve. Cela Pourrait-il expliquer l’estimation inexacte d’Eve dans 3:2-3 ?

L’homme a été place dans ce paradis.8 Pendant qu'il était sûrement d'apprécier ce pays des merveilles, il était aussi de le cultiver. Regardez de nouveau au verset 5 :

« il n'existait encore sur la terre aucun arbuste, et aucune herbe des champs n'avait encore germé, car l'Eternel Dieu n'avait pas fait pleuvoir sur la terre, et il n'y avait pas d'homme pour cultiver la terre. » (Genèse 2:5)

Quand il a été mis dans le jardin, Adam devait travailler là. « L'Eternel Dieu prit l'homme et l'établit dans le jardin d'Eden pour le cultiver et le garder. » (Genèse 2:15)

La création d’Adam est décrite plus complètement dans 2:7 que dans le chapitre 1. Il a été formé9 à partir de la poussière du sol. Pendant que c’est un fait modeste, il est aussi évident que l’origine de l’homme n’est pas du monde animalier, et l’homme n’est pas non plus crée de la même manière que les animaux. En partie, la dignité d’Adam vient du fait que le souffle de sa vie est l’inspiration de Dieu (verset 7).

Ce n’était pas ici un jardin mythique. Chaque partie de la description de ce paradis nous incite à comprendre que c’était un jardin réel dans un endroit géographique particulier. Des points spécifiques de référence nous sommes donnés. Quatre rivières sont nommées, deux d’entre elles nous sont connues aujourd’hui. Nous ne devrions pas être surpris, spécialement après le déluge cataclysmique, que des changements sont arrives, qui pourraient rendre impossible la location précise de cet endroit.

Je trouve très intéressant que le Paradis d’Eden était un endroit bien différent de ce qu’on envisage aujourd’hui. Premièrement, c’était un endroit de travail. Les hommes aujourd’hui rêvent d’un paradis, voyant un hamac suspendu entre deux cocotiers sur une île déserte, ou le travail n’est jamais plus envisagé. En plus, quand on pense au ciel, on pense à la fin de toutes prohibitions. Le ciel est souvent confus avec hédonisme. C’est un mode de vie égocentrique, complaisant dans le bonheur et le plaisir. Pendant que l’état d’Adam était celui de beauté et de félicité, il ne peut pas être pensé comme plaisirs sans restrictions. Le fruit interdit fait aussi parti du paradis. Le ciel n’est pas l’expérience de chaque désire, mais la satisfaction de désires bénéficiaux et sains.

« Etre un serviteur » n’est pas un concept nouveau dans le Nouveau Testament. Un service significatif fournit accomplissement et but pour la vie. Dieu décrit Israël comme un jardin cultive, une vigne (Ésaïe 5:1-2). Jésus parlait de lui-même comme Lui étant la Vigne et nous, les branches. Le Père prend soin bien tendrement de Sa vigne (Jean 15-1). Paul décrit la fonction comme le travail d’un fermier (2 Timothée 2:6).

Bien que l’église du Nouveau Testament pourrait être mieux décrite comme un troupeau, l’image du jardin n’est pas adéquate. Il y a un travail qui doit être fait par l’enfant de Dieu. Et ce travail n’est pas une corvée, pas un travail exécuté à contre cœur. Il est une source de joie et d’accomplissement. Beaucoup aujourd’hui n’ont pas de sens réel du sens et but car ils n’exécutent pas le travail que Dieu leur a donné à faire.

Le désir de homme (2:18-25)

Il manque encore quelque chose. Il y a maintenant assez d’eau, le beau et abondant jardin, et un homme pour le cultiver. Mais il n’y a pas encore de compagnon convenable pour l’homme. Ce besoin est satisfait aux versets 18-25.

Le jardin, avec ses plaisirs et tout ce qui faut pour nourriture, et activité significative n’était pas suffisant, à moins que ces délices auraient pu être partagés. Dieu voulait donner à Adam ce dont il avait le plus besoin.

Puis, Dieu dit, « … Il n'est pas bon que l'homme soit seul, je lui ferai une aide qui soit son vis-à-vis. » (Genèse 2:18)

L’aide d’Adam devait être une création très spéciale, une aide « convenable pour lui », pas un esclave, et pas inférieure. Le mot hébreu « ezer » est très intéressant. C’était un mot que Moïse aimait beaucoup, car dans Exode 18:4 on nous dit que c’était le nom qu’il a donne a l’un de ses fils.

Il avait nommé le cadet Eliézer (Mon Dieu me secourt) en disant: «Le Dieu de mon père m'a secouru et m'a délivré de l'épée du pharaon.» (Exode 18:4)

Les trois autres fois que ezer est utilise par Moïse dans Deutéronome (33:7,26,29), il se réfère a Dieu, l’aide de l’homme. C’est dans le même sens dans les Psaumes (20:2 ; 33:20 ; 70:20 ; 89:19 ; 115:9 ; 121:1,2 ; 124:8 ; 146:5).

Le point de ce mot comme il est le plus souvent employé dans le Vieux Testament est que l’aide donnée n’implique aucune infériorité. Dans un sens consistant avec son utilisation, Dieu aide l’homme à travers la femme. Quelle pensée magnifique ! Combien supérieure à certaines conceptions est celle-ci.

Et aussi, elle est une aide qui « correspond à » Adam. Une traduction lit, « … je lui ferai une aide comme lui. »10

C’est précisément l’opposé de ce point. Pourtant ceci est souvent ce que nous considérons la femme parfaite – une qui est juste comme nous. L’incompatibilité est décidé par un plan divin dans beaucoup de cas. Comme Dwight Hervey a correctement observe,

L’incompatibilité est un des buts des mariages ! Dieu nous laisse être éprouvés par des conflits et fardeaux pour que nous apprenions des leçons et que nous grandissions spirituellement. Ceux-ci sont subordonnes à des buts hauts et sacrés.11

De même Eve a t-elle été façonnée pour être complémentaire à Adam sur le point physique, elle le complimentait aussi socialement, intellectuellement, spirituellement et émotionnellement.

Le résultat est que quand je conseille ceux qui veulent se marier, je ne cherche pas à découvrir autant que possible des points de similarité. Au contraire, je suis plus concerné par le fait que chaque partenaire ait une vue précise de l’autre personne, de comment elle est réellement, et qu’ils comprennent le fait que Dieu les a unit pour toujours. Une reconnaissance que Dieu a crée l’homme et la femme différents exprès, et une résolution d’atteindre l’unité dans cette diversité est essentielle pour un mariage sain.

Avant de créer cet homologue, Dieu a tout d’abord aiguisé son appétit. Les créatures que Dieu a crée sont maintenant amenées à Adam pour qu’il leur donne un nom. Le fait que Dieu ait laisse Adam nommer les animaux montre le pouvoir d’Adam sur les créatures, ce que Dieu voulait (1:28). Cela impliquait probablement une étude minutieuse de la part d’Adam pour remarquer les caractéristiques particulières de chaque animal.12

Ce processus de nommer les animaux a sans doute prit du temps. En faisant ceci, Adam aurait remarqué qu’aucune simple créature ne pouvait remplir le vide dans sa vie. De plus, j’utiliserai un peu d’imagination sanctifiée pour imaginer qu’Adam a observe chaque animal avec son/sa compagnon(e), un homologue parfaitement conçu(e). Adam a du réaliser que lui seul n’avait pas d’homologue.

A ce moment de besoin et de désir intense, Dieu a endormi Adam d’un profond sommeil,13 de d’une côte et de sa chair attachée à elle,14 façonna la femme.15 Puis il présenta la femme à l’homme.

Quel émoi il y avait dans la réponse enthousiaste d’Adam :

« Alors l'homme s'écria:
Voici bien cette fois celle qui est os de mes os, chair de ma chair. Elle sera appelée «femme»
car elle a été prise de l'homme. » (Genèse 2:23)

J’aime comment la version RSV (Revised Standard Version) traduit la réponse initiale d’Adam, « finalement… »16

Dans cette expression il y a un mélange de soulagement, d’extase, et de surprise enchantée. « Celle (car Adam ne l’a pas encore nommée) est l’os de mes os, chair de ma chair » (verset 23a). Le nom de la compagne d’Adam est femme. La traduction anglaise capte bien le jeu de son. En hébreux, Homme serait prononcé « ‘ish » ; Femme serait « ‘ishshah ». Bien que les sons soient similaires, les racines de deux mots sont différentes. A juste titre, « ‘ish » pourrait venir d’une racine arabe parallèle, transmettant l’idée d’« exerçant le pouvoir », alors que le terme « ‘ishshah » pourrait être dérivé d’une racine arabique parallèle, voulant dire « être doux ».17

Le commentaire divinement inspiré du verset 24 est de la plus grande importance :

« C'est pourquoi un homme se séparera de son père et de sa mère et s'attachera à sa femme, et les deux ne feront plus qu'un. » (Genèse 2:24)

De ce récit, il est impératif qu’un homme quitte sa mère et son père et s’attache à sa femme. Quel est la relation entre ce commandement de quitter et de s’attacher et la création des femmes ? Verset 24 commence, « C’est pourquoi… ». C’est pourquoi quoi ? Nous ne pouvons comprendre cette raison seulement quand nous expliquons ce commandement. L’homme doit quitter ses parents, pas dans un sens d’échapper à ses responsabilités envers eux (par exemple : Mark 7:10-13 ; Ephésiens 6:2,3), mais dans le sens d’être dépendant d’eux. Il doit cesser de vivre sous leur autorité et commencer à fonctionner seul comme le chef d’une nouvelle famille.18

La femme n’est pas ordonnée de même car elle est simplement transférée d’une famille à une autre. Bien qu’elle était une fois sujette à son père, maintenant elle est jointe à son mari. L’homme, d’un autre coté, a un changement plus difficile. Lui, étant enfant, était dépendant et soumis à ses parents.

Quand un homme se marie, il doit passer à travers un changement plus radical d’un dépendant, un fils soumit, a un indépendant (de ses parents) chef, qui fonctionne comme chef de la maison.

Comme beaucoup ont observe, la relation mari-femme est permanente pendant que la relation parent-enfant est temporaire. Même si les parents ne veulent pas terminer la relation dépendante de fils à parent, le fils est obligé de la terminer. Ne pas faire ça, c’est refuser le genre de lien nécessaire avec sa femme.

Maintenant, peut-être, sommes-nous dans la position de voir la relation de ce commandement dans le récit de la création. Quelle est la raison de sa mention ici dans Genèse ? Premièrement, il n’y a pas de parents desquels Adam ou Eve sont nait. L’origine d’Eve est directement liée à son mari, Adam. L’union ou le lien entre Adam et sa femme est l’union venant d’un être (Adam) et devenant un être (union physique). Ce lien est plus grand que celui entre parent et enfant. Une femme est, bien sur, le produit de ses parents, comme l’homme est le produit des siens. Mais l’union originale n’a pas impliqué de parents, et la femme était une partie de la chair de son mari. Le premier mariage est donc l’évidence de la suprématie de la relation mari-femme sur celle de parent-enfant.

Le dernier verset n’est pas accidentel. Il nous dit beaucoup de choses que nous devrions savoir. «

Nous apprenons par exemple, que le coté sensuel de cette relation est une partie de l’expérience du paradis. Le sexe n’est pas apparut avec ou après la chute. La procréation et l’intimité physique étaient impliquées depuis le début. (1:28). Nous voyons aussi que le sexe pouvait être agréable au plus niveau dans le plan divin. La désobéissance à Dieu n’élève pas le plaisir sexuel ; il le diminue. Aujourd’hui le monde veut croire qu’il a inventé le sexe et que Dieu cherche seulement à l’abolir. Mais le sexe, séparément de Dieu, n’est pas ce qu’il pourrait ou devrait être.

L’ignorance, pardonnerez moi pour dire cela, est une félicité. Dans notre génération, nous sommes tranquilles, si vous préférez, sophistiqués, seulement si nous savons (par expérience) tout ce qui est à savoir sur le sexe. « Ceux qui n’ont pas eu de relations sexuelles avant le mariage sont trop naïfs, » sommes-nous incité à croire. Il y a beaucoup de choses qu’il est mieux de ne pas savoir. Le sexe n’a jamais été aussi agréable que quand il était dans la douce ignorance.

La révélation, qui arrive plus tard, apporte plus de lumière au texte. Notre Seigneur, d’une manière significative, cite des chapitres 1 et 2 comme s’il était d’un récit (Matthieu 19:4,5), un coup fatal aux critiques des documents de source.

L’origine divine du mariage veut dire que ce n’est pas une simple invention sociale (ou convention), mais une institution divine pour l’homme. Parce que Dieu joint un homme et une femme par le mariage, c’est une union permanente : « … Que l'homme ne sépare donc pas ce que Dieu a uni. » (Matthieu 19:6)

Le fait qu’Adam a précédé sa femme dans la création et qu’Eve a été créée d’Adam établit aussi les raisons pourquoi le mari doit être le chef de famille au dessus de sa femme dans le mariage. (1 Corinthiens 11:8-9 ; 1 Timothée 2:13). Le rôle des femmes dans l’église n’est pas seulement l’idée de Paul, restreint au temps et à la culture des Chrétiens corinthiens. Le rôle biblique des femmes est établit dans le récit biblique de la création (1 Corinthiens 14:34).

Conclusion

Ayant considéré le passage en terme de ses parties, concentrons notre attention sur ce passage entier. Aucun passage dans toute la Bible ne définit si précisément ce qui compte vraiment dans la vie. Le sens de la vie ne peut seulement être saisit que dans la relation avec Dieu qui a créé l’homme a Son image. Bien que cette image ait été déformée à cause de la chute, ceux qui sont en Jésus sont renouvelés à l’image du Christ :

« … à être renouvelés par le changement de ce qui oriente votre pensée, et à vous revêtir de l'homme nouveau, créé conformément à la pensée de Dieu, pour mener la vie juste et sainte que produit la vérité. » (Ephésiens 4:23,24)

« … et vous vous êtes revêtus de l'homme nouveau. Celui-ci se renouvelle pour être l'image de son Créateur » (Colossiens 3:10)

De plus, le sens de la vie de l’homme n’est pas trouvé dans la dignité laquelle lui a été donnée par Dieu en le créant à Son image, mais dans le travail qui lui a été donné par Dieu. Les hommes souvent voient leur travail comme une malédiction. Bien que le travail ait été affecté par la chute (Genèse 3:17-19), il a été donné avant la chute et est un moyen de récompense et satisfaction s’il est fait parce que vous révérez le Seigneur. (Colossiens 3:22-24)

Dernièrement, l’institution du mariage est donnée par Dieu pour enrichir profondément nos vies. Le travail que nous devons faire est beaucoup plus riche et complet quand nous le partageons avec notre compagnon(e). Ici, alors, est l’essence même de la vie – une reconnaissance de notre dignité divinement ordonnée, notre devoir, et notre plaisir. Notre valeur, notre travail, notre femme sont tous une source de grande bénédiction s’ils sont « parce que vous révérez le Seigneur ».


1 I Timothy 2:13.

2I Corinthians 11:8, 12.

3Genesis 2:23.

4 “Now it is a well-known fact that the book of Genesis is by its own author divided into ten sections, to each of which he gives the title ‘story’ (toledoth); cf. 5:1; 6:9; 10:1; 11:10, 27; 25:12, 19; 36:1, (9); 37:2. This circumstance alone, plus the use of the round number ten, would definitely point to the fact that here the expression, ‘these are the toledoth’ must also be a heading. In all other instances of its use in other books the same fact is observable; cf.Num. 3:1;Ruth 4:18;I Chron. 1:29; it is as always a heading.” H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1942), I, p. 110.

5 “Verse 4b takes us back into the time of the work of creation, more particularly to the time before the work of the third day began, and draws our attention to certain details, which, being details, could hardly have been inserted in chapter one: the fact that certain forms of plant life, namely the kinds that require the attentive care of man in greater measure, had not sprung up. Apparently, the whole work of the third day is in the mind of the writer.” Ibid., p.112.

“I have been very insistent that the first chapter is to be understood chronologically. What is seen by the order of development, the progression of thought. It is seen also by the chronological emphasis--day one, day two, and so on. You do not find that in the second chapter of Genesis. There, instead of giving a chronological order of statement, the Lord is stating matters step by step to prepare for the account of the temptation.” E. J. Young, In The Beginning, (Carlisle, Pennsylvania, The Banner of Truth Trust, 1976), p. 70.

6 Such appears to be the view of Leupold, I, pp. 113-114.

7 “What are we to understand by the ‘ed? Not a mist! The word is apparently related to a Sumerian word. It seems to refer to subterranean waters, and what we have here is either a breaking forth of water in some way from under the ground, or possibly a river overflowing its banks. I do not think we can be dogmatic here.” Young, pp. 67-68. Cf. also Derek Kidner, Genesis (Chicago: InterVarsity Press, 1967), pp. 59-60.

8 “The word ‘Eden’ in Hebrew may mean a delight or a pleasure. I am not sure that that is what it means here. There is a Sumerian word that means a steppe, or a plain, a wide plain, and in the eastern part of this plain God planted a garden. Without being dogmatic I give my opinion that that is what ‘Eden’ means. So the garden is planted.” Young, p. 71.

9 “The verb employed here accords more with the “Yahweh” character of God; yatsar means to ‘mold’ or ‘form.’ It is the word that specifically describes the activity of the potter (Jer. l8:2ff). The idea to be emphasized is that with the particular care and personal attention that a potter gives to his task. God gives tokens of His interest in man, His creature, by molding him as He does.” Leupold, p. 115.

10 Cf. Leupold, p. 129.

11 Dwight Hervey Small, Design For Christian Marriage (Old Tappan, New Jersey: Fleming H. Revell, 1971), p. 58. Elsewhere Small remarks, “As Elton Trueblood has suggested, a successful marriage is not one in which two people, beautifully matched, find each other and get along happily ever after because of this initial matching. It is, instead, a system by means of which persons who are sinful and contentious are so caught up by a dream and a purpose bigger than themselves that they work through the years, in spite of repeated disappointment, to make the dream come true.” p. 28.

12 “For the expression to give names, in the Hebrew usage of the word ‘name,’ involves giving a designation expressive of the nature or character of the one named. This was not a crude fable, where, according to a Hebrew notion, the accidental ejaculations at the sight of new and strange creatures were retained as names for the future.” Leupold, p. 131.

13Tardemah is indeed a ‘deep sleep,’ not a state of ecstasy, as the Greek translators render; nor a ‘hypnotic trance’ (Skinner), for traces of hypnosis are not to be found in the Scriptures. A ‘trance’ might be permissible. The root, however, is that of the verb used in reference to Jonah when he sleeps soundly during the storm.” Ibid, p. 134.

14 “The word tsela translated ‘rib,’ definitely bears this meaning, (contra v. Hofman), although it is not necessary to think only of the bare bone; for, without a doubt, bone and flesh will have been used for her of whom the man afterward says ‘bone of my bone and flesh of my flesh,’” (v. 23). Ibid.

15 “The activity of God in fashioning the rib taken from man is described as a building (wayyi ‘bhen). Rather than being an indication of the work of a different author, the verb grows out of the situation as being the most appropriate. It would not have been seemly to use yatsar ‘to mold,’ a verb applicable in the case of clay, not of flesh. ‘Build’ applies to the fashioning of a structure of some importance; it involves constructive effort.” Ibid, p. 135.

16 Or, as Leupold suggests, “Now at length” (p. 136).

17 Leupold, pp. 136-137.

18 Caution must be exercised, I believe, in the application of Bill Gothard’s principle ‘chain of counsel.’ While the wise will seek counsel and some of that may well come from parents, undue dependence is a real danger. The problem is not so much with the principle, but with its application.

13. Quand la Foi vous fait défaut... (Genèse 12:10–13:41)

Introduction

J’ai titré ce message “Quand la Foi vous fait défaut, …” mais je me demande si la plupart des Chrétiens croient vraiment que leur foi peut leur manquer. Une petite chose devrait enlever tout doute. Qu’est ce que le souci, mais le manque de foi? Le souci regarde les circonstances de la perspective de quelqu’un qui fait face au futur sans croire en un Dieu souverain qui est aussi un Père très tendre.

Le copain du souci, la peur, est aussi un manque de foi. Le souci trouve sa naissance en regardant à une distance et souvent un futur qui n’arrivera jamais. La peur fait face au problème nez à nez. Les disciples n’étaient pas inquiets sur la mer agitée de Galilée ; ils étaient morts de peur. Et notre Seigneur les a réprimandés en leur révélant leur manque de foi :

« Puis il dit à ses disciples:
   ---Pourquoi avez-vous si peur? Vous ne croyez pas encore?  » (Marc 4:40)

La foi manque quelques fois ; du moins la mienne me manque. Alors, qu’est-ce qu’il arrive ? Est-ce que je perds mon salût ? Est-ce que le travail d’Abram dans ma vie s’arrête soudainement, attendant le retour de ma foi ? L’incident dans la vie d’Abram, dans Genèse 12:10-13:4, nous donne un mot encourageant, et un dont, ceux dont la foi va leur manquer, en ont tellement besoin..

Abram Fait Face à la Famine (12:10)

La vraie foi en Dieu est une foi qui grandit. Dans Genèse, et dans le programme de Dieu pour les homes aujourd’hui, la foi grandit quand elle est testée. Pour Abram, le premier test a été celui de la famine.

« Une famine survint dans le pays. Alors Abram se rendit en Egypte pour y séjourner quelque temps, car la famine sévissait dans le pays. » (Genèse 12:10)

Je suspecte qu’Abram, un saint immature, n’avait aucune idée que souffrances et épreuves faisaient parties du programme de Dieu à l’école de la foi. Bien qu’Abram croyait en Dieu, il ne LE connaissait pas. Il se peut qu’il ait cru que le Dieu qui l’avait appelé ne pouvait pas contrôler la nature. Dans le Panthéon païen, les « dieux » avaient des pouvoirs très limités. Peut-être que son « Dieu » ne voulait pas être dérangé avec des petites choses comme la pluie ou les récoltes. Il n’est pas apparut à Abram que Dieu non seulement était plus grand que la famine, mais IL etait Celui Qui l’a fait arriver, comme un test de foi.

L’Egypte a semblé être la solution logique. Après tout, Dieu a envoyé Abram « ne sachant pas où il allait » (Hébreux 11:8). Peut-être Dieu voulait il qu’il continue vers le sud jusqu’en Egypte. Un autre facteur était moins susceptible aux famines. L’Egypte ressemble beaucoup à Ur. Chacune était bénite par une grande rivière qui permettait l’irrigation. Les deux pays étaient bien moins dépendant de la pluie que le pays de Canaan.

« ---Le pays où tu vas pénétrer pour en prendre possession ne ressemble pas à l'Egypte d'où vous êtes sortis ; Là-bas, après avoir fait vos semailles, vous deviez irriguer vos champs en actionnant des norias avec vos pieds comme dans un jardin potager.

    Par contre, le pays où vous vous rendez pour en prendre possession est un pays de montagnes et de vallées arrosé par la pluie du ciel.

    C'est un pays dont l'Eternel ton Dieu prend lui-même soin et sur lequel il veille continuellement du début à la fin de l'année. » (Deuteronome 11:10-12)

Travailler la terre à Canaan était bien plus une affaire de foi qu’à Ur ou en Egypte.

Nulle part n’est Abram directement condamné pour sa décision d’aller en Egypte, mais plus tard les résultats rendent bien clair que ses actions ne sont pas venues de sa foi.140 Abram n’a pas demandé à Dieu, mais a agit de son propre gré. Pas d’autels ont été construits en Egypte, qu’on ne sait, ni sommes nous dit qu’Abram a jamais appelé le nom du Seigneur là. Sa demande à Saraï reflète aussi sa condition spirituelle. Il serait donc sûr de dire qu’Abram a faillit devant la famine.

Abram Fait Face à l’Avenir (12:10-13)

Il semblerait qu’Abram a prit sa décision d’aller en Egypte sans considérer les conséquences. Juste avant de franchir la frontière d’Egypte, Abram commença à contempler les dangers qui attendaient devant lui.

Saraï etait une femme très belle,141 et il y avait de bonnes raisons d’avoir peur du destin d’un étranger dont la femme était si séduisante.142 Le mari pouvait être sacrifié dans de telles circonstances. C’est ainsi qu’Abram en arriva à demander à sa femme d’accepter sa solution à ce problème pour sa sécurité. Il proposa que Saraï pose comme sa sœur, pour qu’il ne soit pas tué.

Beaucoup a été écrit concernant la requête d’Abram. Certains ont pensé qu’Abram aurait accepté de voir sa femme mariée à un Egyptien pour sa sécurité à lui, autant que pour la dot que ça lui aurait amenée. Cela, je crois, va trop loin. Plus vraisemblablement est l’explication de Cassuto,143 qui suggère qu’Abram ait demandé à sa femme de poser pour sa sœur (acceptable), pour que quand les hommes du pays la demande en mariage, ils auraient assez de temps pour s’enfuir du pays.

C’était vraiment un plan ingénieux. Un des hommes locaux viendrait vers Abram pour lui demander la main de sa sœur en mariage. Abram serait d’accord mais insisterait qu’il doit y avoir de longues fiançailles (assez long pour que la famine se termine). Pendant ce temps, Saraï resterait à la maison d’Abram où leur mariage continuerait secrètement et la sécurité d’Abram serait assurée. Il semblerait que les bénéfices seraient grands et que les risques d’un tel système seraient minimums.

Un tel plan était mauvais. Premièrement, on avait l’impression qu’il ignorait la présence et le pouvoir de Dieu dans la vie d’Abram. Dieu avait promit la fin, mais il semble qu’IL ne pouvait pas fournir les moyens. IL avait promit un pays, une semence et une bénédiction. Maintenant il semblait qu’Abram était laissé tout seul pour trouver son propre chemin.

On pourrait se demander s’il y avait des traces des religions païennes des Mesopatomiens qui renforçaient les actions d’Abram. Est-ce qu’Abram a supposé, comme les païens, que chaque nation a son propre Dieu ? Une fois sorti du pays Dieu avait promit Abram, ne pouvait-IL plus lui fournir ce dont il avait besoin, et le protéger ? De telles pensées entreraient un esprit païen.

Le plan d’Abram était mauvais car il mettait en danger la pureté de sa femme et celle de Dieu. Dieu avait promit de créer une grande nation d’Abram. D’Abram une grande bénédiction viendrait à toutes les nations, le Messie. Et maintenant, Abram risquait qu’un autre homme aille prendre Saraï pour femme. Alors, comment pourrait-elle être la mère de la semence d’Abram?

Abram avait tort aussi car il voyait des bénédictions lui venir par sa femme quand Dieu avait promit d’apporter une bénédiction aux autres par Abram :

« Je ferai de toi l'ancêtre d'une grande nation; je te bénirai, je ferai de toi un homme important et tu deviendras une source de bénédiction pour d'autres.

    Je bénirai ceux qui te béniront et je maudirai ceux qui t'outrageront. Tous les peuples de la terre seront bénis à travers toi. » (Genèse  12:2-3)

Abram s’accrochait aux jupons de sa femme pour protection et bénédiction, plutôt qu’à la promesse de Dieu.144

Finalement le plan d’Abram était mauvais car ses peurs étaient hypocrites et ses éthiques dépendaient de la situation. Regardez avec attention aux peurs d’Abram – elles étaient toutes dans le futur. Il n’était pas encore entré dans le pays (12:11), et ce dont il avait peur étaient tous déclarés en termes futuristes (12:12-13).

Ici est un cas pur et simple d’éthiques situationnelles. Les éthiques qui dépendent d’une situation, premièrement, posent un problème hypothétique qui n’a pas d’alternatives, sinon celles qui sont moralement inacceptable. Le moins grave du plus mal est donc justifié à la lumière des circonstances.

Abram n’avait pas tort de considéré la possibilité que quelqu’un apprécierait sa femme pour sa beauté et voudrait en faire sa propre femme. Il n’avait même pas tort de supposer que quelqu’un veuille même le tuer pour la marier. Abram avait tort d’assumer que cela arriverait et que la solution pour l’empêcher était de mentir. Nulle part n’est la promesse et la protection de Dieu considéré. La duperie pécheresse a donc commencé avant même qu’aucun vrai danger ait été éprouvé.

Les Peurs d’Abram sont réalisées (12:14-16)

Il est sûr que quelqu’un va protester : « Mais les peurs d’Abram ne sont pas hypocrites. C’est arrivé tout comme Abram l’avait pensé. » Pas vraiment ! Abram n’était pas la victime de ce dont il avait peur ; il en était la cause. Les peurs de l’avenir d’Abram, et son plan d’actions déloyales a en fait causé les évènements qui ont suivi. Beaucoup de ce que nous avons peur est causé par nous même.

Il est vrai que Saraï a été remarquée pour sa beauté et que cela a été dit au Pharaon. Mais ce qui a été crucial dans ce qui a suivi, a été la déclaration faite par Abram et Saraï qu’elle était sa soeur, et donc éligible pour mariage. Pendant que nous ne pouvons que deviner les raisons de l’action de Pharaon, si la vérité était connue, il se sentait totalement autorisé à prendre la soeur d’Abram dans son harem.

Dieu a travaillé dans la vie d’Abram d’une façon remarquable. Abram a supposé que les possibilités d’échapper aux dangers en Egypte étaient seulement aussi nombreuses que celles qu’il avait considérées. Abram a prit cette décision sur la supposition qu’il pouvait prévoir le résultat de ses actions. Dieu a apprit une leçon douloureuse à Abram, que les possibilités de l’avenir sont plus nombreuses qu’on ne puisse imaginer. Maintenant Abram doit faire face à un problème qu’il n’avait jamais considéré.

Le plan était bien pensé et soigneusement préparé. Saraï poserait comme sa soeur, et Abram reculerait toutes offres de mariage jusqu’à temps que la famine soit passée et ils seraient partis. Mais le plan d’Abram n’a prit en considération que les hommes d’Egypte :

« Quand les Egyptiens te verront, ils se diront: « C'est sa femme. » Ils me tueront et te laisseront en vie. » (Genèse 12:12)

Jamais l’idée n’avait entré l’esprit d’Abram que le Pharaon serait intéressé à Saraï. Pendant qu’Abram aurait pu reculer les plans des autres, le Pharaon ne prendrait pas « non » pour une réponse satisfaisante. Il l’emmena dans son palais, attendant le temps de la consommation de l’union.

Il n’y a aucune évidence d’une relation physique entre le Pharaon et Saraï. Bien que la période de préparation ait été normalement à la maison d’Abram, dans ce cas, elle était passée au palais. Saraï passerait une periode relativement longue de préparation pour sa présentation au Pharaon. C’était la tradition dans ces jours:

« Les jeunes filles se rendaient chacune à son tour chez l'empereur Xerxès, au terme du traitement de beauté prescrit pour douze mois par le protocole des femmes. Pour ce traitement, on utilisait pendant six mois de l'huile de *myrrhe, et pendant six autres mois des baumes aromatiques et divers produits de beauté employés par les femmes.

    Puis, lorsque venait le tour d'une jeune fille de se rendre chez l'empereur, on lui donnait tout ce qu'elle demandait pour emporter du harem au palais impérial.

    Elle s'y rendait le soir, et le lendemain matin, elle était conduite dans un second harem et confiée à la responsabilité de Chachgaz, l'eunuque de l'empereur chargé de la garde des épouses de second rang. Elle ne retournait plus chez l'empereur, à moins que celui-ci n'en manifeste le désir et ne la fasse appeler par son nom. » (Esther 2:12-14)

Pouvez-vous imaginer les longues nuits esseulées qu’Abram a du passer, se demandant ce qui se passait au palais ? Abram avait demandé à Saraï de se soumettre pour que tout puisse aller bien pour lui (verset 13). Et ça a bien été pour lui. Le Pharaon lui a envoyé beaucoup de cadeaux et l’a traité royalement. La seule chose qui a empêché Abram de jouir de son traitement était la réalisation de ce que ça voulait dire. Le Pharaon avait donné toutes ces choses à Abram comme dot. Tout allait bien pour Abram, mais sans Saraï, sa femme. La prospérité n’est jamais une bénédiction sans la paix qui ne vient que par être droit avec Dieu.

La Délivrance Divine et le Reproche Royal (12:17-19)

D’une manière significative, Dieu n’a pas encore été mentionné dans cet évènement jusqu’au verset 17. Il a été permit à Abram de tomber et de patauger jusqu'à ce que sa situation ait l’air désespérée. On ne nous dit pas qu’il ait appelé Dieu à son aide.

Sans avertissement, Dieu intervient dans la vie d’Abram. Le Pharaon et sa maison ont été frappés pas une sorte de fléau. Ses symptômes seraient tels qu’on assume que la nature de l’offense était sexuelle. On ne nous donne aucuns détails du fléau ici, ni comment discerner ce qu’il veut dire.145

Le Pharaon confronta Abram et le réprimanda sèchement. Abram n’avait ni excuses ni explications. On nous dit que jusqu'à présent, il n’a pas dit un mot pour sa défense. Cela était sans aucun doute la chose la plus sage à faire vu l’offense d’Abram. Le Pharaon n’était pas un homme à mettre en colère ou à défier inutilement.

L’ironie de la situation est indubitable. Nous voyons un païen corrigeant un prophète (20:7). C’était un reproche royal dont Abram se souviendrait douloureusement. C’est toutefois quand même triste qu’Abram n’est pas pu parler, car cela a, sans aucun doute, ralentit tous témoignages de sa foi en Le Dieu Vivant Qui l’avait appelé. La conduite d’un Chrétien affecte sa crédibilité.

La Restauration d’Abram (12:20-13:4)

La réalité a été tellement différente du raisonnement incrédule d’Abram. Pendant qu’ils étaient en Egypte, la pureté de Saraï a été protégée et la vie d’Abram a été préservée. Plus que ça, toutes ses possessions ont été gardées intactes. Et plus encore, Abram et ceux avec lui ont été escortés jusqu’au pays de Canaan.

«Et le pharaon chargea ses gens de le reconduire avec sa femme et avec tout ce qu'il possédait.

Abram quitta donc l'Egypte avec sa femme et tout ce qu'il possédait en direction du Néguev. Loth

était avec lui.

 Abram était très riche en troupeaux, en argent et en or. » (Genèse 12:20-13:2)

Combien les peurs d’Abram ont du semblées être stupides à la vue de l’Histoire. Pour éviter la famine, Abram a été forcé de faire face au Pharaon. La force d’Egypte n’a pas été utilisée contre lui, mais a été ordonnée de les escorter et d’être sûr qu’ils arrivent jusqu’au pays de Canaan en sécurité. En effet, Abram a quitté l’Egypte plus riche qu’il y était arrivé. Mais rien de cela n’a été le résultat de l’incrédulité d’Abram ou de ses actions malhonnêtes. Ca a été le produit de la grâce divine et du soin providentiel de Dieu.

Les versets 3 et 4 racontent les pas d’Abram en sens inverse. Premier, il arriva au Néguev, puis finalement à Béthel et Aï. Et quand il retourna à l’autel qu’il avait construit, une fois de plus, il offrit des sacrifices et il fit appel au nom du Seigneur.

Conclusion

Cassuto insiste sur le fait que le séjour d’Abram ressemble d’une manière frappante au séjour d’Israël dans l’avenir.146 Bien que la raison pour la présence d’Israël en Egypte n’ait pas été noble, la protection de Dieu a été fournie là et ils en ont été éventuellement sortis avec beaucoup de butin.

Les famines continueront à faire partie de la vie du peuple de Dieu dans le pays où ils allaient. Mais ils doivent apprendre que les famines viennent de Dieu et qu’IL les envoie comme des tests de foi. Si le peuple de Dieu ne voulait pas souffrir de la famine, il devrait aller faire face à Pharaon. Cela n’a pas d’importance dans quelle circonstance nous pouvons être, Dieu est plus grand que n’importe quelle famine ou n’importe quel Pharaon. La pureté du peuple de Dieu ne doit jamais être mise en danger, car dans ces jours le Messie n’était pas encore là et devait venir pour fournir le salût à Son peuple.

Il y a beaucoup de principes dans ce passage qui devraient donner énormément de force au croyant de tout age. Nous en suggérons quelques-uns.

(1) Quand Dieu promet la « fin », IL fournit les moyens.

Abram a cru que Dieu lui donnerait un pays, une semence et une bénédiction. Mais dans son moment de manque de foi, il a supposé que Dieu n’avait pas fournit les moyens. Dieu fournit toujours pour ce qu’IL promet. Il y a une chanson séculière dont le titre est, « Travailler comme le diable, Servir le Seigneur. » Beaucoup de Chrétiens semblent la croire. Ce n’est pas la façon de Dieu.

(2) Notre foi nous manque car Dieu est trop petit.

Nous savons que la foi d’Abram lui a manqué. Nous avons aussi vu que cette faiblesse n’a pas déjoué le plan de Dieu pour sa vie. Mais nous devrions être énormément aidés de comprendre pourquoi la foi d’Abram lui a manqué. Je crois que la réponse est évidente : la foi d’Abram lui a manqué car son « dieu » était trop petit.

Comme vous le savez, J. B. Philips a écrit un livre, il y a quelques années, titré, Votre Dieu est Trop Petit. Personnellement, je crois que Phillips a mit son doigt sur la raison pour laquelle notre foi est si faillible. L’accent aujourd’hui tombe largement sur notre foi, plutôt que sur son objet. Comme quelqu’un a dit, « Je peux avoir un peu de foi en un 747 et être capable de voler d’ici à l’Europe. D’un autre coté, je peux avoir beaucoup de foi dans un machin que j’ai construit dans mon garage. Il ne m’emmènera pas de l’autre coté de l’Océan Atlantique, aucune importance combien ma foi est grande en ce truc. »

Abram ne connaissait pas très bien son Dieu. Et cela était tout à fait normal et naturel. Il ne semblait pas penser que son Dieu était plus grand que la famine, plus grand que Pharaon. Ce qu’Abram avait besoin n’était pas des leçons comment augmenter sa foi, mais une augmentation dans sa foi en apprenant l’immensité de son Dieu. Je crois qu’une grande part de notre problème de peu de foi serait résolue si nous connaissions plus intimement le Dieu Que nous servons. Abram n’avait pas de Bible pour l’aider, nous si, nous l’avons.

(3) L’éthique de situation est mauvaise car elle refuse de croire en la souveraineté de Dieu.

L’éthique de situation suppose toujours quelques sortes de circonstances hypothétiques dans lesquelles il n’y a aucune solution qui est moralement correcte. Mais la Parole de Dieu nous dit clairement que Dieu ne nous met jamais dans une situation où nous devons pécher :

« Les tentations qui vous ont assaillis sont communes à tous les hommes. D'ailleurs, Dieu est fidèle et il ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de vos forces. Au moment de la tentation, IL préparera le moyen d'en sortir pour que vous puissiez y résister. » (1 Corinthiens 10:13) 

L’erreur fondamentale du situationnisme est qu’il refuse d’accepter un Dieu souverain Qui est capable de délivrer Ses peuples, indifféremment de leurs circonstances. La délivrance de l’esclavage d’Egypte sous la main cruelle de Pharaon était impossible, humainement parlant. Quand Israël était coincé entre les armées égyptiennes et la Mer Rouge, il n’y avait aucun espoir apparent. Mais le Dieu que nous servons est un Dieu Souverain. IL est capable de délivrer Ses peuples de situations qui paraissent demander une réponse pécheresse.

(4) Il n’y a pas de raccourcis pour la piété.

Abram a été surprit par la famine, supposant que la façon de Dieu n’aurait pas du inclure l’adversité. Mais Abram apprendrait que Dieu conçoit des tests dans la vie pour développer notre foi, pas pour la détruire.

Quitter Canaan pour l’Egypte, d’après moi, était un essai de la part d’Abram de raccourcir le test de la famine. Comme nous l’avions dit auparavant, Dieu a forcé Abram à faire face à Pharaon au lieu de la famine. Mais au-delà de ceci, nous devons voir que, à la fin, Abram a du retourner à l’endroit d’où il est parti de la Parole révélée de Dieu. La dernière action de foi et d’obéissance a été à l’autel qu’il a construit entre Béthel et Aï. La fin du séjour d’Abram était à ce même autel entre Béthel et Aï.

N’avez vous jamais considéré quitter le chemin dans lequel Dieu vous a appelé à suivre ? Bien sur, vous avez pu, mais le chemin ne sera jamais facile. Le chemin du traître n’est jamais facile (Proverbes 13:15). Et, dans l’analyse finale, nous devons continuer où nous nous sommes arrêtés. Vous ne pouvez pas faire échouer le plan et le but de Dieu pour votre vie, mes amis. Au mieux, vous pouvez seulement les retarder. Et même ça c’est une illusion, car dans nos échecs, beaucoup de leçons de foi sont apprises.

(5) Quand notre foi nous manque … Dieu est toujours là avec nous !

Notre foi, comme celle d’Abram va nous manquer. Mais la vérité bénite de la Parole de Dieu est que quand notre foi nous fait défaut, Dieu ne nous le fait jamais.

Abram a choisi de douter la présence et le pouvoir de Dieu en face de la famine. Ses actions sont celles qui montrent qu’il était prêt à sacrifier son principe pour sa préservation. En dépit du manque de foi d’Abram, Dieu l’a protégé et même l’a fait prospérer. Finalement, Dieu amena Abram à l’endroit précis où il aurait du être.

Le principe de la fidélité de Dieu en face de nos échecs est un qui s’applique à nous aujourd’hui autant qu’au temps d’Abram :

« Si nous sommes infidèles,
      lui, il demeure fidèle,
      car il ne pourra jamais
      se renier lui-même » (2 Timothee 2:13)

Voici la beauté de l’élection divine. Dieu nous a choisi pour être Ses enfants. (Cela s’applique, bien sur, seulement à ceux qui croient en Christ pour le salût éternel.) Juste comme IL nous a sauvés en dépit de nous-mêmes, IL nous a sanctifiés aussi en dépit de nous-mêmes. Notre sécurité éternelle, notre salût, notre sanctification repose en Sa fidélité, pas la nôtre. C’est un grand réconfort pour ceux dont la foi va leurs faire défaut.

Mais quelqu’un est sûr de montrer du doigt le verset immédiatement avant 2 Timothée 2:13 :

« et si nous persévérons,
      avec lui nous régnerons.
      Mais si nous le renions,
      lui aussi nous reniera. » (2 Timothée 2:12)

Il y a une grande différence entre le doute (infidélité) et reniement (rejection). Abram n’a pas rejeté Dieu ; Il a simplement échoué à croire que Dieu était capable ou avait la volonté d’agir pour lui. Sans doute Abram a pensé que Dieu « aidait seulement ceux qui s’aident eux-mêmes. »

Ma compréhension est qu’un vrai Chrétien ne peut pas et n’acceptera jamais de renoncer à Jésus Christ comme son Sauveur. Mais nous trouverons des périodes où notre foi succombera aux doutes. Des tentations, des tests ou de l’adversité pourra momentanément accabler notre foi et nous causer de douter, et ainsi d’agir en violant la volonté révélée de Dieu. Tel, je crois, était le cas d’Abram.

Je ne veux pas dire que nous pouvons prendre cette question de défaut de foi légèrement. Quand les hommes n’agissent pas volontairement en accord avec la volonté révélée de Dieu, Ses buts sont contrecarrés. Dieu providentiellement agit pour assurer l’accomplissement de Ses buts. Bien que nous puissions nous trouver précisément où Dieu nous voulait depuis le début (providentiellement), nous ne regarderons jamais derrière nous à nos péchés et incrédulité avec un sourire sur notre visage. Désobéissance n’est jamais un plaisir pour un Chrétien. Ces longues nuits esseulées dans la maison d’Abram ne valaient pas la dot de Pharaon. L’échec est aussi douloureux, mais il ne contrecarre jamais les buts de Dieu pour Ses enfants.

Que Dieu utilise cette vérité pour nous garder d’une Christianité négligente, ainsi qu’à nous réconforter quand nous faisons l’expérience d’un défaut de foi.


140 “The Bible does not condemn his action but the results condemn it; so we are to learn by cause and effect relationships.” Harold Stigers, A Commentary on Genesis (Grand Rapids: Zondervan, 1976), p. 143. “Yet all the indications are that Abram did not stop to enquire, but went on his own initiative, taking everything into account but God. His craven and tortuous calculations are doubly revealing, both of the natural character of this spiritual giant (cf. Jas 5:l7a) and of the sudden transition that can be made from the plane of faith to that of fear.” Derek Kidner, Genesis (Chicago: Inter-Varsity Press, 1967), p.116.

141 Abram, we are told, left Haran for Canaan at the age of 75 (12:4). We know from 17:17 that Sarai was ten years younger than Abram, making her about 65 at the time of this event. How could her beauty be so great at this age? Sarah died at the age of 127 (23:1). In her day, she was simply at the early stages of middle age. Her beauty was so striking she appeared even younger than she was. This satisfies the matter to my satisfaction, at least. Cf. Kidner, p. 117.

142 Stigers has an interesting footnote on this point: “PABH, p. 55 does state that a certain papyrus document states that the Pharoah had a husband killed that he might have the beautiful wife. Modern times do not have a ‘corner’ on such deeds!” Stigers, Genesis, p. 141, fn. 10.

143 U. Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis (Jerusalem: The Magnes Press, 1964), II, pp. 348-352.

144 A comment should also be made concerning Sarai’s participation in this scheme. I agree with Leupold, who has written, “Sarai’s acquiescence, however, seems to grow out of the idea that there actually is no other safe course to follow. She was as sadly deficient in faith as he himself on this occasion.” H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1942), I, p. 425.

It is true that Peter commended Sarah, and used her as an example for Christian women, especially in the matter of submissiveness. But Peter did not refer to her actions in chapter 11, but rather to chapter 18 and her respectful reference to Abraham as her ‘lord’ at the time when she learned that she and Abram were to have a child of their own. Never is the Christian to sin because someone in higher authority has commanded it (cf. Daniel 3, 6; Acts 5:29).

145 The account of a similar repetition of this sin is found in chapter 20, and may shed some light on our text in chapter 12. Cf. especially 20:17-18.

146 Cassuto, Genesis, II, pcf. 334 ff.

16. Le Point Important de la Foi d’Abram (Genèse 15:1–21)

Introduction

Dans le chapitre 15 de Genèse, nous arrivons à un des points importants de la révélation du Vieux testament, résumé pour nous dans le verset 6:

« Abram fit confiance à l'Eternel et, à cause de cela, l'Eternel le déclara juste »

Jusqu’à ce point, la foi d’Abram était plus générale dans sa nature. Elle se reposait principalement sur l’appel de Dieu comme c’est enregistré dans le chapitre 12:

« L'Eternel dit à Abram:
---Va, quitte ton pays, ta famille et la maison de ton père pour te rendre dans le pays que je t'indiquerai.

Je ferai de toi l'ancêtre d'une grande nation; je te bénirai, je ferai de toi un homme important et tu deviendras une source de bénédiction pour d'autres.

Je bénirai ceux qui te béniront et je maudirai ceux qui t'outrageront. Tous les peuples de la terre seront bénis à travers toi. » (Genèse 12:1-3)3

Toutefois Dieu permet rarement que notre foi reste générale, et donc nous devons faire face à des situations qui amènent notre foi de l’abstrait au concret, et du général au spécifique. Tel est le cas avec Abram dans ce chapitre.

L’Espoir d’Abram Pour un Héritier (15:1-6)

Les paroles de Dieu à Abram155 sont loin de ce qu’on aurait attendu dans de telles circonstances :

« Après ces événements, l'Eternel s'adressa à Abram dans une vision:
---Ne crains rien, Abram, lui dit l'Eternel, je suis ton protecteur, ta récompense sera très grande. » (Genèse 15:1)

Pourquoi Abram aurait-il peur ? Il venait juste de gagner une grande victoire sur Kedorlaomer et les trois autres rois de l’Est (Genèse 14:14-15). A cause de cela, il avait reçu, sans aucuns doutes, une reconnaissance considérable, même du roi païen de Sodome (14:17,21-24). Quelle peur pouvait bien hanter la foi d’Abram dans un tel temps de victoire ?

Il est possible qu’Abram redoutait des représailles militaires futures de Kedorlaomer et de ses alliés. Il avait peut-être gagné la bataille, mais avait-il gagné la guerre ? La parole de Dieu à Abram, « Je suis un bouclier pour toi » pouvait très bien être destinée à diminuer cette peur des futurs conflits militaires.

Ça ne peut pas être le souci le plus grand d’Abram, spécialement en voyant le reste des versets. La victoire d’Abram n’était pas aussi douce qu’on puisse penser, quand on réfléchit à la question qui semble tout ombrager, « A quoi bon est le succès, sans un héritier ? »

La réponse d’Abram à Dieu confirme ça :

« Abram répondit:
---Eternel Dieu, que me donnerais-tu? Je n'ai pas d'enfant, et c'est Eliézer de Damas qui héritera tous mes biens.

Tu ne m'as pas donné de descendance, poursuivit-il, et c'est un serviteur attaché à mon service qui sera mon héritier. » (Genèse 15:2-3)

Dans l’ancien Proche-Orient, il y avait une pratique bien documentée pour assurer un héritier, même si aucun fils n’était né de l’homme.156 Le couple sans enfant adopterait un de leurs servants né dans la maison. Ce « fils » prendrait soin d’eux quand ils seraient vieux et hériterait leurs possessions et propriété à leur mort. A ce point de la vie d’Abram, c’était le mieux qu’il pouvait espérer. Il pensait.

Dieu avait promit à Abram bien plus qu’Abram ne pouvait se fournir lui-même. Eliézer n’était pas l’héritier que Dieu avait promit. Les descendants d’Abram devaient venir de son propre corps. Il aurait un fils venant de lui.

« Alors l'Eternel lui parla en ces termes:
---Non, cet homme-là ne sera pas ton héritier: c'est celui qui naîtra de toi qui héritera de toi. » (Genèse 15:4)

Pour rassurer Abram, Dieu l’emmena dehors et dirigea son attention vers les étoiles dans les cieux. « …Tes descendants seront aussi nombreux qu'elles » (verset 5).

Le verset 6 décrit la réponse d’Abram à la révélation divine :

« Abram fit confiance à l'Eternel et, à cause de cela, l'Eternel le déclara juste. » (Genèse 15:6)

La traduction de la NSAV*** est un peu inadéquate. Le premier mot « then » [alors] essaye de transmettre l’idée qu’Abram a répondu à la promesse d’un fils de Dieu avec la croyance. Dans un sens, c’est une bonne traduction. La difficulté qui apparaît, est ce que « then » [alors] puisse transmettre plus qu’il devrait. Le verset 6 est la première fois que le mot « believe » [croire] est utilisé. C’est aussi la première fois qu’Abram est dit avoir été reconnu comme justifié. Il serait facile de conclure que Moïse aurait voulu dire que c’est la première fois qu’Abram avait foi en Dieu, et qu’il est ici « saved » [sauvé] (pour utiliser le mot du Nouveau Testament).

Dans le Livre d’Hébreux nous lisons:

« Par la foi, Abraham a obéi à l'appel de Dieu qui lui ordonnait de partir pour un pays qu'il devait recevoir plus tard en héritage. Il est parti sans savoir où il allait. » (Hébreux 11:8)

Ici l’auteur d’Hébreux a l’intention de nous faire comprendre qu’Abram « croyait » en Dieu avant le chapitre 15, même quand il quitta Our pour entrer dans le pays de Canaan.

La solution n’est pas aussi difficile qu’il semble. La grammaire du verset 6 indique que la foi d’Abram n’a pas commencé ici.157 Non seulement croyait-il auparavant, mais il continuait à croire. Le « then » [alors] de notre traduction est peut-être donc un peu trop fort.

Mais pourquoi Moïse a-t-il attendu jusqu'à ce moment là pour nous dire qu’Abram croyait, et qu’il était justifié par la foi ? La réponse de Luther, je crois, est la plus satisfaisante. La foi d’Abram n’est pas mentionnée jusqu'à présent pour accentuer le fait qu’une foi justifiante est une foi qui est concentrée sur la personne et le travail de Jésus Christ.158 Ici, la foi d’Abram est concentrée sur la promesse d’un fils, par qui la bénédiction viendra pour le monde entier. Bien que nous ne puissions pas déterminer si Abram comprenait complètement tout ce qui allait se passer, nous ne devons pas négliger les paroles de notre Sauveur :

« Abraham votre père a exulté de joie, rien qu'à la pensée de voir mon jour. Il l'a vu et en a été transporté de joie. » (Jean 8:56)

Pendant qu’Abram croyait en Dieu, ici sa foi est plus clairement définie et concentrée. Sa foi est dans la promesse de Dieu de lui donner un fils, et des bénédictions par lui. C’est à ce moment que Dieu a choisi d’annoncer que la foi d’Abram était une foi justifiée.

Remarquez trois choses à propos de la foi d’Abram :

(1) Premièrement, c’était une foi personnelle. Par cela je veux dire qu’Abram croyait en le Seigneur. Il ne croyait pas simplement en un dieu, mais en Dieu. Il y a ici une distinction entre beaucoup de gens professant être Chrétiens et ceux qui sont vraiment renaîts par la foi en la personne du Christ.

(2) Deuxièmement, la foi d’Abram était une foi de propositions. Bien qu’Abram croyait en la personne de Dieu, sa foi était basée sur les promesses de Dieu. Beaucoup croient en un Dieu, d’après leur définition. Abram croyait en le Dieu de révélations. L’alliance que Dieu avait fait ici avec Abram (verset 12) a donné à Abram des propositions spécifiques sur lesquelles il pouvait baser sa foi et la pratiquer.

(3) La foi d’Abram est aussi une foi pratique. Par cela je veux dire que la foi d’Abram était une qui nécessitait des actions. Clairement, les travaux d’Abram n’ont pas initié son salût, mais ils l’ont démontré (Jacques 2:14). Et aussi, la foi d’Abram était du à un besoin très nécessiteux et pratique, le besoin d’un fils. Dieu ne nous demande pas de croire en de l’abstrait, mais en toutes les questions quotidiennes de la vie.

Quand Moïse dit que la foi d’Abram a été reconnue vertueuse, cela ne veut pas dire que la foi d’Abram était, en quelque sorte, échangée pour la vertu. La foi d’Abram, comme la nôtre aujourd’hui, n’était pas quelque chose qu’il évoquait par un effort mental ou spirituel. La foi elle-même est un cadeau (Ephésiens 2:8-9). Sa foi était dans la venue de l’enfant et dans ses descendants, un de qui serait le Messie. C’est parce qu’il comptait sur Dieu pour lui fournir la vertu, que Dieu l’a déclaré être vertueux. Techniquement parlant, le salût (et la foi) sont des cadeaux, mais la vertu vient par le processus légal d’attribution. Abram a été déclaré légalement vertueux par Dieu car il croyait en Celui Qui est vertueux. La vertu de Christ, attribuée à Abram à cause de sa foi, donnée par Dieu, l’a sauvé.

La façon dont Dieu sauve les hommes n’est pas nouvelle. Elle n’a pas changé du Vieux Testament au Nouveau. Dieu a toujours sauvé les hommes par la grâce. Il n’y a pas d’autre façon. Pendant qu’Abram a été sauvé par sa foi en Celui Qui viendrait, nous sommes sauvés par la foi en Celui Qui est venu. C’est la seule différence.

L’Assurance Concernant le Pays qu’Abram Possèderait (15:7-21)

Ayant traité le plus grand besoin d’Abram pour assurance – à savoir celui d’un héritier, Dieu continua à amplifier la foi d’Abram concernant le pays qu’il possèderait :

« Il lui dit:
---Je suis l'Eternel qui t'ai fait sortir d'Our en Chaldée pour te donner ce pays en possession. » (Genèse 15:7)

La question d’Abram ne semble pas refléter l’incrédulité, mais l’étonnement à comment cela allait être accomplit :

« ---Seigneur Dieu, répondit Abram, comment aurai-je la certitude que je le posséderai? » (Genèse 15:8)

Le ton semble similaire à celui de Marie quand elle a été dit qu’elle serait la mère du Messie :

« Marie dit à l'ange:
---Comment cela se fera-t-il, puisque je suis vierge? » (Luc 1:34)

Dieu n’a pas corrigé Abram pour sa question, mais a confirmé Sa promesse par une alliance.

« Dieu lui dit:
---Va chercher une génisse, une chèvre et un bélier ayant chacun trois ans, une tourterelle et un jeune pigeon.

Abram alla prendre ces animaux, les coupa tous en deux par le milieu, excepté les oiseaux, et pour chacun d'eux disposa les deux moitiés face à face.

Des oiseaux de proie fondirent sur les bêtes mortes, mais Abram les chassa. » (Genèse 15:9-11)

Dans le monde ancien d’Abram, les contrats légaux n’étaient pas mis sur du papier, écrits par les avocats et signés par les parties impliquées. Plutôt, les deux parties arrivaient à un agrément mutuellement acceptable, et ils le formalisaient sous la forme d’une alliance.

L’alliance était scellée par la coupure en deux d’un animal (ou animaux). En fait, l’expression technique est « aller couper une alliance ». L’animal (animaux) était coupé en deux et les deux parties passaient entre les moitiés. Il semble que dans ce serment, les hommes reconnaissaient que le destin de l’animal serait le leur s’ils se parjuraient.

Donc, nous voyons que ces versets ne décrivent pas le processus du sacrifice des animaux, mais l’acte légal de faire des contrats. Les versets 9-11 préparent le terrain pour la ratification de cette alliance.

Quelque temps semble avoir passer entre la préparation des animaux et la ratification finale (verset 11). Vers la fin de cette attente, Abram s’est endormi très profondément, dans un état semblable à une transe :

« Au moment où le soleil se couchait, une grande torpeur s'empara d'Abram et, en même temps, l'angoisse le saisit dans une profonde obscurité. » (Genèse 15:12)

L’ « angoisse et l’obscurité », à mon avis, étaient plus que celles occasionnées par l’expérience de la présence de Dieu. Je crois que c’était la réponse normale aux horreurs de la révélation du traitement des enfants d’Abram pendant les 400 prochaines années. Les descendants d’Abram possèderaient le pays de Canaan, mais pas avant une longue période et beaucoup de difficultés :

« Le Seigneur lui dit:
---Sache bien que tes descendants vivront en étrangers dans un pays qui ne leur appartiendra pas, on en fera des esclaves et on les opprimera pendant quatre cents ans.

Mais je punirai la nation qui les aura réduits en esclavage et ils quitteront le pays chargés de grandes richesses. » (Genèse 15:13-14)

Très soigneusement, l’Egypte reste anonyme, comme le pays où cet esclavage aurait lieu. Non seulement, Abram n’avait pas besoin de savoir ça, mais une telle connaissance aurait été préjudiciable avant qu’il arrive. Ce n’était pas un problème pour ceux qui lisaient les mots de Moïse de savoir le nom du pays duquel il parlait. En fait, ils venaient juste de sortir d’Egypte. Ça a du être une chose étrange pour ces Israélites qui venaient juste de sortir d’Egypte de lire cette prophétie qui décrivait si précisément leur expérience.

Il semble y avoir deux raisons pour l’attente des 400 ans avant que le pays de Canaan ne soit possédé. Premièrement, les enfants d’Abraham n’auraient pas encore été capable (ou assez nombreux) de posséder le pays avant ce moment là. Et aussi, le peuple du pays n’était pas encore assez pervers pour en être chassé :

« C'est seulement à la quatrième génération que tes descendants reviendront ici car, jusqu'à présent, les Amoréens n'ont pas encore mis le comble à leurs crimes. » (Genèse 15:16)

Voilà un principe important, et un qui gouverne la possession du pays de Canaan. Le pays de Canaan appartient à Dieu (Lévitique 25:23), et IL le laisse à ceux qui vivront selon la vertu. Quand Israël a oublié leur Dieu et a pratiqué les abominations des Cananéens (2 Chroniques 28:3, 33:2), Dieu les a aussi chassé.

Vu le débat d’aujourd’hui, qui a le droit légitime au pays d’Israël, rappelons-nous ce principe. C’est Dieu qui est le propriétaire du pays, pas les Juifs, pas les Arabes. Dieu ne permettra pas autant aux Juifs de posséder le pays et de vivre scandaleusement qu’IL ne le permettrait aux païens.

Pendant les prochaines 400 ans, plus ou moins, du temps où il a eu cette révélation, deux programmes sont en train de marcher simultanément. Les Cananéens devenaient de plus en plus pervers, et leur jour de compte approchait sûrement. Et au même moment, la nation d’Israël allait naître, grandir rapidement en nombre, et en maturité spirituelle, se préparant pour le jour de possession.

N’est ce pas là une photo parfaite de nos jours ? Dieu n’a-t-il pas dit que dans les derniers jours la perversité s’intensifiera (2 Thessaloniciens 2:1-12 ; 2 Timothée 3:1-9 ; 2 Pierre 3:3) ? A ce moment là, Dieu nous purifiera et nous préparera pour Son retour (Ephésiens 5:26-27 ; Colossiens 1:21-23’ 1 Pierre 1:6-7). Les pervers recevront la récompense pour leur péché, et les saints seront récompensés pour leur vertu.

Quand Dieu a parlé de la mort paisible d’Abram à un age avancé et du destin de ses enfants, IL a ratifié l’alliance concernant le pays qui appartiendrait à Israel:

« Lorsque le soleil fut couché et que l'obscurité fut totale, un tourbillon de fumée et une torche de feu passèrent soudain entre les animaux partagés.

Ce jour-là, l'Eternel fit alliance avec Abram et lui dit:
---Je promets de donner à ta descendance tout ce pays, depuis le fleuve d'Egypte[e] jusqu'au grand fleuve, l'Euphrate,

le pays des Qéniens, des Qeniziens, des Qadmonéens,

des Hittites, des Phéréziens, des Rephaïm,

des Amoréens, des Cananéens, des Guirgasiens et des Yebousiens. » (Genèse 15:17-21)

Cette alliance est distinctive car Dieu seul, prenant l’apparence d’un four fumant et d’une torche enflammée, passe entre les carcasses divisées des animaux. Cela a été fait pour signifier que l’alliance était unilatérale et inconditionnelle. Aucunes conditions n’avaient été placées sur Abram pour son accomplissement.

Les frontières géographiques avaient été clairement définies, et même les peuples qui ont été dépossèdés étaient nommés. Dieu s’est commis à un plan d’action bien précis. De quelle autre assurance avons-nous besoin?

Conclusion

Le résultat net pour Abram était que la promesse de Dieu était maintenant bien plus précise. Abram aurait un fils, de sa chair, par lequel des bénédictions abonderaient. Les enfants d’Abram seraient très nombreux et, en leur temps, possèderaient le pays. Mais avant cela, ils passeraient par un temps d’attente et de grande difficulté.

L’essence de la foi d’Abram était que pendant qu’il attendait que la promesse de futures bénédictions, il était satisfait avec la présence de Dieu. Abram n’a pas été roulé. L’immense récompense d’Abram était Dieu lui-même :

« ---Ne crains rien, Abram, lui dit l'Eternel, je suis ton protecteur, ta récompense sera très grande. » (Genèse 15:1)

Notre théologie a été immensément manipulée dernièrement. Nous sommes invités à venir au Christ, comme notre Sauveur à cause de tout ce qu’IL peut faire et fera pour nous. Nous sommes peut-être venus à LUI pour Ses présents, plutôt que Sa présence.

Abram n’a pas été triché ni abusé par l’attente de Dieu et par les difficultes que lui et ses enfants ont encontré. Abram a été bénit, car si Dieu est notre bien, c’est suffisant.

Le jour avant d’avoir livré ce message, j’ai fait les funérailles d’une des jeunes filles de notre église. Elle était une charmante jeune femme, une épouse modèle et mère. Elle avait vingt-huit ans quand elle mourut dans son sommeil. Nous ne connaissons toujours pas la raison médicale de sa mort.

Pour le message du service, j’ai choisi Psaume 73. Dans ce passage, l’auteur des Psaumes confesse sa perplexité au fait que si souvent les vertueux semblent souffrir (verset 14) pendant que les pervers prospèrent (versets 3-12). Quand l’auteur regarde à la destinée éternelle de l’homme, il réalise que Dieu, à la fin, rétablit tout correctement. Souvent les exigences de justice ne sont pas complètes avant que l’éternité ne soit entrée. Le paradis et l’enfer sont donc exigés par la vertu. Sans eux, la justice n’est pas satisfaite.

Cela amène l’auteur des Psaumes à la conclusion que le bien ultime dans la vie n’est pas de ne pas être affligé de la souffrance ou de la pauvreté, mais connaître Dieu :

« Mais je suis toujours avec toi,
et tu m'as saisi la main droite,

selon ton plan, tu me conduis,
puis tu me prendras dans la gloire.

Qui ai-je au ciel, si ce n'est toi?
Et ici-bas que désirer, car je suis avec toi?

Mon corps peut s'épuiser et mon cœur défaillir,
Dieu reste mon rocher, et mon bien précieux pour toujours…

Tandis que mon bonheur à moi, c'est d'être toujours près de Dieu.
Oui, j'ai placé dans le Seigneur, dans l'Eternel, mon sûr refuge,
et je raconterai ses œuvres. » (Psaume 73:23-26, 28)

Ici, alors, est la clef de comprendre que la bénédiction doit être trouvé dans l’attente et la difficulté : Pendant que la prospérité souvent nous éloigne de Dieu (Psaume 73:7-12), la souffrance nous rapproche de LUI (Psaume 73:25-26).

Si être près de Dieu est le bien ultime, alors la souffrance est bonne aussi, si elle rend notre intimité avec LUI plus profonde. Et la prospérité est mauvaise si elle nous incite à nous éloigner du bien de connaître Dieu.

Ça, je crois, est la clef du chapitre 15 de Genèse. La foi d’Abram est renforcée par la révélation précise concernant son fils et la terre que ses enfants hériteront. Mais même au-delà de ça, il est amené à réaliser que la foi ne peut être séparée de la souffrance, car Dieu utilise ça pour amener les hommes à une relation intime avec LUI.

La foi est rarement renforcée par le succès (verset 1), mais par croire que Dieu est là, au milieu de l’attente et des difficultés.

« Que dire de plus? Si Dieu est pour nous, qui se lèvera contre nous?

Lui qui n'a même pas épargné son propre Fils, mais l'a livré pour nous tous, comment ne nous donnerait-il pas aussi tout avec lui?

Qui accusera encore les élus de Dieu? Dieu lui-même les déclare justes.

Qui les condamnera? Le Christ est mort, bien plus: il est ressuscité! Il est à la droite de Dieu et il intercède pour nous.

Qu'est-ce qui pourra nous arracher à l'amour du Christ? La détresse ou l'angoisse, la persécution, la faim, la misère, le danger ou l'épée?

Car il nous arrive ce que dit l'Ecriture:
A cause de toi, Seigneur,nous sommes exposés à la mortà longueur de jour.
On nous considèrecomme des moutonsdestinés à l'abattoir.

Mais dans tout cela nous sommes bien plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés.

Oui, j'en ai l'absolue certitude: ni la mort ni la vie, ni les *anges ni les dominations, ni le présent ni l'avenir, ni les puissances,

ni ce qui est en haut ni ce qui est en bas, ni aucune autre créature, rien ne pourra nous arracher à l'amour que Dieu nous a témoigné en Jésus-Christ notre Seigneur. » (Romains 8:31-39)

« C'est pourquoi, nous aussi qui sommes entourés d'une telle foule de témoins, débarrassons-nous de tout fardeau, et du péché qui nous cerne si facilement de tous côtés, et courons avec endurance l'épreuve qui nous est proposée.

Gardons les yeux fixés sur Jésus, qui nous a ouvert le chemin de la foi et qui la porte à la perfection. Parce qu'il avait en vue la joie qui lui était réservée, il a enduré la mort sur la croix, en méprisant la honte attachée à un tel supplice, et désormais il siège à la droite du trône de Dieu.

Pensez à celui qui a enduré de la part des hommes pécheurs une telle opposition contre lui, pour que vous ne vous laissiez pas abattre par le découragement.

Vous n'avez pas encore résisté jusqu'à la mort dans votre lutte contre le péché,

et vous avez oublié cette parole d'encouragement que Dieu vous adresse comme à des fils:
Mon fils, ne prends pas à la légère la correction du Seigneur
et ne te décourage pas lorsqu'il te reprend.

Car le Seigneur corrige celui qu'il aime:
il châtie tous ceux qu'il reconnaît pour ses fils.

Supportez vos souffrances: elles servent à vous corriger. C'est en fils que Dieu vous traite. Quel est le fils que son père ne corrige pas?

Si vous êtes dispensés de la correction qui est le lot de tous les fils, alors vous êtes des enfants illégitimes, et non des fils.

D'ailleurs, nous avions nos parents terrestres pour nous corriger, et nous les respections. N'allons-nous pas, à plus forte raison, nous soumettre à notre Père céleste pour avoir la vie?

Nos parents nous corrigeaient pour un temps limité, selon leurs idées, mais Dieu, c'est pour notre bien qu'il nous corrige, afin de nous faire participer à sa sainteté.


Certes, sur le moment, une correction ne semble pas être un sujet de joie mais plutôt une cause de tristesse. Mais par la suite, elle a pour fruit, chez ceux qui ont ainsi été formés, une vie juste, vécue dans la paix.


C'est pourquoi: Relevez vos mains qui faiblissent et raffermissez vos genoux qui fléchissent. » (Hebreux 12:1-12)


155 The expression found in verse 1, “the word of the Lord came to . . . ” is first employed here in the Old Testament. It is commonly used to introduce a divine revelation given to one of God’s prophets (e.g., I Samuel 15:10). We should remember that Abram is later called a prophet (Genesis 20:7). This would seem to indicate that Moses understood this revelation to have come to Abram for his benefit and ours.

156 The discovery of a number of adoption tablets at Nuzi, has greatly aided our understanding of Abram’s words: “One ‘adoption tablet’ reads: ‘The tablet of adoption belonging to {Zike}, the son of Akkuya: he gave his son Shennima in adoption to Shuriha-ilu, and Shuriha-ilu, with reference to Shennima, (from) all the lands . . . (and) his earnings of every sort gave to Shennima one (portion) of his property. If Shuriha-ilu should have a son of his own, as the principal (son) he shall take a double share; Shennima shall then be next in order (and) take his proper share. As long as Shuriha-ilu is alive, Shannima shall revere him. When Shuriha-ilu {dies}, Shennima shall become the heir.’” Mesopotamian Legal Documents, translated by Theophile J. Meek, in Pritchard, ANET, p. 220., as quoted by John J. Davis, Paradise to Prison: Studies in Genesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1975), p. 185

*** NASV: New American Standard Version, une des versions américaines de la Bible

157 “The form is unusual, perfect with waw, not as one would expect, imperfect with waw conversive. Apparently, by this devise the author would indicate that the permanence of this attitude is to be stressed: not only: Abram believed just this once, but: Abram proved constant in his faith . . . ” H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids Baker Book House, 1942), I, p. 477.

158 “We feel our answer must take the same form as Luther’s, who points out that justification by faith is first indicated in the Scriptures in a connection where the Savior is definitely involved, in order that none might venture to dissociate justification from Him.” Leupold, Genesis, I, p. 479.


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17. Quand les Femmes Portent le Pantalon (Genèse 16:1–16)

Introduction

Il y a quelques semaines, Bill Gothard est venu à Dallas pour parler à 2 600 Pasteurs. Il a dit une chose qui a condamné beaucoup d’entre nous. Il a dit que, de loin, la plus grande plainte de femmes de Pasteurs était que leurs maris ne prenaient pas en main la direction spirituelle dans leurs maisons.

Beaucoup d’histoires ont fait surface pour authentiquer cette accusation. La plus commune est celle dans laquelle le Pasteur est dans son bureau, priant le Seigneur à propos du transfert à une autre église, pendant que sa femme est dans la chambre faisant ses valises.

Il n’y a pas longtemps, j’ai lu le récit de comment le pasteur d’une grande église en Amérique a été appelé. On lui a demandé de servir comme Pasteur de réserve dans cette grande église. Ayant peur qu'accepter indiquerait son intention de faire campagne pour cette position désirée, il refusa. Mais sa femme n’était pas d’accord et accepta l’invitation pour lui. Réalisant cet engagement, le Pasteur plus tard accepta l’appel et devint le Pasteur de cette grande église.

Pas toutes les situations marchent si bien, comme le texte du chapitre 16 de Genèse nous apprend. Abram, l’homme de foi, révèle qu’il a des pieds d’argile, même dans sa propre maison. Les résultats dévastateurs de sa passivité en face de pression devraient nous avertir tous.

Bien qu’ici Abram soit montré avoir negligé d’écouter sa femme, laissez-moi dire rapidement que beaucoup d’entre nous chutons car nous n’écoutons pas nos femmes quand nous devrions. Ne prenez pas ce texte comme un marteau à utiliser sur vos femmes, Messieurs, car cela serait une erreur très sérieuse. Ne venons pas à ce passage pour prouver nos idées et nos préjudices préconçus, mais pour éclaircir nos cœurs et esprits, et ainsi, grandir dans la foi.

La Proposition de Saraï (16:1-6)

Les six premiers versets ne sont pas simplement une condamnation des attitudes et actions de Saraï. En réalité, nous trouvons un concert de péchés avec Abram, Saraï, et Agar, tous contribuant au désaccord qui ensuit. Néanmoins, c’était Saraï qui a initié cette série particulière d’évènements, et donc nous devons commencer avec elle.

Saraï, la femme d’Abram, ne pouvait pas avoir d’enfants. Un héritier était peut-être la seule chose qu’un homme de l’ancien temps désirait plus que n’importe quoi. C’était spécialement vrai pour Abram, car il lui avait été dit qu’une grande nation émanerait de lui :

« Je ferai de toi l'ancêtre d'une grande nation; je te bénirai, je ferai de toi un homme important et tu deviendras une source de bénédiction pour d'autres. » (Genèse 12:2)

Saraï se sentait personnellement responsable pour l’absence de ce fils. Elle assumait que puisqu’elle n’avait pas donné naissance à un enfant, et son âge semblait l’empêcher, quelque chose d’autre devait être fait pour permettre à Abram d’avoir un enfant par une autre femme. Elle a du penser de cette façon :

« ---Tu vois que l'Eternel m'a empêchée d'avoir des enfants. » (Genèse 16:2)

Abram pourrait ainsi être père, bien que Saraï ne serait pas la mère.

La culture de ce temps fournissait les moyens pour accomplir les intentions de Saraï. Des anciens documents révèlent que quand une femme ne pouvait pas fournir un enfant à son mari, elle pouvait donner son esclave féminine comme femme à son mari et revendiquer l’enfant de leur union comme le sien.159

Les conséquences du plan de Saraï nous informent qu’une telle proposition n’était pas bonne. Plusieurs évidences de ce péché peuvent être démontrées. Premièrement, Saraï semble avoir considérée que c’était sa responsabilité de produire un fils pour Abram. Aucune fondation pour cette hypothèse ne peut être trouvée dans les Ecritures:

« L'Eternel dit à Abram:
---Va, quitte ton pays, ta famille et la maison de ton père pour te rendre dans le pays que je t'indiquerai.

Je ferai de toi l'ancêtre d'une grande nation; je te bénirai, je ferai de toi un homme important et tu deviendras une source de bénédiction pour d'autres.

Je bénirai ceux qui te béniront et je maudirai ceux qui t'outrageront. Tous les peuples de la terre seront bénis à travers toi. » (Genèse 12:1-3)

Dans l’Alliance avec Abraham donnée ici, Abram a été ordonné de faire une chose – quitter Our. Dieu, d’un autre coté, avait promit de guider Abram (verset 1), de faire de lui une grande nation (verset 2), et de bénir la Terre à travers lui (verset 3). Nulle part n’est–il donné à Abram, ni à Saraï, la responsabilité de produire un fils. Implicite, au moins, est l’assurance que Dieu fournira un fils.

Les mots de Saraï trahissent sa repugnance d’accepter le fait que Dieu, souverainement, l’ait empêchée d’avoir un fils :

« ---Tu vois que l'Eternel m'a empêchée d'avoir des enfants. Va donc vers ma servante: peut-être aurai-je un fils par son intermédiaire. » (Genèse 16:2)

Ici est le péché de présomption. Manquant de confiance en Dieu pour qu’IL fournisse un fils, elle a forcé la situation en pressant Abram à prendre Agar pour épouse.

Etrangement, le grand commentateur, Leupold, essaye de diminuer la culpabilité de Saraï en amplifiant sa foi en la promesse de Dieu160 et son sacrifice à elle en donnant Agar à son mari.161 Je ne suis pas d’accord avec toutes ces explications. Nulle part il y a t-il une expression de foi dans la promesse de Genèse 12:1-3. Il me semble qu’elle voulait enlever le stigmate social de son infertilité, et renforcer leur relation en donnant un fils à Abram, même si cela impliquait sacrificier un principe.

Bien que la monogamie ne soit pas clairement commandée, elle était présentée comme étant originale et idéale (Genèse 2:18-25). La première mention de polygamie est loin d’être pleine de compliments (Genèse 4:19). Plus loin dans le Livre, avoir plus d’une femme est toujours accompagné par conflits et compétitions (Genèse 29:30).

A mon avis, Saraï n’a pas agit dans la foi, mais en présumant. Son souci primaire semble être son stigmate social d’infertilité. Elle a très bien pu insister avec sa proposition jusqu'à ce qu’Abram cède. La foi n’essaye jamais de forcer Dieu à agir, ni d’agir à la place de Dieu, ni d’accomplir ce qui est super naturel pour la chair.

Nous avons été durs avec Saraï. Certains pourraient penser trop dur. Mais pendant que Saraï était l’instigatrice de ce fiasco, Abram était aussi à faute. Effectivement, sous certains aspects, ce péché peut être remonter à l’incrédulité d’Abram, quand il a quitté Canaan et est allé en Egypte (Genèse 12:10-13:14). Est-ce une simple coïncidence qu’Agar soit égyptienne ?

« Saraï, l'épouse d'Abram, ne lui avait pas donné d'enfant. Mais elle avait une esclave égyptienne nommée Agar. » (Genèse 16:1)

Il y a une grande probabilité qu’Agar était un cadeau du Pharaon à Abram, une partie de la dot pour Saraï :

«A cause d'elle, le pharaon traita Abram avec bonté. Il lui offrit des moutons, des chèvres, des bovins, des ânes, des serviteurs, des servantes, des ânesses et des chameaux. » (Genèse 12:16)

Je crois qu’Agar était une des conséquences du manque de foi d’Abram dans le chapitre 12. Pendant que Saraï a été celle qui a poussé la chose dans le chapitre 16, la proposition n’a pu être seulement possible qu’à cause de la décision d’Abram de séjourner en Egypte.

Dans le chapitre 16, Abram est plus une girouette qu’un patriarche. Sa femme n’a jamais mentionné Dieu ou l’Alliance qu’IL avait fait avec Abram. La foi ne semblait pas être un facteur, et la volonté de Dieu n’a pas été recherchée. Quel bon moment pour Abram de tenir ferme, mais au lieu de ça, il a pétillé. Apparemment avec peu ou pas de protestations, il a passivement suivi les instructions de sa femme. Elle voulait un héritier. Elle a prévu la lune de miel. Abram a fait ce qu’elle a dit.

On nous dit qu’ « Abram suivit le conseil de sa femme », (16:2). Suivre le conseil dans le Vieux Testament est souvent un synonyme pour complète obéissance. L’échec d’Abram est en suivant ses instructions sans peser leurs implications. Je doute qu’Abram ait vraiment réalisé ce que Saraï essayait de dire. Demandait-elle l’assurance de l’amour d’Abram, même si elle ne pouvait pas lui donner un enfant ? Demandait-elle l’assurance de l’amour et du pouvoir infini de Dieu ? Avait-elle besoin d’être remémorée de la promesse de Dieu ? Espérait-elle qu’Abram refuserait sa proposition ? Abram a peut-être obéi sans vraiment comprendre ce que Saraï essayait de dire.

Agar n’était pas sans sa part de culpabilité. Elle n’avait pas tort de coucher avec Abram, pour autant que je puisse dire. Elle était une esclave, sujette à la volonté de sa maîtresse. Elle avait peu ou rien à dire dans cette décision. Mais elle avait tort dû au faux sens de fierté, de se sentir plus privilégiée que Saraï.

« Il s'unit à Agar et elle devint enceinte.
Quand elle vit qu'elle attendait un enfant, elle se mit à mépriser sa maîtresse. » (Genèse 16:4)

Agar avait oublié que Dieu avait rendu Saraï stérile. Elle a ignoré le fait que « … oui, des enfants sont une récompense. » (Psaume 127:3). Elle semblait être aux petits oignons avec Abram, spécialement quand il apprit qu’elle était enceinte. Elle se sentit élevée au-dessus de sa maîtresse, bien qu’elle ne soit toujours qu’une esclave. Elle prenait de la gloire là où il n’y avait pas de quoi être fier.

Et ainsi nous avons vu une série de péchés, commencant en Egypte, et finissant dans la chambre d’une esclave égyptienne. C’est ironique comme les tables ont été tournées. Dans le chapitre 12, l’incrédulité d’Abram lui a causé d’agoniser pendant que Saraï était au palais du Pharaon. Maintenant, Saraï, à cause de sa proposition, se demande ce qui se passe dans la chambre d’Agar.

Chacun de ces trois : Saraï, Abram, et Agar, a été pris dans un labyrinthe de péchés. Saraï a agi avec présomption ; Abram est tombé dans la passivité ; Agar a été la victime de sa fierté. Dans un autre round de péchés, chacun répond mal au dilemme dans lequel leur péché les a amenés.

Saraï réalise que son plan a échoué. Un enfant est né, mais bien qu’il soit aimé par Abram (17:18,20; 21:11), Saraï le méprisait (21:10). Ismaël avait crée un ravin entre Abram et Saraï, au lieu de les rapprocher l’un de l’autre. Même la, une fois loyale, Agar méprisait sa maîtresse.

Abram avait donné à Saraï ce qu’elle avait voulu, mais maintenant elle insistait qu’il l’avait abandonnée en faisant un enfant à Agar:

« Alors Saraï dit à Abram:
---C'est toi qui es responsable de l'injure qui m'est faite. J'ai poussé ma servante dans tes bras et depuis qu'elle s'est vue enceinte, elle me méprise. Que l'Eternel soit juge entre nous. » (Genèse 16:5)

En dépit de tous les mots pieux que Saraï débitait, ils n’ont pas couvert son blâme pour ce qui était arrivé. Bien que Saraï était en colère avec Abram, elle devait savoir que c’était elle qui avait fait le lit d’Agar. Aucuns aveux ou regrets d’avoir péché ne sont encore trouvés sur ses lèvres, seulement des remords amers.

Abram n’a pas changé son chemin non plus. Il aurait du reconnaître que sa passivité n’était pas de la piété. Laisser Saraï faire ce qu’elle voulait, était renoncer à sa qualité de chef. Il était le complice du péché en refusant de le résister ou de corriger Saraï. La correction piquante de Saraï n’a seulement servi qu’à causer Abram à se renfermer encore plus. Il n’a pas reconnu son péché, ni n’a t-il confronté Saraï avec le sien. Au lieu de ça, il a continué à lui permettre de faire ce qu’elle voulait.

« Abram lui répondit:
---Ta servante est en ton pouvoir. Agis envers elle comme bon te semblera.
Alors Saraï la traita si durement que celle-ci s'enfuit. » (Genèse 16:6)

Il avait été d’accord avec le plan de Saraï pour avoir un héritier. Maintenant il avait donné carte blanche à Saraï pour traiter Agar. Saraï semble avoir été dans les limites de la légallité,162 en étirant les standards de la moralité. Agar, fatiguée de faire face à la tyrannie de Saraï, s’enfuit, en direction de l’Egypte.163

Une Intervention Divine (16:7-16)

Avez-vous remarqué que Dieu est étrangement absent des 6 premiers versets ? Il est vrai le crédit a été donné à Dieu (ou le blâme) pour empêcher Saraï d’avoir des enfants. Mais personne n’avaient consulté Dieu ou sa volonté. Personne n’avait parlé de SA promesse de donner un fils.

Plus angoissant est le fait que Dieu n’ait pas encore parlé dans notre texte. Il semblerait que depuis que l’homme avait choisi de suivre son propre chemin, Dieu s’était éloigné pour le laisser vivre avec les conséquences de la désobéissance. IL n’a parlé qu’à Agar. IL l’a cherchée pendant qu’elle s’enfuyait. La raison pour cette intervention divine est trouvée dans les versets 7-16.

Nous avons dit qu’Agar retournait vers l’Egypte quand Dieu l’a trouvée. SES paroles pénètrent profondément dans ses actions et son attitude :

« ---Agar, servante de Saraï, d'où viens-tu et où vas-tu? » (Genèse 16:8)

S’enfuir ne change pas les relations, et n’enlève pas la responsabilité. Jonas, même dans le ventre de ce poisson, était toujours le prophète de Dieu avec un message pour les Ninivites. Agar continuait à être la servante de Saraï, et cela était toujours son devoir de servir sa maîtresse.

La question, « où vas-tu ? » semble avoir eu l’intention de ramener Agar à la réalité. Une explosion avait peut-être déclenché sa décision de s’enfuir. Peu de pensées auraient mariné dans son esprit jusqu'à ce qu’elle ait mit quelque distance entre elle et sa maîtresse autoritaire. Mais maintenant il était temps de considérer le futur. Où irait Agar ? Retournerait-elle en Egypte ? Après dix ans et enceinte ? Serait-ce une chose raisonnable ?

Soulevant des questions sérieuses concernant la décision d’Agar, Dieu continua à lui rappeler son devoir. IL lui commanda de retourner vers celle qui avait autorité sur elle :

« ---Retourne auprès de ta maîtresse et humilie-toi devant elle. » (Genèse 16:9)

Nous ne pouvons pas lire cet ordre sans nous souvenir des instructions de Pierre aux esclaves chrétiens dans la première épître :

« Serviteurs, soumettez-vous à votre maître avec tout le respect qui lui est dû, non seulement s'il est bon et bienveillant, mais aussi s'il est dur.

En effet, c'est un privilège que de supporter des souffrances imméritées, par motif de conscience envers Dieu.

Quelle gloire y a-t-il, en effet, à endurer un châtiment pour avoir commis une faute? Mais si vous endurez la souffrance tout en ayant fait le bien, c'est là un privilège devant Dieu. » (Pierre 2:18-20)

Ces mots sont des mots très difficiles, mes amis, mais ils seront ignorés ou rejetés à notre propre douleur. Un engagement au mariage aujourd’hui ne semble être seulement que pour aussi longtemps qu’on obtient de la relation ce qu’on espère. Ce n’est pas non plus juste en dehors de l’église : « selon Lucille Lavender… ‘parmi les professions, le clergé est classé troisième dans le nombre de divorces chaque année.’ »164

Voilà une statistique effrayante. Nous voulons beaucoup plus parler de plaisir et d’accomplissement aujourd’hui, que de devoir. Mais c’est ce que Dieu dit à Agar de faire – de s’occuper de son devoir, même si c’était pénible et complètement déplaisant.

Avec l’ordre est venue une promesse. En fait, l’ordre était la condition sur laquelle la promesse serait accomplit.

« Et il ajouta: Je te donnerai de très nombreux descendants; ils seront si nombreux qu'on ne pourra pas les compter.

Puis il ajouta: Voici que tu attends un enfant: ce sera un garçon. Tu l'appelleras Ismaël (Dieu entend) car l'Eternel t'a entendue dans ta détresse.

Ton fils sera comme un âne sauvage: il s'opposera à tous et sera en butte à l'opposition de tous, mais il assurera sa place en face de tous ses semblables. » (Genèse 16:10-12)

Je crois que Derek Kidner est correcte quand il dit que dans l’accomplissement de ces promesses, Ismaël serait une parodie de son père.165 Des sous-entendus de l’Alliance avec Abraham peuvent être difficilement manqués dans ces paroles d’assurance à Agar.

Les descendants d’Ismaël, seront aussi trop nombreux pour les compter (16:10 ; 13:16 ; 15:5). De lui viendra des princes et gouverneurs (17:20). Ce qui semblerait être une malédiction était peut-être le plus grand réconfort d’Agar. Ismaël vivrait une vie libre, illimitée, sans entraves, et serait un grand désagrément pour ses frères (16:12). A Agar, l’esclave affligée de Saraï, cela était une source d’espoir et de réconfort. Même sous la main dure de sa maîtresse, on pourrait presque entendre Agar marmonner, « attend un peu, Saraï. »

Le thème prédominant des versets 7-16 est exposé par Agar dans le verset 13, « C'est toi le Dieu qui me voit. »

Le nom de l’enfant d’Agar sert à commémorer la compassion de Dieu pour les affligés. Ismaël veut dire littéralement, « Dieu entend. » Même quand ce sont les choisis de Dieu qui sont la source de l’affliction, Dieu entend et prend soin des tyrannisés. Cette vérité allait beaucoup aider Agar à supporter les années difficiles qui étaient devant elle.

Conclusion

Notre texte expose un problème qui confronte fréquemment ceux qui sont des gens pieux, à savoir, « Quand dois-je travailler et quand dois-je attendre ? ». Saül avait tort de continuer et d’offrir un sacrifice, même bien que les circonstances semblaient le demander (1 Samuel 13), car Saül avait été ordonné d’attendre (1 Samuel 10:8). Il a eu tort de travailler car Dieu lui avait interdit de faire le travail de Samuel. Dans le chapitre 12 d’Actes, les Chrétiens rassemblés ont eu tort d’attendre, quand ils auraient du travailler. Pierre était en prison, condamné à mort (12:1-3). Les saints se sont rassemblés pour prier pour lui (verset 5). Beaucoup ont pu prier pour une mort rapide et sans souffrance. Certains ont peut-être osé prier pour une libération. Mais quand Pierre était à la porte, frappant, les prières qui continuaient étaient un acte d’incrédulité. A ce moment là, c’était le temps de travailler (d’ouvrir la porte), pas d’attendre (en priant).

Mais comment faisons-nous la différence entre les temps où nous devrions travailler et les temps où nous devrions attendre ? Je crois que Dieu nous a fournit un nombre de principes dans Genèse 16 pour nous aider à discerner la différence entre les deux courses d’actions. Laissez-moi suggérer quelques-uns uns des ces principes.

(1) Nous devons travailler quand Dieu nous a clairement donné la responsabilité et l’autorité de le faire.

Dieu n’a jamais placé la responsabilité de produire un enfant sur Saraï, or Abram. Dieu avait promit de fournir l’enfant (Genèse 12:1-3;17:6,16,19). Juste comme IL avait rendu Saraï stérile (16:2), IL fournirait un héritier. A mon avis, nous marchons sur un terrain dangereux quand nous « prenons un pas de foi » dans un domaine où nous n’avons pas de promesse de la présence ou de la bénédiction de Dieu ou nous n’avons pas de principe ou une nécessité sur laquel baser notre activité.

En outre, nous ne pouvons pas espérer succéder dans aucune chose pour laquelle Dieu ne nous a pas donné le pouvoir de produire de fruits spirituels. Comme Paul nous a montrés (Galates 4:21), Ismaël était le résultat du travail humain, pas de l’Esprit. Isaac était le résultat de la promesse divine à Abram et Saraï. Aucun travail de foi n’est un travail humain. Le travail de Dieu est celui accomplit à travers SON Esprit qui le rends possible (Galates 5:16-26).

(2) Nous ne devrions continuer que quand notre motivation est que celle de la foi.

Saraï semble avoir été contrainte d’agir car Dieu l’avait rendue stérile (16:2). En dépit des efforts d’un nombre de commentateurs de prouver le contraire, les actions de Saraï (et d’Abram) trahissent un motif de peur, pas de foi. Paul a parlé clairement quand il a écrit,

« Mais celui qui mange tout en ayant des doutes à ce sujet est déjà condamné, car son attitude ne découle pas de la foi. Or tout ce qui ne découle pas de la foi est péché. » (Romains 14:23)

Plusieurs conditions devraient nous inciter à attendre ou au moins à prendre des mesures préventives. Permettez-moi de suggérer quelques facteurs qui pourraient nous inciter à attendre plutôt qu’à travailler.

(1) Nous devrions être réticents à « travailler » quand il semble que Dieu a empêché ce que nous avons cherché.

Voilà un problème difficile, car quelques fois Dieu veut renforcer notre foi en nous permettant de surmonter des obstacles (Exode 14:10 ; Néhémie 6:1-9). D’autres fois, les obstacles sont mit sur notre route pour changer notre direction (Actes 16:6,7). Reconnaître la différence entre les problèmes et les interdictions exige la sagesse que Dieu donne gracieusement quand nous la demandant avec la foi (Jacques 1:5-6).

(2) Nous devrions être prudents quand nous entreprenons un travail qui appèlent à des désirs humains.

Arrêtez et pensez aux penchants qu’Abram aurait pu avoir à suivre les instructions de Saraï. Souvenez-vous Saraï encourageait essentiellement Abram à aller coucher avec sa servante (16:2,3,4,5). Sans doute, elle était à la fois jeune et séduisante. Pensez-vous que Pharaon aurait donné à Abram une esclave pour la dot de Saraï si cette esclave n’avait pas été séduisante? Des actions apparemment nobles peuvent avoir des motifs très charnels. Je suggère que nous questionnions tout travail qui appèlent à nos désirs humains.

(3) Nous devrions hésiter à entreprendre un travail quand notre raison principale pour le faire est pour relever la pression, plutôt que de pratiquer un principe.

Jusqu'à présent, pour autant que je puisse dire, la seule raison pour laquelle Abram ait prit Agar était pour apaiser sa femme, et peut-être pour qu’elle se taise. La pression des autres n’est pas une bonne raison pour entreprendre quelque chose.

(4) Nous ne devrions jamais travailler quand nos méthodes sont inappropriées pour nos buts et pour notre Dieu.

Bien que le but d’Abram et les efforts de Saraï étaient la naissance d’un fils, un héritier, les moyens utilisés n’étaient pas appropriés pour apporter gloire à Dieu. Nous pouvons accorder qu’ils étaient légaux et acceptables pour la culture, mais ils n’apparaissent pas être au niveau du standard de l’idéal divin. L’union avec Agar essaye d’accomplir le travail de Dieu avec la méthodologie du monde.

Abram, par son manque de foi, a apprit les conséquences douloureuses d’essayer d’aider Dieu. Dans ce sens, Dieu n’a pas besoin et ne peut utiliser notre aide. Dieu veut travailler à travers nous. Dieu voulait donner un enfant à Abram et Saraï. Leurs efforts à produire eux-mêmes un fils a résulté du conflit entre les Juifs et les Arabes depuis des siècles.

En parlant d’attendre, beaucoup d’entre nous avons aussi des problèmes avec ça. Nous avons une petite carte plastique qui fréquemment nous tente de travailler au lieu d’attendre que Dieu nous le fournisse. Elle s’appelle la carte de crédit. Pourquoi prier pour ce repas ? Allez au restaurant et mettez le sur la MasterCard. Il n’y a rien intrinsèquement diabolique avec une carte de crédit, mais elles nous tentent sûrement d’agir audacieusement, plutôt que d’attendre le moment de Dieu pour nous le fournir.

Avoir la foi, je crois qu’on peut voir que c’est croire en les promesses de Dieu en dépit des problèmes, et savoir qu’avec Dieu toutes choses sont possibles. L’incrédulité se concentre sur les problèmes et suppose que si Dieu n’agit pas dans un certain temps et que les choses ne vont pas dans le sens qu’on espère, nous devons L’aider. La foi croit non seulement que Dieu nous donnera ce qu’IL a promit, mais qu’IL nous fournira les moyens de l’accomplir, et si non, que LUI seul le fera.

Laissez-moi faire une observation de plus. Dieu a parlé à Agar dans ce chapitre, mais pas à Abram ou Saraï. En fait, Moïse nous dit que (au moins, comme l’histoire enregistrée est concernée) Dieu n’a pas parlé à Abram pendant 13 ans (17:1). Quand nous choisissons d’agir sur des circonstances, Dieu peut nous parler seulement à travers des circonstances – hautement, clairement et douloureusement.

Il semblerait qu’Abram ait choisi de recevoir les directions de Dieu par l’intermédiaire de sa femme car il n’ait jamais questionné son trait de pensées ou recherché un guidage divin (au moins dans notre passage). N’est ce pas intéressant que la seule façon Abram sut comment appeler son fils était par ce que Dieu l’a dit à Agar (16:11,15) ? Quand nous choisissons d’être guidé par les autres plutôt que par Dieu, Dieu peut nous laisser faire pendant un certain temps. Mais, oh, comme ces temps sont solitaires ! Et combien d’amitié et d’intimité nous manquons.

Regardez-le comme vous voudrez, ce texte révèle que la maison d’Abram encontrait des même difficultés qui nous font face aujourd’hui. Que Dieu nous aide à ne pas être audacieux ! Que Dieu aide les épouses à ne pas presser leurs maris à faire ce qui semble être la bonne chose ! Que Dieu aide ceux d’entre nous, qui sommes les maris, de ne pas renier notre responsabilité, mais de guider nos foyers.

La passivité n’est pas de la piété, et non plus est l’audacité. Que Dieu nous rende capable de rester sur cette ligne fine entre les deux !

Une note finale. Beaucoup de gens veulent aider Dieu à les sauver. Ils veulent un système de salût qui leur permette de participer au processus de salût. Mes amis, il n’y a rien que vous puissiez contribuer pour votre salût. Comme les Ecritures disent,

« Il n'y a pas de juste,
pas même un seul, » (Romains 3:10)

« … toute notre justice est comme des linges souillés. » (Esaie 64:5)

Juste comme Abram ne pouvait pas aider Dieu à lui donner un fils à travers des efforts humains, vous ne pouvez pas non plus aider Dieu à sauver votre âme. Le salût est un cadeau de Dieu, par la foi en ce que Jésus Christ a fait pour les pécheurs perdus.

« Car le salaire que verse le péché, c'est la mort, mais le don gratuit que Dieu accorde, c'est la vie éternelle dans l'union avec Jésus-Christ notre Seigneur. » (Romains 6:23)

En reconnaissant que vous êtes impuissant à faire plaisir à Dieu, et que Jésus Christ a payé pour vos péchés et à fournit votre vertu, vous pouvez être sauvés.


159 “The Code of Hammurabi allowed a priestess of the naditum rank, who was free to marry but not have children, to give to her husband a female slave by whom he could have children: ‘When a seignior married a hierodule and she gave a female slave to her husband and she has then borne children, if later that female slave has claimed equality with her mistress because she bore children, her mistress may not sell her; she may mark her with the slave-mark and count her among the slaves.’a While this provision illustrates the general practice, it is less pertinent than a custom at Nusi. One text reads: ‘If Gilimninu fails to bear children, Gilimninu shall get for Shennima a woman from the Lullu country (i.e. a slave girl) as concubine. In that case, Gilimninu herself shall have authority over the offspring. . . .’b” John Davis, Paradise to Prison: Studies in Genesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1975), p. 188. Davis here quotes from (a) Pritchard, ANET, p. 172 (paragraph 149), and (b) Speiser, Genesis, p. 120.

160 “Calvin’s summary of the case is quite commendable: ‘The faith of both was defective; not, indeed, with regard to the substance of the promise, but with regard to the method in which they proceeded.’” H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1942), I, pp. 493-4.

161 “When Abram ‘hearkens’ (shama’) to his wife’s ‘voice’ (qol), he ‘approves of Sarai’s suggestion.’ No doubt, the patriarch was impressed by Sarai’s utter selflessness.” Ibid, p. 496.

162 “The Code of Hammurabi law l46, forbids the concubine to assert equality with the wife on pain of demotion to the former slave status. Sarai’s complaint to Abram reflects knowledge of both these social documents. Sarai demands that Abram do something about Hagar’s contempt! Abram refers Hagar’s discipline to Sarai.” Harold G. Stigers, A Commentary on Genesis (Grand Rapids: Zondervan, 1976), p. 161.

163 “‘Shur’ is regarded by many as meaning “wall,” a meaning quite possible according to the Aramaic. In that event it may be the name of a line of fortresses erected by the Egyptian king, perhaps at the Isthmus of Suez, to keep out Asiotic invaders. In that case Hagar quite naturally was on the way back to her home country, Egypt.” Leupold, Genesis, I, p. 500.

164 Mary LaGrand Bouma, Minister’s Wives: The Walking Wounded, Leadership, Winter, 1980, vol. 1., p. 63.

165 “To some degree this son of Abram would be a shadow, almost a parody, of his father, his twelve princes notable in their time (17:20; 25:13) but not in the history of salvation; his restless existence no pilgrimage but an end in itself; his nonconformism a habit of mind, not a light to the nations.” Derek Kidner, Genesis: An Introduction and Commentary, (Chicago Inter-Varsity Press, 1967), p. 127.


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18. Saisir la Grande Vérité de Dieu (Genèse 17:1–27)

Introduction

Une des grandes tentations me faisant face quand je prêche semaine après semaine est la force de trouver quelque chose de nouveau à déclarer de la chaire. Je dois me forcer à reconnaître qu’un tel besoin le plus souvent ne vient pas de Dieu. C’étaient les païens d’Athènes qui étaient impatients d’entendre quelque chose de nouveau et original (Actes 17:19). Les apôtres, d’un autre coté, ne cherchaient qu’à rappeler aux Chrétiens les vérités qu’ils avaient déjà entendues (1 Corinthiens 4:7 ; 1 Timothée 4:6 ; 2 Timothée 2:14 ; 2 Pierre 1:12,13 ; 3:1).

L’originalité peut être distrayante, mais n’est pas souvent édifiante. Ecoutez ces mots de sagesse du crayon de C. S. Lewis. Bien que le contexte ne soit pas précisément le nôtre, le principe reste le même :

« A juger de leur pratique, très peu d’hommes d’église Anglicans acceptent cette vue. Il semble qu’ils croient que les gens peuvent être trompés à aller à l’église par des éclaircissements, allègements, allongements, raccourcissements, simplifications et complications du service. Et il est probablement vrai qu’un nouveau, intelligent vicaire sera capable de former dans sa paroisse une minorité qui sera en faveur d’innovations. La majorité, je crois, ne l’est jamais. Ceux qui restent – beaucoup abandonnent l’idée d’aller à l’église – endurent simplement… »

Mais chaque originalité présente ça. Elle fixe notre attention sur le service lui-même, et « penser à révérer » est une chose différente de « révérer ». La question importante à propos du Saint Graal était « à quoi sert-il? », « C’est l’idolâtrie folle qui rend le service plus grand que Dieu. »

Une chose encore pire pourrait arriver. L’originalité peut fixer notre attention non seulement sur le service, mais sur le célébrant. Vous savez ce que je veux dire. Essayez, comme quelqu’un peut essayer de l’exclure, la question « Mais qu’est-ce qu’il fait maintenant ? » s’imposera. Elle détruit la dévotion d’une personne. Il y a vraiment quelque excuse pour l’homme qui dit, « J’aimerai bien qu’ils se rappellent que le boulot de Pierre était de Prendre soin de mes brebis ; pas d’expérimenter sur mes rats ou même, Apprend des nouveaux trucs à mes chiens savants.166

Bien que peu de choses que nous trouvons dans Genèse chapitre 17 nous soient nouvelles, nous devons nous souvenir que nous avons « lu le dernier chapitre du bouquin. » Ce que nous lisons comme Histoire ancienne, Abram l’a apprit durant plusieurs années, petit bout par petit bout. Beaucoup de ce qui est dit dans le chapitre 17 était nouveau et excitant pour lui. Nous ne pouvons pas expérimenter l’excitation et l’attente d’Abraham avant d’avoir « marché dans ses chaussures » par ce texte.

Comme nous approchons ce passage, regardons nous nous-même comme Abram se regardait lui- même. Il avait 99 ans à ce moment là. Vingt-quatre ans auparavant Abram avait quitté Harân, obéissant à l’appel divin de Genèse 12:1-3. Après qu’Abram et Loth se soient séparés et qu’Abram ait vaincu l’alliance des rois de l’Est (chapitre 13 et 14), Dieu a fait une alliance officielle avec Abram, précisant qu’un héritier viendrait de son propre corps (15:4), et décrivant plus précisément le pays qu’il possèderait (15:18-21). En plus, Dieu lui décrivit le destin de ses descendants pour plusieurs générations (15:12-16) à venir.

Treize ans avant la période où nous sommes au chapitre 17, Abram a prit un mauvais tournant. Suivant le conseil de sa femme, Abram a essayé de produire l’héritier que Dieu lui avait promis en suivant la coutume de son temps, en prenant la servante de sa femme pour sa deuxième femme. Ça n’a aboutit qu’à la désunion et au déchirement des cœurs de tous impliqués dans l’affaire. Jusqu'à présent, pour autant qu’on puisse dire, Dieu n’a pas parlé depuis qu’IL a rencontré Agar en route pour l’Egypte.

Ces treize années ne sont pas gaspillées. Elles ont servit à illustrer les conséquences de servir Dieu comptant sur le pouvoir humain et agissant audacieusement. Elles ont servit, aussi, à intensifier l’impossibilité d’Abram et Saraï d’avoir un enfant d’eux deux. De cette façon, si un enfant naissait à ce moment la, il serait sûrement un miracle de Dieu, et non pas des hommes. Il semble que, à la vue de cette difficulté, Abram croyait qu’Ismaël était son seul espoir pour héritier.

La Promesse de Dieu (17:1-8)

Les paroles de Dieu dans le chapitre 17 rompent le silence de 13 années :

« Quand Abram eut quatre-vingt-dix-neuf ans, l'Eternel lui apparut et lui dit:
---Je suis le Dieu tout-puissant. Conduis ta vie sous mon regard et comporte-toi de manière irréprochable!

Je conclurai une alliance avec toi et je multiplierai ta descendance à l'extrême. » (Genèse 17:1-2)

Après treize ans de silence, Abram a du être grandement encouragé par cette rencontre avec Dieu. Les fois passées, Dieu avait été dit avoir parlé à Abram (12:1) ou être venu dans une vision (15:12-17). Ici, après 24 années, Dieu S’est révélé ; IL est apparut à Abram. Abram a vu Dieu pour la première fois.

Dieu S’est révélé à Abram d’une façon plus intime. IL s’est aussi manifesté plus complètement en termes de Son caractère et Ses attributs. Dieu fait allusion à LUI-même en « Dieu Tout-puissant », « El Shaddai ». C’est la première fois que Dieu a été appelé par ce nom. C’est un nom qui accentue Son pouvoir infini.167 Ce que Dieu avait déterminé il y a longtemps, et ce qui allait être défini plus précisément, dépendrait de Son pouvoir infini pour son accomplissement.

Auparavant, Dieu avait demandé peu d’Abram autre que de quitter Our et croire (15:6) en Sa promesse. Maintenant que l’Alliance allait être executée,168 Abram devrait se comporter de la façon que Dieu exigeait. Il devrait vivre sa vie devant Dieu, d’une façon pleine d’intégrité,169 pas parfaite, mais pure (15:1). Ce n’est probablement pas sans importance que Dieu n’ait pas mentionné des devoirs spécifiques, jusqu'à ce que la croyance d’Abram soit évidente, pour que les travaux ne soient pas la base de l’Alliance mais un de ses sous-produits.

Tout comme Abram avait entendu Dieu faire allusion à LUI-même par un nouveau nom, Abram est renommé, un témoignage de sa destinée :

« ---Voici quelle est mon alliance avec toi: Tu deviendras l'ancêtre d'une multitude de peuples.

Désormais ton nom ne sera plus Abram (Père éminent), mais Abraham (Père d'une multitude), car je ferai de toi le père d'une multitude de peuples. » (Genèse 17:4-5)

Le nom Abram voulait dire « père haut » ou « père exalté ». Cela seul, aurait pu être un embarassement pour Abram qui n’avait qu’un seul enfant, et encore par une esclave. Mais maintenant son nom a été changé à « père d’une multitude. » Comment Abraham pourrait-il faire oublier ce nom ? Par la grâce de Dieu, il pourra bientôt être fidèle à son nouveau nom.

La plupart d’entre nous avons eu une expérience malheureuse de faire un contrat, seulement pour réaliser qu’il nous profitait bien moins que ce qu’on avait espéré, et bien moins que ce qu’on avait été amené à penser. Tout l’opposé est vrai en ce qui concerne les promesses de Dieu. Le plus nous les étudions et les connaissons, les plus riches les bénédictions elles contiennent. Dieu avait dit à Abram qu’il deviendrait une grande nation (12:2) ; Maintenant IL lui dit qu’en fait, il deviendra le « père d’une multitude de nations » (17:4). Et en plus, il sera le père de rois (17:6). El Shaddai lui a promit d’être le Dieu d’Abram et de ses descendants (17:7), parmi lesquels nous devons inclure la semence spirituelle d’Abram (Galates 3:16). L’Alliance n’était pas seulement entre Abram et Abram, mais entre Dieu et la semence d’Abram, pour l’éternité.

Les Conditions de l’Alliance (17:9-14)

Il y a des grandes lignes clairement définies de l’Alliance, décrites dans le chapitre 17. Dans le verset 4, Dieu dit, « Voici quelle est mon alliance avec toi ». Dans le neuvième verset, IL dit « De ton côté ». dans le verset 15, nous lisons, « Pour ce qui concerne ta femme Saraï ». Et finalement dans le verset 20, nous trouvons, « En ce qui concerne Ismaël », l’Alliance de Dieu est éternelle et sure. Le plaisir des bénédictions de l’Alliance est conditionnel. C’est seulement en respectant ces conditions, que l’homme peut profiter des bénédictions de Dieu comme elles sont garanties dans l’Alliance.

L’obligation d’Abraham et de ses descendants était qu’ils soient circoncis:

« Voici quelle est mon alliance avec vous et avec ta descendance, quels en sont les termes que vous devrez respecter: Tous ceux qui sont de sexe masculin parmi vous seront circoncis. » (Genèse 17:10)

En un sens, la circoncision semble trop simple. Pourquoi Dieu ne demande-t-il que cet acte ? Rappelons-nous que Dieu avait déjà dit à Abraham,

« Conduis ta vie sous mon regard et comporte-toi de manière irréprochable! » (Verset 1)

La circoncision n’était pas tout ce qu’Abraham allait devoir faire – plutôt, c’était le symbole de sa relation avec Dieu et signifiait ce que sa conduite morale devrait être. La circoncision, pour Abraham, voulait dire qu’il s’était engagé à Dieu dans cette Alliance. Il attendait avec impatience ses bénédictions, et il en acceptait aussi les conditions.

La circoncision est le seul acte chirurgical de la sorte qui est favorable à l’humanité. Plus que ses bénéfices physiques, cela signifie aussi des exigences spirituelles. Symboliquement, la chair est mise de coté. Abram a reçu un fils en utilisant son organe reproducteur. Maintenant il l’a soumit à Dieu. Aucun Israélite ne devait jamais s’engager dans un acte sexuel sans être rappelé du fait qu’il appartient à Dieu. Les enfants qui ont été engendrés, ont du être élevés selon la Parole de Dieu. La circoncision des bébés masculins ne les sauvait pas, mais était l’évidence de la foi du père et de la mère en le Dieu d’Abraham. Quand le jeune enfant grandit, sa circoncision était un signe pour lui qu’il était différent des autres – il appartenait à Dieu. Ce n’était pas la circoncision qui sauvait le garçon, mais le signe qui lui rappellerait toujours ce que Dieu demandait pour profiter des bénédictions de son Alliance. La circoncision du mâle seulement, a put signifier une responsabilité spéciale que Dieu avait attribuée aux pères. (Cela a pu avoir une signification particulière pour Abraham après l’incident avec Agar.) Certains ont accentué les similarités entre le baptême et la circoncision et il y en a certainement quelques-unes (Colossiens 2:10-12). Tous les deux signifient l’union avec Dieu qui s’est déjà produite. Tous les deux nécessitent le rejet d’anciennes choses et vivre une vie plaisante à Dieu (Romains 6:1 ; Colossiens 3:1-11).

Mais il y a des différences assez évidentes qui doivent être gardées à l’esprit. Le baptême est pour des adultes croyants, comme une indication de leur foi en Dieu (Actes 16:33 ; 19:1-7).170 La circoncision était performée sur des nourrissons de huit jours et prouvait la foi de leurs parents. Le baptême était un signe public, la circoncision était un signe privé. Le baptême est pour tous les croyants, mâle et femelle, la circoncision était seulement pour les mâles. La circoncision était un signe de l’Alliance avec Abraham ; Le baptême n’est pas le signe de la Nouvelle Alliance mais le repas de Pâques (Luc 22:20).

Une Promesse pour Sara (17:15-19)

Jusqu'à présent Dieu avait promit à Abraham un fils mais n’avait pas précisément identifié la mère de cet enfant. Abraham a été convaincu par Saraï et les circonstances que cela a du être Agar. Il semble qu’Abraham considérait cela d’être toujours le cas. Quel choc les paroles de Dieu ont du être, et quel commentaire pour le chapitre 16:

« Dieu dit encore à Abraham:
---Pour ce qui concerne ta femme Saraï, tu ne l'appelleras plus Saraï (Ma princesse), désormais son nom est Sara (Princesse).

Je la bénirai et je t'accorderai par elle un fils; je la bénirai et elle deviendra la mère de plusieurs nations; des rois de plusieurs peuples sortiront d'elle. » (Genèse 17:15-16)

Ce qu’Abraham a du assumer originalement, ce que l’expérience semble nier, était que Sara serait la mère de son fils et héritier. La promesse d’un héritier est maintenant rétrécie à Abraham et Saraï.

La réponse d’Abraham est énigmatique :

« Alors Abraham se prosterna de nouveau la face contre terre, et il se mit à rire en se disant intérieurement:
---Eh quoi! un homme centenaire peut-il encore avoir un enfant? Et Sara, une femme de quatre-vingt-dix ans, peut-elle donner naissance à un enfant? » (Genèse 17:17)

Avant d’essayer de déterminer si la réponse d’Abraham était consistante avec sa foi, laissez-moi vous faire remarquer que ce qui a été noté, n’a pas été dit à Dieu. C’était la réponse intérieure et immédiate d’Abraham à la déclaration de Dieu. Personnellement, je ne vois pas cela comme un rire de joie, mais d’incrédulité. L’impossibilité d’une telle chose arrivant était la cause de l’éruption d’Abraham. A moins d’être très pieux sur ce sujet, je suspecte que la réponse d’Abraham est presque la même que nous aurions eu. Mais je ne veux pas suggérer une incrédulité totale de part d’Abraham. La promesse était incroyable – trop pour avaler d’un coup. Rire est souvent la réponse aux choses qui nous surprennent.

Les paroles d’Abraham à Dieu reflètent aussi la faillite de saisir complètement ce qui venait juste d’être promit :

« Et il dit à Dieu: Tout ce que je demande c'est qu'Ismaël vive et que tu prennes soin de lui. » (Genèse 17:18)

Si Abraham ne pouvait pas croire que Sara ne lui donnerait un fils, alors sa requête était facilement expliquée. Il informe Dieu qu’en ce qui le concerne, Ismaël était satisfaisant comme héritier. Un autre fils par Sara n’était pas nécessaire puisqu’il y avait déjà un fils dans la famille. En plus, l’amour d’Abraham pour ce garçon était évident. Pourquoi aurait-il besoin d’un autre enfant, spécialement quand des conflits seraient inévitables ? Dieu ne pourrait-il pas bénir Ismaël plutôt que de fournir un autre enfant ?

Les plans de Dieu ne seront pas changés. Dieu avait décidé de donner un enfant à Abraham et Saraï et par cet enfant réaliser Ses promesses. Un fils de substitution n’était pas satisfaisant, spécialement quand il était le résultat d’efforts humains. Effectivement, Sara aurait un fils et les bénédictions spirituelles ne pourraient venir que par lui :

«---Mais non! c'est Sara, ta femme, qui te donnera un fils. Tu l'appelleras Isaac (Il a ri) et j'établirai mon alliance avec lui, pour l'éternité, et avec sa descendance après lui. » (Genèse 17:19)

Une Promesse pour Ismael (17 :20-21)

Bien que les bénédictions spirituelles doivent venir par Isaac, Dieu n’oubliera pas l’amour d’Abraham pour son fils ni Sa propre promesse à Agar (16:10). Ismaël deviendrait une grande nation, et de lui viendraient 12 princes, mais les bénédictions spirituelles ne pourraient venir que par Isaac. La doctrine d’élection divine peut être vue dans cette promesse.

L’Obéissance d’Abraham (17:22-27)

Les versets 22-27 insistent sur le rôle important de l’obéissance dans nos vies chrétiennes. C’est très précieux pour Dieu. A cause de cela, IL note la circoncision d’Abraham, d’Ismaël et de tous les gens de la maison d’Abraham. La réponse de la foi aux ordres divins est toujours obéissance.

Bien qu’il y ait eu une période de 13 années qui ait passé depuis la naissance d’Ismaël jusqu'à cette apparition de Dieu, il y a eu seulement à peu près trois mois de la circoncision d’Abraham à la naissance d’Isaac.

Conclusion

Il y a peu de choses nouvelles dans ce passage pour ceux qui ont lu leur Bible. N’oublions pas toutefois, qu’une grande partie de ce qui a été dit, était nouveau pour Abraham.

La nouvelle révélation était simplement la clarification de la promesse de Genèse 12:1-3. J’ai subitement réalisé dans mon étude de ce passage que toute la vie d’Abraham a été primordialement concentrée sur la promesse de Genèse 12:1-3. Il lui a fallut toute une vie pour commencer à saisir la promesse qui initialement a prit 3 versets pour être enregistrée. Le point culminant du développement de la foi d’Abraham est vu dans sa volonté de sacrifier son fils (chapitre22). Cet acte était le test ultime de la foi d’Abraham en la promesse de Dieu de le bénir à travers ses descendants.

S’il a fallu toute une vie à Abraham pour saisir trois versets d’Ecritures, combien de temps nous faudra-t-il pour sonder la profondeur des richesses de Sa grâce (Romains 11:33-36) ?

Ce passage m’aide à venir aux prises avec le désir d’apprendre des « nouvelles » vérités pour ma vie et pour mes sermons. Dieu n’est pas autant intéressé par nous sachant une nouvelle vérité, qu’IL n’est par nous saisissant les quelques grandes vérités de Sa parole. Comme c’est facile de penser que nous avons apprit quelques vérités, seulement pour passer à la prochaine. Dans la vie d’Abraham, Dieu a révélé une vérité, puis a continué à y revenir, le mettant à l’épreuve, et ensuite divulguant plus de cette vérité qu’il n’a jamais sue auparavant. Qui d’entre nous peut dire qu’ils sont arrivés à sonder la doctrine de la grâce de Dieu ou de l’expiation ? Qui pourrait proclamer qu’il a vu toutes ses implications ? Je crois, comme Abraham, que nous pouvons savoir que Dieu travaille dans nos vies, développant et exposant les quelques grandes vérités centrales du Christianisme.

Le plus j’étudie la vie d’Abraham, le plus je vois que la sienne était une relation de croissance. Il est venu pour connaître le Dieu Qui l’a appelé. Il a gagné une compréhension de plus en plus profonde de ce que la Parole de Dieu veut dire. En gagnant ça, il s’est invariablement rapproché de plus en plus de Dieu. Il n’y avait pas seulement une croissance dans la connaissance d’Abraham, mais dans son intimité. Au début, Dieu parla seulement à Abraham (12:1). Vingt-quatre ans plus tard, IL se révéla à Abraham et lui parla. Abraham, pour la première fois, a eu communion avec Dieu et a communiqué avec LUI. Plus tard, il serait appelé l’ami de Dieu.

Vous et moi ne pouvons avoir une relation statique avec Dieu. On ne peut pas si on est vraiment renaît. Dieu ne le permettra pas. Il se peut qu’IL nous permette d’échouer, comme Abraham a souvent échoué. Il se peut qu’IL nous livre à nous-même pendant un certain temps, comme IL a été silencieux avec Abram pendant 13 ans. Mais tôt ou tard, Dieu fera surface dans nos vies léthargiques et nous attirera plus près de LUI. C’est ça qu’est de vivre une vie chrétienne.


166 C. S. Lewis, Letters to Malcom: Chiefly on Prayer (New York: Harcourt, Brace and World, 1964 , pp. 4-5.

167 “This was a new title of God (Hebrew: El Shaddai). The root idea seems to be that of power and ability, and is best rendered by the phrase ‘the Mighty God,’ the addition of ‘All’ being no necessary part of the word. This special emphasis upon God’s power was very appropriate to the new message about to be given.” W. H. Griffith Thomas, Genesis : A Devotional Commentary (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1946), pp. 153-154.

168 The covenant had been formally made in chapter 15. Here in chapter 17, the implementation of the covenant is referred to in verse 2. Thus the translators of the NASV render the word (literally ‘give’) ‘establish.’

169 The word perfect, or blameless, in verse one need not imply perfection, but integrity, cf. the marginal note in the NASV.

170 Some would use the Acts 16 passage to proof-text infant baptism, but this cannot be done. All who were of the jailor’s household heard the gospel (16:32); all believed (16:34); all were baptized (16:33), all rejoiced (16:34). All who were baptized were themselves believers, just as was the jailor.


Related Topics: Dispensational / Covenantal Theology, Theology Proper (God)

19. Les Marques de Maturité (Genèse 18:1–33)

Introduction

J’ai grandi à la campagne et, quand j’étais jeune, j’aimais chasser. Nous, les gens de la campagne, étions toujours dérangés par ces gens des villes qui venaient chez nous pour tuer des cerfs, ceux qui venaient manger dans nos vergers et grignoter dans nos jardins toute l’année. J’ai entendu parlé d’un Tarzan des villes, qui ne connaissait pratiquement rien de la chasse, qui s’arrêta au magasin du village pour demander à quoi ils ressemblaient. Si vous avez des problèmes à croire ça, j’ai entendu parlé d’un fermier qui était si inquiet pour son troupeau de vache à la période de chasse, qu’il a vraiment peint sur ses vaches en grandes lettres, VACHE.

La perte d’une vache, pour un type de la ville, est pitoyable mais pas catastrophique. Toutefois beaucoup de Chrétiens qui poursuivent le but de la maturité, n’en comprennent pas les marques. Certains croient que c’est dans la connaissance, pendant que d’autres égalent ça avec une expérience particulière ou en suivant quelques sortes de règles ou en appliquant des formules. Pendant que la connaissance et l’expérience sont importantes, elles ne sont pas, par elles-mêmes, les marques après lesquelle nous devons courir.

Dans notre étude de la vie d’Abraham, nous l’avons trouvé à marée basse dans le chapitre 16. Là, pressé par sa femme, la foi d’Abram a momentanément faillit et il a essayé de produire par des efforts humains ce que Dieu lui avait promit. Agar a eu un enfant, mais pas l’enfant de la promesse. Le résultat ne fut que des cœurs brisés pour Abram, Saraï et Agar à cause de leur péché. Pour l’instant la Bible nous informe, treize ans s’étaient passés avant que Dieu parla de nouveau à Abram. Alors, dans le chapitre 17 de Genèse, Dieu a brisé Son silence, réitéra Son alliance avec Abraham et promit la naissance d’un enfant par Sara dans un an.

En contraste du chapitre 16, le chapitre 18 est un chapitre marqué par la marée haute pour la vie d’Abraham. Pendant que sa foi n’était pas sans faiblesse, elle avait grandit. Ses attitudes et actions servent comme un exemple de mûrissement de la foi. La description de la foi d’Abraham que l’on trouve dans le chapitre 18 fournit une toile de fond pour l’échec de Loth dans le chapitre 19, les semences qui ont été semées dans le chapitre 13. Cette histoire, nous la gardons pour la prochaine leçon, mais le contraste entre les deux hommes dans ces deux chapitres est clairement remarqué.

Alors regardons Abraham de plus près et les marques de sa maturité comme elles sont dans le chapitre 18 de Genèse.

Le Trio Céleste et l’Hospitalité d’Abraham (18:1-8)

Bien que cela ne soit pas la première apparition du Seigneur à Abraham, elle est certainement unique. Auparavant, Dieu avait parlé directement (12:1-3 ; 13:14-17), à travers un porte-parole (14:19-20), par une vision (15:1) et dans une apparition, qui a pu être accompagnée avec gloire et splendeur (17:1). Maintenant, Dieu vient à Abraham apparaissant comme un homme ordinaire, accompagné par deux autres qui éventuellement sont identifiés comme étant des êtres angéliques (comparez 18:2,22 ; 19:1). On ne nous dit rien qui pourrait distinguer ces trois « voyageurs » d’autres :

« L'Eternel apparut à Abraham près des chênes de Mamré. Abraham était assis à l'entrée de sa tente. C'était l'heure de la forte chaleur.

Il regarda et aperçut soudain trois hommes qui se tenaient à quelque distance de lui. » (Genèse 18:1-2a)

Abraham, d’une façon typiquement orientale, s’assoit près de la porte de sa tente dans la chaleur de la journée. Ceux d’entre nous à Dallas, après 40 jours de plus de 40 degrés, connaissons les effets du soleil à midi. L’heure de la journée a rendu le besoin d’hospitalité encore plus grand, car ces invités seraient assoiffés et battus par la chaleur. L’hospitalité d’Abraham serait testée, car sa « sieste » doit s’arrêter pour qu’il puisse servir ses invités.

Bien qu’une telle hospitalité soit toujours une part de la culture orientale, le zèle d’Abraham pour son devoir est évident :

« Dès qu'il les vit, il courut à leur rencontre depuis l'entrée de sa tente et se prosterna jusqu'à terre.

---Mes seigneurs, leur dit-il, faites-moi la faveur de ne pas passer près de chez votre serviteur sans vous arrêter!

Permettez-moi d'aller chercher un peu d'eau pour que vous vous laviez les pieds, puis vous vous reposerez là sous cet arbre.

Je vous apporterai un morceau de pain et vous reprendrez des forces avant de poursuivre votre chemin puisque vous êtes passés si près de chez votre serviteur.
Ils répondirent:
---Très bien, fais comme tu as dit!

Abraham se dépêcha d'entrer dans sa tente et de dire à Sara:
---Pétris vite trois mesures de fleur de farine, et fais-en des galettes.

Puis il courut au troupeau et choisit un veau gras à la chair bien tendre, il l'amena à un serviteur qui se hâta de l'apprêter.

Il prit du fromage et du lait avec la viande qu'il avait fait apprêter, et les apporta aux trois hommes. Abraham se tint auprès d'eux pendant qu'ils mangeaient sous l'arbre. » (Genèse 18:2b-8)

Le devoir d’Abraham n’a été fait d’aucune façon négligente ni fortuite. Il avait minimisé les ingrédients et le temps qu’il faudrait pour les préparer – un peu d’eau, un morceau de pain, une petite attente et un moment pour laver leurs pieds. Mais ce qui a été servi était un repas somptueux. Une grande quantité de pain a été fraîchement cuite au four171 ; Un veau de choix avait été tué et préparé, du lait caillé et du lait frais ont été servit. Ce n’était pas un simple repas ! Et Abraham a refusé de s’asseoir avec ses invités, mais est resté debout pour les servir.172

Nous aurions tous joyeusement prépare un tel repas de fête si nous avions su l’identité des invités, mais il est à peu près certain qu’Abraham ne le savait pas encore. Pas de doute, l’auteur d’Hébreux parlait de ça quand il a écrit :

« Ne négligez pas de pratiquer l'hospitalité. Car plusieurs, en l'exerçant, ont accueilli des *anges sans le savoir. » (Hebreux 13:2)

Quel spectacle ça a du être ! Abraham, attendant et servant ces visiteurs célestes, ignorant de leurs identités. Au même moment, derrière et dessous étaient les villes de Sodome et Gomorrhe avec émeutes et orgies, profitant de leur dernier jour de la saison de péchés, et Loth quelque part au milieu de tout ça, et pourtant ignorant de ce que ce jour amènerait.

La Promesse de Dieu Confirmée, Pourtant Questionnée (18:9-15)

Il n’est dit nulle part le moment précis quand Abraham réalisa que ses visiteurs n’étaient pas de ce monde, mais nous savons que par le verset 27, ce fait était connu.

Je crois que la promesse, réitérée dans les versets 9-15, a identifié ces invités en les reliant avec la révélation du chapitre 17.

« Après cela, ils lui demandèrent:
---Où est Sara, ta femme?
---Elle est là dans la tente, leur répondit-il.

Puis l'Eternel lui dit:
---L'an prochain, à la même époque, je ne manquerai pas de revenir chez toi, et ta femme Sara aura un fils.
Derrière lui, à l'entrée de la tente, Sara entendit ces paroles.

Or, Abraham et Sara étaient tous deux très âgés et Sara avait depuis longtemps dépassé l'âge d'avoir des enfants.

Alors Sara rit en elle-même en se disant:
---Maintenant, vieille comme je suis, aurais-je encore du plaisir? Mon mari aussi est un vieillard.

Alors l'Eternel dit à Abraham:
---Pourquoi donc Sara a-t-elle ri en se disant: «Peut-il être vrai que j'aurai un enfant, âgée comme je suis?»

Y a-t-il quoi que ce soit de trop extraordinaire pour l'Eternel? L'an prochain, à l'époque où je repasserai chez toi, Sara aura un fils.

Saisie de crainte, Sara mentit:
---Je n'ai pas ri, dit-elle.
---Si! tu as bel et bien ri, répliqua l'Eternel. » (Genèse 18:9-15)

C’était la coutume de ces jours, comme dans certaines cultures aujourd’hui, que les femmes ne soient pas vues, ne faisant pas parties de la célébration pendant que les invités masculins étaient divertis. Sara préparait le pain dans la cuisine (verset 6), et maintenant elle restait à l’intérieur de la tente pendant qu’ils mangeaient. Pendant qu’elle restait soigneusement hors de vue, elle était curieuse. Il se peut qu’elle ait jeté un coup d’oeil entre les rabats de la tente, bien que cela ne soit pas dit. Néanmoins, elle avait une oreille collée « au mur », désirant entendre la conversation dehors. Je doute qu’aucun d’entre nous ne puisse non plus éviter une telle tentation.

Quand Abraham a été demandé où Sara était, il a répondu qu’elle était dans la tente. Le Seigneur alors assura Abraham que Sara aurait un fils l’année suivante. La substance de cette promesse était peu différente de celle révélée auparavant, enregistrée dans le chapitre 17 (versets 19,21). Pour Abraham, cela a du confirmer l’identité de ses invités.

Il semble qu’Abraham a soit oublié de mentionner cette promesse précédente à Sara ou il a manqué de la convaincre de sa certitude. Je crois que les paroles de notre Seigneur étaient plus pour le bénéfice de Sara que pour celui d’Abraham. Il était vital qu’elle aussi ait foi en la promesse de Dieu.

La réponse de Sara différa très peu de celle de son mari,

« Alors Abraham se prosterna de nouveau la face contre terre, et il se mit à rire en se disant intérieurement:
---Eh quoi! un homme centenaire peut-il encore avoir un enfant? Et Sara, une femme de quatre-vingt-dix ans, peut-elle donner naissance à un enfant? » (Genèse 17:17)

« Alors Sara rit en elle-même en se disant:
---Maintenant, vieille comme je suis, aurais-je encore du plaisir? Mon mari aussi est un vieillard.» (Genèse 18:12)

Humainement parlant, un enfant était hors de question pour tous les deux, Abraham et Sara. Leurs rires, je crois, étaient une combinaison de surprise, choc, joie absolue et incrédulité. Comment une telle chose pourrait-elle arriver ? Néanmoins même dans un moment si absurde, Sara a pensé à son mari avec respect.173 Quelqu’un pourrait se demander si le rire de Sara n’a pas été entendu dehors. L’omniscience l’aurait su, mais ce n’a pas du être nécessaire.

Remarquez qu’une réprimande douce est dirigée tout d’abord, à Abraham, pas Sara.

«Alors l'Eternel dit à Abraham: ---Pourquoi donc Sara a-t-elle ri… » (Genèse 18:13).

Est-ce qu’Abraham avait déliberement oublié de raconter la promesse de Dieu à Sara ? Sa foi était-elle si faible qu’il ne pouvait pas convaincre sa femme ? D’une manière ou d’une autre, il doit rendre compte de la réponse de sa femme. Je trouve très intéressant que la réponse de Sara reflète celle d’Abraham. Il a fournit l’exemple pour elle.

Les paroles de notre Seigneur parlent aussi fortement aux Chrétiens aujourd’hui qu’elles ont parlées à Abraham, «Y a-t-il quoi que ce soit de trop extraordinaire pour l'Eternel? » (Genèse 18:14a)

Voilà le problème fondamental. La seule raison d’une telle incrédulité est le manque de comprehension de l’envergure de l’abilité de Dieu de travailler en et à travers nous.

L’autre coté de la pièce est cela : si le fait d’avoir un fils n’était pas impossible, la gloire d’un tel miracle n’aurait pas été donnée à Dieu. Le retard de la naissance d’Isaac était destiné à avoir besoin de, et à nourrir, la foi d’Abraham et Sara.

En plus de rassurer Abraham et (peut-être) d’informer Sara de la naissance promise de l’enfant, les paroles du Seigneur dans les versets 10 et 14 servent à confirmer l’identité du troisième invité, le Seigneur Lui-Même. Dans le chapitre 17, le Seigneur avait promit à Abraham un enfant par Sara à la première personne (17:15-16,19,21). Dans le chapitre 18, la promesse est déclarée de nouveau à la première personne (versets 10,14). En plus, ce « visiteur » était capable de connaître les pensées les plus profondes de Sara, quand elle a rit en elle-même dans la tente (verset 13). Aucunes questions ne restent concernant l’identité de ces trois voyageurs.

Sara semble être sortie de la tente quand Abraham a été questionné concernant l’incrédulité de Sara. Ayant peur, elle a nié rire. D’une façon intéressante, elle n’a pas nié ses pensées, exposées par le Seigneur. Sa dénégation a été rapidement mise de coté, jugée fausse.

Le But de Dieu Confié à Abraham (18:16-21)

L’hospitalité d’Abraham a été un acte magnifique de générosite chrétienne, mais ce n’est pas (a mon avis) la plus haute expression de service chrétien dans ce chapitre. Le point culminant de la vie spirituelle d’Abraham a été vu dans son intercession avec le Seigneur pour sauver les vertueux à Sodome.

Certains pourront conclure que le sauvetage des vertueux était le résultat de la pétition fervente d’Abraham. Je ne pense pas, aussi noble que ses efforts furent. Je crois que Dieu a exprès révélé ses intentions de juger ces villes pour pousser Abraham à prier une prière d’intercession. Le récit, je crois, le confirmera.

Le Seigneur et les deux anges s’en vont vers Sodome, escortés jusqu'à mi-chemin par Abraham. Il semblerait que le Seigneur se tourna vers les deux anges et demanda, presque sans attendre une réponse,

« ---Cacherai-je à Abraham ce que je vais faire?

Il deviendra l'ancêtre d'une grande et puissante nation et une source de bénédictions[g] pour tous les peuples de la terre.

Car je l'ai choisi pour qu'il prescrive à ses descendants et à tous les siens après lui de faire la volonté de l'Eternel, en faisant ce qui est juste et droit; ainsi j'accomplirai les promesses que je lui ai faites. » (Genèse 18:17b-19)

L’intimité de la relation entre Dieu et Abraham était la motivation pour Dieu de divulguer Ses buts pour Sodome. De plus, l’Alliance avec Abraham fournissait la fondation sur laquelle cette relation était basée. Dans le verset 19, la nécessité pour la foi d’Abraham d’être communiquée et d’être continuée par ces descendants est accentuée. 174 Pendant que les buts de Dieu seront réalisés, Ses peuples seront responsables pour obéir Ses commandements.

La perversité de Sodome et Gomorrhe est tout l’opposé de la fidélité des descendants d’Abraham.

« Alors l'Eternel dit à Abraham:
---De graves accusations contre Sodome et Gomorrhe sont montées jusqu'à moi: leur perversité est énorme.

Je veux y descendre pour voir si leur conduite est vraiment conforme à ce que j'entends dire. Et si ce n'est pas le cas, je le saurai. » (Genèse 18:20-21)

Les versets 20 et 21décrivent dramatiquement le péché de Sodome et Gomorrhe et la réponse vertueuse d’un Dieu Sacré. Le péché de la ville est si grand qu’il crie pratiquement au ciel pour le châtiment (verset 20). L’intérêt personnel et l’attention concentrée de Dieu sont décrits comme « descendant »175 pour confronter le problème. Le texte ne veut pas saper l’omniscience de Dieu, car Dieu sait tout. Dieu n’est pas « descendu » pour apprendre les faits, mais pour prendre un intérêt personnel et les corriger. Abraham discerna que Dieu allait détruire la ville, bien que cela n’ait pas été clairement dit.

Abraham intercède avec Dieu pour Sodome (18:22-33)

Les deux anges sont allés vers sodome, laissant notre Seigneur et Abraham seuls, dominant la ville (19:27,28). En parlant avec révérence, Abraham manifesta une audace jamais vue auparavant.

« Il s'approcha et dit:
---Vas-tu vraiment faire périr le juste avec le coupable?

Peut-être y a-t-il cinquante justes dans la ville; vas-tu aussi les faire périr? Ne pardonneras-tu pas à la ville à cause de ces cinquante justes qui sont au milieu d'elle?

Tu ne peux pas faire cela! Tu ne peux pas traiter de la même manière le juste et le coupable et faire mourir le juste avec le *méchant! Toi qui juges la terre entière, n'agirais-tu pas selon le droit ? » (Genèse 18:23-25)

Sans aucun doute, l’inquiétude primaire d’Abraham était pour Loth et sa famille. Bien que cela ne soit pas dit clairement, c’est implicite (19:27-29). Son appel est basé sur la justice de Dieu. La justice ne permettrait pas les vertueux de souffrir le châtiment qui était du aux pervers (verset 25). Abraham appela à épargner Sodome, pas autant pour sauver la ville ou les pervers, mais pour épargner Loth.176 Néanmoins, il est possible qu’Abraham ait espéré qu’avec Loth épargné avec les pervers, qu’ils seraient venus à connaître Dieu en leur temps.

Nous devons admettre qu’Abraham présenta son argument avec force, mais je ne crois pas que cela soit la raison pour laquelle Dieu lui assura que sa pétition serait honorée.

L’approche qu’Abraham prit avec Dieu était que, certainement, IL ne pourrait pas traiter les vertueux de la même façon que les pervers. Alors un appel fut fait d’épargner les pervers et les vertueux s’il y avait un nombre suffisant de vertueux. Une fois honorée, le marchandage commença à propos de combien de gens vertueux seraient suffisant pour sauver la ville.

Dieu fut d’accord d’épargner la ville si 50 gens vertueux pouvaient être trouvés (verset 26). Abraham a du douter qu’un tel nombre puisse être trouvé, alors il commença à plaider pour un nombre plus petit.

« Abraham reprit:
---Je ne suis que poussière et cendre, et pourtant j'ai osé parler à mon Seigneur.

Peut-être que des cinquante justes, il en manquera cinq. A cause de ces cinq hommes en moins, vas-tu détruire toute la ville?
Dieu répondit:
---Non, je ne la détruirai pas si j'y trouve quarante-cinq justes. » (Genèse 18:27-28)

Abraham tourna ses mots éloquemment dans ces versets. Une promesse avait été faite concernant 50 gens vertueux. La question maintenant était si ce nombre était ferme. Abraham testa cela en réduisant le nombre de cinq. Remarquez qu’il a utilisé ses mots d’une telle façon que la destruction, qui allait tomber sur Sodome avec 45 vertueux, condamnait les 45 à cause de l’absence de cinq citoyens vertueux. Parce qu’il en manquait cinq, les 45 allaient être détruits. Dieu lui a accordé sa demande, mais pas à cause de son éloquence verbale.

A partir de là, Abraham fut encouragé d’essayer de réduire plus le minimum nombre de gens vertueux requis pour épargner Sodome. En premier c’était 40, puis 30, puis 20, et finalement 10. On soupire presque de soulagement ici, car quelqu’un pourrait avoir peur que Dieu perde patience avec Abraham. Personnellement je crois que Dieu était touché par la compassion et le cœur d’Abraham. Cela n’était pas du tout une pétition intéressée, mais une intercession pour les autres.

Pourquoi Abraham s’est-il arrêté à dix ? Pourquoi n’aurait-il pas continué jusqu'à cinq ou même un ? Certains peuvent penser qu’il n’a pas osé pousser plus loin Dieu le Père. C’est peut-être ça, mais je ne crois pas qu’Abraham aurait arrêté avant d’être totalement sûr que Loth et sa famille étaient en sécurité de la furie de Dieu.

Le nombre dix aurait du fournir la protection de Loth avec une marge de sécurité. Après tout, il semblerait que la famille de Loth seule était assez grande pour arriver à ce nombre. Avec Loth et sa femme, ses deux filles pas mariées, ses filles mariées et beau-fils, et peut-être fils aussi (Genèse 19:12), dix personnes vertueuses pouvaient certainement être trouvées. Abraham sembla satisfait, et peut-être, aussi d’autres étaient venus à connaitre Dieu par le témoignage de Loth.

Nous savons par le chapitre 19 que les espoirs d’Abraham excédaient la réalité. Cela aurait fini en tragédie s’il n’y avait pas eu cette vérité divine : la grâce de Dieu excède toujours ce que nous attendons. En dernier, il y avait trois personnes vertueuses à Sodome, Loth et ses deux filles. Certains pourraient questionner la vertu des filles, connaissant leurs actions dans le chapitre prochain. Malgré tout, Dieu s’est souvenu de la pétition d’Abraham. Bien qu’IL n’ait pas épargné la ville de Sodome, IL a épargné les gens vertueux. IL est capable et veut faire bien plus que ce que nous LUI demandons ou pensons. C’est ce que les Ecritures Saintes nous disent autre part (Ephésiens 3:20).

Conclusion

Ce passage nous donne un aperçu dans la maturité chrétienne. Comme nous regardons une fois de plus à ces versets, plusieurs marques de maturité semblent émergées.

(1) Le Chrétien mature devient moins dépendant des manifestations spectaculaires de Dieu et plus engagé dans une relation quotidienne plus intime.

Auparavant, Dieu s’était révélé à Abraham en plus de splendeur et de gloire. Cette fois, Dieu n’aurait pas été connu, excepté à travers quelqu’un qui l’avait connu avant et les yeux de la foi. Dieu était connu par Ses promesses, Sa parole, plutôt que par Sa présence spectaculaire ou Sa splendeur.

Existe t-il une relation plus intime que celle de partager un repas avec Dieu ?

« Quand ce fut l'heure, Jésus se mit à table, avec les *apôtres.

Il leur dit:
---J'ai vivement désiré célébrer cette Pâque avec vous avant de souffrir. » (Luc 22:14-15)

« Il se mit à table avec eux, prit le pain et, après avoir prononcé la prière de bénédiction, il le partagea et le leur donna.

Alors leurs yeux s'ouvrirent et ils le reconnurent... mais, déjà, il avait disparu. » (Luc 24:30-31)

« Voici: je me tiens devant la porte et je frappe. Si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui et je dînerai avec lui et lui avec moi. » (Apocalypse 3:20)

Est-ce surprenant qu’un des moments les plus important de la semaine d’un Chrétien est l’association avec son Seigneur à Sa table (1 Corinthiens 11:23-26) ? Nous ne devrions pas toujours chercher à trouver Dieu dans le spectaculaire, mais dans les affaires les plus routines de la vie (1 Rois 19 :11-14). Voilà le signe de la maturité.

Je crois que nous voyons cela illustré dans le mariage. Quand nous trouvons « la femme de nos rêves », nous voulons l’emmener dans les meilleurs restaurants ou faire des choses excitantes. Tôt ou tard, nous réalisons que nous avons autant de plaisir marchant dans le parc ou étant assis sur la terrasse ou sur le porche. Le frisson n’est pas dans l’endroit ou dans l’activité, mais dans l’intimité partagée entre deux personnes amoureuses dans tout ce que nous faisons. C’est la même chose avec la maturité chrétienne.

(2) La maturité chrétienne déplace notre attention de nous-même vers les autres.

Loth était celui qui, continuellement, ne pensait qu’à lui-même. L’heure la plus brillante d’Abraham dans ce chapitre était dévouée à servir les autres. Premièrement dans l’hospitalité donnée à ces « étrangers », et puis dans l’intercession qu’il a faite pour Sodome. L’amour de Dieu doit se refléter pour l’intérêt des autres (Matthieu 23 :37-39).

(3) La maturité chrétienne balance l’activité et la passivité.

Dans cette étude de Genèse, auparavant, nous avons parlé du problème de quand travailler et quand attendre. Il y a des périodes à être actifs et d’autres à être passifs. Abraham n’aurait pas du aller en Egypte quand la famine a frappé Canaan. Abraham n’aurait pas du imaginer une histoire pour protéger sa vie en mentant. Abraham a été passif en suivant le plan de Sara pour produire un fils.

Dans les versets 1-8, Abraham était actif en offrant l’hospitalité aux trois étrangers, et de bons droits. C’était quelque chose qu’il pouvait et aurait du faire. En ce qui concerne Sodome, certains pourraient avoir eu tendance à être passif. Dieu a parlé ; la ville devait être détruite ; qu’est-ce qu’Abraham pouvait faire ? Il pouvait faire ce que vous et moi pouvons faire quand on ne peut faire rien d’autre – prier. Rien n’est au-delà de la capacité de Dieu de réaliser (18:14). Si Abraham demandait selon la volonté et le caractère de Dieu, rien ne serait impossible. Quand une situation est au-delà de notre contrôle, elle n’est pas au-delà du contrôle de Dieu. Les Chrétiens matures sont ceux qui n’hésitent pas à demander l’aide de Dieu quand les circonstances sont noires.

Cela, bien sur, ne doit pas impliquer que nous ne devons prier que dans des situations impossibles. Nous devrions toujours prier. Mais les Chrétiens matures prient avec la certitude que Dieu agira selon Son caractère, et avec un pouvoir infini, et répondant à nos demandes. Quand nous sommes impotents, nous ne sommes pas désespérés, car

« Quand un juste prie, sa prière a une grande efficacité. » (Jacques 5:16).

(4) Les Chrétiens matures regardent la prophétie comme un stimulant à la prière diligente et au service, pas une question de pure curiosité intellectuelle.

Bien trop souvent aujourd’hui, les Chrétiens sont fascinés par la prophétie comme si c’était un jeu de chatouiller notre cerveau plutôt que de toucher nos coeurs. Les buts prophétiques de Dieu sont donnés pour inciter les hommes à agir. C’est la réponse d’un Chrétien mature (Daniel 9 ; 2 Pierre 3:11-12).

(5) Les Chrétiens matures comprennent clairement deux vérités éternelles: la grandeur de Dieu, et la bonté de Dieu.

Ces vérités soutiennent le chapitre 18 of Genèse. La première est trouvée dans la question de notre Seigneur dans le verset 14, «Y a-t-il quoi que ce soit de trop extraordinaire pour l'Eternel ? » La deuxième est la base pour l’intercession d’Abraham dans le verset 25, « Toi qui juges la terre entière, n'agirais-tu pas selon le droit ? »

La première vérité réprimande l’inquiétude et le manque de prières, « Car rien n'est impossible à Dieu. » (Luc 1:37). Chaque fois que nous nous inquiétons à propos de l’avenir, nous rejetons la vérité que Dieu est Tout-Puissant.

La deuxième vérité fournit une réponse pour les problèmes les plus angoissants et difficiles. Le Dieu Qui est Tout-Puissant est aussi aimant, tendre, juste, charitable, etc. Le pouvoir infini est joint avec la pureté infinie.

Notre premier et seul fils mourut à 3 mois et demi. Plusieurs années plus tard, quand j’étais au séminaire, la question de ce qui arrive aux nourrissons qui meurent fut posée en classe. Plusieurs passages furent suggérés, mais certains ne les ont pas trouvés suffisant. Finalement, j’ai partagé l’assurance que nous avons trouvée quand nous avons perdu notre fils. Bien qu’il fut réconfortant d’avoir les Ecritures vers lesquelles nous tourner, nous n’avions pas besoin d’un texte pour répondre à toutes nos questions. Dieu est bien plus grand que tout ce qui est révélé sur lui dans les Ecritures. Le Juge de toute la terre traitera tout justement. C’était notre confiance. N’avez-vous jamais perdu un de vos proches dont vous doutiez le salut ? Il y a-t-il des problèmes et des circonstances que vous ne comprenez pas ? Alors, reposez-vous dans cela : notre Seigneur est Tout-Puissant ; rien n’est impossible pour LUI. Et en plus, ce pouvoir est toujours utilisé en justice, vérité, pitié, et amour. Quel réconfort ! Quel encouragement pour prier !

(6) Finalement, la maturité chrétienne est vue quand nos pensées sont comme celles de Dieu.

Abraham n’a pas changé l’opinion de Dieu. Il l’a démontrée. Dieu n’a pas soudainement changé Ses buts ; Il informa Abraham de Ses buts pour qu’IL puisse montrer Sa pitié, Sa justice et Sa compassion. La révélation des activités de Dieu à Sodome et Gomorrhe a été donnée pour que la foi d’Abraham puisse être manifestée dans cet acte magnifique d’intercession. Parce qu’Abraham connaissait Dieu si bien, il savait qu’IL ne détruirait pas les pervers et les justes ensemble. La maturité est quand nos pensées et nos actions deviennent plus comme celles de Dieu.

« Ainsi nous parviendrons tous ensemble à l'unité dans la foi et dans la connaissance du Fils de Dieu, à l'état d'adultes, à un stade où se manifeste toute la plénitude qui nous vient du Christ. » (Ephésiens 4:13)

De peur que nous ne commencions à nous sentir coupables à la réalisation que nous n'avons pas des qualités d'Abraham, sans parler de notre Seigneur, nous devons nous souvenir que ce processus de mûrissement a pris beaucoup d'années. Gardons à l’esprit qu'Abraham va bientôt faire une autre erreur sérieuse. Néanmoins, continuons vers la maturité, dans la force de Dieu.


171 “In the Orient bread is never prepared at any other time than immediately before it is eaten. So bread must be prepared by Sarah for these guests. Though the guests number only three, the simple food offered will be presented in lavish abundance. “Three measures” have been computed to make four-and-a-half pecks (Skinner). What is left over can be disposed of with ease by the servants of so large an establishment as the one Abraham had.” H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1942), I, p. 538.

172 “The idiom ‘stand by,’ (‘madh ‘al), implies to stand by to be of service, and could even be rendered ‘and he served them.’ Cf. I Sam. l6:22; I Kings l:2; I Kings l7:l, in the expression ‘stand before.’” Ibid, p. 539.

173 Cf. I Peter 3:6.

174 Cf. Psalm 132:11,12.

175 We should first realize that Abraham’s tent was pitched on a high place which overlooked the valley in which Sodom and Gomorrah were located (cf. 19:27,28). In this sense the two angels ‘went down’ to Sodom and Gomorrah. I do not believe that this is the primary meaning of our Lord’s words here, “I will go down now and see if they have done entirely according to its outcry, which has come to Me; and if not, I will know” (Genesis 18:21). First of all, only the two angels actually entered Sodom, not our Lord (cf. l9:1ff). Also, there was no need for God to inspect Sodom in order to learn the facts. God’s omniscience has no limits created by distance. The solution to this problem is found (to my satisfaction) in the other uses of the expression ‘to go down.’ In Genesis 11:5,7 it is used of God’s involvement with Babel and the confusion of languages. In Exodus 3:8 it spoke of God’s intervention in Egypt to deliver His people. In all these instances ‘to go down’ conveys the idea of ‘becoming personally involved’ or of ‘personal intervention.’ This God did, without physically entering Sodom, Babel, or Egypt.

176 Initially all the cities of the valley were to be destroyed (cf. 19:17, 20-21,25). God spoke to Abraham of the judgment of Sodom and Gomorrah (18:20). But Abraham appealed only for Sodom, ‘the city’ (18:24,26,28).


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20. De Membre du Conseil Municipal à Homme des Cavernes : « Quelle Différence Peut Faire un Jour» (Genèse 19:1–38)

Introduction

Il y a plusieurs semaines, j’étais dans l’Etat de Washington rendant visite à un de nos amis qui était aussi du Texas. Nous étions près d’un lac où mes parents vivent, admirant une végétation luxuriante, des sapins magnifiques, et profitant de températures fraîches. D’un air pensif, mon ami se tourna vers moi et me demanda, « Dis-moi encore, pourquoi veux-tu retourner à Dallas ? »

Je suppose que la plupart d’entre nous pensons considérablement au fait de sortir la ville, loin des hauts indices de la criminalité, des gens et de la pollution, des vues malséantes, des sons et des odeurs, des foules et de la congestion. Récemment, il semblerait y avoir une tendance de « retour à la campagne » dans l’esprit des gens. Certains penseraient même que quitter les villes serait biblique.

Jusqu'à présent dans le Livre de Genèse, la ville n’a pas été vue sous le meilleur angle. Caïn a battit sa première ville, Hénoc, et cela après avoir était dit qu’il serait un vagabond et un fugitif (Genèse 4:12,17). En dépit du fait que l’homme avait été commandé de peupler la terre (9:7), l’humanité déchue s’est recroquevillée sur elle-même et commença à construire la ville de Babel avec sa tour (11:4). Abraham a été appelé à quitter la vie urbaine pour vivre une vie de voyageur.

Et maintenant Loth, qui a choisi de vivre à Sodome, va presque tout perdre : sa femme et sa famille, son honneur, et tout ce pour quoi il a travaillé. Abraham, vivant loin des villes de la plaine, regarde avec du chagrin pendant que cette destruction tomba sur les villes (19:27-29). Est-ce que cela ne veut pas dire que la séparation implique fuir la ville ? Certains pensent ça. Mais la chute de Loth n’est pas arrivée dans la perversion et la société séculaire de Sodome, mais dans une grotte retirée. Le problème n’était pas en fait avec la ville, mais avec l’âme. Genèse 19 nous permet de mettre la question de la séparation dans la bonne perspective.

Le 19ème chapitre est peut-être la partie la plus tragique de ce Livre car elle décrit la destruction d’une ville. Pire encore, elle décrit la chute d’un saint. Si cela n’avait pas été pour les mots de l’Apôtre Pierre, nous n’aurions jamais su avec certitude que la personne pitoyable, connue par le nom de Loth, était un vrai croyant :

« Il a délivré Loth, cet homme juste qui était consterné par la conduite immorale des habitants débauchés de ces villes.

Car, en les voyant vivre et en les entendant parler, cet homme juste qui vivait au milieu d'eux était tourmenté jour après jour dans son cœur intègre, à cause de leurs agissements criminels. » (2 Pierre 2:7-8)

Si nous voulons être francs les uns avec les autres, nous devons admettre que dans l’église de Jésus Christ, les « Loths » dépassent de beaucoup les « Abrahams ». Si nous voulons dire la vérité, nous devrions dire que dans nos propres vies il y a beaucoup plus de Loth qui est visible en nous que de l’ami de Dieu, Abraham. Si cela est vrai, alors la description de la destruction de Loth contient un avertissement pour chaque vrai Chrétien. Nous devons approcher ce passage avec précaution, et en priant, si nous voulons apprendre les leçons de Loth par la littérature plutôt que par la vie.

Hospitalité Contre Homosexualité (19:1-11)

« Le soir, les deux anges arrivèrent à Sodome. Loth était assis à la porte de la ville. En les voyant, il se leva pour aller à leur rencontre et se prosterna face contre terre.

Il leur dit:
--- S'il vous plaît, mes seigneurs, acceptez de faire un détour et de venir loger dans la maison de votre serviteur. Vous pourrez vous y laver les pieds, et vous y passerez la nuit, avant de poursuivre votre route.
--- Non, lui répondirent-ils, nous passerons la nuit sur la place.

Mais Loth insista tant qu'ils finirent par accepter de se rendre dans sa maison. Il leur fit préparer un bon repas et cuire du pain sans levain et ils se mirent à manger. » (Genèse 19:1-3)

Les deux anges arrivèrent à Sodome dans la soirée. Loth, qui était assit à la porte de la ville, les identifia comme des étrangers, mais pas comme messagers de destruction. Puisque les anciens de la ville étaient assis comme juges aux portes de la ville (Job 29:7-12), il n’est pas improbable que Loth, sur plusieurs années, ait gagné proéminence et pouvoir. Personnellement, il me semble que ce soit le même genre que Billy Carter ait acquis. Vous vous souviendrez que peu de temps après que Loth arriva à Sodome, la ville fut saccagée et emmenée en captivité, seulement pour être secourut par les efforts héroïques d’Abram (Genèse 14:1-16). La popularité et le pouvoir de Loth auraient pu résulter de sa relation avec Abraham.

Cela ne pourrait en aucun cas nuire à la vraie hospitalité offerte aux deux étrangers. Le parallèle avec l’hospitalité d’Abraham dans le chapitre précédant ne peut être accidentel. Cet acte, plus que n’importe quel autre, montre la vertu de Loth, comme cela est indiqué par Pierre dans son épître. La reluctance apparente des anges à accepter l’invitation, avant d’être gentiment poussés par Loth, est plus une question de culture et de coutumes que d’autres choses (Luc 24:28-29).

Bien qu’on ne nous le dise pas de façons concrètes, il semblerait que la persistance de Loth est motivée autant par peur pour la sécurité des étrangers que par sa générosité. Il connaissait bien le destin de ceux qui n’avaient pas de refuge pour la nuit. Dans n’importe quelle autre ville, dormir sur la place de la ville n’aurait pas été inhabituel ou imprudent. La dépravation de Sodome poussa Loth à contraindre courtoisement ses invités de rester chez lui et de partager sa table. Je me porte à croire que le repas de Loth n’était ni aussi serein ni aussi somptueux que celui partagé à la table d’Abraham.177

Si Loth espérait que ses invités avaient entré sa maison sans être remarqués, il allait être déçu. Aussi dingue que cela puisse paraître, les hommes de la ville avaient un œil plus intéressé pour les étrangers que Loth. Leurs motifs étaient corrompus et leurs intentions indescriptibles. En peu de temps, la ville entière s’était rassemblée devant la maison de Loth demandant des relations sexuelles avec les étrangers. Cela n’était pas une tolérance large d’esprit d’une ville dont les lois permettaient une telle conduite entre des adultes consentant dans l’intimité. Cela n’était même pas la sollicitation honteuse du péché. Plutôt, c’était du viol, et celui de la pire forme. Imaginez, une ville entière, jeunes et vieux. Il était certainement temps pour le jugement.

La réponse de Loth est typique de son état spirituel ; c’est un mélange étrange de courage et de compromis, de force de caractère et de situation. La foule demandait que Loth leur donne ses invités, une violation impensable de la protection garantie à celui qui vient chez vous. Loth sortit de sa maison, fermant la porte derrière lui, espérant défuser la situation. Il plaida avec eux de ne pas agir vicieusement, et, juste comme nous sommes prêts à applaudir son courage, il offre de donner ses deux filles aux appétits sexuels de ces dégénérés immoraux. C’est impensable ! La vertu de Loth (son inquiétude pour ses invités) est devenue un vice (une volonté de substituer ses propres filles pour des étrangers). Nous sommes soulagés quand la foule refuse l’offre de Loth, mais je dois dire que les conséquences de ce compromis ne seront vues que plus tard.

Loth a vécu à Sodome pendant vingt ans, pourtant il était toujours un étranger aux hommes de la ville. Je suspecte que la raison pour laquelle Loth n’a pas été touché était que les gens se rappelaient la force militaire d’oncle Abraham. Si Loth avait été attaqué, ils auraient eu à faire à Abraham.

Pendant des années, il semble que Loth était content de rester distant des péchés de la ville, mais pas de les attaquer. Maintenant il jouerait le rôle du juge en parlant contre leur perversion. C’était trop pour la foule. Finalement forcé à protester leur perversion, il a mis la foule en colère. Ils allaient s’occuper de Loth en premier, puis les deux autres.

Loth, qui supposait que c’était son devoir de sauver les étrangers, est sauvé par eux. Par leurs paroles, leurs identités et leur devoir ont été révélés à Loth. Leurs visions, soit complètement perdue, éblouies et déformées, les hommes de la ville ont cherché à tâtons la porte, mais se sont épuisés à essayer de la trouver (2 Rois 6:18).

La Dernière Position de Loth (19:12-22)

Dans ces heures avant le lever du soleil, Sodome a vu plus d’activités missionnaires de Loth que dans toutes les années précédentes. Ses efforts n’étaient pas portés sur les hommes de la ville, cependant, mais étaient un effort frénétique et futile pour sauver sa propre famille, qu’il avait négligée de conquérir.

« Alors les deux hommes dirent à Loth:
---Qui as-tu encore de ta parenté dans cette ville? Des gendres, des fils et des filles? Qui que ce soit, fais-les sortir de là,

car nous allons détruire cette ville, parce que de graves accusations contre ses habitants sont montées jusque devant l'Eternel. C'est pourquoi l'Eternel nous a envoyés pour détruire la ville. » (Genèse 19:12,13)

Ses beaux-fils178 ont été réveillés et avertis d’une façon toute folle. C’était comme essayer de donner les Ecritures Saintes à un homme mourant rapidement. Sans aucun doute, la conduite de Loth a suggéré quelque chose très bizarre. Ils l’ont prit pour un canular :

«Là-dessus, Loth sortit et alla trouver les maris de ses filles.
---Allons, leur dit-il, il faut quitter ce lieu car l'Eternel va détruire la ville!
Mais ses gendres prirent ses paroles pour une plaisanterie. » (Genèse 19:14)

Pourquoi ? Pourquoi n’ont-ils pas prit Loth au sérieux ? Remarquez qu’on ne nous dit pas qu’ils n’ont pas cru Loth autant qu’ils ne l’ont même pas pris au sérieux. Il ne semblerait y avoir qu’une seule explication : Loth n’avait jamais mentionné sa foi auparavant. Ses paroles n’étaient pas une répétition des avertissements à propos des péchés et du Jugement qu’il a prêché toute sa vie – elles étaient quelque chose de totalement nouveau et originale. Quelle réprimande du témoignage de Loth ! C’est une chose d’avertir les hommes et qu’ils rejettent notre message. Il est bien pire qu’ils ne le prennent même pas au sérieux.179

Le jour se leva sans un seul nouveau convertit, encore moins une ame vertueuse qui échapperait la furie de Dieu. C’était la fin. Les anges ont commandé Loth de prendre sa femme et ses deux filles et de partir de la ville avant que le Jugement ne tombe.

L’incrédulité des citoyens de Sodome est, à un certain degré, prévisible, mais le dégoût de Loth est incroyable. Jamais auparavant a quelqu’un essayé si fortement de ne pas être sauvé. Il y a quelques raisons pourquoi Loth a été si rétissant et lent tout au long du secours. Premièrement, Loth, dans son état charnel a pu ne pas être totalement convaincu de la certitude et de la sévérité du jugement. Deuxièmement, il a peut-être espéré, par son retard, gagner du temps, pour préserver ses amis et sa famille sachant que le jugement ne pouvait pas venir avant qu’il n’ait quitté la ville (verset 22). Troisièmement, Loth était si attaché à ces amis du « monde charnel », famille, et choses qu’il ne pouvait pas supporter l’idée de les quitter. En dernier, Loth a du être littéralement traîné au dehors de la ville par l’ange.

« Dès que l'aube parut, les anges se firent pressants. Ils dirent à Loth:
---Debout! Emmène ta femme et tes deux filles qui sont ici, si tu ne veux pas périr emporté par le jugement qui va s'abattre sur cette ville.

Comme il hésitait encore, les deux hommes les prirent de force par la main, lui, sa femme et ses deux filles, et les entraînèrent hors de la ville, car Dieu voulait les épargner. » (Genèse 19:15-16)

Quand il lui fut donné les instructions spécifiques de s’enfuir vers les montagnes aussi loin de Sodome que possible (verset 17), Loth, encore un fois, résiste et plaide pour un programme moins douloureux :

« ---Oh non, mon seigneur, lui dit Loth,

ton serviteur a déjà obtenu ta faveur et tu as été très bon envers moi en me sauvant la vie; je ne pourrai pas m'enfuir jusqu'à la montagne, je risque d'être atteint par le malheur et de mourir.

Il y a cette ville là-bas; elle est assez proche pour que j'aie le temps de m'y réfugier. Elle est insignifiante, permets-moi de fuir jusque là pour sauver ma vie! N'est-elle pas peu de chose? » (Genèse 19:18-20)

Quelle différence entre l’intercession d’Abraham et la prière (ou la supplication) de Loth ! Abraham avait prié pour le salût des villes par égard aux gens vertueux, particulièrement Loth et sa famille. Abraham n’avait aucun intérêt égoïste en jeu. Au contraire, enlever les gens des villes aurait pu apparaître comme s’ils avaient laissé le pays pour Abraham de s’en emparer.180 Loth plaida pour la ville de Tsoar (précédemment Béla, Genèse 14:2), pas par égard à ceux qui vivaient là, mais pour sa propre commodité. Si le jugement doit tomber, Dieu ne pourrait-IL pas faciliter les choses pour Loth ? Après tout, n’était-ce pas juste une petite ville ? Alors, la ville fut épargnée (verset 21).

Du Soufre Enflammé (19:23-26)

Le soleil se leva juste au moment où Loth, avec sa femme et ses filles, approchaient Tsoar (verset 23). En sureté, loin de la dévastation, le Seigneur fit pleuvoir du soufre enflammé du ciel sur les villes de la vallée. Beaucoup de suggestions ont été formées pour essayer de comprendre les moyens utilisés pour causer cette destruction.181 Pendant que je crois que des éléments naturels, tels qu’éclairs, tremblements de terre ou éruptions volcaniques, furent probablement impliqués, cela n’en fait pas moins un miracle. C’était le jugement du Seigneur (19:13-14 ; 24-25), et IL avait le contrôle total de son étendue ainsi que du timing (versets 22, 24-25). La dévastation inclut les quatre villes et même la terre sur laquelle elles étaient construites. C’était une image de dévastation complète :

« tous ces peuples se demanderont: «Pourquoi l'Eternel a-t-il ainsi traité ce pays? Quelle était la cause de cette grande et ardente colère?» » (Deutéronome 29:23)

La mort de la femme de Loth est certe tragique. Elle mourut, il semblerait, à quelques pas de la sécurité. Ils étaient presque arrivés à la ville de Tsoar. Pendant que Loth se dépêchait, Mme Loth traînait. Peut-être que son cœur de mère était lourd à cause de la mort de ses fils et filles ou ça aurait pu être le Club des Femmes ou leur nouveau pavillon ou même les nouveaux meubles qu’ils venaient juste de finir de payer. Une chose est certaine, son « regard en arrière » est différent des actions de Loth seulement en intensité, pas en nature. Son cœur, comme celui de Loth, était à Sodome. Elle traînait à la queue, a regardé en arrière seulement pour un moment, mais il était trop tard.182 La destruction destinée à Sodome l’a atteinte aussi, et seulement à quelques pas de la sécurité et de ceux qu’elle aimait. Indifféremment de son motif, elle a directement désobéi un ordre clair de l’ange (19:17).

Dieu Répond à Abraham (19:27-29)

Les versets 27-29 servent à plusieurs choses. Premièrement, ils révèlent le cœur d’Abraham en contraste de l’égoïsme de Loth. Abraham, comme Dieu, ne prenait pas de plaisir dans la méchanceté ni dans la destruction des pécheurs. Tous les deux avaient de la compassion pour les justes. Abraham avait fait sa pétition a Dieu. Je ne pense pas qu’il fut allé au même endroit où il était allé le jour d’avant, pour prier, mais pour voir Dieu répondre à ses prières. Il n’y avait aucune attitude désinvolte « que sera, sera », mais une vraie inquiétude pour le dénouement.

Deuxièmement, ces versets soulignent la vraie raison pour laquelle Loth a été épargné. Bien qu’un Dieu juste ne détruirait pas les justes avec les pervers (18:25), l’accent ici est que « Quand un juste prie, sa prière a une grande efficacité. » (Jacques 5:16). C’était la fidélité d’Abraham et pas celle de Loth qui a résulté en la délivrance de Loth. Humainement parlant, il n’y avait que peu de raisons d’épargner Loth autre que le caractère de Dieu et l’inquiétude d’Abraham pour son destin.

Vous Pouvez Enlever Loth de Sodome… (19:30-38)

Bien que Loth plaida avec les anges pour épargner Tsoar, un peu plus tard, il quitta cette ville dans la crainte. Crainte de quoi ? Certains ont suggéré que c’était la peur des habitants de Tsoar, due à la possibilité de représailles. Ça a pu être la peur de jugements futurs tombant sur cette ville qui était probablement aussi pervertie que les autres.

Je suis enclin à regarder ça d’une façon un peu différente. Après une période de réflexion, Loth a du réaliser que la raison de ses tourments était le fait qu’il se soit installé à Sodome. Ça lui a coûté sa richesse, sa femme et la plupart de sa famille. Rester à Tsoar ou dans n’importe quelle autre ville perverse pourrait résulter en plus de destruction et de jugements. Et, Dieu ne lui avait-il pas ordonné de s’enfuir vers les montagnes ? Alors Loth décida de « tout quitter ». Quitter la ville et sa perversion. Le monde. Lot rechercha la sécurité dans une grotte plutôt que dans une autre ville.

Une question ne cesse de me harceler. Pourquoi Loth n’est-il pas allé chez Abraham ? Maintenant il n’y avait certainement plus de problème de trop de prospérité. Et Abraham ne vivait-il pas dans les montagnes loin de la ville ? Loth pouvait choisir où il irait s’installer, à condition qu’il ne reste pas dans une des villes condamnées quand le jugement tomberait. Je crois que Loth n’était pas prêt à faire face à son oncle et à confesser ses bêtises. Avec Abraham, il aurait pu avoir une relation, des encouragements et peut-être la possibilité de quelques maris vertueux pour ses filles dans l’entourage d’Abraham.

Les versets restant décrivent l’état final de Loth, le Chrétien charnel. Il est passif et pitoyable. Après une nuit d’ivresse, il devint le père de deux nations, qui toutes les deux deviendraient un fléau pour Israël. Loth, et ceux qui sont venus de lui, furent une plaie pour Abraham et ses descendants.

Si nous avions été dans les chaussures de Loth, nous aurions peut-être été d’accord avec sa décision d’abandonner la ville pour une grotte. Loth était finalement prêt à confronter son amour du monde charnel. Il l’a fait en quittant son monde. Le seul problème avec ça était que pendant que Loth avait quitté Sodome, Sodome n’avait pas quitté Loth. Le monachisme n’a jamais été la solution de matérialisme ; l’isolation n’est pas une substitution pour la sanctification. Le monde dehors n’est pas aussi difficile que le monde dedans (Romains 7:7).

Pour les filles de Loth, la grotte n’était pas une maison temporaire, un refuge pendant une tempête. C’est devenu évident que pour Loth c’était une demeure permanente, sa maison. Ses filles ont conclut aussi que leur père n’essayait pas de se protéger, lui, autant qu’il essayait de les protéger, elles. Il ne perdrait pas d’autres filles à des hommes pervers. Il semblerait donc que Loth périrait sans héritiers à moins que les filles ne fassent quelque chose à propos de ça elles-mêmes. Elles conclurent, « … il n'y a pas d'autres hommes dans ce pays pour s'unir à nous selon l'usage de tout le monde. » (Genèse 19:31)

Cette image austère était certainement exagérée. Elles ne voyaient aucun moyens normaux de se marier et d’avoir des enfants. Bien que leur perception soit indubitablement fausse, cela les a amenées à une autre erreur de déduire qu’elles devraient recourir à des moyens inhabituels (peut-être serait-il plus exact de dire immoraux, puisque l’inceste n’était probablement pas inhabituel à Sodome) pour préserver la lignée de leur père. Ce raisonnement résulta d’un complot honteux.

A l’âge de Loth, l’action devrait être prise rapidement. Evidemment les filles savaient que Loth ne se soumettrait jamais volontairement à une telle chose, alors elles ne lui en parlèrent pas. Elles devaient trouver quelque chose pour affaiblir sa résistance ; du vin ferait l’affaire. Pendant que Loth était ivre, la première fille, et puis la deuxième, sont allées coucher avec lui et sont devenues enceinte. Au mieux des choses, Loth ne savait que vaguement ce qui se passait avant qu’il soit trop tard.

Deux nations sont nées de cette relation incestueuse, Moab et Ammon. Pendant que Dieu traita aimablement ces nations à cause de leur relation avec Abraham (Deutéronome 2:19), elles étaient une entrave continuelle à la conduite vertueuse des Israélites. Derek Kidner dit de ces deux nations :

« Moab et Ammon (37), allait fournir la pire seduction charnelle dans l’histoire d’Israel (celle de Baal de Peor, Nombre 25) et la perversion religieuse la plus cruelle (celle de Molok, Levitique 18:21)183.

Eventuellement, elles souffriront le jugement de Dieu comme Sodome et Gomorrhe :

« Aussi vrai que je vis,
déclare l'Eternel, le Seigneur des armées célestes, Dieu d'Israël:
Moab sera comme Sodome,
les Ammonites seront comme Gomorrhe,
leur pays deviendra un lieu couvert d'orties,
une mine de sel,
et une terre dévastée à perpétuité.
Le reste de mon peuple les pillera,
oui, ce qui restera de ma nation en prendra possession. » (Sophonie 2:9)

Conclusion

Plusieurs caractéristiques de la destruction de Sodome et Gomorrhe rendent ce passage des plus perturbant et provocateur. Considérons cela soigneusement.

(1) Similarité.

Les similarités entre Sodome et notre société aujourd’hui sont perturbantes. L’immoralité est exubérante et la perversion est devenue la norme. L’homosexualité est toujours considéré un péché dans la Bible (Romains 1:27), mais ici c’est un symptôme d’une société si malade avec le péché qu’elle doit être jugée. Comme un cancer très agressif, il doit être éliminer avant qu’il ne s’étende.

J’aimerai suggérer que Sodome n’a rien a envier à notre société. L’homosexualité, bien qu’un symptôme du péché, n’est pas seulement tolérée mais est fièrement proclamée et publiquement recommandée comme un style de vie alternatif. Les films et les autres médias peignent un portrait charmeur du péché, et les profiteurs en font leurs fortunes. Maintenant, avec la télévision par câble, la corruption de Sodome est amenée dans nos salons. Que reste t-il à voir dans notre société qui n’était pas à Sodome ? Rien que je ne sache.

Sodome représente dans les Écritures un symbole du mal et de dépravation. Elle représente aussi un avertissement de jugement futur (Deutéronome 29:23 ; 32:32 ; Ésaïe 1:9 ; Jérémie 49:18). La destruction de Sodome était terrible, mais cela n’est rien, comparé à la destruction de ceux qui en avaient connaissance par la lumière de l’Évangile de Jésus Christ :

« Vraiment, je vous l'assure: au jour du jugement, les villes de *Sodome et de *Gomorrhe seront traitées avec moins de rigueur que les habitants de ces lieux-là. » (Matthieu 10:15)

La similarité de notre société à celle de Sodome nous avertie que le jugement est proche. La furie éternelle de Dieu a déjà été infligée sur la croix du Christ au Calvaire. Jésus Christ est devenu « péché » pour nous ; IL a subi notre punition sur la croix.

« Pourtant, en vérité, c'est de nos maladies qu'il s'est chargé,
et ce sont nos souffrances qu'il a prises sur lui,
alors que nous pensions que Dieu l'avait puni,
frappé et humilié.

Mais c'est pour nos péchés qu'il a été percé,
c'est pour nos fautes qu'il a été brisé.
Le châtiment qui nous donne la paix est retombé sur lui
et c'est par ses blessures que nous sommes guéris.

Nous étions tous errants, pareils à des brebis,
chacun de nous allait par son propre chemin:
l'Eternel a fait retomber sur lui les fautes de nous tous. » (Ésaïe 53:4-6)

« Celui qui était innocent de tout péché, Dieu l'a condamné comme un pécheur à notre place pour que, dans l'union avec le Christ, nous soyons justes aux yeux de Dieu. » (2 Corinthiens 5:21)

Par notre foi en la mort du Christ à notre place, nous n’auront pas à faire face à la furie de Dieu :

« Car Dieu ne nous a pas destinés à connaître sa colère, mais à posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ:

IL est mort pour nous… » (1 Thessaloniens 5:9,10a)

Mais ceux, qui refusent le cadeau gratuit du salût par notre Seigneur Jésus Christ, devront porter la pénalité de leurs péchés, la séparation éternelle de Dieu :

« IL punira comme ils le méritent ceux qui ne connaissent pas Dieu et qui n'obéissent pas à l'Evangile de notre Seigneur Jésus.

Ils auront pour châtiment une ruine éternelle, loin de la présence du Seigneur et de sa puissance glorieuse » (2 Thessaloniens 1:8-9)

Et puis, la similarité entre Loth et beaucoup de gens qui se disent Chrétiens ne peut être ignorée. Loth était, au mieux, un Chrétien tiède, sans enthousiasme. Dans la terminologie du Nouveau Testament, il a pu être un croyant, mais pas un disciple (Luc 9:57-62). Loth a essayé sans succès de garder un pied dans le monde et l’autre en compagnie du fidèle. Il était consumé par le matérialisme, plus inquiet avec son propre intérêt que de celui d’Abraham (comparez Genèse 13 avec Philippiens 2:1-9). Il a choisi la meilleure terre pour lui-même et a laissé le reste à Abraham. Il a choisi la vie sédentaire de la ville, pendant qu’Abraham a choisi la vie d’un voyager. Loth a compromis sa famille pour la chance de gain financier. Loth était un homme qui était de ce monde, tiède et faible dans ses convictions.

Y a-t-il vraiment une différence entre Loth et la plupart d’entre nous ? Je dois dire qu’il y a plus de Loth dans ma vie que d’Abraham.

Quelle est la réponse à notre dilemme ? Comment peut-on traiter efficacement avec notre propre complaisance ? La solution, je crois, peut être trouvée dans la différence entre Loth et Abraham. Loth, au mieux, était tiède dans sa relation avec Dieu. Abraham avait une intimité grandissante, prouvée par son intercession pour Loth. Loth s’intéressait principalement à lui-même, même au point de sacrifier ses propres filles. Abraham s’intéressait plus au bien-être des autres, prouvé par sa générosité quand il a donné le choix de la terre à Loth et en intercédant avec Dieu pour la rescousse de Loth. Loth était un homme qui a négligé d’apprendre les leçons données par la discipline divine. Quand il quitta Sodome et fut kidnappé, il est retourné au même endroit, sans apparemment changer ni ses actions, ni son attitude. Abraham a commit beaucoup d’erreurs (péchés), mais il a apprit des lecons d’elles. Loth était un homme qui ne vivait que pour le présent, pendant qu’Abraham était un étranger et un pèlerin sur la terre. Il a choisi de vivre sans beaucoup de plaisirs charnels pour les joies de bénédictions, plus grandes et qui dureraient bien plus longtemps, de Dieu.

(2) Sécurité

Ayant stressé les échecs de Loth, nous ne devons pas perdre de vue le fait qu’il était un homme sauvé (2 Pierre 2:7-8). Même au milieu de ses échecs, Dieu l’a épargné du jugement, encore que criant et combattant tout au long du chemin. Quelle image de la sécurité d’un saint, même le plus charnel.

La raison de la sécurité de Loth, et la nôtre, n’est pas qu’il était fidèle, car il ne l’était pas. Le salût de Loth était clairement de dépit de lui, ce n’était pas à cause de ses travaux. Alors, qu’était la base de sa sécurité ? Jusqu'à présent selon notre texte, la réponse est simple. Loth a été sauvé, pas pour son bien, mais par égard pour Abraham. Ce n’était pas la fidélité de Loth, mais celle d’Abraham qui le délivra de la destruction :

« Ainsi, lorsque Dieu détruisit les villes de la plaine, il n'oublia pas Abraham et il fit échapper Loth à la catastrophe par laquelle il anéantit les villes dans lesquelles Loth avait habité. » (Genèse 19:29)

Le même principe est vrai pour les Chrétiens aujourd’hui. Nous sommes sauvés, pas à cause de notre fidélité, mais à cause de Celui Qui intercéda pour nous, Jésus Christ, notre Grand-Prêtre :

« Qui les condamnera? Le Christ est mort, bien plus: il est ressuscité! Il est à la droite de Dieu et il intercède pour nous. » (Romains 8:34)

« Voilà pourquoi il est en mesure de *sauver parfaitement ceux qui s'approchent de Dieu par lui, puisqu'il est toujours vivant pour intercéder en leur faveur auprès de Dieu. » (Hebreux 7:25)

Quelle merveilleuse assurance ! Nous serons sauvés, pas à cause de notre valeur, mais à cause de la Sienne, Qui non seulement est mort pour nous, mais Qui intercède continuellement pour nous auprès du Père :

«Mes chers enfants, je vous écris ceci afin que vous ne péchiez pas. Si, toutefois, il arrivait à quelqu'un de commettre un péché, nous avons un Défenseur auprès du Père: Jésus-Christ le juste. » (1 Jean 2:1)

Notre sécurité, deviendrait-elle une source d’indolence ou une incitation à pécher ? Loin de là (Romains 6:1 ; 1 Pierre 2:16). Pendant que Genèse 19 nous informe que Loth a été délivré du jugement de Dieu, il n’a pas été épargné les conséquences douloureuses de ses péchés. Il a perdu toutes ses possessions, la plupart de sa famille, et son honneur. Le péché ne paye jamais ! Les Chrétiens peuvent suivre leur propre chemin s’ils veulent, mais ils ne peuvent pas en profiter pour longtemps.

(3) Séparation

La vie de Loth sert d’exposé de la doctrine de séparation. Comme je le vois, il y a deux phases dans la vie de Loth, chacune ayant tendance à aller vers une extrémité particulière.

La première phase de la vie de Loth montre une période d’identification avec le pécheur. La séparation s’est manifestée elle-même en ne pratiquant pas les péchés qui étaient généralement acceptés et pratiqués. Notre Seigneur, aussi, s’identifiait avec les pécheurs, et était critiqué pour ça :

« En voyant qu'il mangeait avec ces pécheurs notoires et ces collecteurs d'impôts, les *spécialistes de la Loi qui appartenaient au parti des *pharisiens interpellèrent ses disciples:
---Comment votre maître peut-il manger avec ces collecteurs d'impôts et ces pécheurs?

Jésus, qui les avait entendus, leur dit:
---Les bien-portants n'ont pas besoin de médecin; ce sont les malades qui en ont besoin. Je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs.» (Marc 2:16-17)

Pendant que tous les deux, notre Seigneur et Loth, vécurent près des pécheurs sans participer à leurs péchés, la différence entre les deux était que notre Seigneur parlait clairement du péché et du salût, pendant que Loth restait silencieux. Les Chrétiens doivent être le sel dans une société perverse. L’essence du sel est d’être distinctif. Loth a perdu son goût salé dans la société autour de lui. Je suppose que la vérité est qu’il a simplement perdu ses nerfs. Il ne semblait pas y avoir un sens de danger ou d’urgence pour lui. Notre Seigneur est clairement venu pour sauver les pécheurs.

En vivant à Sodome sans être salé, Loth non seulement n’a sauvé personne, mais il a perdu sa propre famille. Ici repose la grande tragédie de la vie de Loth à Sodome – ses enfants (excepté deux) et sa femme, ont été perdus là. Si nous ne cherchons pas à sauver d’autres gens, nous pouvons même perdre nos propres familles. Beaucoup, en essayant d’éduquer les autres, ont perdu leurs familles au monde.

Le péché de Loth n’était pas d’être à Sodome, mais sa motivation pour être là. Vivre dans le monde n’est pas mauvais, mais être du monde (Jean 17:15-16). Vivre dans une génération malhonnête et perverse n’est pas mal, mais ne pas proclamer le message du péché, la vertu et le jugement l’est. Le problème de Loth n’était pas autant de vivre à Sodome, que son manque de sel.184

Le prochain chapitre dans la vie de Loth sera vécu dans une grotte. Ici, Loth semble essayer de traiter avec le monde par la solitude. Le monachisme a toujours été une alternative attrayante à se mêler aux pécheurs. Laissez-moi vous rappeler que Loth n’a pas échoué dans la ville autant qu’il a échoué dans cette grotte. C’était la que l’ivresse a assez engourdi ses sens pour qu’il soit leurré dans l’inceste avec ses filles.

L’échec de Loth dans cette grotte était beaucoup plus de sa propre faute que la plupart d’entre nous voudrions admettre. Ce n’était pas tant que ses filles avaient apprit les péchés à Sodome – elles étaient toujours vierges si vous vous rappelez (19:8). Le vrai problème n’était pas avec Sodome, mais avec Loth. Ses filles ont simplement agit sur ce qu’elles avaient apprit de leur propre père. Ces mêmes deux filles étaient de l’autre coté de la porte quand elles ont entendu ces paroles de leur père,

« Ecoutez: j'ai deux filles qui sont encore vierges. Je vais vous les amener, vous leur ferez ce qui vous plaira, mais ne touchez pas ces hommes puisqu'ils sont venus s'abriter sous mon toit » (Genèse 19:8)

De Loth, ses deux filles avaient apprit que la moralité doit être quelques fois sacrifiée pour l’aspect pratique. Loth était prêt à abandonner ses propres filles (qui étaient encore sexuellement pure, non corrompues par les péchés de Sodome) aux gens de Sodome au lieu de deux étrangers. Elles apprirent de Loth que la moralité doit quelques fois être mise de coté en cas d’urgences. Une fois qu’elles ont vu la situation critique de leur père (et la leur) comme un cas d’urgence, l’inceste ne fut plus un problème moral, car la moralité doit céder la place à l’aspect pratique en cas d’urgence.

Beaucoup d’entre nous, parents, sommes très inquiets à propos du monde dans lequel nos enfants vivent. Les tentations sont infiniment plus grandes. Mais dans nos inquiétudes en ce qui concerne ce qui se passe dans les villes, ne pensons pas que nous puissions les sauver en les restreignant dans une grotte. Car dans la grotte, ils sont toujours influencés par nous. Rappelons-nous la tragédie qui est arrivée à la famille de Loth, que beaucoup des péchés de nos enfants ne sont pas apprit du monde, mais des parents.

Vous voyez, la doctrine chrétienne de séparation doit montrer une balance délicate entre deux, toutes aussi dangereuses, extrêmes. Une extrême est d’insister trop sur l’identification avec le monde – mais sans une claire proclamation de l’Évangile. L’autre est de rechercher la sécurité dans l’isolation du monde. Ce n’est pas non plus la solution chrétienne aux péchés.

« Dans ma dernière lettre[e], je vous ai écrit de ne pas avoir de relations avec des personnes vivant dans la débauche.

Mais je ne voulais évidemment pas dire par là qu'il faut éviter toute relation avec ceux qui, dans ce monde, mènent une vie de débauche, ou avec les avares, les voleurs ou les adorateurs d'idoles; car alors il vous faudrait sortir du monde.

Non, je voulais simplement vous dire de ne pas entretenir de relations avec celui qui, tout en se disant votre «frère», vivrait dans la débauche, ou serait avare, idolâtre, calomniateur, adonné à la boisson ou voleur. Avec des gens de cette sorte, il ne vous faut même pas prendre de repas. » (1 Corinthiens 5:9-11)

Loth a essayé de vivre sa vie dans une ville, puis dans une grotte. Nous ne pouvons pas appartenir au monde, mais nous ne pouvons non plus nous enisoler L’équilibre entre la ville de Sodome et la grotte est la tente d’Abraham. Nous devons vivre dans le monde, mais sans lui être attaché et sans nous conformer à lui. Nous devons être des étrangers et des pèlerins. Comme Pierre expresse cela sous l’inspiration,

« Mes chers amis, vous êtes dans ce monde comme des résidents temporaires, des hôtes de passage; c'est pourquoi je vous le demande: ne cédez pas aux désirs de l'homme livré à lui-même: ils font la guerre à l'âme.

Ayez une bonne conduite au milieu des païens. Ainsi, dans les domaines mêmes où ils vous calomnient en vous accusant de faire le mal, ils verront vos bonnes actions et loueront Dieu le jour où il interviendra dans leur vie. » (1 Pierre 2:11-12)

Que Dieu nous aide à vivre dans le monde, sans y appartenir ou sans le monde devenant une part de nous. Comme l’auteur de Proverbes l’expresse :

« La maison des méchants sera détruite,
mais la demeure des justes sera florissante. » (Proverbes 14:11)


177 While this is by no means a critical issue, several considerations incline me to this conclusion. First, it was unleavened bread that was served by Lot, but not (seemingly) by Abraham. Unleavened bread was prepared by the Israelites in haste before their exodus from Egypt. Perhaps it was late in the evening and there was no time for leavened bread to rise. But perhaps Lot, knowing the men of the city, did not feel a leisurely meal to be appropriate. When he spoke of them getting up and starting early in the morning (verse 2), was he anxious to send them off before others were awake? In such a case, Lot would be eager to serve a quick meal and get them bedded down for the night. Then, too, the Hebrew word translated ‘feast’ can also mean ‘drink.’ In most instances, this would describe an elaborate feast at which one would drink; sometimes it could even degenerate to a drinking bout. Often, it was a wedding feast. The Septuagint (the Greek translation of the Old Testament) renders the passage so that it suggests Lot prepared his guests something to drink and unleavened bread. The NIV does not go this far, but does not choose to portray a feast either: “He prepared a meal for them, baking bread without yeast, . . . ” The Amplified Old Testament attempts to convey the literal sense by rendering it, “And he made them a dinner (with drinking), and had unleavened bread which he baked; and they ate.” All of this at least leaves room for the suggestion that Lot’s hospitality was hastier and, perhaps, not as sumptuous as that of Abraham’s table.

178 ‘Sons-in-law,’ verse, 14, is understood either as those who were married to Lot’s daughters, or those who were engaged (‘were taking’) to them. If the latter were correct, the daughters would not be those two who were still at home, who ‘have not had relations with man’ (verse 8). These two ‘engaged’ daughters would have gone with their parents to Zoar and then with Lot to the cave. One can see how they would reason that marriage was no longer an option. If the former were the case, these ‘sons-in-law’ had married other daughters of Lot and both the sons-in-law and the daughters were destroyed in the judgment of Sodom. Thus, Lot’s failure would be of even greater magnitude. Verse 15 seems to support the view that Lot had two unmarried daughters and others who had married, when it says, “Up, take your wife and your two daughters, who are here, . . . ” It would thus imply that there were others not present with Lot, but rather with their husbands.

179 Ironically the Hebrew word kematzehak, which is literally translated “like one who was jesting” (margin, NASV) is the same root from which the name Isaac is derived, meaning ‘laughter.’

180 The question may be raised, “Why did God render the land unusable by the judgment of Sodom and Gomorrah?” One might suppose that God would have, by this, removed the inhabitants of the valley and given the land to Abraham. God’s purpose, however, had been revealed to Abraham in chapter 15 (verses 13-16). Abraham was not to possess the land in his lifetime, but to be a ‘stranger and pilgrim’ on the earth. In this, his faith was tested and strengthened. Not until the fourth generation would Abraham’s descendants possess the land. Perhaps it was due to the wide-spread devastation of the land that Abraham moved on toward the Negev (20:1).

181 Bush has an extensive discourse on the destruction of Sodom (I, pp. 314-325), at the end of which he concludes, “The catastrophe, therefore, if our interpretation be admitted, was marked with the united horrors of earthquake, and volcano, the latter described as a conflagration from heaven, forming altogether such a scene as baffles conception, and such as the eye of man never witnessed before.” George Bush, Notes on Genesis, Reprint, (Minneapolis: James and Klock Publishing Co., 1976), I, p. 325.

182 “. . . she may well have been overtaken by the poisonous fumes and the fiery destruction raining down from heaven. . . . But once overcome, there she lay, apparently not reached by the fire but salt-encrusted by the vapors of the Salt Sea. Lot and his daughters could not have seen this at the time, for to look back would have involved them in the same destruction. Their love for the one lost will, no doubt, have driven them after the havoc of the overthrow had subsided to visit the spot, and there they will have found the ‘pillar of salt.’ For the words watteh (‘and she become’) in no wise in themselves demand an instantaneous conversion into such a pillar.” H.C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1942), I, pp. 571-572.

183 Derek Kidner, Genesis An Introduction and Commentary (Chicago: InterVarsity Press, 1967), p. 136.

184 A word of caution should be given here. In the history of Israel, God raised up prophets to speak to wicked cities and to warn them of the wrath to come (e.g. Jonah). To my knowledge, however, few, if any, who had such ministries had families which they exposed to the sins which they condemned. There may well be cases where singleness is not only advisable, but imperative. Let us be careful that our ministries are not at the expense of our families.


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