Ediţia de Vară, 2015

Autor: Dr. Roger Pascoe, Preşedinte,

Institutul pentru Predicare Biblică

Cambridge, Ontario, Canada

(http://tibp.ca/)

“Întărind biserica în predicare biblică şi conducere”

Partea I. Putere Pentru Predicare

“Pierduta putere şi autoritate în predicare”

Fiecare predicator poate predica însoţit de o mare putere spirituală, atâta vreme cât el este chemat cu adevărat de Dumnezeu la această lucrare. Pentru a predica cu putere trebuie (a) să-l cunoști pe Dumnezeu în mod profund; (b) să înțelegi Cuvântul Său; (c) să fii pregătit în mod corespunzător și (d) să fii împuternicit de Duhul Sfânt. Când eșuăm în slujba de predicare devenim tot mai conștienți de faptul că puterea predicării nu este de la noi, ci de la Dumnezeu. Doar când conștientizăm acest adevăr primim putere de la Dumnezeu.

Factorul care ne arată cel mai bine că un predicator are putere spirituală constă în transformarea vieților oamenilor de către Duhul Sfânt prin predicarea Cuvântului lui Dumnezeu, așa încât (a) inimile lor sunt atinse, (b) mințile lor sunt provocate (îi învățăm ceea ce ei nu au știut), (c) voințele lor sunt smerite, supuse și (d) conștiințele lor sunt mustrate, așa încât viețile lor spirituale să fie transformate.

Măsura puterii spirituale nu constă în răspunsul exterior, ci în conștientizarea lăuntrică a păcatului, dorința după sfințire, pocăință și iubirea lui Hristos.

Vom indica o serie de cauze care duc la pierderea puterii spirituale în predicare

1. Pierderea pasiunii pentru Dumnezeu. Principala cauză pentru pierderea puterii printre predicatori constă în faptul că ei își pierd pasiunea pentru Dumnezeu. Când se întâmplă lucrul acesta, ei devin mediocri în gândire, în lucrarea și predicare, și devin susceptibili să aibă un duh lumesc. Lucrul acesta se poate întâmpla atunci când predicatorul a fost la biserică pentru o anumită perioadă de timp, se așează în context și devine confortabil cu biserica și biserica se simte bine cu el; atunci este foarte tentant să te relaxezi spiritual. Apoi, ar putea fi ispitit să înceteze să-l caute pe Domnul și își pierde starea de vigilență și de prospețime. În acest punct, ce rău câștigă teren pentru a-l ataca pe acel predicator. Problema se amplifică atunci când multe biserici, nu doar că nu mai caută lideri evlavioși, ci nici măcar nu mai doresc asemenea lideri; dimpotrivă ele sunt dispuse să accepte mediocritatea.

2. Conformarea la cultură. Predicatorii își pierd, adesea, puterea din pricină că acționează într-un mod compatibil cu cultura, mai degrabă decât cu chemarea și poziția lor. Încercarea aceasta de a se relaționa mai bine la oameni și la cultură duce adeseori la compromisul standardelor morale, și la un stil de a te îmbrăca și a vorbi care ia forma culturii din jur. Conformarea la cultură stinge focul pentru Dumnezeu din inima unui predicator. Avertismentul „prietenia cu lumea este vrăjmășie cu Dumnezeu” (Iacov 4:4) se aplică predicatorilor, la fel ca altor persoane.

3. Lipsa autorității. Mulți predicatori de astăzi nu predică (poate că nu pot) cu convingere și autoritate. Ei nu (poate nu pot) spun „Așa vorbește Domnul.” Așadar, ce ne autorizează pe noi să predicăm? Dr. Mohler (rectorul de la Seminarul Teologic Baptist de Sud) afirmă astfel:

„Care este dreptul nostru de a predica? Ce ne autorizează? Totul se rezumă la aceasta – Dumnezeu a vorbit. Dumnezeu s-a descoperit pe Sine, renunțând la aspecte private și personale, așa încât noi să-L putem cunoaște. El nu tace și ne-a mandatat și pe noi să vorbim. El cheamă și echipează bărbați să predice Cuvântul Său. El nu tace și nici nu trebuie să tăcem. Suntem datori să vorbim, să predică și să învățăm Cuvântul Său.”¹

Singura noastră putere și autorizare pentru predicare este să vorbim Cuvântul lui Dumnezeu. Dacă vei predica altceva, slujba ta nu va avea putere să schimbe vieți. Dacă nu predici Cuvântul, nu vei predica cu autoritate, din cauză că ceea ce spui nu este autorizat de Dumnezeu – nu este Cuvântul lui Dumnezeu.

Mulți predicatori de astăzi nu predică Cuvântul! Ei vorbesc despre probleme culturale, aspecte filosofice (în principal filosofia lor de viață), aspecte psihologice și aspecte motivaționale, însă nu predică Cuvântul lui Dumnezeu. Poate că citesc sau citează rapid un verset din Biblice pentru a oferi mesajului lor un iz spiritual, însă ei nu predică acel text. Ei nu predică biblic și, prin urmare, nu vorbesc cuvintele lui Dumnezeu și nu predică cu autoritate.

De ce atât de mulți predicatori nu vorbesc cu autoritate? Ne putem gândi la câteva motive:

1. Ei nu predică cu autoritate fiindcă gândirea lor este lumească. Revenim la discuția despre conformarea la cultură. Mulți predicatori au adoptat (în special în societatea noastră nord-americană) gândirea postmodernă, chiar dacă nu vor să recunoască acest lucru, sau poate chiar nu conștientizează. Motivul pentru care ei nu vorbesc cu autoritatea derivă din faptul că postmodernismul spune, „Nu există un adevăr absolut pentru toată lumea. Deci, eu voi crede ce cred; tu poți crede altceva. Nu încerca să-mi spui ce e rău și ce e bine.”

              Mai mult, în gândirea lumească este la modă și intelectual să nu fii ferm, dogmatic – totul trebuie să fie deschis și pentru alte posibilități. Puteți observa acest lucru în special în instituțiile academice. Studenții sunt lăsați să-și dea seama ce să creadă de unii singuri. Profesorii nu trebuie să-i influențeze. Interpretarea Scripturii trece prin schimbări pentru a se adapta la noile puncte de vedere, noile descoperiri și posibilități care se potrivesc mai bine cu gândirea lumească. Ceea ce Biblia afirma cu claritate ieri, astăzi este pus sub semnul îndoielii. Teologia sistematică este mai mult sistematică decât teologică – sunt prezentate tot felul de opțiuni privitoare la subiecte importante (cum ar fi natura și caracterul lui Dumnezeu în Open Theism).

Dar ce fel de învățătură este aceasta? Cât de neclară este pentru următoarea generație de pastori și învățători? Când gândirea lumească invadează biserica (după cum se pare că se întâmplă) rezultatul este (a) predicatorii nu vor mai vorbi cu autoritate, ci doar sugestiv, (b) predicatorii nu mai provoacă (gândirea și comportamentul nostru), ci ne încurajează (c) predicatorii nu mai predau învățătură, mai mult sugerează, (d) predicatorii nu vorbesc cu îndrăzneală, ci mai mult ezitant, (e) predicatorii nu dau răspunsuri, mai mult pun întrebări, (f) predicatorii nu transmit certitudini, ci îndoieli, (g) predicarea nu confruntă, ci se adaptează.

Sau, cum spunea altcineva,

„Există semne de întrebare, acolo unde trebuiau să fie puncte de exclamare. Avem ezitare, acolo unde era nevoie de îndrăzneală. Există sfătuire, acolo unde ar trebui să fie învățătură. Avem idei, acolo unde este necesară doctrina. Există impresii, acolo unde se cere a fi imperative.”²

2. Ei nu predică cu autoritate pentru că se tem de oameni. Un lucru duce la altul. Dacă gândirea ta este lumească, atunci nu vei vorbi cu autoritate pentru că te temi de oameni. De ce? Din cauză că gândirea oamenilor este lumească și ea și acest tip de gândire spune: „Nu-mi spune mie ce să fac. Nu ai autoritate asupra mea. Voi trăi după cum doresc. Dacă nu-mi spui ceea ce doresc să aud, du-te și vorbește în altă parte.”

Gândirea postmodernă a clericilor este un răspuns și o reflecție a gândirii postmoderne a celor din bănci. Richard Holland, de la Seminarul The Masters, afirmă: „Acolo unde adevărul este relativ, etica situațională și autoritatea pusă mereu la îndoială, cu siguranță nu este binevenită predicarea expozitivă, cea care delimitează adevărul, definește moralitatea și declară autoritatea lui Dumnezeu.”³

Altcineva a spus: „Nu îndrăznim să vorbim cu autoritate… din simplul motiv că oamenii nu o vor accepta. O epocă a semnelor de întrebare este alergică la semnele de exclamație. O eră care se simte bine cu virgulele, se va opune punctelor.”⁴

3. Ei nu predică cu autoritate pentru că nu înțeleg și nu au aplicat Cuvântul la propria lor persoană. Pentru a predica cu autoritate, trebuie ca mai întâi să cunoști ce spune Cuvântul, ce semnifică acesta și să-l aplici la tine însuți. Dacă eșuezi în aceste privințe, nu poți predica cu autoritate. Cum poți să-i înveți pe alții, dacă nu știi ce înseamnă? Cum poți să aplici Cuvântul altora, dacă nu l-ai aplicat, mai întâi, la propria persoană? Acest lucru presupune 2 aspecte:

(a) Este necesar să studiezi Cuvântul bine, pe baza principiilor hermeneutice solide, a practicilor exegetice și în dependență de Duhul Sfânt.

(b) Este nevoie să aplici Cuvântul la nivel personal, pe baza ascultării de Domnul și a relației tale cu El.

Așadar, care este antidotul pentru această lipsă de autoritate? Antidotul este să-l imităm pe Isus care învăța „ca Unul care are autoritate” (Mat. 7:28-29). Contextul ne arată că Isus tocmai terminase predica de pe munte, în care El i-a provocat pe oameni cu privire la viața în Împărăție și ce presupune aceasta: a fi sare și lumină pe pământ, să-ți aduni o comoară în cer, nu pe pământ, să ai încredere că Dumnezeu va purta de grijă pentru nevoile zilnice și să ne așezăm viețile pe o stâncă solidă și nu pe nisipul mișcător. Conceptele pe care Isus le-a prezentat aici și față de care i-a provocat pe oameni la ascultare au fost radicale. „Ați auzit că s-a zis… dar Eu vă spun” – de ex. că (a) adulterul și crima încep în inimă, (b) căsătoria este pentru toată viața, (c) trebuie să-ți iubești vrăjmașii.

Cu siguranță, învățăturile lui Isus erau în contrast cu cele ale cărturarilor. Ce spuneai cei din urmă? Se pare că învățătura lor era destul de asemănătoare cu cea din zilele noastre. Ei puteau să facă în așa fel încât Scriptura să spune ceea ce doreau ei. Pe când terminau să le împărtășească oamenilor toate diferitele interpretări rabinice, nimeni nu știa la ce se referă textul – nu exista autoritate. Ei foloseau argumente derutante și distincții subtile care aduceau confuzie asupra problemei, așa încât nimic nu era definitoriu. Și exact aceasta este ceea ce doreau ei. Ei erau ca cei despre care ne avertizează apostolul Pavel, cei care (a) „se dedau la povestiri și înșirări de neamuri fără sfârșit care duc la certuri și nu la zidire” (1 Tim. 1:4), (b) „care spun minciuni cu fățărnicie, având cugetul lor însemnat cu fierul roșu” (1 Tim. 4:2), (c), „care au o formă de evlavie, dar tăgăduindu-i puterea” (2 Tim. 3:5), (d) „își vor întoarce urechea de la adevăr spre istorisiri închipuite (2 Tim. 4:3-4).

În contrast, învățătura lui Isus era directă, simplă și edificatoare – „să faceți asta… nu faceți asta, …credeți asta… nu credeți asta” (cf. Mc. 11:18; Lc. 4:32; In. 7:46; Mc. 6:2). Vedem că modelul acesta de predicare a fost imitat și de către apostoli în expunerea cu autoritate a Cuvântului lui Dumnezeu. Când vorbim cu credincioșie Cuvântul lui Dumnezeu (clar, simplu, corect), suntem autorizați să vestim cu întreaga autoritate a lui Dumnezeu însuși – suntem gura Lui.

Cum, deci, să predicăm cu putere spirituală? Puterea spirituală rezultă din viața de sfințenie și din spiritualitatea predicatorului. Este puterea care se mană din cel a cărui viață este plăcută înaintea lui Dumnezeu, și viața celui în care Duhul Sfânt este la lucru. Este puterea lui Dumnezeu prezentă în viața celor care trăiesc ca Hristos, care umblă așa cum a umblat El (1 In. 2:6). Numai prin sfințirea vieții putem să cerem putere în predicarea noastră. Pentru a predica cu putere spirituală (Cuvântul să transforme vieți prin proclamarea Sa și prin rezultate) sunt necesare patru ingrediente esențiale:

1. Puterea lui Dumnezeu

2. Puterea Duhului Sfânt

3. Puterea rugăciunii

4. Puterea Scripturii

Vom privi la aceste patru ingrediente în următorul număr al acestui Jurnal.

Partea II. Pregătirea Pentru Predicare

“Studierea textului: Resurse personale”

Citirea / Studiul personal

Motivul principal pentru citire este propria noastră spiritualitate, să-l cunoaștem pe Dumnezeu. Așa după cum studiezi despre subiecte seculare, tot așa trebuie să citești, să cercetezi, să studiezi și să gândești privitor la Sfânta Scriptură. Asigură-te că ai un program de citire a Bibliei. Petrecem așa de mult timp citind resurse secundare și neglijăm citirea Bibliei. Trebuie să cunoaștem Biblia foarte bine, așa să abordăm întreaga anvergură a Scripturii prin mesajele și studiile noastre. Trebuie să cunoaștem Biblia pe dinafară, așa încât să putem cita din memorie cuvintele unui text, sau cel puțin referința.

Rugăciunea personală

Rugăciunea este un mijloc esenţial de înţelegere a ceea ce a spus Dumnezeu şi continuă să spună. Rugăciunea nu poate fi separată de lucrarea Duhului Sfânt, Cel care i-a inspirat pe autorii Bibliei. Rugăciunea și iluminarea Duhului Sfânt merg mână-în-mână atunci când studiem. Nu putem înțelege Biblia corect (2 Cor. 2:13-14) sau să-i vedem valoare numai prin studiu.

Rugăciunea înseamnă să căutăm ajutorul lui Dumnezeu în (a) înțelegerea Bibliei, (b) extragerea unui mesaj din ea, pentru un anumit public, într-o anumită vreme și (c) aplicarea Scripturii la audiența respectivă.

Duhul Sfânt a promis să ne conducă în tot adevărul. El ne conduce să înțelegem Cuvântul lui Dumnezeu pe care nu-l putem obține în alt mod. Prin urmare nu există scurtătură pentru această parte din pregătirea unei predici.

Meditație personală

Pe lângă „argumentare”, Dumnezeu ne-a dat și capacitatea de a „medita”. Meditațiile creștine diferă de alte tipuri seculare de meditație (Yoga, MT). Meditațiile seculare se focalizează pe golirea minții și intrarea într-o stare mentală/spirituală de nimicnicie. Meditația creștină are în vedere umplerea minții cu gânduri din Cuvântul lui Dumnezeu și intrarea într-o stare de legătură spirituală cu Dumnezeu și Cuvântul Său.o m

Meditația creștină este o modalitate de a ne gândi la ceea ce ne-a spus Dumnezeu în Cuvântul Său; așa după cum vacile rumegă iarba pentru a obține toți nutrienții, cât mai mult din ceea ce pot obține. Procesul acesta îi permite Duhului Sfânt să lucreaze în mintea și inima ta spre a înțelege întreaga anvergură a textului și spre a avea o apreciere profundă a acestuia.

Meditația creștină produce lumină spirituală care nu poate fi obținută numai prin rațiune sau studiu. Pe măsură ce meditezi la Scripturi:

(a) Duhul Sfânt îți aduce în minte alte conexiuni biblice la care probabil nu te-ai gândi când studiezi textul.

(b) Duhul Sfânt îți oferă o apreciere pentru adevărul textului - „o cunoaștere care trece dincolo de minte și străpunge sufletul”⁵. Asta este ceea ce Jonathan Edwards a descris ca „un sens autentic de perfecțiune divină asupra lucrurilor revelate în Cuvântul lui Dumnezeu și o convingere legată de realitatea și adevărul din ele.⁶

(c) Duhul Sfânt îți dă o perspectivă privitoare la aplicarea textului în adunare.

Ascultarea personală

Pentru a înțelege deplin Cuvântul și pentru a te califica să-l predici, trebuie să împlinim ceea ce știm. Dacă nu împlinim ceea ce știm, Dumnezeu nu ne va da ceea ce nu știm. De ce ne-ar oferi Dumnezeu mai mult dacă nu ascultăm de ceea ce El deja ne-a oferit? Ascultarea înseamnă să aplicăm Cuvântul pe care l-am învățat la propriile noastre vieți.

Partea III: Conducere - Să Fii Un Model De Slujitor Evlavios

„Supunerea ta față de Duhul Sfânt”, Pt. 6

În ultimele cinci ediții ale acestui Jurnal Pastoral am studiat subiectul supunerii tale personale, ca lider, față de Duhul Sfânt, pe baza învățăturii din Efeseni 5:18-6:20. Am studiat despre semnificația unei vieți pline de Duhul, necesitatea unei asemenea vieți, realitatea unei vieți pline de Duhul și (în ultimele două ediții) despre activitatea unei vieți pline de Duhul.

După cum am văzut deja, activitatea unei vieți pline de Duhul include armonia plină de Duhul acasă (Ef. 5:22-6:4), colaborarea plină de Duhul la locul de muncă (Ef. 6:5-9); acum vom privi la biruința plină de Duhul în lume (Ef. 6:10-20), subiect cu care vom încheia tematica aceasta.

Biruința plină de Duhul în lume (Ef. 6:10-20)

Spre deosebire de relațiile noastre cu biserica, acasă, la locul de muncă, relația cu lumea nu poate fi niciodată armonioasă, dar poate fi victorioasă. Umplerea cu Duhul este urmată imediat de războiul din lume. Dacă nu ești atacat de diavol, nu ești plin de Duhul. A sta împotriva uneltirilor diavolului presupune putere și protecție din partea lui Dumnezeu. Voi schița acest pasaj, fără a intra în detalii.

1. Biruinţa plină de Duhul în lume presupune protecţie spirituală (6:10-17)

(a) avem protecția spirituală a puterii lui Dumnezeu (10). Fraților fiți întăriți în Domnul și în puterea tăriei Lui. De vreme ce nu ne putem întări singuri, Dumnezeu ne oferă putere (de aici și pasivul fiți întăriți) așa încât să ne putem împotrivi atacurilor diavolului. La fel ca în versetul anterior cheia este în Domnul (10b) – puterea noastră este în și vine de la Domnul. Nu putem să ne descurcăm de unii singuri. Datorită faptului că suntem în Domnul, avem acces la puterea tăriei lui Dumnezeu (10c). Puterea Sa este a noastră, prin Hristos.

(b) Avem protecția spirituală a armurii lui Dumnezeu(11). Îmbrăcați-vă cu toată armura lui Dumnezeu. Suntem protejați când ne îmbrăcăm cu ea. Armura nu este de niciun folos dacă nu o îmbrăcăm. Dumnezeu ne-o oferă: noi suntem responsabili să o îmbrăcăm. Suntem protejați de o armură completă – „toată” armura lui Dumnezeu. Dumnezeu ne oferă un set complet de armură care include fiecare armă de care avem nevoie în bătălie. Suntem protejați de o armură divină, supranaturală.- întreaga armura „a lui Dumnezeu”. Armura pe care o avem în luptă este a Lui, este de la Dumnezeu.

(c) Avem protecţie spirituală împotriva vrăjmaşului lui Dumnezeu (11b-12) – ca să vă puteți împotrivi uneltirilor diavolului (11). Uneltirile celui rău au început în grădina Edenului, atingându-și apogeul la cruce, unde Hristos l-a biruit, astfel încât noi să putem fi eliberați de sub robia celui rău. Chiar dacă cel rău a fost învins, el încă nu s-a predat. Încă poartă război cu Dumnezeu, atacându-i pe copiii Domnului, însă Dumnezeu ne dă putere să ne împotrivim atacurilor sale.

Vrăjmașul este diavolul – conducătorul armatei inamice. El este of ființă reală, care umblă ca un leu și caută pe cine să înghită. El este acuzatorul fraților. Pentru a putea învinge în această luptă trebuie să cunoaștem tacticile vrăjmașului.

Tacticile celui rău sunt uneltiri viclene. Natura lui nu s-a schimbat de la început – „șarpele era mai șiret decât toate viețuitoarele pământului” (Gen. 3:1). Metodele lui sunt cu îndemânare, iscusite, ingenioase și extrem de distructive din cauză că el este arhetipul înșelătorului.

Bătălia nu este împotriva unor forțe omenești, ci spirituale. Nu avem de luptat împotriva cărnii și sângelui (12a). Bătălia este o luptă, dar nu una împotriva cărnii și sângelui. Lupta noastră nu este cu oamenii, cu slăbiciunile și efemeritatea lor. Dacă acesta ar fi fost cazul, lupta ar fi fost mult mai ușoară. Dar, lupta noastră este cu forțele spirituale ale răului. Luptăm împotriva domniilor, împotriva stăpânirilor veacului acestuia, împotriva domniilor puterilor întunericului, împotriva forțelor spirituale ale răului care sunt în locurile cerești (12b). Este o luptă nu cu sângele și carnea, ci cu autoritățile și puterile veacului. Este o luptă, nu cu guvernele lumii sa cu dictatori demonizați, ci cu forțe răufăcătoare, forțele spirituale ale întunericului. Aceste forțe operează cu și peste întunericul acestui veac. Ele operează în locurile cerești, nu domeniul unde Hristos domnește mult deasupra acestor forțe, ci în sfera cerească de dedesubt, însă deasupra pământului (Ef. 2:20).

2. Biruința plină de duhul presupune pregătire spirituală(6:13-20).

De aceea luați toată armătura lui Dumnezeu (13a). Nu stați degeaba! Faceți ceva! Îmbrăcați-o! …ca să vă puteți împotrivi în ziua cea rea și să rămâneți în picioare (13b). Ești responsabil să te îmbraci cu armura, dacă vrei să te împotrivești în ziua cea rea în care trăim. În cele din urmă, rezultatul nu ține de luptă, ci ține de a sta în picioare, iar lucrul aceste depășește puterea noastră.

Experimentăm putere spirituală în viața creștină prin pregătire și protecție spirituală. Pregătirea noastră spirituală implică să avem toată armura spirituală și toată puterea rugăciunii.

(a) Fiți pregătiți cu toată armura spirituală (6:13-17). Fiți pregătiți cu armura adevărului. Stați gata… având mijlocul încins cu adevărul (14a). Fiți pregătiți cu armura neprihănirii. Stați gata… având platoșa neprihănirii (14b). Fiți pregătiți cu armura Evangheliei Stați gata… având picioare încălțate cu râvna evangheliei păcii (15). Fiți pregătiți cu armura credinței. Stați gata… luând scutul credinței (16a). Fiți pregătiți cu armura salvării. Și luați coiful mântuirii (17a). Fiți pregătiți cu armura Cuvântului. Și luați…sabia Duhului care este Cuvântul lui Dumnezeu (17b).

Deci, fiți pregătiți cu toată armura spirituală și…

(b)Fiți pregătiți cu toată puterea rugăciunii (6:18-20)

Purtarea armurii nu asigură de la sine victoria. Pentru a fi biruitor avem nevoie de putere și înțelepciune pentru a ști cum să acționăm și să gândim într-o bătălie – să ascultăm de Comandant; să auzim și să înțelegem tacticile Sale. Toate acestea ne duc la rugăciune. Vă rog să observați…

• Varietatea rugăciunii. Tot felul de rugăciuni și cereri (18a)
• Frecvența rugăciune. În toată vremea (18b)
• Mijlocul rugăciunii. Prin Duhul (18c)
• Modul de a ne ruga. Vegheați la aceasta cu toată stăruința și rugăciune (18d)
• Obiectul rugăciunii. Pentru toți sfinții (18e)
• Specificitățile rugăciunii. Și pentru mine ca, ori de câte ori îmi deschid gura, să mi se dea cuvânt, că să fac cunoscut cu îndrăzneală tainele Evangheliei, al cărei sol în lanțuri sunt; pentru ca, zic, să vorbesc cu îndrăzneală, cum trebuie să vorbesc.(19-20). Deci, rugați-vă pentru persoane, pe nume. Rugați-vă specific pentru nevoile lor. Rugați-vă în mod special pentru cei ce lucrează cu Evanghelia. Să remarcăm o serie de lucruri specifice pentru care să ne rugăm în ceea ce-i privește pe lideri și lucrători: (a) ca să aibă cuvintele potrivite pe care să le rostească la vremea potrivită, (b) să aibă curaj și îndrăzneală să facă de cunoscut Evanghelia, (c) ca nimic să nu-i împiedice să-l slujească pe Hristos – nici măcar închisoare (să acționeze ca ambasadori ai lui Hristos, chiar și în lanțuri).

Concluzii

O viață plină de Duhul este viața creștină normală, însă mulți creștini nu trăiesc în ascultare și supunere de unde rezultă că nu sunt plini de Duhul (18).

Înțelegerea voii lui Dumnezeu (17) este vitală pentru a fi plin de Duhul. Nu poți fi umplut cu Duhul dacă nu înțelegi și nu umbli în voia Domnului. Așa ceva ar fi o contradicție. Cu alte cuvinte, pentru a fi plin de Duhul viața ta trebuie să se supună voii lui Dumnezeu – supunerea și ascultarea față de Cuvântul revelat al lui Dumnezeu.

Oamenii plini de Duhul sunt cei care trăiesc veghetori și nu în mod nechibzuit (15). Ei veghează să-l aibă ca model pe Dumnezeu, să umble în dragoste, să se ferească de rău, să producă bunătate, neprihănire și adevăr, să aducă la lumină faptele rele ale oamenilor întunericului, să-și folosească timpul cu înțelepciune, să trăiască cu o înțelegere deplină a voii Domnului.

Oamenii plini de Duhul veghează să-i dea Domnului toată gloria. Știi că ești pecetluit cu Duhul Sfânt pentru totdeauna. Știi că Duhul îți garantează ducerea până la sfârșit a răscumpărării tale. Când ești plin de Duhul, creierul tău nu este leneș, vorbirea ta nu este redusă, și comportamentul tău nu este destrăbălat. Dimpotrivă, percepția ta cu privire la lucrurile spirituale se ascute, înțelegerea voii lui Dumnezeu este și mai clară, aprecierea față de Cuvântului lui Dumnezeu crește, și starea ta spirituală, per total, este mai bună, siguranța ta este deplină în Hristos și fața ta strălucește cu iubirea lui Dumnezeu.

Care sunt, atunci, implicațiile și efectele faptului de a fi un lider plin de Duhul?

1. Ai influență asupra altora fiind un mode de om evlavios. Alte persoane vor dori să fie ca tine, fiindcă îl văd pe Hristos în tine, iar acesta este un factor puternic în conducerea bisericească. Vei conduce prin puterea caracterului tău transformat.

2. Credibilitatea ta și încrederea câștigată ca lider în biserică. Credibilitatea și încrederea sunt factori majori în conducere. Cea mai mare sursă de credibilitate este o viață evlavioasă – o viață plină de Duhul. Cel mai sigur mod prin care poți dezvolta încredere din partea celor din jur este printr-o viață evlavioasă – o viață plină de Duhul. Cum pot oamenii să nu aibă încredere în cineva a cărui viață demonstrează că este o persoană plină de Duhul Sfânt?

3. Înțelepciune și călăuzire primite de la Dumnezeu - sunt mulți lideri în bisericile noastre care au experiență, bani și abilitate, însă le lipsește înțelepciunea și direcția.

Experiența (și vârsta) nu înseamnă că ai înțelepciune. Înțelepciunea înseamnă cunoaștere cuplată cu judecată și acțiune corectă. Înțelepciunea este discernământ și pătrundere pentru a lua decizii corecte. Înțelepciunea privește dincolo de ce este exterior și superficial, privește spre tărâmul lăuntric. Înțelepciunea face deosebire între ceea ce este ușor și repede și ceea ce este greu și pe termen lung – și atunci alege ceea ce este corect. Înțelepciunea se înrădăcinează în frica de Domnul. Înțelepciunea este una dintre componentele de bază ale conducerii și este așa mare nevoie de ea în bisericile de astăzi. Cred că lipsa de înțelepciune de astăzi are la bază lipsa de oameni plini de Duhul Sfânt.

Experiența nu înseamnă că ai un simțământ clar al direcției. Pentru a fi un lider eficient este nevoie de un simțământ clar al direcției pentru a organiza ceea ce conduci. Cum obținem direcție în slujirea pe care o facem? În primul rând, putem avea o direcție clară din Cuvântul lui Dumnezeu. Așadar, trebuie „să studiem pentru a arăta că suntem încercați de Dumnezeu”. În al doilea rând putem avea o direcție clară dacă avem o viață plină de Duhul, în dependență de Dumnezeu și în ascultare de Cuvântul Său. În al treilea rând putem avea o direcție clară dacă trăim o viață de rugăciune. Aceste trei elemente sunt prezente într-o viață de sfințenie – adevărul Cuvântului lui Dumnezeu, puterea Duhului lui Dumnezeu și eficacitatea rugăciunii.

Partea A IV-A: Schițe De Predici

Jesus’ Dialogue with the Disciples

Pentru versiunea în limba engleză a acestor predici, faceți click pe aceste link-uri: Link 1 - Jn. 20:19-21; Link 2 - Jn. 20:21-23; Link 3 - Jn. 20:24-31

Titlu: Șocul și Realitatea învierii, Partea 4,5,6

Punctul #1: Învierea lui Isus transformă frica în curaj (20:19-23)

1. Hristos cel înviat potolește temerile noastre (19-20)

a) El potolește temerile noastre prin ceea ce spune (19)

b) El potolește temerile noastre prin ceea ce face (20)

2. Hristos cel înviat activează curajul nostru (22-23)

a) El activează curajul nostru de a continua lucrarea Sa (21)

b) El activează curajul nostru de a vorbi cu autoritate (22-23)

Punctul #2: Învierea lui Isus transformă necredința în credință (20:24-29)

1. Necredința nu se lasă convinsă de mărturii secundare (24-25a)

2. Necredința pretinde dovezi concrete (25b-28)

a) Dovezile concrete sunt ceea ce spune Hristos (26)

b) Dovezile concrete sunt ceea ce a făcut Hristos (27a)

3. Dovezile concrete cer un verdict (27b-29)

a) Credința se demonstrează printr-o măreață mărturisire de credință (28)

b) Credința este onorată printr-o măreață binecuvântare de la Hristos (29)

(i) Este bine să vezi și să crezi (29a)

(ii) Este mai bine să crezi înainte să vezi (29b)

Concluzie (30-31)

---

¹ R. Albert Mohler, Jr., As One With Authority in “The Masters Seminary Journal (Spring 2011, 89-98), 89.

² Mohler, 97.

³ Richard Holland, Expository Preaching: The Logical Response to a Robust Bibliology in “The Masters Seminary Journal” (Spring 2011, 19-39), 20.

⁴ Mohler, 92.

⁵ R. C. Sproul, The Soul’s Quest for God (Wheaton: Tyndale House Publishers, 1992), 51.

⁶ Jonathan Edwards, The Works of Jonathan Edwards, Vol. 2, revised and corrected, Edward Hickman (Carlisle: PA: The Banner of Truth Trust, 1995), 14ff.

ОСЕННЕЕ ИЗДАНИЕ 2015

Составлено

Др. Роджер Паскоу, президент

Институт Библейского проповедования

Кембридж, Онтарио, Канада

(http://tibp.ca/)

“Укреплять Церковь через Библейскую Проповедь и Руководство”

ЧАСТЬ I: Сила проповеди, ч. 2

"Сила Божья" (2 Кор. 4: 5-7)

В последнем издании этого журнала, мы ознакомили вас с материалом "Сила для проповеди", в котором мы обсуждали "потерянную силу и власть в проповеди." В этой статье, я предложил три причины для потерянной духовной власти в проповеди: (1) потеря страсти к Богу; (2) сообразование с культурой; (3) отсутствие полномочий. Тогда я предложил три причины, почему так много проповедников не проповедуют сегодня со властью: (1) из-за их мирского мышления; (2), из-за страха людей; (3), из-за непонимания и отсутствия применения Слова к себе.

Мы пришли к выводу, что статья насчитывает четыре основных ингредиента для мощной проповеди: (1) Сила Божья, (2) сила Святого Духа; (3) сила молитвы; и (4) сила Писания. В этом выпуске мы собираемся исследовать "силу Божью" в проповеди. В качестве основы для этого обсуждения, давайте обратимся ко 2 Кор. 4: 5-7, где тезис апостола Павла в том, что власть приходит от Бога, а не от себя.

Обратите внимание, во-первых, что проповедь не о нас - “мы не себя проповедуем" (5). Проповедь не о нас, и послание, что мы проповедуем, не о нас. Наша мотивация в проповеди является полной противоположностью "бога века сего", целью которого является "ослепить умы тех, кто не верит в свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога, сияющий на них "(4)

Если ваш ум ослеплен, это означает, что вы не можете принять или понять истину Божию. Цель сатаны ослепить умы неверующих от понимания Евангелия Христа, потому что оно раскрывает славу Христа; не позволить неверующим услышать правду о Христе. Сатана не хочет, чтобы неверующие познали Бога через Иисуса Христа. Он не хочет, чтобы неверующие увидели или услышали, или приняли духовный, живительный свет благовествования, поэтому он и ослепляет их умы.

Наша цель, с другой стороны, проповедовать Христа с такой ясностью и силой, чтобы другие видели и слышали только Его, и, конечно, не нас. Проповедь не о нас, и послание, что мы несем, не о нас. Если бы оно было о нас, вы сможете понять, почему некоторые в него бы не верили. Но это не так - это о Нем, Он один является истинным представителем и полным явлением Бога. Речь идет о Христе Иисусе Господе (5а) - Христос, Помазанник; Иисус, Спаситель; Господь, наш Учитель, Всевышний, Суверенный. Существует только один Господь, один Учитель, и это - не мы. Мы не господствуем над стадом Христовым (1 Пет. 5: 3), но слуги своей паствы, "ваши рабы ради Иисуса" (5б). Мы - слуги церкви, служители, которые служат Божьему народу “ради Иисуса." Это - наша мотивация: "ради Иисуса". Вот поэтому мы и проповедуем.

Так же, как Иисус стал рабом ( Фил 2: 7), также и мы становимся добровально слугами народа Божьего "ради Иисуса" - ради Евангелия. Служители, которые выставляют себя напоказ, и вокруг которых вращается служение (это когда больше касается служения, чем послания; когда речь идет больше о сосуде, чем о сокровище), не являются истинными служителями “ради Иисуса.” Подлинные служители церкви те, кто "не себя проповедует, но Христа Иисуса Господа."

Итак, во-первых, проповедь не связана с нами. Но, во-вторых, проповедь вся только о Боге. "Ибо Бог - тот, Кто повелел свету воссиять из тьмы, Который озарил наши сердца, чтобы дать просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (6). Бог есть Тот, Кто, когда творил, “повелел свету воссиять из тьмы." И, аналогично, он является Тем, Кто пролил Свой духовный свет в темноту нашего сердца, чтобы осветить нас пониманием Божьей славы, как это отражено в лице Иисуса Христа. Мы не можем принести спасение, только Бог может - "Спасение от Господа" (Иона 2:9). Только Бог творения - Бог искупления (воссоздания). Только Бог, который создал физический свет может создать духовный свет. Свет мира - Иисус. Тот, кто создал свет стал Светом. Это было настолько ярким событием в памяти Павла, когда свет Божий окутал его по дороге в Дамаск и затопил его душу светом познания славы Божией перед лицом Иисуса Христа. Только лицо Иисуса Христа может адекватно, правильно и полностью явить славу Божию, так что мы смогли ее понять.

Бог повелел свету воссиять "из" тьмы, и через Евангелие "в" наших сердцах засиял свет познания Его, как Воплощенного (изображенного) в человеческом лице Иисуса Христа (Ин. 1:14). Точно также, как в его творении, Бог повелел свету воссиять из тьмы, так и в его воссоздании посредством искупления, Он повелел Свету светить во тьму нашего человеческого бытия, чтобы мы могли познать Его. Источник конечной истины (о нас, о Боге и т.д.) только от Бога. "Я есмь путь, и истина, и жизнь" сказал Иисус. Он является окончательным и полным откровением Бога. Следовательно, именно в Его "лице" (через Его личность, Его явление, Его самораскрытие) мы познаем нашего Славного Бога.

Вопрос: Если этот Бог, о Котором Павел говорит, настолько Сильный, что повелевает свету из тьмы воссиять, и Кто воссиял в наших сердцах, чтобы явить нам Свою славу, то почему тогда те человеческие сосуды, что Он использует в служении, так слабы, и им так не хватает славы? Почему тогда существует такой контраст между Божьей силой и славой и слабостью и хрупкостью служителя? Ответ: Для того, чтобы не было никаких сомнений в божественной природе послания.

Это подводит нас к третьему пункту: проповедь - это парадокс (сокровище и сосуд). "Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах ..." (7). С одной стороны, то, что мы проповедуем (Евангелие) является сокровищем, но, с другой стороны, проповедники сами являются лишь глиняными сосудами. Мы меньше всего думаем, что сосуд (служитель) настолько же славный, как и само послание. Павел проводит паралель между, с одной стороны, Божьей славой (славой послания, Евангелия, нашего служения) и, с другой стороны, невероятной слабостью людей, которых Бог использует в качестве сосудов служения, чтобы провозгласить ту славу. Евангелие, которое мы проповедуем - это "сокровище". "Это сокровище" - то, что Павел в другом месте называет служением Нового Завета (3:6); Служением Духа (3:8); Служением оправдания (3:9); "таким служением" (4: 1); нашим благовествованием (4: 3); благовествованием славы Христовой (4: 4); светом познания славы Божьей в лице Иисуса Христа (4: 6).

Итак, мы проповедуем сокровище (Евангелие), которое в резком контрасте находится с "глиняным сосудом", где и содержится это самое сокровище. Сам проповедник - лишь "глиняный сосуд". "Глиняные сосуды" - служители, человеческие ресурсы, в которых сокровище, воплощёно и отображено, и ими оно проповедуется. Здесь нам предстает картина хрупкого, ломкого, дешевого глиняного горшка, который и содержит то сокровище в себе. Служители Евангелия являются хрупкими, слабыми и смертными созданиями, которые носят в себе божественное сокровище - свет познания Божьей славы.

Контраст между этим «сокровищем» и «глиняным сосудом» - сделан специально - "... чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам" (7b). Цель ("чтобы") Божьего замысла - важно привлечь людей, провозглашающих Его божественное послание, чтобы усилить его (его источник, его власть, и его результаты). Он выбирает посланников, чтобы провозгласить и явить послание, а именно, через человеческое несовершенство. Говоря иначе: для того, чтобы никто не мог ошибиться (1) в источнике послания, (2) в чрезвычайном характере ("совершенстве") его власти, и (3) сверхъестественном влиянии благовествования, исходящих ни от кого-то, а только от самого Бога. Бог избрал воплотить Свое послание в слабые человеческие сосуды. Поскольку Евангелие так радикально преобразует жизнь, оно не может быть просто человеческим посланием - оно должно быть божественным. Сила послания, которое мы проповедуем, должно быть таким - (преизбыточествующим, преодолевающим, великолепным, вне человеческого понимания, преобразующим жизнь), таким, что его автором может быть только Бог, никак не мы сами, человеческие посланники. Посланник тот слаб, зависим, временен, но послание его - сильноеое, несущее вечность. Мы существа, образованные из праха земного, которых Бог в Своей благодати избрал, чтобы несли Его имя, Его Евангелие.

Если послание было достаточно сильным, то оно может быть связано с нашей человеческой мудростью, гениальностью, изобретательностью. Но такая сила, которая радикально меняет жизни, выходя из таких слабых, неадекватных сосудов, должна исходить от божественного источника. Далее, сильное Божье послание не ограничивается крайней слабостью человека, но, скорее, усиливается им. Так обстоит дело для каждого служителя благовествования: мы слабы именно для того, чтобы сила Божья могла проявляться через нас. Таким образом, это было с Гедеоном и его 300-ми людьми, которые обратили в бегство Мадианитян, просто разбив свои глиняные сосуды так, чтобы свет засиял (Судей 7: 15.; Евр 11:34).. Такой и с нами - в нашей признанной и наглядной слабости, Бог являет Свою силу и славу.

Это дает нам правильное представление о служении. Мы можем быть благодарны за наши телесные слабости и конечный и несовершенный разум, потому что все это использует Бог. Посланник, таким образом, слаб, зависим, временен, но послание - сильное и несет вечность. Мы - существа, образованные из праха земного, которых Бог в Своей благодати избрал нести Его имя, Его Евангелие. Так что, когда другие видят те преобразования, что Евангелие производит в жизнях верующих людей, то они могут только сделать вывод, что "сила - от Бога, и не от нас."

ЧАСТЬ II: ПОДГОТОВКА к проповеди

"Понять текст"

I Прочитать текст

1. Прочитайте текст для понимания

Все в подготовке проповеди начинается с тщательного прочтения текста. Нет никакой замены для чтения текста. Попросите Святого Духа открыть ваше понимание, когда вы читаете.

Читайте книгу, в которой текст расположен. Читайте столько раз, сколько возможно, прежде чем начать готовить свою проповедь. Так решается несколько задач: (1) вы получаете обзор всей книги; (2) вы видете контекст конкретного места Писания; и (3) вы понимаете отрывок и его ключевые моменты.

Читайте конкретный текст для вашей проповеди. Читайте его повторно, так чтобы вы были погружены в него, так что вы могли бы повторить его по памяти (не обязательно слово в слово). Читайте тщательно и с молитвой. Читать его в разных переводах может быть полезным. Если вы можете прочитать его в оригинале, то это - хорошая идея.

Прочитайте текст для того, чтобы: (1) получить ощущение того, что текст говорит и значит; (2) удалить барьеры к пониманию - то есть предвзятое мнение о том, о чем речь идет в тексте, и о том, что это может означать; и (3) услышать текст так, как первые читатели книги услышали его.

2. Прочитайте текст для личного ответа

Определить личные духовные проблемы в тексте, с которыми вам надо разобраться в вашей жизни. Если вы с ними не разберетесь, то вы не будете адекватно и правильно проповедовать текст, потому что вы не послушны ему, и тогда как вы можете ожидать, что проповедь ваша будет эффективной для вашей аудитории?

3. Прочитайте текст, чтобы определить текстуальные вопросы

Когда вы читаете текст, выявляйте любые текстуальные трудности, отклонения, сложности и проблемы, которые нужно исследовать и разобрать в вашей проповеди.

4. Прочитайте текст, чтобы определить его структуру

Когда вы будете читать, обратите внимание на поток мысли в тексте. Как автор представил свой материал? Почему он написал так? Какова его идея? Какова его точка зрения и как он ее доказывает?

II. Выписать текст

1. Выписать краткое содержание текста

После того как вы прочитали отрывок неоднократно (и, возможно, в различных переводах), выделите основные мысли в пределах каждого параграфа. Один из способов, как это сделать - следующий:

а) Скачать библейский текст на компьютер.

б) Разделите текст на отдельные параграфы, по одному на каждую новую тему, которую вы определили по мере чтения отрывка.

в) Оставить широкие поля, чтобы вы могли писать в них, а затем распечатайте это.

г) Написать на оставленных полях мысли, идеи для каждом абзаца текста, что вы выделили. Таковы будут основные оглавления отрывка. Помните, что они должны соотноситься с темой всего изучаемого вами отрывка. Мы будем говорить о том как выделить тему отрывка в будущих выпусках этого журнала.

е) Затем, под основными мыслями, что вы записали на полях каждого параграфа, запишите дополнительные мысли, также на полях.

Теперь вы будете иметь по крайней мере предварительное визуальное содержание отрывка, которое вы будете использовать для того, чтобы структурировать свою проповедь.

2. Перефразировать текст

Перефразирование текста - это хороший способ, чтобы определить, действительно ли вы поняли текст. Если вы не можете перефразировать текст, то вы, вероятно, не поняли его.

Перефразирование текста предполагает выписать отрывок своими словами, как вы понимаете это. Когда вы выписываете текст заново, это гарантирует вам понимание отрывка, и то, что вы способны выразить каждую свою идею четко и ясно, а также соотнести со всякой мыслью, что была до и после изучаемого отрывка. Это упражнение укрепляет ваше понимание текста, и вы можете рассказать отрывок Писания своими словами.

Когда вы пишете свой личный перефраз, удостоверьтесь, что он содержит намерение и применение текста, а также и его основной смысл. Если у вас есть "Расширенный перевод Библии", прочитайте его также, чтобы увидеть, как это делается в нем.

ЧАСТЬ III: ЛИДЕРСТВО - быть благочестивым образцом для подражания

"Ваш личный авторитет в служении" (Деяния 20: 17-35)

Мы узнаем много из последних слов великих лидеров. 20-я глава Деяний описывает последние слова великого апостола Павла к эфесским христианам, среди которых он трудился в течение нескольких лет. Окончательное прощание благочестивого лидера заключено в его последних словах, в них - увещевания, и инструкции для церковных лидеров. Его последние слова указывают на четыре основные момента для правильного и благочестивого управления в церкви.

1. Мы должны иметь ясность наших мотивов (18-21)

В нашем служении для Господа, наше личное отношение должно быть связано со смирением, даже во времена глубокой скорби. "Вы знаете, как я все время был с вами" говорит Павел, "со всяким смиренномудрием и со многими слезами среди искушений" (18-19). Это должно быть нашим личным отношением во всем, что мы делаем. Если это не так, то мы должны посмотреть в наши сердца и понять, чем мы мотивируемся на самом деле. Мы должны иметь ясность в наших мотивах.

Наша общественная деятельность должна быть открытой и всеобъемлющей, подобно жизни Павла, который "не удерживал ничего полезного" (20а). Его общественная деятельность была отмечена прозрачностью, открытостью, щедростью, даянием. Не было тайны в том, что он сделал: "Я проповедовал вам и учил вас всенародно и по домам" (20б). И не важно проповедовал ли он публично или в частном порядке учил в домах людей, служение Павла было открытым и всеобъемлющим, "возвещая Иудеям и Еллинам» (21а). Его общественное служение было применимо и доступно всем, независимо от расовой или религиозной принадлежности. Он провозглашал то же самое послание для всех, а именно, "покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа" (21б).

Мы должны иметь ясность в наших мотивах. Задайтесь вопросом: "Почему вы служите именно так? Каково ваше отношение к своему служению? Как вы организовываете свое служение? Гордитесь ли вы собой и своими достижениями? Работаете ли вы для умножения служения? Служите ли вы всем типам людей со вякими нуждами или вы работаете только с эксклюзивной группой духовно элитных людей, отрезанных от остального мира?" Мы должны иметь ясность наших мотивов в служении.

2. Мы должны быть уверены в будущем (22-25)

Люди, которые были образцом для подражания и наставниками для меня все были людьми, которые имели уверенность в будущем. Мы должны быть уверенность, несмотря на существующую неопределенность. Для Павла, это означало «не знаю, что случится со мной, за исключением того, что Святой Дух свидетельствует в каждом городе, говоря, что узы и скорби ждут меня" (22-23). Вы могли бы интерпретировать так, что Святой Дух говорил: "Не ходи!" Но я думаю, что речь идет не об этом. Я думаю, что Святой Дух предупреждает его, что везде, куда он пойдет, его ждут узы и скорби, так как если он предупрежден, то будет вооружен.

Теперь,такой вид предупреждения послал бы многих из нас обратно. Надо было бы нам дважды подумать прежде, чем решиться на такое. Многие из нас усомнились бы в будущем. Наша реакция, вероятно, была бы такой, "Я лучше буду молиться об этом. Возможно, я не должен туда идти. "Но обстоятельства являются одним из самых ненадежных показателей для принятия решений. Прежде всего, мы должны полагаться на Слово Божье и Божье призвание на нашу жизнь. Это всегда занимало ум Павла. Он был мотивирован всегда продолжать, потому что он был увлечен духом (22а), и это заменило возможное сдерживание уз и невзгод в будущем. Поэтому он, без сомнений, мог сказать: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своей жизнью" (24а). Маленькие неприятности, как лишение свободы не собираются сбить его с пути и изменить его взгляд или планы. Почему? Потому что он был пленен собственным внутренним убеждением идти в Иерусалим, и даже возможная потеря жизни не остановила бы его в пути. Это еи есть уверенность в будущем, не так ли, несмотря на существующую неопределенность?

Вот почему он был уверен в целях будущего завершения. Ни земные обстоятельства, ни угрозы, ни противодействие противника не могло помешать или воспрепятствовать ему закончить служение, к которому его Бог призвал. Павел был уверен, что Тот, Кто призвал его быть апостолом для язычников позволит ему завершить и свое служение. Будущее не было ни сомнительным, ни не устойчивым для Павла. Вот почему он может с уверенностью смотреть вперед на радостное завершение его работы: "так, что я, возможно, совершу поприще с радостью и (возможно, закончу) служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией "(24б) (см. также 2 Тим 4: 7-8; Фил 2:17.). В Божьем времени и Божьими путями, Павел был уверен, что он завершит работу, которую дал ему Бог.

3. Мы должны иметь убеждения относительно служения (26-31)

Этот отрывок заключает в себе три убеждения (“посему”). Во-первых, иметь убеждение в том, что вы действовали с чистой совестью. "Посему, я свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех" (26). Чист, потому что "я не упускал возвещать вам всю волю Божию" (27). Он сделал то, что Бог призвал его сделать. Он не оставил ничего недоделанным. Таким образом, независимо от результатов его служения или того, как люди могли реагировать на это, он "чист от крови всех." Никто не может сказать Павлу:

"Вы не сказали мне." Нет, Павел полностью признал «всю волю Божию" и, таким образом исполнял свою ответственность, как Божий слуга. Таким образом, он действовал с чистой совестью.

Во-вторых, иметь убеждение в том, чтобы предупредить других о духовных опасностях. Для того, чтобы быть квалифицированным и предупреждать других о духовных опасностях, лидеры церкви должны заботиться о себе. "Итак, внимайте себе" (28а). Павел говорит, "Береги себя, как Божий слуга." Он обращается здесь к старейшинам церкви. Лидеры в церкви должны прежде заботиться о себе, прежде чем они смогут позаботиться о церкви. Они должны обращать внимание и защищать себя от духовной опасности. Вы можете сделать это изучая свое собственное моральное, духовное, практическое, теологическое и личное здоровье людей, прежде чем вы сможете заботиться о Божьем народе.

После того как вы убедились, что вы лично подготовлены и квалифицированы, чтобы вести других, то теперь лидерам в церкви нужно заботиться о церкви. "Внимайте ... всему стаду, среди которых Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (28б). "Пасти Церковь Господа и Бога" означает вести их, заботиться о них, защищать их, кормить их, питать их.

Помните, что "стадо" драгоценно для Бога, что "Он искупил их своей кровью." Пасти Церковь Бога означает защищать их от духовного нападения. "Ибо я знаю, что по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада" (29) лютые волки убивают, воруют, и уничтожить стадо лютые волки не имеют никакой пощады для стада;.. Они просто хотят, чтобы удовлетворить свои базовые аппетиты.

Помните, что "стадо" драгоценно для Бога, "Он искупил их Своей кровью." Пасти Церковь Бога означает защищать их от духовного нападения. "Ибо я знаю, что по моему отшествию, лютые волки придут к вам, не щадящие стада" (29) Лютые волки убивают, воруют, и уничтожают стадо - лютые волки не щадят стада;.. Они просто хотят удовлетворить свои основные инстинкты.

Пасти Церковь Господа и Бога означает защищать их от разделяющих мужчин. "Для этого я также знаю, что ... из вас самих поднимутся люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (30). "Порочные вещи" относятся к ложному учению. "Увлекая учеников за собою" связано с ложными мотивами - накапливать личную силу и популистское последование. Это работа Сатаны, чтобы разделить и уничтожить народ Божий.

В-третьих, убеждение в том, чтобы учить других своим примером. "Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года непрестанно со слезами учил каждого из вас (31а). Павел предупреждал их верно (без перерыва), постоянно (днем и ночью), и страстно (со слезами). Это было наследие, которое Павел оставил им. Его пример Ефесянам стал его примером для нас, как лидеров народа Божьего. Лидерство не связано только с общественной деятельностью, проповедованием и учительством. То, что мы говорим и делаем на людях, должно быть основано на том, кто мы есть. Наш личный пример говорит о многом для тех, кто видит и слышит нас. Итак, учите других своим примером верного предупреждения, непрерывного труда и страстного посвящения.

4. Мы должны иметь сострадание к собранию (32-35)

Павел показывает свое сострадание к собранию в своей заключительной рекомендации: "Я предаю вас Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными" (32). Это - неизменные основы для служения - сам Бог и Его вдохновенное Слово. Это два ресурса, которые только и смогут помочь нам быть верными и преданными. Мы должны полагаться на Бога и возрастать в Его истине. Нам нужно Слово благодати Его для нашего назидания. Оно одно "способно выстроить вас" духовно на святейшей вере вашей. Оно содержит все, что нам нужно для жизни и благочестия, так что мы можем жить сильной и стабильной жизнью для славы Божьей. Нам нужно Слово благодати Его также для нашего освящения - "чтобы дать вам наследие со всеми освященными.”

Это последнее благословение Павла, при котором он вверяет народ Божий Богу, чтобы Он заботился и обеспечивал их, и также вверяет их Божьему Слову, как основанию их духовной жизни.

Павел также показывает его сострадание к собранию в своем заключительном увещевании: "Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал. Да, вы и сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших моих при мне послужили руки мои "(33-34). Служение не связано с тем, чтобы принимать. Оно не для того, чтобы принимать серебро любого человека или его золото или одежду. "Я не был халявщиком, ожидая что-то за ничто." Скорее всего, "Я показал вам, что всячески так трудясь, вы должны также поступать и поддерживать слабых" (35а). Служение не связано с тем, чтобы принимать. Служение связано с тем, чтобы отдавать - трудясь на благо других и поддерживая слабых.

"И помните слова Господа Иисуса, что Он сказал:" Блаженнее давать, нежели принимать "(35б). Служение Павла был примером этого принципа - отдавать, а не брать.

Выводы. Позвольте мне бросить вам вызов этими вопросами. За кем вы следуете? То за кем вы идете, определит, где вы в конечном итоге окажетесь. Проявляют ли лидеры, за которыми вы следуете, эти характеристики в их руководстве? Есть ли у них четкие, бескорыстные мотивы? Демонстрируют ли они уверенность в Божьей помощи и Его контроле будущего? Выражают ли они определенные убеждения в отношении служения - или они просто рохли? Заботятся ли они и проявляют ли сострадание к людям?

Как вы ведете? Каковы характеристики вашего стиля руководства и деятельности? Отмечено ли ваше руководство четкими, чистыми мотивами? Уверенностью в будущем? Убеждениями о служении? Заботой и состраданием к людям?

ЧАСТЬ IV: План проповеди

To listen to the audio version of these sermons in English, click on these links: Link 1 - Jn. 21:15-17; Link 2 - Jn. 21:18-19; Link 3 - Jn. 21:19-25

Название: Уроки христианского служения

Пункт # 1: Залог в служении Господу - любить Его (21: 15-17)

1. Несмотря на нашу слабую меру верности, Иисус ценит нашу любовь

2. Несмотря на нашу слабую меру верности, Иисус по-прежнему хочет нашего служения

Пункт # 2: Цель в служении Господу - прославлять Его (18-19a)

1. Мы прославляем Его, когда мы молоды (18)

2. Мы прославляем Его, когда мы стары (18-19)

Пункт # 3: Модель в служении Господу - следовать за ним (19б-23)

1. Мы следуем за Ним, отвечая на Его призыв (19б)

2. Мы следуем за Ним, устремив взгляд на Него (20)

3. Мы следуем за Ним, следя за собой (21-23)

1

2015年 秋季

作者: 羅傑．帕斯科博士

聖言宣講學院院長

加拿大安大略省劍橋市

「增強在教會裡的講道與領導能力」

第一部份：講道的權能，第二點

「神的大能」（哥林多後書4:5-7）

上期，我們開始了《講道的權能》系列，我們談到「失落了講道的權柄與權威」。在上期的文章，我提出了三個失落了講道的屬靈能力的原因：（1）失去了對神的愛與熱誠；（2）順應文化；（3）缺乏權威。接著我提出三個原因為甚麼有那麼多的傳道者講道不帶權柄：（1）因為他們的思想屬世；（2）因為他們害怕人；（3）因為他們不明白、也沒有把神的道應用在自己身上。

那篇文章的總結，列出了四項帶有能力講道不能或缺的元素：（1）神的大能；（2）聖靈的力量；（3）禱告的力量；（4）聖經的力量。這期，我們會繼續探討講道時「神的大能」。我們討論的基礎，是哥林多後書4:5-7，在這段經文，保羅神學的基本論點是神的大能，而不是我們的能力。

首先，我們要留意，講道不是傳自己 – 「…我們原不是傳自己」（第5節）。我們不是傳自己，講道的內容並不是關於我們。我們講道的動機剛好與「世界的神」相反，他的目的是「把不信的人的心眼弄瞎，叫他們看不見基督榮耀福音的光。基督本是神的像」（第4節）。

假如你的心眼瞎了，這意味你不能接受或理解神的真理。撒旦的目的是把不信者的心眼弄瞎，使他們不能夠明白基督的福音，因為這福音彰顯基督的榮耀；撒旦也要阻擋不信者聽基督的真理。撒旦不想不信者透過基督認識神，他不希望不信者看見、聽見或接受那屬靈的、賜予生命的福音的光，所以把他們的心眼弄瞎。

相反，我們的目的是傳揚基督，要既清晰，又帶有權能，讓其他人看見和聽見祂，只有祂而肯定不是關於我們。我們不是傳自己，信息的內容也不是關於我們。如果我們傳自己，你能夠明白聽眾為何不信。但不是這樣，是關於祂，那位真正的代表，把神完完全全彰顯出來。傳揚的，是我們的主耶穌基督（第5節中），基督 – 那位受膏者；耶穌 – 救主；主 – 我們的主人，那位至高者，擁有主權的君主。只有一位主，一位主人，而這不是我們。我們不是基督羊群的主人（彼得前書5:3），而是羊群的僕人，「因耶穌作你們的奴僕」（第5節下）。我們是教會的僕人，事奉者，「因耶穌的緣故」服事神的子民。我們的動力來自「因耶穌」，故此我們傳道。

就如耶穌取了奴僕的形像（腓立比書2:7），故此我們「因耶穌的緣故」，也為了福音，讓自己成為神子民的僕人。事奉者令自己惹人著目，在他們所事奉的人中間穿插（當事奉者比信息更重要；當容器比寶貝更重要），他們並不是「因耶穌的緣故」真真實實的事奉者。教會裡可信可靠的事奉者是那些「不傳自己，而傳耶穌基督為主」的人。

故此，第一點，宣講的對象並不是我們。第二點，只傳講神。「那吩咐『光從黑暗裡照出來』的神，已經照在我們心裡，叫我們從耶穌基督的面上，得見神榮耀的光。」（第6節）神是那位在創造時「吩咐光從黑暗裡照出來」。同樣地，祂是那位把靈光在我們黑暗的心中發光，幫助我們明白從耶穌的面上反射出來的神的榮耀。我們無法帶來救恩，唯有神能，因為「救恩出於耶和華」（約拿書2:9）。只有那創天造地的神才是救贖的神（再次創造）。只有那位創造物質光的神才能創造靈光。耶穌是世界的光，創造光的那位成了光。在大馬士革的路上，當神的光把保羅覆蓋，他的靈被耶穌基督面上神榮耀的知識淹沒，成了保羅深刻難忘的記憶。只有耶穌基督的面足以正確地、完全地彰顯神的榮耀，以致我們能夠明白。

神吩咐光從黑暗裡照「出」來，也透過福音把關於祂自己的知識 – 成了肉身的耶穌基督 （約翰福音1:14）– 的亮光照「入」我們的心裡。就如創造時，神吩咐光從黑暗裡照出來，故此，當祂再造時，透過救贖，祂吩咐光照進人裡面的黑暗，以致我們認識祂。終極真理的源頭（關於我們是誰、神是誰等等）從神而來。耶穌說：「我是道路、真理、生命」。祂是完完全全彰顯的神，也是終極的彰顯。所以在祂的「面」（祂的位格、祂的道成肉身、祂的自我顯現），讓我們認識榮耀的神。

問題：如果神如保羅所說有大能吩咐光從黑暗裡照出來，又照亮我們的心，向我們彰顯榮耀，為何祂在事工上使用脆弱的人作器皿，那麼欠缺光彩？為何神的大能與榮耀和事奉者的無能與脆弱有那麼大的對比？答案：因此，信息的神性不容置疑。

這領我們到第三點：宣講是吊詭的（寶貝相對器皿）。「我們有這寶貝放在瓦器裡…」（第7節）。一方面，我們傳的（福音）是寶貝，但另一方面，傳道者自己只是瓦器。免得我們認為器皿（事奉者）和信息同樣寶貴。保羅在這裡用鮮明的對比給我們描繪出一面是神的榮耀（榮耀的信息、福音、我們的事工），另一面是神使用來宣告祂的榮耀的人這器皿是極其脆弱。我們宣揚的福音是「寶貝」，「這寶貝」保羅在別的地方稱為新約的職事（3:6）；屬靈的職事（3:8）；稱義的職事（3:9）；「這職事」（4:1）；我們的福音（4:3）；基督榮耀福音的光（4:4）；從耶穌基督的面上得見神榮耀的光（4:6）。

故此，我們傳的是「寶貝」（福音），這與盛載這寶貝的「瓦器」形成鮮明的對比。傳道者本身僅僅是個「瓦器」。執事是「瓦器」，寶貝在盛載它的人被體現和展示，並透過盛載的器皿傳揚開去。在這幅圖畫，一個脆弱、易碎、便宜的瓦器盛載著寶貝。事奉福音的人是脆弱的凡人，卻盛載著屬天的寶貝 – 神榮耀的光。

這裡是刻意讓「寶貝」和「瓦器」作對比，「…要顯明這莫大的能力是屬於神的，不是出於我們。」（第7節下）神這樣設計的目的（要），是以人類作使者宣講神聖的信息，以非常的方法，（即通過人類的弱點）使信息提升（它的來源、它的大能和它的結果）。讓我以另一個方式表達：為免有人誤會：（1）信息的來源；（2）它的權能不同凡響（「卓越」）；（3）福音的超凡能力，除了神自己以外，不會從任何其它的人而來；神選擇在微弱的人這容器，將祂的信息體現。因福音把生命從基本改變，這絕不可能純粹從人而來，它必然是屬天的。從我們所傳大有能力的信息（卓卓有餘、大能、壯麗，超出人的理解，生命轉化），這信息必然從神而來，而不是出於我們這些傳信息的人。傳訊息的人軟弱，倚賴、短暫，但信息卻大有能力和永恆。我們這些受造物是從地上的泥土造的，而神因祂的恩典揀選了我們來揹負祂的名，祂的福音。

如果信息只有普通能力，便會歸功於我們人類的智慧、天才和發明。但把生命完全轉化的超凡力量，絕不是從這麼微弱不足的容器所能發出，必然從神而來。再者，神大能的信息，並未因人是切切底底的軟弱而受限制，相反，它被他增強。就如許許多多福音的執事，我們極其軟弱以致神的大能在我們中顯明。就如基甸和他的三百人，他們和米甸人爭戰，只把瓦器打破，光便顯露出來（參士師記7:15，希伯來書11:34）。這情況和我們相同，我們承認軟弱，也確實軟弱，神的大能和榮耀從中顯明出來。

這給我們參予事工時一個正確觀念，我們感謝我們軟弱的身體，有限的頭腦和脆弱，因那正是神所使用的。傳信息的人軟弱、倚賴和短暫，但信息卻強而有力、永恆。我們是由泥土所造的受造物，神在祂的恩慈裡卻揀選我們來盛載祂的聖名、祂的福音。所以當人看到福音在人相信時所產生的生命改變，只能得出「是神的大能而不是我們」的結論。

第二部份：講道的準備

「明白經文」

I.  閱讀經文

1.  透過閱讀來理解經文

講道的準備從透徹地閱讀經文作開始，並沒有任何取代的方法。在你閱讀時，求聖靈幫助你理解、明白經文。

閱讀經文所在的書卷。盡可能多讀幾遍才開始準備講章。這能達到幾個目的：（1）它給你整卷書一個概貌；（2）它給你有關這篇經文的上下文的概況；（3）它幫助你感受經文的思路和重點。

閱讀講章所選定的經文。重複閱讀直至在你裡面滿溢，能夠背誦（無須逐字背誦）。透徹地讀、虔誠地讀。多讀幾個不同的譯本會有幫助。如果你懂原文，閱讀原文也是個好提議。

閱讀經文以致你能：（1）得出經文的內容和它的意思；（2）移開阻礙你明白經文的障礙 – 就是關於經文的內容和意思的一些先入為主的觀念；（3）按原來的聽眾一般聽經文！

2.  閱讀經文作個人回應 

從經文識別出在你生命中必須處理的屬靈議題。假如你不處理、不順服經文，你無法充足地、正確地宣講。那麼，你怎能期盼你的講章在你的聽眾中發揮功效呢？

3.  閱讀經文以辨別文本的問題

當你閱讀時，辨別你的講章中要處理和相關的文本中困難的地方、差異、複雜性和問題，作進一步研究。

4. 閱讀經文分析經文結構

當你閱讀時，留意經文的思路，作者怎樣作出表達？他為何要寫這些？主題是甚麼？作者的論點是甚麼，他怎樣論證？

2.  把經文寫出來

1.  為經文寫概要

當你重複閱讀經文後（或許讀了不同的譯本），概述每段的重點，以下的步驟是其中一個能幫助你的方法：

a)  下載經文到你的電腦。

b)  把經文分段。在你閱讀經文時，你能識別的每一個概念分開一段。

c)  打印經文，但頁邊要多留空位供書寫。

d)  按你的分段，在頁邊寫下每段經文的思想（概念、重點）。這些都是經文的主要思想。緊記，每篇選定的經文都只有一個主題，你在每個分段的經文找到的思想，都必須和整段的主題相關。在將來的網上牧師雜誌，我們會討論怎樣鑑定主題。

e)  接著，在每段主要思想下面，也列出細節觀點。

現在，你最少有一個初步的摘要在你跟前，你可以用來組織你的講章。

2. 為經文寫語意簡述

為經文寫語意簡述是一個很好的方法查看你對經文的理解。如果你未能夠做到，很可能你尚未讀明白經文。

為經文寫語意簡述就是用自己的文字，按你的理解把經文寫出來。若你能將經文的意思清楚地寫出來，並能夠將每一個思想和上文下理連貫起來，能確保你對所讀的經文已有一定的掌握。使用自己的文字把經文寫出來的練習，能鞏固你對經文的理解。

當你用自己的文字把經文寫出來時，除了經文的思想，要細緻地包含你的目的和應用。假如你有擴展聖經(AMP)，看看它怎樣處理。

第三部份：領導 – 敬虔的榜樣

「你在事工上的個人聲譽」（使徒行傳20:17-35）

我們從偉大領袖臨終遺言獲益良多。使徒行傳第20章記錄了偉大的使徒保羅給以弗所信徒臨終之言。保羅曾在以弗所服事多年，這麼一位屬靈領袖的最後道別是給教會領袖們最後的反省、勸勉和指示。保羅這臨終之言指出四個教會領袖有良好信譽的基本元素。

1. 我們必須有明確的目的 (第18-21節)

我們服事主，我們個人的態度，就是在面對最艱巨的試探時，也要柔和謙卑。保羅說：「你們知道我在你們中間一直為入如何。我存心謙卑，眼中流淚的服事主。」（第18-19節）不管我們作甚麼，這都是我們必須有的個人態度。若不是這樣，我們需要省察我們的心，弄清楚我們的真正目的是甚麼。

我們的公開活動必須是開放和無分界限，就如保羅「凡與你們有益的，我沒有一樣不說的」（第20節上）。他公開活動的特點是：透明、公開、給予、分享。他所做的光明正大：「無論在公眾場合，或在各人家中，我都教導你們了」（第20節下）。不管他公開宣講或是在別人家中教授，保羅的事工都是公開和無分界限，「對猶太人和希臘人見證」（第21節上）。他的事工是公開的讓不同的人都能參與，不論宗教和種族；就是不同宗教和文化背景的人，保羅都向他們宣告相同的信息：「當悔改歸神，信靠我主耶穌基督」（第21節下）。

我們必須有清晰的目的，問問自己：「你為甚麼擔任你現在的事工？你以甚麼態度來擔任你的事工？你怎樣進行你的事工？你為自己的事工和成果感到自豪？你服事一大群群眾？你服事各式各樣的人和不同需要的人，還是服事屬靈精英的特別群組而與世界其餘部份分隔？」我們必須清楚我們事工的目的。

2. 我們要對未來有信心 （第22-25節）

那些曾經是我的榜樣和導師的人，都是將來有偉大信心的人。我們必須要有信心，儘管現在存有不肯定性。因保羅的意思是「不知道在那裡將要發生甚麼事；只知道聖靈在各城警告了我，說有捆鎖與患難等待我」（第22-23節）。你可以把這解釋為聖靈說：「不要去！」但我不認同這解釋。我認為聖靈警告他不論他往那裡去，捆鎖與患難都在前頭，預先給他警告是叫他早作準備。

現今世代，這種警告可能使我們大多數人後退，這將令你再次思索是否前進；這將使我們大部份人認為前境不肯定。我們的反應很可能是：「我還是為此禱告比較好些，或許我不應該去。」可是，環境因素可能是最不理想的決策指標之一。首要的事情是我們要倚賴神的道和神在我們生命中給予我們的呼召，這常常是保羅思想中最重要的。他被激厲前進是因為他被聖靈催迫（第22節上），超越了鎖鍊與磨難的威脅。我們不難明白、也不奇怪為何他說：「我卻不將自己的性命看為寶貴」（第24節上）。坐牢這等小事不會使他退縮或改變他的觀點或計劃。為甚麼？因他前往耶路撒冷的信念，在他的心內捆鎖了他，就算被認定要失去他的性命亦然。縱使現況不明朗，這不是對將來的信心嗎？

這就是為甚麼對將來才完成的事有信心。沒有世俗的情況、威脅、敵人的反對異議，都不能牽制或阻止保羅去完成神呼召他的職事，他對呼召他作外邦人的使徒的那位有信心，能使他完成他的事工。保羅對將來沒有疑惑。故此保羅對前景充滿信心，他期待愉快地完成他的工作：「只要達成我的任務，完成我從主耶穌所領受的職責、見證神恩惠的福音。」（第24節下）（另參提摩太後書4:7-8；腓立比書2:17）。按神的時間、神的道路，保羅有信心他會完成神交給他的工作。

3. 我們必須對事工有信念（26-31）

這段經文得出三個結論：第一個信念：是你所行的都問心無愧。「所以我今日向你們宣告，你們中間若有死亡，罪不在我」（第26節）。罪不在我因為「神所有的旨意，我沒有一樣不傳給你們的」（第27節）。他已做了神呼召他去做的，他沒有遺漏甚麼。所以，不論事工的結果如何，不管人們有甚麼反應，也是「罪不在我」。沒有人能對保羅說：「你沒有告訴我。」不，保羅已完全宣講「神所有的命令」，盡了作為神的僕人的責任，故此他問心無愧。

第二項信念是向他人發出屬靈危險的警告。教會領袖必須要好好看顧自己，才有資格和能力向別人發出屬靈危險的警告。「你們當為自己謹慎」（第28節上）。保羅的意思是「因為是神的僕人，所以要小心看顧自己」。這是保羅向教會的長老說的，他們在看顧教會以先，必須好好看顧自己。他們必須留意屬靈危機，並保護自己。你需要省察你自己的道德、靈性、實踐、神學和個人健康，然後，你才能看顧神的子民。

當你確定自己合適和有資格作領導，而教會的領袖是照顧教會。「也為全群謹慎，聖靈已立你們作全群的監督，牧養神的教會，就是神用自己兒子的血所買來的」（第28節下）。「牧養神的教會」就是引領他們、關心他們、保護他們、看顧他們和餵養他們。緊記，「教會」是神所寶貴的，因為「神用自己兒子的血所買來的」。牧養神的教會是保護他們免受靈性的襲擊。「我知道我去之後，必有兇惡的豺狼進入你們中間，殘害羊群」（第29節）。兇惡的豺狼殺害、偷取、摧毀羊群。兇惡的豺狼對羊群沒有憐憫；牠們只想滿足牠們的胃口。

牧養神的教會是保護教會免受那些使人分裂和分化之人的傷害。「就是你們中間，也必有人起來，說歪謬的話，要引誘門徒跟從他們」（第30節）。「歪謬的話」是指錯誤的教導。「要引誘門徒跟從他們」指錯誤的動機 – 建立個人的權力和受歡迎的隊伍。這是撒旦分化和毀壞神的子民的工作。

第三個信念是教導其他人以你作為榜樣。「所以你們要提高警覺，緊記這三年來，我怎樣日以繼夜的流淚勸戒你們各人」（第31節）。保羅忠誠地（沒有放棄）、持續地（日以繼夜）和懇切地（流淚）警告他們。這是保羅留給他們的遺贈。他給以弗所信徒的榜樣，也是給我們作為神子民的領袖的榜樣。領袖並非單單參與公開活動、講道和教導。我們所說的和公開進行的活動，必須基於我們是怎樣的人。我們個人的樣式，把我們是怎樣的人大大地告訴那些看到、聽到我們的人。所以，你要以你的榜樣作教導，忠誠地警告、持續地勞苦和懇切地承擔許諾。

4. 我們必須對信徒有憐憫的心（32-35）

保羅在他臨終之言，表達他對信徒的憐憫：「如今我把你們交託神，和他恩惠的道。這道能建立你們，也賜基業給你們和一切成聖的人」（第32節）。神自己和他啟示的道都是事工不變的基石。唯有這兩個是保守我們真誠和信實的資源。我們必須倚靠神，在祂的真道上成長。我們需要神的恩道給我們啟迪，唯有它在靈性上「能建立你們」最神聖的信心，它包含我們一切生活和敬虔所需，故此我們能夠強壯和穩定地為神的榮耀而活。我們需要神的恩道使我們成聖 – 「賜基業給你們和一切成聖的人」。

這是保羅最後的祝福，把信徒交託在神的看顧和供應下，把他們交託給神的恩道，作為他們靈性生活的基石。

保羅在最後的勸勉也表達出他對信徒的關懷憐憫：「我未曾求過任何人的金、銀、或衣服。我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的」（第33-34節）。事工不是為了要得到甚麼，不是為了賺取別人的銀子、金子或衣服。「我不是白吃白喝，期待不勞而獲」。相反，「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應該這樣工作，扶助軟弱的人」（第35節上）。事工並非著眼於獲取，事工是施予 – 為別人的益處、為扶助弱者而勞苦。

「又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」（第35節下）保羅的事工便是這原則的榜樣 – 施予而不是獲取。

總結：讓我用以下的問題挑戰你們：你正在跟從誰？你跟從誰決定你的結局。你跟從的領袖，從他們的領導看到這些特點嗎？他們的動機明確無私？他們展示對神保守和掌管未來的信心？他們對事工有信念，還是稀裡糊塗？他們實踐對人的關懷和憐憫？

你怎樣作領導？你的領導風格和活動有甚麼特點？你的領導有明確無私的標記？對未來有信心？對事工有甚麼信念？關懷和憐憫人嗎？

第四部份：講道大綱

要聆聽這幾篇英語講道，請點擊連結：約翰福音 21:15-17； 約翰福音 21:18-19； 約翰福音 21:19-25。

標題： 服事基督的教導

第一點： 服事主的誓約是愛祂（21:15-17）

1. 儘管我們只有微弱的忠誠，耶穌仍重視我們的愛

2. 儘管我們只有微弱的忠誠，耶穌仍希望我們服事

第二點： 服事主的目的是榮耀祂（18-19a）

1. 我們少年時要榮耀祂（18）

2. 我們年老時要榮耀祂 （18-19）

第三點： 服事主的模式是跟從祂（19b-23）

1. 我們透過回應祂的呼召來跟從祂（19b）

2. 我們把目光保持在耶穌身上來跟從祂（20）

3. 我們好好照顧自己的事務來跟從祂（21-23

Editor's Note: Part 2 may be accessed Here.

I want to start by asking three questions I hope will alert you to problems I’m willing to bet you’ve never thought about as a Christian.

Three Questions, Three Problems

Here’s the first question: What is the one thing that everyone who believes in God agrees on about what God is like? The answer, by common assent, is that God is love.

Further, we are convinced that God doesn’t just happen to be loving, and could easily have been something else—nasty, mean, cruel, or evil. Rather, love is essential to God, vital to His nature, and without it God would be less than God. It’s one of His moral perfections.

Good so far. Now I want you to imagine yourself completely alone on a remote island. Would really, really loving your solitary self be an example of perfect and profound love? Of course not. It would be an example of perfect and profound conceit.

Deep affection for yourself does not constitute a moral perfection. Love by its very nature involves giving oneself away. When all the “loving” is merely self-loving, it’s not love; it’s narcissism.

Yet before God created anything, wasn’t He all alone with only His solitary self to love? So how could God be truly loving, then, before anyone else existed to give Himself in love to? Do you see the problem?

It gets worse. I have a second question: What is the most famous verse in the Bible? Easy. “For God so loved the world, that He gave His only begotten Son, that whoever believes in Him shall not perish, but have eternal life” (Jn. 3:16). This wonderful passage, though, raises a concern.

According to Christians, God takes a man who was not guilty and treats Him as if He were, by giving Him over to an unspeakably brutal death, so God could show His love in pardoning those who actually are guilty. Now, I can see how the cross would be evidence for Jesus’ love in that scenario, but how is it evidence of God’s love? How is savaging someone innocent on behalf of the guilty a loving thing to do?

This problem is not lost on Steve Chalke, an influential leader in UK Emergent Church Movement. In The Lost Message of Jesus, he characterizes substitutionary atonement—the classic “Jesus paid for your sins” view—as…

…a form of cosmic child abuse—a vengeful Father, punishing his Son for an offence he has not even committed. Understandably, both people inside and outside of the Church have found this twisted version of events morally dubious and a huge barrier to faith. Deeper than that, however, is that such a concept stands in total contradiction to the statement “God is love.” If the cross is a personal act of violence perpetrated by God towards humankind, but borne by his Son, then it makes a mockery of Jesus’ own teaching to love your enemies and to refuse to repay evil with evil.¹

“Cosmic child abuse”? Indeed, that’s what it sounds like. How will you answer him? Do you see the problem?

I have one last question. According to John 3:16, who is rescued by Jesus’ death? The verse says, “whoever believes.” That means anyone who believes, and everyone who believes. And if someone doesn’t believe for everlasting life, what is his fate instead? Everlasting death: punishment, banishment, and torment forever.

So here’s the real question: How does a mere man, Jesus, in the short span of three hours on a cross, pay for an eternity of even one person’s sin, much less the sins of anyone and everyone who believes? How is that mathematically possible? Do you see the problem?

I pose these three concerns to you for a reason. Many people think the Trinity is largely irrelevant. It’s so much high theology best left to the doctrinal nitpickers and not imposed on ordinary folk of simple faith. Plus it’s confusing. Like the infield fly rule, everybody believes it, but nobody understands it. Anyway, it usually only comes up when people knock on our front door and challenge it, and most of the time we hide when we see them coming.

Yet, when you think about it, only the Trinity can answer the challenge of our three questions. Only the Trinity can make sense of the love of God as an intrinsic moral excellence, a holy affection continuously given and received from eternity past among the divine persons.² Only the Trinity can turn Jesus’ sacrifice on a cross into a testament of God’s love for the world, since it was God’s blood, shed by Christ, that purchased Christ’s church (Acts 20:28). And only with the Trinity can a man suffer a finite amount of time, yet cover an eternal debt for a countless multitude, since the man was Himself the God of infinite grace.

The Centrality of the Trinity

Put simply, the Trinity and the Gospel are inseparable. “The gospel is Trinitarian, and the Trinity is the gospel,” theologian Fred Sanders writes. “Christian salvation comes from the Trinity, happens through the Trinity, and brings us home to the Trinity.”³ The first-century church understood this.

True, the doctrine didn’t fill out in a robust form until centuries later. The word “Trinity” wasn’t used in Christian literature until the mid-second century by Theophilus,⁴ and the doctrine itself wasn’t officially formulated until the early fourth century when it was directly attacked by Arius.

Still, the elements of the Trinity were all in place—understood, accepted, and taught—early in the history of the church having been handed down by apostolic witness. The most ancient testimony of Christ was, “Jesus is Lord”—Jesus the Messiah (the Savior) is God, that is. In the opening days of the church, Ananias and Sapphira dropped dead after lying to the Holy Spirit since they had “not lied to men, but to God” (Acts 5:1-4). Within 20 years of the cross, Paul confidently notes that Jesus had been “declared the Son of God with power by the resurrection from the dead” (Rom. 1:4). And within 30 years, the ancient Didache records, the Trinitarian formula of Matt. 28:19 was in regular use at baptisms.⁵

These early Christians’ understanding did not arise out of speculative, philosophical theology. Rather, it was the inevitable result of an encounter with the God who “showed up.” It’s what happened when the Jews met their Messiah face to face. Note Lewis:

People already knew about God in a vague way. Then came a man who claimed to be God, and yet he was not the sort of man you could dismiss as a lunatic. He made them believe him. They met him again after they had seen him killed. And then, after they had been formed into a little society or community, they found God somehow inside them as well: directing them, making them able to do things they could not do before. And when they worked it all out, they found they had arrived at the Christian definition of the three-personal God.⁶

The deity of Christ meant everything to those first Christians, for a number of reasons. First, the centrality of Christ. The identity of Christ was the key issue of His life and the sine qua non—the absolutely indispensable and essential core—of Christianity.

The disciples had “insisted it is necessary to belong to Christ in order to have eternal life, and…that it is necessary to know and believe the right things about him in order to belong to him.” ⁷ God, Jesus said, must be worshipped “in Spirit and in truth” (Jn. 4:24).

In the face of conflicting public reports, Jesus asked His disciples, “Who do you say that I am?” It’s the most important question anyone can answer, and clearly not any answer is adequate. Only Peter’s will do: “You are the Christ, the Son of the living God” (Matt. 16:15-16).

Indeed, the entire Gospel of John had the singular purpose of answering that question decisively, and John tied his answer directly to salvation: “These things have been written so that you may believe that Jesus is the Christ, the Son of God, and that believing you may have life in His name” (Jn. 20:31). This is the truth Jesus staked His own life on, since He was executed not for anything He did, but for who He said He was (Matt. 26:63-66).

Second, the testimony of Scripture. Paul said it plainly: “If you confess with your mouth Jesus as Lord, and believe in your heart that God raised Him from the dead, you shall be saved” (Rom. 10:9.) He also warned of “another Jesus” connected to “another Gospel” that believers were falling prey to (2 Cor. 11:4). Jesus, who warned of misleading “false Christ” imposters (Matt. 24:24), told the Pharisees bluntly, “Unless you believe that I am, you will die in your sins (Jn. 8:24) and, “Before Abraham was, I Am” (Jn. 8:58). Here in both cases Jesus used the Greek ego eimi to identify Himself with the ancient name of God given to Moses, “I am who I am” (Ex. 3:14).⁸ The Jews, understanding the point clearly, sought to stone Him (Jn. 8:59).

Third: the meaning of the cross. There is a reason the Word took on a human nature. The gap between man and God could only be bridged by the God-man. Beisner cites Ignatius (A.D. 110-120) saying, “The Lord our God” became man “that he might free our souls.” Beisner then adds, “In the New Testament we find the same teaching (Heb. 2:5-17; 9:14), the idea being that he only can mediate properly between God and man who is equal with both parties (1 Tim. 2:5).”⁹ Further, man was guilty, so man must pay. Yet what kind of man could make a boundless payment adequate to cover endless punishment due for the sins of the entire world? Only the God-man. Man was obliged to pay the price for sin, but only God could.

Fourth: persecution. In the first 300 years of the Christian faith, martyrdom was a real possibility for most believers. What motivated them to be willing to pay the supreme price for their faithfulness? “The early Christians...could trust Christ in the midst of persecution precisely because they were persuaded that certain very specific things about Him are true.”¹⁰ To them, the particulars mattered. Indeed, they were so important the first believers were willing to sacrifice their lives rather than deny them.

Simply put, a correct Trinitarian understanding of the Godhead matters to everything we do and everything we believe as Christians. To a true knowledge of God. To the intelligibility of God’s love expressed through Jesus’ sacrifice. To a proper understanding of the work of the cross. Indeed, to salvation itself. Note Sanders:

The good news of salvation is ultimately that God opens his Trinitarian life to us. Every other blessing is either a preparation for that or a result of it, but the thing itself is God’s graciously taking us into the fellowship of Father, Son, and Holy Spirit to be our salvation.¹¹

The Trinity—Problem or Solution?

Immediately, though, we run into a problem. Maybe you can sympathize with Robert Ingersol who wrote this reflection on the Trinity in The Classics of Free Thought:

Christ, according to the faith, is the second person of the Trinity, the Father being the first, and the Holy Ghost the third. Each of these three persons is God. Christ is His own Father and His own Son. The Holy Ghost is neither Father nor Son, but both. The Son was begotten by the Father, but existed before He was begotten--just the same before as after.

Christ is just as old as His Father, and the Father is just as young as His Son. The Holy Ghost proceeded from the Father and Son, but was equal to the Father and Son before He proceeded, that is to say, before He existed, but He is of the same age as the other two.

So it is declared that the Father is God, and the Son is God, and the Holy Ghost is God, and that these three Gods make one God.

According to the celestial multiplication table, once one is three, and three times one is one, and according to heavenly subtraction if we take two from three, three are left. The addition is equally peculiar, if we add two to one we have but one. Each one is equal to Himself and the other two. Nothing ever was, nothing ever can be more perfectly idiotic and absurd than the dogma of the Trinity.

There are all kinds of inaccuracies and distortions in this statement, but we can understand Ingersol’s frustration. The Trinity is so odd to the theologically untutored it borders on contradiction. Lewis, though, finds a hidden virtue in the conundrum of the Trinity when he writes, “We cannot compete in simplicity with people who are inventing religions. How could we? We are dealing with fact. Of course, anyone can be simple if he has no facts to bother about.”¹²

His point is a good one. Invented religions (“God to me”) have the luxury of being simple and relatively straightforward. Revealed religion is another thing entirely, since facts are stubborn things. And in our case the facts—at least initially—seem to create another intractable problem for Bible believers.

The Scripture teaches three different things that seem at odds with each other. First, there is only One who is God in His essential nature. Second, the Father is not the Son, and neither of them is the Holy Spirit; they are each somehow personally distinct. Three, the Father, the Son, and the Holy Spirit are each identified as God in numerous ways. The critic understandably asks, “How can these things be? How can Jesus be God, and talk to God, and send the Spirit who is God, if God is one Being?”

This problem has a solution, though. It’s called the Trinity.

Here is my simple thesis: The Trinity, properly understood, is a solution, not a problem. Why? Because if you believe in the Bible, yet reject the Trinity, you’re faced with serious and unsolvable textual conflicts. There’s only one solution that makes sense of all the data. The Trinity is the only way of understanding God’s nature that holds all of the Scriptural data in tact. That’s why I say the Trinity is a solution, not a problem.

What Kind of Three in One?

Since most of the objections against the Trinity are based on a misunderstanding of the orthodox view, the key to the solution is in the definition (“the Trinity, properly understood…”).

The Athanasian Creed (A.D. 450), the classical creedal formulation, starts this way:

We worship one God in Trinity and Trinity in unity, neither confounding [blending, mixing together] their persons, nor dividing their essence. For the person of the Father is a distinct person, the person of the Son is another, and that of the Holy Spirit still another. But the divinity of the Father, Son, and Holy Spirit is one, their glory equal, their majesty coeternal.

James White’s definition in The Forgotten Trinity is more compact and concise: “Within the one being that is God, there exists eternally three coequal and coeternal persons, namely, the Father, the Son, and the Holy Spirit.”¹³

Note, the persons are distinct, but the substance is one. The Trinity is, therefore, tri-personal, but monotheistic. There are three distinct centers of consciousness (three first-person points of view) who each share the same, individual essential nature—put simply, one “what” and three “whos.”

Notice three essential elements in these definitions. First, there’s only one God. Second, the Father, Son, and Holy Spirit are distinct and separate persons. Third, each of these persons is fully God.

These three affirmations stand in contrast to the aberrant teachings of current popular groups often thought to be Christian, but are not.

Jehovah’s Witnesses are thoroughgoing monotheists who also affirm that Jesus and the Father are different persons. Yet, in their view, Jesus is a created being, not God. In this they are kin to the ancient Arians who held that the Word was not God, but rather a lesser “semi-divine” being of who they said, “There was when the Word was not.”

Oneness Pentecostals¹⁴ also believe in one God and affirm the deity of Christ. Yet, for them Jesus is not a distinct person from the Father. Instead, Jesus and the Spirit are the same person as the Father under a different guise or mode (e.g., “When Dad’s at home he’s a husband and a father; when he’s at work he’s a banker,” or “Water can appear as a liquid, a solid, or a gas”). Called “modalism,” this ancient heresy “is the most common theological error among people who think themselves orthodox.”¹⁵

Mormons affirm a true distinction between the Father, Son, and Holy Spirit, and acknowledge they are each fully God. Yet, in their view there are multiple Gods, not one God. They are united in purpose, plan, and perfection of attributes, but “are separate and distinct personages and beings.”¹⁶ Mormonism is explicitly polytheistic.

Notice that an objector cannot properly argue against the Trinity (as they often do) by pointing to Scripture showing that there is only one God or that Jesus and the Father are distinguished from each other and therefore must be different persons. We agree with both points, which constitute two of the three legs of our definition.

Escaping the Contradiction

I hope you have noticed something else: As odd as the Trinity may be, there is nothing incoherent or contradictory about it.

Consider three scenarios. Suppose I said there is only one God, and I also said there are three separate, distinct, and individual gods. Would that be a contradiction? Yes, but it’s not the Christian view. The first half is the Christian view, but the second half is the Mormon view.

Suppose I said God is three distinct persons, and I said God is a perfect unity of only one person with one nature. Would that be a contradiction? Yes, but it’s not the Christian view. The first half is the Christian view, but the second half is the Jehovah’s Witness, Oneness Pentecostal, and Muslim view.

What if I said there is only one who is God by nature, and I said the one God subsists in three distinct persons? He is one individual divine being with three distinct centers of consciousness. Would that be a contradiction? No, it is not.

The first two scenarios describe a contradiction, but neither is the Christian view. Only the third captures the Christian Trinity, and only the third escapes contradiction.

Not all three-in-ones entail contradictions. One triangle can have three angles. One family can have three members. These are not illustrations of the Trinity, but they do show that not all three-in-ones are contradictions.

The Christian view is not contradictory, period, so let’s put that complaint to bed right now. Anyone who says the Trinity is contradictory is not listening carefully to our view and has fallen prey to the “straw man” fallacy. That does not mean the doctrine is true. It does not mean the doctrine is biblical. It simply means the Trinity, properly understood, is not contradictory.

Demonstrating that the Trinity is truly biblical is another task, and that will be the focus of part II of “The Trinity: A Solution, Not a Problem.”

Editor's Note: Part 2 of this topic may be accessed Here.

---

¹Steve Chalke and Alan Mann, The Lost Message of Jesus (Grand Rapids: Zondervan, 2003), 182-183.

² This is a problem, by the way, for the Muslim conception of God.

³ Fred Sanders, The Deep Things of God (Wheaton: Crossway, 2010), 10.

⁴ Alexander Roberts and James Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids:  Eerdmans, 1975 rpg.), Vol. II, 100, 101, Epistle to Autolycus, II, XV.

⁵ J.B. Lightfoot, ed., The Apostolic Fathers (Grand Rapids: Baker, 1976), 126.

⁶ C.S. Lewis, Mere Christianity (New York: Macmillan, 1943), 143.

⁷ Harold O.J. Brown, Heresies (Grand Rapids: Baker Books, 1984), xxiii.

⁸ For a detailed treatment of this point see James White, The Forgotten Trinity (Minneapolis: Bethany, 1998), chap. 6.

⁹ E. Calvin Beisner, God in Three Persons (Wheaton: Tyndale, 1984), 49.

¹⁰ Brown, 21.

¹¹ Sanders, 191.

¹² Lewis, 145.

¹³ White, 26.

¹⁴ This specific group is not to be confused with Pentecostals in general who are characteristically Trinitarian.

¹⁵ Brown, 99.

¹⁶ “The Godhead consists of three personages: God the Eternal Father, Jesus Christ the Redeemer, and the Holy Ghost.  [Joseph Smith] referred to these three as God the first, the Creator; God the second, the Redeemer; and God the third, the Witness or Testator.” Millet, Olson, Skinner, and Top, LDS Beliefs—A Doctrinal Reference (Salt Lake City: Deseret Books, 2011), 263.