Introduction

Durant ma première année d’enseignement à l’école, j’ai été choisi pour représenter notre école au comité du district pour l’association des enseignants. Malheureusement cette année là, il y avait une bataille féroce pour les salaires des enseignants, et je me suis trouvé en plein milieu. J’ai choisi de me ranger du coté de la majorité modérée qui était d’accord d’accepter l’offre du comité de l’école, une offre qui était très proche de ce que nous demandions. La petite minorité de jeunes enseignants en colère avait décidé de ne rien accepter de moins que la totalité de ce qu’ils demandaient.

Le problème devint si gros qu’on s’y est s’attaqué quand tous les enseignants se sont rassemblés pour voter. J’avais dit au président que j’avais l’intention de proposer qu’on accepte l’offre du comité. Cela voulait dire que l’opposition aurait à vaincre ma motion avant de soumettre la leur – quelque chose qui était pratiquement impossible à faire. Le président savait qui étaient ceux de la minorité qui opposeraient ça et qui essayeraient de prendre la parole en premier. Finalement quand le moment critique arriva, plusieurs se levèrent rapidement, demandant la parole. Je fis la même chose, mais plus rapidement qu’eux. Je n’oublierai jamais le sentiment satisfait et triomphant d’avoir le président me donnant la parole en premier, aux grognements de quelques membres hostiles de l’association.

Le président me donna la parole nettement car il savait que je voulais soumettre une motion qui reflétait les désirs de la majorité des enseignants. En faisant ça, il vaincut efficacement la faction rebelle de la minorité avec un coup parlementaire magistral. Certaines gens voient la doctrine d’élection divine comme opérant de la même façon dont j’ai expliqué les évènements de cette réunion des enseignants d’il y a des années. Dieu, comme le président de cette réunion, sait qui va faire quoi, en sachant à l’avance, IL choisit la personne qui va faire ce qu’IL désire. La personne choisie, dans un tel system, pourrait sentir la même satisfaction à propos de « l’appel » que j’ai ressentit cette après-midi quand le président m’a donné la parole.

Une autre vue de l’élection met le sujet presque entièrement dans les mains des hommes. Dans sa forme la plus criante on dit : Dieu vote pour nous ; Satan vote contre nous ; et nous avons le vote qui décide.

Aucune de ces vues n’est consistante avec la doctrine biblique de l’élection. Aucun passage du Vieux Testament ne met ce sujet dans sa propre perspective plus clairement que Genèse 25. Je peux dire ça avec toute confidence parce que l’Apôtre Paul a choisit d’utiliser les évènements de ce chapitre dans Romains 9 comme la meilleure illustration de la doctrine d’élection divine. Dans notre leçon, nous verrons la relation entre les choix de Dieu et la conduite de l’homme, entre la volonté divine et la volonté humaine.

La Mort d’Abraham et Ses Descendants (5:1-11)

Certainement, nous ne nous attendons pas à ce que nous trouvons dans le premier verset du chapitre 25.

«Abraham avait pris une autre femme nommée Qetoura »

Au cours des siècles un certain nombre d’experts de la Bible ont maintenu que ce mariage entre Abraham et Qetoura n’a jamais eu lieu après la mort de Sara. Plusieurs raisons peuvent être citées pour supporter cette conclusion :

Premièrement, le verbe traduit « avait prit » aurait aussi très bien pu être traduit « prit », comme indiqué dans la marge de la New International Bible.

Deuxièmement, Qetoura est référée comme épouse de second rang, une concubine, dans 1 Chroniques 1:32, ce qui est exactement son titre dans le verset 6 de notre passage. Une concubine tient une position un peu au-dessus d’un esclave, elle n’était cependant pas libre, elle n’avait non plus pas le statut ou les droits d’une femme. Le maître avait des relations sexuelles avec ses concubines. Les enfants avaient un statut inférieur à ceux nés de la femme, mais ils pouvaient être élevés à une position d’héritier complet à la volonté du maître. Pourquoi Qetoura serait-elle été appelée une concubine à moins que Sara ne soit toujours vivante et que ce mariage ne soit de moindre valeur ?

Troisièmement, les fils de cette union furent « renvoyés » (verset 6.) Cela ne pourrait absolument pas être fait aux enfants d’un vrai mariage, mais c’est tout à fait consistant avec les enfants d’une concubine. Ces enfants auraient été chassés de la même façon qu’Ismaël l’a été. Selon le Code d’Hammurabi les fils des concubine pouvaient être chassés, la compensation de ça étant qu’ils devenaient libres.²⁰⁸

Finalement, Abraham était vieux, il avait depuis longtemps dépassé l’âge d’avoir des enfants (Genèse 18:11.) Paul dit d’Abraham qu’il était « comme mort » (Romains 4:19) en ce qui concernait avoir des enfants. Ceux qui sont mentionnés ici auraient du être nés d’un homme d’au moins 140 ans si Abraham avait marié Qetoura après la mort de Sara et Isaac était marié à Rebecca. Ces enfants, listés dans le verset 3, auraient été plus un miracle qu’Isaac.

Le point des versets 1-6 est d’établir le fait qu’Abraham est bien le père de beaucoup de nations, mais que c’est par Isaac que les bénédictions et les promesses de l’Alliance avec Abraham seraient réalisées. Ainsi la promesse à Abraham dans Genèse 17:4 fut accomplie :

« ---Voici quelle est mon alliance avec toi: Tu deviendras l'ancêtre d'une multitude de peuples. »

Consistant avec sa foi en les promesses de Dieu, Abraham fit des cadeaux à ses autres enfants et les chassa, pour les éloigner d’Isaac (verset 6.)

Après avoir vécu une vie riche et longue, Abraham mourut à l’âge de 175 ans. Ceci, aussi, fut la réalisation de la parole de Dieu à Abraham :

« Quant à toi, tu rejoindras en paix tes ancêtres, et tu seras enterré après une heureuse vieillesse. » (Genèse 15:15)

Quelqu’un pourrait se demander si Abraham n’avait pas inclut Ismaël parmi ceux qui ont reçu des cadeaux pendant qu’il était vivant (verset 6.) Néanmoins, Ismaël revint pour enterrer son père en coopération avec Isaac (verset 9.) Au moins, une paix temporaire fut signée pour faciliter l’enterrement de leur père. Ils l’enterrèrent dans la grotte de Machpelah dans le champs qu’Abraham avait acheté pour Sara, lui-même, et leurs descendants (Genèse 23.)

Bien qu’Abraham soit mort, les buts et les promesses de Dieu demeuraient en vigueur. Dans le verset 11, Moïse nous rappelle de cette vérité :

« Après la mort d'Abraham, Dieu bénit son fils Isaac qui s'établit près du puits de Lachaï-Roï. »

Par Isaac, les promesses de l’alliance allaient être continuées. Le travail de Dieu n’arrête jamais, même quand les saints meurent. La torche a été passée du père au fils, d’Abraham à Isaac.

La Mort d’Ismael et Ses Descendants (25:12-18)

Si les premiers versets du chapitre 25 démontrent la fidélité de Dieu tenant les promesses de Genèse 17:4, les versets 12-18 révèlent la réalisation de Genèse 17:20 :

« En ce qui concerne Ismaël, j'ai aussi entendu ta prière en sa faveur. Oui, je le bénirai. Je lui donnerai aussi de très nombreux descendants: je le multiplierai à l'extrême. Douze princes seront issus de lui et je ferai de lui l'ancêtre d'une grande nation. »

Abraham a toujours eu une place spéciale dans son cœur pour son premier fils, Ismaël. Seulement avec réticence et sous beaucoup de pressions l’avait-il chassé. Abraham aurait été satisfait pour les buts et promesses de Dieu d’être réalisées par Ismaël. Il avait prié Dieu de prendre soin de ce garçon (17:18.) Dieu refusa de substituer cet enfant, qui ne comptait que sur lui, pour l’enfant de la promesse, mais IL promit de faire de lui une grande nation. Les versets 13-16 listent les noms des fils d’Ismaël, qui étaient les douze princes promis. Une fois encore, Dieu tint Sa promesse à Son serviteur Abraham.

Ismaël mourut à 137 ans et fut enterré. Remarquez qu’il n’est pas dit qu’il fut placé dans la grotte de Machpelah, car c’était un monument d’espoir pour le people de la promesse. Le pays de Canaan ne devait pas être possedé par Ismaël ni par ses descendants ; on nous dit:

« Ses descendants se sont établis de Havila jusqu'à Chour, aux confins de l'Egypte, en direction d'Ashour. Il vivait en hostilité avec tous ses semblables. » (Genèse 25:18)

Dans ce verset une promesse de plus est montrée être réalisée, la promesse que Dieu avait faite à Agar des années auparavant :

« Ton fils sera comme un âne sauvage: il s'opposera à tous et sera en butte à l'opposition de tous, mais il assurera sa place en face de tous ses semblables. » (Genèse 16:12)

Les Descendants d’Isaac (25:19-26)

Le processus d’élection a été apparent dans les versets précédents. Dieu a choisi Sara, pas Agar ou Qetoura, pour être la mère du fils de la promesse. De la même façon, Dieu choisit Isaac bien avant qu’il ne soit né pour être l’héritier d’Abraham. Bien qu’Abraham ait eu plusieurs épouses et beaucoup d’enfants, Isaac seulement devait être celui par lequel les bénédictions promises arriveraient. Dans les versets 19-26, nous voyons que le processus d’élection continue. Ici c’est Jacob qui est désigné comme l’enfant de la promesse, non pas son frère jumeau Esaü, celui qui, par un cours naturel d’évènements, aurait du être l’héritier de la promesse.

Isaac épousa Rebecca quand il avait 40 ans, mais ce ne fut que 20 ans plus tard qu’elle eut des enfants. Isaac, intercéda auprès de Dieu pour Rebecca, et elle devint enceinte en réponse à sa prière (verset 21.) Pendant sa grossesse, Rebecca était perplexe à cause des peines intenses²⁰⁹ dans ses entrailles, alors elle s’enquit auprès de Dieu pour en savoir la raison.²¹⁰ La réponse du Seigneur vérifie l’importance de l’activité dans le ventre de Rebecca :

« qui lui répondit:
Il y a deux nations dans ton ventre,
deux peuples différents naîtront de toi.
L'un des deux sera plus puissant que l'autre,
et l'aîné sera assujetti au cadet. » (Genèse 25:23)

Sans tous les examens médicaux sophistiqués d’aujourd’hui, Dieu informa Rebecca qu’elle allait avoir des jumeaux. Chaque enfant serait le père d’un peuple. De ces deux peuples, un gagnerait sur l’autre. De ces deux fils, l'aîné ne deviendrait pas, comme était la coutume, prééminent. Normalement, le premier-né aurait du être l’héritier par qui les bénédictions de l’alliance seraient délivrées. Pendant qu’un père pouvait désigner un fils cadet comme le propriétaire du droit d’aînesse (Genèse 48:13-20), cela était l’exception, pas la règle. Le fils aîné pouvait aussi vendre son droit d’aînesse, comme l’avait fait Esaü.²¹¹

Cette prophétie est une révélation très importante, non seulement pour Rebecca, mais aussi pour les Chrétiens d’aujourd’hui car elle indique le principe de l’élection divine. Avant la naissance des enfants, Dieu détermina que ce serait le cadet qui possèderait le droit d’aînesse et par-là, serait l’héritier d’Isaac en ce qui concerne les promesses de l’alliance.

Dans Romains 9, l’Apôtre Paul se réfère à cet incident comme l’illustration du principe d’élection:

« Et ce n'est pas tout: Rébecca eut des jumeaux nés d'un seul et même père, de notre ancêtre Isaac.

Or, Dieu a un plan qui s'accomplit selon son libre choix et qui dépend, non des actions des hommes, mais uniquement de la volonté de Celui qui appelle. Et pour que ce plan demeure, c'est avant même la naissance de ces enfants, et par conséquent avant qu'ils n'aient fait ni bien ni mal, que Dieu dit à Rébecca: L'aîné sera assujetti au cadet. » (Romains 9:10-12)

Pendant que nous devons reconnaître que Dieu dans Son omniscience savait tout de ces deux fils, Paul dit que le choix de Jacob, envers Esaü, n’avait rien à voir avec leurs actions. Jacob a été choisi dans le ventre de sa mère et sans l’influence des choses qu’il ferait dans le futur. Autrement dit, l’élection²¹² de Dieu n’était pas basée sur « savoir à l’avance », contrairement à ce qui est quelquefois enseigné. Le choix de Dieu était déterminé par Sa volonté, pas par les actions de l’homme. Personnellement, je pense qu’Esaü était le mieux des deux. (Au moins Isaac serait d’accord avec moi sur ce point là.)

Les évènements autour de la naissance des jumeaux nous donnent plus d’évidences de la vérité des paroles du Seigneur dites à Rebecca avant leur naissance ;

« Quand le moment de l'accouchement arriva, il se confirma qu'elle portait des jumeaux.

Le premier qui parut était roux, le corps couvert de poils comme une fourrure, c'est pourquoi on l'appela Esaü (le Velu).

Après lui naquit son frère, la main agrippée au talon d'Esaü, et on l'appela Jacob (le Talon). Isaac avait soixante ans au moment de leur naissance. » (Genèse 25:24-26)

Esaü fut naît le premier, et il sortit du ventre de sa mère roux et poilu. Le mot hébreu pour décrire la couleur d’Esaü a un son similaire à Edom et aurait pu préparer le chemin pour son surnom, comme cela est décidé dans le verset 30. Le nom « Esaü » ressemble un peu au son du mot voulant dire « poilu. »

Jacob est sorti du ventre de sa mère empoignant le talon de son frère Esaü. Le nom de Jacob fut suggéré par le mot hébreu pour « talon. » Des évènements plus tard, tel que le marchandage pour le droit d’aînesse dans les versets 27-34, indiquent que le nom, prit au sens péjoratif, fait allusion à la nature décevante de Jacob.

Le Marchandage du Droit d’Aînesse

Dans la vie d’Abraham, la naissance d’Ismaël fut un évènement qui a apprit au patriarche que les bénédictions de Dieu ne sont pas les conséquences d’efforts humains mais celles de faire confiance à Dieu. Dans la vie de Jacob, l’incident dans lequel il manipula son frère à lui vendre son droit d’aînesse a servit au même but. C’était une affaire perspicace que Jacob avait conclut, mais ce n’était pas le moyen d’amener les bénédictions de Dieu.

En plus des évènements entourant la naissance des jumeaux, trois facteurs ont joué fortement dans la relation des deux garçons. Premièrement, les garçons avaient des dispositions très différentes. Esaü sembla avoir été un homme masculin, vivant en plein air, qui aimait faire les choses dont un père pouvait être fier. Il était un chasseur habile, et il savait comment se conduire dans la nature. Dans notre culture, je crois qu’Esaü aurait été un héro de football américain dans un collège et une université. Il aurait pu jouer pour les Cowboys de Dallas. Il était un vrai homme macho, le genre de fils dont un père serait gonflé de fierté de parler avec ses amis.

Jacob était complètement différent. Pendant qu’Esaü semblé avoir été agressif, audacieux, et flamboyant, Jacob apparaît être l’opposé : Tranquille, songeur, plus intéressé à rester à la maison que de s’aventurer dans la nature et de faire de grandes conquêtes. Ce n’est pas dire qu’il n’avait pas d’ambition de s’améliorer, plutôt le contraire ; mais Jacob ne voyait aucune raison d’aller marcher dans la nature juste pour tuer des animaux sauvages. Dans la solitude de sa tente, Jacob pouvait mentalement raisonner comment améliorer sa situation sans se salir les mains et sans prendre de risques.

Le deuxième facteur qui avait tendance à séparer les deux fils était la loyauté divisée entre leurs parents. Isaac semble avoir été lui-même un homme de plein air ; Au moins il avait un appétit pour le gibier qu’Esaü ramenait à la maison (verset 28.) Esaü était le genre de fils qu’Isaac pouvait fièrement emmener partout avec lui. Jacob, d’un autre coté, était le favori de Rebecca. Elle pensait probablement qu’Esaü était impoli et inculte. Jacob était un homme bien plus raffiné, doux et gentil, un genre de fils dont une mère serait fière. En outre, Jacob passait probablement plus de temps à la maison qu’Esaü. Chaque parent semble s’être trop identifié avec un des fils, créant ainsi la division qui se prouverait dévastatrice. Ce favoritisme amena aussi désaccord entre Isaac et sa femme. Plus tard Rebecca allait comploter avec Jacob pour décevoir son mari (chapitre 27.)

Le troisième facteur que Moïse a enregistré pour nous dans le chapitre 25 était les moyens sournois par lesquels Jacob a obtenu le droit d’aînesse de son frère. Pendant qu’Esaü était dans les champs, Jacob était à la maison préparant une soupe. Fatigué et affamé, bien que loin du seuil de la mort, Esaü fut séduit par la bonne odeur du plat. Esaü gloutonnement demanda « de ce roux. » Plutôt que de montrer de l’hospitalité qui serait du, même à un étranger, Jacob vu cela comme une opportunité pour prendre l’avantage. Ici la nature avide, avare de Jacob a fait surface. Sans un soupçon de honte, Jacob marchanda, « … ---Alors vends-moi aujourd’hui même ton droit de fils aîné. » (25:31.) Avec ça, la nature charnelle d’Esaü émergea, « ---Je vais mourir de faim, que m'importe mon droit d'aînesse ? » (25:32.) Avec une estimation exagérer de sa condition physique et de son besoin et une appréciation minimale de la valeur de son droit d’aînesse, Esaü voulut bien échanger son destin pour un dîner.

Jacob n’était pas disposé à permettre à Esaü de prendre l’occasion d’un air aussi détaché qu’il voulait le faire croire ; Donc, il lui fit jurer une promesse solennelle déclarant la vente du droit d’aînesse. Quand cela fut fait, le dîner fut servit, et Esaü s’en alla. Comme Moïse concluait son rapport de l’évènement, nous trouvons son estimation du caractère d’Esaü : « … C'est ainsi qu'Esaü méprisa son droit d'aînesse. » (25:34.) Et donc il est que l’auteur d’Hébreux peut parler d’Esaü comme un homme qui n’avait aucune appréciation du tout pour les choses spirituelles et éternelles:

« Veillez à ce que personne ne passe à côté de la grâce de Dieu, qu'aucune racine d'amertume ne pousse et ne cause du trouble en empoisonnant plusieurs d'entre vous^[g].

Qu’il n’y ait personne qui vive dans l’immoralité ou qui méprise les choses saintes, comme Esaü qui, pour un simple repas, a vendu son droit d’aînesse. » (Hebreux 12:15-16)

Conclusion

On ne peut pas éviter le fait que ce chapitre enseigne clairement le principe d’élection divine. De tous les fils d’Abraham, Dieu choisit Isaac pour être l’héritier de la promesse et cela avant même la naissance de l’enfant (17:21.) Isaac, pas Ismaël, ni Zimrân ou Yoqchân ou Medân ou aucun des autres fils d’Abraham, devait être l’héritier de la promesse. Sara, pas Agar ni Qetoura, devait être la mère de cet enfant.

Le choix de Dieu n’est pas déterminé par Sa connaissance des bonnes actions que le choisi accomplira plus tard. Abraham, Sara, Isaac et Jacob avaient tous des défauts très visibles. Leurs conduites n’étaient souvent pas meilleures que celles de n’importe qui d’autres. Des fois, des autres apparaissaient être plus vertueux qu’eux (Abimélek dans Genèse 20.) Bien que nous soyons choisis « pour une vie riche d'oeuvres bonnes » (Ephésiens 2:10), ce n’est pas à cause de nos bonnes actions que nous avons été choisis. Jacob a été choisi avant sa naissance sans égards pour ses actions futures. (Romains 9:11.) En terminologie théologique, Dieu élit les hommes et les femmes inconditionnellement sans égards pour ce qu’ils/elles feront. Ça, c’est la grâce pure.

Certains concluent de ce fait que ceux qui ne sont pas parmi les élus sont perdus pour toujours parce que Dieu ne les a pas choisis. Il y a, bien sur, de la vérité dans cette conclusion (Proverbes 16:4 ; Apocalypse 17:8 ; 1 Pierre 2:6.) Bien que l’élection pour le salût ne soit jamais basée sur les bonnes actions, l’élection pour la damnation éternelle l’est. L’emphase de la Parole de Dieu n’est pas que les hommes vont aller en enfer parce que Dieu ne les a pas choisis, mais que les hommes souffrent éternellement par ce qu’ils n’ont pas choisi Dieu.

La vérité est précisément ce sur quoi Moïse a insisté. Dans tous ces versets le principe de l’élection est évident. Et pourtant, à la fin du compte rendu, Moïse n’a pas relaté qu’Esaü avait vendu son droit d’aînesse parce que Dieu n’avait pas prédéterminé que cela arriverait comme ça, mais parce qu’Esaü « méprisait son droit d’aînesse » (verset 34.)

L’élection est inconditionnelle. Dieu a choisit les hommes à cause de Son amour et de Sa grâce, pas à cause de leurs bonnes actions qu’ils feront dans le futur. Pendant que les bonnes actions ne nous donnent pas la raison de l’élection d’un homme à une place de bénédiction dans le plan de Dieu, les actes méchants sont une raison adéquate pour son rejet par Dieu.

Dr B.B. Warfield a déclaré cela d’une façon des plus claires :

Quand le Christ s’est tenu à la porte du tombeau de Lazare et a crié, « Lazare sors de là ! », seul Lazare, de tous les morts qui se trouvent dans l'obscurité de la tombe ce jour-là en Palestine, ou à travers le monde entier, a entendu Sa voix puissante qui ressuscite les morts, et est sorti. Devons-nous comprendre que l’élection de Lazare d’être appelé à sortir de la tombe relègue toute cette immense multitude de morts à la décadence physique pour toujours ? Cela ne leurs laissait aucuns doutes de la mort dans laquelle ils étaient condamnés et en tout ce qui en résulte. Mais ce n’était pas ce qui apporta la mort sur eux ou ce qui les garda en son pouvoir. Quand Dieu appelle de la race humaine, gisant morts dans leurs offenses et péchés, quelques-uns ici et quelques-uns là, une grande multitude que personne ne peut compter, pour les ressusciter par Sa grâce omnipotente de leur mort dans le péché et les amener à la gloire, Sa grâce élective est glorifiée dans le salût qu’elle crée. Cela n’a rien à voir avec la mort du pécheur, mais seulement avec la vie nouvelle du pécheur qu’elle ramène à la vie. Le travail et l’unique travail de l’élection est le salut.²¹⁴

Dans Apocalypse 16, on nous parle du jugement qui est tombé sur ceux qui ont rejeté Dieu et adoré la bête. Ces mots parlés par l’ange de Dieu expressent la vérité que celui qui n’est pas choisi reçoit le jugement qu’il mérite :

« Alors j'entendis l'ange qui a autorité sur les eaux dire:
---Tu es juste, toi qui es et qui étais, toi le Saint, d'avoir ainsi fait justice.

Parce qu'ils ont versé le sang de ceux qui t'appartiennent et de tes prophètes, tu leur as aussi donné à boire du sang. Ils reçoivent ce qu'ils méritent. » (Apocalypse 16:5-6)

Le message de la Bible est que nous méritons tous la furie éternelle de Dieu pour nos péchés (Romains 3:10-18, 23 ; 6:23.) Le message de l’Évangile est que Dieu a fournit la solution pour les péchés de l’homme. Cette solution est le sacrifice de Jésus Christ sur la croix au Calvaire où IL a enduré la punition que nous méritons. IL nous offre la vertu que nous manquons (Romains 3:21-26 ; 2 Corinthiens 5:21.) Il est vrai que ceux qui sont sauvés sont ceux que Dieu a choisit de l’éternité passée (Actes 13:48 ; 16:14 ; Ephésiens 1:11, etc.…) Il est aussi vrai que tous ceux qui sont sauvés sont ceux qui ont personnellement cru en Jésus Christ comme leur Sauveur. Chaque personne qui L’appelle pour son salût sera sauvé.

« Certains pourtant l'ont accueilli; ils ont cru en lui. A tous ceux-là, IL a accordé le privilège de devenir enfants de Dieu.

Ce n'est pas par une naissance naturelle, ni sous l'impulsion d'un désir, ou encore par la volonté d'un homme, qu'ils le sont devenus; mais c'est de Dieu qu'ils sont nés. » (Jean 1:12-13)

Car,

« Tous ceux qui feront appel au Seigneur seront sauvés. » (Romains 10:13)

Comme Isaac, le monde dans lequel nous vivons préfère les Esaüs et méprise les Jacobs. Les modèles que les medias placent devant nous ne sont pas les Jacobs, mais les Esaüs, les « macho men, » les durs. Le monde nous dit, « vous n’êtes ici que pour peu de temps, vous avez tout intérêt à prendre tout ce que vous pouvez. » Ils ont volé les mots de la bouche d’Esaü. Ils veulent que nous oubliions l’avenir, que nous échangions notre destin éternel pour une bière ou notre estomac ou pour quelques plaisirs physiques temporaires. Si ça a bon goût, mangez-le. N’y croyait pas!

Je vois dans ce chapitre un exemple de deux mauvaises réponses à la souveraineté de Dieu sur le sujet de l’élection divine. La première est celle d’Isaac, qui a essayé de résister la volonté de Dieu comme elle a été révélée à sa femme Rebecca. Bien que je ne sache pas si les jumeaux, Jacob et Esaü, avaient connaissance de l’élection du plus jeune, j’ai du mal à imaginer que Rebecca n’ait pas informé Isaac de cette prophétie. En dépit de cette révélation, Isaac persistait à préférer Esaü, et il semblerait, d’après des évènements ultérieurs, qu’il aurait essayé de prononcer aussi la bénédiction sur lui. Je crois que tout comme Abraham a essayé de convaincre Dieu de choisir Ismaël comme héritier de la promesse (Genèse 17:18), Isaac espérait que Dieu changerait Son avis en ce qui concernait Esaü. La leçon a été dure à comprendre, mais elle a finalement été apprise.

Dans ses derniers jours, Jacob (appelé maintenant Israël) prononça une bénédiction sur les deux fils de Joseph. Joseph mit ses deux fils, Manassé et Ephraïm, devant son père avec le plus agé à la droite de son père et le plus jeune à sa gauche. Jacob, cependant, croisa ses mains pour que sa main droite repose sur la tête d’Ephraim plutôt que sur celle de Manassé. Joseph pensa que c’était une erreur causée par la mauvaise vue de son père, et il essaya de la corriger. Jacob informa alors son fils que cela n’était pas une erreur mais une indication que le fils le plus jeune serait le plus grand (Genèse 48:8-20.) A la fin, Jacob était venu à accepter le fait que l’élection de Dieu ne suit pas nécessairement les conventions humaines.

Rebecca a mal appliqué la doctrine d’élection, dans un autre sens. Je suis convaincu qu’elle justifia son favoritisme pour son fils Jacob à cause de son élection à être l’héritier de la promesse. Ça a du avoir eu un son très spirituel, mais c’était tout aussi faux que le favoritisme d’Isaac pour Esaü. Le choix de Jacob sur Esaü n’était pas basé sur de la discrimination contre Esaü ou pour pouponner Jacob.

Si cette hypothèse est correcte, alors elle a des sous-entendus extensifs pour nous, mes amis. Si la prophétie concernant l’élection de Jacob ne justifiait pas le favoritisme envers lui sur le dos d’Esaü, pourquoi est-ce que la prophétie concernant Israël justifie partiellement les Juifs sur le dos des Arabes? Nous avons été si désireux de « bénir » Abraham pour être bénis (Genèse 12:3), que nous avons négligé de condamner de nombreuses actions des Juifs qui ont été injustes, immorales et impies. Pourquoi somme nos si desireux de titrer une attacque arabe, une agression, et de défendre une attaque israélienne, comme défensive et mesure de représailles ?

Ce que je suggère est cela : Nous n’osons pas discriminer contre un pays, juif ou païen. Nous devrions bénir les Juifs et la nation Israël, mais cela ne nécessite pas notre acquiescement de ce qui est clairement un péché. Souvenons-nous qu’à cette période dans l’histoire d’Israël, ils rejetaient Dieu et Son Christ, Jésus le Messie. Pendant que nous pouvons applaudir le courage des Juifs et leur force morale, dans le processus, n’appelons pas le diable bon, et à la fin par inadvertance, discriminer contre les peuples arabes. Notre avidité d’approuver à la va-vite et sans esprit critique chaque action de la nation d’Israël doit être questionnée sur les points moraux et bibliques.

Finalement, il est notable d’observer que le « charlatan » le plus grand dans notre chapitre est un croyant. Pendant qu’Esaü ait été grossier, il n’était pas un charlatan. Je crois qu’il soit vrai aujourd’hui que les hommes d’affaires et employés Chrétiens sont malhonnêtes, comme Jacob l’était. Nous nous appelons malins, mais c’est seulement un euphémisme pour des pratiques pas légales. Une raison pour laquelle je pense que les Chrétiens peuvent être aussi malhonnêtes que Jacob est qu’ils sont convaincus de l’importance des fins qu’ils recherchent qu’ils éprouvent que tous les moyens pour les obtenir sont bons.

Jacob connaissait, à la différence d’Esaü, la valeur du droit d’aînesse. Il l’évaluait si hautement qu’il était d’accord de s’abaisser à ce niveau très bas pour l’obtenir. Beaucoup d’entre nous sommes convaincus que la plupart de l’argent que nous gagnons est utilisé pour les missions ou l’église ou les pauvres, etc. alors, nous blanchissons notre argent dans les ministères chrétiens. Le goal n’est jamais plus important que la piété, mes amis. En fait, le but du Chrétien est de travailler à ressembler au Christ (Romains 8:29 ; Ephésiens 4:15.) Jacob allait apprendre que la bénédiction provenait de suivre Dieu, pas de suivre les homes. C’est la leçon que nous aussi devons apprendre.

²⁰⁸ “The Code of Hammurabi declares that children of slaves not legitimized, though not sharing in the estate, must be set free”. Law 171, as referred to by Harold Stigers, A Commentary on Genesis (Grand Rapids: Zondervan, 1976), p. 185.

²⁰⁹ The Hebrew term for the struggle implies an intense activity in the womb which Rebekah understood to be far greater than normal, and thus of great significance.

²¹⁰ We would like to have had more details here to satisfy our curiosity. How did Rebekah inquire of the Lord? Bush’s remarks seem closest to the mark:

“There are very different opinions as to the manner in which she made this inquiry. Some think it was simply by secret prayer; but the phrase to inquire of the Lord, in general usage signifies more than praying, and from its being said that she went to inquire, it is more probable that she resorted to some established piece, or some qualified person for the purpose of consultation. We are told, I Samuel 9:9, that ‘Beforetime in Israel when a man went to inquire of God, thus he spake, Come and let us go to the seer; for he that is now called a prophet, was beforetime called a seer.’ As Abraham was now living, and no doubt sustained the character of a prophet, Genesis 20:7, she may have gone to him, and inquired of the Lord through his means”. George Bush, Notes on Genesis (Minneapolis: James and Klock Publishing Co., Reprint, 1976), II, p. 62.

²¹¹ “Now the sale of the birthright--or, as it was here, its exchange--was an accepted custom in the patriarchal period. At a later time the supplanting of the firstborn was forbidden (Deut. 21:15-17), but it has been pointed out above that exchange or sale of the birthright was done in Nuzu, explaining patriarchal custom. At Nuzu it is recorded that one Gurpazah traded his inheritance for immediate possession of three sheep from his brother Tupkitilla.” Harold Stigers, A Commentary on Genesis (Grand Rapids: Zondervan, 1976), p. 211.

²¹² Election here, as I understand it, does not refer to the selection of only Jacob to be saved (although his salvation was certainly due to election), but of Jacob to be the son through whom the blessings promised to Abraham would be passed on. Paul refers to this incident to illustrate the principle of election, and then applies it to that election which ordains individuals to salvation.

²¹⁴ B. B. Warfield, “Election,” Selected Shorter Writings of Benjamin B. Warfield, edited by John E. Meeter (Nutley, New Jersey: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1970), Vol. 1, pp. 296-97).

Introduction

Ann Landers reçut une lettre:

Chère Ann Landers,

Quel mari aimerait une femme paresseuse, sale, mentalement instable ? Sa maison ressemble à une étable. Elle ne cuisine jamais. Tout sort d’une conserve ou du congélateur. Ses enfants mangent des plats pré-fabriqués. Pourtant, le mari de cette bonne à rien la traite comme une reine. Il l’appelle « Chérie » et « Mon adorable petite femme » et place un oreiller sur le téléphone quand il va au travail pour qu’elle puisse dormir un peu plus longtemps. Le week-end, il fait la lessive et les courses.

Je me lève à 6 heures et prépare le petit déjeuner de mon mari. Je lui fais ses chemises car celles des magasins ne lui vont pas bien. Si mon mari vidait une poubelle, je m’évanouirai. Une fois, quand je l’ai appelé au téléphone à son bureau pour lui demander d’acheter du pain en sortant du boulot, il m’a insulté pendant 5 minutes. Le plus vous faites pour un homme, le moins il vous apprécie. Je me sens comme une bonne qu’on ne paye pas, pas comme une épouse. Qu’est ce qui se passe ?

Signé : la mule (c’est comme ça qu’il m’appelle.)

La réponse d’Ann est classique. Elle répondit :

Une licence de mariage n’est pas une garantie que le mariage va marcher, pas plus qu’une carte de pêche assure que vous attraperez du poisson. Elle vous donne simplement le droit d’essayer.²⁰²

Je partage ce petit peu de sagesse avec vous, car il fait apparaître un avertissement très pertinent pour le 24^ème chapitre de Genèse. Nous savons tous que ce chapitre, le plus long dans ce Livre, est dévoué à la description du processus de trouver une épouse pour Isaac. Trouver l’épouse parfaite est absolument essentiel. Mais, aussi important que cela soit, trouver la personne parfaite n’assure pas que le mariage sera parfait. Comme Ann Landers dit, « Cela ne vous donne que le droit d’essayer. »

L’accentuation excessive de trouver la femme parfaite, ou le mari parfait, peut avoir quelques effets désastreux pour ceux déjà mariés. Il est possible pour quelqu’un de conclure qu’ils sont mariés à la mauvaise personne. Je connais un prêcheur très connu qui insiste très fortement que, si vous n’avez pas marié la personne parfaite, vous devriez divorcer et essayer à nouveau.

Nous, qui sommes mariés, avons besoin d’étudier ce passage pour ce qu’il nous enseigne sur le sujet de domesticité et la recherche de la volonté de Dieu. Quand on arrive sur le sujet du mariage, il y a beaucoup ici pour nous instruire, comme parents voulant préparer nos enfants pour le mariage. Mais pour autant que nos propres partenaires soient concernés, nous devons placer beaucoup plus d'accentuation sur la question d'être le partenaire parfait plutôt que sur trouver le partenaire parfait.

Le point de notre étude sera d’étudier la recherche pour l’épouse d’Isaac dans les limites de sa culture et le cadre historique et puis de regarder aux implications de ce passage pour la domesticité, recherchant la volonté de Dieu, et le mariage.

Le Serviteur Délégué (24:1-9)

Sara est morte depuis trois ans, et Abraham a maintenant 140 ans, « un vieillard très âgé » comme Moïse le décrit.²⁰³ Bien qu’Abraham soit encore à 35 ans de sa mort, il n’avait aucune raison de présumer qu’il vivrait jusqu'à un tel âge, alors il commença à faire les préparations pour ses funérailles. Son souci le plus grand était le mariage d’Isaac avec une femme qui l’aiderait à élever ses descendants dévots, bien que Dieu lui ait déjà clairement dit :

« Car je l'ai choisi pour qu'il prescrive à ses descendants et à tous les siens après lui de faire la volonté de l'Eternel, en faisant ce qui est juste et droit; ainsi j'accomplirai les promesses que je lui ai faites. » (Genèse 18:19.)

Abraham confia la responsabilité de trouver une épouse pour Isaac à personne d’autre que son plus vieux serviteur en qui il avait le plus confiance. Il est possible, bien que pas spécifié, que ce serviteur soit Eliézer de Damas. Si c’est vrai, l’importance de ce serviteur est encore plus frappante, car cette tâche était pour le bénéfice du fils d’Abraham, qui hériterait tout ce qui aurait pu être à lui :

« Abram répondit:
---Eternel Dieu, que me donnerais-tu? Je n'ai pas d'enfant, et c'est Eliézer de Damas qui héritera tous mes biens. » (Genèse 15:2.)

Le dévouement de ce serviteur pour son maitre et pour le Dieu de son maitre est un des points culminants de ce chapitre. Sa piété, vie spirituelle, et sagesse pratique met la barre à un haut niveau pour le croyant dans n’importe quelle période.

Le serviteur, quel que soit son nom, était délégué pour procurer une épouse au fils d’Abraham, Isaac. Seules deux stipulations furent formulées par Abraham : L’épouse ne doit pas être une Cananéenne (24:3), et Isaac ne doit pas, dans aucunes circonstances, retourner en Mésopotamie, d’où Dieu l’avait appelé (24:6.)

Ces deux obligations promouvaient la séparation, pendant qu’elles évitaient l’isolation. La présence d’Isaac dans le pays de Canaan, même quand il ne le possédait pas, témoigne de sa foi en Dieu et sa dévotion développée et sa dépendance en Dieu seul. Elles servent aussi comme moyens de proclamer aux Cananéens que Yahvé seul était Dieu.

Abraham et ses descendants étaient, dans ce sens, des missionnaires.

Pendant qu’ils vivaient parmi les Cananéens, ils ne devaient pas devenir un avec eux par mariage. Retourner en Mésopotamie résulterait à l’isolation. Vivre parmi eux mais marier quelqu’un qui respectait Dieu servirait à isoler Isaac d’une relation trop proche avec ces païens. Donc, une épouse doit être procurée par la famille d’Abraham pendant qu’en même temps, Isaac n’est pas autorisé à retourner lui-même là-bas.

La fondation pour la décision d’Abraham de procurer une épouse pour son fils et les stipulations faites sont expliquées dans le verset 7 :

« L'Eternel, le Dieu du ciel qui m'a fait quitter ma famille et le pays où elle s'était établie, qui m'a parlé et m'a promis par serment de donner ce pays-ci à ma descendance, te fera précéder par son ange pour que tu puisses emmener de là-bas une femme pour mon fils. » (Genèse 24:7.)

Avant tout, les actions d’Abraham étaient fondées sur une révélation. Dieu avait promis de faire d’Abraham une grande nation et par lui de bénir tous les pays. Il n’est pas difficile de conclure que le fils d’Abraham devait lui-même se marier et avoir des enfants. Donc, bien que n’étant pas un ordre spécifique, c’était la volonté de Dieu qu’Isaac se marie. De plus, il était déterminé qu’Isaac devait rester dans le pays de Canaan. Dieu avait promis « ce pays-ci » (verset 7) à Abraham et ses descendants.

En plus, Abraham indiqua à son serviteur de chercher une épouse pour son fils avec l’assurance que Dieu le guiderait divinement. « Son ange » serait envoyé devant lui pour préparer son chemin. Abraham ainsi agit sur une révélation qu’il avait reçue auparavant, sur que ce guidage divin serait accordé quand il serait nécessaire. Sa foi n’était pas supposition, cependant, car il a tenu compte de la possibilité que cette mission ne pourrait pas être les moyens de Dieu de réserver une femme dévote pour Isaac :

« Si cette femme ne consent pas à te suivre, tu seras dégagé du serment que je te demande de prêter; mais quoi qu'il arrive, tu ne ramèneras pas mon fils là-bas. » (Genèse 24:8.)

Quel exemple magnifique de foi en Dieu, Celui Qui guide Ses peuples ! Abraham a envoyé son serviteur, assuré que Dieu l’avait guidé par Sa parole. Abraham recherchait une épouse pour son fils, assuré que Dieu avait préparé le chemin et le ferait clairement voir. Abraham avait aussi tenu compte du fait que Dieu pourrait ne pas procurer une épouse dans le sens qu’il pensait qu’il la procurerait et donc il a tenu compte d’une intervention divine dans un autre sens.

Bien que le serment, qui a été juré, était inhabituel, arrivant autre part dans Genèse 47:29, il était, sans aucuns doutes, un acte sérieux, probablement commun à cette culture et à ce temps.²⁰⁴ Nous savons, par le contexte, que c’était un serment solennel et un qui devait être prit très au sérieux par le serviteur. L’importance de cette mission est ainsi soulignée.

La Recherche Accomplie (24:10-27)

Imaginez pour un moment qu’Abraham vous ait donné cette tache à accomplir. Comment feriez-vous pour trouver une épouse acceptable pour Isaac ? Quelle tâche impressionnante cela a du être ! Cela a du paraître comme chercher une aiguille dans une botte de foin. Naturellement, vous vous prépareriez correctement, tout comme le serviteur l’a fait, et voyageriez vers le pays d’où Abraham était venu et où sa famille vivait toujours. La « ville où habitait Nahor » (verset 10) pourrait être Harân ou près de là (11:31-32.)

Un serviteur plus jeune aurait probablement attaqué cette tâche d’une manière différente. Je pourrais l’imaginer arrivant dans la ville, annonçant le fait qu’il travaillait pour un étranger très riche qui avait un fils à marier, beau garçon, qui serait son seul héritier. Son intention de trouver une fille à marier aurait été proclamée sur les toits, et une seule fille chanceuse serait choisie. Pour sélectionner la postulante, le serviteur aurait pu faire un concours du genre « Miss Mésopotamie. » Seules les plus belles et les plus talentueuses jeunes filles pourraient y participer, et la gagnante deviendrait l’épouse d’Isaac.

La méthodologie de ce serviteur fidèle était si différente. Quand sa petite caravane arriva à la « ville de Nahor », immédiatement il s’enquit de la volonté et des conseils de Dieu en priant :

« Alors il pria:
---Eternel, Dieu d'Abraham mon maître, veuille témoigner ta bonté à mon maître en me faisant rencontrer aujourd'hui celle que je cherche.

Voici, je me tiens près de la source et les filles des habitants de la ville vont venir puiser de l'eau.

Que celle à qui je dirai: «S'il te plaît, penche ta cruche pour me donner à boire» et qui me répondra: «Bois, et je vais aussi faire boire tes chameaux», soit celle que tu destines à ton serviteur Isaac. Ainsi je saurai que tu témoignes de la bonté à mon maître. » (Genèse 24:12-14)

La sagesse l’avait amené jusqu’ici. Il était dans la bonne ville, et au bon endroit pour observer les femmes de la ville quand elles viendraient puiser de l’eau. Mais comment pourrait-il juger la plus importante qualité d’un caractère dévot et chrétien ? Des mois, peut-être des années, d’observation pourraient être requis pour discerner le caractère des femmes qu’il interviewerait.

Le plan que ce serviteur avait imaginé témoigne de sa sagesse et de sa maturité. Dans un sens, cela semble être le genre de toison mise devant le Seigneur. Elle servirait de signe au serviteur qu’elle serait la bonne fille à approcher pour son maître, comme épouse d’Isaac. En réalité, le serviteur préférait tester la femme lui-même, plutôt que de laisser Dieu s’en occuper. Les chameaux sont connus pour être très assoiffés, spécialement après un long voyage dans le désert. Donner à boire au serviteur était une chose. Donner à boire aux serviteurs et puis abreuver les chameaux était une autre chose. Le serviteur n’avait pas prévu de demander de l’eau pour ses chameaux, seulement pour lui-même. Elle pourrait donc facilement le satisfaire, en ne se sentant pas obligée de satisfaire tous les besoins de toute la caravane. Si une femme faisait plus que ce qu’il demandait, elle serait une femme de caractère inhabituel.

C’était un plan merveilleux, et le serviteur le présenta à Dieu en prière. Cette requête inhabituelle reflétait un aperçu très profond dans la nature humaine, ainsi que la dépendance aux conseils divins. Cette pétition ne devrait pas être refusée. Effectivement, elle y fut répondue avant même que la requête fut terminée :

« Il n'avait pas encore fini de parler, que Rébecca arriva, la cruche sur l'épaule. C'était la fille de Betouel, fils de Milka et de Nahor, le frère d'Abraham.

La jeune fille était très belle; elle était vierge, aucun homme ne s'était encore uni à elle. Elle descendit à la source, remplit sa cruche et remonta.» (Genèse 24:15-16)

Rébecca était, effectivement, la femme parfaite pour Isaac. Elle était la fille de Betouel, le neveu d’Abraham. En plus, elle était une femme très belle qui avait maintenu sa pureté sexuelle – essentielle à la préservation de la graine pure. Apparemment, elle était la première à apparaître et la seule femme là à ce moment. Tout ce que le serviteur vu suggérait que cette femme était une candidate pour le test qu’il avait imaginé.

Courant vers la femme, il demanda un peu d’eau à boire. Elle répondit rapidement, abaissant sa cruche, plus retournant maintes fois au point d’eau jusqu'à ce que les chameaux furent satisfaits. Le serviteur ne parla pas jusqu'à ce que tous les chameaux aient été abreuvés. Pendant que la beauté évidente de la femme aurait satisfait les standards des hommes normaux, le test a été permit de continuer. Couvrant la femme avec des cadeaux d’or, le serviteur chercha à déterminer l’origine de sa lignée. Quand il fut satisfait avec ce qu’il avait trouvé, il se prosterna devant Dieu, Le glorifia en le remerciant pour l’avoir conduit à Rébecca et pour Sa grâce.

« Alors le serviteur s'inclina pour se prosterner devant l'Eternel.

Il dit:
---Loué soit l'Eternel, le Dieu d'Abraham mon maître, qui n'a cessé de témoigner sa bonté et sa fidélité à mon maître. Il m'a conduit dans mon voyage jusque dans la parenté de mon maître.» (Genèse 24:26-27)

Garantissant le Consentement Parental

Quand le serviteur révéra Dieu, Rébecca courut en avant pour raconter ce qu’il s’était passé et pour commencer les arrangements pour les invités qui allaient arriver. Le frère de Rébecca, Laban, nous est présenté ici.²⁰⁵ Sa dévotion aux choses matérielles est suggérée par sa réponse:

« Car il avait vu l'anneau et les bracelets aux poignets de sa sœur et il avait entendu Rébecca raconter ce que l'homme lui avait dit; il alla donc trouver le serviteur qui se tenait avec les chameaux près de la source.

Il lui dit:
---Viens chez nous, homme béni de l'Eternel. Pourquoi restes-tu dehors? J'ai préparé la maison et fait de la place pour tes chameaux. » (Genèse 24:30-31)

Ayant trouvé la femme qui deviendrait l’épouse d’Isaac, le serviteur avait maintenant à convaincre la famille que le fils d’Abraham était l’homme parfait pour Rébecca. Le fait qu’elle devrait déménager loin était un obstacle qui devait être surmonté par de très bons arguments. Cette tâche délicate fut habilement manipulée par le serviteur. L’urgence de sa mission fut indiquée par son refus de manger avant que le but de son voyage ne soit expliqué.

Premièrement, le serviteur s’identifia comme le représentant d’Abraham, l’oncle de Betouel (verset 34.) Cela aurait mis de coté beaucoup d’objections de ces membres de la famille, qui étaient intéressés de protéger la pureté des descendants de Rébecca. Puis le succès d’Abraham fut rapporté. Abraham n’a pas été stupide de quitter Harân, car Dieu l’avait fait prospérer énormément. Par déduction, cela témoignait de l’aptitude d’Isaac de fournir abondamment pour les besoins de Rébecca, qui ne vivait pas dans la pauvreté (versets 29,61.) Il était dit qu’Isaac était l’héritier unique de la fortune d’Abraham (verset 36.)

Si la loi de proportion peut nous enseigner quelque chose, cela doit être que ce qui est décrit dans les versets 37-49 est bien plus vital aux buts du serviteur que les versets 34-36. L’argument le plus fascinant qu’il puisse fournir était le témoignage que c’était la volonté de Dieu pour Rébecca de devenir l’épouse d’Isaac. Il a accomplit cela en racontant tout ce qui c’est passé depuis sa délégation par Abraham à la conclusion de sa recherche au point d’eau. La conclusion de la présentation du serviteur est fascinante :

« Ensuite, je me suis incliné pour me prosterner devant l'Eternel, et j'ai loué l'Eternel, le Dieu de mon maître Abraham, pour m'avoir conduit sur le bon chemin chez la petite-nièce de mon maître, afin que je la ramène pour son fils.

Et maintenant, si vous voulez témoigner une véritable bienveillance à mon maître, dites-le moi. Sinon, dites-le aussi pour que je me tourne d'un autre côté. » (Genèse 24:48-49)

La vigueur de la présentation du serviteur n’a échappé à personne. Laban et son père répondirent :

« Laban et Betouel répondirent:
---Tout cela vient de l'Eternel. Que pourrions-nous dire de plus en bien ou en mal?

Voici Rébecca: elle est là, devant toi. Prends-la, emmène-la et donne-la comme épouse au fils de ton maître, comme l'Eternel en a décidé. » (Genèse 24:50-51)

Avec la permission donnée à Rébecca d’épouser Isaac, les cadeaux de la dot furent amenés et présentés aux membres de la famille (verse 53.) A nouveau, le serviteur reconnut la main de Dieu dans ces affaires et Le révéra gracieusement (verset 52.) Avec tout en ordre, ils mangèrent et burent et le serviteur et ses compagnons passèrent la nuit.

Au petit matin, quand le serviteur exprima son désir de retourner vers son maître, la mère et le frère de Rébecca exprimèrent leurs désirs de retarder son départ. Ils savaient, sans aucuns doutes, qu’il se pourrait qu’ils ne la revoient plus jamais, et ils voulaient un peu de temps pour faire leurs adieux. Cependant, le serviteur insista pour qu’ils la laissent partir immédiatement. Rébecca fut alors consultée sur cette question, et puisqu’elle désirait partir sans délais, ils les envoyèrent avec leur bénédiction.

Cette bénédiction, avec la réponse à la revendication du serviteur que Dieu l’avait conduit à Rébecca, m’aide à comprendre pourquoi Abraham avait insisté que l’épouse d’Isaac soit obtenue parmi les membres proches de sa famille de Mésopotamie. Dans une certaine mesure, Betouel et toute sa maison devaient partager une foi en le Dieu d’Abraham. Ils ont répondu rapidement à l’évidence d’une intervention divine, comme elle a été racontée par le serviteur (versets 37-49, 50-51.) Leur bénédiction de Rébecca est, à mon avis, un reflet de leur foi en le Dieu d’Abraham et Son alliance. La bénédiction qu’ils ont prononcée est trop parallèle à l’alliance que Dieu avait promis à Abraham pour être une simple coincidence²⁰⁶ :

« Je la bénirai et je t'accorderai par elle un fils; je la bénirai et elle deviendra la mère de plusieurs nations; des rois de plusieurs peuples sortiront d'elle.» (Genèse 17:16)

« Ils bénirent Rébecca et lui dirent:
Toi, notre sœur, puisses-tu devenir la mère de

milliers de milliers et que ta descendance se rende

maître de tous ses ennemis! » (Genèse 24:60)

« je te comblerai de bénédictions, je multiplierai ta descendance et je la rendrai aussi nombreuse que les étoiles du ciel et que les grains de sable au bord de la mer. Ta descendance dominera sur ses ennemis.» (Genèse 22:17)

Le Retour (24:61-67)

La mission fut accomplie, et maintenant Rébecca suivait les pas de son grand-oncle Abraham. Elle, comme lui, fut guidée par Dieu de quitter sa patrie et sa famille pour aller au pays de Canaan.

Isaac était dans les champs en train de méditer²⁰⁷ alors que la soirée approchait (verset 63.) Levant ses yeux, il remarqua la caravane qui arrivait. Bien que ce soit conjectural, je crois qu’Isaac, comme le serviteur auparavant, était en train de prier à propos de la tâche de lui trouver une épouse. Isaac n’avait pas pu ignorer la mission dont le serviteur avait été chargé, et sûrement il n’aurait pas pu être désintéressé de son résultat. Pour cette raison, je crois qu’Isaac priait pour le serviteur, pour que la mission réussisse. Comme dans le cas du serviteur, la prière d’Isaac a été entendue avant même qu’elle ne soit terminée.

Rébecca regarda avec intérêt l’homme qui les approchait. Elle posa des questions au serviteur à propos de lui et apprit que cet homme était son futur mari. Adéquatement, elle se couvrit avec son voile.

Le verset 66 peut sembler accidentel, mais je crois qu’il décrit un pas essentiel dans le processus de la recherche d’une épouse pour Isaac. Abraham était convaincu qu’Isaac avait besoin d’une épouse comme Rébecca. Le serviteur aussi était assuré qu’elle était celle pour Isaac et avait réussi à convaicre sa famille de ce fait. Cependant, nous ne devons pas oublier le fait qu’Isaac aussi avait besoin d’être convaincu que Rébecca était la femme que Dieu lui avait fournie. Le rapport du serviteur, bien qu’il ne fut pas répété, a du être identique à celui noté dans les versets 37-48. Nous savons du verset 67 qu’Isaac savait pour sûr que Rébecca était le bon et parfait cadeau de Dieu pour lui.

Beaucoup de choses sont comprimées dans le dernier verset de ce chapitre. Isaac a emmené Rébecca dans la tente de sa mère, et elle devint sa femme. Son amour pour elle fleurit et continua à grandir. Son mariage consola Isaac de la mort de sa mère.

Conclusion

Le chapitre 24 de Genèse est un chapitre qui est riche en leçons pour nos vies, mais j’aimerai me concentrer sur trois avenues de vérité contenues dans notre texte : la servitude, les conseils, et le mariage.

La servitude

Certains ont vu dans le chapitre 24 de Genèse un genre de Trinité. Abraham est un genre du Père, Isaac du Fils, et le serviteur du Saint Esprit. Bien que cela puisse être une bonne pensée religieuse, il ne me semble pas être le cœur du message pour les Chrétiens aujourd’hui. Aussi, l’analogie semble se décomposer fréquemment.

Plutôt que de le voir comme un genre d’Esprit, je vois le serviteur comme un modèle pour chaque Chrétien, car la servitude est un des caractères fondamentaux du service chrétien :

« Il ne doit pas en être ainsi parmi vous! Au contraire: si quelqu'un veut être grand parmi vous, qu'il soit votre serviteur,

et si quelqu'un veut être le premier parmi vous, qu'il soit l'esclave de tous. » (Marc 10:43-44)

Le serviteur d’Abraham a été remarqué par son obéissance avide et son application des instructions qui lui avaient été données. Il a diligemment poursuivit sa tâche, ne mangeant pas, ne se reposant pas avant qu’elle soit finie. Il y avait un sens d’urgence, peut-être une réalisation que son maître croyait qu’il ne restait pas beaucoup de temps. Au moins il était convaincu que son maître sentait que le sujet était urgent. La diplomatie du serviteur était évidente dans son traitement de Rébecca et de sa famille. Peut-être les deux traits les plus frappants de ce serviteur sont sa sagesse et son dévouement. Il est clair qu’Abraham a donné à cet homme une grande autorité, car il contrôlait tout ce qu’il possédait (24:2.) Pour cette tâche, il lui a été donné aussi beaucoup de liberté à utiliser comme il voulait pour trouver une épouse pieuse. Seule deux lignes de limite furent tirées : il ne pouvait pas choisir une femme cananéenne, et il ne pouvait pas ramener Isaac en Mésopotamie. Le plan que le serviteur conçu pour déterminer le caractère des femmes au point d’eau était un chef-d’œuvre.

Peut-être le trait le plus frappant de tout était son dévouement pour son maître et le Maître de son maître. La prière et la vénération marquent cet homme comme étant une tête au-dessus de ses collègues. Il était un homme avec une confiance personnelle en Dieu et qui donnait la gloire à Dieu. Ce serviteur dévot nous laisse avec un exemple de servitude surpassée seulement par le « serviteur souffrant », le Christ, notre Christ Jésus Christ.

Les conseils

La plupart d’entre nous avons déjà trouvé un (e) compagnon (e) pour notre vie mariée. Nous devrions donc considérer ce passage dans un contexte plus large de conseils que Dieu fournit à Ses enfants. Peut-être aucun autre passage du Vieux Testament n’illustre autant la main guidante de Dieu que cette portion du Livre de Genèse.

Premièrement, nous voyons que Dieu dirige les hommes par les Écritures. Nulle part n’est-il ordonné impérativement à Abraham d’aller chercher une épouse pour son fils, mais il agit sur la claire interférence d’une révélation. Abraham devait devenir une forte nation par son fils, Isaac. Donc, Isaac devait avoir des enfants, et cela nécessitait une épouse. Puisque ses descendants devraient être fidèles à Dieu et respecteraient Son alliance (18:19), l’épouse devait être une femme pieuse. Cela impliquait qu’elle ne pouvait pas être cananéenne. Et, puisque Dieu avait promit « ce pays-ci », Isaac ne devait pas retourner en Mésopotamie.

Deuxièmement, nous voyons que Dieu guide Ses enfants une fois qu’ils sont en route par « Son ange » (24:7.) Je crois que tous les vrais Chrétiens sont guidés par le Saint Esprit (Romains 8:14.) IL nous prépare le chemin pour que nous marchions selon Sa volonté et pour sentir Ses directions. Nous devons continuer à marcher dans la foi, tout comme Abraham l’a fait, sachant que Dieu nous dirige.

Troisièmement, la volonté de Dieu fut reconnue par la prière. Le serviteur a soumit un plan à Dieu dans lequel la femme qui devait devenir l’épouse d’Isaac serait évidente. Ce n’était pas une blague, mais plutôt un test de caractère. Le serviteur pouvait ici déterminer le caractère des femmes qu’il rencontrerait. Providentiellement, Dieu (à travers des circonstances) amena la femme parfaite au serviteur, et par son action généreuse d’abreuver les chameaux, elle prouva qu’elle était Son choix pour être l’épouse d’Isaac.

Finalement, la volonté de Dieu fut reconnue par la sagesse. Il n’y a aucuns doutes qu’Abraham envoya son serviteur, le plus vieux et celui en qui il avait le plus confiance, à cause de son jugement. Il obéit et est allé à la « ville de Nahor » et s’installa à coté du point d’eau où toutes les femmes de la ville devaient venir quotidiennement. Humblement il pria pour des conseils, mais sagement il proposa un plan qui testerait le caractère des femmes qu’il rencontrerait. Il n’y eut pas de révélations spectaculaires, il n’y en avait pas besoin. La sagesse pouvait détecter une femme de grande valeur.

Le mariage

Pour ceux d’entre nous qui ne sommes pas mariés ou qui sont et ont des enfants qui font face à ce choix, beaucoup de principes fournissent des évidences pour cette histoire de la sélection d’une épouse dévote pour Isaac.

Premièrement, un (e) compagnon (e) dévot (e) ne devrait être recherché (e) que quand il est certain que le mariage accomplira les buts que Dieu a pour nos vies. Isaac avait besoin d’une femme car il devait devenir un mari et père pour réaliser sa part dans le fonctionnement de l’alliance de Dieu avec Abraham. Bien que ce soit normal pour les hommes de se marier, n’oublions pas que la Bible nous informe que de temps en temps le but de Dieu est de garder quelque uns de Ses serviteurs célibataires (1 Corinthiens 7:8-24.) Le mariage ne devrait être recherché que pour ceux qui accompliront le but de Dieu en ayant un (e) compagnon (e) et, peut-être, une famille.

Deuxièmement, si nous devons avoir un (e) compagnon (e) dévot (e), nous devons attendre le moment que Dieu choisira. Si souvent j’ai vu des hommes et des femmes qui se marient trop vite, craignant que le temps pour se marier les passe. Ils ont marié ceux qui sont non-croyants ou pas prêts à s’engager parce qu’ils ont conclu que n’importe qui est mieux que personne. Isaac avait 40 ans quand il s’est marié. Par certains standards, c’était à peu près 10 ans trop tard (Genèse 11:14,18,22.) Il vaut mieux attendre pour le (a) compagnon (e) que Dieu a choisit.

Troisièmement, si nous devons avoir un (e) compagnon (e) dévot (e), nous devons chercher au bon endroit. Abraham instruisit son serviteur de ne pas chercher une épouse parmi les Cananéenes. Il savait que sa famille révérait Dieu et que leurs descendants partageraient la même foi. C’est là que le serviteur alla chercher. Pas d’importance qu’il ait eu beaucoup de kilomètres poussiéreux entre eux.

Je ne sais pas pourquoi les Chrétiens pensent qu’ils trouveront un (e) compagnon (e) croyant (e) dans un bar pour célibataires ou d’autres endroits comme ça. Je n’ai pas de problèmes avec des Chrétiens allant dans un collège chrétien ou faisant partis d’un groupe d’une église chrétienne dans l’espoir de trouver là un partenaire. Si nous espérons trouver un (e) compagnon (e) dévot (e), cherchons où les vrais Chrétiens devraient être. Si Dieu n’en fournit pas un (e) de cette façon, IL peut certainement en fournir un (e) par Sa façon souveraine.

Quatrièmement, si vous voulez un (e) compagnon (e) dévot (e), vous devez chercher des qualités pures. Je remarque que le serviteur d’Abraham n’a pas évalué Rébecca sur son apparence physique. S’il l’avait fait, elle aurait gagné haut la main (24:16.) Pour le serviteur, la beauté était quelque chose de bien, mais ce n’était pas fondamental. La femme qu’il cherchait devait être une qui croyait en le Dieu d’Abraham et qui était vierge. Essentiellement, elle devait être une femme qui manifestait un caractère chrétien, comme reflété dans sa réponse à la requête pour de l’eau. Le serviteur connaissait par expérience et sagesse les qualités qui sont les plus importantes dans un mariage heureux. Etre seulement une femme qui croyait en le Dieu d’Abraham ne suffisait pas. Simplement parce que quelqu’un est Chrétien ne le (la) qualifie pas pour le mariage.

Cinquièmement, celui (le) qui trouverait un (e) compagnon (e) dévot (e) devrait être disposé à faire attention aux conseils de Chrétiens plus vieux et plus sages. Avez-vous remarqué qu’Isaac n’a presque rien eu à faire en ce qui concerne se chercher une épouse ? Isaac, s’il avait été laissé à lui-même, n’aurait jamais trouvé Rébecca. La première fille mignonne ou la première femme qui aurait proclamé sa foi en Dieu aurait été adéquate. Le serviteur ne voulait pas se contenter de seconde classe. Non seulement Abraham et son serviteur faisaient parti de l’affaire, mais la famille de Rébecca a aussi du être convaincue de l’intervention de Dieu. Toutes personnes refusant les conseils de dévots Chrétiens, qui sont plus agés et plus sages, sont en route pour avoir leurs cœurs brisés.

Finalement, celui qui trouverait un (e) compagnon (e) dévot (e) devrait agréer à mettre leurs émotions en dernière position. Regardez à nouveau au verset 67 :

« Là-dessus, Isaac conduisit Rébecca dans la tente de Sara^[d], sa mère; il la prit pour femme et il l'aima. C'est ainsi qu'il fut consolé de la mort de sa mère. » (Genèse 24:67)

Avez-vous remarqué que l’amour vient en dernier, pas en premier, dans ce chapitre ? Isaac a apprit à aimer sa femme au cours du temps. L’amour est venu après le mariage, pas avant. Cela m’amène à un principe que beaucoup de conseillers chrétiens soulignent souvent : L’AMOUR ROMANTIQUE N’EST JAMAIS LA BASE POUR UN MARIAGE – MARIAGE EST LA BASE POUR L’AMOUR ROMANTIQUE.

Ici nous voyons une très bonne raison pour un Chrétien décidant de ne jamais fréquenter un non-croyant. Un Chrétien devrait examiner soigneusement toutes personnes avant qu’il ou qu’elle ne commence à considérer à sortir avec eux. Fréquenter souvent entraîne problèmes émotionnels et attractions physiques. L’amour romantique est un sentiment émotionnel merveilleux, mais il ne soutiendra jamais un mariage. Ne vous mettez jamais dans une situation où l’amour romantique peut grandir avant que vous ne soyez certains que vous voulez qu’il grandisse.

Tout dans notre culture va au contraire de ce principe. Les sentiments romantiques sont exploités par Madison Avenue et nous sont continuellement jetés aux yeux, dans un spot light excitant, sur notre poste de télé. L’amour est merveilleux, un don de Dieu, mais laissez l’amour venir en dernier, pas en premier, si nous voulons trouver un (e) compagnon (e) dévot (e).

Je crois que Dieu a une personne spéciale choisie de l’éternité passée comme compagnon (e) pour ceux à qui IL a un mariage prévu. Je crois que Dieu nous guidera sûrement vers cette personne en utilisant les Ecritures, les prières, les conseils, la sagesse et Son intervention providentielle. Je crois que nous serons capables de reconnaître cette personne, convaincus surtout par le fait qu’elle a manifesté un caractère dévot. Que Dieu nous aide à encourager nos enfants et nos amis à faire confiance à Dieu et à LUI obéir dans la sélection d’un (e) compagnon (e). Pour ceux d’entre nous qui sommes mariés, que Dieu nous permette d’être le (a) compagnon (e) dévot (e) que Sa Parole nous dit nous devrions être.

²⁰² Ann Landers, “Men vs. Women--and Vice Versa,” Reader’s Digest, March, 1969, p. 59.

²⁰³ A nearly identical expression is to be found in Genesis 18:11, referring to Abraham’s agedness at 100. Later, in 25:8 Abraham is said to have died at a “ripe old age” of 175.

²⁰⁴ Some explanations of this oath have gone beyond the facts. The remarks of Stigers seem to reflect the most careful and balanced explanation: “Genesis 24:2 and 47:29 have a strange form of the oath, the hand of the one from whom an oath is taken being put under the thigh of the person taking the oath. No data from contemporary times have as yet come to light to explain this action, but conceivably it might appear one day from the land of Haran from which Abraham came, or perhaps from Canaan. But--and this is important--no explanation of the meaning of the manner is presented; however, it does appear to represent a serious, important matter going beyond the casual promise. It is related not to show its importance, but as part of an understood, legitimate custom, though unexplained, which no second party legitimately could refuse, and therefore we must perceive this to be an eyewitness account.” Harold G. Stigers, A Commentary on Genesis (Grand Rapids: Zondervan, 1976), p. 16.

²⁰⁵ Students of Scripture have observed that Laban, the brother, seems to wield more authority than Bethuel, the father. Stigers remarks help explain this phenomenon:

The response of the family is interesting, for not the father, but the brother, speaks first. We may conclude then, that Laban has the stronger position and a definite function in the family equal to that of the father. Afterward, it was Laban and the girl’s mother who received gifts. The Nuzu tablets throw light on the arrangement. What is seen in Rebekah’s household is a fratriarchy or the exercise of family authority in Hurrian society by which one son has jurisdiction over his brothers and sisters. So Laban with his mother decides to put the matter of prompt departure up to Rebekah (v. 58). This independence of action is also reflected in the Nuzu documents concerning the wife of one Hurazzi who said, ‘With my consent my brother Akkuleni gave me as wife to Hurazzi.’ This parallels the biblical incident as to circumstances of the question to the bride, the decision by Laban to ask her, and her answer. (Stigers, Genesis, p. 201.)

²⁰⁶ I must therefore disagree with Kidner, who views the similarity as accidental or unintentional: “The family of Rebekah little knew that their conventional blessing echoed God’s pregnant words to Abraham (22:17).” Derek Kidner, Genesis (Chicago: Inter-Varsity Press, 1967), p. 149. Rather, I would concur with Stigers, who writes: “When they called for a myriad of thousands for Rebekah, they were asking for boundless numbers of God’s people, in harmony with 12:2a and 22:17. When they spoke of descendants possessing the gates of their enemies, they were calling for, even predicting, the ultimate triumph of the people of God, the Israelites (cf. Rev. 4:10; 12:5; 20:4). It is thus seen why Abraham sent to Padan-Aram for a wife for Isaac: these people shared the same hope.” Stigers, Genesis, p. 201.

In the light of Joshua 24:2, we must not make too much of the “faith” of Abraham’s relatives in Mesopotamia: “. . . Thus says the LORD, the God of Israel, ‘From ancient times your fathers lived beyond the River, namely, Terah, the father of Abraham and the father of Nahor, and they served other gods.’” We know, for example, that Laban possessed household gods, which Rachel took when Jacob left to return to Canaan (Genesis 31:30-32). Nevertheless, it seems that Bethuel and Laban acknowledged the God of Abraham (cf. 24:51) and were thus somewhat less affected by the pagan religions than the Canaanites.

²⁰⁷ “The verb translated meditate (suah) is found as yet only here, so its meaning is uncertain. But as LXX understood it so, and a similar form siah can mean this, the translation is eminently reasonable.” Kidner, Genesis, p. 149.

Introduction

Dans un de ses films, Julie Andrews chante une très belle chanson, une de mes favorites, mais la théologie est abominable. Les paroles sont : « Rien ne vient de rien, rien ne pourrait. Alors quelque part dans ma jeunesse ou mon enfance, j’ai du faire quelque chose de bien. » Beaucoup de Chrétiens semblent avoir ce même genre de théologie. Ils croient que les bonnes choses qui arrivent dans la vie sont le résultat de quelques chose de bien qu’ils ont fait. Tout comme les amis de Job, ils pensent que tout ce qui leurs arrivent de désagréable est le résultat de mauvaises choses qu’ils ont fait.

Je ne veux pas contester le fait que l’obéissance amène les bénédictions, car en fin de compte, elle les amène toujours. Cependant, Dieu amène souvent des afflictions dans la vie d’un Chrétien fidèle pour promouvoir croissance et maturité. Dieu amène aussi des bénédictions dans la vie chrétienne en dépit de ce qu’on a fait, plus qu’à cause de tout le bien qu’on ait fait. C’est la grâce – une faveur qu’on ne mérite pas. Le chapitre 21 de Genèse est la preuve de ce genre de bénédictions dans la vie d’un Chrétien.

La toile de fond de Genèse 21 est une qu’Abraham aurait préféré que Moïse oublie d’enregistrer sans les Écritures Saintes. Pendant qu’il était à Guérar, Abraham a fait passer, une fois de plus, sa femme pour sa sœur. Le résultat ne furent pas très plaisant, car Abraham fut réprimandé par un roi païen. La vraie tragédie est qu’il a semblé qu’il y ait eu une vraie tristesse ou repentance pour le péché qui avait été commit. Pour autant qu’on puisse dire, Abraham n’était pas au point le plus haut de sa vie spirituelle quand l’ « enfant de la promesse », Isaac fut né de Sara. C’était à ce point faible de la spiritualité d’Abraham, que Dieu a réalisé une des bénédictions promises dans sa vie.

La Naissance du Fils Promis (21:1-7)

Les évènements des versets de 1 à 7 peuvent être vus dans trois dimensions différentes. Dans les versets 1 et 2, nous voyons la dimension divine en la naissance d’un fils, comme un cadeau de Dieu. Les versets de 3 à 5 enregistrent la réponse d’Abraham à la naissance de son fils. Finalement, dans les versets 6 et 7, nous avons la réjouissance de Sara à cause de l’arrivée de l’enfant, si longtemps attendu, qui est la joie de sa vie.

Un Acte de Dieu (1-2)

J’ai un ami qui est assureur, et il me dirait bien vite qu’un « acte de Dieu » dans son métier est une catastrophe que l’homme ne peut contrôler. Isaac fut un « acte de Dieu » dans un sens très différent. Il fut le résultat de l’intervention divine dans les vies d’Abraham et Sara, tous les deux étant trop vieux pour avoir des enfants. C’était l’accomplissement de la promesse, faite longtemps avant la naissance de l’enfant, et souvent réitérée à Abraham (Genèse 12:2 ; 15:4 ; 17:15 ; 18:10) :

« L'Eternel intervint en faveur de Sara comme il l'avait annoncé et il accomplit pour elle ce qu'il avait promis.

    Elle devint enceinte et, au temps promis par Dieu, elle donna un fils à Abraham, bien que celui-ci fût très âgé. » (Genèse 21:1-2)

Plusieurs choses sont choquantes dans ce passage. Premièrement, nous ne pouvons pas manquer la note d’assurance calme. Il n’y a pas eu de suspense. L’évènement vient sans surprise, relatant que rien d’autre n’aurait pu arriver, excepté ça. Et, bien sur, c’est tout à fait normal.

Deuxièmement, il y a un accent sur l’accomplissement. La naissance d’Isaac est arrivée sans surprise simplement car ce que Dieu avait promis arriverait. Trois fois en ces deux versets, l’élément d’accomplissement est accentué (« comme il l'avait annoncé », « ce qu'il avait promis », verset 1 ; « au temps promis par Dieu », verset 2). C’était Dieu Qui avait promis l’enfant ; C’était Dieu Qui a réalisé Sa parole. Et ce fut fait exactement quand IL l’avait dit. Les buts de Dieu ne sont jamais retardés, juste comme ils ne sont jamais battus par le péché de l’homme. Les buts de Dieu sont certains. Ce que Dieu promet, IL livrera.

Troisièmement, le fils semble être donné presque plus pour le bénéfice de Sara que pour celui d’Abraham. Moïse écrit, « L'Eternel intervint en faveur de Sara… et il accomplit pour elle » (verset 1). Je ne pense pas qu’il serait allé trop loin que de suggérer que Sara voulait ce fils plus qu’Abraham. Vous vous souvenez qu’Abraham a imploré Dieu pour Ismaël, apparemment pour l’accepter comme le fils de la promesse (17:18). Il semblerait qu’Abraham n’ait pas pris la promesse d’un fils très sérieusement quand il était d’accord de soumettre Sara aux dangers du harem d’Abimélek juste quand elle était presque prête à concevoir le fils de la promesse (17:21 ; 18:14). Et bien qu’Abraham n’ait pas eu le désir pour cet enfant autant que sa femme, Dieu a tenu sa promesse.

Acceptance distante (3-5)

Les versets suivants semblent confirmer ma suspicion qu’Abraham n’était pas extasié à propos d’Isaac, du moins pas autant que sa femme :

« Il appela ce fils qui lui était né de Sara: Isaac (Il a ri).

    Il le circoncit à l'âge de huit jours, comme Dieu le lui avait ordonné.

    Abraham avait cent ans au moment de la naissance d'Isaac. » (Genèse 21:3-5)

Sa réponse à la naissance d’Isaac pourrait être décrite comme « respectueuse ». Obéissant aux instructions qui lui avaient été données dans Genèse 17, Abraham appelle le bébé « Isaac » et le circoncit le huitième jour. Abraham suivit toutes les instructions de Dieu à la lettre, mais peut-être sans la joie qui aurait pu être éprouvée.

On nous rappelle qu’Abraham avait maintenant 100 ans. Dans un sens, Abraham et Sara étaient plus des grands-parents pour Isaac que des parents. Qui d’entre nous aurait été super heureux de la naissance d’un enfant à cet age ? Quand Abraham aurait pu être à la retraite depuis 35 ans, il est devenu un parent. Et à l’age de 113 ans, il entrerait dans les années d’adolescence avec son fils.

L’extase de Sara (6-7)

Si la réponse d’Abraham à la naissance de cet enfant est, au plus, respectueuse, celle de Sara est délirante :

« Sara dit alors:
   ---Dieu m'a donné une occasion de rire, et tous ceux qui l'apprendront riront à mon sujet.

   Elle ajouta: Qui aurait dit à Abraham qu'un jour Sara allaiterait des enfants? Et cependant, je lui ai donné un fils dans sa vieillesse. » (Genèse 21:6-7)

Le nom Isaac veut dire « rire ». Abraham et Sara, tous les deux, quand il leurs a été annoncé qu’ils auraient un fils, ont ri (17:17 ; 18:12). Plus que tout, leur rire a été provoqué par l’absurdité de cette pensée d’avoir un enfant si tard dans la vie. Mais maintenant, le nom Isaac prit une nouvelle signification, car il était le ravissement de sa mère, qui éprouvait les plaisirs maternels si tard dans sa vie.

Ismaël est chassé (21:8-21)

Le manque d’enthousiasme d’Abraham à propos de son fils Isaac pourrait sembler très conjectural, et nous devons admettre cela sincèrement, mais les évènements des versets 8-21 semblent certainement renforcer cette impression à propos d’Abraham et son attitude envers son fils.

Le jour où Isaac fut sevré, Abraham prépara une grande fête. Cela semble avoir fourni l’occasion pour célébrer en ce temps là. Nous devrions garder à l’esprit que le sevrage d’un enfant arrivait souvent bien plus tard qu’il arriverait aujourd’hui. Isaac aurait facilement pu être trois ou quatre ans ou même plus agé.

La présence du fils d’Agar pendant la fête a détruit toute la joie que Sara aurait du avoir. Dans ce temps là, Ismaël aurait été un adolescent et aurait probablement reflété le dédain de sa mère pour Sara et son fils. A savoir si Ismaël se moquait actuellement d’Isaac ou simplement jouait et s’amusait bien, est dur à déterminer dans le contexte puisque le mot employé dans le verset 9 pourrait décrire les deux. Cependant, le commentaire de Paul dans Galates 4:29 nous informe que la moquerie était le sens que Moïse avait l’intention de nous transmettre.¹⁹³ Sara décida que quelque chose allait devoir être faite une fois pour toutes. Avec vigueur, elle donna un ultimatum à Abraham :

«---Chasse cette esclave et son fils, car celui-ci ne doit pas partager l'héritage avec mon fils Isaac.» (Genèse 21:10)

C’était totalement « pas comme elle » d’exiger quelque chose comme ça. Quelle description différente de Sara dans l’épître de Pierre comparé à celui de Moïse :

« Recherchez non pas la beauté que donne une parure extérieure: cheveux habilement tressés, bijoux en or, toilettes élégantes,

    mais celle qui émane de l'être intérieur: la beauté impérissable d'un esprit doux et paisible, à laquelle Dieu attache un grand prix.

    Car c'est ainsi que se paraient autrefois les saintes femmes qui plaçaient leur espérance en Dieu, et elles étaient soumises à leur mari.

    Tel était, par exemple, le cas de Sara: dans son obéissance à Abraham, elle l'appelait: mon seigneur. C'est d'elle que vous êtes les filles, si vous faites le bien sans vous laisser troubler par aucune crainte. » (1 Pierre 3:3-6)

Sara n’est certainement pas à son mieux dans le chapitre 21, mais Abraham ne l’est pas non plus. Certains on essayait d’applaudir Sara pour sa profonde intuition spirituelle concernant le fait qu’Isaac serait l’héritier, pas Ismaël. Personnellement, je crois que son motif principal était la jalousie et un instinct protecteur pour être sûre que son fils recevrait tout ce à quoi il avait droit.

Sara, comme tous Chrétiens que j’ai connu, a eu des moments qu’elle aurait préféré complètement oublier. Celui-là en aurait probablement été un. L’usage de Sara par Pierre comme exemple d’humilité et de docilité démontre que cet évènement est sûrement la proverbiale exception à la règle. D’une façon similaire, l’auteur d’Hébreux parlait d’Abraham et de Sara comme ceux dont la foi devrait être imitée. Leurs erreurs et péchés n’étaient pas mentionnés car ils ont été traités une fois pour toutes avec le sang du Christ. De plus, leurs péchés ne sont pas le point de l’auteur d’Hébreux, mais plutôt leur foi. Les péchés des hommes sont décrits dans les Écritures pour nous rappeler que les hommes et femmes de l’ancien temps, n’étaient pas différents de nous et pour nous servir d’avertissement et d’instruction pour ne pas répéter leurs erreurs (1 Corinthiens 10:11).

Abraham était profondément peiné par la décision qu’il devait prendre (Genèse 21:11). Du chapitre 17, nous savons qu’il était très attaché à son fils, Ismaël, et qu’il aurait été satisfait pour que cet enfant soit son héritier par lequel les promesses de Dieu seraient réalisées. Cela était, cependant, impossible car Ismaël était le résultat d’efforts humains, dénués de foi (Galates 4:21).

L’attachement d’Abraham pour son fils, Ismaël, était si grand qu’une crise dut survenir avant qu’il puisse venir aux prises avec la situation. Bien que nous ne puissions justifier les motivations de Sara pour son ultimatum, je crois personnellement que cela a du arriver pour forcer la main d’Abraham à écarter ses aspirations pour ce fils.

Dieu rassura Abraham qu’aussi douloureux et déplaisant que la situation soit, chasser Ismaël était juste. Dans ce cas, il devrait écouter sa femme :

« Mais Dieu lui dit:
   ---Ne t'afflige pas à cause du garçon et de ta servante. Accorde à Sara tout ce qu'elle te demandera. Car c'est par Isaac que te sera suscitée une descendance. » Genese 21:12)

Nous devrions remarquer que c’était tous les deux, Agar et le garçon, qui étaient prêts du cœur d’Abraham. Jusqu’ici Agar ne fut référée que comme la servante de Sara, mais ici, elle est appelée « ta servante » par Dieu. Sara, nous nous rappelons, était intensément jalouse d’Agar et de son fil (Genèse 16:5). Il est impossible pour un homme dans une relation intime, telle que celle d’Abraham et Agar, de simplement couper les ponts. Sara le savait, et Dieu aussi. Plus que juste physiquement, Abraham était devenu uni avec Agar, et Ismaël était la preuve de cette union.

Dans le chapitre 17, Dieu a refusé d’accepter Ismaël comme l’héritier d’Abraham. Isaac, IL avait insisté, serait l’héritier de la promesse (17:19). Il était donc nécessaire pour Ismaël d’être chassé et éliminé pour toujours du statut d’héritier. Pour cette raison, les demandes de Sara devaient être réalisées, et Ismaël devait être chassé. Pourtant les promesses que Dieu avait faites à Agar (16:10-12) et à Abraham (17:20) concernant Ismaël seraient honorées :

« Néanmoins, je ferai aussi du fils de l'esclave l'ancêtre d'une nation, car lui aussi est issu de toi. » (Genèse 21:13)

Le renvoi du fils d’une concubine n’était pas sans précédent à cette époque. Dans le Code d’Hammourabi, Loi 146, les enfants des esclaves, qui n’étaient pas reconnus comme héritiers, devaient être libérés en compensation de cela.¹⁹⁴ Le renvoi d’Ismaël  par Abraham va très bien dans cette pratique. En lui donnant sa liberté, il indiquait qu’Ismaël n’avait aucun droit à son héritage, qui appartenait exclusivement à Isaac.

Abraham se leva de bonne heure pour chasser Agar et Ismaël. Cela peut prouver sa volonté de s’acquitter d’une besogne déplaisante, comme le suggère Derek Kidner.¹⁹⁵ Pendant que cela n’est pas aussi spirituel, je me demande si Abraham ne l’a pas fait pour d’autres raisons. Sûrement, un départ de bonne heure était prudent dans le désert, puisque le début du voyage se ferait dans la fraîcheur de la journée. Et aussi, avec un départ de bonne heure, il serait plus facile de dire au revoir, sans l’interférence de Sara. Je pense qu’Abraham voulait exprimer son amour profond pour tous les deux, Agar et Ismaël, sans une audience hostile.

Certains ont suggéré qu’Agar s’est perdue dans le désert et que cela explique pourquoi elle « partit à l'aventure » (verset 14). Pourquoi n’est-elle pas retournée en Egypte, puisqu’il semblait que c’est là qu’elle se dirigeait quand elle s’est enfuit de Sara (16:7) ? Plus tard, elle choisirait une femme d’Egypte comme épouse pour Ismaël (verset 21). Je crois qu’Agar n’est pas retournée en Egypte car elle croyait que Dieu réaliserait ses promesses concenant Ismaël à l’endroit où elle avait choisi de s’égarer. Dans ce sens, elle séjourna dans le désert, tout comme Abraham, faisant confiance à Dieu pour les bénir là.

Eventuellement, les provisions qu’Abraham leurs avaient données furent épuisées, et la mort semblait proche. Le garçon n’était pas un bébé ici, comme on pourrait supposer, mais un adolescent, car il avait presque quatorze ans de plus qu’Isaac (17:25). Ne voulant pas le voir mourir, Agar laissa Ismaël à quelque distance d’elle sous le peu d’ombre qu’un buisson donnait. Puis elle se lamenta bruyamment.

Ce ne sont pas les pleurs d’Agar qui attira l’attention de Dieu, mais ceux du garcon.¹⁹⁶ Etant un descendant d’Abraham, Ismaël était l’objet de grand soin de Dieu. Ses pleurs apporta une intervention divine :

« Dieu entendit la voix du garçon et l'ange de Dieu appela Agar du haut du ciel et lui dit:
   ---Qu'as-tu, Agar? N'aie pas peur, car Dieu a entendu le garçon là où tu l'as laissé.

   Lève-toi, relève le garçon et prends-le par la main, car je ferai de lui une grande nation. » (Genèse 21:17-18)

La solution du problème d’Agar était déjà présente. A travers ses larmes, elle ne pouvait pas voir le puits près d’elle. Plus que probable, ce n’était pas une structure distincte, mais simplement une petite source d’eau cachée dans les buissons. Dieu alors lui permit de voir les choses comme elles étaient vraiment, et elle et le garçon furent rafraîchis et ravivés.

Le travail de Dieu dans la vie d’Agar peut nous sembler dur, mais je comprends qu’il était tel que Ses promesses ont été réalisées. Vous vous souvenez quand Ismaël devait être comme un « âne sauvage », en butte à ses frères, et un esprit libre. Ce genre d’homme ne pouvait pas être élevé dans une ville, avec toutes les commodités et avantages. Apprendre à survivre dans le désert, à dominer les éléments hostiles était juste ce qu’il fallut pour faire un homme d’Ismaël.

Abimélek Signe un Traité Avec Abraham (21:22-34)

Les versets 22 jusqu’à 34 décrivent un incident particulier dans la vie d’Abraham. Le traité qui fut fait entre Abraham et Abimélek est important pour tous, Abraham et nous. Par implication, il dit beaucoup des peurs et de la foi d’Abraham.

La rencontre entre ces trois personnes était une de grande importance. Abraham était reconnu comme un homme d’influence et de pouvoir. Plus que ça, il était connu comme étant l’objet de la protection et de l’amour divin. Abimélek et Pikol sont venus à Abraham ; ils ne l’ont pas invité dans un palais. Ils sont venus à lui pour signer un traité :

« A la même époque, Abimélek accompagné de Pikol, chef de son armée, vint trouver Abraham et lui dit:
   ---Dieu fait réussir tout ce que tu entreprends.

    Maintenant donc, jure-moi ici par le nom de Dieu de ne trahir ni moi, ni mes enfants, ni ma descendance, mais d'agir envers moi et envers ce pays où tu séjournes avec la même bonté dont j'ai usé envers toi. » (Genèse 21:22-23)

C’est difficile d’imaginer l’embarras intense que cette requête aurait pu amener à Abraham. Ici étaient le roi du pays où Abraham vivait et le chef de son armée venant le voir, voulant faire un traité. Ils reconnaissent que leur motivation était largement basée sur le fait qu’Abraham était aimé de Dieu. En essence, ces hommes étaient au courant, par leurs propres expériences, de l’Alliance de Dieu avec Abraham :

« Je ferai de toi l'ancêtre d'une grande nation; je te bénirai, je ferai de toi un homme important et tu deviendras une source de bénédiction pour d'autres.

    Je bénirai ceux qui te béniront et je maudirai ceux qui t'outrageront. Tous les peuples de la terre seront bénis à travers toi. » (Genèse 12:2-3)

Abimélek voulait un traité avec Abraham car il ne voulait pas, jamais, être en guerre avec lui. Attaquer Abraham, c’était attaquer le Dieu d’Abraham et lutter contre LUI. D’un autre coté, avoir un traité avec Abraham, c’était avoir Dieu de son coté. Pas étonnant qu’Abimélek soit si anxieux de négocier un tel traité !

Mais voyez-vous la leçon que cela aurait du apprendre Abraham ? Abraham avait menti à Abimélek à propos de Sara, car il avait pensé que personne ne révèrait Dieu, donc, aucune protection pour lui, dans un pays païen (20:11). Dieu a réprimandé son incrédulité par son témoignage des lèvres d’Abimélek.

En outre, la déception d’Abraham fut réprimandée. Qu’auriez-vous ressentit si un roi et le chef de ses armées vous complimentaient, en reconnaissant que Dieu était avec vous d’une façon spéciale, et puis vous faisaient promettre de ne plus leurs mentir ? Abimélek respectait le Dieu d’Abraham, mais il n’était pas trop sûr à propos de la crédibilité d’Abraham. En exigeant une promesse d’Abraham, Abimélek cherchait à éliminer le problème des mensonges. Une fois auparavant, il avait presque perdu sa vie à cause d’un mensonge d’Abraham (20:3), il ne voulait pas vraiment que ça arrive à nouveau.

Une fois que le traité fut signé, Abraham amena sur la table une demande spécifique qui pouvait être accommodée par les termes justes discutés. Abraham se plaint à Abimélek d’un puits que ses servants avaient creusé, seulement pour être confisqué par les servants d’Abimélek (verset 25). Abimélek nia non seulement toute connaissance de cet incident, mais sembla reprocher légèrement à Abraham de mettre ça sur le tapis (verset 26). Une alliance spéciale fut faite concernant ce puits, sept agnelles étant le gage de l’accord (versets 28-31). Abimélek et Pikol s’en allèrent, et Abraham commémora sa vénération du Seigneur, LE remerciant pour le traité en plantant un arbre, un tamaris. Et Abraham resta dans ce pays des Philistins pendant quelque temps.

La leçon qu’Abraham a apprit de cela fut choquante. Il avait eu peur pour sa vie et pour sa femme parmi ces « païens » (20:11). Dieu lui a montré qu’Abimélek avait reconnu son statut favori avec son Dieu et qu’Abimélek ne lui aurait pas fait corporellement de mal pour ça. Non seulement, Abimélek ne prendrait pas une femme qui n’était pas la sienne, il ne prendrait même pas un puits qui ne lui appartenait pas. Les peurs d’Abraham semblent totalement absurdes après cet incident !

Conclusion

Plusieurs leçons émergent de cette page d’histoire de la vie d’Abraham. Premièrement, nous devons conclure que les bénédictions de Dieu continuent à arriver dans les vies de Ses gens, même pendant les périodes quand leur foi est faible. Ni Abraham, ni Sara n’ont été vus sous leurs meilleurs angles dans ce chapitre ; et pourtant Dieu leur a donné le fils promis, IL a préservé la vie d’Agar et d’Ismaël, et IL a arrangé une alliance avec un roi païen qui a donné à Abraham une position privilégiée.

De peur que nous n’allions conclure que la sainteté n’est pas importante, il doit aussi être dit que la désobéissance a ses douloureuses conséquences. Bien qu’il se soit passé des années après l’union d’Abraham et Agar, une union qui a nié le pouvoir de Dieu d’accomplir les promesses de Son Alliance, Abraham a du faire face à ce qu’il avait fait de mal et chasser son fils bien-aimé. Tôt ou tard, les conséquences du péché sont récoltées par le pécheur. Alors, là, la laideur de Sara, la séparation larmoyante d’Abraham et l’escarmouche avec la mort dans le désert résultaient de l’acte impétueux d’Abraham avec Agar.

Deuxièmement, nous devrions nous rappeler que quelque fois, une bonne chose arrive pour de mauvaises raisons. Je ne crois pas que Sara ait été exposée sous son meilleur angle dans ce chapitre. Je ne vois pas un esprit calme et soumis dans sa confrontation avec Abraham. Néanmoins, nous devons conclure, des instructions de Dieu à Abraham d’obéir sa femme, que la bonne chose à faire était de chasser Ismaël, une fois pour toutes. Cela préparait le chemin pour le « sacrifice d’Isaac » dans le chapitre suivant, car seulement maintenant Dieu pourrait-il dire à Abraham,

« ---Prends Isaac, ton fils unique, que tu aimes, lui dit Dieu, et va au pays de Morija. Là, tu me l'offriras en sacrifice… » (Genèse 22:2)

Partout à travers la Bible, nous voyons que les bonnes choses sont souvent le résultat de mauvaises raisons. Par exemple, Joseph a été envoyé en Egypte pour préparer le chemin du salût de la nation d’Israël, mais il est arrivé là-bas par la traîtrise des ses frères, qui avaient pensé qu’ils se débarrasseraient de lui en le vendant comme esclave. Satan a affligé Job pour démontrer que les croyants ne faisaient confiance à Dieu qu’à cause de tous les bénéfices qu’ils pourraient tirer de LUI. Cependant, Dieu a permit Job d’être tester pour enseigner à Satan (et à nous) une leçon de foi.

Etes-vous dans une situation difficile ou douloureuse ? Peut-être est-ce arrivé à cause de la déception ou de la malveillance de quelqu’un d’autre. Ca n’a vraiment pas d’importance, en ce qui vous concerne. Si vous croyez en un Dieu qui est vraiment souverain, vraiment au contrôle, vous devez alors accepter le fait que Dieu vous ait amené au correct endroit pour la mauvaise raison. Les raisons ne sont peut-être pas dignes d’éloges, mais vous pouvez être sûrs que Dieu vous a au bon endroit pour une bonne raison.

Troisièmement, nous apprenons que la grande majorité de nos peurs ne sont pas justifiée. Abraham avait peur pour sa vie et pour sa femme. Il croyait que Dieu serait obéi et Ses gens protégés seulement où IL était connu et révéré. Il allait apprendre à travers ce traité avec Abimélek que Dieu prend soin des Siens. Si Abimélek ne prendrait pas un puits, il ne prendrait pas une femme ou une vie. Tous les complots d’Abraham ont été pour rien. La foi peut se reposer sur les promesses de l’alliance de Dieu ; la peur n’a aucune fondation du tout.

Finalement, la réponse de Dieu à notre problème est souvent la solution qui était là depuis le début, mais notre anxiété nous a empêché de la voir. J’aime beaucoup le fait qu’Agar ait vu le puits qui était là depuis le début. Seules ses larmes et ses peurs l’empêchaient de le voir. Les pleurs et lamentations de ceux qui appartiennent à Dieu L’atteingnent toujours, mais les réponses ne sont pas toujours spectaculaires ou miraculeuses, comme souvent nous espérons ou demandons. Souvent la réponse sera celle qui est évidente.

LUI appartenez-vous, mes amis ? Si vous êtes arrivés à faire confiance au travail que Jésus Christ fait pour votre salût, alors, oui, vous LUI appartenez. Et si vous LUI appartenez, Dieu prends soin de vous. Ceux qui appartiennent à Dieu n’ont pas besoin d’avoir peur, car IL est avec eux ; Effectivement, IL est en eux. Et, IL nous traite avec grâce. Même dans nos heures les plus sombres, IL reste fidèle et Ses promesses restent vraies.

¹⁹³ RSV’s ‘playing’ (implying that Sarah was insanely jealous) is unfair: it should be translated ‘mocking’ (AV, PV). This is the intensive form of Isaac’s name-verb ‘to laugh,’ its malicious sense here demanded by the context and by Galatians 4:29 (‘persecuted’)! Derek Kidner, Genesis (Chicago: Inter-Varsity Press, 1967), p. 140.

¹⁹⁴ The Code of Hammurabi declares that children of slaves not legitimized, though not sharing in the estate, must be set free [Law 171]. Harold Stigers, A Commentary on Genesis (Grand Rapids: Zondervan, 1976), p. 185.

¹⁹⁵ Kidner, Genesis, p. 140.

¹⁹⁶ It is no coincidence that the name “Ishmael” means “God hears” (cf. Genesis 16:11)

Introduction

Il y a quatorze ans j’ai posé ma candidature pour entrer au Séminaire de Théologie de Dallas. Remplissant mon application, je suis arrivé à quelques questions auxquelles je devais répondre. Une concernait un domaine d’interprétation biblique sur lequel beaucoup de Chrétiens ne sont pas d’accord. Je me rappelle très bien mettant sur mon application que bien qu’étant d’accord avec la position du séminaire, je ne le voyais pas prouvé par les passages cités en son support. Rien n’a été mentionné à ce propos pendant plus de trois ans. En ce qui me concernait, c’était oublié.

Juste avant ma dernière année au séminaire, j’ai été appelé au bureau du doyen pour une petite discussion. A ma grande surprise, le sujet de la différence entre ma position et celle de l’école fut soulevé. Vous pourriez être intéressés de savoir que ma position avait peu changé, même après des années d’études et après avoir appris un peu le langage original de la Bible. Etant un peu rassuré par mes réponses, le séminaire m’a permit de continuer mon éducation et d’être diplômé l’année suivante.

Le point de mon illustration est que bien que cette différence d’interprétation ait été autorisée de continuer, à un certain moment, elle est devenue un problème important. J’ai réalisé que souvent Dieu fait la même chose. IL permet à un problème particulier de continuer pour quelques temps, mais tôt ou tard, il devient un sujet d’importance et un qui doit être résolu.

Tel était le cas avec Abraham. Au tout début de sa relation avec Dieu, il lui a été donné un ordre concernant sa famille:

« L'Eternel dit à Abram:
   ---Va, quitte ton pays, ta famille et la maison de ton père pour te rendre dans le pays que je t'indiquerai. » (Genèse 12:1)

Nous savons, cependant, qu’il a fallut des années à Abram pour se séparer de son père ; Et quand c’est arrivé, ce fut le résultat de la mort, plutôt que d’obéissance délibérée. Ensuite ce fut Loth, dont Abram fut réticent de quitter. Dans le chapitre 21, il y avait l’acte douloureux de chasser Ismaël, un fils très aimé par Abraham. Dans le chapitre 22, Abraham arrive au test ultime. Abraham est un vieil homme, et Sara allait mourir bientôt. L’amour d’Abraham était maintenant concentré sur Isaac, qui après le chapitre 21, est son unique fils (22:2.) Dieu a amené Abraham au point où il doit donner priorité soit à sa foi ou soit à sa famille. Le plus grand test de sa foi confronte maintenant Abraham dans le chapitre 22 de Genèse.

L’ordre (22:1-2)

On ne nous dit pas quand précisément le test ultime dans la vie d’Abraham eut lieu, seulement que c’est arrivé après les évènements du chapitre 21. Personnellement, je crois que ce fut au moins dix ans plus tard, ce qui ferait d’Isaac un jeune homme d’au moins de l’age d’Ismaël quand il fut chassé. Cela donnerait assez de temps pour l’amour d’Abraham pour son premier fils d’être transféré à son second, Isaac. Isaac serait alors correctement appelé le « fils unique » et le fils qu’Abraham aime (verset 2).

Dieu a tenté Abraham pour démontrer sa foi en termes tangibles. Nous savons par les Écritures que bien que Dieu tentait les hommes pour prouver leurs caractères vertueux, comme des saints, IL ne leurs demandait jamais de pécher (Jacques 1:12-18.) Ainsi, dans le verset 2, l’apôtre peut pointer à cet évènement dans la vie d’Abraham comme une évidence d’une foi vivante:

« Abraham, notre ancêtre, n'a-t-il pas été déclaré juste à cause de ses actes, lorsqu'il a offert son fils Isaac sur l'autel? » (Jacques 2:21)¹⁹⁷

L’ordre de Dieu à Abraham a du le prendre complètement par surprise:

« ---Prends Isaac, ton fils unique, que tu aimes, lui dit Dieu, et va au pays de Morija. Là, tu me l'offriras en sacrifice sur l'une des collines, celle que je t'indiquerai. » (Genèse 22:2)

La plus grande difficulté que je trouve dans ce chapitre n’est pas la conduite d’Abraham, mais l’ordre de Dieu. Comment un Dieu de sagesse, de pitié, de justice et d’amour peut-IL ordonner à Abraham d’offrir son fils unique en sacrifice ? Le sacrifice de nourrissons était pratiqué par les Cananéens, mais était condamné par Dieu (Lévitique 18:21 ; Deutéronome 12:31.) De plus, un tel sacrifice n’aurait aucune valeur réelle:

« L'Eternel voudra-t-il des milliers de béliers,
      dix mille torrents d'huile?
      Devrai-je sacrifier mon enfant premier-né pour payer pour mon crime,
      le fils, chair de ma chair, pour expier ma faute? » (Michée 6:7)

De faire remarquer que Dieu a arrêté Abraham juste avant qu’il ne sacrifie Isaac, ne resout pas le problème. Comment est-il possible que Dieu ait donné l’ordre en premier lieu, si c’est immoral ? De croire que Dieu puisse donner l’ordre à Ses enfants de faire quelque chose de mal, même pour un test, est ouvrir la porte à toutes sortes de difficultés.

Plusieurs facteurs peuvent être considérés pour comprendre ce test. Premièrement, nous devons admettre que nous avons une forte partialité sur le sujet. Nous, qui sommes parents, sommes dégoûtés par la pensée de sacrifier nos enfants sur un autel. Par cela, nous projetons notre horreur sur Dieu et supposons qu’IL ne pourrait jamais non plus considérer une telle chose. Deuxièmement, nous voyons cet ordre du point de vue de la culture du jour, qui pratiquait le sacrifice des enfants. Si les païens le faisaient et Dieu condamnait leur pratique, cela doit être mauvais dans n’importe quels contextes.

Nous sommes forcés de conclure que le sacrifice d’Isaac ne pouvait pas être mal, soit tenté ou accomplit, car Dieu est incapable de mal (Jacques 1:13 ; 1 Jean 1:5.) Bien plus que ça, cela ne pourrait pas être mal de sacrifier un enfant unique car Dieu a sacrifié Son Fils unique:

« Nous étions tous errants, pareils à des brebis,
      chacun de nous allait par son propre chemin:
      l'Eternel a fait retomber sur lui les fautes de nous tous.

Mais il a plu à Dieu de le briser par la souffrance.
      Bien que toi, Dieu, tu aies livré sa vie en sacrifice de réparation,
      il verra une descendance.
      Il vivra de longs jours
      et il accomplira avec succès ce que désire l'Eternel. » (Ésaïe 53:6,10)

« Oui, Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils, son unique, pour que tous ceux qui placent leur confiance en lui échappent à la perdition et qu'ils aient la vie éternelle. » (Jean 3:16 ; Matthieu 26:39,42 ; Luc 22:22 ; Jean 3:17 ; Apocalypse 13:8)

Dans ce sens, Dieu n’a pas requit qu’Abraham fasse quelque chose que LUI, LUI-MEME, ne ferait pas. Effectivement, l’ordre à Abraham était pour démontrer ce qu’IL ferait des siècles plus tard sur la croix à Calvaire.

Seulement en comprenant la signifiance typologique du « sacrifice d’Isaac », nous pourront comprendre et accepter que l’ordre de Dieu était sacré et juste et pur. La volonté d’Abraham d’abandonner son fils humainement illustrait l’amour de Dieu pour l’homme, ce qui LUI a causé de donner Son Fils unique. L’angoisse de cœur éprouvé par Abraham reflètait le cœur du Père à la souffrance de Son Fils. L’obéissance d’Isaac représente la submissivité du Fils à la volonté du Père (Matthieu 26:39,42).

Dieu a arrêté le sacrifice d’Isaac pour deux raisons. Premièrement, un tel sacrifice n’aurait eu aucuns bénéfices pour les autres. L’agneau doit être « sans imperfections », pur, innocent (Ésaïe 53:9.) C’était la vérité que Michée impliquait (6:7.) Deuxièmement, la foi d’Abraham était amplement prouvée par le fait qu’il avait vraiment l’intention d’obéir la volonté de Dieu. Nous n’avons aucuns doutes que si Dieu n’était pas intervenu, Isaac aurait été sacrifié. Dans l’esprit d’Abraham, Isaac était déjà sacrifié, alors l’acte n’était pas nécessaire.

Il y a une deuxième difficulté à propos du silence d’Abraham. Un de mes amis me l’a fait remarquer très clairement: « Pourquoi Abraham a-t-il intercédé avec Dieu pour Sodome, mais pas pour son fils Isaac ? » Nous devons savoir que les Écritures sont sélectives en ce qu’elles reportent, choisissant d’oublier ce qui n’est pas essentiel dans le développement des arguments du passage (Jean 20:30-31 ; 21:25.) Dans ce chapitre de Genèse par exemple, nous savons que Dieu devait indiquer l’endroit où le sacrifice devait avoir lieu (verset 2) et qu’Abraham y est allé (verset 9), mais on ne nous dit pas quand Dieu le lui a révélé.

Je crois que Moïse, sous la supervision du Saint Esprit, a oublié la réaction initiale d’Abraham à l’ordre de Dieu dans l’intention de stresser sa réponse finale – l’obéissance. Personnellement, (bien qu’il n’y ait aucunes Écritures pour supporter ma conjecture), je crois qu’Abraham a plaidé avec Dieu pour la vie de son fils, mais Dieu a choisi de ne pas enregistrer ce point dans la vie d’Abraham car cela n’aurait pas fait grand chose pour nous inspirer. Je sais que beaucoup d’entres nous ne voudraient pas que Dieu rapporte nos premières réactions à des situations déplaisantes non plus ; Ce sont nos réponses finales qui importent (Matthieu 21:28-31).

Cela m’aide quand je lis l’évaluation des saints du Vieux Testament dans le Nouveau Testament. Si cela n’avait pas été pour les paroles de Pierre, je n’aurai jamais considéré Loth être un homme vertueux (2 Pierre 2:7-8.) Dans Hébreux 11 et Romains 4, Abraham est dépeint comme un homme sans erreurs ou fautes, et cependant le Livre de Genèse rapporte clairement ses faiblesses. La raison, je crois, est que les auteurs du Nouveau Testament voient ces saints comme Dieu les voit. A cause de la mort sacrificielle du Christ sur la croix, les péchés des saints ne sont pas seulement pardonnés mais aussi oubliés. Le bois, le torchis de paille et le chaume du péché sont consumés, ne laissant seulement que l’or, l’argent et les pierres précieuses (1 Corinthiens 3:10-15.) Dieu passe sur leurs péchés ; ils sont couverts par le sang du Christ. Quand ces péchés sont enregistrés, c’est seulement pour notre correction et instruction (1 Corinthiens 10:1, et spécialement verset 11.)

L’Obéissance d’Abraham (22:3-10)

Malgré tout les luttes qui ne sont pas rapportées, Abraham se leva de bonne heure pour commencer le voyage le plus long de sa vie:

« Le lendemain, Abraham se leva de grand matin, sella son âne et emmena deux de ses serviteurs ainsi que son fils Isaac; il fendit du bois pour l'holocauste, puis il se mit en route en direction de l'endroit que Dieu lui avait indiqué. » (Genèse 22:3)

J’ai dit avant que, pendant que « de bon matin » pourrait refléter la décision d’Abraham de faire la volonté de Dieu, cela pourrait aussi contenir quelques facteurs humains. Premièrement, j’imagine que le sommeil avait complètement échappé Abraham cette nuit là, spécialement après que Dieu lui ait clairement ordonné le sacrifice d’Isaac. Certains gens se lèvent de bonne heure car ils espèrent que le sommeil ne viendra plus. Là aussi, je n’aurai pas voulu faire face à Sara avec mes plans pour les jours à venir. Pendant qu’Abraham est résigné à faire la volonté de Dieu, Sara n’est pas informée de ce test (d’après ce que les Écritures disent).

Après un douloureux voyage de trois jours, la montagne du sacrifice fut en vue. A ce point, Abraham laisse ses serviteurs derrière et continua seul avec Isaac:

« Alors il dit à ses serviteurs:
   ---Restez ici avec l'âne; le garçon et moi, nous irons jusque là-bas pour adorer Dieu, puis nous reviendrons vers vous.

    Abraham chargea le bois de l'holocauste sur son fils Isaac; il prit lui-même des braises pour le feu et le couteau, puis tous deux s'en allèrent ensemble. » (Genèse 22:5-6)

Au milieu d’une grande angoisse spirituelle, il y a une expression magnifique d’espoir et de foi dans le verset 5:

« Restez ici avec l'âne; le garçon et moi, nous irons jusque là-bas pour adorer Dieu, puis nous reviendrons vers vous. »

Je ne crois pas que ces mots furent prononcés futilement, mais qu’ils reflétaient une profonde confiance intérieure en Dieu et Ses promesses. Le Dieu Qui avait ordonné le sacrifice d’Isaac avait aussi promis de produire une nation par lui (17:15-19 ; 21:12).

Comme tous les deux, seuls, escaladaient la montagne vers l’endroit du sacrifice, Isaac posa une question à son père qui a du lui briser son cœur:

«---Voici le feu et le bois, dit-il, mais où est l'agneau pour l'holocauste? » (verset 7)

La réponse était douloureusement évidente pour Abraham, et cependant il y a dans sa réponse non seulement une ambiguïté délibérée, mais aussi un élément d’espoir:

« ---Mon fils, Dieu pourvoira lui-même à l'agneau pour l'holocauste. » (verset 8)

A chaque pas, Abraham a du espérer un changement de plans, un plan d’action différent. L’endroit atteint, l’autel construit, et le bois fut coupé et arrangé. En dernier, il n’y avait plus rien à faire, excepté attacher Isaac et le placer sur le bois et plonger le couteau dans son cœur.

La Provision de Dieu (22:11-14)

C’est seulement quand le couteau fut levé haut, brillant au soleil, que Dieu a restreint Abraham, l’empêchant d’offrir son fils:

« A ce moment-là, l'*ange de l'Eternel lui cria du haut du ciel:
   ---Abraham! Abraham!
   ---Me voici, répondit-il.

    L'ange reprit:
   ---Ne porte pas la main sur le garçon, ne lui fais pas de mal, car maintenant je sais que tu révères Dieu puisque tu ne m'as pas refusé ton fils unique. » (Genèse 22:11-12)

A un cheveu de la mort, il était évident qu’Abraham aurait renoncé à tout, même à son fils, son fils unique, pour Dieu. Bien que Dieu connaissait le cœur d’Abraham, le respect d’Abraham était maintenant évident par ses actions.

Et aussi au point d’obéissance totale est venue la provision de Dieu. Dieu n’a pas arrêté l’acte du sacrifice ; IL a fournit un bêlier pour substituer à Isaac:

«Alors Abraham aperçut un bélier qui s'était pris les cornes dans un buisson. Il s'en saisit et l'offrit en holocauste à la place de son fils. » (verset 13)

Par cette expérience, il fut vu que la foi d’Abraham, que Dieu fournirait l’offrande sacrificielle (verset 8), fut honorée et que Dieu, effectivement, fournit:

« Abraham appela ce lieu-là: Adonaï-Yireéh (le Seigneur pourvoira.) C’est pourquoi on dit aujourd’hui: Sur la montagne du Seigneur, il sera pourvu. » (verset 14)

La Promesse de Dieu (22:15-19)

En plus de l’intervention de Dieu pour empêcher le sacrifice du fils d’Abraham, il y eut la confirmation des promesses de Dieu à Abraham par son fil:

« et lui dit:
   ---Je le jure par moi-même, parole de l'Eternel, puisque tu as fait cela, puisque tu ne m'as pas refusé ton fils, ton unique,

    je te comblerai de bénédictions, je multiplierai ta descendance et je la rendrai aussi nombreuse que les étoiles du ciel et que les grains de sable au bord de la mer. Ta descendance dominera sur ses ennemis.

    Tous les peuples de la terre seront bénis à travers ta descendance parce que tu m'as obéi.» (Genèse 22:16-18)

Il y a peu de chose dans cette confirmation divine qui est nouveau,¹⁹⁸ bien qu’il y ait un changement choquant. Auparavant, ces promesses furent faites inconditionnellement (12:1-3 ; 15:13-16, 18-21.) Maintenant les bénédictions sont promises à Abraham car il a obéi Dieu dans ce test (22:16, 18).

Le changement n’est pas aussi dramatique qu’il paraisse, cependant. Dans le chapitre 17, Dieu réaffirme Ses promesses, commencant avec ces mots:

« ---Je suis le Dieu tout-puissant. Conduis ta vie sous mon regard et comporte-toi de manière irréprochable!

   Je conclurai une alliance avec toi... » (verset 1-2)

En outre, Abraham fut instruit de,

« tu observeras les clauses de mon alliance » (17:9,10,11)

Puis au chapitre 18, nous lisons:

« Il deviendra l'ancêtre d'une grande et puissante nation et une source de bénédictions^[g] pour tous les peuples de la terre.

   Car je l'ai choisi pour qu'il prescrive à ses descendants et à tous les siens après lui de faire la volonté de l'Eternel, en faisant ce qui est juste et droit; ainsi j'accomplirai les promesses que je lui ai faites. » (18:18-19)

Nous devons réaliser que le choix d’Abraham de Dieu incluait, non seulement la fin que Dieu voulait (bénédictions), mais aussi les moyens (foi et obéissance.) Apres son test ultime sur le Mont Morija, Dieu peut dire que les bénédictions sont le résultat de l’obéissance qui vient de la foi. Cette même succession est évidente dans le Nouveau Testament:

« Car c’est par la ecla que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Cela ne vient pas de vous, c’est un don de Dieu;

   ce n’est pas le fruit d’œuvres que vous auriez accomplies. Personne n’a donc de raison de se vanter.

   Ce que nous sommes, nous le devons à Dieu; car par notre union avec le Christ, Jésus, Dieu nous a créés pour une vie riche d’œuvres bonnes qu’il a préparées à l’avance afin que nous les accomplissions. » (Ephésiens 2:8-10)

« Nous savons en outre que Dieu fait concourir toutes choses au bien de ceux qui l’aiment, de ceux qui ont été appelés conformément au plan divin.

   En effet, ceux que Dieu a connus d’avance, il les a aussi destinés d’avance à devenir conformes à l’image de son Fils, afin que celui-ci soit l’aîné de nombreux frères.

   Ceux qu’il a ainsi destinés, il les a aussi appelés à lui; ceux qu’il a ainsi appelés, il les a aussi déclarés justes, et ceux qu’il a déclarés justes, il les a aussi conduits à la gloire. » (Romains 8:28-30)

Le travail de Dieu commence avec une promesse qui doit être acceptée par la foi. A la fin, cette foi, si elle est vraie, sera démontrée par des bons actes (Jacques 2.) Les promesses de Dieu sont sûres pour chaque croyant parce que Dieu est souverain à chaque pas – de la foi à l’obéissance à la bénédiction.

Conclusion

Cet incident dans la vie d’Abraham a eu plusieurs résultats pour le patriarche.

(1) Il traita avec un problème qui l’avait harcelé toute sa vie – un attachement malsain à la famille.

C’était ici qu’Abraham a du choisir entre Isaac et Dieu pour sa loyauté. Finalement, son obéissance a mit fin au problème.

(2) Son obéissance à la volonté révélée de Dieu a justifié sa profession de foi:

« Il en est ainsi de la foi: si elle reste seule, sans se traduire en actes, elle est morte.

   Mais quelqu'un dira:
   ---L'un a la foi, l'autre les actes.
   ---Eh bien! Montre-moi ta foi sans les actes, et je te montrerai ma foi par mes actes.

   Tu crois qu'il y a un seul Dieu? C'est bien. Mais les démons aussi le croient, et ils tremblent.

   Tu ne réfléchis donc pas! Veux-tu avoir la preuve que la foi sans les actes ne sert à rien?

   Abraham, notre ancêtre, n'a-t-il pas été déclaré juste à cause de ses actes, lorsqu'il a offert son fils Isaac sur l'autel?

   Tu le vois, sa foi et ses actes agissaient ensemble et, grâce à ses actes, sa foi a atteint son plein épanouissement.

   Ainsi s'accomplit ce que l'Ecriture déclare à son sujet: Abraham a eu confiance en Dieu, et Dieu, en portant sa foi à son crédit, l'a déclaré juste, et il l'a appelé son ami. » (Jacques 2:17-23)

Jacques ne diffère pas de Paul ici. Il est d’accord qu’un homme est sauvé par la foi, à part de travaux (Romains 4), mais Jacques insiste qu’une foi qui sauve est une foi qui au travail. Une foi qui est proclamée, mais non pratiquée est une foi morte. Bien qu’Abraham soit justifié devant Dieu, en croyant Sa promesse (Genèse 15:6 ; Romains 4:3), il a été justifié devant les hommes par son obéissance (Genèse 22, Jacques 2.) Dieu pouvait regarder au cœur d’Abraham et IL savait que sa foi était vraie ; Nous devons regarder à son obéissance pour voir que sa proclamation était véritable.

(3) L’obéissance d’Abraham résulta en une croissance spirituelle ainsi qu’un aperçu plus profond de la personne et les promesses de Dieu.

Aucune expérience dans la vie d’Abraham n’a fait la personne et le travail de Christ plus évident. C’est pourquoi notre Seigneur pouvait dire aux Juifs de Son jour:

« Abraham votre père a exulté de joie, rien qu'à la pensée de voir mon jour. Il l'a vu et en a été transporté de joie. » (Jean 8:56)

Les périodes d’épreuves sont aussi des périodes de croissance dans les vies des croyants aujourd’hui.

(4) L’épreuve d’Abraham sur le Mont Morija l’a préparé pour l’avenir.

C’est sans surprise que le chapitre suivant (23) traite avec la mort de Sara. Ce que nous devons imaginer c’est le fait que Dieu ait utilisé l’offrande d’Isaac pour préparer Abraham à la mort de sa femme. Nous savons par les mots d’Abraham (22:5) et par l’interprétation de l’auteur d’Hébreux (11:19) que la foi d’Abraham démontrée sur le Mont Morija était une foi en un Dieu Qui pouvait ressusciter les hommes et les femmes de la mort (Romains 4:19.) Bien qu’il n’ait pas eu à faire face à la mort avant le chapitre 23, il l’a confrontée dans le chapitre 22. Les tests de Dieu sont souvent prépareratoires pour de plus grandes choses à venir (Matthieu 4:1-11.)

A part de s’occuper d’Abraham, Dieu a utilisé cet incident sur le Mont Morija pour instruire la nation Israël, qui a reçu ce Livre et les quatre autres de la Loi de Moïse. Pour ceux qui venaient juste de recevoir la Loi avec son système sacrificiel complexe, cet évènement dans la vie d’Abraham leur a donné une compréhension plus profonde de ce que le sacrifice signifie. Ils devraient percevoir que le sacrifice était pour remplacer. L’animal mourrait à la place de l’homme, juste comme le bélier a été fournit pour prendre la place d’Isaac. Mais ils devraient aussi comprendre qu’ à la fin un Fils, un Fils unique, doit venir pour payer le prix du péché, un prix qu’aucun animal ne peut payer. Contre la toile de fond du sacrifice sur le Mont Morija, le système sacrificiel total de la Loi fut reconnue avoir une signifiance plus profonde et plus complète.

Cet incident dans la vie d’Abraham a été destiné à l’édification et à l’instruction (1 Corinthiens 10:6,11.) Permettez-moi de suggérer plusieurs choses que nous devrions retenir de la vie d’Abraham comme elle est décrite dans Genèse 22.

(1) Cet évènement est un prélude magnifique de la mort de notre Seigneur Jésus Christ.

Abraham représente Dieu, le Père, Qui par amour pour l’humanité a sacrifié Son Fils unique pour les pécheurs (3:16.) Isaac est un genre de Christ, Qui se soumet à la volonté de Son Père. Isaac porta le bois comme notre seigneur porta sa croix (Genèse 22:6 ; Jean 19:17.) Il s’est passé trois jours depuis le temps qu’Abraham quitta sa maison pour sacrifier son fils jusqu'à ce qu’ils retournèrent ensemble. Après trois jours, Abraham reçu son fils (Hébreux 11:19.) Après trois jour notre Seigneur fut ressuscité (Jean 20;1 Corinthiens 15:4.)

Même, en plus de tout ça, Isaac fut sacrifié au même endroit où notre Seigneur perdra Sa vie un siècle plus tard, sur le Mont Morija juste au dehors de Jérusalem. Nous savons par 2 Corinthiens 3:1, que c’était l’endroit où le Seigneur apparut à David, et où Solomon construisit le temple. Alors, ce fut Abraham qui a amené son fils sur le Mont près de Jérusalem pour l’offrir, au même endroit (ou presque) où notre Seigneur allait mourir des années plus tard. Quelle illustration magnifique de la sagesse infinie de Dieu et quelle inspiration des Écritures Saintes de Dieu !

(2) Ce passage nous rappelle aussi de l’importance de l’obéissance pour le chrétien.

C’était parce qu’Abraham a obéi Dieu que les bénédictions promises furent confirmées de nouveau au point culminant de ce passage (versets 15-18.) Pendant que les travaux de l’homme ne le sauveront jamais, la foi qui sauve doit être inévitablement manifestée par de bonnes actions (Ephésiens 2:8-10.) Confiance et obéissance sont les méthodes de vie du Chrétien.

(3) Nous voyons aussi que la vie chrétienne est paradoxale.

Il semblerait que c’est contradictoire. Abraham a gagne son fils en le donnant à Dieu. Nous avançons en nous mettant derrière les autres (Matthieu 23:11 ; Philippiens 2:5.) Nous dirigeons en servant ; nous sauvons nos vies en les perdant (Matthieu 16:25.) Les façons de Dieu ne sont pas les façons de l’homme.

(4) La vie chrétienne n’est pas vécue sans raison ou réalisme.

J’ai très peur que beaucoup de gens peuvent lire ce récit de la vie d’Abraham et conclure que Dieu nous teste en nous disant de faire ce qui n’est pas raisonnable.

Le danger est que nous aurons tendance à assumer que ce qui n’a pas de sens sera la volonté de Dieu. Beaucoup de critiques ont suggéré que les Chrétiens sont ceux qui enlèvent leurs chapeaux et leurs cerveaux à l’entrée de l’église. Ça ne pourrait être plus faux.

D’un autre coté, nous devons reconnaître que ce qu’Abraham avait été ordonné de faire ne semblait pas être raisonnable. Par Isaac, Abraham devait devenir le père de multitudes. Comment cela pourrait être si Isaac mourait ? Tuer son fils a du sembler être totalement contre la nature de Dieu. Dieu, ne demandait-IL pas à Abraham d’agir fidèlement sans raison? Remarquez que l’auteur d’Hébreux dit:

« Par la foi, Abraham a offert Isaac en sacrifice lorsque Dieu l'a mis à l'épreuve. Oui, il était en train d'offrir son fils unique, lui qui eu la promesse,

    et à qui Dieu avait dit: C'est par Isaac que tu auras une descendance.

    Dieu, estimait-il, est assez puissant pour ressusciter un mort. Et son fils lui a été rendu: c'est une préfiguration.» (Hebreux 11:17-19)

Le mot grecque ici, logizomai, exprime clairement le fait qu’Abraham a agit avec raison.¹⁹⁹ Cela n’était pas un « saut de foi » aveugle, comme cela a, quelques fois, semblé. La foi agit toujours basée sur des faits et de la raison.

Mon point est simplement cela. Le monde aime croire qu’ils agissent avec raison, pendant que les Chrétiens agissent sans penser. C’est complètement faux. La vérité est qu’il y a deux sortes de raisonnements : le raisonnement humain et le raisonnement spirituel. Pierre, quand il reprocha à notre Seigneur de parler de Sa mort sacrificielle, pensait humainement :

« Mais Jésus, se retournant, lui dit:
   ---Arrière, « Satan »! Eloigne-toi de moi! Tu es un obstacle à ma mission, car tes pensées ne sont pas celles de Dieu; ce sont des pensées tout humaines. » (Matthieu 16:23)

Il y a deux états d’esprit : l’esprit humain et l’esprit spirituel.

« En effet, les hommes livrés à eux-mêmes tendent vers ce qui est conforme à l'homme livré à lui-même. Mais ceux qui ont l'Esprit tendent vers ce qui est conforme à l'Esprit.

  Car ce à quoi tend l'homme livré à lui-même mène à la mort, tandis que ce à quoi tend l'Esprit conduit à la vie et à la paix.

 En effet, l'homme livré à lui-même, dans toutes ses tendances, n'est que haine de Dieu: il ne se soumet pas à la Loi de Dieu car il ne le peut même pas.» (Romains 8:5-7)

L’appel de Paul, dans Romains 12, est adressé à la fois à nos émotions et à nos esprits :

« Je vous invite donc, frères, à cause de cette immense bonté de Dieu, à lui offrir votre corps comme un sacrifice vivant, saint et qui plaise à Dieu. Ce sera là de votre part un culte spirituel.

   Ne vous laissez pas modeler par le monde actuel, mais laissez-vous transformer par le renouvellement de votre pensée, pour pouvoir discerner la volonté de Dieu: ce qui est bon, ce qui lui plaît, ce qui est parfait.

   En vertu de la grâce que Dieu m'a faite, voici ce que je dis à chacun d'entre vous: ne soyez pas prétentieux; n'allez pas au-delà de ce à quoi vous devez prétendre, tendez au contraire à une sage appréciation de vous-mêmes, chacun selon la part que Dieu lui a donnée dans son œuvre régie par la foi.» (Romains 12:1-3)

Le sacrifice que nous sommes appelés à donner à Dieu est celui de nos corps vivants, et c’est notre action de vénération logique et rationnelle. C’est accomplit par le renouvellement de nos esprits (verset 2.) L’état complet de l’homme a été affecté par la chute : émotions, intelligence, et volonté. Toutes celles-ci doivent donc subir une transformation radicale pour que nous ressemblions à notre Seigneur Jésus Christ. Dans Romains 12:2, on nous dit de penser, penser, penser. C’est l’usage de notre esprit nouveau. Le Christianisme est rationnel, mais d’une sorte très différente de celui du monde.

Le raisonnement chrétien est basé sur la croyance présupposée qu’il y a un Dieu, Qui est à la fois, notre créateur et rédempteur (Hébreux 11:1.) Le raisonnement chrétien est basé sur la croyance que la Parole de Dieu est absolument vraie et fiable. Dieu a promis un fils, par Sara, par qui les bénédictions allaient être données. Abraham croyait Dieu pour cela (Genèse 15:6.) Dieu a aussi commandé à Abraham de sacrifier son fils. Abraham a cru Dieu et Lui a obéi bien que le raisonnement humain questionnait Sa sagesse.

Le raisonnement d’Abraham était aussi basé sur son expérience avec Dieu au cours des années. Dieu a continuellement prouvé qu’IL était son fournisseur et protecteur. La souveraineté du pouvoir de Dieu avait été démontrée plusieurs fois, même parmi les païens tel que Pharaon et Abimélek. Bien qu’Abraham et Sara étaient « aussi bons que morts » en ce qui concerne avoir des enfants, Dieu leurs a donné l’enfant promis (Romains 4:19-21.)

Abraham n’a pas compris pourquoi il devait sacrifier son fils, ni comment Dieu accomplirait Ses promesses s’il obéissait, mais il savait Qui lui avait ordonné ça. Il savait que Dieu était sacré, juste et pur. Il savait que Dieu était capable de ressusciter les morts. Sur la base de ces certitudes, Abraham a obéi Dieu, contrairement à la sagesse humaine, mais uniquement basé sur une raison pieuse. Une raison pieuse a sagesse. Il se peut que nous ne sachions ni comment, ni pourquoi, mais nous savons Qui et quoi. Et c’est assez !

(5) Il y a un principe merveilleux enseigné dans notre texte : « … Sur la montagne du Seigneur, il sera pourvu. » (Verset 14)

Dans le verset 8, Abraham rassure son fils que Dieu fournira un agneau, et IL l’a fait (verset 13). Le principe n’est pas que Dieu fournira à certains endroits, mais sous une certaine condition. Au point de foi et d’obeissance, au point d’impuissance et de dépendance, Dieu fournira ce dont on a besoin. Souvent, je crois, nous ne voyons pas la provision de Dieu car nous ne sommes pas au point de désespoir.

Je me souviens de l’histoire de deux marins qui seuls ont survécu un naufrage. Ils étaient à la dérive sur un radeau improvisé. Après que tout espoir de secours fut perdu, un demanda à l’autre s’ils ne devraient pas prier. Ils furent d’accord, et un venait juste de commencer à supplier Dieu de les aider, quand l’autre l’interrompit, « arrête, ne te commets pas, je crois que je vois une voile. »

Quelquefois, Dieu doit nous amener au point où nous trouvons Abraham sur le Mont Morija – totalement dépendant sur Dieu pour nous secourir. C’est là que nous devons reconnaître que Dieu a pourvu. C’est à ce point que les hommes et les femmes doivent arriver pour être sauvés. Ils doivent se voir, eux/elles-mêmes, comme pécheurs égarés, méritant la furie éternelle de Dieu. Ils doivent renoncer à toute foi en eux-mêmes et aux travaux qu’ils devraient faire pour gagner la grâce de Dieu. Ils ne doivent compter que sur Dieu pour fournir le pardon des péchés et la vertu requise pour le salût. La provision de Dieu a été faite par la mort de Son Fils innocent, Jésus Christ, au Calvaire il y a 2000 ans. Mettez tous vos espoirs en le Jésus Christ du Calvaire, et vous trouverez sûrement le salût.

(6) Finalement, ce passage a été utilisé pour un mal tragique, le sacrifice de nos fils et filles sous prétexte d’obéir à un ordre divin.

Dieu n’a jamais ordonné Ses saints de sacrifier leurs familles pour n’importe quels ministères ou appels. Nous devons mettre Dieu en tête, à la première place, c’est vrai (Matthieu 10:37), mais l’obéissance à Dieu nécessite une provision et une instruction de nos familles (1 Timothée 5:8 ; Ephésiens 6:4 ; 1 Timothée 3:4-5,12).

Beaucoup de parents, comme Abraham, voient leur avenir absorbé dans leurs enfants. Ils espèrent manipuler la vie des enfants pour qu’ils (les parents) puissent vivre leurs espoirs et rêves, à travers celle de leurs enfants. Nous devons donner nos enfants au Seigneur et les soumettre, comme nous-mêmes, à Sa garde et Ses soins. Alors seulement trouverons-nous, et eux, les bénédictions de Dieu.

Je dois tristement admettre que le problème d’Abraham est certainement étranger à notre monde aujourd’hui. Nous nous inquiétons si peu à propos d’attachement excessif à nos enfants, quand l’avortement est si dominant, et mères et pères abandonnent leurs familles pour un mode de vie plus frivole. En cela, nous voyons la prophétie des conditions pour la fin des temps étant réalisées maintenant :

« Sache bien que dans la période finale de l'histoire, les temps seront difficiles.

   Les hommes seront égoïstes, avides d'argent, vantards et prétentieux. Ils parleront de Dieu d'une manière injurieuse et n'auront pas d'égards pour leurs parents. Ils seront ingrats, dépourvus de respect pour ce qui est sacré,

   sans cœur , sans pitié, calomniateurs, incapables de se maîtriser, cruels, ennemis du bien;

   emportés par leurs passions et enflés d'orgueil, ils seront prêts à toutes les trahisons. Ils aimeront le plaisir plutôt que Dieu.

   Certes, ils resteront attachés aux pratiques extérieures de la religion mais, en réalité, ils ne voudront rien savoir de ce qui en fait la force. Détourne-toi de ces gens-là! » (2 Timothee 3:1-5)

Dans le verset 3, les premiers mots « sans cœur », veulent littéralement dire « sans amour de la famille. » Ceux-ci sont les jours quand l’affection paternelle naturelle devient rare. Sûrement, le retour du Seigneur est proche. Que Dieu nous permette d’aimer nos enfants autant que nous les commettons à la volonté de Dieu pour leurs vies !

¹⁹⁷ In this chapter James is not debating Paul’s theology but is stressing a complementary truth: While works cannot save, only a faith that works does save. The justification of which James speaks in chapter 2 is not before God but before men. The faith a man has in his heart justifies him before God, but the faith a man demonstrates by his life justifies his claim to be saved before men.

¹⁹⁸ Stigers’ remarks, however, are worthy of repetition: “The phrase ‘gates of their enemies’ (v. 17) is of far-reaching significance as to the future of God’s redemptive program. The other elements of the oath-promise, the innumerable descendants and the blessing to come upon the nations, are the same as those found in 12:1-3; however, the phrase ‘a land I will shew/give thee’ is now replaced by ‘possess the gate of their enemies.’ This enlarges the meaning of the promise of the land: that of assuming the place and power of the previous peoples. But the promise is not localized in any way; any enemy of any time is designated, unless Israel shall deny her God (cf. Ps. 89:30-33.) The phrase connotes the ultimate victory of holiness over all things, shared in by God’s people.” Harold Stigers, A Commentary on Genesis (Grand Rapids: Zondervan, 1976), pp. 190-191.

¹⁹⁹ “Hence, logizomai means: (a) reckon, credit, rank with, calculate; (b) consider, deliberate, grasp, draw a logical conclusion, decide.” J. Eichler, “Logizomai,” The New International Dictionary of New Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1978), III, pp. 822-823.