Introdução

Na semana passada, eu e minha esposa Jeanette tivemos uma nova experiência - tornamo-nos avós pela primeira vez! Depois de 25 horas de trabalho de parto (de minha filha), nasceu Taylor Nicole. Há sempre uma sensação de alegria e otimismo no nascimento de uma criança, tal como numa festa de casamento. Mas você e eu sabemos que esta alegria, com o tempo, será vista por outro ângulo. Um pequeno recém-nascido, adorável e indefeso, logo fará dois anos e então será um adolescente! Tempos difíceis virão para seus pais, e todos nós que somos pais sabemos disto. Tempos difíceis virão também para os recém-casados.

Quando penso em nosso texto de I Samuel, lembro-me de um retrato que tirei anos atrás, quando estava no colégio. Nossa família tinha ido acampar... Nosso primeiro e único acampamento. O retrato foi tirado nas montanhas do Parque Nacional Glacier em Montana. Na foto, o céu está azul, com poucas nuvens. Meus pais, minhas duas irmãs e meu irmão caçula estão sentados à frente de nossa barraca, todos com um sorriso no rosto. Que coisa maravilha é acampar! Como podíamos ter perdido tais prazeres até agora? Poucas horas depois, o retrato é completamente diferente - um retrato que só existe na minha cabeça, pois as coisas ficaram caóticas demais para tirar fotos, no meio da noite, em meio a uma tempestade das montanhas, com uma barraca enfiada numa poça d’água de quase cinco cm. (Por que será que ninguém nos falou para armar a barraca num lugar alto com a porta para o lado oposto ao vento?)

As coisas nem sempre terminam do jeito que começam, como vemos com Saul, o novo rei de Israel. Em I Samuel 8, o povo exige um rei para governá-los, como todas as nações. Isto dá a entender que Samuel vai se aposentar e ser substituído. Samuel não gosta daquilo que ouve, e com razão. Ele adverte o povo sobre os altos custos de um rei, e os israelitas dizem que estão dispostos a pagar o preço. Assim, Samuel manda o povo de volta para casa, com a promessa de que terão seu rei. Os capítulos 9 e 10 descrevem os acontecimentos que levam à designação pública de Saul como rei de Israel. O capítulo 11 fala sobre Naás, o amonita, que sitia Jabes-Gileade e exige a rendição desta cidade israelita, anunciando que, quando se renderem, ele vazará o olho direito de cada inimigo derrotado. O povo da cidade pede tempo para buscar ajuda com seus irmãos, algo que Naás parece entender de modo diferente. Quando os mensageiros são enviados de Jabes-Gileade com o pedido de socorro, a notícia sobre estes irmãos israelitas em apuros chega a Gibeá de Saul. Quando Saul volta do campo, fica sabendo da situação e se enfurece pelo Espírito do Senhor. Ele dilacera uma junta de bois, enviando os pedaços por todo o território de Israel, com o aviso de que, qualquer um que não se ajunte para guerrear encontrará seus bois do mesmo jeito. Todo o Israel se ajunta - 330.000 homens. Deus dá uma grande vitória sobre os amonitas, libertando o povo de Jabes-Gileade de sua tirania.

No que diz respeito ao povo, esta é uma prova positiva de que Saul é o tipo de rei que eles querem. Ele é o homem! A grande comemoração que se segue é mais ou menos como a comemoração de um time vencedor do Super Bowl (torneio de boliche). É como um comercial de cerveja, onde um israelita se vira para outro e diz: “Cara, não tem nada melhor do que isto!” É como um candidato presidencial recebendo a notícia de sua eleição na sede de sua campanha eleitoral. Se os israelitas tivessem uma banda, eles tocariam “Os dias felizes voltaram...”

Neste exato momento, Samuel convoca o povo para ir a Gilgal, onde eles “renovarão o reino” (11:14). Saul é constituído rei, sacrifícios são feitos perante o Senhor e os “homens de Israel muito se alegram” (11:15). Mas que negócio é este de “renovar o reino”? Se Saul é o primeiro rei de Israel, então ele é o “novo” rei. Como, então, eles podem “renovar o reino”, proclamando Saul como rei?

Cheguei à conclusão de que Samuel não está falando sobre a ”renovação” do novo reino que acaba de ser inaugurado com a investidura de Saul como rei, mas da “renovação” do reino de Deus, com Deus como Rei, como já fora estabelecido no êxodo. Existem duas razões muito fortes para isto. Primeiro, há toda a mensagem e ênfase do capítulo 12, que iremos considerar por alguns instantes. Segundo, a “renovação” deve acontecer em Gilgal, não em Mispa (ver 7:5 e ss). Gilgal é a cidade que está daquém (a oeste) do Jordão. É o lugar onde os israelitas cruzaram o rio Jordão pela primeira vez e entraram na terra prometida, o lugar onde foi construído o memorial de 12 pedras. É o lugar onde os israelitas (a segunda geração) foram circuncidados e onde Israel renovou sua aliança com Deus (ver Josué 4 e 5). Gilgal é o lugar aonde o “anjo do Senhor” veio relembrar aos israelitas a sua libertação no êxodo, sua aliança com Deus e a razão para guerrear com as nações à sua volta (Juízes 2:1-5). É também uma das cidades do circuito de Samuel (I Samuel 7:16) e o lugar onde ele diz para Saul esperá-lo (I Samuel 10:8); Gilgal é a cidade que tem maior ligação com a aliança entre Deus e Israel.

A Inocência de Samuel e a Culpa de Israel
(12:1-5)

Então, disse Samuel a todo o Israel: Eis que ouvi a vossa voz em tudo quanto me dissestes e constituí sobre vós um rei. Agora, pois, eis que tendes o rei à vossa frente. Já envelheci e estou cheio de cãs, e meus filhos estão convosco; o meu procedimento esteve diante de vós desde a minha mocidade até ao dia de hoje. Eis-me aqui, testemunhai contra mim perante o SENHOR e perante o seu ungido: de quem tomei o boi? De quem tomei o jumento? A quem defraudei? A quem oprimi? E das mãos de quem aceitei suborno para encobrir com ele os meus olhos? E vo-lo restituirei. Então, responderam: Em nada nos defraudaste, nem nos oprimiste, nem tomaste coisa alguma das mãos de ninguém. E ele lhes disse: O SENHOR é testemunha contra vós outros, e o seu ungido é, hoje, testemunha de que nada tendes achado nas minhas mãos. E o povo confirmou: Deus é testemunha.

Neste parágrafo, Samuel coloca a si mesmo em julgamento diante de Deus e de todo o povo. Creio que seja por causa das acusações que Israel faz ou insinua contra ele no capítulo 8, e que eles consideram ser motivo suficiente para sua substituição por um rei. Em vez de ficar constrangido pelas acusações, Samuel as expõe publicamente, desafiando quem quer que seja a acusá-lo de má conduta, especialmente em relação a seus deveres oficiais.

Várias alegações são feitas no capítulo 8, as quais são consideradas por Samuel em nosso texto. A primeira coisa que Samuel diz ao povo é que ele os ouviu e lhes concedeu o que pediram. Não espere isto de um rei. Samuel não foi insensível aos seus desejos, nem indiferente. Segundo, ele chama a atenção para a sua idade, dizendo-lhes que está “velho e cheio de cãs”. No capítulo 8 eles insinuaram que ele estava velho demais para desempenhar suas tarefas de julgar a nação. Que conclusão absurda! Será que a idade é de alguma forma incompatível com a habilidade de julgar sabiamente? Dê uma olhada na Suprema Corte dos Estados Unidos. Será que é melhor ter uma corte cheia de jovens recém saídos do colégio ou da Faculdade, ou com pessoas que tenham sido amadurecidas por anos de experiência? Samuel não está velho demais para desempenhar seu chamado como juiz. Ele ainda continuará a servir este povo por algum tempo. Ele não está com o “pé na cova”.

O ministério de Samuel é público, e seus filhos estão lá entre os israelitas. Sua integridade e generosidade devem ser visíveis, assim como seus defeitos. No capítulo 8, os israelitas chamam a atenção para a conduta dos filhos de Samuel. Eles os acusam de não “andar nos caminhos de seu pai” (ver 8:5), e as acusações são verdadeiras (ver 8:1-3). A questão é se Samuel lidou com seus filhos da maneira como deveria. Tudo indica que ele não tem culpa, ao contrário de seu predecessor, Eli.

Se Samuel não tem culpa quanto à sua família, será que ele tem culpa quanto ao seu ministério? Será que Samuel de alguma forma falha em serviço, para que os israelitas peçam sua demissão e substituição por um rei? A resposta é muito clara “não!” Samuel afirma sua inocência e integridade no ministério sob três aspectos. Primeiro, ele não defraudou ninguém. Ele não cometeu nenhuma injustiça para que as pessoas fossem defraudadas devido à distorção ou abuso no processo judicial. Segundo, ao contrário de seus filhos, ele não recebeu suborno para distorcer a justiça em seus julgamentos (ver 8:3). Terceiro, ele garante que não oprimiu ninguém. Ele não abusa de seu poder para oprimir aqueles a quem julga. Ele é “servo”, não “senhor”. Finalmente, Samuel não “tomou o boi ou o jumento de ninguém”. Não creio que ele esteja falando sobre furto. Creio que ele queira dizer que não tomou bois ou jumentos como os reis farão:

“Também tomará os vossos servos, e as vossas servas, e os vossos melhores jovens, e os vossos jumentos e os empregará no seu trabalho.” (I Sam. 8:16)

Como o apóstolo Paulo, Samuel não cobra por seu ministério. Certamente ele vive de sua porção dos sacrifícios, mas não cobra um alto preço por isto. Seus encargos, com toda a certeza, não são tão dispendiosos quanto serão os encargos do rei.

Se Samuel “não é culpado” das acusações feitas pelos israelitas contra ele, então, por inferência, Israel deve ser culpado por fazer acusações infundadas. Os cinco primeiros versos do capítulo 12 demonstram que Samuel é qualificado para julgar Israel e, desta forma, qualificado para julgar o caso de Deus contra eles nos versos seguintes. Samuel é inocente, conseqüentemente, Israel procura injustamente sua destituição. Samuel é inocente, por isso, pode chamar esta nação rebelde a prestar contas de seu pecado contra ele e contra Deus.

Uma Lição da História de Israel
(12:6-11)

“Então, disse Samuel ao povo: Testemunha é o SENHOR, que escolheu a Moisés e a Arão e tirou vossos pais da terra do Egito. Agora, pois, ponde-vos aqui, e pleitearei convosco perante o SENHOR, relativamente a todos os seus atos de justiça que fez a vós outros e a vossos pais. Havendo entrado Jacó no Egito, clamaram vossos pais ao SENHOR, e o SENHOR enviou a Moisés e a Arão, que os tiraram do Egito e os fizeram habitar neste lugar. Porém esqueceram-se do SENHOR, seu Deus; então, os entregou nas mãos de Sísera, comandante do exército de Hazor, e nas mãos dos filisteus, e nas mãos do rei de Moabe, que pelejaram contra eles. E clamaram ao SENHOR e disseram: Pecamos, pois deixamos o SENHOR e servimos aos baalins e astarotes; agora, pois, livra-nos das mãos de nossos inimigos, e te serviremos. O SENHOR enviou a Jerubaal, e a Baraque, e a Jefté, e a Samuel; e vos livrou das mãos de vossos inimigos em redor, e habitastes em segurança.”

Aqui vemos outro exemplo de “pensamento histórico” na Bíblia. Samuel leva os israelitas de volta ao início do “reino”, o qual foi estabelecido por Deus no êxodo, e traça brevemente sua história até o presente. Seu objetivo é demonstrar que sua exigência em ter um rei como as demais nações nada mais é senão outro caso de rebelião contra Deus - como a rebelião característica de seus antepassados.

A história de Israel como reino começa no êxodo. A primeira coisa enfatizada por Samuel aos israelitas de seus dias é que, em última análise, não foram Moisés e Arão quem os libertou do cativeiro egípcio - foi Deus (verso 7). Foi Deus quem “designou Moisés”, e foi Deus quem “tirou seus pais da terra do Egito”. Desde o princípio, nunca foram os homens - nem mesmo os grandes homens como Moisés - que libertaram Israel, foi Deus. Deus levanta líderes e Deus liberta Seu povo. Deus usa os homens, é verdade, mas os homens não salvam o povo de Deus.

Com base nesta verdade central – de que foi Deus o libertador de Israel e não os homens - Samuel convoca os israelitas a se colocarem diante do Senhor (verso 7). Os israelitas estão sob julgamento e Samuel é o promotor. A História é a primeira testemunha contra Israel. A história de Israel não é sobre sua retidão e as bênçãos recebidas; a história de Israel é sobre os feitos justos de Deus, realizados em seu benefício, sempre num contexto de pecado de Israel. Foi a justiça de Deus que libertou os antepassados daqueles israelitas que estão diante de Samuel em Gilgal.

Brevemente, Samuel delineia a história de Israel desde o dia do nascimento da nação no êxodo até o presente momento, quando Israel tem o rei exigido. Citando ilustrações dos principais períodos (o êxodo e a peregrinação de Israel no deserto, a posse da terra sob Josué e o período dos juízes, terminando com Samuel), Samuel procura demonstrar um padrão constante no comportamento de Israel, e no trato de Deus com Seu povo. Embora Deus dê graciosamente a Seu povo a libertação de seus inimigos, Israel se esquece de Deus e se volta para outros deuses. Deus entrega a nação a seus vizinhos, que são inimigos de Israel e que oprimem e afligem o povo de Deus. Os israelitas, então, reconhecem seu pecado e clamam a Ele por libertação, o que Ele graciosamente concede. Eles reconhecem sua idolatria e a abandonam, prometendo servir a Deus se Ele os livrar novamente.

A Lição da História e da Exigência de Israel por um Rei
(12:12-18a)

“Vendo vós que Naás, rei dos filhos de Amom, vinha contra vós outros, me dissestes: Não! Mas reinará sobre nós um rei; ao passo que o SENHOR, vosso Deus, era o vosso rei. Agora, pois, eis aí o rei que elegestes e que pedistes; e eis que o SENHOR vos deu um rei. Se temerdes ao SENHOR, e o servirdes, e lhe atenderdes à voz, e não lhe fordes rebeldes ao mandado, e seguirdes o SENHOR, vosso Deus, tanto vós como o vosso rei que governa sobre vós, bem será. Se, porém, não derdes ouvidos à voz do SENHOR, mas, antes, fordes rebeldes ao seu mandado, a mão do SENHOR será contra vós outros, como o foi contra vossos pais. Ponde-vos também, agora, aqui e vede esta grande coisa que o SENHOR fará diante dos vossos olhos. Não é, agora, o tempo da sega do trigo? Clamarei, pois, ao SENHOR, e dará trovões e chuva; e sabereis e vereis que é grande a vossa maldade, que tendes praticado perante o SENHOR, pedindo para vós outros um rei. Então, invocou Samuel ao SENHOR, e o SENHOR deu trovões e chuva naquele dia...”

No verso 12, Samuel relaciona a história que acaba de contar com o tempo presente. Como os antigos israelitas, o povo de Deus uma vez mais está sendo oprimido por uma nação vizinha. Desta vez Naás lidera os amonitas. A reação dos israelitas da época de Samuel à ameaça dos amonitas não é como a reação descrita por ele nos versos anteriores. Quando oprimidos por seus inimigos, os israelitas dos tempos passados viam sua situação à luz da Aliança Mosaica, especialmente à luz de Deuteronômio 28-32. Eles compreendiam que a opressão sofrida às mãos de seus inimigos era devido ao seu pecado. Os antigos israelitas se arrependiam de seus pecados e clamavam a Deus por libertação. Não é assim com estes que estão diante de Samuel em Gilgal. Este pessoal não reconhece que a razão de suas tribulações é o pecado. Eles atribuem seus problemas à “má liderança”, especificamente à “má liderança” de Samuel e seus filhos. Sua solução não é se arrepender de seus pecados e clamar a Deus por libertação; sua solução é se livrar de Samuel e conseguir um rei exatamente como o de outras nações.

Quando Samuel fala sobre Naás e os amonitas no verso 12, ele mostra a verdadeira razão dos israelitas quererem um rei. Eles não reconhecem seu pecado, nem confiam em Deus para libertá-los. Não é que Samuel realmente esteja tão velho, velho demais para continuar julgando. Não é que realmente seus filhos sejam corruptos. É que os israelitas estão com medo da ameaça feita pelo inimigo e não reconhecem que a raiz do problema seja seu próprio pecado. Eles jogam a culpa na má liderança, e por isso se sentem justificados em ter um rei que querem de qualquer jeito.

Anos atrás, dei aulas numa prisão de segurança média que possibilitava aos internos obter seu diploma do segundo grau. Um dia, surgiu o assunto da teoria da evolução, e mostrei que creio na criação, não na evolução. Jamais me esquecerei do que disse um dos internos: “Vou lhe dizer por que acredito na evolução”, disse ele com ousadia, “é porque não acredito em Deus”. Receio que os israelitas dos dias de Samuel fossem como este sujeito. Repare no “não” do começo de sua resposta a Samuel no verso 12. Eles não querem a liberdade do jeito de Deus; querem do seu jeito. Eles realmente querem a liberdade, mas de um jeito que exclua a Deus. Não é de admirar que Deus diga a Samuel que o povo não rejeitou a ele e sim a Deus.

A despeito do pecado de Israel em pedir um rei, Deus é gracioso para com Seu povo, mostrando-lhes “uma saída” nos versos 13-15 (ver I Co. 10:13). A primeira coisa que Samuel diz ao povo sobre este rei é que ele é seu rei, não Seu rei. Este rei é aquele que eles escolheram, que eles pediram (verso 13). Deus lhes dá este rei, mas ele é seu rei. Os versos 14 e 15 devem dar muito que pensar aos israelitas. Será que eles consideram que este rei seja seu libertador? Será que eles põem toda a sua confiança neste homem, ou em qualquer outro (simples) homem? Se for assim, as palavras de Samuel devem ser um choque.

Parece que os israelitas dos dias de Samuel têm a mesma visão de liderança que é tão popular hoje em dia, ou seja:

“Tal líder, tal nação”.

Há certa verdade nisto. Reis corruptos geralmente tendem a levar a nação ao pecado. Líderes justos tendem a levar a nação a praticar a justiça. Mas aqui Samuel está dizendo uma coisa bem diferente. Será que os israelitas estão vendo seu rei como um “deus”, alguém que eles pensam que será seu salvador? Será que eles pensam ter o homem certo para lhes garantir a vitória militar sobre seus inimigos, trazendo paz e prosperidade? Samuel parece dizer que a obediência da nação aos mandamentos do Senhor é que é a chave para a paz e prosperidade nacional - não as proezas de seu líder. Se o povo “temer ao SENHOR, e o servir, e lhe atender à voz, e não lhe for rebelde ao mandado, e seguir o SENHOR, seu Deus, tanto eles (literalmente “vocês”) como o seu rei que governa sobre eles, bem será. (verso 14)

O rei não é a chave para o sucesso de Israel. A chave é Israel confiar em Deus e obedecê-Lo. Uma nação ímpia terá um rei ímpio. Uma nação justa terá um rei justo. Absolutamente nada mudou com a designação de um rei sobre Israel. O princípio dominante ainda é a Aliança Mosaica, resumida em Deuteronômio 28-32. Israel será abençoado enquanto confiar em Deus e obedecer aos Seus mandamentos e, da mesma forma, será amaldiçoado por se afastar de Deus e de Suas leis. Se a nação confiar em Deus e obedecê-Lo, Israel terá um rei justo e provará as bênçãos prometidas. Se a nação se afastar de Deus, seu rei certamente não a salvará do julgamento divino. As condições de Deus para Suas bênçãos são as mesmas que eles sempre tiveram e ter um rei não mudará nada. Deus não abdicou de ser o rei de Israel. Sua aliança ainda é a constituição do país.

No auge do sucesso de Israel sob a liderança de seu novo rei, Deus põe os pingos nos is. A mesma aliança, a Aliança Mosaica, ainda rege os tratos de Deus com Seu povo. Samuel informa aos israelitas a gravidade de seu pecado em pedir um rei como fizeram. Ainda assim, suas palavras não causam o efeito desejado; por isso, ele ressalta a seriedade de seu pecado à vista de Deus invocando a disciplina divina. De certo modo, mais ou menos como Elias, Samuel anuncia o julgamento divino como indicação da seriedade do pecado de Israel em pedir um rei. Ele deixa claro que o juízo virá em relação à colheita do trigo, que é iminente. Embora não seja época de tempestade ou chuva de granizo, em resposta à oração de Samuel, um grande temporal desaba sobre o país. Esta questão do rei é muito séria para Deus, e agora também para Seu povo.

O temporal faz o povo se lembrar de que Samuel é profeta de Deus, e que rejeitá-lo não é uma boa idéia. O temporal dá grande ênfase às palavras de Samuel, as quais mostram que a exigência por um rei é pecado. Talvez, mais do que qualquer outra coisa, isto faça Israel se lembrar de uma verdade muito importante: tanto a calamidade quanto a bênção vêm de Deus:

“Eu sou o SENHOR, e não há outro; além de mim não há Deus; eu te cingirei, ainda que não me conheces. Para que se saiba, até ao nascente do sol e até ao poente, que além de mim não há outro; eu sou o SENHOR, e não há outro. Eu formo a luz e crio as trevas; faço a paz e crio o mal; eu, o SENHOR, faço todas estas coisas.” (Isaías 45:5-7, ênfase minha)

Os israelitas consideram seu rei como seu libertador. Na cabeça deles, este rei é a chave para o sucesso. Eles acreditam que ele os livrará de seus opressores e que levará a nação à prosperidade. Basicamente, Deus faz Israel se lembrar de que Ele é tanto a fonte de seu sofrimento, quanto de suas bênçãos. A calamidade vem sobre a nação por causa do seu pecado. As bênçãos não vêm sobre a nação devido à sua justiça, mas por causa da graça e da misericórdia de Deus. Sua prosperidade não é porque Israel faz o bem, mas porque quando está sofrendo, ele clama a Deus por libertação. A devoção de Israel a Deus e seu serviço a Ele são frutos da graça de Deus, não a fonte de Suas bênçãos. Em nosso texto esta verdade é claramente transmitida.

Maravilhosas Palavras de Vida
(12:18b -25)

“... pelo que todo o povo temeu em grande maneira ao SENHOR e a Samuel. Todo o povo disse a Samuel: Roga pelos teus servos ao SENHOR, teu Deus, para que não venhamos a morrer; porque a todos os nossos pecados acrescentamos o mal de pedir para nós um rei. Então, disse Samuel ao povo: Não temais; tendes cometido todo este mal; no entanto, não vos desvieis de seguir o SENHOR, mas servi ao SENHOR de todo o vosso coração. Não vos desvieis; pois seguiríeis coisas vãs, que nada aproveitam e tampouco vos podem livrar, porque vaidade são. Pois o SENHOR, por causa do seu grande nome, não desamparará o seu povo, porque aprouve ao SENHOR fazer-vos o seu povo. Quanto a mim, longe de mim que eu peque contra o SENHOR, deixando de orar por vós; antes, vos ensinarei o caminho bom e direito. Tão-somente, pois, temei ao SENHOR e servi-o fielmente de todo o vosso coração; pois vede quão grandiosas coisas vos fez. Se, porém, perseverardes em fazer o mal, perecereis, tanto vós como o vosso rei.”

Os israelitas investiram demais no novo rei e as palavras e atitudes de Samuel colocam as coisas no lugar certo. Em conseqüência de sua pregação - e, especialmente, do temporal - o povo “...temeu em grande maneira ao SENHOR e a Samuel” (verso 18b). É assim que deve ser. Embora não seja dito expressamente, creio que podemos deduzir que a opinião do povo sobre o rei diminui, enquanto seu conceito sobre Samuel e Deus aumenta. Agora, o povo está começando a compreender a enormidade de seu pecado, especialmente o pecado de exigir um rei. Parece que eles temem mais disciplina. Eles rogam a Samuel que ore por eles. As palavras de Samuel em resposta ao seu pedido são realmente “maravilhosas palavras de vida”. Vamos destacar alguns elementos neste parágrafo.

Primeiro, repare que o povo não olha para o rei para ser liberto, mas para Samuel. Agora os israelitas reconhecem que seu principal problema não é a “liderança” política, mas o pecado. Eles entendem perfeitamente que merecem a ira de Deus. Eles sabem que a libertação de que mais precisam não é a de seus vizinhos, mas da justa ira do Deus que eles rejeitaram. Eles sabem que não são dignos da libertação e sentem a necessidade de um intercessor. Por isso, suplicam a Samuel que ore por eles ao Senhor (verso 19).

Segundo, observe que Samuel estimula o povo de Israel a confiar em Deus em vez de confiar nos homens. Suas palavras são cheias de misericórdia, graça e esperança. Sua mensagem não é a das ”uvas azedas” por ter sido rejeitado pelo povo. Ele lhes diz para não temer. O temor que ele procura afastar não é aquele temor saudável de Deus, mas o temor doentio da desesperança, um temor que poderia levar ao desespero. Os israelitas parecem estar a ponto de concluir que seu fracasso tenha sido tão grande que não haja nenhuma esperança de restauração. Sem diminuir a gravidade do pecado, Samuel lhes dá boas razões para ter fé, esperança e paciência. Eles não devem “se desviar de seguir o SENHOR” (verso 20), mas, com toda certeza, deixar de seguir as “coisas vãs, que nada aproveitam e tampouco podem livrar” (verso 21). A libertação de Israel de seus pecados, e sua esperança para o futuro, requer que o povo pare de adorar e servir seus ídolos para adorar e servir somente a Deus. Especificamente, a ”coisa vã que não beneficia ou liberta Israel” é um rei em quem confiem e sirvam em lugar de Deus. Ter um rei, em si mesmo, não é errado. O que é errado é confiar em qualquer homem para salvação e libertação da culpa pelo pecado. Somente Deus pode verdadeiramente salvar e libertar.

Terceiro, a salvação de Israel não se fundamenta na sua fidelidade ou nas suas boas obras, mas na graça de Deus. Em lugar algum Samuel incentiva Israel a “se esforçar mais” ou a fazer o bem para receber as bênçãos de Deus. Samuel lhes diz para confiar em Deus, cuja fidelidade é a base para sua esperança e salvação. A obediência de Israel e seu serviço a Deus são considerados como conseqüências da graça de Deus, não a sua causa.

“Tão-somente, pois, temei ao SENHOR e servi-o fielmente de todo o vosso coração; pois vede quão grandiosas coisas vos fez.” (I Sam; 12:24)

Quando Samuel recapitula a história da nação desde o êxodo até seus dias, ele enfatiza de forma consistente os pecados dos israelitas e a graça e misericórdia de Deus. Jamais Samuel fala da salvação de Deus como resposta às boas obras de Seu povo. Deus vem em socorro de Seu povo pecador porque eles “clamam” (12:8, 10) a Ele por libertação, não porque sejam dignos disso. Deus os salva por Sua graça.

Este é um ponto importante que deve ser muito bem esclarecido e enfatizado à luz da Aliança Mosaica. Samuel deixa claro neste capítulo que ter um rei não muda as bases do trato de Deus com Seu povo. A Aliança Mosaica fala das bênçãos e maldições condicionais de Deus (ver Levítico 26; Deuteronômio 28-32). Nesta aliança, muito menor ênfase é dada às promessas de bênçãos por obediência às leis de Deus do que às promessas de maldição por desobediência. Há uma boa razão para isto, como Paulo mostra em Romanos 3:

“Ora, sabemos que tudo o que a lei diz, aos que vivem na lei o diz para que se cale toda boca, e todo o mundo seja culpável perante Deus, visto que ninguém será justificado diante dele por obras da lei, em razão de que pela lei vem o pleno conhecimento do pecado. Mas agora, sem lei, se manifestou a justiça de Deus testemunhada pela lei e pelos profetas; justiça de Deus mediante a fé em Jesus Cristo, para todos [e sobre todos] os que crêem; porque não há distinção, pois todos pecaram e carecem da glória de Deus, sendo justificados gratuitamente, por sua graça, mediante a redenção que há em Cristo Jesus, a quem Deus propôs, no seu sangue, como propiciação, mediante a fé, para manifestar a sua justiça, por ter Deus, na sua tolerância, deixado impunes os pecados anteriormente cometidos; tendo em vista a manifestação da sua justiça no tempo presente, para ele mesmo ser justo e o justificador daquele que tem fé em Jesus.”

A Lei de Moisés (portanto, a Aliança Mosaica) jamais foi dada aos homens como meio de salvação. Ela, sem dúvida, foi um recurso de Deus para mostrar a pecaminosidade do homem. A Lei condena todos os homens como pecadores, dignos da ira eterna de Deus. Cumprir a Lei não salva o homem, pois nenhum homem jamais conseguiu cumprir toda a Lei. Quando Samuel fala da Aliança Mosaica aos israelitas, ele o faz para mostrar que o julgamento de Deus (entregando-os à opressão de seus vizinhos) é devido ao seu fracasso em cumprir Sua lei. Mas, quando fala da esperança de Israel, Samuel não incentiva o povo a tentar ganhar as bênçãos de Deus cumprindo Sua Lei. Antes, eles os incentiva a confiar na graça e misericórdia de Deus, que os escolheu como Seu povo e que lhes trará salvação para a Sua glória.

Eis o fundamento para a esperança, confiança e serviço de Deus. A Sua fidelidade:

“Pois o SENHOR, por causa do seu grande nome, não desamparará o seu povo, porque aprouve ao SENHOR fazer-vos o seu povo.” (12:22)

Antes mesmo que o Senhor desse a Lei aos israelitas, eles já tinham se afastado Dele e de Moisés, como vemos em Êxodo 32. Como Samuel, Moisés intercedeu por eles. Ele não apelou para Deus com base em que povo se esforçasse mais, que guardasse Sua Lei. Ele apelou para Deus com base no Seu caráter e na Sua natureza. Deus escolhera esta nação, e propusera e prometera levá-los à Terra Prometida. Sua reputação e Sua glória estavam em jogo no destino de Israel. Por isso, podemos confiar que Deus termina aquilo que começa - não por causa daquilo que somos - mas por causa de quem Ele é. A Lei pode apenas mostrar que os homens são pecadores, dignos do juízo divino. É a graça que salva e santifica. É a graça que capacita e dá fé e obediência. E é a graça, a graça de Deus, que Samuel proclama a este povo cheio de culpa, garantindo-lhes que a salvação de Deus é certa por causa de quem Ele é.

Esta salvação é pela graça - para aqueles que pela Sua graça “temem o Senhor e O servem de todo coração”, com base em “tudo aquilo que Deus fez por eles” (verso 24). Mas, para aqueles que rejeitam esta graça, o juízo divino é tão certo quanto a salvação:

“Se, porém, perseverardes em fazer o mal, perecereis, tanto vós como o vosso rei.” (verso 24)

Se o povo rejeitar a graça de Deus e seguir seus próprios caminhos, eles serão levados para o cativeiro prometido na Aliança Mosaica (ver Levítico 26:33-39; Deuteronômio 28:63-68).

Se Deus é gracioso e fiel em Sua aliança com Israel, Samuel também é. O povo agora lhe pede para interceder por eles junto a Deus, apesar de terem rejeitado sua liderança sobre eles. Como Deus, Samuel age graciosamente e de acordo com seu caráter. Ele garante ao povo que não pecará contra Deus deixando de orar por eles e de ensiná-los “o caminho bom e direito” (verso 23). Como no Novo Testamento, “orar e ministrar a Palavra” (ver Atos 6:4) são prioridades para os líderes espirituais. Samuel não tem nenhuma intenção de pecar contra Deus abandonando seu ministério.

Conclusão

Nosso texto tem muita coisa a dizer aos homens de nossa época, exatamente como tem dito aos homens de todas as épocas. Uma das coisas que ele nos ensina é a termos cuidado para não secularizar o pecado. Os israelitas dos dias de Samuel não conseguem entender que seus problemas (a opressão que sofrem das nações vizinhas) são de origem divina, e que a disciplina divina é conseqüência (e correção) de seus pecados. Eles vêem sua sujeição aos governos estrangeiros como conseqüência de uma liderança inadequada. Deus mostra que o verdadeiro problema é o pecado. Receio que façamos a mesma coisa. Definimos um problema resultante de pecado em termos seculares e depois buscamos uma solução secular.

A igreja de Jesus Cristo está quase acostumada a definir o pecado em termos seculares e a procurar a solução por meios humanos. Quando a igreja trata de suas finanças, busca os mesmos métodos e os mesmos homens que levantam grandes somas de dinheiro para causas seculares. Quando a igreja trata de sua organização e estrutura, busca os mesmos modelos seculares empregados por grandes corporações. Quando a igreja se propõe a evangelizar, busca a mesma estratégia de marketing usada pela Madison Avenue para vender sabonete e creme de barbear. E quando a igreja procura solucionar problemas particulares e pessoais busca terminologia e metodologia psicológica secular. Quando definimos o “pecado” em termos seculares e buscamos sua solução por meios seculares nos metemos numa grande encrenca.

Que grande comentário temos neste texto sobre o caráter de Deus e de Seu servo, Samuel. Não é de admirar que a rejeição a Samuel seja rejeição a Deus. Nem é de se estranhar que a fidelidade de Deus ao povo de Israel tenha seu paralelo na fidelidade de Samuel em ministrar a este povo. O caráter de Samuel é como o caráter de Deus e sua origem está em Deus. Que Deus gracioso nós temos, que nos disciplina quando pecamos, a fim de que nos voltemos novamente para Ele em fé, obediência, amor e gratidão.

Nosso texto fala sobre liderança e sobre como algumas pessoas idolatram seus líderes. A liderança é de vital importância, seja na vida de uma nação, seja na família ou na igreja. Líderes piedosos são exemplos (ver I Timóteo 3, Tito 1, Efésios 5:22-23). No entanto, os líderes sempre correm certo perigo. Deus é o nosso supremo e derradeiro líder; Ele é tudo. Satanás jamais ficará satisfeito com seu papel. Ele quer mais. Ele quer ser “como Deus”, para estar na posição que somente Deus é digno de estar. Alguns cristãos elevam seus líderes acima dos padrões adequados. Erroneamente podemos “idolatrar” nossos líderes e colocar neles a nossa fé em vez de colocá-la em Deus. Foi isto que os israelitas fizeram com Saul, e é por isso que o pecado de Israel é tratado em termos tão dramáticos. Este é um perigo que está sempre diante de nós. Que jamais demos aos homens aquilo que pertence somente a Deus. Que jamais pensemos que “um homem” possa nos salvar e que o nosso futuro ou o futuro de nossa igreja ou de nosso país dependam de um homem. É deveras importante que nos lembremos disto nas eleições presidenciais. Os homens jamais devem ser idolatrados. Deus é a fonte suprema de nossas provações, tribulações e correção, e Deus é a fonte suprema de nossa salvação e bênção. Na melhor das hipóteses, os homens são apenas instrumentos de Deus.

Nosso texto fica como uma palavra de alerta para aqueles que parecem ser bem sucedidos. Certamente o texto coloca o aparente “sucesso” de Saul dentro da perspectiva correta. O povo fica radiante após a vitória sobre os amonitas, mas tende a considerar seu “sucesso” como conseqüência da liderança de Saul. Na verdade, este livramento, como todos os demais antes dele, é reflexo da graça de Deus, não evidência de uma liderança magnífica. Aqueles que parecem ser bem sucedidos devem tomar cuidado com sua definição de sucesso, assegurando-se de atribuir todo sucesso humano à graça divina, não à habilidade e sabedoria humana.

Nosso texto mostra uma palavra de esperança e encorajamento para aqueles que são arruinados por seus pecados e deixam de viver de acordo com os padrões de Deus. Muitos pensam que fracassaram de forma irreversível, que não haja nenhuma esperança de futuro para eles, e por isso ficam tentados a abandonar sua vida cristã. “Todos pecaram e carecem da glória de Deus” (Romanos 3:23). Pelos padrões de Deus, nenhum homem é bem sucedido, todos falham e merecem a ira eterna de Deus. Nossa esperança de salvação não se baseia em nosso desempenho, mas na graça de Deus. Enfim, não somos nós que escolhemos a Ele, é Ele quem nos escolhe, a fidelidade não é nossa, é Dele. Deus é fiel. Deus é misericordioso. Deus é gracioso. Deus é a nossa salvação. Jesus Cristo não veio ministrar para os justos, mas para salvar pecadores. Que todos aqueles que conhecem suas falhas pensem nesta maravilha.

Este texto fala sobre salvação. Os israelitas dos dias de Samuel confiam em Saul (seu rei) para sua salvação, sua libertação. Eles consideram a salvação em termos militares e monetários, não em termos espirituais. Nosso texto nos diz que nenhum “rei” humano pode salvar ou libertar os homens de seus pecados. O que o “rei” de Israel não pode fazer o “Rei” de Deus já fez - a salvação para os homens pecaminosos que clamam por Sua graça. Todos os “reis” de Israel falharam, mesmos os melhores - Davi, Salomão e outros. Os israelitas são tentados a tomar um homem, nomeá-lo como rei e confiar nele como seu deus. Esse rei não pode salvar. Mas Deus enviou o Seu próprio Filho, Jesus Cristo, para ser o “Rei dos Judeus”, para todos os que crêem Nele. Deus (a segunda pessoa da Trindade) Se fez homem, vindo a primeira vez para viver uma vida perfeita, morrer pelos pecados dos homens e ser ressuscitado dos mortos e ascender aos céus. Este, Jesus Cristo, é o Rei de Deus. Ele veio para salvar os homens de seus pecados e em breve voltará para estabelecer Seu reino. Ele é a nossa esperança! Ele é a nossa salvação! Aquilo que um rei dos homens jamais poderia fazer, o Rei de Deus já realizou.

Você não tem que ser bom o bastante para Deus salvá-lo. Você já é ruim o suficiente para estar qualificado para a Sua graça. Se você ainda não reconheceu seu pecado como seu maior problema, como algo que merece a ira eterna de Deus, eu recomendo que o faça agora. E, quando reconhecer seu pecado, confie Naquele que veio para suportar a penalidade de seu pecado, Jesus Cristo. Ele é verdadeiramente Deus e verdadeiramente homem. Ele ressuscitou dos mortos e está assentado à destra de Deus nos céus. Em breve Ele virá para abençoar Seus santos e derrotar Seus inimigos. Olhe para este Rei e só para Ele para a salvação de seus pecados, e para a esperança de viver para sempre em Seu reino.

Introdução

Tenho uma foto tirada no ano passado quando participava de uma pescaria com três amigos que retrata muito bem minhas recordações desse passeio. A foto foi tirada de cima prá baixo, quando meu amigo Bart Johnson estava no topo mais alto de uma montanha. A primeira coisa que você vê é a ponta das botas de Bart - depois, seus olhos podem captar um declive acentuado que, na realidade, é a encosta de um rochedo - até o lago embaixo. Não subi até lá com Bart e seu irmão Randall. Mas também estava no topo de uma espécie de rochedo - seguramente aninhado debaixo de uma árvore - e a descida era de apenas uns 20 a 25 pés (6 a 7 metros) até a água. Lançando meu anzol sem entusiasmo, via as trutas observarem minha isca, beliscando de vez em quando - até levei a isca para perto de alguns peixes bem interessantes - do meu cantinho debaixo da árvore.

Meus amigos Bart e Randall não pescaram com segurança e conforto. Quando perguntaram aos guardas florestais sobre a pesca em determinado lago, um deles respondeu: “Oh, eu não tentaria pescar naquele lago. É um lago afastado, e vocês têm que andar 600 metros montanha acima e depois descer outro tanto para chegar até lá.” Isso era tudo o que Bart e Randall precisavam ouvir; eles empacotaram suas coisas e se puseram a caminho. Disseram que a pescaria ali foi tão boa que, quase todas as vezes em que lançaram o anzol, pegaram alguma coisa. Talvez sim, mas vi suas fotos no topo daquele penhasco íngreme e cortante que eles tiveram que subir e descer para voltar. Não fiquei triste por ter ficado no meu refúgio de pesca favorito, poucos metros acima da água.

Ler a narrativa da campanha pessoal de Jônatas contra os filisteus neste texto me faz lembrar da foto de Bart e Randall encarapitados no topo daquele penhasco. Exatamente como fiz na pescaria, Saul descansa tranqüilamente à sombra de uma árvore, enquanto Jônatas e seu escudeiro escalam um sólido rochedo para lutar com a guarnição dos filisteus. Nem a subida, nem as chances impressionantes a favor dos filisteus impedem Jônatas de lutar com estes inimigos de Israel. Mas, como veremos, há muito mais nesta história do que apenas uma escalada perigosa. Conforme estivermos considerando atentamente esta passagem, aprenderemos muito mais sobre Saul e Jônatas - e sobre confiar em Deus.

Revisão

Israel exige um rei e Deus promete atender seu pedido (I Samuel 8). Mediante uma série de acontecimentos, Deus designa Saul como rei de Israel (capítulos 9 e 10). Quando Naás e os amonitas ameaçam Jabes-Gileade, Saul está possuído pelo Espírito de Deus e abate uma junta de bois, enviando os pedaços por toda a terra, ameaçando fazer o mesmo aos bois de qualquer um que se recuse a defender seus irmãos. Isto resulta numa tropa de 330.000 israelitas para guerrear contra os amonitas e numa grande vitória israelita (capítulo 11). Samuel avisa os israelitas para não ficarem otimistas demais com o novo rei, lembrando-lhes que é Deus, não os homens, quem tem livrado Seu povo ao longo da história de Israel. Se os israelitas se rebelarem contra Deus, não confiando e obedecendo a Ele, eles, junto com seu rei, serão entregues a seus inimigos. Se eles realmente temerem a Deus, então Deus terá misericórdia deles e de seu rei (capítulo 12).

Agora, no capítulo 13, as coisas rapidamente começam a azedar para Israel e para Saul, seu rei. O ataque de Jônatas à sua guarnição deixa os filisteus muito irritados e ocasiona um aumento maciço de suas tropas em Israel. À medida que o capítulo se desenrola, as coisas parecem ir de mal a pior. Saul é obrigado a reunir os israelitas para a guerra depois de ter acabado de mandá-los prá casa. Os voluntários são poucos e esparsos e, quando percebem o tamanho do exército filisteu, começam a desertar, escondendo-se em qualquer lugar. Quando Samuel demora a chegar, Saul assume seu papel, oferecendo o holocausto e pretendendo oferecer as ofertas pacíficas. Samuel chega logo após o holocausto, rejeitando as desculpas esfarrapadas de Saul e censurando-o por sua tolice. Além disso, ele anuncia a Saul que, devido à sua desobediência, seu reino não subsistirá, pois Deus escolheu como rei um homem cujo coração está em sintonia com o Seu (13:1-14).

Missão: Impossível
(13:15-23)

“Então, se levantou Samuel e subiu de Gilgal a Gibeá de Benjamim. Logo, Saul contou o povo que se achava com ele, cerca de seiscentos homens. Saul, e Jônatas, seu filho, e o povo que se achava com eles ficaram em Geba de Benjamim; porém os filisteus se acamparam em Micmás. Os saqueadores saíram do campo dos filisteus em três tropas; uma delas tomou o caminho de Ofra à terra de Sual; outra tomou o caminho de Bete-Horom; e a terceira, o caminho a cavaleiro do vale de Zeboim, na direção do deserto. Ora, em toda a terra de Israel nem um ferreiro se achava, porque os filisteus tinham dito: Para que os hebreus não façam espada, nem lança. Pelo que todo o Israel tinha de descer aos filisteus para amolar a relha do seu arado, e a sua enxada, e o seu machado, e a sua foice. Os filisteus cobravam dos israelitas dois terços de um siclo para amolar os fios das relhas e das enxadas e um terço de um siclo para amolar machados e aguilhadas. Sucedeu que, no dia da peleja, não se achou nem espada, nem lança na mão de nenhum do povo que estava com Saul e com Jônatas; porém se acharam com Saul e com Jônatas, seu filho. Saiu a guarnição dos filisteus ao desfiladeiro de Micmás.” (I Sam. 13:15-23)

Voltamos à história com Samuel deixando Saul em Gilgal e subindo para Gibeá e, ao que parece, sem “mostrar-lhe o que deveria fazer” (10:8). Samuel não dá a Saul nenhuma orientação de como ele deve lidar com a invasão em massa dos filisteus, resultante do ataque de Jônatas à sua guarnição em Geba (13:3, ver também 10:5). Preparando-se para a guerra, Saul conta suas tropas, descobrindo que há 600 homens com ele prontos para lutar. Tendo em vista os milhares de soldados das tropas filistéias, as chances se acumulam contra Israel e seu novo rei.

Talvez imaginemos uma espécie de distância entre o exército filisteu, acampado em Micmás, e as forças israelitas sob o comando de Saul e Jônatas, acampadas em Geba (13:16). Mas este não é bem o caso. Enquanto o exército principal dos filisteus parece estar entrincheirado em Micmás, três destacamentos de “saqueadores” são enviados por todo Israel (13:17, 14:15). Um é enviado para o norte em direção a Ofra, outro para oeste em direção a Bete-Horom, e o terceiro para leste em direção ao deserto (os israelitas estão ao sul). Estas tropas de saqueadores, ou destruidores, parecem ser ”forças especiais” cuja função é matar, queimar ou destruir a vida humana, o gado, as construções ou a colheita. Quanto mais longe puderem ir, destruindo tudo pelo caminho, pior será para Israel. Se os filisteus não forem derrotados e expulsos, haverá muitos problemas para a nação.

Brutalmente excedidos em número, os israelitas estão tão apavorados que desertam em bandos. Saul imprudentemente ofereceu o holocausto e foi censurado por Samuel. As tropas de saqueadores estão percorrendo a terra, deixando atrás de si um rastro de destruição. E agora, os poucos remanescentes das tropas israelitas estão mal equipados, se comparados aos filisteus. Para estes, pelo menos, a Idade do Ferro já chegou. Sua tecnologia permite que tenham espadas e lanças de ferro e carruagens com rodas de ferro. Seus agricultores têm ferramentas afiadas e que não se quebram com facilidade. Os israelitas não possuem a tecnologia dos filisteus. Os filisteus vendem implementos agrícolas de ferro aos israelitas, mas não armas de ferro, e nem permitem que eles fabriquem ou possuam tais armas. Isto dá aos filisteus um avanço decisivo (perdão pelo trocadilho) sobre israelitas. O escritor nos fala deste “avanço” e que somente Saul e Jônatas possuem espadas (13:22). As coisas não parecem boas para Israel.

Nas questões agrícolas, os israelitas praticamente dependem dos filisteus. Eles precisam comprar suas ferramentas deles e depois pagar para afiá-las. Todos os dias os israelitas são relembrados de sua sujeição aos filisteus. Militarmente falando, as coisas parecem sem solução. Os filisteus têm um vasto e bem equipado exército e destacamentos de saqueadores que percorrem Israel à vontade, levando morte e destruição. Israel tem um pequeno exército de homens apavorados, muitos dos quais estão desertando, com alguns até mesmo se juntando aos filisteus (ver 14:21). Na melhor das hipóteses, o rei de Israel está desanimado. Com uma tecnologia infinitamente inferior, os israelitas estão num beco sem saída.

Lembro-me da “guerra dos seis dias” entre Israel e seus vizinhos, em junho de 1967. Lembro-me bem desta guerra porque minha esposa e eu estávamos nos preparando para partir para o seminário em Dallas, Texas. Nós nos perguntávamos se o Senhor viria antes de chegarmos lá. Ouvíamos as notícias de que Israel era inferior em homens e em armas e, por isso, vulnerável. Como estavam erradas as estimativas das chances de sucesso de Israel! Como a guerra terminou rapidamente; tudo, creio, devido ao cuidado providencial de Deus para com Seu povo.

A Estupidez de Saul e a Fé de Jônatas
(14:1-15)

“Sucedeu que, um dia, disse Jônatas, filho de Saul, ao seu jovem escudeiro: Vem, passemos à guarnição dos filisteus, que está do outro lado. Porém não o fez saber a seu pai. Saul se encontrava na extremidade de Gibeá, debaixo da romeira em Migrom; e o povo que estava com ele eram cerca de seiscentos homens. Aías, filho de Aitube, irmão de Icabô, filho de Finéias, filho de Eli, sacerdote do SENHOR em Siló, trazia a estola sacerdotal. O povo não sabia que Jônatas tinha ido. Entre os desfiladeiros pelos quais Jônatas procurava passar à guarnição dos filisteus, deste lado havia uma penha íngreme, e do outro, outra; uma se chamava Bozez; a outra, Sené. Uma delas se erguia ao norte, defronte de Micmás; a outra, ao sul, defronte de Geba. Disse, pois, Jônatas ao seu escudeiro: Vem, passemos à guarnição destes incircuncisos; porventura, o SENHOR nos ajudará nisto, porque para o SENHOR nenhum impedimento há de livrar com muitos ou com poucos. Então, o seu escudeiro lhe disse: Faze tudo segundo inclinar o teu coração; eis-me aqui contigo, a tua disposição será a minha. Disse, pois, Jônatas: Eis que passaremos àqueles homens e nos daremos a conhecer a eles. Se nos disserem assim: Parai até que cheguemos a vós outros; então, ficaremos onde estamos e não subiremos a eles. Porém se disserem: Subi a nós; então, subiremos, pois o SENHOR no-los entregou nas mãos. Isto nos servirá de sinal. Dando-se, pois, ambos a conhecer à guarnição dos filisteus, disseram estes: Eis que já os hebreus estão saindo dos buracos em que se tinham escondido. Os homens da guarnição responderam a Jônatas e ao seu escudeiro e disseram: Subi a nós, e nós vos daremos uma lição. Disse Jônatas ao escudeiro: Sobe atrás de mim, porque o SENHOR os entregou nas mãos de Israel. Então, trepou Jônatas de gatinhas, e o seu escudeiro, atrás; e os filisteus caíram diante de Jônatas, e o seu escudeiro os matava atrás dele. Sucedeu esta primeira derrota, em que Jônatas e o seu escudeiro mataram perto de vinte homens, em cerca de meia jeira de terra. Houve grande espanto no arraial, no campo e em todo o povo; também a mesma guarnição e os saqueadores tremeram, e até a terra se estremeceu; e tudo passou a ser um terror de Deus.”

Quando estava no seminário, numa aula do Dr. Bruce Waltke, ele fez uma comparação entre Jacó e Isaque e descreveu Jacó dizendo: “Se Isaque era uma brisa; Jacó era um furacão!” Devo admitir que, quanto mais leio sobre Saul, menos gosto dele. Vamos rever aquilo que dissemos a seu respeito. No capítulo 8, o povo exige um rei. Nos capítulos 9 e 10, Saul é divinamente designado como rei de Israel. Mais, Saul é divinamente capacitado para ser rei de Israel pelo Espírito Santo que desce sobre ele. Estou particularmente interessado na descida do Espírito sobre Saul e nas implicações desse acontecimento conforme dito por Deus por meio de Samuel:

“Então, seguirás a Gibeá-Eloim, onde está a guarnição dos filisteus; e há de ser que, entrando na cidade, encontrarás um grupo de profetas que descem do alto, precedidos de saltérios, e tambores, e flautas, e harpas, e eles estarão profetizando. O Espírito do SENHOR se apossará de ti, e profetizarás com eles e tu serás mudado em outro homem. Quando estes sinais te sucederem, faze o que a ocasião te pedir, porque Deus é contigo. Tu, porém, descerás adiante de mim a Gilgal, e eis que eu descerei a ti, para sacrificar holocausto e para apresentar ofertas pacíficas; sete dias esperarás, até que eu venha ter contigo e te declare o que hás de fazer. Sucedeu, pois, que, virando-se ele para despedir-se de Samuel, Deus lhe mudou o coração; e todos esses sinais se deram naquele mesmo dia. Chegando eles a Gibeá, eis que um grupo de profetas lhes saiu ao encontro; o Espírito de Deus se apossou de Saul, e ele profetizou no meio deles.” (I Sam. 10:5-10)

Os dois primeiros sinais são apenas para Saul, para convencê-lo de que as palavras de Samuel são palavras de Deus. A poderosa descida do Espírito sobre Saul é sinal para ele e para as pessoas que testemunham o fato (10:11-12). As palavras de Samuel para Saul, conforme registrado no verso 7, são muito importantes. Quando estes sinais forem realizados, Samuel diz a Saul que ele deve “fazer o que a ocasião pedir”, confiando que Deus estará com ele em tudo o que fizer. No verso 8, então, Samuel lhe dá instruções específicas a respeito de ir a Gilgal e esperar durante sete dias, quando ele oferecerá o holocausto e as ofertas pacíficas, e “declarará o que ele há de fazer”. Por que dois anos, ou mais, separam a descida do Espírito sobre Saul e sua viagem a Gilgal? Por que não ouvimos falar de nenhuma ação de Saul nesses anos intermediários entre sua capacitação e sua ida a Gilgal?

Temos que admitir que Saul realmente conclama os israelitas a irem à guerra contra os amonitas, para proteger seus irmãos em Jabes-Gileade (capítulo 11). Conforme leio o texto, vejo que esta não é uma decisão tomada conscientemente por Saul, mas uma manifestação imediata do Espírito agindo sobre ele de maneira incomum - Saul não age até que o Espírito aja. Enfim, nem mesmo é Saul quem inicia a guerra contra os amonitas; é o Espírito de Deus.

Anteriormente Deus havia levantado juízes para livrar os israelitas de seus inimigos:

“E clamaram ao SENHOR e disseram: Pecamos, pois deixamos o SENHOR e servimos aos baalins e astarotes; agora, pois, livra-nos das mãos de nossos inimigos, e te serviremos. O SENHOR enviou a Jerubaal, e a Baraque, e a Jefté, e a Samuel; e vos livrou das mãos de vossos inimigos em redor, e habitastes em segurança.” (I Sam. 12:10-11)

É evidente que os israelitas querem (exigem) um rei para liderá-los na guerra (ver 8:19-20). Há um acréscimo muito interessante no texto da Septuaginta (a tradução grega do Antigo Testamento) no capítulo 10, verso 1. Numa nota à margem do verso 1, a Nova Versão King James nos diz o que foi acrescentado:

LXX, Vg. acréscimo - E livrarás Seu povo das mãos de todos os seus inimigos em derredor. E isto te será por sinal de que Deus te ungiu para seres príncipe.

Mais à frente, no capítulo 14, a administração de Saul como rei de Israel é resumida desta maneira:

“Tendo Saul assumido o reinado de Israel, pelejou contra todos os seus inimigos em redor: contra Moabe, os filhos de Amom e Edom; contra os reis de Zobá e os filisteus; e, para onde quer que se voltava, era vitorioso. Houve-se varonilmente, e feriu os amalequitas, e libertou a Israel das mãos dos que o saqueavam.” (I Sam. 14:47-48)

Se entendo corretamente o texto, Israel exige um rei que os livre dos inimigos ao seu redor como fizeram os juízes anteriormente. Deus lhes dá Saul como rei, o qual deve livrá-los de seus inimigos, sendo que, tanto ele quanto a nação devem confiar em Deus e obedecer aos Seus mandamentos. O Espírito de Deus desce sobre Saul, como fez com Sansão e tantos outros, para capacitá-lo a conduzir os israelitas vitoriosamente contra seus inimigos. Assim que o Espírito desce sobre ele, Samuel lhe dá instruções, e ele deve agir de forma apropriada, confiando que Deus estará com ele para livrar Israel de seus inimigos.

Parece que Saul não é um homem espiritual. Apesar de Samuel ser conhecido por seu tio (10:14-16) e por seu servo (10:5-10), aparentemente ele é desconhecido para Saul, e isto numa época em que a profecia é muito rara (3:1). O ponto mais distante do circuito das viagens de Samuel (8:16-17) não fica a mais de 15 milhas da cidade de Saul, Gibeá. E sua casa em Ramá fica aproximadamente a 3 milhas de Gibeá, a cidade de Saul. Como pode um homem espiritualmente sensível nada saber a respeito de Samuel?

A situação só piora. Sabemos que, devido a ameaça a Jabes-Gileade, Saul se vê “forçado” a agir e reúne um exército de 330.000 israelitas. Já que os amonitas estão derrotados, por que Saul não vai em frente, expulsando também os filisteus? Afinal, é para isto que ele foi designado. Em vez disto, Saul manda os soldados de volta prá casa, ficando apenas com um exército esquelético, uma pequena força de 3.000 homens, e que está dividido em duas companhias. É como se ele não quisesse enfrentar os filisteus e só quisesse viver de seu status. Não é a iniciativa de Saul, mas a de seu filho, Jônatas, que provoca o confronto com os filisteus, levando-os à derrota.

Não é de se admirar que Samuel faça tanto esforço para relembrar aos israelitas que sempre foi Deus quem os livrou de seus inimigos. Também não é de se admirar que Samuel chame a nação ao arrependimento por colocar mais fé em seu rei do que em seu Deus. O capítulo 13 se concentra na nação de Israel e na ameaça dos filisteus, que não só ocupam Israel, mas que também ameaçam destruí-lo. O capítulo 14 se concentra em Saul e em seu filho Jônatas, de forma a retomar o contraste feito pelo autor entre os dois iniciado no capítulo 13.

Os filisteus, finalmente, estão em vantagem na região montanhosa de Judá e Benjamim, estabelecendo sua base principal em Micmás (13:16), ao que parece, no pico das montanhas que separam as planícies do vale do Jordão e as planícies litorâneas onde vivem. Cerca de 600 soldados ficam com Saul e Jônatas, enquanto o restante deserta escondendo-se dos filisteus ou juntando-se a eles (13:6-7; 14:20-22). Saul e seu “exército” estão acampados em Geba (13:16), e no capítulo 14 em Gibeá, um pouco mais ao sul e mais distante dos filisteus, que ainda estão em Micmás, ao norte.

Que contraste nosso autor faz entre Saul e seu filho, Jônatas. A nação de Israel está em guerra, desesperadamente excedida em número e miseravelmente equipada. E, mesmo assim, Saul se encontra debaixo “da romeira em Migrom” (14:2). Enquanto Saul fica fora do sol e à salvo, fora do alcance dos filisteus, seu filho Jônatas está prestes a enfrentar muitos deles, acompanhado por seu escudeiro. Esta é uma investida particular. Jônatas não pede a permissão de seu pai, nem o informa, e também não deixa que ninguém mais saiba de sua partida. Acho que ele sabe o que seu pai pensará de qualquer atitude agressiva contra os filisteus. Saul não quer ter problemas com eles, e Jônatas não quer mais que Israel seja atormentado por eles.

Eis Saul sentado à sombra de uma árvore (pelo que parece). Saul tem uma das duas únicas espadas de Israel. Junto com ele está Aías, filho de Aitube, irmão de Icabô, filho de Finéias, e neto de Eli (14:3). Aías veste (ou carrega com ele) a estola sacerdotal, um dos meios para discernir a vontade de Deus (ver I Sam. 23:9-12, 30:6-8). Saul não consegue obter instruções de Samuel em Gilgal devido à sua desobediência (13:1-14), e agora ele tem a estola sacerdotal e um sacerdote com ele; contudo, não pergunta a Deus o que deve fazer.

Jônatas, no entanto, tem uma noção definida da vontade de Deus que o faz agir. Primeiro, ele conhece muito bem a vontade de Deus pela história de Israel e pela natureza do próprio Deus. Suas palavras a seu escudeiro são cheias de fé e senso de dever. São palavras que explicam sua confiança e ação e que incentivam a lealdade de seu escudeiro:

“Disse, pois, Jônatas ao seu escudeiro: Vem, passemos à guarnição destes incircuncisos; porventura, o SENHOR nos ajudará nisto, porque para o SENHOR nenhum impedimento há de livrar com muitos ou com poucos.” (14:6)

Os filisteus são “incircuncisos”, eles não possuem um relacionamento pactual com Deus como os israelitas. A aliança feita por Deus com Israel lhes dá a garantia de Sua presença e de Sua proteção contra seus inimigos. Deus os tirou da escravidão do Egito e lhes prometeu dar a terra de Canaã e a liberdade das nações ao seu redor. Com certeza, Israel não tem esta liberdade. As guarnições dos filisteus ocupam a terra e os israelitas não podem sequer cultivá-la sem ter que comprar as ferramentas e obter sua manutenção dos filisteus. Jônatas entende que Deus não pretende que Seu povo seja escravizado pelas nações ao seu redor. Ele entende que agora é responsabilidade do rei liderar o povo na guerra contra os inimigos de Israel e seu Deus. Ele também entende, pela natureza de Deus e pela história de Israel, que a vitória de Israel não depende do “braço da carne”, da quantidade de tropas ou do tipo de armas que possuem. Deus deu a vitória sobre os midianitas quando Gideão liderava 300 homens na batalha (ver Juízes 7). Se é da vontade de Deus que Israel prevaleça sobre seus inimigos, não são necessários 600 homens - podem ser apenas dois.

A questão na cabeça de Jônatas não é se Deus pode entregar os filisteus nas mãos dos israelitas, mas se isto é, ou não, da vontade de Deus. Saul tem o sacerdote e a estola sacerdotal, mas não se importa em perguntar a Deus. Ele prefere sentar-se à sombra de uma árvore! Por isso, Jônatas determina outra maneira de discernir a vontade de Deus com relação à sua intencionada investida contra a guarnição dos filisteus.

Jônatas busca um sinal de Deus que indique se ele e seu escudeiro devem atacar os filisteus. Micmás e Gibeá são dois pontos elevados do local. O acesso a Micmás é através do passo de Micmás, uma passagem muito estreita, aparentemente o curso de uma pequena correnteza. Os filisteus parecem ter uma pequena companhia de soldados em cima do passo, onde podem avistar e parar qualquer um que tente atravessá-lo. O plano de Jônatas é descer a face rochosa de um dos penhascos e tornar sua presença visível aos filisteus no topo do penhasco do outro lado da passagem. Se os filisteus demonstrarem que vão descer para atacá-lo e a seu escudeiro, eles não tentarão subir o penhasco onde eles estão. Se, no entanto, os soldados os desafiarem a subir, este será o sinal de que Deus quer que eles façam a perigosa escalada até o posto de observação dos filisteus e de que Ele dará a vitória a Israel.

Com total apoio de seu escudeiro, estes dois valentes israelitas se tornam visíveis, ao que parece quando descem a face do penhasco até o passo embaixo. Os sentinelas filisteus os avistam e supõem que estejam saindo de seu esconderijo nas rochas. Os filisteus, então, convidam os dois para subir, e Jônatas e seu escudeiro recebem isto como sinal de Deus de que Ele lhes dará a vitória.

Jamais poderia imaginar que os filisteus pudessem dizer tal coisa. Por que não jogam pedras e rochas sobre Jônatas e seu ajudante? Por que não despacham as tropas até o passo para matá-los? Por que, quando eles estão mais vulneráveis, enquanto escalam o penhasco rochoso, os filisteus não se aproveitam de sua vulnerabilidade e os matam com rapidez e facilidade? Acho que a resposta está no texto. Os filisteus convidam os dois para subir para “lhes dizer alguma coisa”. A princípio, pensei que isto fosse um desafio, e acho que poderia ser. Talvez as coisas estejam maçantes e enfadonhas, e os filisteus queiram uma pequena contenda; por isso, pretendem deixá-los vir ao topo, onde podem se engajar com eles.

Agora, estou inclinado a uma explicação diferente. Creio que os filisteus deixam Jônatas e seu escudeiro subirem para que se entreguem e se juntem a eles contra Israel. Os filisteus sabem que têm a vantagem. Sabem que possuem armas superiores e superam em muito os 600 soldados que seguem Saul. Sabem que podem enviar saqueadores por todo o país com pouquíssima resistência por parte dos israelitas. E eles já acrescentaram um certo número de israelitas às suas próprias tropas (14:21). Por que não permitir que estes dois israelitas assustados, que estão rastejando prá fora de seus buracos, se dêem por vencidos e se juntem ao exército vencedor? Com certeza, não é seguro para os filisteus assumirem esta posição, mas este é um sinal convincente, pelo menos na cabeça de Jônatas. E assim eles escalam esse penhasco íngreme e rochoso até os filisteus.

Os filisteus não barganharam pelo que veio a ocorrer. Jônatas começa a usar sua espada com destreza, e aqueles que ele deixa vivos atrás de si são despachados por seu escudeiro. Em pouco tempo e num pequeno espaço, o grupo de sentinelas é morto, tornando possível aos israelitas atravessarem o passo até Micmás e perseguirem os filisteus.

Mas, espere - como diz um comercial de TV de R$ 40,00 - tem mais! Se Deus está com Jônatas em seu ataque ao posto dos filisteus, agora Ele está prestes a mostrar Seu braço poderoso, dando a Israel a vitória sobre a guarnição dos filisteus em Micmás. Amo o jogo de palavras que se encontra nos capítulos 13 e 14:

“E os hebreus passaram o Jordão para a terra de Gade e Gileade; e, estando Saul ainda em Gilgal, todo o povo veio atrás dele, tremendo...” (I Sam. 13:7)

“Houve grande espanto no arraial, no campo e em todo o povo; também a mesma guarnição e os saqueadores tremeram, e até a terra se estremeceu; e tudo passou a ser um terror de Deus.” (I Sam. 14:15)

Não era Elvis Presley que cantava: “Estou todo sacudido, uh, uh, uh...”? Bem, Deus “sacudiu” os filisteus. Tudo começa com as tropas israelitas que seguem Saul. Eles percebem como é fraca sua posição contra os filisteus. Eles também devem sentir a fraqueza da liderança de Saul. Eles estão com sérios problemas - como nosso autor nos informa, eles estão “sacudidos” (13:7). Isto impede Deus de dar a vitória a Israel? Claro que não! Deus passa a “sacudir” os filisteus.

Imagine, se puder, a presunçosa sensação de segurança que os filisteus devem sentir enquanto estão ocultos em Micmás. Para chegar até eles, o minúsculo exército israelita precisa atravessar o passo de Micmás, e uns vinte homens podem facilmente rechaçá-los. A segurança dos filisteus está numa estreita passagem, num ponto elevado das montanhas, protegido por rocha maciça, o que funciona muito bem, até ocorrer um terremoto. Agora, este lugar anteriormente seguro se transforma no lugar mais perigoso do mundo. Saul e suas sentinelas observam enquanto o exército filisteu se agita de um lado para o outro, provavelmente em sincronia com o solo, que se encrespa como os vagalhões do mar durante uma tormenta. Todas as coisas que antes pareciam garantir sua vantagem sobre os israelitas se tornam desvantagens. Em pânico e em movimento, eles matam uns aos outros com suas espadas, não os israelitas. Seus carros e cavalos são inúteis, uma vez que os animais aterrorizados se recusam a obedecê-los; fendas escancaram-se no solo e pedras rolam de todos os lados acima do passo. Em todos os lugares prevalece o pânico absoluto, impedindo qualquer ataque e atrapalhando qualquer retirada. Os filisteus se tornam seus próprios e piores inimigos, matando uns aos outros na insanidade daqueles momentos.

Conclusão

Que texto incrível, de onde se extraem muitos princípios e implicações para nós, cristãos da atualidade.

A primeira área de instrução e aplicação que salta desta passagem é a questão da liderança. Nos círculos cristãos atuais, a questão da liderança é a área principal das meditações, escritos e discussões. Infelizmente, muitas coisas ensinadas sobre liderança nos chamados círculos cristãos é simplesmente teoria secular, requentada e sacralizada. Uma vez que há uma infinidade desse material, não precisamos repetir o conceito secular de liderança. Saul e Jônatas proporcionam exemplos de liderança espiritual positiva e negativa. As palavras confiar e obedecer talvez não resumam tudo o que há para ser dito sobre a vida cristã mas, com certeza, descrevem as duas dimensões de maior importância. Saul é um homem quase sem fé. A palavra “medo” parece caracterizá-lo melhor. Ele teme dizer a seu tio que Samuel o ungiu como rei de Israel. Ele se esconde na bagagem quando sabe que será publicamente eleito como rei. Ele tem medo de perder suas tropas e por isso se vê forçado a oferecer o holocausto. E, parece que ele teme tanto enfrentar os filisteus, que faz o mínimo possível para atacá-los ou provocá-los.

O “Saul” que vemos no capítulo 11 é o “novo Saul”, que Deus faz surgir quando o Espírito desce poderosamente sobre ele. Mas este Saul não parece ir além do capítulo 11. É o “velho Saul” que encontramos em outros lugares. É o “velho Saul” que vemos descrito nos capítulos 13 e 14. Quando o “novo Saul” reúne os israelitas para a guerra, 330.000 se apresentam. Quando o “velho Saul” reúne Israel para ir a Gilgal, apenas uma pequena fração deste número se apresenta, e muitos deles desertam de medo. O medo de Saul é contagioso. Uma vez que ele não confia em Deus, nem O obedece, seus seguidores não confiam nele, nem o obedecem.

Como Jônatas é diferente - eis um homem de fé. Ele confia que Deus lhe dará a vitória sobre a guarnição dos filisteus no capítulo 13. Ele está disposto a enfrentar os filisteus no passo de Micmás, mesmo que isto envolva ter que escalar um penhasco íngreme com sua armadura, seguido unicamente por seu servo. Este é um homem que confia em Deus apesar da aparência das circunstâncias. E eis um homem que seu escudeiro está disposto a seguir na batalha, mesmo que isto pareça suicídio. Por que? Creio que é porque Jônatas não é apenas um homem de fé, mas um homem cuja fé é contagiosa. Os que estão com Saul tremem porque ele treme. Os que estão perto de Jônatas confiam em Deus porque ele confia.

Isto leva a uma definição muito simples de liderança espiritual:

Liderança espiritual começa com fé em Deus, a qual compele um homem a agir obedientemente, a despeito dos obstáculos e das circunstâncias adversas, e faz com que outros o sigam em sua obediência.

Enfim, liderança espiritual não é uma questão de aparência, charme ou técnicas de administração e motivação. Liderança espiritual é uma questão de homens e mulheres que confiam em Deus e obedecem à Sua palavra e, desta forma, levam outros a confiarem e a obedecerem com eles. Saul não é um líder espiritual, Jônatas é.

Uma segunda aplicação diz respeito à nossa avaliação do êxito dos líderes. Deixe-me tentar afirmar isto como princípio:

Quando os líderes são bem sucedidos, em última análise, é devido à graça de Deus e, muitas vezes, pode ser conseqüência da fidelidade de outras pessoas cujos ministérios de apoio não sejam tão evidentes.

Considere estes versos que falam sobre o êxito da liderança de Saul:

“Tendo Saul assumido o reinado de Israel, pelejou contra todos os seus inimigos em redor: contra Moabe, os filhos de Amom e Edom; contra os reis de Zobá e os filisteus; e, para onde quer que se voltava, era vitorioso. Houve-se varonilmente, e feriu os amalequitas, e libertou a Israel das mãos dos que o saqueavam.” (I Sam. 14:47-48)

Não desejo tirar todo o crédito de Saul, mas realmente creio que nosso texto deixa bem claro que ele só é bem sucedido devido à graça de Deus, não devido à sua própria habilidade, coragem ou poder. E a vitória de Israel sobre os filisteus não é devido à sua iniciativa, mas devido à iniciativa de seu filho. Quantas vezes são aclamados como grandes líderes os que recebem as glórias pertencentes àqueles que, por detrás dos panos, os tornam grandes? São muitos os que procuram os refletores. Bem-aventurados aqueles que fazem seus superiores parecerem bem, enquanto se afastam dos refletores.

Uma terceira área de aplicação é a relação entre fé e ação. Pelo contraste entre ambos, Jônatas e Saul ilustram a maneira como a fé se comporta. Às vezes, a fé é demonstrada pela nossa espera, não pelo nosso trabalho. A fé espera quando nosso trabalho seria fruto de nossa desobediência. Abraão deveria ter esperado pelo filho prometido ao invés de tê-lo com Agar. Saul deveria ter esperado ao invés de oferecer o holocausto. Quando não existe maneira de agirmos com fé e obediência, devemos esperar que Deus aja de maneira que supra as nossas necessidades.

Em outras ocasiões, somos inclinados a esperar quando a fé deveria ser demonstrada pelas nossas obras. Saul, que não poderia esperar por Samuel (mesmo tendo sido ordenado a isso), está mais do que disposto a esperar para livrar Israel do cativeiro dos filisteus, que não só ocupam sua terra (suas guarnições), mas também oprimem economicamente os israelitas com o monopólio da exploração do ferro. Um agricultor não poderia sequer sustentar-se sem pagar caro por suas ferramentas, e depois pagar muitas outras vezes para mantê-las (afiadas). Saul parece ter intenção de manter seu status junto aos filisteus. Ele pode (e aparentemente o faz) esperar indefinidamente para expulsá-los de Israel. Eis uma ação necessária que requer fé; no entanto, Saul quer esperar. Seus ataques às suas guarnições provocam um confronto militar que resulta na derrota dos filisteus - e na glória de Deus. Quantas vezes esperamos quando deveríamos agir e agimos quando deveríamos esperar. Como saber quando agir? Quando a palavra de Deus nos instrui a isso. Quando esperar? Quando a palavra de Deus nos instrui a tal, e quando agir demonstra nossa falta de fé e nossa desobediência.

Quarto, como muitos outros, o nosso texto nos dá uma perspectiva inteiramente nova das situações que parecem impossíveis. Aqui, como em outros lugares, Deus conduz Seu povo a circunstâncias aparentemente impossíveis. Vemos novamente um princípio muito importante ilustrado em nosso texto:

Deus intencionalmente leva os homens a situações “impossíveis” para deixar perfeitamente claro que não podemos salvar a nós mesmos, e que Ele nos liberta de forma que toda a glória seja dada a Ele.

Em outro lugar na Bíblia lemos:

“Eu sou o SENHOR, este é o meu nome; a minha glória, pois, não a darei a outrem, nem a minha honra, às imagens de escultura.” (Isaías 42:8)

Diversas vezes na Bíblia Deus coloca os homens em situações impossíveis a fim de poder salvá-los de maneira a receber toda a glória por isso. Ele prometeu um filho a Abrão e Sarai, os quais, humanamente falando, estavam “mortos” com relação a poder ter filhos (ver Romanos 4:19), e eles tiveram um filho. Jesus sabia que Lázaro estava doente mas, deliberadamente esperou que ele estivesse morto para ir ao seu túmulo (ver João 11), a fim de poder demonstrar Seu poder sobre a morte ao ressuscitá-lo de entre os mortos.

Deus ama mostrar Sua força através das nossas fraquezas. O capítulo 13 de I Samuel mostra Israel e Saul em toda a sua fraqueza. Os soldados israelitas estão completamente inferiorizados em número e totalmente ultrapassados em suas armas. A despeito do que parece ser uma situação sem esperança, Deus lhes proporciona uma importante vitória sobre os filisteus. E isto acontece porque dois homens (um sem espada) confiam em Deus o suficiente para enfrentar os filisteus. Deus transforma o tremor dos israelitas no tremor de um terremoto, tão poderoso que traz confusão e caos às fileiras filistéias e, a maior parte dos que morrem ao fio da espada, morrem pelas mãos de seus irmãos filisteus.

Muitos cristãos parecem ter fé somente quando a vitória parece ser possível devido a esforços humanos, mas desmoronam quando as circunstâncias parecem impossíveis. Precisamos aprender com Jônatas que a vitória de Deus não depende das nossas forças, e com o apóstolo Paulo que a Sua força é manifestada através das nossas fraquezas (ver I Samuel 14:6; II Coríntios 12:9-10).

A ênfase nos círculos seculares (e, infelizmente, também nos círculos evangélicos) está no “poder do pensamento positivo”. Talvez haja ali um elemento de fé, mas há também um erro muito grave. Deus não é limitado por nossas habilidades, como demonstra a libertação de Saul, Jônatas e Israel dos filisteus. E Deus não é limitado pela nossa imaginação, nem pelos nossos pensamentos.

“mas, como está escrito: Nem olhos viram, nem ouvidos ouviram, nem jamais penetrou em coração humano o que Deus tem preparado para aqueles que o amam.” (I Co. 2:9)

“Ora, àquele que é poderoso para fazer infinitamente mais do que tudo quanto pedimos ou pensamos, conforme o seu poder que opera em nós, a ele seja a glória, na igreja e em Cristo Jesus, por todas as gerações, para todo o sempre. Amém!” (Ef. 3:20-21)

Deus leva os pecadores ao ponto do desespero e da desesperança (em suas condições, em seu “fanatismo” e em seus pecados) para que deixem de confiar em si mesmos e se voltem para Ele. O que nenhum homem jamais foi capaz de fazer para salvar a si mesmo, Jesus Cristo o fez na cruz do Calvário. Ele viveu uma vida de perfeita obediência a Deus. Ele morreu, não por seus próprios pecados, mas pelos pecados dos homens. Jesus pagou a pena pelos nossos pecados e oferece aos homens pecaminosos e indignos o dom da Sua justiça e da vida eterna. Jesus pagou por tudo. Tudo o que precisamos fazer é admitir nosso pecado, nossa corruptibilidade e nossa total incapacidade de salvar a nós mesmos. O que é impossível aos homens é possível para Deus:

“Mas ele respondeu: Os impossíveis dos homens são possíveis para Deus.” (Lc. 18:27)

Você já chegou ao seu limite? Já percebeu que receber o favor de Deus e alcançar o céu são coisas humanamente impossíveis? Se já, isto é uma bênção, se confia em Jesus Cristo para sua salvação.

Vamos concluir nosso estudo louvando a Deus junto com o apóstolo Paulo por Sua sabedoria em realizar coisas que achamos impossíveis, por meios que jamais poderíamos imaginar:

“Ó profundidade da riqueza, tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis, os seus caminhos! Quem, pois, conheceu a mente do Senhor? Ou quem foi o seu conselheiro? Ou quem primeiro deu a ele para que lhe venha a ser restituído? Porque dele, e por meio dele, e para ele são todas as coisas. A ele, pois, a glória eternamente. Amém!” (Romanos 11:33-36)

Introdução

Sempre tive problemas em jogar coisas fora. Quando Jeanette e eu éramos recém-casados, vivíamos no interior do Estado de Washington. Uma vez que não havia coleta de lixo, tínhamos que levar nossos detritos para o depósito da região. Eu tinha um trailer que usava para isto e, literalmente, toda vez que me preparava para ir ao depósito, as últimas palavras de Jeanette eram “Não traga nada de volta!”. Isto porque muitas vezes eu voltava do depósito com mais tralhas do que havia levado.

Quando vim para Dallas para fazer o seminário, trabalhei num departamento de garantia de qualidade. Os itens danificados que não tinham conserto iam para a pilha de “descarte”. Imagine o quanto aquilo era difícil para mim; eu odiava jogar fora qualquer coisa que parecesse ter alguma utilidade. Ainda hoje, em nossa vizinhança, sou um dos poucos a quem as pessoas se dirigem para dizer onde tem algum bom cacareco - no beco perto de casa. Um dia, um vizinho descia do beco e gritou pela janela “Bob, tem um cortador de grama fantástico lá no beco, atrás da casa do Tinsley.” Encontrei o cortador e estava aparando minha grama com ele, quando o vizinho que o tinha jogado fora voltava do trabalho. Quando lhe expliquei como achei seu cortador, ele respondeu: “Fico contente que você o tenha consertado e esteja usando; quer um bagageiro também? Esqueci de jogá-lo fora com o cortador.”

Saul e eu não somos nada parecidos nessa questão de guardar coisas consideradas sem valor pelos outros. Saul joga fora as tranqueiras com prazer. O que o incomoda é ver coisas em perfeito estado serem destruídas. Ele não tem problema algum para matar homens e mulheres amalequitas, mesmo seus filhinhos. No entanto, o que é difícil para ele é matar seu rei, Agague. Ele não tem nenhum problema em massacrar o gado comum, mas não agüenta desperdiçar carne de primeira e um bom cordeiro.

A recusa de Saul em aniquilar totalmente os amalequitas lhe custa o reinado. Este é um pecado gravíssimo. Nosso texto não mostra apenas o pecado de Saul, mostra também o nosso. Saul está disposto a fazer coisas que jamais pensaríamos - como matar criancinhas. Será que teríamos matado crianças amalequitas como Saul? Se não, por que não? Nosso texto chama a atenção para a natureza da desobediência de Saul, que é muito parecida com a desobediência comum entre os cristãos atuais. Nosso texto tem lições importantes para aprendermos sobre a desobediência de Saul e suas conseqüências e, também, sobre a nossa própria desobediência às determinações de Deus.

A Ordem Para Matar os Amalequitas

Os amalequitas, um nome que poderia soar vagamente familiar ao leitor da Bíblia, pode ser estranho para nós, mas não é estranho para os israelitas. Os amalequitas são um dos povos que habitam a parte sul de Canaã. Quando os israelitas deixaram o Egito e se dirigiam para Canaã (ver Ex. 17:8 e ss), eles foram uma das primeiras nações que os israelitas encontraram. Esta é uma das nações vizinhas com quem Israel está em constante conflito. Os amalequitas atacam Israel, que, desobedientemente, procura possuir a terra prometida depois de sua incredulidade em Cades-Barnéia (ver Nm. 14:25, 43, 45). Eles se juntam aos midianitas para atacar e saquear Israel e são uma das nações que ameaçam tanto Israel, que Gideão precisa ter certeza da presença de Deus com ele na batalha (ver Jz. 6:3, 33, 7:12). Esta é a nação atacada por Davi, que invade Ziclague e captura sua família e seus bens e a família e os bens de seus homens (ver I Sam. 27:8, 30:1, 18, II Sam. 1:1).

A ordem para matar a nação inteira e seu gado não é algo novo. Deus exigiu isto dos israelitas quando encontrassem as nações cananéias:

“No entanto, nada do que alguém dedicar irremissivelmente ao SENHOR, de tudo o que tem, seja homem, ou animal, ou campo da sua herança, se poderá vender, nem resgatar; toda coisa assim consagrada será santíssima ao SENHOR. Ninguém que dentre os homens for dedicado irremissivelmente ao SENHOR se poderá resgatar; será morto.” (Lv. 27:28-29)

“Porém, das cidades destas nações que o SENHOR, teu Deus, te dá em herança, não deixarás com vida tudo o que tem fôlego. Antes, como te ordenou o SENHOR, teu Deus, destruí-las-ás totalmente: os heteus, os amorreus, os cananeus, os ferezeus, os heveus e os jebuseus, para que não vos ensinem a fazer segundo todas as suas abominações, que fizeram a seus deuses, pois pecaríeis contra o SENHOR, vosso Deus.” (Dt. 20:16-18)

“No sétimo dia, madrugaram ao subir da alva e, da mesma sorte, rodearam a cidade sete vezes; somente naquele dia rodearam a cidade sete vezes. E sucedeu que, na sétima vez, quando os sacerdotes tocavam as trombetas, disse Josué ao povo: Gritai, porque o SENHOR vos entregou a cidade! Porém a cidade será condenada, ela e tudo quanto nela houver; somente viverá Raabe, a prostituta, e todos os que estiverem com ela em casa, porquanto escondeu os mensageiros que enviamos. Tão-somente guardai-vos das coisas condenadas, para que, tendo-as vós condenado, não as tomeis; e assim torneis maldito o arraial de Israel e o confundais. Porém toda prata, e ouro, e utensílios de bronze e de ferro são consagrados ao SENHOR; irão para o seu tesouro. Gritou, pois, o povo, e os sacerdotes tocaram as trombetas. Tendo ouvido o povo o sonido da trombeta e levantado grande grito, ruíram as muralhas, e o povo subiu à cidade, cada qual em frente de si, e a tomaram. Tudo quanto na cidade havia destruíram totalmente a fio de espada, tanto homens como mulheres, tanto meninos como velhos, também bois, ovelhas e jumentos.” (Js. 6:15-21)

O texto de I Samuel 15 e as passagens acima podem provocar muitas perguntas nos leitores cristãos atuais. (1) Em primeiro lugar, por que Deus ordena o extermínio de nações inteiras? (2) Por que o gado e até mesmo crianças inocentes devem ser destruídos? (3) Por que os amalequitas são particularmente indicados para serem exterminados? (4) Por que uma geração posterior de amalequitas é punida pelos pecados de uma geração anterior? (5) Por que o fato de Saul poupar um homem e umas poucas cabeças de gado é uma ofensa tão grave para Deus? Vamos tentar responder estas questões.

Primeiro, existem razões gerais para o extermínio de povos como os cananeus. Estes são os povos que possuem a terra prometida que Deus deu a Israel. A principal razão afirmada acima é que estes povos são extremamente maus. Se não forem totalmente destruídos, ensinarão aos israelitas suas práticas pecaminosas, colocando-os, dessa forma, debaixo da condenação divina. É fácil ver a razão pela qual todos os guerreiros do inimigo devam ser mortos; mas por que mulheres, crianças e o gado? O pecado que envolvia os Cananeus tinha contaminado e corrompido seus animais, e Deus não permitiria que qualquer um sobrevivesse.

Segundo, aqueles que Deus ordena que sejam aniquilados são aqueles que são culpados, para os quais a punição é uma justa retribuição. Mesmo que seus antepassados tenham pecado gravemente, as pessoas que Deus ordena que Saul destrua também são pecadores culpados, cujo destino é uma justa recompensa:

“Enviou-te o SENHOR a este caminho e disse: Vai, e destrói totalmente estes pecadores, os amalequitas, e peleja contra eles, até exterminá-los.” (I Sam. 15:18)

“Disse, porém, Samuel: Assim como a tua espada desfilhou mulheres, assim desfilhada ficará tua mãe entre as mulheres. E Samuel despedaçou a Agague perante o SENHOR, em Gilgal.” (I Sam. 15:33)

Os amalequitas são pecadores, merecedores da ira de Deus mediante Israel. Estes pecadores, os amalequitas, são aqueles que desfilharam mulheres e, dessa forma, é justo que experimentem o sofrimento e a crueldade que eles mesmos infligiram a seus inimigos.

Terceiro, somos lembrados de que Deus não tem prazer em punir o inocente:

“Então, perguntou Deus a Jonas: É razoável essa tua ira por causa da planta? Ele respondeu: É razoável a minha ira até à morte. Tornou o SENHOR: Tens compaixão da planta que te não custou trabalho, a qual não fizeste crescer, que numa noite nasceu e numa noite pereceu; e não hei de eu ter compaixão da grande cidade de Nínive, em que há mais de cento e vinte mil pessoas, que não sabem discernir entre a mão direita e a mão esquerda, e também muitos animais?” (Jn. 4:9-11)

Quarto, o extermínio dos amalequitas da época de Saul é a execução de uma ordem dada muitos anos antes e reiterada diversas vezes.

Êxodo 17:8-15

“Então, veio Amaleque e pelejou contra Israel em Refidim. Com isso, ordenou Moisés a Josué: Escolhe-nos homens, e sai, e peleja contra Amaleque; amanhã, estarei eu no cimo do outeiro, e o bordão de Deus estará na minha mão. Fez Josué como Moisés lhe dissera e pelejou contra Amaleque; Moisés, porém, Arão e Hur subiram ao cimo do outeiro. Quando Moisés levantava a mão, Israel prevalecia; quando, porém, ele abaixava a mão, prevalecia Amaleque. Ora, as mãos de Moisés eram pesadas; por isso, tomaram uma pedra e a puseram por baixo dele, e ele nela se assentou; Arão e Hur sustentavam-lhe as mãos, um, de um lado, e o outro, do outro; assim lhe ficaram as mãos firmes até ao pôr-do-sol. E Josué desbaratou a Amaleque e a seu povo a fio de espada. Então, disse o SENHOR a Moisés: Escreve isto para memória num livro e repete-o a Josué; porque eu hei de riscar totalmente a memória de Amaleque de debaixo do céu. E Moisés edificou um altar e lhe chamou: O SENHOR É Minha Bandeira. E disse: Porquanto o SENHOR jurou, haverá guerra do SENHOR contra Amaleque de geração em geração.” (Ex. 17:8-16)

Números 24:20-25

“Viu Balaão a Amaleque, proferiu a sua palavra e disse: Amaleque é o primeiro das nações; porém o seu fim será destruição. Viu os queneus, proferiu a sua palavra e disse: Segura está a tua habitação, e puseste o teu ninho na penha. Todavia, o queneu será consumido. Até quando? Assur te levará cativo. Proferiu ainda a sua palavra e disse: Ai! Quem viverá, quando Deus fizer isto? Homens virão das costas de Quitim em suas naus; afligirão a Assur e a Héber; e também eles mesmos perecerão. Então, Balaão se levantou, e se foi, e voltou para a sua terra; e também Balaque se foi pelo seu caminho.” (Nm. 24:20-25)

Deuteronômio 25:17-19

“Lembra-te do que te fez Amaleque no caminho, quando saías do Egito; como te veio ao encontro no caminho e te atacou na retaguarda todos os desfalecidos que iam após ti, quando estavas abatido e afadigado; e não temeu a Deus. Quando, pois, o SENHOR, teu Deus, te houver dado sossego de todos os teus inimigos em redor, na terra que o SENHOR, teu Deus, te dá por herança, para a possuíres, apagarás a memória de Amaleque de debaixo do céu; não te esqueças.” (Dt. 25:17-19)

Quando os israelitas partem do Egito e rumam para a terra prometida, eles são atacados pelos amalequitas, como descrito em Êxodo 17. Sabemos por Deuteronômio 25:18 que este ataque é covarde, pois eles atacam pelas costas, tomando de assalto os retardatários que estão cansados e abatidos. Deus dá a Israel a vitória sobre o exército amalequita, mas isto não extermina toda a nação. Deus dá ordens específicas às futuras gerações para que apaguem a memória deste povo, e sua ordem é registrada para a posteridade de Israel.

Em Números 24, há uma referência muito interessante a esta “maldição” que Deus impõe sobre os amalequitas. Balaque, o rei de Moabe, teme os israelitas e procura causar seu fim, contratando Balaão para amaldiçoá-los. Balaque deve ignorar a Aliança Abraâmica:

“Ora, disse o SENHOR a Abrão: Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai e vai para a terra que te mostrarei; de ti farei uma grande nação, e te abençoarei, e te engrandecerei o nome. Sê tu uma bênção! Abençoarei os que te abençoarem e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; em ti serão benditas todas as famílias da terra.” (Gn. 12:1-3, ênfase minha)

Os amalequitas não abençoaram os israelitas, eles os amaldiçoaram, atacando-os no caminho. Por isso, Deus os amaldiçoa, como Se comprometera com Abraão e seus descendentes. Agora, Balaque procurar atrair Balaão para “amaldiçoar” Israel, o povo a quem Deus abençoou. Balaão, não só abençoa Israel, mas também reitera a maldição sobre os amalequitas, pronunciada anteriormente em Êxodo 17. Além de amaldiçoar os amalequitas, ele também abençoa os queneus, que mostraram misericórdia para com os israelitas (Nm. 24:21, v. I Sam. 15:6). A despeito de si mesmo, Balaão abençoa aqueles a quem Deus abençoa (incluindo aqueles que abençoam Israel), e ele deve amaldiçoar aqueles a quem Deus amaldiçoa (aqueles que amaldiçoam Israel).

Em Deuteronômio 24, a segunda geração de israelitas que está prestes a entrar na terra prometida é relembrada do dever de seus descendentes de destruir os amalequitas, tão logo a nação tenha se estabelecido e vencido as nações circunvizinhas. É interessante que este lembrete do dever de exterminar os amalequitas seja encontrado no contexto de ensino sobre justiça (ver 25:1-16). Por inferência, a aniquilação dos amalequitas é o cumprimento da justiça.

A pergunta que talvez permaneça é: “Mas, por que esta geração deve ser destruída, quando foi uma geração anterior que tratou com crueldade a Israel?” Já dissemos que a geração de amalequitas da época de Saul é má e merece a morte. Parece certo dizer que esta geração é ainda pior do que aquela que oprimiu Israel no deserto, como descrito em Êxodo 17. Julgo a destruição dos amalequitas à luz das palavras ditas por Deus a Abraão séculos antes:

“Ao pôr-do-sol, caiu profundo sono sobre Abrão, e grande pavor e cerradas trevas o acometeram; então, lhe foi dito: Sabe, com certeza, que a tua posteridade será peregrina em terra alheia, e será reduzida à escravidão, e será afligida por quatrocentos anos. Mas também eu julgarei a gente a que têm de sujeitar-se; e depois sairão com grandes riquezas. E tu irás para os teus pais em paz; serás sepultado em ditosa velhice. Na quarta geração, tornarão para aqui; porque não se encheu ainda a medida da iniqüidade dos amorreus.” (Gn. 15:12-16)

Deus diz a Abraão (aqui Abrão) que vai lhe dar a terra de Canaã, mas primeiro seus descendentes serão escravizados numa terra desconhecida durante 400 anos. Sabemos que esta terra é o Egito. Quando os 400 anos de cativeiro estiverem completos, Deus então lhes dará a terra de Canaã. A razão dada para esta demora é que “não se encheu ainda a medida da iniqüidade dos amorreus” (Gn. 15:16). Deus preferiu que o pecado deste povo amadurecesse, alcançasse sua maturidade completa, para então levá-los a julgamento. Quando Deus ordena a Saul que extermine os amalequitas, podemos presumir, com certeza, que seus pecados tenham amadurecido e tenha chegado o tempo de seu julgamento.

Além disso, podemos dizer que a demora no julgamento de Deus é também devido à Sua graça, pois, ao retardar seu julgamento, Deus dá tempo aos seus escolhidos para serem salvos de Sua ira:

“Que diremos, pois, se Deus, querendo mostrar a sua ira e dar a conhecer o seu poder, suportou com muita longanimidade os vasos de ira, preparados para a perdição, a fim de que também desse a conhecer as riquezas da sua glória em vasos de misericórdia, que para glória preparou de antemão.” (Rm. 9:22-23)

“Não retarda o Senhor a sua promessa, como alguns a julgam demorada; pelo contrário, ele é longânimo para convosco, não querendo que nenhum pereça, senão que todos cheguem ao arrependimento.” (II Pe. 3:9)

A Desobediência de Saul

Este capítulo fala sobre a desobediência de Saul e suas conseqüências; portanto, vamos refletir sobre a natureza de sua desobediência a fim de entendermos a gravidade de suas conseqüências.

A desobediência de Saul não provém de sua compaixão. Podemos ser tentados a pensar que Saul desobedece a ordem de Deus por sincera, embora equivocada, motivação. Talvez considerássemos sua desobediência de modo diferente se o víssemos poupando as criancinhas amalequitas. Mas Saul não poupa nenhuma criança amalequita; ele poupa Agague, o rei dos Amalequitas. Saul não desobedece a Deus porque seja misericordioso, humano, bondoso. Ele friamente assassina cada homem, mulher e criança amalequita, exceto um - o rei.

Creio que podemos presumir com segurança que Saul poupe Agague, junto com o melhor das manadas e rebanhos amalequitas, porque seja de seu próprio interesse. Com certeza, ele ganha certa popularidade ao permitir que os israelitas tenham uma boa refeição sacrificial com os animais amalequitas. Afinal, isto significa não só que podem se banquetear com carne, mas também que não têm que sacrificar seus próprios animais. Poupar a vida de Agague provavelmente dá a Saul um troféu por sua proeza e poder. Quando Agague se assenta à sua mesa é como se fosse uma cabeça de alce empalhada, pendurada e exibida no gabinete de um caçador. Lembro-me das palavras de outro rei registradas no livro de Juízes:

“Adoni-Bezeque, porém, fugiu; mas o perseguiram e, prendendo-o, lhe cortaram os polegares das mãos e dos pés. Então, disse Adoni-Bezeque: Setenta reis, a quem haviam sido cortados os polegares das mãos e dos pés, apanhavam migalhas debaixo da minha mesa; assim como eu fiz, assim Deus me pagou. E o levaram a Jerusalém, e morreu ali.” (Jz. 1:6-7)

Para Saul, ter um rei assentado à sua mesa, cativo e dependente dele, é como ter um troféu desse rei. Creio que seja por isso que Saul poupe a vida de Agague e não a vida de qualquer outro amalequita.

A desobediência de Saul é perpetrada por sua obediência parcial. A desobediência, às vezes, ocorre de forma grosseira, ousada, tal como a de Adão e Eva com relação ao fruto proibido no Jardim do Éden. Mas, aqui, Saul peca por não obedecer à risca as ordens de Deus. Saul faz a maior parte daquilo que Deus lhe diz para fazer por meio de Samuel, mas não obedece totalmente. Samuel vê essa obediência incompleta como pecado.

A desobediência de Saul é de natureza religiosa. A desobediência de Saul é vista e retratada como obediência. Não sei como ele justifica o fato de ter poupado a vida de Agague. Para mim não me parece muito religioso. Mas Saul é mestre em camuflar seu pecado a respeito dos rebanhos amalequitas. Ele diz que ele e o povo pouparam o melhor dos rebanhos para sacrificar ao Senhor. Ora, talvez eles tenham realmente pretendido fazer isto, mas sua motivação, com toda a probabilidade, é interesseira. A matança de todo o gado, como Deus ordenou, também seria um sacrifício, mas o povo não poderia comer nada. Poupar os animais, e depois sacrificá-los a Deus, proporciona pelo menos duas coisas. Primeiro, o povo tem uma refeição grátis às custas de Deus. Eles podem partilhar a refeição sacrificial (2:12-17; 9:11-25). E segundo, eles podem sacrificar este gado para Deus em lugar de seu próprio gado, evitando assim um verdadeiro sacrifício de sua parte. A questão é que a desobediência de Saul tem uma fachada piedosa, mas, no fundo, é um pecado interesseiro. Assim, as ações de Saul são hipócritas, parecendo religiosas quando são pagãs.

A desobediência de Saul é conjunta. Saul não age sozinho. A princípio, quando fala com Samuel, ele está disposto a conversar sobre sua autodenominada obediência na primeira pessoa “Executei as palavras do SENHOR” (verso 13). Mas, uma vez que fica evidente que sua “obediência” é inaceitável para Deus, subitamente ele procura jogar a culpa sobre o povo de Israel:

“Respondeu Saul: De Amaleque os trouxeram; porque o povo poupou o melhor das ovelhas e dos bois, para os sacrificar ao SENHOR, teu Deus; o resto, porém, destruímos totalmente.” (verso 15)

“Então, disse Saul a Samuel: Pelo contrário, dei ouvidos à voz do SENHOR e segui o caminho pelo qual o SENHOR me enviou; e trouxe a Agague, rei de Amaleque, e os amalequitas, os destruí totalmente;” (verso 20)

Só depois que suas desculpas são rejeitadas e seu pecado é exposto por Samuel, é que Saul “confessa” seu papel neste pecado, junto com o povo:

“Então, disse Saul a Samuel: Pequei, pois transgredi o mandamento do SENHOR e as tuas palavras; porque temi o povo e dei ouvidos à sua voz.” (verso 24)

Quantas vezes o pecado se transforma num acontecimento social, cogitado e formado por muitas pessoas.

A desobediência de Saul não é levada muito a sério por ele. Saul é tardio em assumir a responsabilidade por seu pecado, como mostrado por Samuel. Mesmo quando confessa o pecado, ele joga parte da culpa sobre o povo e, então, tenta - rápido demais para o meu gosto - “ir adiante” com as bênçãos de Deus, esperando escapar da disciplina divina. Isto fica claro nos versos 24 a 33. De certa forma, Saul diz algo assim: “O.K., O.K., então eu baguncei tudo. Admito. Agora a gente pode continuar. Quero que fique comigo para a adoração, para que minha imagem não fique manchada diante do povo.” Na verdade, como no pecado da obediência parcial, Saul está mais preocupado com a opinião do povo do que com a opinião de Deus. Saul quer deixar seu pecado para trás sem ter aversão por ele, sem renunciar a ele.

O pecado de Saul é hipócrita. Caso você se lembre, Saul é um homem que não tolera que qualquer um descumpra suas ordens, mesmo quando elas são insensatas e prejudiciais. No capítulo 14, o filho de Saul, Jônatas, inadvertidamente viola a ordem de Saul para não comer até o anoitecer. Jônatas não ouviu a ordem por estar muito ocupado lutando contra os filisteus, mas Saul está determinado a condená-lo à morte por sua desobediência, e o teria feito se o povo não tivesse se recusado a permitir que tal acontecesse (14:36-46). Ora, quando chega sua vez de obedecer a ordem de Deus, ele é espantosamente indulgente consigo mesmo. Desobedecer a Deus? Pode ser. Desobedecer a Saul? Jamais!

A desobediência de Saul é repetição do mesmo tipo de desobediência vista anteriormente em I Samuel. Este é o segundo dos dois maiores exemplos da desobediência de Saul. O primeiro se encontra no capítulo 13, quando ele oferece o holocausto em vez de esperar por Samuel. Em resposta a esse pecado, Samuel diz:

“Procedeste nesciamente em não guardar o mandamento que o SENHOR, teu Deus, te ordenou; pois teria, agora, o SENHOR confirmado o teu reino sobre Israel para sempre. Já agora não subsistirá o teu reino. O SENHOR buscou para si um homem que lhe agrada e já lhe ordenou que seja príncipe sobre o seu povo, porquanto não guardaste o que o SENHOR te ordenou.” (I Sam. 13:13b-14)

Agora, no capítulo 15, encontramos o segundo exemplo da desobediência de Saul:

“Porém Samuel disse: Tem, porventura, o SENHOR tanto prazer em holocaustos e sacrifícios quanto em que se obedeça à sua palavra? Eis que o obedecer é melhor do que o sacrificar, e o atender, melhor do que a gordura de carneiros. Porque a rebelião é como o pecado de feitiçaria, e a obstinação é como a idolatria e culto a ídolos do lar. Visto que rejeitaste a palavra do SENHOR, ele também te rejeitou a ti, para que não sejas rei.” (I Sam. 15:22-23)

Por que esta acusação do capítulo 13 aparentemente é repetida no capítulo 15? Por que Samuel diz a Saul que Deus o rejeitou como rei, quando já havia dito quase a mesma coisa no capítulo 13? A resposta é que a primeira sentença é uma profecia condicional, que não seria cumprida caso Saul se arrependesse genuinamente de seu pecado. É isto que vemos afirmado como um princípio pelo profeta Jeremias:

“Não poderei eu fazer de vós como fez este oleiro, ó casa de Israel? diz o SENHOR; eis que, como o barro na mão do oleiro, assim sois vós na minha mão, ó casa de Israel. No momento em que eu falar acerca de uma nação ou de um reino para o arrancar, derribar e destruir, se a tal nação se converter da maldade contra a qual eu falei, também eu me arrependerei do mal que pensava fazer-lhe.” (Jr. 18:6-8)

Naturalmente, era por isto que o rei de Nínive esperava e recebeu:

“Começou Jonas a percorrer a cidade caminho de um dia, e pregava, e dizia: Ainda quarenta dias, e Nínive será subvertida. Os ninivitas creram em Deus, e proclamaram um jejum, e vestiram-se de panos de saco, desde o maior até o menor. Chegou esta notícia ao rei de Nínive; ele levantou-se do seu trono, tirou de si as vestes reais, cobriu-se de pano de saco e assentou-se sobre cinza. E fez-se proclamar e divulgar em Nínive: Por mandado do rei e seus grandes, nem homens, nem animais, nem bois, nem ovelhas provem coisa alguma, nem os levem ao pasto, nem bebam água; mas sejam cobertos de pano de saco, tanto os homens como os animais, e clamarão fortemente a Deus; e se converterão, cada um do seu mau caminho e da violência que há nas suas mãos. Quem sabe se voltará Deus, e se arrependerá, e se apartará do furor da sua ira, de sorte que não pereçamos? Viu Deus o que fizeram, como se converteram do seu mau caminho; e Deus se arrependeu do mal que tinha dito lhes faria e não o fez.” (Jn. 3:4-10)

Existem, então, algumas profecias que são absolutamente certas, profecias que não podem ser revertidas ou mudadas. E existem também profecias que são advertências sobre o julgamento que virá a menos que os homens se arrependam e sejam perdoados. Quando José interpreta os sonhos de Faraó, ele lhe diz que os dois sonhos dizem respeito à mesma coisa, e isto indica que aquilo que o sonho profetiza certamente ocorrerá (Gn. 41:32). As palavras de Samuel, o profeta, no capítulo 13, são um aviso do julgamento e uma oportunidade para Saul se arrepender. No capítulo 15, vemos que Saul sem dúvida não se arrepende, mas persiste em sua desobediência. Assim, as palavras de Samuel neste capítulo dizem respeito à remoção de Saul de seu cargo, mesmo que isto ocorra alguns anos mais tarde. É exatamente isto que Samuel deixa claro para Saul no versículo 29:

“Também a Glória de Israel não mente, nem se arrepende, porquanto não é homem, para que se arrependa.”

Como, então, podemos enquadrar as palavras do verso 29 àquilo que acabamos de ler no verso 11?

“Arrependo-me de haver constituído Saul rei, porquanto deixou de me seguir e não executou as minhas palavras. Então, Samuel se contristou e toda a noite clamou ao SENHOR.”

O mesmo termo hebraico é empregado nos dois versículos 11 e 29, portanto, não ousamos tentar solucionar nosso problema dizendo que o termo original não seja o mesmo. O que podemos dizer é que o termo empregado aqui é encontrado mais de 100 vezes no Velho Testamento. A forma empregada (Niphal) é traduzida como “arrepender-se” 38 vezes na Versão King James, e muitas delas se referindo ao “arrependimento” de Deus. No primeiro exemplo deste verbo (verso 11 do nosso texto), o autor fala da tristeza de Deus a respeito da maneira como anda a monarquia de Saul. Não é que Deus seja pego de surpresa ou que isto não faça parte de Seu plano soberano. Deus não é imune ao pecado humano; Ele sofre com ele. Mesmo quando Deus propõe que o mal faça parte de Seu plano eterno, Ele não se alegra com ele. Pelo contrário, isto Lhe causa pesar, que é o que diz o verso 11.

No verso 29, a mesma forma hebraica (Niphal outra vez) é usada, mas o contexto dita como este termo um tanto amplo deve ser compreendido. Quando Deus repreende Saul por sua desobediência no capítulo 13, Ele o adverte de que ele perderá sua dinastia, seu reino. Esta é uma profecia condicional, que pode ser evitada caso Saul verdadeiramente se arrependa. Ele não o faz. Portanto, agora no verso 29, quando Saul suplica a Samuel que não o abandone, que não traga a promessa de julgamento sobre ele, Samuel o relembra de que Deus não é homem para cometer erros e depois se “arrepender” e mudar o curso das coisas. A sentença de Samuel indica que Saul será removido do poder. Saul implora que não seja assim. Samuel lhe diz que Deus não erra em tais julgamentos, por isso, Deus não se “arrependerá” do curso que determinou para Saul. É tarde demais, e a opinião Deus não mudará agora, pois o tempo para arrependimento já se foi.

O Princípio Dominante
(15:22-23)

Saul procura desculpar sua desobediência afirmando que pretende usar os animais poupados para oferecer sacrifícios a Deus. Samuel não aceita suas desculpas. Nos versos 22 e 23, ele estabelece um princípio que será adotado diversas vezes pelos profetas posteriores, por nosso Senhor e por Seus apóstolos. O princípio é afirmado tanto no sentido positivo quanto no sentido negativo. No verso 22 Samuel faz uma afirmação positiva. Ele nos informa que, ainda que em Seus planos Deus tenha prescrito rituais religiosos como uma coisa boa (principalmente se forem feitos com mãos limpas e coração puro), a obediência aos Seus mandamentos é muito melhor.

Saul supõe exatamente o contrário. Suas palavras e ações nos dizem que prestar rituais religiosos por prestar é a coisa mais importante do mundo. Para Saul, desobedecer a ordem de Deus não é tão importante, desde que sua desobediência permita que Ele ofereça a Deus um sacrifício ritual. Para ele, oferecer o sacrifício é mais importante do que obedecer a Deus. Para Samuel, a obediência a Deus é a mais sublime de todas as formas de sacrifício (compare com Rm. 12:1-2). Obedecer a Deus é melhor do que todos os sacrifícios. Desobedecer a Deus, e depois oferecer sacrifícios, é inútil.

No verso 23 Samuel compara o pecado de um israelita com os pecados dos gentios, os quais um bom judeu jamais pensaria cometer. Saul não leva a sério seu pecado de desobediência. Este povo pagão, os amalequitas, merece morrer. Saul não questiona isto. Os pecados que os pagãos cometem são aqueles que os israelitas odeiam. Samuel dá uma pequena aula a Saul ao lhe dizer quer sua desobediência não é menos desprezível do que os pecados pagãos de adivinhação, iniqüidade ou idolatria. Na verdade, os pagãos cometem seus pecados em total ignorância. Eles não possuem as Escrituras como o povo de Deus. O pecado de Saul é igual aos pecados pagãos que ele tanto odeia. Obedecer é melhor do que a adoração ritual; desobedecer é pior do que a idolatria pagã ou a feitiçaria (ARA).

O Arrependimento de Saul
(15:23-31)

É realmente triste ler o registro bíblico da desobediência de Saul. Mas, ainda mais triste é ler o relato de sua resposta à repreensão de Samuel. Saul começa afirmando ter obedecido a ordem de Deus. Depois, quando seu pecado é exposto, ele admite sua falha em executar totalmente a ordem, mas tenta santificar sua desobediência afirmando que é melhor irem adorar a Deus. Quando Samuel rejeita suas desculpas esfarrapadas, Saul finalmente confessa que pecou, jogando, no entanto, uma parte da culpa sobre o povo. Ele afirma que temeu o povo, e por isso, cedeu à pressão que exerciam sobre ele (verso 24). Sua preocupação não é que tenha pecado contra um Deus justo, mas que sua imagem pública ficará manchada se Samuel abertamente cortar relações com ele. Ele não tem uma profunda convicção a respeito da vileza de seu pecado. Simplesmente ele teme que seja muito ruim se a situação não for manejada de forma apropriada. Por isso, ele implora que Samuel volte e adore com ele, aparentando que tudo vai bem.

Samuel cumpre totalmente a ordem de Deus
(I Sam. 15:32-35)

“Disse Samuel: Traze-me aqui Agague, rei dos amalequitas. Agague veio a ele, confiante; e disse: Certamente, já se foi a amargura da morte. Disse, porém, Samuel: Assim como a tua espada desfilhou mulheres, assim desfilhada ficará tua mãe entre as mulheres. E Samuel despedaçou a Agague perante o SENHOR, em Gilgal. Então, Samuel se foi a Ramá; e Saul subiu à sua casa, a Gibeá de Saul. Nunca mais viu Samuel a Saul até ao dia da sua morte; porém tinha pena de Saul. O SENHOR se arrependeu de haver constituído Saul rei sobre Israel.”

Saul peca no capítulo 13 quando oferece o holocausto que é tarefa de Samuel. Mas agora, no capítulo 15, é necessário que Samuel cumpra a tarefa de Saul. E, neste caso, isto não é pecado. Saul parece relutante em se “arrepender” e voltar atrás em sua decisão de deixar o rei Agague vivo. Assim sendo, Samuel mesmo cumpre a ordem de Deus, pois é necessário que todos os amalequitas sejam mortos, especialmente o rei, que os liderou em sua maldade. Agague é trazido à frente. O rei está certo de que, uma vez que não foi executado na hora, o perigo já tenha passado. Certamente ele se sente à salvo enquanto estiver sob a custódia de Saul. Mas sua confiança não tem fundamento. Samuel é agora o único diante de quem ele deve ficar, e Samuel age no interesse de Deus. Da mesma forma que ele, comandante-em-chefe do exército amalequita, desfilhou mulheres, agora, sua mãe ficará desfilhada com sua morte (verso 33). Samuel não o mata simplesmente, ele o despedaça, sem dúvida porque esta é a maneira como ele tratava os inimigos que derrotava. Ainda que o texto não nos diga, é provável que Samuel cuide para que todo o gado dos amalequitas que os israelitas pouparam também seja morto.

Não é dito que Saul verdadeiramente lamente seu pecado ou mesmo seu rompimento com Samuel. No entanto, é um dia triste para Samuel. Ele chorou e intercedeu junto ao Senhor durante toda a noite anterior à repreensão de Saul (15:11). Ele lamenta por Saul depois que se eles separam (15:35). E o Senhor também lamenta por Saul, e pelo fato de tê-lo constituído rei de Israel. Isto não é nenhuma surpresa para Deus, pois é parte de Seu plano eterno. Saul não pode ser o rei do qual virá o Messias, pois ele não é da tribo de Judá, mas da tribo de Benjamim. Mesmo assim, Deus lamenta tê-lo posto de lado. Foi necessário, mas não é fonte de alegria. Será que pensamos que Deus, que é todo-poderoso, faz somente coisas que O deixem feliz? Deus realmente faz coisas que Lhe causam tristeza, como constituir Saul como rei, e como enviar Seu Filho para morrer na cruz do Calvário às mãos de vis pecadores. Deus faz tudo isto para Sua glória e para o nosso bem.

Conclusão

Primeiramente, devemos ver em nosso texto que Deus sempre cumpre Seus intentos. Não só na época do êxodo (Ex. 17:8-16), mas muitas vezes depois (Nm. 24:20-21; Dt. 25:17-19), Deus ordenou aos israelitas o extermínio dos amalequitas devido à gravidade de seu pecado, como demonstrado por seu ataque aos israelitas após o êxodo. Deus não Se esquece de Sua Palavra e, em I Samuel 15, a despeito da desobediência de Saul, a Palavra de Deus é cumprida. Deus mantém Suas promessas, sejam elas de bênção (como no caso dos israelitas e dos queneus) ou de julgamento.

Vemos na preservação dos queneus e na destruição dos amalequitas não apenas o cumprimento de uma promessa específica de Deus, mas também o cumprimento da aliança de Deus com Abraão (Gn. 12:1-3). Nesta aliança, Deus promete abençoar todos os que abençoarem Abraão e seus descendentes (por exemplo, os queneus), e amaldiçoar todos os que amaldiçoarem Abraão e sua descendência (os amalequitas). A aliança Abraâmica é um fator preponderante na história de Israel, explicando o julgamento e a bênção de Deus com relação às nações que se relacionam com Israel.

Receio que a atitude arrogante de Saul com relação ao seu pecado é semelhante à maneira que muitas pessoas vêem seu próprio pecado nos dias atuais. Por exemplo, dentro do Catolicismo Romano, algumas pessoas sentem-se livres para pecar e depois ir ao confessionário e dizer “Pai, perdoa-me porque pequei...” Muitos cristãos evangélicos também não levam a sério seus pecados. Dizemos muitas vezes que Cristo morreu por nossos pecados, que morreu por todos eles: passados, presentes e futuros. De fato, isto é verdade. No entanto, não nos dá licença para pecar. A graça de Deus jamais deve ser usada como desculpa para o nosso pecado (v. Rm. 5:18-6:11; Jd. 1:4). Abusar da graça de Deus e pecar deliberadamente, esperando ser perdoado, talvez seja o pecado mais terrível de todos (v. Hb. 10:26-31).

Nossa passagem também nos alerta sobre o perigo de classificar os pecados. Pecados odiosos são aqueles que os outros praticam, enquanto somos inclinados a considerar nossos próprios pecados, tal como mentir, como “mentirinhas brancas”. Nas igrejas evangélicas não bebemos, fumamos ou dançamos, falando contra aqueles que o fazem. É relativamente fácil para os cristãos condenarem os homossexuais e os imorais, se este não for o “nosso” tipo de pecado. Vamos ficar alertas, pois a desobediência à Palavra de Deus é considerada o pior de todos os pecados. Saber o que Deus nos ordena a fazer (ou a não fazer), e então desobedecer, é rebelar-se deliberadamente contra Deus. Nenhuma adoração ritualística, nenhuma atividade religiosa, cancela o mal de tal pecado.

Ver o pecado de Saul em nosso texto nos ensina uma lição valiosa sobre liderança espiritual. Na verdade, liderança espiritual não é dar às pessoas aquilo que elas querem, mas é fazer aquilo que Deus quer. Os líderes espirituais primeiramente devem ser seguidores de Deus. Saul é designado como rei de Israel. Sua tarefa é conhecer e obedecer aos mandamentos de Deus para liderar a nação em obediência. Mesmo que as palavras de Saul sobre a pressão exercida pelo povo sejam verdadeiras, Saul deixa de liderar de maneira piedosa. Sua tarefa não é agradar os homens, mas agradar a Deus. Na nossa época atual, quando líderes são eleitos muitas vezes, quase sempre sua eleição é baseada no quanto agradam aos outros. Este não é um teste de um líder espiritual. O teste é o quanto esta pessoa agrada a Deus obedecendo à Sua Palavra e desafiando os outros a segui-lo enquanto assim o faz. Isto não justifica uma liderança despótica, que simplesmente afirma falar por Deus. Significa que é uma liderança bíblica, baseada na Palavra de Deus e provada por ela.

Nosso texto é ainda mais difícil para nós do que poderíamos imaginar. Não só a desobediência à Palavra de Deus é um pecado muito grave, mas também a obediência parcial. Saul nos ensina que obediência parcial aos mandamentos de Deus é, de fato, verdadeira desobediência. Como Saul, muitos de nós somos inclinados a dar a nós mesmos o benefício da dúvida, se obedecermos as ordens de Deus em sua quase totalidade. Deus não vê a obediência parcial como vemos. Servir a Deus não é como um jogo de ferradura, onde alguém ganha pontos por se aproximar da marca. Pecado é não alcançar a marca, não importa quão perto você chegue dela.

Na Bíblia, repetidamente, o padrão é a obediência total, não a obediência parcial. As palavras de despedida de nosso Senhor, que conhecemos como a “Grande Comissão”, incluem esta afirmação:

“Ensinando-os a guardar todas as coisas que vos tenho ordenado. E eis que estou convosco todos os dias até à consumação do século.” (Mt. 28:20, ênfase minha).

É incrível como temos nos convencido de que muitos dos mandamentos de nosso Senhor não sejam mais aplicáveis hoje em dia. Será que esta é apenas outra forma de obediência parcial? Deveríamos refletir seriamente sobre esta questão.

Alguns cristãos chamam a luta para obedecer plenamente os mandamentos de Deus de legalismo. Legalismo não é deixar de manter o alto padrão estabelecido pelas Escrituras. Legalismo é achar que o padrão colocado pelas Escrituras é muito baixo e acrescentar seus próprios requisitos àqueles dados por Deus. Legalismo é ir além dos mandamentos de Deus. O cristianismo bíblico não deve procurar manter um baixo padrão dos mandamentos de Deus.

Jamais obedecemos perfeitamente os mandamentos da Bíblia. Os escribas e fariseus tolamente achavam que obedeciam, mas estavam errados. Lembre-se do que nosso Senhor falou a respeito de sua obediência:

“Porque vos digo que, se a vossa justiça não exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos céus.” (Mt. 5:20)

Ninguém obedece perfeitamente aos mandamentos de Deus. Mesmo quando parece que o fazemos, nossa atitude e nossa motivação nunca são aquilo que deveriam ser. Minha “justiça”, muitas vezes, é “justiça própria” e meu serviço, “interesseiro”.

Na verdade, há apenas uma pessoa cuja obediência foi perfeita, e podemos agradecer a Deus por Ele, nosso Senhor Jesus Cristo.

“Também, quando se assentar no trono do seu reino, escreverá para si um traslado desta lei num livro, do que está diante dos levitas sacerdotes. E o terá consigo e nele lerá todos os dias da sua vida, para que aprenda a temer o SENHOR, seu Deus, a fim de guardar todas as palavras desta lei e estes estatutos, para os cumprir. Isto fará para que o seu coração não se eleve sobre os seus irmãos e não se aparte do mandamento, nem para a direita nem para a esquerda; de sorte que prolongue os dias no seu reino, ele e seus filhos no meio de Israel.” (Dt. 17:18-20)

“Agrada-me fazer a tua vontade, ó Deus meu; dentro do meu coração, está a tua lei.” (Sl. 40:8)

Ainda que o rei de Deus devesse obedecer à Sua Palavra, nenhum dos reis do Velho Testamento, incluindo Davi, nem sequer se aproximou do padrão da obediência perfeita. Somente Jesus Cristo, o Messias de Deus, pôde reivindicar perfeita obediência à vontade de Deus, e esta obediência tornou possível a salvação de pecadores indignos como eu e você:

“Tende em vós o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus, pois ele, subsistindo em forma de Deus, não julgou como usurpação o ser igual a Deus; antes, a si mesmo se esvaziou, assumindo a forma de servo, tornando-se em semelhança de homens; e, reconhecido em figura humana, a si mesmo se humilhou, tornando-se obediente até à morte e morte de cruz.” (Fp. 2:5-8)

“Porque é impossível que o sangue de touros e de bodes remova pecados. Por isso, ao entrar no mundo, diz: Sacrifício e oferta não quiseste; antes, um corpo me formaste; não te deleitaste com holocaustos e ofertas pelo pecado. Então, eu disse: Eis aqui estou (no rolo do livro está escrito a meu respeito), para fazer, ó Deus, a tua vontade. Depois de dizer, como acima: Sacrifícios e ofertas não quiseste, nem holocaustos e oblações pelo pecado, nem com isto te deleitaste (coisas que se oferecem segundo a lei), então, acrescentou: Eis aqui estou para fazer, ó Deus, a tua vontade. Remove o primeiro para estabelecer o segundo.” (Hb. 10:4-9)

Paulo resumiu a questão toda nestas palavras:

“Porque, como, pela desobediência de um só homem, muitos se tornaram pecadores, assim também, por meio da obediência de um só, muitos se tornarão justos.” (Rm. 5:19)

Foi o pecado de Adão, sua desobediência, que mergulhou toda a raça humana em pecado. Foi a obediência de nosso Senhor Jesus Cristo que tornou possível a nossa salvação. Devemos abandonar todos os pensamentos de mérito pela nossa salvação e perceber que nossas obras de justiça são como trapos de imundície (Is. 64:6). Precisamos nos agarrar à justiça de Nosso Senhor Jesus Cristo, que morreu na cruz do Calvário, suportando a punição pelos nossos pecados, e que ressurgiu do túmulo, declarando-nos justos e dando-nos a vitória sobre o pecado e a morte. Eis aqui a nossa esperança, e eis aqui a nossa salvação.

Introdução

Quando chego à história de “Davi e Golias” sinto-me como um comediante convidado para falar numa convenção de comediantes. Enquanto subo ao palco, alguém me entrega uma lista das dez piadas mais famosas e mais batidas que se conhece - com instruções para contá-las de forma a fazer o público rir.

O problema com histórias do Antigo Testamento como a nossa, e de outras como “Daniel na cova dos leões” e “Jonas e a ‘Baleia’”, é que estamos familiarizados demais com elas. Não quero dizer que as conheçamos tão bem assim, pois muitas vezes não conhecemos. Mas pensamos que sim e, conseqüentemente, temos uma longa lista de idéias preconcebidas. Ao abordarmos nosso estudo vamos procurar obter o máximo que pudermos e, pela capacitação do Espírito, colocar essas idéias preconcebidas na prateleira e considerar todos os aspectos de nosso texto uma vez mais.

Observações Preliminares

Talvez seja útil fazermos algumas considerações antes de nosso estudo em I Samuel 17 sobre Davi e Golias.

Primeiro, a Septuaginta (a tradução grega do Velho Testamento feita por volta de 200 a.C.) omite uma porção de versos deste capítulo. A Septuaginta omite, especificamente, os versos 12 a 31, 41, 50 e 55 a 58. O texto hebraico tradicional, conhecido como Texto Massorético, não omite. Uma vez que o Texto Massorético é o texto original e a Septuaginta apenas uma tradução (e, às vezes, bastante livre), presumiremos que a Septuaginta omitiu propositadamente os versos que estavam no texto original.

Segundo, parece haver uma discrepância entre os capítulos 16, onde Saul conhece e ama Davi, e o capitulo 17, onde Saul parece não saber quem seja ele. Várias soluções são propostas. Certamente nenhum autor (ou “editor”) colocaria estes dois capítulos lado a lado, sabendo que há alguma coisa errada no capítulo 16, ou no capítulo 17, ou em ambos. Talvez Davi tenha crescido consideravelmente desde o capítulo 16, ou a memória de Saul esteja falhando (havia uma porção de rostos e nomes a serem lembrados, ou quem sabe seu estado mental simplesmente turve seus pensamentos). Existem algumas explicações plausíveis para este aparente problema. Também devemos observar que o verso 15 do capítulo 17 parece ligar claramente este capítulo ao capítulo 16. É preciso lembrar que Saul não pergunta sobre Davi, mas sobre o pai de Davi. Afinal de contas, ele promete que sua casa ficará livre de impostos (ver 17:25). Se Jessé realmente é muito velho nos dias de Saul (17:12), então é provável que este jamais o tenha encontrado, uma vez que Jessé não podia viajar para visitar o rei. Não seria por isso que Jessé envia Davi para checar o bem-estar de seus filhos (ver 17:17-19)? Por que, então, devemos presumir que Saul se lembre dele?

Terceiro, o capítulo 17 complementa muito bem o capítulo 16, fornecendo detalhes que não estão presentes no capítulo anterior. No capítulo 16 temos o relato da designação (unção) de Davi como futuro rei de Israel mas, nesse capítulo, ele não pronuncia uma só palavra e nenhum de seus feitos é registrado. É no capítulo 17 que vemos um retrato claro de Davi e de seu caráter, pelas palavras e atos aqui registrados. No capítulo 16, Deus designa Davi como Seu rei porque ele é um “homem segundo o coração de Deus” (ver 13:14, 16:7). No capítulo 17, vemos, em termos bem específicos, exatamente o que é ser um “homem segundo o coração de Deus”. Qualquer um que tente colocar uma brecha entre estes dois capítulos, apontando aparentes incoerências entre eles, deixa de considerar sua evidente continuidade.

Quarto, esta guerra não precisaria ser travada, não fosse a tolice de Saul no capítulo 14. É Jônatas, filho de Saul, quem precipita a guerra com os filisteus que ocupam o território de Israel (capítulo 13). Saul vê o exército se dissolvendo diante de seus olhos e desobedece a Deus, deixando de esperar por Samuel para oferecer o holocausto (13:8-14). No capítulo 14, Jônatas inicia um ataque ao posto de guarda dos filisteus que resulta na intervenção divina por meio de um terremoto. A batalha contra os filisteus poderia ter sido definitivamente vencida pelo exército israelita, não fosse um edito insano expedido por Saul. Ao proibir seus soldados de comer antes do anoitecer, Saul coloca em risco a vida de Jônatas e predispõe os outros soldados a pecar por consumir a carne dos animais abatidos junto com seu sangue. À medida que o dia se arrasta, a fraqueza dos soldados devido à fome os impede de lutar bem. Além do mais, o tempo gasto no preparo da comida para este exército faminto custa a Saul e seus homens a chance de vencer definitivamente os filisteus. A guerra do capítulo 17 é conseqüência da loucura de Saul no capítulo 14, uma guerra que jamais teria sido travada não fosse seu edito.

Quinto, apenas uma pequena parcela dos 58 versos do capítulo 17 descreve a luta entre Davi e Golias. Se admitirmos que os versos 40 a 51 tratem da batalha entre Davi e o gigante filisteu, devemos, então, observar que aproximadamente 80% do capítulo seja preparação para este confronto ou venha após a vitória sobre Golias, enquanto somente 20% descrevem realmente o confronto entre ambos. Quando nos concentramos somente em “Davi e Golias”, negligenciamos a maior parte desta passagem e sua ênfase.

Uma Perspectiva Mais Ampla

Consideremos, então, o capítulo 17 à luz de um retrato mais amplo do Velho Testamento até este ponto da história de Israel. A história de Davi e Golias parece bem diferente quando vista numa perspectiva mais ampla das Escrituras que a precedem (de Gênesis até I Samuel 16).

Começaremos em Gênesis 12:3, com a chamada “Aliança Abraâmica”. Ali, Deus diz a Abrão:

“Abençoarei os que te abençoarem e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; em ti serão benditas todas as famílias da terra.” (Gn. 12:3, ARA, ênfase minha)

Se Golias está amaldiçoando Israel e seu Deus e, se Deus é um Deus que guarda Sua aliança, é de se esperar que Golias seja divinamente amaldiçoado. Biblicamente falando, uma nuvem negra paira sobre a cabeça de Golias, o blasfemo filisteu.

Passando rapidamente pela Lei de Moisés, chegamos ao livro de Números, particularmente aos capítulos 13 e 14, que descrevem o temor de Israel com relação aos cananeus e sua conseqüente rebelião contra Deus em Cades-Barnéia. Deus tinha libertado Israel das mãos de Faraó e tinha lançado os egípcios no Mar Vermelho. Agora, quando os israelitas chegam a Cades-Barnéia, espias são enviados a Canaã para avaliar a terra prometida. A terra e seus frutos são magníficos. O único problema para dez dos espias é o tamanho dos habitantes do lugar:

“Relataram a Moisés e disseram: Fomos à terra a que nos enviaste; e, verdadeiramente, mana leite e mel; este é o fruto dela. O povo, porém, que habita nessa terra é poderoso, e as cidades, mui grandes e fortificadas; também vimos ali os filhos de Anaque. Os amalequitas habitam na terra do Neguebe; os heteus, os jebuseus e os amorreus habitam na montanha; os cananeus habitam ao pé do mar e pela ribeira do Jordão. Então, Calebe fez calar o povo perante Moisés e disse: Eia! Subamos e possuamos a terra, porque, certamente, prevaleceremos contra ela. Porém os homens que com ele tinham subido disseram: Não poderemos subir contra aquele povo, porque é mais forte do que nós. E, diante dos filhos de Israel, infamaram a terra que haviam espiado, dizendo: A terra pelo meio da qual passamos a espiar é terra que devora os seus moradores; e todo o povo que vimos nela são homens de grande estatura. Também vimos ali gigantes (os filhos de Anaque são descendentes de gigantes), e éramos, aos nossos próprios olhos, como gafanhotos e assim também o éramos aos seus olhos.” (Nm. 13:27-33, ARA, ênfase minha).

O temor dos israelitas é causado pela estatura (ou seja, o poderio militar) dos “gigantes” que vivem em Canaã. “Não podemos subir contra os cananeus”, protestam, “lá tem gigantes!” Devido a esse medo e sua recusa em confiar em Deus, esta geração de israelitas perece no deserto. Quando seus filhos - a segunda geração - estão prestes a possuir a terra, Deus lhes dá instruções muito claras sobre como reagir diante dos inimigos que irão enfrentar:

“Eis que o SENHOR, teu Deus, te colocou esta terra diante de ti. Sobe, possui-a, como te falou o SENHOR, Deus de teus pais: Não temas e não te assustes.” (Dt. 1:21)

“O SENHOR fará que sejam derrotados na tua presença os inimigos que se levantarem contra ti; por um caminho, sairão contra ti, mas, por sete caminhos, fugirão da tua presença.” (Dt. 28:7)

“Passou Moisés a falar estas palavras a todo o Israel e disse-lhes: Sou, hoje, da idade de cento e vinte anos. Já não posso sair e entrar, e o SENHOR me disse: Não passarás o Jordão. O SENHOR, teu Deus, passará adiante de ti; ele destruirá estas nações de diante de ti, e tu as possuirás; Josué passará adiante de ti, como o SENHOR tem dito. O SENHOR lhes fará como fez a Seom e a Ogue, reis dos amorreus, os quais destruiu, bem como a sua terra. Quando, pois, o SENHOR vos entregar estes povos diante de vós, então, com eles fareis segundo todo o mandamento que vos tenho ordenado. Sede fortes e corajosos, não temais, nem vos atemorizeis diante deles, porque o SENHOR, vosso Deus, é quem vai convosco; não vos deixará, nem vos desamparará. Chamou Moisés a Josué e lhe disse na presença de todo o Israel: Sê forte e corajoso; porque, com este povo, entrarás na terra que o SENHOR, sob juramento, prometeu dar a teus pais; e tu os farás herdá-la. O SENHOR é quem vai adiante de ti; ele será contigo, não te deixará, nem te desamparará; não temas, nem te atemorizes.” (Dt. 1:1-8, ver também Js. 1:9, 8:1 e 10:25)

O livro de Josué registra a derrota dos inimigos de Israel, não devido à sua estatura ou poderio militar, mas porque Deus está com eles nas batalhas. No livro de Juízes lemos a respeito dos homens levantados por Deus para libertar Seu povo das mãos de seus inimigos. Em alguns casos, um único indivíduo (como Sansão, ver cap. 13-16) mata muitos deles, ao passo que, em outros, um pequeno grupo (como Gideão e seus 300 homens, ver cap. 6-8) derrota uma força inimiga amplamente superior.

Quando chegamos em I Samuel, encontramos nos primeiros 16 capítulos a preparação para o confronto entre Davi e Golias. Ouça as palavras de Ana, registradas no capítulo 2:

“Não multipliqueis palavras de orgulho, nem saiam coisas arrogantes da vossa boca; porque o SENHOR é o Deus da sabedoria e pesa todos os feitos na balança. O arco dos fortes é quebrado, porém os débeis, cingidos de força... Ele guarda os pés dos seus santos, porém os perversos emudecem nas trevas da morte; porque o homem não prevalece pela força. Os que contendem com o SENHOR são quebrantados; dos céus troveja contra eles. O SENHOR julga as extremidades da terra, dá força ao seu rei e exalta o poder do seu ungido.” (I Sam. 2:3-4, 9-10)

No capítulo 4 chegamos à primeira batalha com os filisteus no livro de I Samuel. Quando os israelitas sofrem uma derrota às suas mãos, eles levam a Arca de Deus consigo para a guerra, certos de que isto lhes dará, milagrosamente, a vitória. Os israelitas são novamente derrotados, os filhos de Eli, Hofni e Finéias, são mortos e o próprio Eli também morre quando toma conhecimento deste desastre. Os filisteus orgulhosamente carregam a Arca como troféu de guerra, um símbolo de sua “vitória sobre Israel e seu Deus”. Sem nenhuma assistência humana, Deus humilha Dagom, o deus filisteu, e o povo das principais cidades filistéias (capítulos 5 e 6).

No capítulo 7 os israelitas se arrependem de seus pecados e vão à Mispa para serem julgados por Samuel e cultuar a Deus. Quando os filisteus tomam conhecimento deste ajuntamento, presumem que seja algum tipo de manobra militar hostil, e por isso reúnem suas forças e cercam o lugar onde os israelitas estão reunidos. Os israelitas estão indefesos, mas Samuel intercede por eles e, enquanto ele oferece o sacrifício, Deus intervém com uma tempestade elétrica que faz com que as armas de ferro dos filisteus virem condutores elétricos e devastem seu exército.

No capítulo 8 os israelitas exigem um rei para julgá-los e governá-los. Boa parte de sua motivação é querer alguém que vá adiante deles e lute suas batalhas (ver 8:5, 20). Saul é escolhido, um homem que, dos ombros para cima, sobressai a seus irmãos israelitas (9:2). Este é o homem que libertará o povo de Deus dos filisteus:

“Ora, o SENHOR, um dia antes de Saul chegar, o revelara a Samuel, dizendo: Amanhã a estas horas, te enviarei um homem da terra de Benjamim, o qual ungirás por príncipe sobre o meu povo de Israel, e ele livrará o meu povo das mãos dos filisteus; porque atentei para o meu povo, pois o seu clamor chegou a mim.” (I Sam. 9:1516, ARA, ênfase minha).

A primeira batalha de Saul com os filisteus vem imediatamente após sua vitória decisiva sobre os amonitas que sitiavam Jabes-Gileade (capítulo 11). O confronto não é iniciado por Saul, mas por seu filho Jônatas, que ataca a guarnição dos filisteus situada em Israel (13:1-4). Saul entra em pânico em virtude do tamanho do exército filisteu e de seu exército estar se desmantelando. Em desobediência à ordem de Deus, ele mesmo oferece o holocausto em vez de esperar por Samuel (13:814). Este é o começo do fim para Saul.

A situação entre os soldados israelitas e o exército filisteu chega a uma espécie de impasse. Saul parece preferir isto a se arriscar em qualquer atitude ofensiva. Jônatas toma uma atitude tipo Davi. Sem dizer nada a ninguém (especialmente ao seu pai), ele toma seu escudeiro e ataca um posto avançado dos filisteus, dizendo estas palavras, que refletem seu caráter e a qualidade de sua fé:

“Disse, pois, Jônatas ao seu escudeiro: Vem, passemos à guarnição destes incircuncisos; porventura, o SENHOR nos ajudará nisto, porque para o SENHOR nenhum impedimento há de livrar com muitos ou com poucos.” (I Sam. 14:6, ARA, ênfase minha)

Quando vemos o confronto entre israelitas e filisteus e entre Davi e Golias à luz da revelação bíblica precedente, ganhamos uma perspectiva bem diferente. Será que os israelitas, incluindo Saul, são aterrorizados por Golias? (ver 17:11, 24, 32) Não deveriam. Na verdade, esse medo não é apenas falta de fé, é desobediência aos mandamentos de Deus ao Seu povo (ver Dt. 1:21, 31:8, etc). Será que eles têm pavor deste gigante? Deveriam dizer: “Só um...?” Será que eles querem bater em retirada e não atacar? Deveriam considerar a teologia e a prática de Jônatas, que crê que Deus não é limitado pelo número de guerreiros que lutam em Seu nome. Não é o tamanho de Golias ou a arrogância de suas palavras que devem nos causar estranheza, mas a incredulidade e o medo do povo de Deus. A situação não é nova, nem desconhecida. As chances não são piores aqui do que em qualquer outro lugar. Simplesmente Israel carece de fé. Israel carece de uma liderança temente a Deus.

O Cenário
(17:1-3)

“Ajuntaram os filisteus as suas tropas para a guerra, e congregaram-se em Socó, que está em Judá, e acamparam-se entre Socó e Azeca, em Efes-Damim. Porém Saul e os homens de Israel se ajuntaram, e acamparam no vale de Elá, e ali ordenaram a batalha contra os filisteus. Estavam estes num monte do lado dalém, e os israelitas, no outro monte do lado daquém; e, entre eles, o vale.”

Saul jamais parece tomar a iniciativa de iniciar um confronto militar com os filisteus, e esta vez não é exceção. Depois da derrota parcial e humilhação às mãos dos israelitas no capítulo 14, os filisteus parecem ansiosos não só por recuperar seu domínio militar sobre Israel (ver 4:9), mas também seu orgulho. Os dois exércitos se preparam para o confronto, aproximadamente 14 milhas a sudoeste de Jerusalém, entrincheirando-se em lados opostos do Vale de Elá e assentando acampamento nas encostas de duas montanhas, cada uma das quais desce para o vale onde corre um ribeiro (ver 17:40).

Podemos muito bem nos perguntar por que este impasse continua por tanto tempo, com os dois lados fingindo um luta com muita gritaria e brados de guerra, mas sem nenhum contato verdadeiro e sem nenhuma baixa. Saul e seu exército realmente não querem lutar, nem os filisteus. É mais fácil compreender a relutância dos filisteus. Eles empregam tanto o aço quanto o bronze em seus instrumentos de guerra. Eles têm carros, por exemplo (ver 13:5), mas estes são projetados para um solo relativamente nivelado, não para a encosta de montanhas - estes veículos não são “para todo tipo de terreno”. Também não é fácil para um soldado com uma proteção tão pesada quanto a de Golias lutar com agilidade e facilidade enquanto se esforça para manter o equilíbrio na encosta de uma montanha. O perigo de lutar nesses terrenos acidentados é claramente expresso mais tarde em II Samuel. Quando as forças leais a Davi saem para lutar contra Absalão e seu exército, mais guerreiros das forças rebeldes são mortos por causa do terreno do que pelos soldados de Davi:

“Porque aí se estendeu a batalha por toda aquela região; e o bosque, naquele dia, consumiu mais gente do que a espada.” (II Sam. 18:8)

Ainda que os filisteus superem os israelitas em número e em armas, o terreno é tal que dificulta em muito a sua investida, da mesma maneira que o inverno dificultou as investidas militares na Europa no passado. Nenhum dos dois lados parece querer uma batalha de verdade, e assim, o desafio de Golias é uma espécie de chamariz, se ele puder encontrar alguém disposto a lutar com ele.

O Vilão e o Vitorioso
(17:4-16)

“Então, saiu do arraial dos filisteus um homem guerreiro, cujo nome era Golias, de Gate, da altura de seis côvados e um palmo. Trazia na cabeça um capacete de bronze e vestia uma couraça de escamas cujo peso era de cinco mil siclos de bronze. Trazia caneleiras de bronze nas pernas e um dardo de bronze entre os ombros. A haste da sua lança era como o eixo do tecelão, e a ponta da sua lança, de seiscentos siclos de ferro; e diante dele ia o escudeiro. Parou, clamou às tropas de Israel e disse-lhes: Para que saís, formando-vos em linha de batalha? Não sou eu filisteu, e vós, servos de Saul? Escolhei dentre vós um homem que desça contra mim. Se ele puder pelejar comigo e me ferir, seremos vossos servos; porém, se eu o vencer e o ferir, então, sereis nossos servos e nos servireis. Disse mais o filisteu: Hoje, afronto as tropas de Israel. Dai-me um homem, para que ambos pelejemos. Ouvindo Saul e todo o Israel estas palavras do filisteu, espantaram-se e temeram muito. Davi era filho daquele efrateu de Belém de Judá cujo nome era Jessé, que tinha oito filhos; nos dias de Saul, era já velho e adiantado em anos entre os homens. Apresentaram-se os três filhos mais velhos de Jessé a Saul e o seguiram à guerra; chamavam-se: Eliabe, o primogênito, o segundo, Abinadabe, e o terceiro, Samá. Davi era o mais moço; só os três maiores seguiram Saul. Davi, porém, ia a Saul e voltava, para apascentar as ovelhas de seu pai, em Belém. Chegava-se, pois, o filisteu pela manhã e à tarde; e apresentou-se por quarenta dias.”

É possível que Golias seja o comandante das forças filistéias, mas não vejo razão convincente para pensar assim. Ele não é mencionado nos três primeiros versos do capítulo 17 e parece ter surgido somente depois de um prolongado impasse entre os dois exércitos. Quando ele é apresentado, não é como rei dos filisteus, nem como seu comandante em chefe, mas como um “campeão”. Por isso, estou inclinado a pensar que, enquanto o impasse continua, Golias aproveite a oportunidade para se aproximar dos israelitas, passando por suas próprias tropas e apresentando-se abertamente como um alvo convidativo a qualquer um suficientemente ousado para “vir e pegá-lo”.

Golias parece falar por todo o exército filisteu quando propõe uma solução para o impasse entre os dois exércitos. Se ele vencer, isto lhe dará grande prazer (ele parece amar uma boa briga e o fato de ainda estar vivo testemunha que não perdeu nenhuma disputa), e uma vantagem real para os filisteus. No entanto, enquanto a oferta for mantida, se pelo menos um único israelita se opuser a Golias e vencê-lo, Israel obterá a vitória sobre todo o exército filisteu. Desta forma, a perda de apenas uma vida seria necessária para determinar o exército vitorioso.

Durante esses 40 dias parece que os israelitas ficam cada vez mais receosos e relutantes em aceitar o desafio de Golias. Enquanto isso, ele parece ficar cada vez mais ousado. Duas vezes ao dia (de manhã e à tarde) ele se aproxima da linha de frente israelita e desafia qualquer guerreiro corajoso a sair e lutar com ele. Até posso imaginar que, à medida que os dias passem, Golias se torne cada vez mais arrogante, talvez chegando mais e mais perto (e os israelitas fugindo toda vez que ele o faz - ver 17:24). A princípio, sua oferta é um desafio, depois parece se tornar um insulto. Ele está tentando incitar os israelitas a tomarem uma atitude.

Este desafio é fácil para Golias. Afinal, esse camarada é um gigante. Ele mede “seis côvados e um palmo” (verso 4), o que o faz ter quase 3 metros de altura. Se hoje ele fosse um jogador de basquete, poderia “enterrar” a bola sem tirar os pés do chão! Se sua altura não for suficiente para aterrorizar os israelitas, sua armadura deve dar arrepios na espinha. Já ouvi falar de mulheres “bem vestidas”, mas Golias manda sua mensagem justamente pelo modo como está equipado. Ele usa um capacete de bronze e uma couraça que pesa cerca de 60 kg, e suas pernas também estão protegidas por caneleiras. Ele carrega um dardo de bronze entre os ombros e tem uma lança tão pesada que alguns precisariam de um amigo para pegar uma das extremidades e ajudar a carregá-la. A ponta da lança pesa cerca de 7 kg, segundo algumas estimativas, e outros sugerem ainda mais. Além de todo esse equipamento de proteção usado ou carregado por Golias, ele tem um escudeiro que vai à sua frente levando seu escudo.

Os israelitas levam a sério o desafio de Golias. Eles e seu rei estão apavorados por causa do gigante filisteu. Eles estão tão assustados que ninguém se dispõe a aceitar o desafio de Golias. Ninguém quer enfrentar o gigante. De manhã e à tarde, durante 40 dias, Golias tenta provocar alguém para que lute com ele, e aterroriza os que não aceitam.

Golias, o campeão filisteu, é descrito nos versos 4 a 11 por sua elevada estatura física e sua impressionante e ofensiva armadura. Davi, o futuro oponente de Golias, é apresentado nos versos 12 a 15 com uma descrição bem diferente. Nada é dito sobre sua estatura, sua força ou suas armas. Simplesmente é dito que ele é o mais novo dos oito filhos de Jessé, o efrateu de Belém de Judá. Muito mais é dito a respeito de Jessé, que é um homem já muito velho nos dias de Saul (verso 12). Também é dito que os três irmãos mais velhos de Davi (os mesmos mencionados em 16:6-9) foram à guerra com Saul, e que Davi é deixado em casa para apascentar as ovelhas, salvo quando precisa viajar para servir como ministro de música para Saul (ver 16:14-23).

Por que esta ênfase “familiar” na descrição de Davi, quando Golias é descrito em termos de sua assombrosa aparência, armas e agressividade? Há muitas razões. Primeira, não é a aparência de Davi que faz com que Deus o escolha, mas seu coração, seu caráter. Segundo, para que Davi seja reconhecido como alguém de cuja descendência algum dia virá o Messias, ele precisa ser da tribo de Judá (ver Gn. 49:8-12), e deve ser de Belém (ver Mq. 5:2). Ser o mais novo da família explica a razão pela qual ele é designado para apascentar as ovelhas, e também a razão pela qual seu pai idoso o envia para entregar comida a seus irmãos e trazer notícias de seu bem-estar. É também outro exemplo de como Deus muitas vezes reverte a maneira dos homens, a qual, aqui, seria escolher o filho mais velho de Jessé, não o mais novo.

Davi Visita Seus Irmãos na Batalha
(17:17-25)

“Disse Jessé a Davi, seu filho: Leva, peço-te, para teus irmãos um efa deste trigo tostado e estes dez pães e corre a levá-los ao acampamento, a teus irmãos. Porém estes dez queijos, leva-os ao comandante de mil; e visitarás teus irmãos, a ver se vão bem; e trarás uma prova de como passam. Saul, e eles, e todos os homens de Israel estão no vale de Elá, pelejando com os filisteus. Davi, pois, no dia seguinte, se levantou de madrugada, deixou as ovelhas com um guarda, carregou-se e partiu, como Jessé lhe ordenara; e chegou ao acampamento quando já as tropas saíam para formar-se em ordem de batalha e, a gritos, chamavam à peleja. Os israelitas e filisteus se puseram em ordem, fileira contra fileira. Davi, deixando o que trouxera aos cuidados do guarda da bagagem, correu à batalha; e, chegando, perguntou a seus irmãos se estavam bem. Estando Davi ainda a falar com eles, eis que vinha subindo do exército dos filisteus o duelista, cujo nome era Golias, o filisteu de Gate; e falou as mesmas coisas que antes falara, e Davi o ouviu. Todos os israelitas, vendo aquele homem, fugiam de diante dele, e temiam grandemente, e diziam uns aos outros: Vistes aquele homem que subiu? Pois subiu para afrontar a Israel. A quem o matar, o rei o cumulará de grandes riquezas, e lhe dará por mulher a filha, e à casa de seu pai isentará de impostos em Israel.”

Nos versos 4 a 30 há um claro contraste entre o jeito como Golias vem para o combate e a maneira como Davi se apresenta para enfrentá-lo. A figura marcante de Golias é previsível, até mesmo esperada. Ele é um soldado experiente, um lutador arrogante (se não corajoso), um campeão cuja função é lutar no território entre os exércitos oponentes. Davi está envolvido nesta batalha de uma forma diferente. Jamais esperaríamos isto dele e, provavelmente, nem ele. Ele nem mesmo está no exército. Seus três irmãos mais velhos estão, mas há ainda outros quatro que são mais velhos do que ele e que também não estão lutando. Davi é o mais novo de oito filhos. Seu trabalho é tocar harpa para Saul e apascentar as ovelhas de seu pai. Quem poderia imaginar que ele acabaria aceitando o desafio de Golias?

A chegada de Davi à cena do conflito não é conseqüência de sua própria iniciativa. Ele está mais do que ocupado cuidando de Saul e das ovelhas de seu pai (verso 15). Seus três irmãos mais velhos estão lutando contra os filisteus poucas milhas a oeste e, aparentemente, já faz algum tempo que Jessé recebeu alguma notícia deles. Devido à sua idade avançada, Jessé não pode viajar para muito longe; portanto, ele chama Davi e o instrui a ir ao acampamento do exército israelita. Aparentemente, o propósito de sua visita é levar alguns suprimentos para seus irmãos e seu comandante (versos 17-18). No entanto, sente-se que o que Jessé mais deseja é ter notícias em primeira mão sobre o rumo das coisas e sobre seus filhos.

Estou certo de que Jessé não deseja colocar seu filho mais novo em perigo. Creio que ele espera que Davi chegue enquanto os soldados estão no acampamento, não na frente de batalha. Ele quer que Davi entregue os suprimentos, fale diretamente com seus irmãos, e depois se apresse em voltar prá casa com as notícias, sem se envolver na luta. Simplesmente não acontece desse jeito. Deus providencialmente orquestra os fatos para que ocorra uma série de acontecimentos bem diferentes.

Depois de cuidar para que alguém tomasse conta de seu rebanho de ovelhas, Davi parte logo cedo, viajando aproximadamente 12 milhas para oeste, rumo ao acampamento israelita. Se ele tivesse chegado alguns minutos antes, as coisas poderiam ter sido bem diferentes. Ele teria encontrado seus irmãos ainda no acampamento, onde simplesmente lhes teria dado os suprimentos enviados por Jessé, perguntado sobre seu bem-estar e depois iniciado a volta para casa antes que eles fossem para a frente de batalha.

Mas Davi chega justamente quando os soldados israelitas estão deixando o acampamento e indo apressadamente para a linha de frente, dando um impressionante grito de guerra enquanto atacam - aproximando-se, mas nem tanto, dos filisteus. Davi tem pouca opção, a não ser deixar a comida que trouxe de casa com o soldado que está na retaguarda com os suprimentos, e ir atrás de seus irmãos na frente de batalha. Ali ele encontra os irmãos e, enquanto conversa com eles, Golias se adianta para repetir seu desafio pela 41ª vez. Golias diz o de sempre, mas esta é a primeira vez que Davi o ouve. Ele ouve o desafio do gigante e sua blasfêmia contra Israel e seu Deus. Ele vê os apavorados israelitas (incluindo seus irmãos) baterem em retirada, sua coragem estraçalhada pelas palavras e pela aparência deste homem.

Providencialmente, alguns soldados israelitas conversam com Davi ou, pelo menos, conversam na sua frente. As palavras que ele ouve o pegam totalmente desprevenido, tanto que ele pede que sejam repetidas e confirmadas diversas vezes por diversas pessoas. Todos dizem a mesma coisa, que o rei Saul expediu um edito convocando voluntários para lutar com Golias, e que também ofereceu uma recompensa substancial ao homem que se apresentasse e aceitasse o desafio. Saul promete dar a essa pessoa grandes riquezas, assim como uma de suas filhas por esposa. Ele também promete isentar de impostos a família do pai do voluntário.

Admito que é mera especulação, mas não creio que esta tríplice oferta seja feita de uma só vez. Creio que tenha sido feita de modo progressivo. Você já esteve no portão de embarque de um aeroporto prestes a embarcar, quando o atendente anuncia que o vôo está com excesso de reservas? A princípio, a companhia aérea pode oferecer US$ 100 de crédito a quem se dispor a ceder seu assento. Depois, se ainda forem necessários outros assentos, a companhia aumenta a oferta. E então, a pessoa que devolve sua passagem recebe um crédito de US$ 200. Finalmente, se ainda for necessário, a companhia oferece passagens grátis de ida e volta para qualquer lugar do país.

Acho que é isto que Saul faz. Ele não está disposto a enfrentar Golias pessoalmente, por isso convoca um voluntário. Ninguém se apresenta. Então ele oferece uma quantia substancial em dinheiro (ou terras, ou o que quer que seja em forma de riqueza) a qualquer voluntário. Ninguém ainda. Poucos dias depois, Saul lança a oferta de uma de suas filhas como esposa - sem voluntários. Finalmente, ele acrescenta mais um benefício ao pacote - ele isentará de impostos a família do homem. Eis um negócio que Saul acha irrecusável.

Davi também acha irrecusável. Quando fica sabendo o que está sendo oferecido por Saul, ele acha tão incrível que pede a confirmação de diversas pessoas antes de acreditar. Em minha opinião, Davi não é totalmente motivado pelo que é oferecido. Pelo contrário, ele fica espantado que tal oferta tenha sido feita, pois espera que um verdadeiro soldado aproveite a oportunidade - o privilégio - de enfrentar Golias. Afinal, este homem está afrontando o povo de Deus e, portanto, o próprio Deus. Davi está certo de que Deus dará a vitória àquele que lutar com Golias. É batata! E além da grande honra e do privilégio de lutar com Golias, o rei está oferecendo todos estes prêmios! Não dá para entender. Davi pergunta mais e mais vezes para ter certeza de que ouviu corretamente. É alguma pegadinha? Por que será que ninguém quer aceitar a oferta de Saul?

A Discussão de Davi com Eliabe
(17:28-30)

“Ouvindo-o Eliabe, seu irmão mais velho, falar àqueles homens, acendeu-se-lhe a ira contra Davi, e disse: Por que desceste aqui? E a quem deixaste aquelas poucas ovelhas no deserto? Bem conheço a tua presunção e a tua maldade; desceste apenas para ver a peleja. Respondeu Davi: Que fiz eu agora? Fiz somente uma pergunta. Desviou-se dele para outro e falou a mesma coisa; e o povo lhe tornou a responder como dantes.”

A maioria das pessoas pensa que o milagre deste capítulo seja a derrota de Golias por Davi. Embora seja um grande milagre, não vamos nos esquecer que muitos obstáculos precisam ser superados antes que Davi possa confrontar Golias. O primeiro é a sua situação. Ele é jovem e nem mesmo está no exército de Saul. Ele é um jovem pastor que cuida do rebanho de seu pai a algumas milhas do lugar onde os dois exércitos estão frente a frente. Além de Golias, Davi também precisa passar por seu irmão mais velho, Eliabe, e por Saul. Ele precisa primeiro obter permissão oficial para entrar em combate com Golias no campo de batalha. O primeiro obstáculo está em vias de ser removido. Agora Davi está tratando do segundo obstáculo – seu irmão mais velho, Eliabe – nos versos 28 a 30.

Vamos relembrar as palavras de Eliabe a Davi à luz daquilo que já aprendemos sobre ele no capítulo 16. Eliabe é o mais velho dos oito filhos de Jessé; Davi é o mais novo. Eliabe deve ser “alto, moreno e bonito”, pois Samuel espera que ele seja ungido rei de Israel. Eliabe é rejeitado (junto com os outros seis irmãos mais velhos de Davi), porque Deus não escolherá o rei com base na aparência, mas com base num coração segundo o Seu próprio coração (13:14; 16:7). Eliabe não possui o “coração” que Davi possui. Além disso, Samuel ungiu Davi na presença de seus irmãos (16:13) para que Eliabe soubesse de sua eleição como rei.

Perto do final do capítulo 17, Eliabe não está com boa cara. Quando ouve Davi perguntando a alguns de seus companheiros de batalha sobre as recompensas oferecidas por Saul ao homem que derrotar Golias, Eliabe fica extremamente irado e descarrega sua raiva em Davi. Primeiro ele o acusa de vir ao campo de batalha pelos motivos errados. Especificamente, ele acusa Davi de querer ser um espectador da peleja por pura diversão, não muito diferente de ir a um circo. Ou ele não sabe que Davi veio em obediência às instruções de seu pai ou mentalmente põe isso de lado. Depois, ele ataca Davi acusando-o de deixar suas responsabilidades com relação ao seu trabalho de cuidar das ovelhas de seu pai. Ele acusa Davi de abandonar o rebanho e junta um insulto à injúria, acrescentando a palavra “poucas” (“poucas ovelhas”, verso 28), sugerindo que a tarefa de Davi não é apenas doméstica (cuidar de ovelhas), mas também banal (só umas “poucas ovelhas”). Na verdade, Davi não negligenciou seu rebanho, mas assegurou-se de que alguém cuidasse dele na sua ausência (verso 20). No entanto, o pior de tudo é que Eliabe ousa julgar o coração de seu irmão mais novo, acusando-o de agir com maldade.

Ironicamente, em todas as áreas em que Eliabe acusa Davi, seu irmão mais novo não é somente inocente, mas é digno de elogio. Davi vem ao campo de batalha para trazer comida a seus irmãos e levar notícias deles a seu pai - ele vem em obediência às instruções de seu pai. Davi não abandonou seu rebanho; ele se assegurou de que alguém cuidasse dele enquanto estivesse ausente. Davi não é culpado de ter um coração maléfico; ele é escolhido por Deus porque é “um homem segundo o coração de Deus”. E Davi não deve ser tratado com desrespeito, uma vez que em breve será o rei de Israel (e isto inclui Eliabe).

Examinando todas as acusações de Eliabe, o ponto principal é: a juventude de Davi. Davi é acusado de vir à cena da batalha por curiosidade infantil. Isto é injusto. É acusado de abandonar suas responsabilidades como faria uma criança, e também é acusado da insolência e maldade que as crianças são capazes. Que ousadia Davi vir e levantar questões pertinentes ao pedido de Saul e ao desafio de Golias!

Se Davi tivesse voltado direto para casa e desse ao seu pai um relato honesto e completo sobre a guerra e a conduta de seus irmãos mais velhos, o que ele teria dito a Jessé? Teria relatado que absolutamente nenhum progresso tinha sido feito para derrotar os filisteus, e que Eliabe, Abinadabe e Samá correram como covardes quando Golias se aproximou. Teria que dizer a seu pai que, ao trazer à baila a questão do voluntário para lutar com Golias, foi severamente “cortado” por seu irmão mais velho. Não é interessante que a arrogância e as blasfêmias de Golias são minimizadas por Eliabe, enquanto Davi é falsamente acusado de maldade por fazer e falar o que é certo?

Davi talvez fique aflito e desapontado pelas cruéis palavras acusatórias de seu irmão, mas não é barrado por elas. Ele responde a seu irmão e o desafia a ser específico quanto aos erros que cometeu, dizendo o que ele fez. Ele parece insistir que o assunto sobre o qual está falando não é inadequado. Sobre o que mais alguém deveria conversar, a não ser sobre enfrentar Golias e ir buscar a recompensa oferecida por Saul? Assim, Davi continua o que estava fazendo - perguntando àqueles ao seu redor se o seu entendimento sobre a oferta de Saul é correto.

Davi e o Golias de Golias (Saul)
(17:31-39)

“Ouvidas as palavras que Davi falara, anunciaram-nas a Saul, que mandou chamá-lo. Davi disse a Saul: Não desfaleça o coração de ninguém por causa dele; teu servo irá e pelejará contra o filisteu. Porém Saul disse a Davi: Contra o filisteu não poderás ir para pelejar com ele; pois tu és ainda moço, e ele, guerreiro desde a sua mocidade. Respondeu Davi a Saul: Teu servo apascentava as ovelhas de seu pai; quando veio um leão ou um urso e tomou um cordeiro do rebanho, eu saí após ele, e o feri, e livrei o cordeiro da sua boca; levantando-se ele contra mim, agarrei-o pela barba, e o feri, e o matei. O teu servo matou tanto o leão como o urso; este incircunciso filisteu será como um deles, porquanto afrontou os exércitos do Deus vivo. Disse mais Davi: O SENHOR me livrou das garras do leão e das do urso; ele me livrará das mãos deste filisteu. Então, disse Saul a Davi: Vai-te, e o SENHOR seja contigo. Saul vestiu a Davi da sua armadura, e lhe pôs sobre a cabeça um capacete de bronze, e o vestiu de uma couraça. Davi cingiu a espada sobre a armadura e experimentou andar, pois jamais a havia usado; então, disse Davi a Saul: Não posso andar com isto, pois nunca o usei. E Davi tirou aquilo de sobre si.”

Se for do jeito de Eliabe, Davi voltará para casa humilhado. Felizmente para Israel, Davi não fica arrasado e nem é dissuadido pela sarcástica repreensão de seu irmão, que tenta “podá-lo”. Eliabe poderia ter ordenado que ele fosse para casa, se Saul não tivesse ouvido sobre o interesse de Davi em seu programa de incentivos para enfrentar Golias. Sem levar Eliabe em consideração, Saul convoca Davi, cujas primeiras palavras ao rei são piedosas e animadoras:

“Não desfaleça o coração de ninguém por causa dele; teu servo irá e pelejará contra o filisteu.” (v. 32)

Embora o sentido das palavras de Davi vá muito além de Saul, o foco principal está sobre ele, pois está apavorado com a presença agourenta de Golias e dos filisteus. Davi bondosamente e, um tanto indiretamente, encoraja Saul a não temer. Ele fala isto porque está disposto a ir e lutar com Golias. Ele está disposto a fazer aquilo que nem Saul, nem qualquer outro soldado em Israel, está disposto a fazer - lutar com Golias.

Antes de considerar a fé de Davi, vamos ponderar por alguns instantes sobre os temores de Saul. Sou forçado a concluir que ele, por natureza, não é nenhum pouco corajoso. Seu pai foi “um homem de bens” (9:1), mas o mesmo não é dito a seu respeito. Saul é aquele que se esconde entre a bagagem quando é indicado para ser rei de Israel (10:22). Quando o Espírito desce sobre ele, ele se torna um novo homem, com um novo coração (10:9). Davi parece ser um homem segundo o coração de Deus antes mesmo do Espírito Santo descer sobre ele. Quando enfrenta a oposição dos filisteus, Saul é passivo, não ofensivo, embora a luta contra os filisteus seja uma parte significativa de seu chamado como rei (9:16). Somente quando o Espírito de Deus desce poderosamente sobre ele, Saul parece agir decisivamente contra seus inimigos (11:6). Por natureza, de maneira alguma Saul é corajoso; somente no Espírito ele é um verdadeiro líder.

Assim dizendo, devo admitir que sinto certa compaixão (ou pelo menos pena) de Saul. De diversas formas, sua recusa em lutar com Golias (individual ou coletivamente) é totalmente lógica. Afinal, disseram-lhe que seu reinado estava praticamente no fim (13:13-14; 15:23). Samuel o deixou, não vendo sua face novamente (15:35). E o Espírito de Deus se apartou dele, sendo substituído por um “espírito maligno da parte do Senhor” (16:14). Acho que eu também não estaria fazendo qualquer coisa perigosa ou corajosa.

Davi é um homem intrépido e, até aqui, o único israelita com coragem no campo de batalha. Onde ele a consegue? Deixe-me sugerir algumas fontes. Primeiro, sua coragem tem origem em sua teologia - seu entendimento de Deus. Ele é “um homem segundo o coração de Deus” (13:14, 16:7). Uma pessoa não pode ser um “homem segundo o coração de Deus” a menos que conheça o Seu coração, e isto só ocorre quando se entende Deus por meio de Sua Palavra (veja, por exemplo, o Salmo 119). Davi conhece a Deus não só de forma histórica (como Deus libertou Israel no passado) e teológica, mas também de forma prática, como em breve irá demonstrar a Saul.

Davi age como um rei de Israel deveria agir. Ele precisa confiar em Deus, incentivar seus colegas israelitas a fazer o mesmo, e derrotar os inimigos de Deus, especialmente os filisteus. Quando ele foi ungido como o futuro rei de Israel (capítulo 16), deve ter gasto um bom tempo meditando no significado destas coisas, bem parecido com o que Maria faria séculos depois (ver Lucas 2:19, 51). O que significa ser rei de Israel? O que ele deve fazer como rei? Suas ações no dia em que ele enfrenta Golias, sem dúvida, são conseqüências de suas meditações. Este jovem não é um soldado, e alguns diriam até que ele é jovem demais para lutar, mas Davi é providencialmente colocado numa situação em que precisa confiar em Deus e obedecer à Sua Palavra, ou então acovardar-se em incredulidade e desobediência, como Saul e os demais.

Saul dá a Davi todas as oportunidades para arranjar uma desculpa e voltar para a casa de seu pai e suas ovelhas, sem culpa ou vergonha. Há certa bondade em suas palavras quando tenta convencê-lo a não lutar com Golias. Ele não diz que Davi é muito pequeno para lutar, mas que é muito jovem e, por isso, inexperiente. Golias é um campeão maduro, com muitos anos de experiência em combates. Davi é apenas um garoto, sem nenhuma experiência. Ou pelo menos é isto que Saul supõe; no entanto, Davi diz o contrário, com tanta convicção que Saul permite que ele represente Israel na luta contra Golias.

Davi é jovem, mas seu dever, aparentemente banal, de cuidar de um pequeno rebanho de ovelhas o preparou muito bem para lutar com Golias. Eliabe jamais esteve tão errado a seu respeito, como demonstram as palavras de Davi a Saul. Esta manhã, junto com seus irmãos, Davi vê e ouve o que qualquer outro soldado israelita vê e ouve na frente de batalha. A diferença é que o que ele vê é muito parecido com as coisas que já enfrentou como pastor. Golias é forte e poderoso, capaz de destruir um homem? Leões e ursos também, e Davi os derrubou e matou. Poucas criaturas são mais assustadoras quando rugem do que um urso ou um leão (ver I Pe. 5:8). Ao desempenhar seus deveres como pastor Davi matou tanto ursos quanto leões (versos 34-36).

Quando Davi arrisca sua vida para salvar uma ovelha que está sob seus cuidados, Deus o salva. Será que ele está preocupado por ter que enfrentar Golias? Não, pois o Deus que o salvou das garras do leão e das garras do urso também o salvará das mãos de Golias. Repare que Davi fala em ser salvo das “mãos” ou das “garras” de um leão ou urso, não das “presas”. Isto porque a fera tinha um cordeiro em sua boca e não queria soltá-lo, tendo que lutar com Davi com suas patas e garras. Golias não representa nenhuma ameaça e, uma vez que Davi, com a ajuda de Deus, destruiu com suas próprias mãos o leão e urso que rugiam, ele também pode destruir os filisteus que urram. Golias fala (urra) de um jeito que assusta as forças israelitas? Ele não assusta Davi. Davi já viu isso antes.

Creio que a fé de Davi em Deus seja contagiosa e que Saul, de alguma forma, crê que haja uma boa chance de ele prevalecer contra Golias. Saul lhe dá permissão para lutar e lhe oferece sua armadura. A armadura não é uma boa idéia, e Davi a recusa, mas ela é uma forte implicação de que Davi luta com Golias em lugar de Saul, como representante oficial do exército israelita. Se for esse o caso, a vitória de Davi deve ser a vitória de Israel (o que acabará sendo). Caso contrário, sua derrota irá parecer a derrota de Israel, pelo menos nos termos especificados por Golias (ver versos 8 e 9). Davi não está travando esta luta sozinho. Ele está lutando por Deus, por Saul e por todo o povo de Israel.

Não quero ser muito prolixo a respeito da armadura de Saul, a qual ele oferece a Davi. Pode parecer, pelo menos à distância (e para aqueles mal informados), que é Saul quem esteja saindo contra Golias. Afinal, quem mais tem uma armadura como a dele? Isto também sugere que Davi não pode ser tão pequeno em estatura, ou a armadura nem mesmo serviria nele. Ele a coloca e depois a tira, porque não sabe lutar com ela - em suas palavras, ele nunca a “usou”. Davi irá contra Golias com as mesmas armas que costuma usar, aquelas que Deus lhe deu habilidade para usar.

Davi e Golias
(17:40-54)

“Tomou o seu cajado na mão, e escolheu para si cinco pedras lisas do ribeiro, e as pôs no alforje de pastor, que trazia, a saber, no surrão; e, lançando mão da sua funda, foi-se chegando ao filisteu. O filisteu também se vinha chegando a Davi; e o seu escudeiro ia adiante dele. Olhando o filisteu e vendo a Davi, o desprezou, porquanto era moço ruivo e de boa aparência. Disse o filisteu a Davi: Sou eu algum cão, para vires a mim com paus? E, pelos seus deuses, amaldiçoou o filisteu a Davi. Disse mais o filisteu a Davi: Vem a mim, e darei a tua carne às aves do céu e às bestas-feras do campo. Davi, porém, disse ao filisteu: Tu vens contra mim com espada, e com lança, e com escudo; eu, porém, vou contra ti em nome do SENHOR dos Exércitos, o Deus dos exércitos de Israel, a quem tens afrontado. Hoje mesmo, o SENHOR te entregará nas minhas mãos; ferir-te-ei, tirar-te-ei a cabeça e os cadáveres do arraial dos filisteus darei, hoje mesmo, às aves dos céus e às bestas-feras da terra; e toda a terra saberá que há Deus em Israel. Saberá toda esta multidão que o SENHOR salva, não com espada, nem com lança; porque do SENHOR é a guerra, e ele vos entregará nas nossas mãos. Sucedeu que, dispondo-se o filisteu a encontrar-se com Davi, este se apressou e, deixando as suas fileiras, correu de encontro ao filisteu. Davi meteu a mão no alforje, e tomou dali uma pedra, e com a funda lha atirou, e feriu o filisteu na testa; a pedra encravou-se-lhe na testa, e ele caiu com o rosto em terra. Assim, prevaleceu Davi contra o filisteu, com uma funda e com uma pedra, e o feriu, e o matou; porém não havia espada na mão de Davi. Pelo que correu Davi, e, lançando-se sobre o filisteu, tomou-lhe a espada, e desembainhou-a, e o matou, cortando-lhe com ela a cabeça. Vendo os filisteus que era morto o seu herói, fugiram. Então, os homens de Israel e Judá se levantaram, e jubilaram, e perseguiram os filisteus, até Gate e até às portas de Ecrom. E caíram filisteus feridos pelo caminho, de Saaraim até Gate e até Ecrom. Então, voltaram os filhos de Israel de perseguirem os filisteus e lhes despojaram os acampamentos. Tomou Davi a cabeça do filisteu e a trouxe a Jerusalém; porém as armas dele pô-las Davi na sua tenda.”

A ironia deste incidente é que a armadura de Davi (ou a falta dela) parece “desarmar” Golias. Eis um homem cujo ego parece tão grande ou maior do que sua estrutura. Ele é arrogante, orgulhoso e blasfemo. Ele desafia os israelitas a lhe enviar seu melhor guerreiro, e o vencedor leva tudo. Você pode imaginar que choque para Golias e seu ego quando Davi aparece? Eis aqui um jovem sem nenhuma proteção e, aparentemente, sem nenhuma arma ofensiva. Davi leva uma funda, mas ainda não colocou nela uma pedra, por isso, com certeza, não parece ameaçador. O que Golias vê é o cajado que Davi leva nas mãos. Ele parece concluir que esta seja sua única arma. Ainda hoje as pessoas carregam pedaços de pau - para afastar cachorros inoportunos. Será que é por isso que Davi carrega seu cajado, para tratar Golias como a um cachorro? Golias profere maldições pelos seus deuses (verso 43). Ele é de Gate; será que ele sabe como Deus tratou seu “deus” Dagon?

Que insulto para Golias mandarem um rapazinho sem nenhuma armadura e com um pedaço de pau! É assim que o levam a sério? Será que fazem tão pouco de suas habilidades que mandam alguém como este? Golias é louco e, com certeza, pretende matar Davi e dar sua carcaça como alimento às aves do céu e às bestas do campo (verso 44). Será que a ameaça também pretende intimidar Davi? Não. De qualquer forma, isto confirma a fé de Davi. A imagem do cadáver de um inimigo alimentando as aves e as feras não começou com Golias:

“O SENHOR te fará cair diante dos teus inimigos; por um caminho, sairás contra eles, e, por sete caminhos, fugirás diante deles, e serás motivo de horror para todos os reinos da terra. O teu cadáver servirá de pasto a todas as aves dos céus e aos animais da terra; e ninguém haverá que os espante.” (Dt. 28:25-26)

Deus usou esta expressão para descrever o destino dos israelitas que rejeitarem Sua Palavra, mas a imagem também pode ser empregada com relação aos inimigos de Deus, quem quer que sejam (ver Jr. 7:33; 15:3; 16:4; 19:7; 34:20; Ez. 29:5). Golias espera assustar Davi, ameaçando matá-lo e dar seu corpo como alimento às aves e às feras? Simplesmente ele relembra a Davi a promessa de Deus com relação a Seus inimigos. É por isso que Davi pode reverter sua maldição:

“Hoje mesmo, o SENHOR te entregará nas minhas mãos; ferir-te-ei, tirar-te-ei a cabeça e os cadáveres do arraial dos filisteus darei, hoje mesmo, às aves dos céus e às bestas-feras da terra; e toda a terra saberá que há Deus em Israel.” (I Sam. 17:46)

Não é o corpo de Davi que virará comida de passarinho neste dia, mas o de Golias. Davi deixa bem claro que sua disputa com Golias não é apenas uma questão pessoal - Davi luta com ele para a glória de Deus, e a favor da nação de Israel. Sua vitória será uma lição para todos de que “a batalha é do Senhor”, da mesma forma que a vitória (verso 47).

Isto faz Golias se mover. Davi não espera que Golias venha até ele. Em vez disto, ele corre em sua direção, pegando uma das cinco pedras na corrida, colocando-a na funda e depois girando enquanto se dirige para o gigante. Você pode imaginar Davi, a esta altura, tentando correr com a armadura de Saul, esperando desferir um golpe fatal contra Golias quando nem mesmo pode estender o braço acima dos ombros com uma espada? A funda é a arma perfeita. Golias está atrás do escudo carregado por seu escudeiro. Ele está protegido dos pés à cabeça, com uma abertura apenas ao redor dos olhos para que possa ver. Esta é a parte exposta de seu corpo. Este é o alvo de Davi, que ele acerta em cheio, ouso dizer, enquanto corre. A pedra se encrava na cabeça de Golias, derrubando-o como a uma árvore. Davi corre para ele, arranca a espada do corpo inerte e corta sua cabeça com ela. Agora o inimigo é comida de passarinho.

Este momento deve ter sido angustiante, quando o mundo todo parecia imóvel e em silêncio. Por alguns instantes os filisteus ficam paralisados, as mentes em disparada tentando captar o que acaba de acontecer diante de seus olhos, enquanto começam a perceber suas implicações. O mesmo deve ser verdade para os soldados israelitas. E então, depois de um instante de paralisia, os filisteus batem em retirada. Com a perda de seu campeão, toda coragem e vontade de lutar vão embora. Os soldados israelitas aproveitam a ocasião e vão atrás dos inimigos que batem em retirada. Não há lugar melhor para lutar com o inimigo como pela retaguarda, onde não existe proteção e o peso da armadura atrapalha sua fuga. Armadura, espada, qualquer coisa que retarde a fuga do inimigo, é deixada prá trás. Os corpos dos filisteus ficam espalhados desde o campo de batalha até os portões de suas cidades. E no caminho de volta os soldados israelitas voltam carregados dos despojos saqueados dos campos filisteus. Davi parece carregar somente a cabeça do filisteu, junto com suas armas, as quais ele temporariamente coloca em sua tenda.

Uma Passagem Problemática
(17:55-58)

“Quando Saul viu sair Davi a encontrar-se com o filisteu, disse a Abner, o comandante do exército: De quem é filho este jovem, Abner? Respondeu Abner: Tão certo como tu vives, ó rei, não o sei. Disse o rei: Pergunta, pois, de quem é filho este jovem. Voltando Davi de haver ferido o filisteu, Abner o tomou e o levou à presença de Saul, trazendo ele na mão a cabeça do filisteu. Então, Saul lhe perguntou: De quem és filho, jovem? Respondeu Davi: Filho de teu servo Jessé, belemita.”

Esta passagem apresenta alguns problemas para os estudiosos. Pode parecer que Saul não conhece Davi e, portanto, não saiba quem seja ele. Devemos começar mostrando o que a pergunta de Saul não é: “Quem é este jovem?”, e sim “De quem é filho este jovem?” Porque deveríamos supor que uma vez que Saul conhece Davi ele também conhece seu pai? No capítulo 16, mensageiros são enviados a Jessé para pedir que ele permita que Davi vá à casa de Saul e toque harpa para ele (16:19). Isto não requer que Saul saiba o nome do pai de Davi. Seus servos podem cuidar de todos os detalhes. Devemos também nos lembrar que Jessé é idoso e não pode viajar, razão pela qual Davi é enviado ao campo de batalha para perguntar sobre o bem-estar de seus irmãos (17:12, 17 e seguintes). Assim, Jessé e Saul, provavelmente, nunca se encontraram. Por que, então, é tão extraordinário que Saul pergunte o nome do pai de Davi, talvez para a papelada fiscal, se ele realmente for isentá-lo?

No capítulo 16, sabemos que Davi vai trabalhar para Saul (16:14-23), e no capítulo 17, somos relembrados deste fato (17:15). No capítulo 18, encontramos Davi tocando sua harpa para o atribulado Saul, como ele faz no capítulo 16 (18:10-12) - e também no capítulo 19 (19:9-10). É difícil evitar o fato de que Saul conhece Davi, apesar de não saber (ou pelo menos não se lembrar) do nome de seu pai, Jessé. Não é nenhuma surpresa que um rei não se lembre do nome do pai de um de seus empregados de meio período. Mesmo que esperássemos que Saul se lembrasse, nosso texto não levanta questões sobre a precisão da passagem, apenas sobre a precisão da memória de Saul. Confuso como Saul está, por que achamos isto estranho?

Entretanto, existe uma coisa nos versos 55 a 58 que deveria nos incomodar - não é a falta de memória de Saul, mas seu desinteresse pela batalha. Mostrei que no capítulo 14 ele está “debaixo de uma romãzeira” (verso 2), enquanto Jônatas, junto com seu escudeiro, está prestes a lutar com alguns filisteus. É como se Saul estivesse no lugar mais confortável em vez de estar no lugar mais estratégico (que é para onde Jônatas vai). Agora, no capítulo 17, Davi acabou de falar com Saul e está saindo para a batalha com Golias. Saul e seu comandante em chefe assistem de um cômodo lugar à distância. Se alguém deveria estar pronto para a batalha, deveria ser estes dois. Saul é aquele cujo dever é ir para a batalha adiante dos israelitas; Abner, “o comandante do exército”, também deve liderar a batalha. No entanto, os dois parecem observar de uma distância segura, enquanto Davi sai para arriscar sua vida.

Podemos comparar esta cena a um jogo de futebol (americano) entre o Dallas Cowboys e o San Francisco Forty-Niners. Olhamos para o campo e vemos grandes jogadores como Jerry Rice e Steve Young pelo San Francisco. Depois, vemos um zagueiro novato em linha pelos Cowboys, junto com outros zagueiros bem leves. Ao correr os olhos pelo estádio, vemos Troy Aikman e o treinador Barry Switzer sentados no banco, observando o jogo com binóculos e perguntando um ao outro o nome do pai do novato. Simplesmente não parece certo, parece?

Eis aqui Saul e Abner, de braços cruzados e a uma distância segura, conversando sobre o pai de Davi. Abner diz a Saul que não sabe. Saul diz a Abner para verificar. Enquanto isso Davi avança contra Golias. Quase posso ouvir Saul, virando-se para Abner, dizer: “passa a pipoca”. Quando Davi volta, depois de matar Golias, Abner o leva a Saul com a cabeça de Golias nas mãos. Saul então pergunta a Davi de quem ele é filho, e ele lhe diz que o nome de seu pai é Jessé, o belemita. Isto é ainda mais bizarro, não é? E quanto à batalha? Por que Saul e Abner não estão envolvidos nela? Como encontram tempo para conversar sobre coisas como o nome do pai de Davi numa hora como esta? Saul não é retratado sob uma luz muito favorável. Se alguém quiser se preocupar, é só pensar no que Saul e Abner estão fazendo, e no que não estão fazendo, em vez de se torturar sobre razão pela qual eles não se lembram do nome do pai de Davi, um homem que, provavelmente, nunca encontraram e cujo nome talvez jamais tenham ouvido.

Conclusão

Sabemos o que Davi considerava em seu coração quando Samuel o ungiu como futuro rei de Israel em lugar de Saul. Imagino que ele tenha se sentido tal como a virgem Maria quando o anjo Gabriel lhe disse que ela estava prestes a se tornar mãe do Messias prometido. Sua resposta foi: — Como será isto, pois não tenho relação com homem algum? (Lc. 1:34). Davi, da mesma forma, deve ter pensado: — Como posso me tornar rei de Israel, quando sou apenas um jovem que nem mesmo tem idade para estar no exército, e cuja única autoridade está sobre um pequeno rebanho de ovelhas? Os últimos versos do capítulo 16 começam a nos dizer como Deus realizará Sua vontade para Davi. O capítulo 17 é outra parte muito importante no plano para fazer dele um rei. É maravilhoso ver como Deus cuida em cumprir a Sua Palavra. E aquilo que Deus promete, Ele cumpre. Sua Palavra é certa.

Somos propensos a considerar a disputa entre Davi e Golias como algo extraordinário, extremamente incomum. E não é. Deus havia dado instruções bem específicas a respeito desses confrontos:

“Quando saíres à peleja contra os teus inimigos e vires cavalos, e carros, e povo maior em número do que tu, não os temerás; pois o SENHOR, teu Deus, que te fez sair da terra do Egito, está contigo. Quando vos achegardes à peleja, o sacerdote se adiantará, e falará ao povo, e dir-lhe-á: Ouvi, ó Israel, hoje, vos achegais à peleja contra os vossos inimigos; que não desfaleça o vosso coração; não tenhais medo, não tremais, nem vos aterrorizeis diante deles, pois o SENHOR, vosso Deus, é quem vai convosco a pelejar por vós contra os vossos inimigos, para vos salvar.” (Dt. 20:1-4)

Alguns versos depois Deus instrui os israelitas a identificarem os covardes para que não minem a fé e a confiança de seus irmãos (verso 8). O problema de Saul e de Israel com os filisteus não é algo fora de série. O problema é o medo de Saul e sua falta de fé, que são contagiosos.

Não é interessante que as tropas fujam quando são lideradas por Saul? (ver I Sam. 13:5-7) Os soldados ficam apavorados porque Saul está aterrorizado (17:11, 24). Davi, um humilde pastorzinho, jovem demais para ser soldado do exército de Saul, se apresenta e, devido à sua fé e coragem, anima os outros a confiarem em Deus quando é usado para matar Golias e dar à Israel a vitória. Repare na longa lista de heróis que há entre os soldados de Israel em II Samuel 23, após Davi ter se tornado rei. Há muitos valentes sob sua liderança, muitos devido à fé e coragem demonstrados pessoalmente por Davi. Fico fascinado em saber que há uma porção de Golias depois deste, e sobre o quê os homens de Davi (assim como Davi) fazem com eles:

“Depois disto, houve ainda, em Gobe, outra peleja contra os filisteus; então, Sibecai, o husatita, feriu a Safe, que era descendente dos gigantes. Houve ainda, em Gobe, outra peleja contra os filisteus; e Elanã, filho de Jaaré-Oregim, o belemita, feriu a Golias, o geteu, cuja lança tinha a haste como eixo de tecelão. Houve ainda outra peleja; esta foi em Gate, onde estava um homem de grande estatura, que tinha em cada mão e em cada pé seis dedos, vinte e quatro ao todo; também este descendia dos gigantes. Quando ele injuriava a Israel, Jônatas, filho de Siméia, irmão de Davi, o feriu. Estes quatro nasceram dos gigantes em Gate; e caíram pela mão de Davi e pela mão de seus homens.” (II Sam. 21:18-22, compare com I Cr. 20:4-8).

Esse negócio de matar gigantes parece que virou rotina. Uma vez que Davi se levanta contra Golias, outros valentes enfrentam os membros da família de Golias. A coragem de Davi é contagiosa, da mesma forma que foi a covardia de Saul. Deus não pretendia que um gigante fosse morto por ele a fim de que nenhum israelita tivesse que encarar esse problema de novo. Deus pretendia que Davi enfrentasse e matasse o gigante para dar exemplo aos outros e fé para agir da mesma forma.

Digo que Golias sempre terá seus “Davis” e que estes homens sempre terão seus “Golias”. Algumas vezes os “Golias” serão indivíduos; outras, nações, ou até mesmo poderes celestiais. Em cada caso devemos nos lembrar de que “a batalha é do Senhor”. É Ele quem vai adiante de nós dando-nos a vitória.

“O SENHOR, vosso Deus, que vai adiante de vós, ele pelejará por vós, segundo tudo o que fez conosco, diante de vossos olhos, no Egito, como também no deserto, onde vistes que o SENHOR, vosso Deus, nele vos levou, como um homem leva a seu filho, por todo o caminho pelo qual andastes, até chegardes a este lugar. Mas nem por isso crestes no SENHOR, vosso Deus, que foi adiante de vós por todo o caminho, para vos procurar o lugar onde deveríeis acampar; de noite, no fogo, para vos mostrar o caminho por onde havíeis de andar, e, de dia, na nuvem.” (Dt. 1:30-33)

“Porquanto não saireis apressadamente, nem vos ireis fugindo; porque o SENHOR irá adiante de vós, e o Deus de Israel será a vossa retaguarda.” (Is. 52:12)

“Então, romperá a tua luz como a alva, a tua cura brotará sem detença, a tua justiça irá adiante de ti, e a glória do SENHOR será a tua retaguarda;” (Is. 58:8)

“Sede fortes e corajosos, não temais, nem vos assusteis por causa do rei da Assíria, nem por causa de toda a multidão que está com ele; porque um há conosco maior do que o que está com ele. Com ele está o braço de carne, mas conosco, o SENHOR, nosso Deus, para nos ajudar e para guerrear nossas guerras. O povo cobrou ânimo com as palavras de Ezequias, rei de Judá.” (II Cr. 32:78)

Nosso texto tem muitas coisas a nos ensinar sobre liderança, como ela se desenvolve e como é reconhecida. Devido às circunstâncias familiares e à ordem de nascimento, Davi não parece destinado à liderança. Mas ele é um homem segundo o coração de Deus. Deus providencialmente o prepara enquanto ele cumpre fielmente suas obrigações como pastor. Quando um leão ou um urso ataca uma das ovelhas do rebanho, ele a salva, enfrentando o urso ou o leão. Neste processo, Davi aprende a confiar em Deus e a usar as armas que lhe foram dadas, uma lição para nós também. Davi não busca a liderança; de certa maneira, ela é imposta a ele. Davi se torna um líder por ser um bom crente. Ele vai à cena da batalha em obediência às instruções de seu pai. E quando vê o medo dos israelitas, procura fazer alguma coisa a esse respeito. Ao ouvir Golias blasfemar contra Deus e intimidar os exércitos do Senhor, Davi se propõe a lutar com ele em nome do Senhor. Davi não busca a liderança, mas ela é imposta a ele e ele não procura se esquivar de suas responsabilidades. Quão humildes talvez tenham parecido suas funções de pastor, mas quão bem Deus as usou preparando-o para enfrentar Golias na batalha.

Nosso texto nos ensina sobre meios e métodos. Vivemos numa época em que os homens imitam os métodos de outros homens. Um homem parece ter um negócio ou ministério de sucesso, e escreve um livro contando aos outros “como” ele fez. Outros lêem seu livro, também querendo ser bem sucedidos, e então imitam seus métodos. Davi não luta contra Golias com as armas ou com os métodos de Saul. Davi luta contra Golias com os métodos que desenvolveu e praticou enquanto cuidava de suas ovelhas.

Muitas vezes esperamos que Deus cause a derrota de seus inimigos usando meios incomuns ou espetaculares. De fato, Deus lançou as pragas sobre os egípcios e atraiu seu exército para o Mar Vermelho. Deus usou terremotos, tempestades e enchentes. Deus é capaz de libertar Seu povo do jeito que quiser. Mas, no caso de Golias, Deus usou um rapazinho e uma funda. Em si mesmas estas armas podem não ser muito impressionantes, mas Davi e sua funda causaram grande impressão em Golias! Quando os meios mais comuns são usados por Deus, devemos nos lembrar que até nossa habilidade em atirar uma flecha, ou arremessar uma pedra, ou permanecer num terreno escorregadio vêm Dele:

“O caminho de Deus é perfeito; a palavra do SENHOR é provada; ele é escudo para todos os que nele se refugiam. Pois quem é Deus, senão o SENHOR? E quem é rochedo, senão o nosso Deus? O Deus que me revestiu de força e aperfeiçoou o meu caminho, ele deu a meus pés a ligeireza das corças e me firmou nas minhas alturas. Ele adestrou as minhas mãos para o combate, de sorte que os meus braços vergaram um arco de bronze. Também me deste o escudo da tua salvação, a tua direita me susteve, e a tua clemência me engrandeceu. Alargaste sob meus passos o caminho, e os meus pés não vacilaram.” (Sl. 18:30-36)

“Bendito seja o SENHOR, rocha minha, que me adestra as mãos para a batalha e os dedos, para a guerra;” (Sl. 144:1)

Enfim, não é que Davi seja incrível, mas que o Deus a quem ele serve, e que foi adiante dele, é que é incrível. Saul parece ter se concentrado no inimigo em vez de ter se concentrado em Deus. Parece que Deus sempre nos dá inimigos que são bem maiores do que nós, para que lutemos em nossas fraquezas, confiando Nele e não em nós mesmos, dando-Lhe a glória, em vez de tomarmos o crédito para nós mesmos.

Quando chegamos a Davi, chegamos ao rei escolhido de Deus. Este é aquele de cuja descendência virá o Messias prometido, cujo reino não terá fim. E assim Davi, muitas vezes, nos provê uma prefiguração de Cristo. Nosso texto não é exceção. Davi é um tipo de Cristo, como Golias é um tipo de Satanás. Satanás tem o mundo inteiro tremendo de medo dele e da morte (ver Hb. 2:14-15). Nós, como os israelitas do passado, somos impotentes para derrotá-lo. Aquilo que não podemos fazer por nós mesmos, Cristo fez por nós, da mesma forma que Davi lutou com Golias por Saul e pelos israelitas. Jesus veio e enfrentou Satanás face a face e obteve a vitória. Davi fez isto ao matar Golias. Jesus o fez sendo crucificado na cruz do Calvário. Mas depois que Ele morreu para pagar a pena pelos nossos pecados, Ele ressurgiu do túmulo, triunfou sobre Satanás, o pecado e a morte. Em tudo Ele foi vencedor, e Jesus venceu morrendo e ressurgindo da morte. Todos aqueles que reconhecem seus pecados, e desistem de confiar em si mesmos colocando sua confiança em Jesus Cristo, têm o perdão de seus pecados e a segurança da vida eterna em Seu reino. Obrigado, Senhor, por seu campeão, o Senhor Jesus Cristo.