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บทที่ 29: ซาอูลมรณภาพ (1 ซามูเอล 31)

คำนำ

ในหนังสือพระธรรม 1 และ 2 ซามูเอล ผู้เขียนมีวิธีเล่าเรื่องได้เหมือนกับที่ทางเครือข่าย โทรทัศน์ถ่ายทอดการแข่งขันกีฬาโอลิมปิก เนื่องด้วยมีการแข่งขันหลายรายการเกิดขึ้น พร้อมๆกัน ไม่มีทางที่เครือข่ายนี้จะถ่ายทอดสดได้อย่างครอบคลุมต่อเนื่อง แต่ด้วยการ สื่อสารที่ล้ำสมัยจนน่าพิศวงทำให้แก้ปัญหานี้ไปได้ : มีการถ่ายทอดสดหนึ่งรายการ ใน ขณะที่รายการอื่นถูกบันทึกเทปไว้ แล้วนำมาออกอากาศผสมผสานกันไปจนทำให้ผู้ชม ไม่รู้สึกพลาดสิ่งใด ถ้าไม่บอกว่าเป็นการอัดเทปไว้ล่วงหน้า เราคงนึกว่าเป็นการแข่งขัน ที่ติดต่อกันมา

ผู้เขียนพระธรรม 1 ซามูเอลทำในสิ่งเดียวกันนี้ ท่านถ่ายทอดชีวิตของสองบุคคล- ซาอูล และดาวิด - อย่างต่อเนื่อง ทั้งๆที่เหตุการณ์แทบทั้งหมดเกิดในสถานที่ๆต่างกัน ท่านไม่ ได้ให้ความสำคัญมากต่อการเรียงลำดับเวลาที่เกิดขึ้นจริง แต่จะเล่าเรื่องโดยเน้นให้เห็น ถึงความแตกต่างระหว่างซาอูลและดาวิด ดังนั้นก่อนที่บทสุดท้ายของพระธรรม 1 ซามู เอลจบลง มีการเล่าเลื่องของทั้งซาอูลและดาวิดสลับกันไปมา เมื่อทำเช่นนี้ลำดับเวลา ของเหตุการณ์จะหายไปเพราะผู้เขียนไม่ได้ให้ความสำคัญในเรื่องนี้

เราสามารถแยกแยะลำดับเหตุการณ์ได้บางเพียงส่วนในบทที่แล้ว ; แต่ในที่อื่นๆ ดูจะ เป็นไปไม่ได้ ไม่ว่าจะเป็นแบบใดก็ตาม เราควรทำตามความตั้งใจของผู้เขียนที่พยายาม ชี้ให้เราเข้าใจประเด็น คือถ้าเราสามารถนำเหตุการณ์ในชีวิตของดาวิดมาเชื่อมเข้ากับ ซาอูลได้ นับว่าดี ดังนั้นไม่ควรไปหยุดติดกับเรื่องอื่นๆจนเกินไป

สิ่งที่เราต้องพยายามทำความเข้าใจในพระธรรมตอนนี้คือ เชื่อมโยงเรื่องราวความตาย ของซาอูลกับสิ่งที่เราสามารถนำมาใช้ในชีวิตของเราในปัจจุบัน เราแน่ใจได้ว่า มีการ เชื่อมโยงชัดเจนระหว่างการตายของซาอูล และชีวิตของทุกคนที่ได้อ่านเรื่องราวที่บัน ทึกไว้เมื่อหลายศตวรรษที่ผ่านมา นอกจากนั้น บทเรียนตอนนี้เป็นเรื่องราวของศีลธรรม จรรยาที่กำลังมาแรงอยู่ในทุกวันนี้ ตั้งใจฟังให้ดี เรากำลังพยายามมองหาความหมาย ที่พระธรรมตอนนี้ต้องการสอนพวกเราในยุคปัจจุบัน

ฉากหลัง
(31:1-3)

1 ฝ่ายคนฟีลิสเตียก็ต่อสู้กับคนอิสราเอล และคนอิสราเอล ก็หนีคนฟีลิสเตีย ล้มตายอยู่ที่บนภูเขากิลโบอา 2 และคน ฟีลิสเตียก็ไล่ทันซาอูลกับพวกราชโอรส และคนฟีลิสเตียก็ ฆ่าโยนาธาน อาบีนาดับ และมัลคีชูวาราชโอรสของซาอูลเสีย 3 การรบหนักก็ประชิดซาอูลเข้าไป นักธนูมาพบพระองค์เข้า พระองค์ก็บาดเจ็บสาหัสด้วยฝีมือของนักธนู

เมื่อดาวิดและคนของท่านแยกจากพวกฟิลิสเตียและอาคีชแล้ว พวกฟิลิสเตียมุ่งขึ้น เหนือไปยังยิสราเอล ส่วนดาวิดและคนของท่านลงใต้ไปยังศิกลาก ผมคิดว่าทั้งสอง ฝ่ายคงถึงจุดหมายในเวลาไล่เลี่ยกัน ซึ่งก็น่าจะแปลได้ว่าซาอูลและกองทัพอิสราเอล กำลังต่อสู้กับฟิลิสเตียในขณะที่ดาวิดออกติดตามพวกปล้นอามาเลข เรารู้เรื่องเวลานี้ โดยคร่าวๆ เพราะดาวิดรู้ข่าวการมรณภาพของซาอูลสามวันหลังจากรบชนะอามาเลข และกลับมาที่ศิกลาก (2 ซามูเอล 1:1-2) พระเจ้าได้เตรียมแยกดาวิดไปจากเรื่องยุ่งๆนี้ โดยการทำให้ท่านต้องลงไปทางใต้ ดังนั้นท่านจึงหมดโอกาสที่จะไปต่อสู้ให้ หรือต่อ สู้กับฝ่ายฟิลิสเตีย เป็นพระประสงค์ของพระเจ้าที่จะให้เกิดสงครามระหว่างอิสราเอล และฟิลิสเตียในครั้งนี้ ฟิลิสเตียจะได้ชัยชนะ และซาอูลและบุตรทั้งสิ้นของท่าน จะตาย ในสงคราม

ไม่มีการกล่าวถึงรายละเอียดของโศกนาฏกรรมในครั้งนี้มากนัก คนอิสราเอลหนีแตกกระ เจิงไปเมื่อถูกฟิลิสเตียบุก ทหารอิสราเอลหลายคนจบชีวิตลงบนภูเขากิลโบอาห์ ; คนที่ เคยเป็นเกราะป้องกันของซาอูลตายจนหมดสิ้น (จำ 26:5 ได้มั้ยครับ?) ทหารฟิลิสเตีย บุกเข้ามาใกล้ซาอูลและบุตรทุกที ซาอูลอาจถอยหนีขึ้นที่สูง ที่น่าจะปลอดภัยกว่า บน ภูเขากิลโบอาห์ท่านมองลงด้วยความหวาดหวั่นที่เห็นบุตรพยายามปกป้องให้บิดาอย่าง เต็มกำลัง ความพยายามของพวกเขาล้มเหลว บุตรทั้งสามของซาอูลตายหมด ในขณะ ที่นักธนูเห็นซาอูลและพยายามเล็งไปที่ท่าน ทุกรอยแผลของซาอูลยังไม่ถึงกับอันตราย นัก แต่ทำให้ท่านไม่สามารถสู้ต่อไปได้ หรือแม้กระทั่งปกป้องตนเอง เวลาได้มาถึงแล้ว ซาอูลทราบดี

คำขอสุดท้ายของซาอูล
(31:4-6)

4 แล้วซาอูลรับสั่งคนถืออาวุธของพระองค์ว่า "จงชักดาบออก แทงเราเสียให้ทะลุเถิด เกรงว่าคนที่มิได้เข้าสุหนัตเหล่านี้จะ เข้ามาแทงเราทะลุ เป็นการลบหลู่เรา" แต่ผู้ถืออาวุธไม่ยอม กระทำตาม เพราะเขากลัวมาก ซาอูลจึงทรงชักดาบของพระองค์ ออกทรงล้มทับดาบนั้น 5 และเมื่อผู้ถืออาวุธเห็นว่า ซาอูลสิ้นพระ ชนม์แล้ว เขาก็ล้มทับดาบของเขาเองตายด้วย 6 ดังนั้น ซาอูลก็ สิ้นพระชนม์ ราชโอรสทั้งสาม และผู้ถืออาวุธของพระองค์ก็สิ้น ชีวิต ตลอดจนคนของพระองค์ทั้งสิ้นก็ตายเสียในวันเดียวกัน

“คำขอ” ของซาอูลดูจะเป็นคำสั่ง ท่านสั่งให้คนถืออาวุธชักดาบออกมาแทงท่านให้ตาย นี่ไม่น่าเป็นคำขอที่แปลกจนเกินไป ไม่ว่าจะเป็นในสมัยก่อนหรือสมัยนี้ ในพระธรรมผู้ วินิจฉัยบทที่ 9 อาบีเมเลขขอในสิ่งเดียวกัน อาบีเมเลขเป็นบุตรในจำนวนบุตรมากมาย ของกิเดโอน ถึงแม้จะมีแม่เป็นหญิงคนใช้ ท่านไปโน้มน้าวให้บรรดาญาติๆที่ในเชเคม ตั้งท่านขึ้นปกครอง ท่านฆ่าพี่น้องทั้ง 70 คนของท่าน “บนศิลาแผ่นเดียว” (ข้อ 1-5) ความสัมพันธ์ระหว่างพวกผู้นำของเชเคมและอาบีเมเลขเริ่มเสื่อมลง ซึ่งเป็นเหตุให้มี การกบฎเกิดขึ้น อาบีเมเลขเอาชนะชาวเชเคมได้และกำลังยกไปล้อมพวกผู้นำที่หอรบ ในขณะที่อาบีเมเลขกำลังจะจุดไฟเผาหอรบ หญิงคนหนึ่งทุ่มหินโม่ชิ้นบนลงมาใส่หัว อาบีเมเลขจนแตก อาการสาหัส อาบีเมเลขรู้ว่าตัวเองกำลังจะตาย เพื่อไม่ให้เป็นการ เสียศักดิ์ศรีที่ถูกผู้หญิงฆ่าตาย จึงสั่งให้คนถืออาวุธชักดาบออกมาฟันเสีย ชายคนนี้ทำ ตามที่อาบีเมเลขร้องขอ การตายของอาบีเมเลขนั้นเรียกได้ว่าตายอย่างไม่สมศักดิ์ศรี

ซาอูลตกอยู่ในสถานะเดียวกัน ท่านถูกลูกธนูเข้าหลายแห่ง และบาดเจ็บค่อนข้างมาก ซาอูลรู้ดีว่าความตายกำลังจะใกล้เข้ามา ท่านจึงสั่งให้คนถือเครื่องอาวุธฆ่าท่านให้ตาย ท่านให้เหตุผลสองข้อที่ท่านต้องการให้ทำ : (1) ท่านไม่ต้องการตายด้วยมือของพวก “คนที่ไม่ได้เข้าสุหนัต” ต่างศาสนาพวกนี้ ; และ (2) ท่านไม่ต้องการถูกศัตรูมาลบหลู่ (ข้อ 4) เหตุผลของท่านไม่เพียงพอจะทำให้คนถือเครื่องอาวุธยอมทำตาม ถึงแม้ว่าเรา หวังจะได้ยินคำตอบจากคนถือเครื่องอาวุธว่าที่ไม่ทำนั้นเป็นเพราะไม่บังอาจแตะต้อง ซาอูลผู้ที่ “พระเจ้าเจิมตั้งไว้” (เทียบกับ 2 ซามูเอล 1:14, 16) เราไม่ แน่ใจว่าที่เขา ไม่ทำเพราะสาเหตุนี้หรือเปล่า รู้แต่เพียงว่าที่ไม่กล้าทำนั้นเป็นเพราะกลัวมาก (ข้อ 4)

ซาอูลกำลังสิ้นหวัง ท่านไม่มีกำลังเหลือพอจะต่อสู้กับพวกฟิลิสเตีย และแทบไม่มีกำลัง จะฆ่าตัวตาย มีอยู่สิ่งเดียวที่ท่านทำได้ ; ท่านต้องล้มทับดาบของตนเอง และท่านทำ ตามนั้น เมื่อผมเทศนาพระธรรมตอนนี้ และเมื่อมาถึงตรงนี้ ทีประชุมคงคิดว่าผมเสีย สติไปแล้ว เพราะผมหัวเราะเสียงดัง ทุกคนมองผมอย่างงงงวย ต้องขออธิบายว่ามัน หยุดไม่ได้ เพราะมาถึงบัดนี้ ซาอูลก็ยังไม่สามารถทำในสิ่งที่ถูกต้องได้ ท่านทำพลาด! คุณพอนึกออกมั้ยครับ? ซาอูลไม่เพียงแต่ขว้างหอกไปที่ดาวิดพลาด (อย่างน้อยสอง ครั้ง) โยนาธานด้วย มาตอนนี้ถึงตาตัวเอง ยังพลาดได้

ที่ผมพูดเช่นนี้ไม่ใช่มาจากบทที่ 31 แต่มาจาก 2 ซามูเอล บทที่ 1 เรารู้จากคำของคน อามาเลขว่า ซาอูลฆ่าตัวตายไม่สำเร็จ ชายหนุ่มคนนี้มาพบซาอูล ยืนพิงหอกอยู่ (2 ซามูเอล 1:6) ซาอูลพยายามฆ่าตัวตายแต่ก็ยังไม่สามารถทำได้ ถ้าพระเจ้าไม่อนุญาติ ให้ซาอูลแตะต้องชีวิตของดาวิด ผู้ที่พระองค์เจิมไว้ พระองค์ก็ทรงไม่ยอมให้ซาอูลฆ่า ตัวตาย เพราะท่านเองก็เป็นผู้ที่พระเจ้าเจิมไว้ด้วย สิ่งที่คนถือเครื่องอาวุธของซาอูลไม่ ยอมทำ ท่านทำเอง ผู้ถือเครื่องอาวุธตาย ทิ้งให้ซาอูลมีชีวิตอยู่โดดเดี่ยว อย่างน้อยก็ใน ชั่วขณะหนึ่ง

ควันหลงของความพ่ายแพ้
(31:7-10)

7 เมื่อคนอิสราเอลซึ่งอยู่ฟากภูเขาข้างโน้น และผู้ที่อยู่ฟาก ตะวันออกของแม่น้ำจอร์แดนเห็นคนอิสราเอลหนีไป และเห็น ว่าซาอูลกับราชโอรสของพระองค์สิ้นชีพแล้ว เขาก็ทิ้งบ้าน เมืองของเขาเสียหลบหนีไป คนฟีลิสเตียก็เข้ามาอาศัยอยู่ในนั้น 8 อยู่มาในวันรุ่งขึ้น เมื่อคนฟีลิสเตียมาปลดเสื้อผ้าจากคนที่ถูกฆ่า ก็พบพระศพซาอูล และราชโอรสทั้งสามอยู่บนภูเขากิลโบอา 9 เขาจึงตัดพระเศียรของซาอูล และถอดเครื่องอาวุธของพระองค์ ออก ส่งผู้สื่อสารออกไปทั่วแผ่นดินฟีลิสเตีย นำเอาข่าวดีไปยัง เรือนรูปเคารพ และยังประชาชนของเขา 10 เขาเอาเครื่องอาวุธ ของพระองค์บรรจุไว้ในวัดของพระอัชทาโรท และมัดพระศพ ของพระองค์ไว้กับกำแพงเมืองเบธชาน

ผู้เขียนพระธรรมตอนนี้ใช้เทคนิคที่เป็นที่นิยมสำหรับละครโทรทัศน์ในสมัยนี้ คุณคงจำ กันได้ เวลาดูทีวี พอพระเอกตกอยู่ในภาวะคับขันใกล้ตาย ...... ..ตัดโฆษณา! ทิ้งให้ผู้ ชมลุ้นว่าจะตายหรือไม่ แต่พอหลังโฆษณา พระเอกก็ไม่ได้ตายอย่างที่กลัวกัน ผู้เขียน พระธรรมตอนนี้ทำแบบเดียวกัน เรานึกว่าซาอูลฆ่าตัวตายสำเร็จ ตายตามด้วยคนถือ เครื่องอาวุธ แต่แล้วอยู่ดีๆในบทที่ 1 ของ 2 ซามูเอล เรากลับพบว่าซาอูลยังไม่ตาย

มีหนุ่มอามาเลขมาพบดาวิดพร้อมด้วยมงกุฎและกำไลของซาอูล พร้อมกับเล่าว่าซาอูล ตายลงอย่างไร เขามาที่ศิกลากเพื่อมาบอกดาวิดว่าอิสราเอลพ่ายแพ้ต่อฟิลิสเตีย ส่วน เขาหลบหนีออกมาจากค่ายของอิสราเอล และมาพบกษัตริย์ซาอูลยืนพิงดาบใกล้ตาย อยู่ ท่านยังพอมีลมหายใจจึงขอร้องให้เข้าไปใกล้และฆ่าท่านเสีย ชายคนนี้ยินยอมทำ ตาม เขามาหาดาวิดเพื่อหวังจะได้รางวัล เพราะดาวิดต้องดีใจแน่นอนที่ศัตรูตายลงเสีย ได้ นี่เป็นความผิดพลาดประการที่สองของชายคนนี้ และทั้งสองประการเป็นเหตุทำให้ เขาต้องตาย

การตายของซาอูลและบุตรทำให้ระลึกถึงการตายของเอลีและบุตรในบทที่ 4 ทั้งสอง เหตุการณ์เป็นฝีมือของพวกฟิลิสเตีย และทั้งสองเหตุการณ์บิดาและบุตรตายลงในวัน เดียวกัน การพ่ายแพ้ครั้งนี้ไม่เพียงแต่ผู้นำสิ้นชีพลงเท่านั้น คนอิสราเอลมากมายล้ม ตายไปด้วย ชัยชนะของฟิลิสเตียเป็นโศกนาฏกรรมส่วนตัว (สำหรับซาอูลและเอลี บุตร ของซาอูลและบุตรของเอลีด้วย) และเป็นโศกนาฎกรรมของประเทศ

เราเห็นชัดเจนว่าผู้เขียนต้องการพูดถึงเรื่องของซาอูลมากกว่าเรื่องของบุตรและประเทศ ชาติ ตัวอย่างเช่น ไม่มีการบันทึกว่าโยนาธานตายอย่างไร ถึงแม้เราอยากรู้และคาด หวังว่าท่านต้องตายอย่างวีรบุรุษ ท่านต่อสู้จนลมหายใจสุดท้าย ก่อนที่เราจะมาดูการ ตายของซาอูล ให้เรามาหยุดคิดดูว่าเมื่อซาอูลถูกฆ่า คนอิสราเอลจำนวนมากก็ถูกฆ่า ด้วย หลายคนหนีไปได้ตามที่บันทึกไว้ในข้อ 7 พวกที่อยู่ฟากภูเขาข้างโน้นข้ามฝั่งแม่ น้ำจอร์แดน (ไม่อยู่ในเป้าการโจมตีของฟิลิสเตีย) คงมองเห็นความพ่ายแพ้ของอิสรา เอลและเห็นการตายของซาอูลและบุตร บัดนี้ไม่มีความหวังว่าจะชนะพวกฟิลิสเตียไปได้ พวกเขาหนีเอาชีวิตรอด ทิ้งบ้านทิ้งเมืองไปทำให้คนฟิลิสเตียเข้ามาอยู่แทน ความพ่าย แพ้ครั้งนี้นอกจากจะทำให้กองทัพของอิสราเอลหดลงแล้ว ยังทำให้ประเทศอิสราเอล หดลงด้วย

เป็นเรื่องสำคัญที่จะต้องจดจำว่า ประเทศอิสราเอลรวมทั้งกษัตริย์ซาอูลกำลังถูกพระเจ้า ตีสอน เราคงจำกันได้ว่าซาอูลคือกษัตริย์ที่ชาวอิสราเอลเรียกร้องอยากมีในบทที่ 8 และ ความต้องการของพวกเขามีมากเสียจนลืมว่าพระเจ้าเป็นกษัตริย์ของพวกเขา (1 ซามู เอล 8:7-8) ไม่ใช่เป็นความบาปของซาอูลเพียงผู้เดียวที่ทำให้อิสราเอลต้องพ่ายแพ้ และประชากรล้มตายลงจำนวนมาก ; แต่เป็นความบาปของอิสราเอลทั้งประเทศด้วย ใน 1 ซามูเอล บทที่ 12 มีส่วนเชื่อมโยงชัดเจนระหว่างการประพฤติและบั้นปลายของประ เทศอิสราเอลและของผู้เป็นกษัตริย์ :

13 บัดนี้ จงดูพระราชาที่ท่านทั้งหลายได้เลือก ผู้ซึ่งท่านทั้งหลาย ได้ร้องขอ ดูเถิด พระเจ้าทรงตั้งพระราชาไว้เหนือท่านแล้ว 14 ถ้า ท่านทั้งหลายจะยำเกรงพระเจ้าและปรนนิบัติพระองค์ และฟังพระ สุรเสียงของพระองค์ และไม่กบฏต่อพระบัญชาของพระเจ้า และถ้า ท่านทั้งหลายและพระราชาผู้ปกครองเหนือท่าน จะเป็นผู้ติดตาม พระเยโฮวาห์พระเจ้าของท่านทั้งหลายก็ดีแล้ว 15 แต่ถ้าท่านทั้งหลาย ไม่ฟังพระสุรเสียงของพระเจ้าแต่กบฏต่อพระบัญชาของพระเจ้า แล้ว พระหัตถ์ของพระเจ้าจะต่อสู้ท่านทั้งหลาย และบรรพบุรุษของท่าน 16 เพราะฉะนั้นบัดนี้ท่านทั้งหลายจงยืนนิ่งอยู่ คอยดูเหตุการณ์ยิ่งใหญ่ ต่อไปนี้ ซึ่งพระเจ้าจะทรงกระทำต่อหน้าต่อตาของท่านทั้งหลาย 17 วันนี้เป็นฤดูเกี่ยวข้าวสาลีไม่ใช่หรือ ข้าพเจ้าจะร้องทูลต่อพระเจ้า ขอ พระองค์จัดส่งฟ้าร้องและฝน และท่านทั้งหลายจะทราบและเห็นเอง ว่า ความอธรรมของท่านนั้นใหญ่โตเพียงใด ซึ่งท่านได้กระทำในสาย พระเนตรพระเจ้า ในการที่ได้ขอให้มีพระราชาสำหรับตน" 18 ซามูเอล จึงร้องทูลต่อพระเจ้า และพระเจ้าทรงส่งฟ้าร้องและฝนมาในวันนั้น ประชาชนก็เกรงกลัวพระเจ้าและซามูเอลยิ่งนัก 19 และประชาชนทั้ง หลายเรียนซามูเอลว่า "ขอท่านอธิษฐานต่อพระเยโฮวาห์พระเจ้าของ ท่านเผื่อผู้รับใช้ทั้งหลายของท่าน เพื่อเราทั้งหลายจะไม่ถึงตาย เพราะ เราได้เพิ่มความชั่วนี้เข้ากับบาปทั้งสิ้นของเรา คือขอให้มีพระราชา สำหรับเราทั้งหลาย" 20 และซามูเอลกล่าวแก่ประชาชนว่า อย่ากลัว เลย ท่านทั้งหลายได้กระทำความชั่วนี้ทั้งสิ้นจริงๆแล้ว แต่ท่านทั้ง หลายอย่าหันไปเสียจากการติดตามพระเจ้า แต่จงปรนนิบัติพระเจ้า ด้วยสิ้นสุดใจของท่าน 21 และอย่าหันเหไปติดตามสิ่งอนิจจังซึ่งไม่ เป็นประโยชน์ หรือไม่ช่วยให้พ้นเพราะเป็นสิ่งอนิจจัง 22 เพราะพระ เจ้าจะไม่ละทิ้งประชากรของพระองค์ ด้วยเห็นแก่พระนามใหญ่ยิ่งของ พระองค์ เพราะพระเจ้าทรงพอพระทัยแล้วที่จะกระทำให้ท่านเป็นประ ชากรของพระองค์ 23 ยิ่งกว่านั้นส่วนข้าพเจ้าขออย่าให้มีวี่แววที่ ข้าพเจ้าจะกระทำบาปต่อพระเจ้าด้วยการหยุด อธิษฐานเพื่อท่านทั้ง หลาย แต่ข้าพเจ้าจะแนะนำทางที่ดีและที่ถูกให้ท่าน 24 จงยำเกรง พระเจ้าเท่านั้น ปรนนิบัติพระองค์ด้วยใจซื่อสัตย์สุจริต และด้วยสิ้นสุด ใจของท่าน จงพิเคราะห์ถึงมหกิจซึ่งพระองค์ได้ทรงกระทำแก่ท่านแล้ นั้น 25 แต่ถ้าท่านทั้งหลายขืนกระทำความชั่วอยู่ ท่านจะต้องพินาศ ทั้งตัวท่านทั้งหลายเองและ พระราชาของท่านด้วย"
(
1 ซามูเอล 12:13-25)

ในข้อ 8-10 เราเห็นว่าซาอูลไม่ได้ตามที่ท่านต้องการ ท่านไม่ได้ตามที่ท่านขอจากคน ถือเครื่องอาวุธช่วยด้วยเหตุผลสองประการ :

(1) ท่านไม่ต้องการถูกฆ่าด้วยน้ำมือของพวกที่ไม่ได้เข้าสุหนัต

(2) ท่านไม่ต้องการให้ใครมาลบหลู่ท่าน (คงเหมือนกับที่พวกฟิลิสเตียทำกับแซมสัน – ผู้วินิจฉัย 16:23-25)

ซาอูลไม่ได้ตามที่ขอเลย แรกสุด ท่านถูกฆ่าโดยคนที่ไม่ได้เข้าสุหนัต ดาบของซาอูล ไม่ได้ฆ่าท่านหรือแม้แต่ดาบที่คนถือเครื่องอาวุธถืออยู่ ลูกธนูของฟิลิสเตีย (31:3) และ ดาบของคนอามาเลข (2 ซามูเอล 1:9-10) ต่างหากที่ฆ่าซาอูล ในที่สุดซาอูลก็ถูกฆ่า โดยคนไม่ได้เข้าสุหนัต นี่คือสิ่งที่พระเจ้าตรัสไว้ว่าจะเกิดขึ้น :

17 พระเจ้าได้ทรงกระทำแก่ท่านอย่างที่พระองค์ตรัสบอกทาง ข้าพเจ้าแล้วนั้น เพราะพระเจ้าทรงฉีกราชอาณาจักรนั้นออกเสีย จากมือของท่านและทรงมอบให้แก่คนอื่น คือดาวิด 18 เพราะท่าน มิได้เชื่อฟังพระสุรเสียงของพระเจ้า มิได้กระทำตามพระพิโรธของ พระองค์ที่ทรงมีต่ออามาเลข ฉะนั้นพระเจ้าจึงทรงกระทำสิ่งนี้แก่ ท่านในวันนี้ 19 ยิ่งกว่านั้นอีกพระเจ้าจะทรงมอบอิสราเอล พร้อม กับตัวท่านไว้ในมือของคนฟีลิสเตีย พรุ่งนี้ตัวท่านพร้อมกับบุตร ชายทั้งหลายของท่านจะอยู่กับเรา และพระเจ้าจะทรงมอบกอง ทัพอิสราเอลไว้ในมือของคนฟีลิสเตียด้วย"
(1 ซามูเอล 28:17-19)

การที่ซาอูลถูกฆ่าโดยพวกฟิลิสเตียและคนอามาเลขไม่ใช่เรื่องบังเอิญแน่ (28:18-19) เสียงเรียกร้องของความยุติธรรม ซาอูลเก็บเกี่ยวในสิ่งที่ท่านหว่านไว้ ท่านถูกคนที่ไม่ ได้เข้าสุหนัตฆ่าตาย เพราะพระเจ้าตรัสตรัสว่าท่านต้องตายแบบนี้ ไม่ว่าซาอูลพยายาม เปลี่ยนแปลงชะตาอย่างไร ท่านไม่อาจบิดพระประสงค์และพระคำของพระเจ้าไปได้ การ ตายของท่านเป็นการฝ่าฝืนคำสั่งครั้งสุดท้าย เป็นการกบฎครั้งสุดท้ายต่อพระเจ้า ใช่หรือ ไม่ ?

เช่นเดียวกับคำขอแรก ซาอูลขอไม่ให้ถูกฝ่ายศัตรูลบหลู่ก็ไม่เป็นผล ตอนแรกท่านถูก พวกฟิลิสเตียยิงด้วยธนูหลายแห่ง ทำให้ท่านบาดเจ็บสาหัส การรอคอยความตายที่เข้า มาอย่างช้าๆด้วยความเจ็บปวดเป็นภาพที่ไม่น่าดูนัก ท่านไม่ได้ไปอย่างดีๆ เพราะหลัง จากที่ท่านตายแล้ว เสื้อเกราะท่านถูกฉีดขาดและศีรษะถูกตัดออกไป พวกฟิลิสเตียคง ทำการนี้ด้วยความสนุกสนาน พวกเขาเอาเสื้อเกราะและศีรษะของท่านเดินแห่ไปรอบ เมือง นำเข้าไปในวัดของพวกเขา การกระทำเช่นนี้ไม่เพียงแต่เป็นการเย้ยหยันซาอูล เท่านั้น แต่เย้ยหยันพระเจ้าของท่านด้วย ความอับอายประการสุดท้ายของซาอูลคือร่าง ของท่านและบุตรทั้งสิ้นถูกนำไปมัดไว้กับกำแพงเมืองเบธชาน ถึงแม้ตายไปแล้วท่านก็ ยังไม่พ้นไปจากความอับอายสุดๆขนาดนี้

เห็นแสงเรืองรอง – จากชายกล้า
(31:11-13)

11 แต่เมื่อชาวยาเบชกิเลอาดได้ยินว่าคนฟีลิสเตีย กระทำ อย่างนั้นกับซาอูล 12 ชายที่กล้าหาญทุกคนก็ลุกขึ้นเดินคืน ยังรุ่ง ไปปลดพระศพของซาอูล และศพราชโอรสทั้งสาม ลงเสียจากกำแพงเมืองเบธชาน และมาที่เมืองยาเบช ถวายพระเพลิงเสียที่นั่น 13 เขาก็เก็บอัฐิไปฝังไว้ที่ใต้ต้นสน หมอกในยาเบช และอดอาหารเจ็ดวัน

เป็นภาพที่ไม่น่าดู และเป็นเรื่องที่ไม่ได้จบแบบ "แฮปปี้ เอ็นดิ้ง" แต่เป็นเรื่องวาระสุด ท้ายของซาอูล ด้วยกลัวว่าผู้อ่านจะเศร้าโศกเกินไปจากการตายที่ไร้เกียรติเช่นนี้ของ ซาอูล และการที่ประเทศอิสราเอลต้องย่อยยับลงไป ผู้เขียนจึงมีเรื่องหนุนใจบางประ การจากบรรดาคนกล้าในยาเบชกิเลอาด และสิ่งที่เขาทำเมื่อรู้ว่าซาอูลและบุตรถูกฆ่า ตาย ศพถูกมัดประจานอยู่ที่กำแพงเมืองเบธชาน พวกเขารู้ว่าควรทำประการใด พวกเขา เดินทั้งคืนไปยังเบธชาน และกลับไปยาเบชกิเลอาดซึ่งระยะทางน่าจะประมาณ 40 กม. ไปกลับ พวกเขาปลดศพของซาอูลและบุตรลงมา นำกลับไปด้วยจนถึงยาเบชกิเลอาด เผาศพเสียและนำกระดูกไปฝังไว้ใต้ต้นสนหมอกในยาเบช170

สิ่งใดทำให้ชายกล้าของเมืองนี้ลงมือทำในสิ่งที่ไม่มีใครคิดทำ? ชาวเมืองนี้ยังจำเรื่อง ดีๆที่ซาอูลเคยทำให้ในอดีต เหตุการณ์ใน 1 ซามูเอล 11 พูดถึงนาหาชผู้นำอัมโมน ยกทัพมาล้อมเมืองยาเบชกิเลอาดและสั่งให้ยอมแพ้ ไม่เพียงแต่ "ยอมแพ้โดยไม่มี เงื่อนใข" ยังสั่งอีกด้วยว่า ให้ควักตาขวาของชาวอิสราเอลทุกคนในเมืองนี้ทิ้ง พวกผู้ ใหญ่ของเมืองยาเบชขอเวลาปรึกษากัน และขอความช่วยเหลือไปยังพี่น้องร่วมชาติ เมื่อเรื่องนี้รู้ไปถึงหูของซาอูล ถึงแม้ท่านได้รับการเลือกให้เป็นกษัตริย์ของอิสราเอล แล้ว แต่ยังอาศัยอยู่ที่บ้านยังไม่ได้ขึ้นครอง ด้วยพระวิญญาณท่านรู้สึกโกรธมาก ฟันวัว ออกเป็นท่อนๆแล้วส่งไปยังทุกเผ่าของอิสราเอล เตือนว่าถ้าคนเผ่าใดไม่ไปช่วยปกป้อง ยาเบชกิเลอาด จะพบว่าวัวของพวกเขาจะประสบในแบบเดียวกัน ผลคือมีคนอิสราเอล ไปช่วยถึง 330,000 คน จึงรักษายาเมืองเบชกิเลอาดเอาไว้ได้

คนของยาเบชยังไม่ลืมบุญคุณนี้ ในยามเดือดร้อนซาอูลมาช่วยชีวิตไว้ และบัดนี้เมื่อ ซาอูลเดือดร้อน พวกเขาต้องช่วยเหลือ ร่างของซาอูลและบุตรถูกแขวนไว้ที่กำแพง เมืองเบธชานเพื่อประจาน ชายชาวยาเบชเดินทั้งคืน เพื่อไปนำร่างของซาอูลและบุตร กลับมาฝังไว้ที่ยาเบช -- เป็นการกระทำที่แสดงถึงความเคารพและซาบซึ้งของชาว ยาเบชต่อการที่ซาอูลได้สู้รบกับคนอัมโมนอย่างกล้าหาญ ในช่วงเวลาทีดีของท่าน (ตามที่มีบันทึกไว้ใน 1 ซามูเอล) สิ่งนี้ี่นับเป็นการกระทำที่น่ายกย่องของคนยาเบช

บทสรุป

ให้เรามาดูบทเรียนเด่นๆสองสามประการที่พระธรรมตอนนี้สอนเรา และสอนชาวอิสรา เอลในยุคโบราณด้วย

ประการแรก ที่สมควรเรียนจากการตายของซาอูล ซึ่งเป็นจุดสำคัญที่สุดของ พระธรรมตอนนี้ ซาอูลมรณภาพ ตามที่พระเจ้าได้ตรัสไว้ ตรงตามเวลาของคำพยา กรณ์ ท่านตายในแบบที่พระเจ้าตรัสไว้ทุกประการ ตายด้วยน้ำมือของคนฟิลิสเตียและ อามาเลข ท่านตายแบบเดียวกันกับการดำเนินชีวิตทั้งหมดของท่าน แม้กระทั่งเมื่อชีวิต ใกล้จบสิ้นลง ท่านไม่ได้ตายอย่างชายชาติทหาร ท่านไม่ต้องการทนความเจ็บปวด ท่าน จึงต้องร้องขอให้คนอื่นฆ่า และตัวท่านเองได้พยายามฆ่าตัวเองตายเช่นกัน

พระคำของพระเจ้านั้นวางใจได้อย่างเต็มเปี่ยม พระเจ้าจะทำตามที่พระองค์สัญญาไว้ พระองค์จะจัดการกับความบาปและการกบฎในการพิพากษา พระองค์จะประทานพระพร ให้กับผู้ที่วางใจและเชื่อฟังพระองค์ ซาอูลถูกตัดออกจากบัลลังก์และจากการมีชีวิต ดาวิดได้รับการปกป้องจากแผนการร้ายของซาอูล และจะขึ้นเป็นกษัตริย์ของยูดาห์ใน ไม่ช้า (และต่อมากษัตริย์ของอิสราเอล) ก่อนที่มนุษย์คู่แรกกระทำบาป พระเจ้าตรัส ว่าผลของความบาปคือความตาย (ปฐมกาล 2:16-17) จากนั้นมาพระเจ้าเปิดเผยต่อ มนุษย์อย่างชัดเจนถึงผลร้ายของบาป พระคำของพระองค์ไม่เพียงแต่พูดเรื่องความ บาปอย่างชัดเจนเท่านั้น ยังบอกถึงผลลัพท์ของมันด้วย - นั่นคือความตาย (โรม 3:23; 6:23) พระเจ้าให้เวลาซาอูลกลับใจ แต่ท่านไม่ทำ ความตายจึงเกิดขึ้นตามที่พระองค์ ตรัสไว้ทุกประการ ถ้าคุณยังไม่เคยวางใจในองค์พระเยซูคริสต์เพื่อความรอด พระเจ้า กำลังให้โอกาสคุณกลับใจ คุณอาจเป็นเหมือนซาอูล กลับใช้เวลาและโอกาสในการ กลับใจนี้เพิ่มพูนความบาป แต่แน่ใจเถิดครับ ผลของมันจะย้อนมาหาคุณ ค่าจ้างของ ความบาปคือความตาย ถ้าคุณกลับใจด้วยการยอมรับว่าเป็นคนบาป และหันมาวางใจใน องค์พระเยซูคริสต์เพื่อรับความรอด คุณจะมีชีวิตนิรันดร์ แน่ใจในพระสัญญาว่า - ทั้งการ พิพากษาและความรอด – จะเกิดขึ้น เรื่องของซาอูลเตือนเราให้คิดถึงความจริงข้อนี้

ประการทีสอง เราเห็นภาพของพระธรรมตอนนี้ลึกซึ้งขึ้น เมื่อได้อ่านพระธรรม 1 พงศาวดาร 10 ที่บันทึกไว้ :

13 ซาอูลจึงสิ้นพระชนม์ด้วยความไม่ซื่อสัตย์ของพระองค์ พระองค์มิได้ซื่อสัตย์ต่อพระเจ้า ในเรื่องที่พระองค์มิได้รัก ษาพระบัญชาของพระเจ้า และได้ทรงแสวงการนำโดยทรง ปรึกษาคนทรง 14 และมิได้ทรงแสวงการนำจากพระเจ้า พระเจ้าจึงทรงสังหารพระองค์เสีย และทรงยกราชอาณา จักรให้แก่ดาวิดบุตรเจสซี
(1 พงศาวดาร 10:13-14)

12 ข้อแรกของพระธรรม 1 พงศาวดาร 10 เป็นคำพูดเดียวกับ 1 ซามูเอล 31 ยกเว้นข้อ 13 และ 14 (ด้านบน) สองข้อนี้ช่วยให้เข้าใจพระธรรม 1 ซามูเอลมากยิ่งขึ้น เมื่อเราพิ จารณาดู จะเห็นว่ามนุษย์ไม่ได้เป็นผู้ฆ่าซาอูล (ไม่ว่าจะเป็นพวกฟิลิสเตียหรืออามาเลข) แต่เป็นพระเจ้า และพูดอย่างชัดเจนด้วยว่าพระเจ้าสังหารซาอูลเพราะความบาปของ ท่าน และความดื้อดึงที่ไม่หยุดยั้ง ในที่สุดเราเห็นว่าพระเจ้าสังหารซาอูลไม่เพียงเพื่อ เป็นไปตามคำเตือนของพระองค์เท่านั้น แต่เพื่อเป็นไปตามพระสัญญาที่มีต่อดาวิดด้วย

เหตุใดผู้เขียนพระธรรม 1 ซามูเอลจึงไม่รวมคำพูดนี้เข้าไป ? ผมเชื่อว่าท่านคิดว่าเราน่า จะคิดเองได้ โดยดูจากเรื่องราวที่ผ่านมาก่อนนี้ แต่ถ้าใครยังมองไม่ออก ขอแนะนำให้ ไปอ่านจากเรื่องราวที่มีบันทึกไว้ในพระคัมภีร์ฉบับอื่นประกอบ เพื่อจะเข้าใจได้อย่าง ชัดเจน

พระธรรมตอนนี้แสดงใ้ห้เห็นถึงปัญหาที่เรากำลังให้ความสนใจเป็นอย่างมากในทุกวันนี้ ผมขอพูดถึงสักหนึ่งเรื่อง เรื่องเด่นของ : ดร. แจ็ค คีวอร์เคียน เรื่องการช่วย ฆ่าตัวตาย ในศาลและขบวนการยุติธรรมของสหรัฐอเมริกา คานาดา และที่อื่นๆในโลก ทุกคนกำลังถกเถียงกันถึงปัญหาในเรื่องนี้

ก่อนที่จะพูดเจาะลึกลงไปในเรื่องนี้ ให้เรามาทำความเข้าใจเรื่องการช่วยฆ่าตัวตายกัน ก่อน ผมพบคำจำกัดความของเรื่องนี้ในอินเทอร์เน็ทขณะกำลังตรวจสอบข้อมูลบาง อย่าง การช่วยฆ่าตัวตาย คือการจงใจฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือจากผู้อื่น ไม่ว่าจะเป็นแนะวิธีให้ จัดหาอุปกรณ์ หรือทั้งสองอย่าง

การช่วยฆ่าตัวตายเป็นคนละแบบกับการุณยฆาต (euthanasia) การุณยฆาตเป็นการ ปลิดชีวิตผู้อื่นโดยที่คนผู้นั้นไม่ได้ร้องขอหรือยินยอม การช่วยฆ่าตัวตายผู้ตายเป็นฝ่าย ขอร้องให้ช่วย การช่วยฆ่าตัวตายคือการไม่ปล่อยให้ตายด้วยวิถีทางธรรมชาติ การช่วย ฆ่าตัวตายคือการทำให้ผู้อื่นตายโดยให้ความช่วยเหลือบางประการ

ซาอูลร้องขอให้ช่วยฆ่าท่านให้ตาย ในเนื้อหาแสดงให้เห็นชัดเจนว่าท่านกระทำผิด ที่ ผิดเพราะท่านพยายามหลบหนีความเจ็บปวดทรมาณ หลีกหนีการพิพากษาของพระเจ้า ที่ผิดเพราะท่านพยายามเปลี่ยนแปลงบทลงโทษของพระเจ้า ท่านต้องการตายด้วยวิธี อื่นที่ไม่ใช่ตามแบบที่พระเจ้ากำหนดไว้ ที่ผิดเพราะท่านต้องการฆ่าผู้ที่พระองค์เจิมไว้ ซึ่งเป็นความผิดสำหรับใครก็ตาม (ไม่ว่าดาวิดหรือคนอามาเลข) ที่ยื่นมือมาแตะต้อง กษัตริย์ ถึงแม้จะเป็นตัวกษัตริย์เองก็ตาม ดังนั้นไม่ว่าผู้ถือเครื่องอาวุธหรือคนอามาเลข ใครที่ลงมือทำก็ผิดด้วยกันทั้งนั้น ชาวอามาเลขผู้นี้จ่ายค่าจ้างของความบาปนี้ด้วยชีวิต พระธรรมตอนนี้ต่อต้านการช่วยฆ่าตัวตาย ทั้งในผู้วินิจฉัยบทที่ 9 และเหตุการณ์ในตอน นี้ เป็นการจัดการกับการทนทุกข์ทรมาณอย่างไม่ถูกต้อง ถึงแม้ในทั้งสองกรณีจะจบลงที่ ความตายแน่ๆก็ตาม

เป็นเรื่องสำคัญที่เราต้องเห็นถึงความหลอกลวงในคำร้องขอของซาอูลทั้งสองครั้ง ครั้ง แรกท่านร้องขอต่อคนถือเรื่องอาวุธ และในที่สุดต่อคนอามาเลข ให้เรานำคำร้องขอทั้ง สองนี้มาวางข้างกันเพื่อเปรียบเทียบดู :

4 แล้วซาอูลรับสั่งคนถืออาวุธของพระองค์ว่า "จงชักดาบออกแทงเราเสียให้ทะลุเถิด เกรง ว่าคนที่มิได้เข้าสุหนัตเหล่านี้จะเข้ามาแทงเราทะลุ เป็นการลบหลู่เรา" แต่ผู้ถืออาวุธไม่ ยอมกระทำตาม เพราะเขากลัวมาก ซาอูล จึงทรงชักดาบของพระองค์ออกทรงล้มทับ ดาบนั้น

(1 ซามูเอล 31:4)

9 พระองค์ตรัสสั่งข้าพเจ้าว่า 'จงมายืนข้าง เราและฆ่าเราเสีย เราระเหี่ยใจมาก แต่ชีวิต ของเรายังอยู่ (2 ซามูเอล 1:9)

คำร้องขอครั้งที่สองของซาอูลแสดงให้เห็นถึงคำหลอกลวงในครั้งแรก ครั้งแรกท่าน พูดกับคนถือเครื่องอาวุธซึ่งเป็นคนอิสราเอลว่า ท่่านไม่ต้องการถูก "คนที่ไม่ได้เข้า สุหนัต" ฆ่า แต่แล้วท่านกลับไปขอร้องให้คนอามาเลข (ที่ไม่ได้เข้าสุหนัต) ฆ่าแทน เหตุผลที่ซาอูลต้องการให้ช่วยฆ่าตัวตายอยู่ในคำขอร้องครั้งที่สอง ท่านไม่ต้องการทน กับความเจ็บปวด ต้องการตายไปเสียจากการทนทุกข์ทรมาณนี้ พูดให้ชัดๆคือท่านต้อง การหลีกหนีความเจ็บปวดมากกว่าจะเชื่อฟังพระเจ้า (อย่ายื่นมือแตะต้องผู้ที่พระเจ้าเจิม) เช่นเดียวกับที่ซาอูลต้องการฆ่าดาวิดเพราะความ "เจ็บ"ใจ ตอนนี้ท่านต้องการฆ่าตัว เองเพราะความ "เจ็บ"ปวด

คริสเตียนฆ่าตัวตายเป็นความผิด ไม่ว่าจะได้รับความช่วยเหลือจากใครก็ตาม คริสเตียน ช่วยฆ่าตัวตายก็เป็นความผิด เมื่อมนุษย์ชายหญิงมาถึงจุดที่ไม่ต้องการมีชีวิตอยู่ต่อไป เราต้องพยายามทุกวิธี ที่จะนำเขามาพบองค์พระเยซูคริสต์ เพื่อรับชีวิตนิรันดร์ เมื่อคริส เตียนมาใกล้ความตายหรือเจ็บปวดจนเกินทน เราควรมุ่งความนึกคิดของเราไปยังที่พำ นักนิรันดร์ของเรากับองค์พระผู้เป็นเจ้า เราไม่ต้องพึ่งพิงยาหรือวิทยาการสมัยใหม่ใด เพื่อมาต่อชีวิตหรือยืดความเจ็บปวดทนทุกข์ออกไป แต่เราไม่ควรแสวงหาวิธีจบชีวิตที่ พระเจ้าเป็นผู้ประทานและพระองค์จะเป็นผู้นำกลับคืนไปด้วยพระองค์เอง (โยบ 1:21) เราจะเห็นว่าในพระคัมภีร์ไม่สนับสนุนคนที่อยากตาย แต่กลับประนามว่าเป็นผู้ล้มเหลว ในความเชื่อ

ผมว่าหลายคนที่อ่านบทเรียนตอนนี้คงเคยคิด (หรือกำลังคิดอยู่) ที่จะตัดช่องน้อยแต่ พอตัว บทเรียนนี้มีไว้สำหรับคุณโดยเฉพาะ แต่ผมขอบอกว่ามีอีกหลายคนทำความผิด ในแบบเดียวกัน แต่มองไม่ออกว่าเป็นบาปของการฆ่าตัวตาย บาปของซาอูลอยู่ในใจ ท่านพยายามหลบหนีจากสถานการณ์นี้ ความเจ็บปวดที่ท่านเป็นผู้ก่อขึ้นเองและเป็นการ ตีสอนลงวินัยจากพระเจ้า ซาอูลต้องการ "หนีจากความเจ็บปวด" ด้วยวิธีที่เป็นบาป พวก เราหลายคนก็เช่นกัน บางคนพยายามหนีความเจ็บปวดฝ่ายวิญญาณ อ.เปาโลเชื่อและ ทำการรักษาผู้อื่นโดยอัศจรรย์ ท่านร้องขอให้พระเจ้าเอาหนามใหญ่ออกไปจากท่าน แต่ ท่านถูกปฏิเสธ (2 โครินธ์ 12:7-10) พระเจ้ามีพระประสงค์ที่สูงส่งยิ่งกว่าความเจ็บปวด ของ อ.เปาโล นั่นคือเพื่อท่านจะถ่อมลงและเพื่อฤทธิ์อำนาจและพระคุณของพระองค์จะ ปรากฎชัดผ่านท่าน เหตุใดธรรมิกชนบางคนไม่ยอมรับว่าพระเจ้าไมไ่ด้รังเกียจความเจ็บ ปวดไปเสียทั้งหมด พระองค์ไม่ได้กำจัดความเจ็บปวดออกไป แต่มีพระประสงค์จะใช้ เพื่อตัวเราเองและเพื่อพระสิริของพระองค์ ? เหตุใดเรายังอยากทำบาปฝ่ายวิญญาณ ด้วยการขัดขืนความเจ็บปวดที่พระเจ้ามอบให้เพื่อเป็นการสำแดงความเชื่อ ? ขอให้เรา อย่าหลีกหนีไปจากความเจ็บปวดที่พระเจ้าปรารถนาจะให้เราเผชิญ

ยังมีวิธี "ตัดช่องน้อยแต่พอตัว" แบบอื่นอีกในสมัยนี้ ถึงแม้ในท่ามกลางคริสเตียนเองก็ ตาม บางคนหลีกหนีความเจ็บปวดทางใจด้วยการหย่าร้างหรือแยกกันอยู่ บางคู่ยังอยู่ ด้วยกันแต่มีกำแพงหนาทึบกั้นขวางไว้ (หรือกั้นไปจากครอบครัว) เพื่อ "หลีกหนีความ เจ็บปวดในใจ" ผมคิดว่านี่เป็นอีกรูปแบบของการฆ่าตัวตาย การลักลอบมีเพศสัมพันธ์ เสพย์ยา ดื่มเหล้า หรืออบายมุขแบบอื่นๆ ในความจริงแล้วก็คือหลีกหนีความเจ็บปวด ในแบบที่ห้ามไว้ในพระคัมภีร์ ไม่ว่าเป็นความสนุกชั่วขณะหรือเพื่อประสบการณ์ตื่นเต้น แปลกใหม่ในเรื่องเพศ หรือสิ่งเสพย์ติดใดก็ตาม ล้วนแล้วแต่เป็นการหลีกหนีความเจ็บ ปวดชั่วคราวทั้งสิ้น แต่ในพระคัมภีร์บอกเราว่าแท้จริงแล้วนี่คือการฆ่าตัวตายแบบผ่อน ส่งนั่นเอง (ดูสุภาษิต 7)

ผมไม่ชอบคำว่า "ผู้ทำให้เกิดขึ้นได้" เพราะอธิบายเรื่องความบาปตามค่านิยมมากกว่า ตามพระคัมภีร์ ผมสงสัยว่าคนประเภทนี้คือคนในแบบที่ซาอูลต้องการให้ผู้ถือเครื่อง อาวุธเป็น หรือแบบที่คนอามาเลขคนนั้นเป็น – คือคนที่ช่วยฆ่าตัวตาย การที่เห็นพี่น้อง ทำบาป และไม่ทำสิ่งใดให้เขาหลุดพ้นจากบาปนั้น คือการช่วยเขาให้ตายแบบผ่อนส่ง นั่นเอง ให้เรามาพิจารณาตัวเองอย่างจริงจังว่าเรากำลังเอื้อให้ผู้อื่นทำบาปและตาย อย่างผ่อนส่งอยู่หรือเปล่า? หรือว่าเรากำลังหนุนใจให้เขาเดินอยู่ในทางขององค์พระ เยซูคริสต์?

ประการสุดท้าย ซาอูลสำแดงตนอย่างชัดเจนว่าแตกต่างจากพระเยซูคริสต์ และพระราชิกิจของพระองค์อย่างสิ้นเชิง บาปของซาอูลและความปรารถนาจะฆ่า ตัวตายนั้นเป็นความเห็นแก่ตัวและสนองตัณหาตัวเอง บาปของท่านไม่เพียงทำให้ท่าน ต้องตายลง แต่ทำให้บรรดาบุตรและคนอิสราเอลอีกมากมายต้องตายและทนทุกข์ ทรมาณ การปกครองของซาอูลไม่ได้เป็นพระพร แต่กลับเป็นคำสาปแช่งของอิสราเอล ช่างแตกต่างจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ ถ้าพูดตามแบบมนุษย์ พระองค์ไม่ ประสงค์จะตาย พระองค์ไม่ได้ฆ่าตัวตาย พระองค์อธิษฐานอยู่ในสวนเกทเสมนี ขอให้ "ถ้วย" แห่งความตายนี้เลื่อนไปจากพระองค์ (มัทธิว 26:39) พระองค์ สิ้นพระชนม์ ตามพระประสงค์ของพระบิดา ไม่ได้ฝ่าฝืนประการใด (มัทธิว 26:39; ยอห์น 6:38; ฟิลิปปี 2:3-8) พระองค์ไม่ได้ยอมตายเพื่อหนีจากความเจ็บปวด พระองค์ยอมตายเพื่อ ทนทุกข์ แบกรับการลงทัณฑ์แทนเรา (อิสยาห์ 53; 2 โครินธ์ 5:21; ฮีบรู 2:17-18) นี่คือเหตุผลที่พระองค์ไม่ยอมดื่มเหล้าองุ่นผสมของขมเพื่อให้มึนชา (มัทธิว 27: 33-34) พระองค์ไม่ยอมรับ "การให้ยา" เพื่อลดความเจ็บปวด พระองค์ต้องทนทุกข์แทน พวกเรา การสิ้นพระชนม์ไม่ใช่เป็นเรื่องโศกนาฏกรรมของพระองค์ ที่เราต้องพยายาม ลืม (เหมือนการฆ่าตัวตาย) แต่เป็น การเสียสละที่ยิ่งใหญ่เพื่อเรา ที่เราเฉลิมฉลองทุก อาทิตย์ในพิธีมหาสนิท การสิ้นพระชนม์ไม่ใช่ทำเพื่อตัวพระองค์เอง แต่เป็นการเสียสละ เป็นการสิ้นพระชนม์อย่างทนทุกข์ทรมาณเพื่อความบาปและความรอดของเรา ที่เรา ต้องทำคือยอมรับวิธีการที่พระเจ้าเตรียมไว้เพื่อการอภัยบาป และเพื่อรับชีวิตนิรันดร์

บางครั้งพระเจ้านำคนบาปให้มาถึงจุดวิกฤติ ถึงจุดที่คิดว่าฆ่าตัวตายน่าจะเป็นทางออก ที่ดีที่สุด ผู้คนเห็นความบาปที่ตนเองกระทำและรู้สึกสิ้นหวัง ผูกติดใต้อำนาจของมัน ความรู้สึกผิดและกลัวผลที่จะตามมา พวกเขาอาจคิดถึงความตาย (โดยการฆ่าตัวตาย) ว่าเป็นทางออกเดียว มันไม่ใช่ทางออก เพราะความตายจะยุติโอกาสในการกลับใจและ รับความรอด :

27 มีข้อกำหนดสำหรับมนุษย์ไว้แล้วว่าจะตายครั้งเดียว และหลังจากนั้นก็จะมีการพิพากษาฉันใด
(ฮีบรู 9:27)

ทางออกสำหรับปัญหาไม่ใช่การตายในบาป ; แต่เป็นการตายจากบาป ทางเดียวที่จะ ทำได้คือเชื่อในองค์พระเยซูคริสต์ -- โดยยอมรับในความบาปและสำนึกผิด วางใจใน พระองค์ผู้ทรงตายแทนที่เรา ผู้ทรงทนทุกข์รับความเจ็บปวดนิรันดร์แทนเรา ต้องอยู่ใน พระคริสต์เท่านั้นที่จะตายจากบาปและเข้าสู่ชีวิตนิรันดร์ได้ ถ้าคุณยังไม่ได้ทำสิ่งนี้ ผม ขอให้คุณทำเสียเดี๋ยวนี้ เพราะพระสัญญาเรื่องความรอดของพระิจ้านั้นแน่นอน เช่นเดียว กับพระสัญญาเรื่องการพิพากษาและความพินาศด้วย ให้เราเรียนรู้ได้จากการตายของ ซาอูล


170 ผมรู้ว่าฟังดูออกจะเป็นการไม่สงสารและตัดสินพิพากษาจนเกินไป แต่มีเรื่องราวของความ ยุติธรรมแฝงอยู่ตรงนี้ กระดูกของซาอูลถูกนำไปฝังไว้ใต้ "ต้นสนหมอก" (ข้อ 13) ดูเหมือน ซาอูลจะใช้เวลาค่อนข้างมากอยู่ใต้ต้นไม้ แทนที่จะไปอยู่ในสนามรบต่อสู้กับศัตรู (ดู 14:2; 22:6)

Related Topics: Introductions, Arguments, Outlines

Gnosticism's Creed

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Editor’s Note1

So far as I know, Gnosticism in any of its quasi-Christian forms never produced anything like a creedal statement comparable to the Apostles Creed, the Nicene Creed, the Chalcedonian Symbols and later creedal statements. If I am correct, this implies two closely allied facts. (1) Orthodoxy back down to its earliest forms had a common core of belief, affirmation, and allegiance to the apostolic tradition about Jesus. Sure, there were minor variations to this theme reflected in the various ways the writers of the N.T. portrayed Jesus, but never to the point of surrendering that commonly accepted core of belief about Jesus. This is to say that there existed from earliest times of the faith a common bond, a shared mutual commitment to the apostolic tradition that was coherent, focused, credible on a widespread scale that made possible these many later confessional, creedal statements.

Now, (2) the Gnostic “alternative Christianities” had no such extensive body of shared commitment. Rather, as one reads these Gospels it is so evident that they were spread all across the spectrum of ideas about God, creation, salvation, Jesus, etc. What is noteworthy is the lack of any uniformity apart from its elitist notion that salvation comes by special knowledge. These Gnosticisms were inherently incapable of producing any commonly-agreed confessional or creedal affirmation. A salient difference between the early emerging orthodoxy and early Gnosticism is that Gnosticism is inevitably solipsistic, a fact which in principle excludes any sense of community of faith, a shared passion or mutual responsibility. This is in the starkest contrast to the sense from the start among Christians that they constitute a community, a single body marked by mutual responsibility and love. Gnosticism knows nothing of this because it rests upon an elitist, intellectual, and self-centered sense of what their religion should be. Just a few random assessments...


1 David Wallace was one of the first two Fuller Seminary graduates to earn a doctorate. He did his work overseas in the 1950s, taking his degree under Professor Matthew Black who was then at the University of Edinburgh. But during his doctoral work, he spent time all over Europe, studying with the great Hebraist, Walter Baumgartner, the towering theologian, Karl Barth, and many others. He even took a course from Barth in his home! David’s doctoral thesis, on the Assumption of Moses, is still a standard work on that document. He worked extensively in intertestamental literature and early Christianity. His primary focus over the years has been on Christology. George Eldon Ladd acknowledged him for carefully reading his A Theology of the New Testament. Like many biblical scholars, although David has not written extensively, he is a source of wisdom and clear thinking.

What has impressed me over the years of my acquaintance with the man are several things: chief among them is his steadfast devotion to Christ above all else—a devotion that is not borne out of hollow piety but historical research. (David is a decent, critical historian. And he has a breadth of understanding and tolerance that has been very influential in my own thinking. One thing I have learned from him is that evangelicalism and Christianity are not synonymous.) What also impresses me about him are his insights into the present critical discussions about early Christianity, and his gift for writing. I only wish that he had written more because he is quite good at it, as you will see below.

This short piece was sent to me as an email that I received on St. Patrick’s Day 2007. David called it ‘just a few random assessments.’ In a day when most written communication is via the Internet, and most of it makes modern literacy seem worse than the ancient equivalent of email—the hasty Greek scribblings on papyri found in Egyptian garbage heaps—few folks take the time to craft their electronic missives. David is a stellar exception to this pattern. This email had no intentions of going beyond my desk, but I asked him permission to post it. I hope to post more of his insights if he allows it. I may well be biased about the man; after all, he is my uncle! But even Darrell Bock said of this little piece that it was right on target.

Daniel B. Wallace
March 17, 2007

Related Topics: Theology, Christology, History

前言

這些課程內的資料包含了一連串在教義上的研習,它們是精心設計以傳達一些基本教義。這些教義對初信基督徒起來同走基督內新生命之路極為重要。

不少初信者(並那些歸了主有一定日子的)於信仰上的成長停滯不前,因為他們不知道這些基本真理,而正是它們讓信徒能藉著神的靈和在神話語的亮光中與基督同行。我們的目標是為憑信心走信仰路提供基礎,以幫助基督的信眾開始藉神的靈經歷基督拯救世人的生命,就是它榮耀的、改變生命的大能。我們集中討論信徒於基督內有了甚麼,他們新的身份或地位,和為何如此種種必定因基督生命在信徒身上重現成為信心、成長和靈命更新的基礎。

第一部份:有確據的生命內的課程是設計成為基督內的靈命成長提供基礎,而相關的真理則留待第二和第三部份於此基礎上作進深探討。

第二部份:被改變的生命內的課程討論特別跟被改變的(換進基督的)生命相關的聖經真理。這由神在信徒生命中的工作達致 - 就是在信徒對這些基要的聖經真理有了認識和以信心實行之時。

第三部份:倍增的生命內的課程專注令信徒的生命「倍增」,好讓他們在四個重要方面成為神的恩典的好管家 - 就是才幹、真理、錢財和時間。在我們的社會內實在太容易自私地看基督教,只視之為得到個人平安和豐盛的門路。雖然神是包含各種安慰的神,祂也應許我們平安、喜樂和安慰,祂最終的目標卻是令我們成為事奉者;像救主一樣,不是在這兒要別人服事,而是服事別人和幫助他們明白基督的充足。

雖然個人可使用此課程幫助個人成長,但它是特別設計成牧養他人的一個總綱之用。它固然比一概要包含更多內容,但筆者卻絕不視其為各論題的一完整探討。

引用的聖經經文並非作鐵證之用,而是於上文下理內教導某真理時援引之以作為發揮、闡明的一個基礎。

這些討論獻呈於此不是作為各論題的最後定論,我亦不聲稱它們為原創,因為我本人的生命也曾被許多教導過我的生命所觸動。我祈求主藉著其無比恩典使用這些討論以榮耀祂,又使它們有益於聖徒的長進,好叫聖徒們憑信靠慈愛尊榮的神走更深層的信仰路。我將這些討論交托給神和能建立我們的、屬祂恩典的話語。 所以你們既除去一切的惡毒,詭詐,
並假善,嫉妒,和一切毀謗的話,
就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,
叫你們因此漸長,以致得救。
彼得前書 2:1-2

基督徒成長的ABC - 打好根基

我們活在一個反知識、反權威的社會,特別是在宗教方面的問題上。我們的是一個存在主義(本於人類經驗、單信任經驗的)的社會,只一味追求「舒適的模模糊糊」、感覺好和自我中心的心態。這些都是新紀元運動的特徵,而這運動在大肆轟擊國家 - 包括教會的不少方面。結果,「教義」和「神學」一類的詞彙在基督徒的圈子內已不甚普及了。其實,它們甚至常被詆譭或輕視。我們聽到人們說:「我們不必知道甚麼神學、甚麼教義。我們只需要認識耶穌。」又或是:「唔,我不是也不打算成為一個神學家。我只知愛耶穌。」但真實地認識和愛耶穌是有賴於聖經的教導。教義只是教導的另一名字,而神學就是「有關神的知識」。神學這詞彙常被廣義地使用,意指其他有關神的知識的學科。聖經神學亦不過是有關神的話的真理,這些真理給予我們有關神、人、拯救、潔淨、教會、生命和豐盛的生命的知識。

耶穌他本人說過:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約 8:32),而當他向聖父發出其偉大的、大祭司的禱告時他說:「求你用真理使他們成聖,你的道就是真理。」(約 17:17)除了是一種無知的態度,上一段提及的對教義和神學的態度漠視聖經是神所默示的並帶有權威的話語此事實。它視神的話為一大堆多餘的、過時的資訊 - 我們不十分需要的東西。這是要提升人的智慧到高於神的智慧的地步,而現實卻剛好相反。以 55:6-11 當趁耶和華可尋找的時候尋找他,相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路。不義的人當除掉自己的意念,歸向耶和華,耶和華就必憐恤他。當歸向我們的神,因為神必廣行赦免。耶和華說,我的意念非同你們的意念;我的道路,非同你們的道路。天怎樣高過地,照樣我的道路,高過你們的道路;我的意念,高過你們的意念。雨雪從天而降,並不返回,卻滋潤地土,使地上發芽結實,使撒種的有種,使要喫的有糧。我口所出的話也必如此,決不徒然返回,卻要成就我所喜悅的,在我發他去成就的事上必然亨通。只有一個方法我們可經歷神的拯救和潔淨,就是藉著耶穌基督和神藉祂給我們的生命。但是,唯有我們聆聽聖經中的教導(教義),即我們信心和行為的指標,我們才能有此經歷。

藉著他的假教師,就是那些常以天使或光明的使者的樣式出現的(其實是黑暗的使者,參林後 11:13-15;雅 3:5;提前 4:1),撒旦不單否認基督是唯一的出路,更提供了很多其他出路和替代生命的選擇,但它們全都是假的,並導向毀滅。

在太 7:13-14 耶穌說:「你們要進窄門,因為引到滅亡那門是寬的、路是大的,進去的人也多。引到永生那門是窄的、路是小的,找著的人也少。」

對於那些已經憑信心跟基督建立起關係的(還有那些曾在聽的;28節),我們的主形容了他們新的位置相比之下的不普及。的次序似在說門是路的入口,就如一個初信者跟基督的初始體驗引導他達致一成聖的生活。最早期的基督徒被稱為屬「那道」的(徒 9:2;19:9, 23;22:4;24:14, 22)。雖然大部份的人是在那導向滅亡(永遠的毀壞)的闊路,另一是小得需要找尋。但同是一個神,既給予又是門又是路的基督(約 14:6),也使人找到該入口(約 6:44)。生命。這裡有跟滅亡平行的一個對比,就成了在天國中蒙恩的狀態的一個參照,儘管這永恒的生命在進天國時才開始。1 主繼續就那些會引導人們走錯門和滅亡的路的假教師作出警告。太 7:15-20 你們要防備假先知,他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子,就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢?蒺藜裡豈能摘無花果呢?這樣,凡好樹都結好果子,惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子,壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹,就砍下來,丟在火裡。所以憑著他們的果子,就可以認出他們來。於上文下理內,請留意我們是憑甚麼果子認出這些假先知:是他們的教導,不一定是他們的舉止。因為狼是怎麼模樣的呢?他們是披著羊皮出現的。換句話說,他們看似羊、也像羊一般說話。他們常是仁慈甚至道德的。他們用上宗教的詞彙,在行為上顯出對人們和社會的關懷;但實際上,他們是狼 - 對於拯救或潔淨或兩者宣講虛假的道。那些走窄路的必須注意防備假先知,他們聲稱是指引信徒但其實是在行詭詐。羊皮不能被視為先知的裝束,反而是相對於邪惡的一個明顯的對比。各時代中神的子民都需要防備假領袖(申 13:1;徒 20:29;約壹 4:1;啟 13:11-14)。憑著他們的果子。這些假先知造出來的教義,而不是他們所做的事,因為外表不一定引起懷疑。真先知順服聖經,憑此可辨認出他們(林前 14:37;申 13:1-5)。壞樹。就是那腐朽、無價值、無用處的。它的無價值令它必須盡快從果園拿走,以免它傳染其他樹。2 正如上述,我們活在一反知識、存在主義的、情緒化的、自我中心的和由撒旦渲染的環境,它不斷吸引人們追求宗教上的體驗。但此環境要不是否認基督和聖經作為神最終的話,就是要對基督作為神給我們的出路或增或減。

近來我們聽到一位有名的日間脫口秀節目主持人論及電視正在變得何其差勁和它對社會的負面影響。本著一打擊「壞」電視的真心意欲,她要她的節目成為改變的一股力量,設計成要幫助人們把生活改變過來。這聽起來很不錯,是嗎?但這是何等騙人!除非人們認識神的話,否則即使基督徒都會很易被誤導。新紀元運動的詞彙如「集中身心」、「冥想」、「跟你的靈連繫」、「騰空身心」和邀請那大泉源(不管你如何叫它)「進入你心」等都被用上。其中一集是專注於顯出你如何能單靠正面地思想便擁有所有錢財和成功。

神的聖言教導我們跟如此的假教導作戰,我們必須認識聖經和有相應訓練。這是聖經,特別是新約一個很強的迫力。弗 4:11-14 他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師;為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子,中了人的詭計、和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。(本人的強調)

西 2:1-5 我願意你們曉得我為你們和老底嘉人,並一切沒有與我親自見面的人,是何等的盡心竭力。要叫他們的心得安慰,因愛心互相聯絡,以致豐豐足足在悟性中有充足的信心,使他們真知神的奧秘,就是基督。所積蓄的一切智慧知識,都在他裡面藏著。我說這話,免得有人用花言巧語迷惑你們。我身子雖與你們相離,心卻與你們同在;見你們循規蹈矩,信基督的心也堅固,我就歡喜了。(本人的強調)

彼後 2:1-3 從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間,也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為,便叫真道因他們的緣故被毀謗。他們因有貪心,要用捏造的言語,在你們身上取利。他們的刑罰,自古以來並不遲延,他們的滅亡也必速速來到。這樣我們如何在面對其兇猛攻擊之際保護自己和其他信徒呢?我們又在哪兒開始,好讓我們亦能真正經歷神於基督內的恩典呢?換句話說,這過程從哪兒開始?這應以基本的知識開始 - 像基督徒成長的ABC - 打好根基一類的研習課程。這題目用上的關鍵詞彙(ABC、基督徒成長和根基)是很小心地選取的,因為它們每個都表達一些聖經中的概念和神對基督徒的心意。今時今日這麼多的基督徒可說是聖經盲。可悲的現實是,這在聲稱以聖經為中心的教會內亦然。正因為此,和作為研習這ABC的鼓勵,我相信顯示出聖經對這一連串研習的題目用上的鑰詞的強調是重要和有幫助的。

假如你是一名初信的基督徒,或許你不會留意到今天(和以往很大對比)我們花費很少時間於深入地鑽研聖經和釋經講道上。在以往,堅實的聖經教導既於星期日早上也在星期三晚進行。大部份福音派教會都視此為最低的標準,但如今再不是這樣了。有些教會嘗試藉著小組維持對聖經教導的強調,這些小組替代了星期日和星期三晚。但實在太常見的是他們以團契分享為中心多於以聖經為中心。團契、分享和互相關懷固然有重要角色,但絕不可因此忽略了神的話語。

故此,由於這連載的題目用上的詞彙不單是合乎聖經,更以聖經為焦點,我相信需要對它們作一簡介以掌握其重要性、今天教會對它們的需要和這研習連載的各目標

成長的概念

新約對信徒的一個明確教導和目標就是屬靈上的長進。當我們被拯救,不論我們肉身已有多老邁,我們是在基督內以嬰孩(小孩子)的樣式生於神的家庭(參林前 3:1;約壹 2:13 [小孩、" paidia"、嬰孩])。明顯地,一個小孩的基本需要之一是合適的餵養和訓練以促進健康成長。故此,聖經中對不同成熟程度的信徒的靈命成長有很強的重視(亦參彼前 2:2;彼後 3:18;腓 3:12)。明白的事實是,靈命成長做不好被認為是不平常並應受譴責或批判,因為成長亦是在乎選擇。

誰負責我們的靈命成長?聖經教導我們,靈命成長做不好是因為忽略;為此,該信徒屬靈上的長輩(教會領袖和領人歸主者)和他本人兩方面都要負上責任。以下兩段展示這點:

(1) 靈命成長是教會領袖和其他成熟的信徒一項首要責任:這由新約在各書信中對教導、確實的教義和關懷信徒(見下列章節)均十分重視這點顯示出來。此重點特別和長老牧養群羊的角色和功用並行(徒 20:28;弗 4:11-16;帖前 2:1-12;約壹 2:12;提前 4:6, 11, 13 和彼前 5:1)。

(2) 靈命成長也是個人本身的責任。下列章節教導我們神令我們全都對自己的靈命成長負上某程度的責任。這包括遵從確實和屬神的領袖的教導和榜樣(參希 13:7, 17;帖前 5:12;林前 3:1和希 5:11-6:1)。

ABC的概念

由於我們在基督內全都以嬰兒的階段開始,我們必須從基本入手,就是神話語的ABC。希 5:11-6:1 堅實地帶出這概念。希伯來書的作者很想向讀者傳達關於主耶穌的進階真理,但他知道他們不能掌握,因為他們靈命上的怠慢和漠不關心。這兩點亦令他們的靈命持續地不成熟,而靈命不成熟又是他們不能繼續成長的另一原因。

他們明顯曾被教導過基本的道理(留意 12 節中的「另」字,即「又再」的意思),但不論何故,他們沒有做到好好地學習和超越希伯來書作書稱為神諭或神話語的「基本原則」(新美國標準譯本,NASB)、「初始原理」(新英語譯本,NET Bible)或「基礎真理」(新國際譯本,NIV)的。「基本原則、真理」是希臘文 " stoiceion" 的翻譯:「一列之一,故此解作一個字母,」得引伸義為「知識的基本,任何學科的ABC。」如像在一年級,ABC是建築用的磚塊,是掌握和聯繫其他知識的根基。因此所有基督徒若要能向靈命成熟進發和像那些能教導他人的一般過有貢獻的基督徒生活,就需要對神話語有基本認識(比較 12 節上)。

在希 6:1,作者繼續其勸勉。一但掌握了有關基督的基本原則,作者想這些信徒藉穩定的靈命成長向著靈命成熟邁進。他們要繼續分辨我們在基督內有甚麼的活真理和無生命的形式,就是諸如猶太教的洗潔、水禮和儀式中所見的那些舊約影兒。留意在第 3 節作者認為他跟讀者們同樣,並表達己身繼續成長的需要。可以說,我們沒有一個已真正到達。我們全都要繼續成長。

在這段的上下文,有數個ABC被提及(6:1-2)。其中包括「由死的行為悔改和對神的信心。」今日教會其中一個基要的問題,正如一向都存在的,是律法主義或死的行為 - 人們按己意而行以求接納或博取神的好感,甚至經歷自以為的價值。

人們需要亦追求三樣基本事物,我們可以ABC這些字母表達之:(1) Acceptance (接納:我們本乎恩典藉著對基督的信心已被神接納),(2) Belongingness (歸屬:作為神家的重生成員,我們屬神亦彼此相屬),和(3) Competence (能幹:藉著神賜與能力,我們可做到神呼召我們做的任何事 - 祂給予我們聖靈,即那令我們能做到事情的,和屬靈能力)。但人的屈膝和撒旦的欺哄是要令人們追求這些至遠離了神在基督內的答案或只部份地藉著基督而以一些添加的補足(行為)。

要點是,假如我們缺乏對神恩典的認識和對神藉基督(恩典)為我們所做的事的信心,我們會錯失本是我們在基督內經歷的豐盛生命。基督徒必須把他們的生命堅固地建基於唯獨基督的唯獨信心這真理上,這不只是對從罪的刑罰獲拯救而言,對潔淨、靈命改變和經歷換進基督的生命亦然 - 都是聖靈的工作,我們則憑信心協力。

根基的概念

屬靈上沒有甚麼空中樓閣可被建造起來,不需合宜的基礎就可抵擋會面對的靈程湍流。我們的ABC形成所需的堅固基礎。但這只不過是新約中用上的又一文字圖像,教導我們打好一個堅實的教義根基是何等至關重要。以下一段說明這點:太 7:24-27 所以凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上;雨淋、水沖、風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上;雨淋、水沖、風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大。在總結這段落中祂的教導時,耶穌向他的聽眾提出兩個選擇。他們如今要為所聽到的負責,必須作一決定。留意這裡個人責任的要素 - 他們可選擇在任一根基上建造。

一種根基被比喻成一塊磐石,另一則被比喻成沙土。要點是根基決定了一個結構承受我們全都在生命中經歷的風暴(由雨淋水沖風吹代表)的能力。磐石不單代表主本人,亦代表他教導的真理,特別是在靈命成長中產生內在改變的、因信稱義的真理。

相比之下,沙土是象徵法利賽人式的義,一種外在、偽善的和由人們行為而來的義。那些人們對所謂法利賽人的義很熟悉,他們中不少人把希望建基於這種義上。

在生命中的風暴裡(雨淋、水沖、風吹)第一種根基 - 磐石帶來安穩;沙土則以滅亡或毀壞收場。

故此,那些聽到又留意遵行耶穌的說話的是有智慧的;那些不是如此的是愚笨的。只有兩種行徑可選擇 - 兩種路和門(太 7:13-14)、兩種樹和果子(15-20 節)、兩種根基和建造者(24-27 節)。

根基一旦打好,我們就需要繼續成長,向更成熟的境地邁進。當我們做不到這個,我們會退步和變得心硬(參希 3:7)。其他用上根基這比喻的經文是林前 3:10-12;弗 2:20和希 6:1。

確實教義的概念

談到維持堅實根基的重要性就要提到「確實」或「健全」的教義這兩個詞彙。要顯示出我們不只需要教義,更是健全、準確的教導,我們有另一項強調以勸勉我們不單訓練信徒至成熟,更要保衛聖經的大真理。下列眾多經文展示出確實的教義對神的目的和計劃並叫神的子民不至被引誘走迷是何等重要。提後 1:13-14 你從我聽的那純正話語的規模,要用在基督耶穌裡的信心和愛心,常常守著。從前所交託的善道,你要靠著那住在我們裡面的聖靈,牢牢地守著。

提前 6:3 若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話,與那合乎敬虔的道理。

提後 4:3-4 我在神面前;並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑著他的顯現和他的國度囑咐:務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人,警戒人,勸勉人。因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅;並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。

多 1:9 堅守所教真實的道理,就能將純正的教訓勸化人,又能把爭辯的人駁倒了。

提前 4:6-7 你若將這些事提醒弟兄們,便是基督耶穌的好執事,在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育。只是要棄絕那世俗的言語,和老婦荒渺的話,在敬虔上操練自己。

提前 1:10-11 行淫和親男色的,搶人口和說謊話的,並起假誓的,或是為別樣敵正道的事設立的。這是照著可稱頌之神,交託我榮耀福音說的。於提前 1:10-11,保羅以一個包含所有敵正道的(字面意思:敵擋「健全教導」的;參提後 1:13)事的說法作為這一列罪人種類的最後一種,無疑包括假教師他們本身的行徑。這裡「教義」是" didaskalia",「教導」或「所教導的內容」,在這書信中使用了七次(提前 1:10;4:1, 6, 13 ,16;5:17;6:1)。

人們是透過聖經和耶穌基督的啟示認識神並經歷神為拯救供給義、從罪的刑罰釋放(羅 1-4)並使之成為聖潔、還有從罪的能力和轄制釋放(羅 5-8)。故此,在羅 6:17 保羅說:「感謝神!因為你們從前雖然作罪的奴僕,現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範(" tupos"、形象、樣式、模式)3。」保羅才剛宣佈了:「罪必不能作你們的主,因你們不在律法之下,乃在恩典之下。」(羅 6:14)雖然律法指著要來的彌賽亞作為神對罪的解決方法,律法主要功用之一在於顯示出人是罪人和極需要那快來的救世主(見提前 1:8-10;羅 7:7)。要點是,律法可命令,卻不可令我們做到甚麼。它不帶來稱義或潔淨。這些只能藉認識和以信心回應基督福音光榮的訊息而來。

認識神和在生命各方面經歷祂既是實在(包含在知識層面理解真理)、又是個人的(包含了憑信心向該真理作個人回應)。而我們不能略去這次序。除非建基於真理,就是那可以、願意和已存在而能釋放的,否則信心最終是沒有價值。 . . . 健康的關係必須建基於對所愛的有實在個人的認識。認識神也是如此。和神有一個健康關係必須由祂是誰這知識層面的了解開始,繼而成熟至在生命中認識神這更深層的個人體驗。神向我們宣示自己是在山頂、山谷、沼澤 - 在我們生活中的所有方面。4 在神於基督內賜給我們的拯救之中認識和經歷祂不是不包括經歷和神在心中或情感上的工作,但它永不把認識和明白聖經的真理排拒掉。


1 Everett F. Harrison, The Wycliffe Bible Commentary, New Testament, (Chicago: Moody Press) 1962, electronic media.

2 Harrison, electronic media.

3 "Form of teaching" refers to Christian teaching that is in keeping with the revelation of God in Christ; see also 1 Timothy 1:11.

4 Gary E. Vincelette, Basic Theology Applied, editors, Wesley & Elain Willis, John & Janet Master, Victor Books, Wheaton, 1995, p. 15.

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介紹確據這真理

定義

毫無疑問,每個人在生活中各範疇都需要、想得到並追求確據 - 人際關係、財務、工作保障、退休、政府;特別是新約為我們介紹的、我們對神的信仰、人、拯救和靈命。Michael Eaton 在他發人深省的著作 “No Condemnation, a New Theology of Assurance” 中談到 Asahel Nettleton 的缺乏確據。Nettleton 是美國十九世紀時一位很有力的福音派佈道家,談到自己他說過:「對於我自己,我敢說的,極其量只是:我想我進天堂是可能的。」5 數頁後,談到他對一振奮人心的神學的探求時, Eaton 寫道:有一次,一位大英博物館職員的錯誤令我由原本打算閱讀的 Tobias Crisp 的話變成閱讀十七世紀清教徒時刻面對死亡的經歷。在發現他們於當時那種世代有的得救確據並不如我所預料時,我很震駭。之後我遇上前述 Asahel Nettleton 的說法,它表達出對恩典的看法中所有我感到錯誤的部份之精要,而這些看法是伴著我長大的... 我心裡想,無疑,新約中必定有比那個更多的喜樂和確據... 6 但甚麼是確據?基本上,確據就是沒有疑惑;一種肯定某些事是真的、會發生的、或總會穩妥的感覺。確據的同義詞包括確定堅信確信。這些名詞最終都是指沒有疑惑。

新約並不是沒有確據這概念。於徒 2:36 彼得說:「故此,以色列全家當確實的知道:你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立他為主為基督了。」確實的知道來自希臘文 ajsfalw'" :「當然的、確定、穩妥」。它是用作表達穩妥地保衛著某事物或某人這概念(參徒 16:23;可 14:44)。它來自一個意為「守衛」的動詞( asfalivzw)。由此發展出「那當然的、確定的」這意思,或是「確據」。

這個字的名詞式 ajsfavleia 因上下文而定可解作「穩固、牢牢地上了鎖」(徒 5:23)、「安全、穩妥」(帖前 5:3) 或「確實、真相」(路 1:4)。

在他寫給提阿非羅大人的兩部敘述耶穌基督的位格及其工作的論文時,路加寫道:路 1:1-4 提阿非羅大人哪,有好些人提筆作書,述說在我們中間所成就的事,是照傳道的人,從起初親眼看見、又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察(字面意思:「追蹤,調查,好像內科醫生甚至在搜尋證據的律師一般」)了,就定意要按著次序寫給你,使你知道所學之道都是確實(就是「肯定」、「有確據」, [ ajsfavleia])的。由希臘文 ajsfavleia 的意思和用法看,我們可清楚看到一些牽涉確據這概念的要點。對於真理,我們追求並需要確定的感覺,是建基於聖經證據的那一種感覺;因為這樣的確定感或確據也帶來穩妥的感覺。

此外,這是神想我們擁有的東西,教會領袖們也應藉著聖經顯明的、神在基督內的真理勉力透過研讀神的話語向信徒供給之。有了這個在腦海中,留意保羅在歌羅西教會面對虛假教導時寫給他們的話(西 2:1-5)。這些虛假教導行將毀壞歌羅西信徒對他們所相信的有關救世主的位格和工作的確據。在這兒留意保羅的論辨的開展:

    1. 第一節表達保羅為他們花費的關心和努力:「我願意你們曉得我為你們和老底嘉人、並一切沒有與我親自見面的人,是何等的盡心竭力,」

    2. 第二至三節表達他的首要和基本目的 - 給予完整的確據,這確據來自明白透過基督甚麼是他們的:「要叫他們的心得安慰,因愛心互相聯絡,以致豐豐足足在悟性中有充足的信心,使他們真知神的奧祕,就是基督。所積蓄的一切智慧知識,都在他裡面藏著。」

    3. 第四至五節表達他第二個目的,亦是第一個目的之結果。他說:「我說這話,免得有人用花言巧語迷惑你們。我身子雖然與你們相離,心卻與你們同在,見你們循規蹈矩、信基督的心也堅固,我就歡喜了。」

於加 1:20,為了使他的讀者確信他所寫的都是真理,保羅寫道:「我於神面前向你們保證我所寫給你們的都不是謊話」(譯者按新國際譯本 NIV 譯出)字面意思是「看哪」或「在神面前,注意...」這裡使徒在說明歷史上的證據,並以神作為其見證人。事實上,人們需要亦應有確據;但當然,它應是建基於可信的證據上,就是說他們被邀請相信的或已相信的是真理。

兩種證據

    1. 科學上的,就是那些可以在實驗室或在科學控制的情況下重覆的。

    2. 法律 - 歷史上的,就是那些建基於顯出某事物無合理疑點的,本於口頭書面證供和展示或其他種類的證據,例如一根槍、一粒子彈、考古學發現、手抄本等。

有時人們嘗試以這樣的句子駁倒聖經或基督:「你不能用科學方法證明那個」由此暗示相信聖經和基督是因此不可靠和不可信。這種說法是錯的。

歷史事件不能以科學方法證明,因為它們不能被重覆。這是正確的。但若說因此有關聖經的聲稱和它對耶穌基督的見證是錯,就不正確了。為甚麼?因為科學方法對於證明一個人物的事或歷史中一件事完全是不足的。它不能證明喬治華盛頓(George Washington)是否曾經活過、約翰甘迺迪(John Kennedy)是否被刺殺、又或是耶穌基督是否活過、死過、並從死裡復活。可是,有其他形式的證據每天在這國家的法庭上被提出來,就是在無合理疑點下證實某些事曾經或不曾發生、又或是真的 - 即使它們不能被重覆。

故此,救世主說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約 8:32)祂說:「你們必曉得」而不只是希望感到它是真的。藉著復活和其他絕不會錯的證明,神給予我們可靠的證據證實「聖經是神的話語」和「對基督的聲稱是肯定的」這些聲稱的真確性。徒 17:30-31 世人蒙昧無知的時候,神並不監察;如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子,要藉著祂所設立的人,按公義審判天下,並且叫祂從死裡復活,給萬人作可信的憑據。(本人的強調)有了這個在腦海中,比較羅 4:13-21 並留意亞伯拉罕擁有的、堅定的確據此要素。神想我們有確據並認識由確據來的平安,但我們必須肯定我們的確據是基於聖經的真理,不然我們的確據是空的。

新基督徒,甚至很多信主時期較長的,對於他們相信了的福音訊息和作為信徒他們於基督內的新生命都需要確據。如今有這麼多希奇古怪的學說,對於相信基督的決定人們常被各種疑惑和恐懼猛攻。

我所信的是否真是福音?我相信耶穌基督這決定究竟對我的生命有甚麼意義?之後,不同的路和最後的結果是如何呢?救恩會失去的嗎?如果我犯這罪那罪,是否說明我不曾被拯救?有些佈道家和講員給予聽眾「一旦你接受基督你所有的問題都不再有」這感覺,但現實卻是一大堆新的問題才剛剛開始,甚至是邪惡勢力的攻擊。基督徒由撒旦的國度走到基督的國度,而這國度是撒旦憎惡的。這亦令一個人的確據動搖(參帖前 3:1-8)。

我們的目標

    1. 就甚麼是福音的訊息給予個人確據。

    2. 就個人相信耶穌基督的結果給予個人確據。

    3. 涵蓋聖經中對「信徒於基督內有甚麼」產生確據至關緊要的應許。

    4. 提供能力處理對神為生活各方面供應的懷疑。

確據的各方面

確據是關於滿有信心地實現基督徒在基督內所有的和他/她在基督內是誰。它涵蓋神給予那些相信耶穌基督的人之拯救中幾個方面。就我們的目標而言,這些有關確據的課題會考慮以下方面:
    1. 有關福音的確據 - 我所相信的是真福音嗎?

    2. 得救的確據 - 我把我的確據建基於甚麼之上?

    3. 永恆保證的確據 - 會有甚麼罪令我失去拯救嗎?

    4. 神每天供應的確據 - 神真會著緊我嗎?

    5. 神供應你對抗罪的確據 - 我怎樣處理犯罪這問題?

    6. 神引領的確據 - 在我每天面對的各種決定上我可依靠神的引領嗎?

    7. 永恆回報的確據 - 我的得救是穩妥的,那麼當我做不到與主同行時不會走上另一條路嗎?


5 Michael Eaton, No Condemnation, A New Theology of Assurance, InterVaristy Press, Downers Grove, 1995, p. 3.

6 Eaton, p. 8.

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第一課: 有關福音的確據

引言

由於所有信徒都有責任跟他人分享信仰,每一名基督徒都需要對拯救的計劃有一清楚的了解。這對基督內的新生嬰兒尤其真實。

以下對福音的簡報是設計來鞏固基礎的要點,並提供一個向他人介紹福音的工具,以幫助開始走基督徒生命道路的初信者。

神的拯救計劃

約壹 5:11-12 這見證,就是神賜給我們永生,這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命。沒有神的兒子就沒有生命。雖然約壹 5:11-12 是寫給基督徒,藉著對神話語作見證給他們得救確據,這段亦突出有關拯救的關鍵要點。

神對人的宣告:這見證,就是神賜給我們永生,這永生也是在他兒子裡面。(11 節)

要點:人有了神的兒子就有生命。沒有神的兒子就沒有生命。(12 節)

這段教導我們:

  • 神給了我們永生,而這永生是在他兒子耶穌基督裡面。
  • 擁有永生的方法是擁有神的兒子。
兩個重要的問題既必須提出也必須有答案:
  • 為何必須擁有神的兒子才能有永生?
  • 一個人如何擁有或得到神的兒子?

人從神離開的問題

根據羅 5:8,神藉著他兒子的死顯明他對我們的愛。為何基督需要為我們而死?因為聖經宣告所有人都是有罪的。我們全都是罪人。所謂「犯罪」就是達不到標準。聖經宣告說我們都犯了罪,虧缺了神的榮耀(完全神聖)。換句話說,我們的罪使我們離開完全神聖(正義和公平)的神,故此神必須審判罪人。羅 5:8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。

羅 3:23 因為世人都犯了罪、虧缺了神的榮耀。 ?

哈 1:13 你眼目清潔不看邪僻、不看奸惡。行詭詐的,你為何看著不理呢。

賽 59:2 但你們的罪孽使你們與神隔絕,你們的罪惡使他掩面不聽你們。

人的行為沒用處的問題

聖經亦教導說無論我們有再多的善良、行為、道德或宗教活動,都不能得到神的接納或使我們能進天堂。有道德的人、虔誠的人,並那些不道德和不虔誠的,都在同一條船上。他們全都虧缺了神的榮耀(神完全的公義)。在羅 1:18-3:8 討論完不道德的人、有道德的人和虔誠的人後,使徒保羅宣告說猶太人和希臘人都在罪之下,就是說「沒有義人,連一個也沒有」(羅 3:9-10),並且「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀」(羅 3:23)。

以下聖經章節的宣告附加於上面的討論:弗 2:8-9 你們得救是本乎恩、也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。也不是出於行為,免得有人自誇。

多 3:5-7 他便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫,藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的,好叫我們因他的恩得稱為義,可以憑著永生的盼望成為後嗣。(或作:可以憑著盼望承受永生)。

羅 4:1-5 如此說來,我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了甚麼呢﹖倘若亞伯拉罕是因行為稱義,就有可誇的;只是在神面前並無可誇。經上說甚麼呢﹖說:亞伯拉罕信神,這就算為他的義。作工的得工價,不算恩典,乃是該得的;惟有不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。

人類再多的善良都比不上神。神是無盡或完全公義。為此,哈 1:13 告訴我們他不能和任何沒有完全公義的人作伴。要被神接納,我們必須像神那麼好。在神面前,我們都赤裸裸地站著,本身是無助和沒希望的。再多的良好生活都不能使我們能進天堂或得到永生。那麼解決方案是怎樣的呢?

神對人的問題的解決方案

神不單止完全神聖(他的神聖這特質我們自己或憑自己的義行是永遠達到不了的),他也是完美的愛並滿有恩典和憐憫。因為他的愛和恩典,他沒有叫我們毫無希望和一個出路。羅 5:8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。這就是聖經的大好消息 - 福音的訊息。這訊息是神自己的兒子贈予我們:他曾成為人(神 - 人)、過無罪的生活、為我們的罪死在十字架上、並由墓中復活以證明他是神的兒子和他為我們代死的價值這兩項事實。羅 1:4 按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。

羅 4:25 耶穌被交給人,是為我們的過犯;復活,是為叫我們稱義(或作:耶穌是為我們的過犯交付了,是為我們稱義復活了)。

林後 5:21 神使那無罪(無罪:原文是不知罪)的,替我們成為罪,好叫我們在他裡面成為神的義。

彼前 3:18 因基督也曾一次為罪受苦(有古卷作:受死),就是義的代替不義的,為要引我們到神面前。按著肉體說,他被治死;按著靈性說,他復活了。

最是要緊的問題

那麼我們如何接受神的兒子,以跨過鴻溝和得到神應許我們的永生?我們今天的要點是甚麼?約 1:12 凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女。

約 3:16-18 神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪(或作:審判世人;下同),乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。由於耶穌基督在十字架上為我所成就的,聖經表明「人有了神的兒子就有生命。」我們可藉著個人的信心接受聖子耶穌基督,就是信靠基督本人和他為我們的罪受死。

這意味著我們每一個都要同樣地走到神那裡 - 作為一個了解己身罪污的罪人,拒絕藉任何形式的人類行為得到拯救,並單單信靠基督一個以得到拯救。

假如你願意接受和信靠基督作你個人的救主,你可以藉著這麼簡單的禱告表達你對基督的信心:親愛的神,我知道我是一個罪人,而無論我作任何事都不能贏得天堂或永生。我相信耶穌基督曾為我而死並從墓裡復活。就現在我接受他作為我個人的救主,以單單信靠他作我進天堂的唯一門路。感謝你賜我藉信靠你兒子得到永生。奉耶穌基督的名,阿們。

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第二課: 得救的確據

確據跟保證相比

保證

當我們信靠耶穌基督,無論我們是否了解和明白,我們於基督內的永恆保證成了一屬靈現實。我們相信我們於基督內的保證並不令它成為真或假。如果我們為個人得救信靠基督其人和其工作,我們的保證是一個事實

確據

確據是滿有信心地實現那保證。它是我們於基督內有甚麼的實現,例如永生、罪得赦免和作為神的兒子成為他個人保護的接受者。確據關乎我們於基督內藉著信心理解拯救的事實和給予。這是一重要教義,因為若果合宜地明白了它,它會於幾個方面觸及信徒的生命。它不單給予得救確據,它更對神在生活所有方面的供給提供更大的確據。羅 8:32 神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?當人們沒有確據,我們應以分享福音開始,以確定他們真的信靠了基督。一旦這被確定了,就可繼續探討確據的內容。

人們缺乏確據的原因

(1) 人們缺乏確據常是因為他們不能記起或指出他們接受基督的一個特定時間。有些人懷疑或不清楚他們從否真正得救。時空中特有一刻發生拯救 - 就是重生出現之時。對於人們,要點是他們現在是否真正相信基督的位格和工作。

(2) 人們缺乏確據常是因為他們質疑接受基督時所經歷的過程。很多福音派人士和佈道者強調某些公開認信的需要,例如在崇拜後走到會眾前或舉手。假如人們私下地接受基督,他們會懷疑他們是否需要作一公開認信或作一特別的禱告。

(3) 人們缺乏確據常是因為他們對某些罪的掙扎。他們懷疑一個真信徒是否會有這些問題。真正的問題是對人罪惡的本性、我們身處的屬靈爭戰、神如何解救我們和在基督內成長成熟之必須等方面的無知。

(4) 缺乏確據的最基本原因是教義上的誤解和接著來的對基督完滿的救贖工作缺乏信心。這是說沒有了解神的話語和當中對人類、他的罪、不能做甚麼換得或維持得救、神的完全聖潔、和基督工作的完滿和足夠這些方面的教訓。

(5) 最後,人們缺乏確據常是因為他們被錯誤地教導說他們要視自己和己身所作的為得救的主要證據。今天這是一個主要問題。Robert Lightner 寫道:那些認為罪人必須先讓基督成為他生命的主,或至少承諾如此做,方能得救者把確據放在一個順服的生命的證據上。 MacArthur 引述這點作為一個信徒獲得得救確據的唯一方法。「真正的確據來自看見聖靈改變生命的工作,不是戀戀於一些經驗的記憶。」7

確據的根基

神的話語

神的話語是神對信徒的見證(約壹5:11-13)。希臘原文在「生命」之前有個定冠詞。基督內的拯救不只是生命的禮物,是「那生命」的禮物,是只能藉著相信神的獨生子而來的。聖經清楚的宣告是那相信基督的位格和他(作為神對其過犯的解救)十架大工的人有:

(1) 永生 約 3:36 信子的人有永生;不信子的人得不著生,神的震怒常在他身上。

約壹 5:11-13 這見證就是神賜給我們永生,這永生也是在他兒子裡面。12 人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命。13 我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。 (2) 所有的罪都得赦免 徒 10:43 眾先知也為他作見證,說:「凡信他的人,必因他的名得蒙赦罪。」

西 2:13 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了,神赦免了你們(或作「我們」)一切過犯,便叫你們與基督一同活過來。 (3) 從被定罪得釋放 約 5:24 我實實在在地告訴你們,那聽我話、又信差我來者的,就有永生、不至於定罪、是已經出死入生了。

羅 8:1 如今那些在基督耶穌裡的,就不定罪了。 (4) 稱義 羅 5:1 我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。

羅 4:1-6 如此說來,我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了甚麼呢?2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義,就有可誇的;只是在神面前並無可誇。3 經上說甚麼呢?說:「亞伯拉罕信神,這就算為他的義。」4 作工的得工價,不算恩典,乃是該得的;5 惟有不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。6 正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。

羅 4:25 耶穌被交給人,是為我們的過犯;復活,是為叫我們稱義。 (5) 拯救 弗 2:8-9 你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;9 也不是出於行為,免得有人自誇。 (6) 憑信成為神的兒女 約 1:12 凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作神的兒女。

羅 8:14-17 因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。15 你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:「阿爸!父!」16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。7 既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。加爾文(John Calvin) 曾用很強的語氣警告說不要於我們自己,即是我們的行為或聖靈的果子找尋得救確據。他教導我們視基督為確據的客觀根基。注視我們自己會產生疑惑並減損基督的拯救大工。他拒絕自我審視的看法,視之為一個危險的教義。8

跟上述 MacArthur 的意見相反,這不是所謂戀戀於一些經驗,而是神話語確切的見證。 Earl Radmacher 寫道:很多有智慧的牧者堅持分辨我是否一個基督徒的基礎不是我所做的,而是神話語中說到基督為信徒所曾做到並繼續做的事(約 1:12;約壹 5:13)我知道我屬基督,因為我相信耶穌基督是我唯一救主和自永恆毀壞贖回我者。我生命的證據不是我知道這點的基礎。是神的話。神已說過。這已把事情了結。我很為一些人擔心,他們出於對信徒欠缺長進和欠缺明顯的基督徒樣式一種真誠、有理的憂心,願意藉著向福音添加內容來高舉它。9

基督的工作

適當地理解基督的工作(基督的代死和在十字架上承擔我們的罪)對確據是極之重要。這當然亦是基於聖經的論述,但重點是在明白基督之死的足夠性、完成的狀態和成就了甚麼。這兒有兩個顯著的方面:

(1) 拯救不在乎我們的行為或優點(參上述羅 4:1-6)弗 2:8-9 你們得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是神所賜的;9 也不是出於行為,免得有人自誇。

多 3:5-7 他便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫;藉著重生的洗、和聖靈的更新。6 聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的,7 好叫我們因他的恩得稱為義,可以憑著永生的盼望成為後嗣。 (2) 拯救唯獨是藉著基督的位格和工作,是神的禮物 約壹 5:5-12 勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的嗎?6 這藉著水和血而來的,就是耶穌基督;不是單用水,乃是用水又用血,7 並且有聖靈作見證,因為聖靈就是真理。8 作見證的原來有三:就是聖靈、水與血,這三樣也都歸於一。9 我們既領受人的見證,神的見證更該領受了,因神的見證是為他兒子作的。10 信神兒子的,就有這見證在他心裡;不信神的,就是將神當作說謊的,因不信神為他兒子作的見證。11 這見證就是神賜給我們永生,這永生也是在他兒子裡面。12 人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命。

徒 4:12 除他以外,別無拯救;因為在天上人間,沒有賜下別的名我們可以靠著得救。

弗 2:8-9 你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;9 也不是出於行為,免得有人自誇。

腓 3:8-9 不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督;9 並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義。

聖靈的見證

(1) 聖靈被稱為真理的靈 約 14:17 就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他;你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裡面。

約 15:26 但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈;他來了,就要為我作見證。

約 16:8-13 他既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。9 為罪,是因他們不信我;10 為義,是因我往父那裡去,你們就不再見我;11 為審判,是因這世界的王受了審判。12 我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。13 只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理;因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。

約壹 4:6 我們是屬神的,認識神的就聽從我們;不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。 (2) 聖靈被稱為一個恩膏。這兩個描述繪畫出聖靈向信徒教導神話語的事工。約壹 2:20, 27 你們從那聖者受了恩膏,並且知道這一切的事。27 你們從主所受的恩膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的、不是假的;你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。 (3) 聖靈向我們的心開導神的話 徒 16:14 有一個賣紫色布匹的婦人,名叫呂底亞,是推雅推喇城的人,素來敬拜神。她聽見了,主就開導她的心,叫她留心聽保羅所講的話。 (4) 聖靈領會基督的事和令我們能看透 林前 2:12-16 我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。13 並且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事。14 然而,屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道;因為這些事惟有屬靈的人才能看透。15 屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。16 誰曾知道主的心去教導他呢?但我們是有基督的心了。

弗 3:15-19 天上地上的各家,都是從他得名。16 求他按著他豐盛的榮耀,藉著他的靈,叫你們心裡的力量剛強起來,17 使基督因你們的信,住在你們心裡,叫你們的愛心有根有基,18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深,19 並知道這愛是過於人所能測度的,便叫神一切所充滿的,充滿了你們。 (5) 聖靈藉神的話令我們心中確信我們是神的兒女。對於約壹 5:11 所應許藉相信聖子得他之內的生命的見證,其實就是聖靈在神話語中作見證的訊息。羅 8:15-16 你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:「阿爸!父!」16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。

約壹 5:7-11 並且有聖靈作見證,因為聖靈就是真理。8 作見證的原來有三:就是聖靈、水與血,這三樣也都歸於一。9 我們既領受人的見證,神的見證更該領受了,因神的見證是為他兒子作的。10 信神兒子的,就有這見證在他心裡;不信神的,就是將神當作說謊的,因不信神為他兒子作的見證。11 這見證就是神賜給我們永生,這永生也是在他兒子裡面。

確據的原則

原則 1:我們須從對聖經事實的信心得出確據,而不是由我們的感覺。我們的信心並我們的確據必須建基於聖經的明確應許而絕非我們的感覺。合乎聖經的順序是:事實------>信心------>感覺。感覺是心靈的回應者。它們跟隨和回應我們對聖經的理解,但它們永不是我們該信甚麼或我們蒙拯救的地步一個妥當的指引。這引出下一點。

原則 2:我們須從對聖經事實的信心得出確據,而不是由我們的行為。行為或在我們生命中出現、作為神的恩典的的結果、合乎聖經的改變能確認我們向神的生命的真實。可是我們要極為小心以如此主觀的原因作我們確據的基礎,因為當一個信徒沒有團契生活他會有非信徒的外表,特別是當這狀況維持很長時間。林前 3:1-4 弟兄們,我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體,在基督裡為嬰孩的。2 我是用奶餵你們,沒有用飯餵你們。那時你們不能吃,就是如今還是不能。3 你們仍是屬肉體的,因為在你們中間有嫉妒、紛爭,這豈不是屬乎肉體,照著世人的樣子行嗎?4 有說:「我是屬保羅的。」有說:「我是屬亞波羅的。」這豈不是你們和世人一樣嗎?若我們依靠行為或順服的生命來證明我們已蒙拯救,則我們面對這麼一個兩難題:即便我們如今過著順服的生活(拯救的所謂證據),這於將來仍有機會改變。若過些日子我們果真不再順服地過活,則這證明(基於上述論調)我們如今並非真基督徒(縱然我們有順服的生活樣式)。所以現在的順服永不能證明我們的信仰,即是我們永不能有確據。重生後的表現不是得救確據一個可靠的基礎。聖經明確警告說不要將確據或與神的真正關係建基於表現。作為一個例子,留意太 7:13-23 。假先知一般披著羊皮到來。留意 - 他們看來不錯!他們做所有對的事。他們看似「模範基督徒」,教會的柱石。(這兒說果子不是指這些人的行為,而是他們的教導 - 見太12:31-37 。)但他們從不信靠基督;他們與他之間沒有生命的關係(23 節)。反而,推而廣之,他們在信靠自己(22 節)。他們的表現看來很好。事實上這引導他們作出「我們與神有好的關係」這結論。但他們被騙了。他們太遲認識到得救確據是不能建基於表現的。10 合適的基督徒生活永遠不應成為得救確據的基要理由。相反,建基於救主的功勞和足夠性、並信徒於基督內的新生命的得救確據必須是合適基督徒生活的基要理由。西 3:1-4 所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事;那裡有基督坐在神的右邊。2 你們要思念上面的事,不要思念地上的事。3 因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裡面。4 基督是我們的生命,他顯現的時候,你們也要與他一同顯現在榮耀裡。正如約翰在約壹 1:6-7 表明,像基督的行為是與神真正相交的證據,而這樣的人是真在光明中與主同行。約壹 1:6-7 我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。7 我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。然而,合適的基督徒生命不一定是與神真正相交的證據,因為當信徒於一段很長的時間沒有團契生活他們會現出屬肉體的行為,好像非信徒的樣子。正如之前提到,使徒保羅於林前 3:3-4 以「和世人一樣」描述屬肉體的基督徒時說到這點: 3 你們仍是屬肉體的,因為在你們中間有嫉妒、紛爭,這豈不是屬乎肉體,照著世人的樣子行嗎?4 有說:「我是屬保羅的。」有說:「我是屬亞波羅的。」這豈不是你們和世人一樣嗎?和世人一樣地行就是像那些不認識救主的人那樣行。使徒沒有對他們已蒙拯救這事實提出懷疑或否定。他肯定自己對他們已蒙拯救的確信,但他們正照著肉體行而不是照著神的靈行。這令他們看起來像自然人般行事,像沒有基督拯救大能的人,雖然事實上他們是在基督內,又有聖靈的內住。林前 1:2-9 寫信給在哥林多神的教會,就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的,以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主,也是我們的主。3 願恩惠、平安,從神我們的父,並主耶穌基督歸與你們。4 我常為你們感謝我的神,因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠;5 又因你們在他裡面凡事富足,口才、知識都全備,6 正如我為基督作的見證,在你們心裡得以堅固,7 以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的,等候我們的主耶穌基督顯現。8 他也必堅固你們到底,叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。9 神是信實的,你們原是被他所召,好與他兒子、我們的主耶穌基督一同得分。

林前 3:1 弟兄們,我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體,在基督裡為嬰孩的。

林前 6:19-20 豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裡頭的;並且你們不是自己的人;20 因為你們是重價買來的。所以,要在你們的身子上榮耀神。有時像林後 13:5 那樣的經文被用來支持「必須檢視我們的行為以證明拯救」這說法。這是不幸的,因為這單是截取一句的片面理解,妄顧上下文和這段在哥林多後書保羅演辯之中的意義和目的。林後 13:5 你們總要自己省察有信心沒有,也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的,就有耶穌基督在你們心裡嗎? MacArthur 是這種錯誤的一個例子。他寫道:「對一個人是否得救的懷疑並無大錯,只要它們不是被重視至入了迷。聖經鼓勵自我審視。懷疑必須被正視,誠實和合乎聖經地對付。」之後,他引述林後 13:5 並作結:「這勸誡在當代教會中正極被忽視和常被推搪去。」11

但這是否此段經文的正確解釋?保羅是否就得救確據這目的叫信徒審視自己?上下文告訴我們不是的!以下是採取這立場的一些理由:

(1) 正如在哥林多前書,保羅肯定他們已蒙拯救的確信。他一刻都沒有懷疑他們的得救,這在上面提及的經文中是很清楚的。

(2) 即使保羅是叫他們審視自己以求確據,他也不是叫他們審視其行為以求確據。基於聖經的明確教導,假若真要審視甚麼,就只會是他們信心的對象。他們是否真正信靠基督,而非某種論行為的系統?

(3) 他確實叫他們審視自己,但從第三至七節的上下文可見他心中有另一目的。因為一些假教師的影響,有人正質疑使徒事工的權柄。比較林後 11:1-12:21 ,那兒使徒針對假教師的指控為其事工自辯。第三節說到他們就基督藉保羅說話要求證據。於第五節保羅表明他們所要求的證據就在他們裡面,因為他在信仰裡成了他們的父親。林前 4:15 你們學基督的,師傅雖有一萬,為父的卻是不多,因我在基督耶穌裡用福音生了你們。證實保羅事工的穩妥方法是審視他們自己的信仰,因為他們對「我們的信心是真實」這信念帶著保羅作基督代言人這事工的真實性的證據。他們認識救主嗎?認識。他們是如何認識救主的呢?是藉著保羅的事工。他不相信他們是假貨,知道他們不會就他們本身的信仰達致另一結論,而這將顯出他亦通過了測試。這正是林後 13:6 所要說的:「我卻盼望你們曉得,我們不是可棄絕的人。」

記著神給我們作得救確據根基的是他的話,就是清楚在約壹 5:11-13 宣告的、他的見證。 11 這見證就是神賜給我們永生,這永生也是在他兒子裡面。12 人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命。13 我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。

Bema
(基督的施恩座)

我們因著基督已完成的工作對自己得救充滿信心這事實是否代表我們可以對如何過活漠不關心?得救確據是否鼓吹亂七八糟的基督徒生活和不盡責履行管家職份?不是的,若我們明白神話語的全部旨意可知並非如此。

每個信徒作為神的兒女都是個管家,神託付予他時間、才幹(包括屬靈恩賜)、神的真理和錢財等方面的管家職份。管家是個為他人打理財物或設備的人。這代表甚麼呢?使徒保羅教導我們「所求於管家的,是要他有忠心。」神要我們為如何履行管家職份負責,有一天我們要就如何活神給我們的人生交賬。這是林前 3:12-15 所要說的: 12 若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造,13 各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。14 人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜;15 人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救。雖然得救,乃象從火裡經過的一樣。留意這兒說的對比。因著耶穌所作的,信徒是在天國了;但要就他如何活神給他的人生和如何用神給他的恩賜交賬,為要判定回報。讓我們再聽聽 Radmacher 對此有何意見:正如我所寫下的,我在神眼中一無缺欠和完全,因為全能的神透過耶穌基督看我。這沒有可妥協處。認識耶穌基督的人沒有一個會出現在啟示錄第 20 章的白色大寶座前受審判。信徒反而要出現在基督的施恩座(Bema)前為其行為受審(林後 5:10)。要留意的是,無論已重生者或無重生者都會為其行為受審。無重生者會為其行為在白色大寶座前受審,審判的結果就是陰間中永遠受各種刑罰。已重生者會為其行為在基督的施恩座前受審,審判的結果就是賞賜或沒有賞賜。12 在第七課我們會詳細論及基督的施恩座,但現在而言,認清「固然我們在救主內進天國是穩妥的,但我們更有一美妙的管家職份,是每個信徒各自負責的」就足夠了。我們需要的是靠賴神的恩典操練敬虔,這帶有今生和來生的應許。提前 4:7-8 只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話,在敬虔上操練自己。8 操練身體益處還少;惟獨敬虔凡事都有益處,因有今生和來生的應許。


7 Robert Lightner, Sin, The Savior, and Salvation, Thomas Nelson, Nashville, 1991, p. 246 quoting John MacArthur, The Gospel According to Jesus, p. 23.

8 Charles Bell, Calvin and Scottish Theology: The Doctrine of Assurance, Handsel, Edinburg, 1985, p. 28.

9 Earl Radmacher, TheGrace Evangelical Society News, Vol. 10, No. 3, May-June 1995, p. 1.

10 Rich Christianson, The Grace Evangelical Society News, Vol. 9, No. 1, January-February 1994, p. 4.

11 John F. MacArthur, Jr., The Gospel According to Jesus, Zondervan, Grand Rapids, 1988, p. 190.

12 Radmacher, Vol. 10, No. 3, pp. 1, 4.

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第三課: 永恆保證的確據

引言

在信徒擁有得救確據並知道他已被拯救後,對拯救的永久性仍會有疑問。一旦藉信靠基督為罪死在十字架上這功勞而得蒙拯救,信徒會否失去其拯救?會有甚麼我們所行的令我們失去拯救嗎?答案是「不」!為甚麼呢?因為聖經清楚確認我們藉著信心得到神的力量保護這事實。信心帶我們到跟神有一充滿恩典的關係之中,這關係是神給我們的禮物,藉著他愛子的功勞而來。我們是因他的而非我們的功勞得救。彼前 1:5 你們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。

弗 1:6 使他榮耀的恩典得著稱讚;這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。

弗 2:8-9 你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的。9 也不是出於行為,免得有人自誇。以下七個進路確立信徒永恆保證的說法,就是因神的大能和基督位格和工作的絕對充足性而對永生有確據。
 

從「三一神」推論

信徒永恆保證的第一個論據來自三一神的三個位格相配合作工令我們於基督內穩妥。

從聖子的角度而言

羅 8:31-39 既是這樣,還有甚麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?32 神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?33 誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。34 誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?36 如經上所記:「我們為你的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊。」37 然而靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。38 因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、39 是高處的、是低處的、是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕,這愛是在我們的主基督耶穌裡的。羅 8:34 的宣告:「有基督耶穌已經死了」是作為 31 至 33 節中提問的回答而發出,它又為 35 至 39 節的提問和宣告預留伏筆。可是,第 34 節的目的是顯示信徒的絕對保證。有兩個關乎聖子神的理由被提出:

(1) 基督作為我們的贖回者和替代:藉著他的死,基督除去了將人從神分開的阻隔。人的罪和神的聖潔兩者之別成為罪人和神之間的阻隔,但這阻隔已被十字架廢去了。因此,神能藉我們信靠基督稱我們為義。以下經文宣告這真理。羅 3:23-28 因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀;24 但如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。25 神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義;因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,26 好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。27 既是這樣,哪裡能誇口呢?沒有可誇的了。用何法沒有的呢?是用立功之法嗎?不是,是乃用信主之法。28 所以我們看定了:人稱義是因著信,不在乎遵行律法。

羅 5:1,8 1 我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。 8 唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。希伯來書指出基督的死是唯一有用的祭,並且只一次即永遠有效。來 9:11-14 但現在基督已經來到,作了將來美事的大祭司,經過那更大更全備的帳幕,不是人手所造,也不是屬乎這世界的;12 並且不用山羊和牛犢的血,乃用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。13 若山羊和公牛的血,並母牛犢的灰,灑在不潔的人身上,尚且叫人成聖,身體潔淨,14 何況基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,他的血豈不更能洗淨你們的心,除去你們的死行,使你們事奉那永生神嗎?

來 9:26-28 如果這樣,他從創世以來,就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次,把自己獻為祭,好除掉罪。27 按著定命,人人都有一死,死後且有審判。28 像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。

來 10:12-14 但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了;13 從此等候他仇敵成了他的腳凳。14 因為他一次獻祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。 (2) 基督已升天並坐在神的右邊。羅 8:34 的第二個論點關乎救主的升天和他於神右邊的位份。他坐在神的右邊,於我們犯罪或被指控時作我們有力的辯護者和代求者陳明我們的案;並藉他已完成的十架大功(它令我們與神復和)為我們代求。啟 12:10 我聽見在天上有大聲音說:「我神的救恩、能力、國度,並他基督的權柄,現在都來到了!因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。」

羅 5:10-11 因為我們作仇敵的時候,且藉著神兒子的死,得與神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。11 不但如此,我們既藉著我主耶穌基督得與神和好,也就藉著他以神為樂。

來 7:25 凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底;因為他是長遠活著,替他們祈求。

約 17:11 從今以後,我不在世上,他們卻在世上;我往你那裡去。聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一,象我們一樣。

從聖父的角度而言

聖父的神聖已完全地因他兒子的死得以滿足。藉著我們在天上的父的保護,我們蒙以下數項所保守:
    他主權的旨意
拯救視乎神令它發生,不是我們。沒有事物,包括我們的罪,能挫敗神永恆和出於其主權的旨意。他是決定了我們因著恩典藉著對他兒子的信心得救。由於聖父的神聖已完全地因他兒子的死得以滿足,他可以公正、又令那些藉信心接受他兒子者得以稱義。弗 1:3-6 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神,他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣;4 就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵;5 又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名份,6 使他榮耀的恩典得著稱讚;這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。
    他對聖子的愛
我們得蒙保守,是為聖子和他為我們的罪所作的完美聖功之故。信徒是「在那蒙愛者內」,就是一個神的愛常存之處;而沒有甚麼能使我們與神的愛隔絕(參上引弗 1:3-6)。羅 8:39 是高處的、是低處的、是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。

約 17:11 從今以後,我不在世上,他們卻在世上;我往你那裡去。聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一,象我們一樣。

    他管教的工作
聖父管教的工作證明我們犯罪時仍是他的兒女。他不是放棄我們,他管教我們。來 12:5-11 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:「我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候,也不可灰心;6 因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。」7 你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?8 管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。9 再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他,何況萬靈的父,我們豈不更當順服他得生嗎?10 生身的父都是暫隨己意管教我們,惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有份。11 凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。

林前 5:1-5 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有,就是有人收了他的繼母。2 你們還是自高自大,並不哀痛,把行這事的人從你們中間趕出去。3 我身子雖不在你們那裡,心卻在你們那裡,好象我親自與你們同在,已經判斷了行這事的人。4 就是你們聚會的時候,我的心也同在。奉我們主耶穌的名,並用我們主耶穌的權能,5 要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。

林前 11:30-32 因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死的也不少。31 我們若是先分辨自己,就不至於受審。32 我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。罪不改變我們是神的兒女這關係,但卻會影響我們跟神的團契、我們與神同行的親蜜程度、我們事奉他的能力、並我們於未來神的國度中得到的賞賜。林前 3:12-15 若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造,13 各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。14 人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜;15 人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救。雖然得救,乃象從火裡經過的一樣。

    他主權的大能
任何人或事都不比聖父大。就是說,沒有人或事能挫敗神要拯救我們的決定、或是將我們從他的愛與關懷除去(參羅 8:31-39)。彼前 1:5 你們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所預備,到末世要顯現的救恩。

猶 24 那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主獨一的神......

林後 5:17-19 若有人在基督裡,他就是新造的人;舊事已過,都變成新的了。18 一切都是出於神,他藉著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職份賜給我們。19 這就是神在基督裡,叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理託付了我們。

從聖靈的角度而言

    他於「聖靈的洗」的工作
「聖靈的洗」是聖靈一項工作,他藉此把信徒與基督的身體結連起來,叫他們與基督的位格和聖功相認同。假如信徒會失去救恩,則基督的身體能夠和會成為殘缺。這不是聖經的教導。對充滿紛爭、嫉妒、淫亂和醉酒的、屬世的哥林多教會,保羅宣告:「這豈不是你們和世人一樣嗎?」(參林前 3:3)可是,他確認他們已得救這事實並聖靈在他們生命中的臨在。林前 12:12-13 就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣。13 我們不拘是猶太人、是希利尼人,是為奴的、是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。

林前 3:1 弟兄們,我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體,在基督裡為嬰孩的。

林前 1:2 寫信給在哥林多神的教會,就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的,以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主,也是我們的主。

林前 6:19-20 豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裡頭的;並且你們不是自己的人;20 因為你們是重價買來的,所以,要在你們的身子上榮耀神。

    他使信徒重生的工作
重生指我們獲賜與屬靈的和永恆的生命,就是它們令我們於基督內成為新造的人。這永不會改變。首先,它是基於聖子的聖功,不是我們的行為。第二,正如肉體上的出生令一人永遠成為他父母的兒子,屬靈的出生也是一樣。林後 5:17 若有人在基督裡,他就是新造的人;舊事已過,都變成新的了。

多 3:5-7 他便救了我們;並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫,藉著重生的洗和聖靈的更新。6 聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的,7 好叫我們因他的恩得稱為義,可以憑著永生的盼望成為後嗣。

約 3:3-8 耶穌回答說:「我實實在在地告訴你,人若不重生,就不能見神的國。」4 尼哥底母說:「人已經老了,如何能重生呢?豈能再進母腹生出來嗎?」5 耶穌說:「我實實在在地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。6 從肉身生的就是肉身;從靈生的就是靈。7 我說:『你們必須重生』,你們不要以為希奇。8 風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裡來,往哪裡去;凡從聖靈生的,也是如此。」

約 3:16-18 神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。17 因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。18 信他的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。如上述,神不放棄不聽話的兒女,而是管教。有時管教甚至到了肉身死亡的地步,可是信徒仍是他的兒女(參上引來12:5-12)。

    他內住的工作
這是指聖靈內住於信徒內這恩賜,是我們的主應許的永恆內住。聖靈已永久被給予,而給予的唯一條件是對基督的信心。約 7:37-39 節期的末日,就是最大之日,耶穌站著高聲說:「人若渴了,可以到我這裡來喝。38 信我的人,就如經上所說:『從他腹中要流出活水的江河來。』」39 耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的;那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得著榮耀。

約 14:16 我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在......

林前 6:19 豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裡頭的;並且你們不是自己的人。

雅 4:5 你們想經上所說是徒然的嗎?神所賜、住在我們裡面的靈,是戀愛至於嫉妒嗎?

    聖靈作為一個印記
這是從「內住的聖靈對信徒而言是甚麼」這觀點描述聖靈。印記於古代是 (a) 一個已完成的交易(即我們得救);(b) 擁有權(我們是屬神)和 (c) 保證(因只有被授權者能弄破印記)的標記和證據。這裡有弄破印記的權力者是神而他已應許不會如此做。弗 4:30 不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到。

林後 1:22 他又用印印了我們,並賜聖靈在我們心裡作憑據。故此,保羅宣告即便是屬世的哥林多信徒們也因「於基督內的拯救」這已完成的交易而屬乎神。林前 6:19-20 豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裡頭的;並且你們不是自己的人。20 因為你們是重價買來的,所以要在你們的身子上榮耀神。

    聖靈作為一個憑據
這形成「聖靈對於基督內的信徒而言是甚麼」的又一景象。正如對一所房屋而言憑據協定是買家的承諾謂會購買該房子並付上全費,聖靈是神對我們穩妥得救的個人承諾和保證,應允我們「更多福氣還在後面」:我們將接受拯救的終極和永恆祝福。以下經節中「憑據」這名詞指一個協定般的承諾。弗 1:14 這聖靈是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使他的榮耀得著稱讚。

林後 1:22 他又用印印了我們,並賜聖靈在我們心裡作憑據。

從「信徒的位置」推論

聖靈的洗將信徒與基督聯合起來。這成為信徒新的位置。諸如「於基督內」、「於被愛的內」和「與基督」等字句於保羅書信中被用上很多很多次,就是指這概念。這叫我們關注到聖經強調我們藉「於基督內」這位置(也可說是「跟基督的聯合」)得救和被神接納。弗 1:3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神,他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣......

弗 1:6 使他榮耀的恩典得著稱讚;這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。

弗 2:5-6 當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來(你們得救是本乎恩)。6 他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上......

西 2:10 你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。

提後 2:11-13 有可信的話說:「我們若與基督同死,也必與他同活;12 我們若能忍耐,也必和他一同作王;我們若不認他,他也必不認我們;13 我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。」這不只是一個有保證的地方,更是有雙重保證的地方!我們與基督的聯合是我們將來得榮耀的保證。西 3:3-4 因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裡面。4 基督是我們的生命,他顯現的時候,你們也要與他一同顯現在榮耀裡。

從「邏輯」推論

很簡單說,假如神於我們還作罪人時(於得到救恩前完全與神分隔和與神為敵)已願為我們做那麼多,如今我們已與他復和、作為他的兒女、於基督內稱義,他豈不要為我們做更多?羅 5:8-10 唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。9 現在我們既靠著他的血稱義,就更要藉著他免去神的憤怒。10 因為我們作仇敵的時候,且藉著神兒子的死得與神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。

羅 8:32 神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了;豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?

從「神的恩手」推論

主給了我們一個獨特和奇妙的應許,就是任何人(這當然包括撒旦和我們本身)都不能從子或父的手中把我們奪去。聖經告訴我們說我們是在神的手中,這處有完全的保障,因為他比萬有都大。約 10:28-29 我又賜給我們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。29 我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。

從「時態」推論

數處新約經文中用上的完成時態亦指出對信徒的保證。希臘文中完成時態的意義和聖經文理、類比相結合構成對信徒的保證又一論據。完成時態指一個行為或一件事件已於過去完成但現今其後果仍存在並發生效力(即相對於說話者的時空而言)。它指向事情現今的境況。以下使用了完成時態的經文強調信靠了救主的信徒「已蒙拯救」這狀態(譯者按:中譯較難顯示時態的運用)。約 5:24 我實實在在地告訴你們,那聽我話、又信差我來者的,就有永生、不至於定罪、是已經出死入生了。

羅 5:2 我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。

林前 1:2 寫信給在哥林多神的教會,就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的,以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主,也是我們的主。

弗 2:8 你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的。

從「恩典」推論

這論據簡單說來就是如此:新約清楚指明我們是因著恩典藉著信心得救,就是相信基督的位格和工作,並且拯救不是屬乎人的工作或我們所作的義行。可是,假如在已信靠基督的位格和工作後我們仍會因所作或沒有作的事失掉救恩,那麼歸根究底我們是因行為得救。這是違反新約神學(亦參羅 4:1-5;11:6)。弗 2:8-9 你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;9 也不是出於行為,免得有人自誇。

多 3:5 他便救了我們;並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫,藉著重生的洗和聖靈的更新。

從「甚麼罪」推論

從這方面探討我們提出這問題:「甚麼罪令一個信徒失去救恩?」罪,任何罪都虧缺了神完全的聖潔。每個人,不論其成熟程度或與神關係如何,都離神所定的完美標準很遠。我們生命中全都有一些虧缺了神榮耀的事,即是一些罪(縱然它可能未被知悉)。約壹 1:8-10 我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。9 我們若認自己的罪,神是信實的、是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。10 我們若說自己沒有犯過罪,便是以神為說謊的,他的道也不在我們心裡了。那麼,我們在哪兒畫下界線呢?那些相信我們會失去救恩的人把罪歸類時彷彿是說神放過一些罪而審判其他罪。事情變成取決於程度,而問題出現了:「我們要壞至怎樣才失去救恩?」哪罪會帶來此後果?人們常把罪歸類成不同程度,但他們的分類與從神的角度看事情常有距離。箴 6:16-19 耶和華所恨惡的有六樣,連他心所憎惡的共有七樣:17 就是高傲的眼、撒謊的話、流無辜人血的手、18 圖謀惡計的心、飛跑行惡的腳、19 吐謊言的假見證、並弟兄中布散紛爭的人。

問題經文

那些常被解作信徒會失去救恩的經文又如何呢?我們不能於這課程中處理所有這類經文。可是,大致上說我們可顯示出它們沒有一段教導說我們會失去救恩。這只要考慮經文的上文下理、整個新約的脈絡或是「信仰類推」的釋經原則就會清楚。

信仰類推

信仰類推是一個釋經原則:我們應以意義明確的經文幫助了解意義隱晦的,反之則不可。我確信那些認為我們有可能失去救恩的人是違反了這原則。

他們有以下兩點沒遵守這原則:

(1) 他們對福音的認識是建基於意義隱晦的經文,而不是眾多意義明確的經文。

(2) 他們丟棄了意義明確的經文的正確詮釋,反而靠對困難經文的錯誤理解來分析意義明確的經文。

困難經文的分類

困難經文(那些被指是表明信徒會失去救恩、或被用來指出某些信徒從未真正得救、或他們不會幹這事那事的經文)實際上是屬於下列類別的一或多項,而並非論及永恆保證這題目:

(1) 討論 Bema (基督的審判座)的經文,是就失去賞賜這潛在後果告誡信徒,而非在討論失去或缺乏拯救。林前 3:12-15 若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造,13 各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。14 人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜;15 人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救。雖然得救,乃象從火裡經過的一樣。

林前 9:25-27 凡較力爭勝的,諸事都有節制,他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。26 所以我奔跑,不像無定向的;我鬥拳,不像打空氣的。27 我是攻克己身,叫身服我;恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。 (2) 就神當信徒拒絕回應他的恩典時於這現世中管教的嚴厲告誡我們的經文。林前 3:16-17 豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裡頭嗎?17 若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人;因為神的殿是聖的,這殿就是你們。

來 6:1-6 所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步;不必再立根基,就如那懊悔死行、信靠神、2 各樣洗禮、按手之禮、死人復活、以及永遠審判各等教訓。3 神若許我們,我們必如此行。4 論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有份、5 並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人,6 若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了;因為他們把神的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。

來 10:23-31 也要堅守我們所承認的指望,不至搖動,因為那應許我們的是信實的;24 又要彼此相顧、激發愛心、勉勵行善。25 你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉。既知道那日子臨近,就更當如此。26 因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了,27 惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。28 人干犯摩西的律法,憑兩三個見證人,尚且不得憐恤而死;29 何況人踐踏神的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈;你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢!30 因為我們知道誰說:「伸冤在我,我必報應」;又說:「主要審判他的百姓。」31 落在永生神的手裡,真是可怕的! (3) 以「是神的兒女」來描繪「我們是誰」的本質的經文,就是那些因此必須形容我們為神兒女的經文。這包括一些描繪非信徒的本質和境況的經文:提及非信徒本是為了鼓勵我們過聖潔生活、活得如我們(藉與基督聯合)所成的新人般。這些經文沒以「失去救恩」恐嚇我們,它們亦不對我們得救表示懷疑。它們挑戰我們於基督內活得如所應份的一般。例如,比較弗 5:1-12. 1 所以你們該效法神,好像蒙慈愛的兒女一樣。2 也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物,獻與神。3 至於淫亂、並一切污穢、或是貪婪,在你們中間連提都不可,方合聖徒的體統。4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜,總要說感謝的話。5 因為你們確實地知道,無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的,在基督和神的國裡,都是無份的;有貪心的,就與拜偶像的一樣。6 不要被人虛浮的話欺哄,因這些事,神的憤怒必臨到那悖逆之子。7 所以你們不要與他們同伙。8 從前你們是暗昧的,但如今在主裡面是光明的,行事為人就當象光明的子女。9 光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。10 總要察驗何為主所喜悅的事。11 那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人;12 因為他們暗中所行的,就是提起來也是可恥的。

約壹 3:6 的議論。

約壹 3:6-10 凡住在他裡面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾看見他,也未曾認識他。7 小子們哪,不要被人誘惑;行義的才是義人,正如主是義的一樣。8 犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。9 凡從神生的,就不犯罪,因神的道存在他心裡,他也不能犯罪,因為他是由神生的。10 從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女;凡不行義的就不屬神,不愛弟兄的也是如此。約壹 3:6 出現的上下文中約翰正舉出「信徒不應犯罪」的理由。這兒他舉出一個又一個理由,不是在懷疑我們的得救,而是鼓勵信徒們行在光明中。約壹3:6 是否解作「住在基督內、緊緊依靠他的信徒實在永不犯罪」?這想法跟約壹 1:8, 10 和 5:16 相矛盾。因為我們的軟弱和這生中的不完美,即使住在基督內的信徒也會犯罪。那麼約翰所指為何?

舉一例子,比如說一個小孩於超級市場中偷了一包吹波膠。當母親發現了,她說:「我們家庭的成員不偷竊。明白嗎?」這合道理麼?那家庭的一個成員剛剛做了那件事。這母親在說甚麼呢?她在說偷竊違反他們家庭的道德標準,因此,那小孩要得到教訓,不再做那勾當。她不是說她真的東奔西走查證過家庭中從沒有人偷竊。她在指出他們家庭的道德標準,作為兒子改過的動力。

約翰只不過在告訴我們說「標準如此」,好叫我們不犯罪,並且我們需要按神的計劃而行。他不是在否認信徒會犯罪或是他們會跌進犯罪的樣式。為著更清楚確立這觀念,這經節後立刻有更多反對信徒在生活裡犯罪的理由和例證。

另一鼓勵信徒的說話是第 9 節:「凡從神生的,就不犯罪,因神的道存在他心裡,他也不能犯罪,因為他是由神生的。」這不是在說信徒沒能力犯罪。如此理解會和上述各經節相矛盾。

大部份人認為約翰於這節表明基督徒沒能力犯罪或不會慣性地犯罪。這是否約翰的意思?不是的。我不相信這是約翰所要表達的。"Practices" (譯者按:即和合本中第 8 節開首的「犯」字)是個帶誤導性的翻譯。假如這是約翰的意思,那麼用在下列兩節的希臘字 prasso 會更能把它清楚表達出來。約 3:20 凡作(prasso)惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備。

約 5:29 行善的復活得生,作(prasso)惡的復活定罪。那末,約翰在說甚麼?「不能」這字不永遠指沒能力。它也可解作不願意。以下新約經文表明這點:路 11:5-7 耶穌又說:「你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去,說:『朋友!請借給我三個餅,6 因為我有一個朋友行路,來到我這裡,我沒有甚麼給他擺上。』7 那人在裡面回答說:『不要攪擾我,門已經關閉,孩子們也同我在床上了,我不能起來給你。』」

路 14:20 又有一個說:「我才娶了妻,所以不能去。」

可 1:45 那人出去,倒說許多的話,把這件事傳揚開了,叫耶穌以後不得再明明地進城,只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

可 6:3-5 「這不是那木匠嗎?不是馬利亞的兒子,雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎?他妹妹們不也是在我們這裡嗎?」他們就厭棄他。4 耶穌對他們說:「大凡先知,除了本地親屬本家之外,沒有不被人尊敬的。」5 耶穌就在那裡不得行甚麼異能,不過按手在幾個病人身上,治好他們。

林前 10:21 你們不能喝主的杯,又喝鬼的杯;不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。約壹 3 在說,因為我們由神的本質得生,我們必不願犯罪。這跟(在羅 5:20-21 的宣告後的)羅 6:1-10 十分相似。

比如說一個醫生告訴一位有喉嚨問題的抽煙者:「你不能再抽煙了。」這並非說那人沒能力抽煙,而是考慮到對身體的不良後果,他不應再抽。

從大衛王的生平(神稱他為合其心意者)可清楚見到,信徒能、亦的確會墮進嚴重的罪裡,甚至是長期如此。鑒於基督的信徒們在主內所擁有的一切,說他們活在罪的權勢下如同不信者般是不合邏輯並矛盾的。這說法連帶著極嚴重後果,包括「至於死的罪」這可能,就是神管教以停止犯罪的樣式。林前 11:27-32 所以無論何人,不按理吃主的餅、喝主的杯,就是干犯主的身、主的血了。28 人應當自己省察,然後吃這餅、喝這杯。29 因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。30 因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死的也不少。31 我們若是先分辨自己,就不至於受審。32 我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。

約壹 5:16-17 人若看見弟兄犯了不至於死的罪,就當為他祈求,神必將生命賜給他;有至於死的罪,我不說當為這罪祈求。17 凡不義的事都是罪,也有不至於死的罪。

帶著生命中已知罪惡生活的後果

鑰節:詩 66:18 我若心裡注重罪孽,主必不聽。

詩 32:3-4 我閉口不認罪的時候,因終日唉哼而骨頭枯乾。4 黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗盡,如同夏天的乾旱。

約壹 1:6 我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。 (1) 生命中失去跟主的團契並失去聖靈的監管和他的果子(參約壹 1:5-7)。罪令聖靈擔憂、消滅他的感動(弗 4:30;帖前 5:19)。罪影響我們的禱告生活(詩 66:18)、我們的見證(徒 1:8)、研讀聖經(林前 2:10-16;弗3:16),即信徒生命中聖靈所有的事工。聖靈的工作由賜能力變為指明罪惡,等等。約壹 1:5-7 神就是光,在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的訊息。6 我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。7 我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。

弗 4:30 不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到。

帖前 5:19 不要消滅聖靈的感動。

詩 66:18 我若心裡注重罪孽,主必不聽。

徒 1:8 但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極,作我的見證。

林前 2:10-16 只有神藉著聖靈向我們顯明了,因為聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。11 除了在人裡頭的靈,誰知道人的事?像這樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。12 我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。13 並且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事。14 然而,屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道;因為這些事唯有屬靈的人才能看透。15 屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。16 誰曾知道主的心去教導他呢?但我們是有基督的心了。

弗 3:16-19 求他按著他豐盛的榮耀,藉著他的靈,叫你們心裡的力量剛強起來,17 使基督因你們的信,住在你們心裡,叫你們的愛心有根有基;18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深,19 並知道這愛是過於人所能測度的,便叫神一切所充滿的充滿了你們。 (2) 哀傷、失去喜樂,因為我們被罪性控制著。 詩 32:3-4 我閉口不認罪的時候,因終日唉哼而骨頭枯乾。4 黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗盡,如同夏天的乾旱。 (3) 失散或浪費我們屬靈上、知識上和身體上的資源。 弗 5:18 不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。 (4) 做出屬肉體的事,並帶來它們糟透的後果。 加 5:19-21 情慾的事都是顯而易見的;就如奸淫、污穢、邪蕩、20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、21 嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受神的國。

加 5:26 不要貪圖虛名,彼此惹氣,互相嫉妒。 (5) 神的管教,神的手重重落在我們生命上以改變我們。 來 12:5-10 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:「我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候,也不可灰心;6 因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。」7 你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?8 管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。9 再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他,何況萬靈的父,我們豈不更當順服他得生嗎?10 生身的父都是暫隨己意管教我們,唯有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有份。

林前 11:29-32 因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。30 因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死的也不少。31 我們若是先分辨自己,就不至於受審。32 我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。

詩 32:4 黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗盡,如同夏天的乾旱。 (6) 人際關係被破壞,令身邊的人(特別是自己的家庭)痛心或受傷害。 加 5:15 你們要謹慎,若相咬相吞,只怕要彼此消滅了。

來 12:15 又要謹慎,恐怕有人失了神的恩;恐怕有毒根生出來擾亂你們,因此叫眾人沾染污穢。 (7) 向世界失掉見證,不榮耀神。 彼前 2:12-15 你們在外邦人中,應當品行端正,叫那些毀謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察的日子,歸榮耀給神。13 你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王、14 或是君王所派罰惡賞善的臣宰。15 因為神的旨意原是要你們行善,可以堵住那糊塗無知人的口。

彼前 3:15-17 只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔敬畏的心回答各人;16 存著無虧的良心,叫你們在何事上被毀謗,就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。17 神的旨意若是叫你們因行善受苦,總強如因行惡受苦。

彼前 4:15-16 你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦;16 若作為基督徒受苦,卻不要羞恥,倒要因這名歸榮耀給神。 (8) 於基督的審判座前失去賞賜。 林前 3:12-15 若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造,13 各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。14 人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜;15 人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救。雖然得救,乃象從火裡經過的一樣。

林後 5:10 因為我們眾人必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。

持續和公開地叛逆神的後果

於以上經文之外更加上下列經文:

(1) 神重重的手更嚴厲的管教。 詩 32:4 黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗盡,如同夏天的乾旱。

來 12:6 因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。 (2) 罪的持續或會令教會需要採取行動,甚至斷絕交通(林前 5)。 帖後 3:6-15 弟兄們,我們奉主耶穌基督的名吩咐你們,凡有弟兄不按規矩而行,不遵守從我們所受的教訓,就當遠離他。7 你們自己原知道應當怎樣效法我們,因為我們在你們中間,未嘗不按規矩而行,8 也未嘗白吃人的飯;倒是辛苦勞碌,晝夜作工,免得叫你們一人受累。9 這並不是因我們沒有權柄,乃是要給你們作榜樣,叫你們效法我們。10 我們在你們那裡的時候,曾吩咐你們說,若有人不肯作工,就不可吃飯。11 因我們聽說,在你們中間在人不按規矩而行,甚麼工都不作,反倒專管閑事。12 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人,要安靜作工,吃自己的飯。13 弟兄們,你們行善不可喪志。14 若有人不聽從我們這信上的話,要記下他,不和他交往,叫他自覺羞愧;15 但不要以他為仇人,要勸他如弟兄。

太 18:17 若是不聽他們,就告訴教會;若是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣。 (3) 神的管教至肉身死亡的地步。 林前 11:30 因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死的也不少。

約壹 5:16 人若看見弟兄犯了不至於死的罪,就當為他祈求,神必將生命賜給他;有至於死的罪,我不說當為這罪祈求。肯定地,信徒於基督內是穩妥的,不會失去救恩;這救恩是救主(他如今得勝地座在神右邊陳明我們的案)已完成的聖工達成的。但現實上,正如聖經所示,除非信徒維持團契並憑信心對付他們生命中的罪,他們會如大衛般跌進嚴重的犯罪光境。這會發生也許是因為那人從未真正得救,但經常可見真正的原因是那人沒有住在神的靈的生命和大能中。

我們希望這課對信徒永恆保證的探討對你有幫助。明白上述保證,目的是一個鼓勵我們過神聖生活的確據,叫我們不會粗忽地過活、或不視救主為理所當然。記著,神是我們天上的父,為著愛他子女們的緣故會施行管教,令他們轉回自己。

使徒把他的信心押在神恩典的信實上。縱使一些人認為這是指神把恩賜給予保羅,我相信保羅所押上的(字面上就是「訂金」)是他個人對「基督已完成的聖工是其得救的根基」所抱有之信心。保羅自信這會被保存,直至生命一切的危險和失敗隨著主回來成為過去。

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第四課: 神每天供應的確據

引言

當我們信靠耶穌基督為我們個人的救主,我們成為神的一個兒女,經此屬靈的出生被接納到神的一家中。如此,我們成為神(大有慈愛的天父)個人愛護的接收者。約 1:12-13 凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女。13 這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。

羅 8:15-16 你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:「阿爸!父!」16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。

加 3:26 所以,你們因信基督耶穌都是神的兒子。

太 7:7-11 你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。8 因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。9 你們中間誰有兒子求餅,反給他石頭呢?10 求魚,反給他蛇呢?11 你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?神是完美的,所以他的愛護亦定必是完美和完全的。以下的概論包括神對信靠基督者(神心愛的眾兒女)的個人愛護之最重要部份。這些是對初信者而言有特別重要性的真理。

神愛護我們的應許

作為神的兒女,所有信徒成了全知、掌權又全能的神的個人責任。他作為天父對每一個兒女都以數不盡的方法愛護之。彼前 5:7 的應許由第 6 節的勸勉而來,我們應據此上下文理解和應用它。讓我們集中討論這應許的三個方面:責任、根源、和原因。彼前 5:6-7 所以,你們要自卑,服在神大能的手下,到了時候他必叫你們升高。7 你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。

責任或勸勉

神愛護的應許出自上一節並這命令:「所以,你們要自卑,服在神大能的手下,到了時候他必叫你們升高。」這是呼召我們甘願順服於神至高的權力和全能。於希臘原文中,所使用的動詞是一個命令,並且是被動式的:其實不是在說「要自卑」,乃是「要被自卑」、或「你們要容許自己被自卑」。彼得前書中的上下文意是「我們在今生寄居中為基督的名受迫害和受苦」。受苦是神所使用的一種訓練工具,正如精煉金屬用的熔爐一樣,用來淨化和發展我們的信心。這是個學習謙卑的過程,令我們越來越依靠神生活。對於「精煉」這概念,留意彼前 1:6-9 : 6 因此,你們是大有喜樂;但如今,在百般的試煉中暫時憂愁,7 叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。8 你們雖然沒有見過他,卻是愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂;9 並且得著你們信心的果效,就是靈魂的救恩。人的驕傲最見於其決定靠自己應付問題而不依靠神。舉一例子,在遭受迫害時,人總是傾向還擊或以某些方法企圖自己處理事情,而不讓生命安息於神大能的手下。於彼前 2:21-25 ,彼得向我們指出主耶穌是順服和謙卑的完美模範。藉著第 6 節的命令,他勉勵我們容許神透過今生的受苦使我們自卑。彼前 2:21-25 你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。22 他並沒有犯罪,口裡也沒有詭詐。23 他被罵不還口;受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的主。24 他被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因他受的鞭傷,你們便得了醫治。25 你們從前好像迷路的羊,如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。

根基

真正順服於神大能手下的根基見於這句:「你們要將一切的憂慮卸給神。」我們可如此概括其大意為「要自卑......藉著將一切的憂慮卸給神。」這在希臘原文的句法中比英語更明顯,這是該段的本意。「將我們的憂慮卸給神」成為學習謙卑這必須有的過程中的根基和方法。

再者,於希臘原文中「一切的憂慮」其實是「你憂慮的全部」。其意思不是說我們要把每項憂慮都卸給主,而是我們要到達把生命(包括所有的重擔、焦慮和恐懼)全放在神慈愛和大能的手中這境地。不是要自己掌握各樣事情,不是試著操控他人和周遭境況,而是要堅決讓生命安息於神的愛護、旨意和時間。當我們真正做到這點,我們就能降服於神大能的手下活出他主權的旨意。當我們不是如此,我們總會試著操控生命的際遇,因而高舉自己,特別是在受苦和受迫害之時。

在撒母耳記上中,神因掃羅的不順服任命了大衛代替他作王(參撒上 15-16)。掃羅是一個不把生命交託在神大能手下,一直都想自己掌握各事的人。他是個操控者,而我們各人心中有很多掃羅這樣的性格。神不想大衛也像個掃羅一般,所以他使用掃羅和其對大衛的迫害把掃羅的性格從大衛身上除掉。掃羅曾在兩個不同的場合上要用槍殺害大衛。掃羅是想作甚麼呢?他是要操控自己的命運。他拒絕降服於神的心意下。而大衛又作了甚麼呢?他有沒有拿起槍來擲向掃羅呢?沒有。他把他的心思全都交給神,將自己的生命降服於神大能的手下。他只是避開了掃羅的槍和逃走。撒上 18:10-20 次日,從神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上,他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴,掃羅手裡拿著槍。11 掃羅把槍一掄,心裡說,我要將大衛刺透,釘在牆上。大衛躲避他兩次。12 掃羅懼怕大衛;因為耶和華離開自己,與大衛同在。13 所以掃羅使大衛離開自己,立他為千夫長,他就領兵出入。14 大衛做事無不精明,耶和華也與他同在。15 掃羅見大衛做事精明,就甚怕他。16 但以色列和猶大眾人都愛大衛,因為他領他們出入。17 掃羅對大衛說:「我將大女兒米拉給你為妻,只要你為我奮勇,為耶和華爭戰。」掃羅心裡說:「我不好親手害他,要藉非利士人的手害他。」18 大衛對掃羅說:「我是誰,我是什麼出身,我父家在以色列中是何等的家,豈敢作王的女婿呢?」19 掃羅的女兒米拉到了當給大衛的時候,掃羅卻給了米何拉人亞得列為妻。20 掃羅的次女米甲愛大衛。有人告訴掃羅,掃羅就喜悅。

理由或解釋

我們要降服自己和把憂慮卸給神的原因見於這句:「因為他顧念你們。」字面上,希臘原文是說「因為對於他來說這是個關於你們的掛念。」這是說你和我都是他本身所關心的。我們對神而言是極重要的。既身為神本身掛念的事,我們為何還要憂慮?做不到信靠神的愛護本質上是高舉自己的行為。這是恍如我們能比神掛念更多和能做神所不能做的事。又或是說,我們怕神會做的事,我們不想用生命信靠他。他可能會拿掉一些我們認為需要的事物。既然神已為我們做了最多,沒有愛惜自己的兒子,我們作為他所贖的兒女,他豈不更要愛護麼?羅 8:32 神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?

羅 5:8-11 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。9 現在我們既靠著他的血稱義,就更要藉著他免去神的忿怒。10 因為我們作仇敵的時候,且藉著神兒子的死,得與神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。11 不但如此,我們既藉著我主耶穌基督得與神和好,也就藉著他以神為樂。

供應我們所有需要的應許

由於神顧念我們,就是他所贖的兒女,使徒保羅向我們保證神的顧念必然伸展至我們每天的基本需要(但不是我們的貪念)。使徒寫道:「我的神必照他榮耀的豐富,在基督耶穌裡,使你們一切所需用的都充足。」(腓 4:19)這應許是相關於腓立比人為保羅宣教事工所作經濟支持而言的。他保證他們的樂捐不會使他們缺乏。神會供應他們的需用,而他供給的原因是不少於「他在基督耶穌裡榮耀的豐富」。神供應的規矩是「不會少於神已在基督裡為我們所作的事那樣豐富」。再次,羅 8:32 湧上心頭。

主耶穌就我們為每天需用憂慮給了一個勉勵。他在太 6:25-34 把重點放在神本身顧念我們基本需要這事實上。他三次告訴我們「不要憂慮」(25, 31 和 34 節)。他五次提問以突顯憂慮的愚蠢。太 6:25-34 所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼;為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?26 你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多嗎?27 你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢(或作:使身量多加一肘呢)?28 何必為衣裳憂慮呢?你想野地裡的百合花怎麼長起來;他也不勞苦,也不紡線。29 然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢!30 你們這小信的人哪!野地裡的草今天還在,明天就丟在爐裡,神還給他這樣的妝飾,何況你們呢!31 所以,不要憂慮說:吃什麼?喝什麼?穿什麼?32 這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。33 你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。34 所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。為何憂慮是愚蠢的?它是愚蠢的,因為天父既有慈愛關懷、又知道我們的需要(參 6:25, 26, 27, 28, 30),憂慮就是無用的。他教導我們說這樣的擔憂是作為「小信的人」的結果。擔憂是沒有想到神對我們(他的子民)必有愛護 - 事實上他對天空中的飛鳥和野地的百合花都顯出奇妙的愛護。最後,他表明為著神的慈愛保護和這世代暫時、邪惡的性質,我們最重視和關心的事必要是屬靈的事(33 和 34 節)。

藉著禱告供應的應許

作為神家的成員,所有信徒藉大祭司主耶穌基督都能直接到達神面前。固然神在我們祈求之先已知道我們的需用(太 6:32),又親蜜地顧念;可是我們仍要在禱告中把自己和他人的需求呈到神的寶座前。來 4:16 所以,我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。

彼前 5:7 你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。

太 7:7-11 你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。8 因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。9 你們中間誰有兒子求餅,反給他石頭呢?10 求魚,反給他蛇呢?11 你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?

約壹 5:14-15 我們若照他的旨意求什麼,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。15 既然知道他聽我們一切所求的,就知道我們所求於他的,無不得著。

腓 4:6-8 應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。7 神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。8 弟兄們,我還有未盡的話:凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,這些事你們都要思念。假如神既已知道我們需用又愛護我們,為何我們仍要禱告?因為神選擇了藉禱告在我們生命中工作。雅 5:16 告訴我們義人禱祈所發的力量是大有功效的。禱告是與神相交的工具,又證明我們的信心或依靠神的精神。它也是把我們的心集中於主、他的旨意和愛護的方法。

詩篇中不少是哀慟或懇求的詩作。在它們中,我們常見到在開首便突出一個困難的情況,有時甚至是作者面對困難至失望或沮喪的心情。可是,在詩人向神禱告的過程中,隨著他把重擔交給主,他亦注視神的位格、神的原則、神的應許。當他如此做,他就得到新的見地。詩歌最後在對主滿有信心的期待和喜樂這種精神中結束。神沒有改變,但詩人藉著禱告的過程被改變(參詩 3:1-8;5:1-12;6:1-10;7:10, 13)。當我們的心真正仰望神,禱告就成為神改變我們、塑造我們至合其心意的地方。

禱告是我們承認罪、向神言謝和在個別請求中向神言明我們所需的地方。但我們最大的需要是被塑造成神的兒子主耶穌的樣式。主應許謂神作為天父,不會在我們求餅時給予石頭,也不會求魚卻給我們一條蛇。以他完美的慈愛和智慧,唯有他知道怎樣把最好的給予我們。我們必須明白我們以為是餅或魚的事實上可能是石頭或蛇。這是為何神經常不是以一句「可」回答我們的祈求,並為何我們的禱告需要符合他的心意。太 7:9-11 你們中間誰有兒子求餅,反給他石頭呢?10 求魚,反給他蛇呢?11 你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?

雅 4:3 你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。這需要時間。也許這就是主在太 7:7-8 繪畫出祈求、尋找、叩門三幅圖畫的原因。 7 你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。8 因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。祈禱不只是祈求,也是尋求神的指引和心意,並等候他;就如一個人叩門後在門前等待某人聽見前來開門。要不斷祈求、要有耐心,記緊也要求問神在事情上的心意如何。我在祈求的按神的旨意和智慧而言是否最合適?

禱告的攔阻

以下的清單開列一些會攔阻我們禱告生活的事:

(1) 不當地對待聖靈 約 4:22-23 你們所拜的,你們不知道;我們所拜的,我們知道,因為救恩是從猶太人出來的。23 時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。

猶 20 親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告。

弗 6:18 靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此警醒不倦,為眾聖徒祈求。

詩 66:18 我若心裡注重罪孽,主必不聽。

弗 4:30 不要叫神的聖靈擔憂;你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到。

約壹 1:9 我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。 (2) 不當地對待神的話(亦參詩 119)箴 28:9 轉耳不聽律法的,他的祈禱也為可憎。

約 15:7 你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。 (3) 沒有憑信心禱告 太 21:22 你們禱告,無論求什麼,只要信,就必得著。

約壹 5:14-15 我們若照他的旨意求什麼,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。15 既然知道他聽我們一切所求的,就知道我們所求於他的,無不得著。

雅 1:5-7 你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神,主就必賜給他。6 只要憑著信心求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。7 這樣的人不要想從主那裡得什麼。

來 11:6 人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。 (4) 因依靠自己的心態而不求 雅 4:2 你們貪戀,還是得不著;你們殺害嫉妒,又鬥毆爭戰,也不能得。你們得不著,是因為你們不求。 (5) 不是以合宜的動機祈求,沒有顧及神的心意 雅 4:3 你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。

雅 4:15 你們只當說:「主若願意,我們就可以活著,也可以做這事,或做那事。」

林前 4:19 然而,主若許我,我必快到你們那裡去,並且我所要知道的,不是那些自高自大之人的言語,乃是他們的權能。

太 6:10 願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。

太 26:42 第二次又去禱告說:「我父啊,這杯若不能離開我,必要我喝,就願你的意旨成全。」 (6) 沒有忍耐,在壓力下灰心 路 18:1 耶穌設一個比喻,是要人常常禱告,不可灰心。

撒 27:1-3 大衛心裡說:「必有一日我死在掃羅手裡,不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內,就必絕望,不再尋索我;這樣我可以脫離他的手。」2 於是大衛起身,和跟隨他的六百人投奔迦特王瑪俄的兒子亞吉去了。3 大衛和他的兩個妻,就是耶斯列人亞希暖和作過拿八妻的迦密人亞比該,並跟隨他的人,連各人的眷屬,都住在迦特的亞吉那裡。

賽 40:31 但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。 (7) 有不寬恕的心態,與他人不要好 可 11:25-26 你們站著禱告的時候,若想起有人得罪你們,就當饒恕他,好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。26 你們若不饒恕人,你們在天上的父也不饒恕你們的過犯。(有古卷無此節)」 (8) 虛假的禱告,想藉祈禱使他人留下印象 太 6:5-8 你們禱告的時候,不可像那假冒為善的人,愛站在會堂裡和十字路口上禱告,故意叫人看見。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。6 你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父;你父在暗中察看,必然報答你。7 你們禱告,不可像外邦人,用許多重複話,他們以為話多了必蒙垂聽。8 你們不可效法他們;因為你們沒有祈求以先,你們所需用的,你們的父早已知道了。 (9) 宗教式的狂熱,只是無用的重覆和異端的禮儀 太 6:7 你們禱告,不可像外邦人,用許多重複話,他們以為話多了必蒙垂聽。

王上 18:26-29 他們將所得的牛犢預備好了,從早晨到午間,求告巴力的名說:「巴力啊,求你應允我們!」卻沒有聲音,沒有應允的。他們在所築的壇四圍踊跳。27 到了正午,以利亞嬉笑他們,說:「大聲求告吧!因為他是神,他或默想,或走到一邊,或行路,或睡覺,你們當叫醒他。」28 他們大聲求告,按著他們的規矩,用刀槍自割、自刺,直到身體流血。29 從午後直到獻晚祭的時候,他們狂呼亂叫,卻沒有聲音,沒有應允的,也沒有理會的。

羅 10:2-3 我可以證明他們向神有熱心,但不是按著真知識;3 因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。 (10) 家中倫常沒有處理好 彼前 3:7 你們作丈夫的,也要按情理﹝原文作知識﹞和妻子同住;因他比你軟弱,(比你軟弱:原文作是軟弱的器皿)與你一同承受生命之恩的,所以要敬重他。這樣,便叫你們的禱告沒有阻礙。

結論

在 George McCluskey 生命的最後數十年中他對自己的兒女有了極大的負擔,他每天十一至十二時為他們祈禱。他不止為他們禱告,甚至為當時仍未出世的孫兒和曾孫禱告。他祈求他們會藉基督認識真神,並獻上他們的生命事奉神。於他以後的四代子孫中,每個孩子不是成了牧者就是嫁給牧者,只有一人例外。這人的名字大部份美國人都十分熟悉,就是 James Dobson 博士。很少人聽聞過 George McCluskey ,但因為他幾代後人的生命受到祝福,這是無可否認的。

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第五課: 神供應你對抗罪的確據

引言

對於信徒生活中犯罪的情況有很多問題會被提出。為何我仍然犯罪?應該怎麼辦?我如何獲得寬恕?我如何克服舊時的生活模式?信徒將面對羅 7:15-18 提到的兩難和加 5:17 中的爭扎。很明顯,這表示基督徒們極之需要就此命題從聖經中得到指引和鼓勵。羅 7:15-18 因為我所做的,我自己不明白;我所願意的,我並不做;我所恨惡的,我倒去做。16 若我所做的,是我所不願意的,我就應承律法是善的。17 既是這樣,就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。18 我也知道在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。

加 5:17 因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。

罪的定義

罪是從神任何的標準有所缺欠。它是達不到神倫理法的要求,可能是於行為、性情、或是個人的整體狀態上。它是人身上不表達出、或是違反神聖潔屬性的任何事情。13

罪的種類

聖經鑰節:箴 6:16-19 耶和華所恨惡的有六樣,連他心所憎惡的共有七樣:17 就是高傲的眼,撒謊的舌,流無辜人血的手,18 圖謀惡計的心,飛跑行惡的腳,19 吐謊言的假見證,並弟兄中布散分爭的人。

加 5:19-21 情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、21 嫉妒(有古卷加:兇殺二字)、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受神的國。為方便和幫助捕捉罪的性質之故,我們把罪分為四個種類:

失了神的恩

失了神的恩意指對神和他恩典的供應存反面的心,而嘗試憑我們自己的資源過活。這包括對神的話漠不關心、沒有聚在一起以得靈命上的鼓勵、和沒有在禱告中將我們的需要向神陳明。來 12:15 又要謹慎,恐怕有人失了神的恩;恐怕有毒根生出來擾亂你們,因此叫眾人沾染污穢。

賽 50:11 凡你們點火,用火把圍繞自己的可以行在你們的火焰裡,並你們所點的火把中。這是我手所定的;你們必躺在悲慘之中。

耶 2:13 因為我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。

耶 17:5 耶和華如此說:倚靠人血肉的膀臂,心中離棄耶和華的,那人有禍了!歸根究底,失了神的恩就是嘗試以我們自已的資源和策略處理生命中的事情,而不依賴神供給的力量。來 4:16 所以,我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。

來 10:25 你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道(原文作看見)那日子臨近,就更當如此。

加 5:5 我們靠著聖靈,憑著信心,等候所盼望的義。

加 5:16 我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。

弗 6:10-18 我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。11 穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。12 因我們並不是與屬血氣的爭戰(原文作摔跤;下同),乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。13 所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。14 所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸,15 用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。16 此外,又拿著信德當作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭;17 戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道;18 著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此警醒不倦,為眾聖徒祈求。

邪惡的意念或態度上的罪

這些罪包括苦毒、惱怒、擔憂、嫉妒、貪婪、羨慕、不滿足和仇恨等等的態度。加 5:19-21 情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、21 嫉妒(有古卷加:兇殺二字)、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受神的國。

太 15:19 因為從心裡發出來的,有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。

口舌上的罪

口舌上的罪包括撒謊、作假見證、謗讟、淫詞、戲語、在弟兄中布散分爭和藉言語顯出怒氣。箴 6:17-19 就是高傲的眼,撒謊的舌,流無辜人血的手,18 圖謀惡計的心,飛跑行惡的腳,19 吐謊言的假見證,並弟兄中布散分爭的人。

太 15:19 因為從心裡發出來的,有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。

弗 5:4 淫詞、妄語,和戲笑的話都不相宜;總要說感謝的話。

弗 4:29 污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。

公開的罪

公開的罪包括不道德(姦淫、苟合)、偷盜、欺詐、謀殺和放肆。太 15:19 因為從心裡發出來的,有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。

加 5:19-21 情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、21 嫉妒(有古卷加:兇殺二字)、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受神的國。當我們思想這四類罪惡時,極重要的是從因果或與壞果子的角度看。這是「根源的問題」的原則。主在以下兩段經文說到這點:太 12:34-37 毒蛇的種類!你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裡所充滿的,口裡就說出來。 35 善人從他心裡所存的善就發出善來;惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。36 我又告訴你們,凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來;37 因為要憑你的話定你為義,也要憑你的話定你有罪。

太 15:18-19 惟獨出口的,是從心裡發出來的,這才污穢人。19 因為從心裡發出來的,有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。口說出心中所想的事。在聖經內,「心」代表人的內心世界,可意指思想、感情、意志,甚至上述綜合而言。假如我們有邪惡的念頭,就是與基督的心不相符的,我們會照著說出來。口舌上的罪是邪惡的意念或態度上的罪所產生的。假如我們心中充滿嫉妒、羨慕、惱怒、恐懼等邪惡的思想,我們慢慢會謗讟他人、自吹自擂、對他人諸多挑剔、隨意作戲語,總之是以不符合信、望和愛的方式說話。

可是,就連邪惡的念頭也有基來源或根。在太 15:19 中,比兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證和謗讟更早列出的是「惡念」這項罪。很明顯,這些罪來自惡念,但惡念又是從何而來?留意於太 12:34-35 主將「心裡所充滿的」跟寶物相比較。後者或是善、或是惡。寶物是我們看重的,但我們為何看重它?是為著我們覺得它能為我們做到的事,比如說購買心頭好或我們認為需要的物件。

讓我提出,邪惡的念頭來自錯誤的信念或我們相信的謊言。比如說,當我們羨慕和貪戀他人所有時,我們錯在認為我們需要擁有他人之物才得安全或快樂。當我們如此想,我們相信了撒旦和世界的謊言說喜樂來自我們擁有物的豐裕,不管那是名望、快樂、地位、權力、恩賜或物質擁有。

這點的一個簡單應用是,為著對付我們生命中的罪,我們一定要學習不只留意表面的罪,而要進到根本的問題。不然,我們就永不會經歷真切的、恆久的改變 - 藉著信從我們最深處開始的改變。下面有更多相關的討論。

神應允赦免罪過

聖經鑰節:約壹 1:8-10 我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。9 我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。10 我們若說自己沒有犯過罪,便是以神為說謊的,他的道也不在我們心裡了。

羅 8:31-34 既是這樣,還有什麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?32 神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?33 誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了(或作:是稱他們為義的神嗎)。34 誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求(有基督云云或作是已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求的基督耶穌嗎)

約 13:1-10 逾越節以前,耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。2 吃晚飯的時候,魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。3 耶穌知道父已將萬有交在他手裡,且知道自己是從神出來的,又要歸到神那裡去,4 就離席站起來,脫了衣服,拿一條手巾束腰,5 隨後把水倒在盆裡,就洗門徒的腳,並用自己所束的手巾擦乾。6 挨到西門彼得,彼得對他說:「主啊,你洗我的腳嗎?」7 耶穌回答說:「我所做的,你如今不知道,後來必明白。」8 彼得說:「你永不可洗我的腳!」耶穌說:「我若不洗你,你就與我無分了。」9 西門彼得說:「主啊,不但我的腳,連手和頭也要洗。」10 耶穌說:「凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。你們是乾淨的,然而不都是乾淨的。」

詩 32:1-5 (大衛的訓誨詩。)得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的!2 凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的,這人是有福的!3 我閉口不認罪的時候,因終日唉哼而骨頭枯乾。4 黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗盡,如同夏天的乾旱。(細拉)5 我向你陳明我的罪,不隱瞞我的惡。我說:我要向耶和華承認我的過犯,你就赦免我的罪惡。(細拉)

詩 51:1-13 (大衛與拔示巴同室以後,先知拿單來見他;他作這詩,交與伶長。)神啊,求你按慈愛憐恤我!按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯!2 求你將我的罪孽洗除淨盡,並潔除我的罪!3 因為,我知道我的過犯;我的罪常在我面前。4 我向你犯罪,惟獨得罪了你;在你眼前行了這惡,以致你責備我的時候顯為公義,判斷我的時候顯為清正。5 我是在罪孽裡生的,在我母親懷胎的時候就有了罪。6 你所喜愛的是內裡誠實;你在我隱密處,必使我得智慧。7 求你用牛膝草潔淨我,我就乾淨;求你洗滌我,我就比雪更白。8 求你使我得聽歡喜快樂的聲音,使你所壓傷的骨頭可以踴躍。9 求你掩面不看我的罪,塗抹我一切的罪孽。10 神啊,求你為我造清潔的心,使我裡面重新有正直(或作:堅定)的靈。11 不要丟棄我,使我離開你的面;不要從我收回你的聖靈。12 求你使我仍得救恩之樂,賜我樂意的靈扶持我,13 我就把你的道指教有過犯的人,罪人必歸順你。基督內的拯救為我們提供了以得勝姿態對抗罪的一個方法,但它沒有就罪的問題和犯罪的試探寬免我們。我們的態度和決心必須是 (a) 我們不要犯罪(約壹 2:1),和 (b) 我們堅決不繼續犯罪,好叫恩典能充沛起來(羅 6:1)。可是,作為凡人,我們一天在地上活著,一天仍會犯罪。這在約壹 1:8-22 已清楚表明。

那麼,神對我們犯罪提供的解決方法是甚麼呢?新約中的經典論述見於約壹 1:8-22 。約壹 1:8-2:2 我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。9 我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。10 我們若說自己沒有犯過罪,便是以神為說謊的,他的道也不在我們心裡了。2:1 我小子們哪,我將這些話寫給你們,是要叫你們不犯罪。若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。2 他為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。

羅 6:1-8 這樣,怎麼說呢?我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎?2 斷乎不可!我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢?3 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎?4 所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。5 我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合;6 因為知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕;7 因為已死的人是脫離了罪。8 我們若是與基督同死,就信必與他同活。

藉著認罪赦免的應許

約壹 1:8-10 把我們的注視力集中在認罪的以下三方面: (a) 宣認犯罪的本性(principle)、罪責; (b) 宣認個別(particular)罪過 (c) 宣認犯罪的行為(practice)。以下將分述這三方面。

這裡的關鍵在認罪,那此一詞彙是甚麼意思呢?約壹 1:9 中的「認」於希臘原文作 homologeo 。它解作「說同樣的話」、「確認、承認、同意」。它來自 homologos :「有同樣的心懷」。我們必須同意神和他聖言內有關任何罪的教訓,並將之向神承認。讓我舉出兩點說明其意思:

(1) 認罪是「真切看見罪的本相」的責任。罪是對我們和他人有害的、不榮耀神的、醜陋的;我們若要與神不斷有相交,則不止需要神寬恕我們的罪行,更要藉神加力量的恩典將罪從生命除去。我們斷不敢以等閒視罪。我們本應如神一樣痛恨罪。箴 28:13-14 遮掩自己罪過的,必不亨通;承認離棄罪過的,必蒙憐恤。14 常存敬畏的,便為有福;心存剛硬的,必陷在禍患裡。 (2) 認罪是「對己身無情地在罪和神在其聖言中定義為罪的事上坦誠」的呼召。我們都趨向避免正視個人犯罪的現實。我們通常會嘗試將之合理化、否認它、或將罪責推到他人處,一如創 3:7-13 中亞當夏娃面對神時所作的。

這久已有之的趨勢在約壹 1:6-10 五個「我們若...」子句中的四個內可清楚看到。留意約壹 1:8-10 中有三件事要確認。其中兩項從一個虛假聲明的角度表達:「我們若...」( 8 與 10 節)但這樣一個聲明的反面是在事件實情跟我們的罪相關時能坦誠宣認。

對本性的宣認(約壹 1:8 )

約翰於約翰壹書就與神的團契寫作予信徒們。希臘文 koinonia 解作「參與、在...中有一份兒」,之後是「相交、親蜜關係」。藉著在信心中與神緊緊同行,信徒分享他的生命、並於改變自己至日像基督中體驗他的性情。於約壹 2:1、7 與 12,約翰熱情地稱呼他的讀者作「我小子們」、「親愛的」和更簡單的「小子們」。他對他們認識主和他們的罪已蒙赦免很有信心,但他為他們跟主相交和每日同行的進程憂心。

信徒可一方面聲稱與神有相交(約壹 1:6 ),卻因沒有承認和處理罪而實際上行在黑暗中。約翰寫作以顯明需要甚麼維持這交通、並舉出真實相交的明證。詩 51:5 我是在罪孽裡生的,在我母親懷胎的時候就有了罪。

詩 58:3 惡人一出母胎就與神疏遠,一離母腹便走錯路,說謊話。可是,關係( relationship ,藉著信靠基督得新生成神的兒女)和相交( fellowship ,藉著活躍的信心與主親蜜地同行)是有分別的。由於歷史中不斷浮現的諸多歪論和錯誤教導,有些人曾經既聲稱他們有跟神交通、亦聲稱他們沒有罪。這是聲稱沒有罪責或犯罪能力存於他們之內。這兒的「罪」是單數,意指我們所承繼的、罪或自我中心的本性。14 約翰說這種人欺騙自己,但當然他們欺騙不了真正認識他們的人。

如此聲稱的反面是宣認或確認我們仍有一帶罪的個性或會犯罪的本性存於我們之內。屬靈的新生給予我們一個新的個性,可是,和一些人教導的相反,它並不根除我們之內舊有的個性或會犯罪的本性。它轄制我們的力量已因新生失效,我們亦不再需要作它的奴僕,不可這罪的本性仍然存在。明白這真理和確認其真實性幫助我們儆醒,令我們能憑信靠神的計劃和恩典的給予積極地對付它。假如我們連敵人在某處都不知,就談不上對付它了。羅 6:4-11 所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。5 我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合;6 因為知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕;7 因為已死的人是脫離了罪。8 我們若是與基督同死,就信必與他同活。9 因為知道基督既從死裡復活,就不再死,死也不再作他的主了。10 他死是向罪死了,只有一次;他活是向神活著。11 這樣,你們向罪也當看自己是死的;向神在基督耶穌裡,卻當看自己是活的。

羅 7:14-21 我們原曉得律法是屬乎靈的,但我是屬乎肉體的,是已經賣給罪了。15 因為我所做的,我自己不明白;我所願意的,我並不做;我所恨惡的,我倒去做。16 若我所做的,是我所不願意的,我就應承律法是善的。17 既是這樣,就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。18 我也知道在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。19 故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。20 若我去做所不願意做的,就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。21 我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。

加 5:17-21 因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。18 但你們若被聖靈引導,就不在律法以下。19 情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、21 嫉妒(有古卷加:兇殺二字)、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受神的國。

宣認個別罪過(約壹 1:9 )

既然明白了罪的本性仍存,我們就能對需要向神宣認和對付之個別罪過帶來的潛在影響更加儆醒。約翰說:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹 1:9 )

第 9 節中的「罪」是用複數型式,在希臘文本中有冠詞。在第 8 節,罪既是單數、又無冠詞。約翰是在述及神啟示我們的、明確和個別的眾罪。我們不能只簡單地求主赦免我們的眾罪。獻上如此一個攏統的禱告有以下三點不當:

(1) 它將我們的眾罪堆在一塊兒,令我們不用面對「生命中有個別罪過」這現實。

(2) 它成為隱藏或忽視我們眾罪的途徑。

(3) 它壓抑我們對付個別罪過和藉信心在聖經原則中找出罪的根源的能力。

「宣認」在希臘原文中使用現在進行式。這是所謂「反覆的現在式」。它意指好像短促的乾咳一般連續重覆的動作。意思是我們要重覆地在每當發現罪的時候立刻將之宣認,並仰望神的靈作工與神話語中的原則,從中得到力量勝過那罪而又在神的赦免中安息。

應許是「神是信實的,是公義(公平)的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」假如我們誠實地、對己身無情地宣認我們的罪,神每一次都會因其信實赦免我們。他回復我們的相交。已知的罪令聖靈擔憂(弗 4:30 )和消滅他的能力(帖前 5:19 ,譯按:中譯和合本聖經中作「感動」,但查均只為譯者所加之字,為原文所無)。已知的罪對神的控制構成反面的心、破壞相交並阻礙我們與神的同行(參賽 59:1-2 )。弗 4:30 不要叫神的聖靈擔憂;你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到。

帖前 5:19 不要消滅聖靈的感動...

賽 59:1-2 耶和華的膀臂並非縮短,不能拯救,耳朵並非發沉,不能聽見,2 但你們的罪孽使你們與神隔絕;你們的罪惡使他掩面不聽你們。可是,假若我們宣認我們的眾罪,神本著其完美的聖潔可公義地、自由地赦免我們和回復我們的相交 - 這是因基督(我們的代辯者)已完成的工作。約壹 2:1-2 我小子們哪,我將這些話寫給你們,是要叫你們不犯罪。若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。2 他為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。我們可宣認的固然只能是已知的罪,但正如約壹 1:8 和第 10 節所指出,我們只消仍是在今生中,我們就永不會是完美或無罪的。永遠有需要改變的地方。換句話說,永遠存在未知之罪。應許是,只要我們宣認已知的罪和熱切追求與主同行,他不單赦免我們宣認的罪、更將所有的罪(未知之罪)從我們身上洗去,我們跟他的相交亦得以維繫。

洗淨我們亦可指宣認所應帶來的改變過程,因它令我們處理罪、尋求與神相交和尋求神的能力。詩 32:5 我向你陳明我的罪,不隱瞞我的惡。我說:我要向耶和華承認我的過犯,你就赦免我的罪惡。(細拉)

宣認犯罪的行為(約壹 1:10 )

在和神的團契中行就是在真光中行(約壹 1:7),而這代表在光照、啟迪人心的神的話語中行。聖經好像一把劍和照亮我們前路的光(參希 4:12 ; 詩 119:105, 130)。這兩個借喻(劍和光)指出聖經有能力顯明、暴露我們過犯和我們如何在多方面虧缺主和他人。來 4:12 神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。

詩 119:105 你的話是我腳前的燈,是我路上的光。

詩 119:130 你的言語一解開就發出亮光,使愚人通達。

提後 3:16 聖經都是神所默示的(或作:凡神所默示的聖經),於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的...

弗 5:8-17 從前你們是暗昧的,但如今在主裡面是光明的,行事為人就當像光明的子女。9 光明所結的果子就是一切良善、公義、,誠實。10 總要察驗何為主所喜悅的事。11 那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人;12 因為他們暗中所行的,就是提起來也是可恥的。13 凡事受了責備,就被光顯明出來,因為一切能顯明的就是光。14 所以主說:你這睡著的人當醒過來,從死裡復活!基督就要光照你了。15 你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人。16 要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。17 不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。可是,有些人聲稱他們沒有犯罪。這可以說是否認他們曾經犯過罪,或是他們已停止犯罪而不再行出罪或在他們生活中已無任何罪的個別行動,即犯罪行為。根據約壹 1:10 希臘文的語態(完成式,意指一個已完成但於講者角度言有延續至現在的結果)後者好像更大可能是正確的意思。這樣的宣認後果是抑遏神的話和神的靈使我們知罪的工作。

認罪之目的

聖經鑰節:約壹 2:1 我小子們哪,我將這些話寫給你們,是要叫你們不犯罪。若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。

箴 28:13-14 遮掩自己罪過的,必不亨通;承認離棄罪過的,必蒙憐恤。14 常存敬畏的,便為有福;心存剛硬的,必陷在禍患裡。約壹 2:1 點出約翰心中的目的。如上所述,認罪本是為容讓我們停止犯罪的過程而設。它令我們處理罪、尋求與神相交和尋求神的能力。認罪的特權絕不可被濫用作犯罪的藉口,也就是「我可盡情犯罪,因為我總可將之宣認」的想法。這樣的態度有幾個後果,它們全都是壞的:

(1) 它不把罪當作一回事。它沒有看見罪潛在的邪惡和於神的光榮、我們對他人的見證、它使我們個人軟弱和墮落的影響、我們與他人的關係以及永恆賞賜上壞極的後果。

(2) 它完全沒有明白認罪的要旨和原因。我們認罪是要停止犯罪的行為和於生命中重新建立跟神的相交和神的力量。罪令聖靈擔憂和消滅他的力量;認罪使我們復得相交,叫我們能於他的力量中憑信心行。

(3) 它忽視神改變我們成為其兒子樣式的目標。真正的喜樂和平安永不是在充滿罪的生活中,只能在認識基督和與他相交中尋得。

(4) 它忽視或忘記了神的管教。 來 12:5-11 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候也不可灰心;6 因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。7 你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?8 管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。9 再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他,何況萬靈的父,我們豈不更當順服他得生嗎?10 生身的父都是暫隨己意管教我們;惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。11 凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。

詩 32:1-5 (大衛的訓誨詩。)得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的!2 凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的,這人是有福的!3 我閉口不認罪的時候,因終日唉哼而骨頭枯乾。4 黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗盡,如同夏天的乾旱。(細拉)5 我向你陳明我的罪,不隱瞞我的惡。我說:我要向耶和華承認我的過犯,你就赦免我的罪惡。(細拉)

我們眾罪的挽回祭

聖經鑰節:約壹 2:1-2 我小子們哪,我將這些話寫給你們,是要叫你們不犯罪。若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。2 他為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。

羅 8:31-34 既是這樣,還有什麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?32 神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?33 誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了(或作:是稱他們為義的神嗎)。34 誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。縱使約翰壹書中有這個勸勉我們不犯罪的訓語,現實是我們仍會犯罪。當我們的確犯罪時,我們有在天父右邊的耶穌基督,他是我們問題的完美解決方案 - 這由以下三項描述帶出來。

基督是我們的代辯者

這希臘文 parakletos 解作「被召喚在旁作幫手或代求者」。雖然當時「代辯者」或「辯護律師」的概念似乎罕見,15 這兒明顯是如此的意思,保羅於羅 8:34 的指示亦支持這見解。作為我們的代辯者或辯護律師,假如我們被某人(像撒旦)控訴(啟 12:10 ),他宣告我們在神面前蒙赦和得稱為義,因他本身代替了我們死、付了我們的罪應得的刑罰(羅 8:34 )。路 22:31-32 也說明這代辯實行起來如何。羅 8:34 誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求(有基督云云或作是已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求的基督耶穌嗎)

啟 12:10 我聽見在天上有大聲音說:「我神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄,現在都來到了!因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。

路 22:31-32 主又說:「西門!西門!撒但想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣;32 但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄。」

基督是公義的

這宣稱基督以神 - 人的身份作救主的資格(沒有減低的神性和真實、無罪的人性)。他在十字架上作我們的替代者,並作為我們的代辯者、代求者和幫助者呈上我們的案。

基督他本人是為我們罪所作的挽回祭

若有正在犯罪的信徒對「我能據哪些原因穩妥得到神的赦免」感到困惑,又或是認為他的罪大得神不會赦免,答案就在這段文字中:耶穌基督作神的補贖犧牲是那麼的足夠,他的聖工不只對基督徒他們的罪有果效,更延伸至全世界的罪。於這樣說之際,約翰明顯是贊同基督確實為所有人死的看法(參林後 5:14-15, 19 ;來 2:9 )。當然,這並非指所有人都會得救。反而,它指任何聽聞了福音的人,只要願意都要得救(啟 22:17 )。可是於上文下理中,約翰的要點是提醒其讀者基督「補贖犧牲」的莊嚴廣袤,好叫他們確信基督為他們以「義者」的身份代辯是完全與神的神聖一致的。16

神拯救我們脫離罪

聖經鑰節:林前 10:13 你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。

詩 32:6-7 為此,凡虔誠人都當趁你可尋找的時候禱告你;大水泛溢的時候,必不能到他那裡。7 你是我藏身之處;你必保佑我脫離苦難,以得救的樂歌四面環繞我。(細拉)

羅 6:1-14 這樣,怎麼說呢?我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎?2 斷乎不可!我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢?3 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎?4 所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。5 我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合;6 因為知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕;7 因為已死的人是脫離了罪。8 我們若是與基督同死,就信必與他同活。9 因為知道基督既從死裡復活,就不再死,死也不再作他的主了。10 他死是向罪死了,只有一次;他活是向神活著。11 這樣,你們向罪也當看自己是死的;向神在基督耶穌裡,卻當看自己是活的。12 所以,不要容罪在你們必死的身上作王,使你們順從身子的私慾。13 也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具;倒要像從死裡復活的人,將自己獻給神,並將肢體作義的器具獻給神。14 罪必不能作你們的主,因你們不在律法之下,乃在恩典之下。亦參加 5:16-26 ;弗 5:15-20 ;西 3:1-16 。

由於神的心意和目標是要我們不犯罪,我們要如何戰勝罪呢?這裡我們處理的題目是:於犯罪的試探、犯罪的樣式和本會在基督徒一生中不斷打敗他(或她)的、轄制生命的事情中經歷神的得勝。由於有這麼多犯罪的試探,信徒或會懷疑他們怎樣可處理這些試探。或是由於接連失敗的樣式,他們會懷疑究竟自己能否除掉一個於生命中不斷轄制著他們的習慣。靠著神的恩典、信徒與基督的聯合、並基督的靈的能力,答案乃響亮的「是」。

林前 10:13 是回應這些問題一節很合適的經文,它亦給予我們一個奇妙的應許。它教導我們有關試探和神的供應三個重要的元素。

試探的普遍經驗

保羅寫出「你們所遇見的試探,無非是人所能受的」一句並非指由於我們都有受到試探這問題就只好承認失敗。說到底,我們不過是凡人。這節經文不是屈服於試探的藉口。有時人們嘗試這樣說來為其所犯之罪開脫:「我本來就是如此。」所含的意思是,由於我本來就是如此,我是無法自拔。神所做的卻正是改變我們向來的樣式,而他令我們作的改變永遠是對我們最好的。他以我們靈命的福祉為念,一直都是!

可是,使徒主要是要令我們安心,謂我們的試探永不是我們獨有的。我們在對抗罪的戰鬥中不是孤獨的。他人曾面對相同的事和曾經歷神的解救。我們所有的試探是全部人均有的,故此我們不能躲在「我的問題與他人的不同」的想法後面,以它的獨特性作我們所犯之罪的藉口。知道他人曾面對相近甚至更糟的試煉和試探而能靠著神的能力和信實得勝能給我們很大安慰。來 11:2-12 古人在這信上得了美好的證據。3 我們因著信,就知道諸世界是藉神話造成的;這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。4 亞伯因著信,獻祭與神,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見證,就是神指他禮物作的見證。他雖然死了,卻因這信,仍舊說話。5 以諾因著信,被接去,不至於見死,人也找不著他,因為神已經把他接去了;只是他被接去以先,已經得了神喜悅他的明證。6 人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。7 挪亞因著信,既蒙神指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。8 亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往那裡去。9 他因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚,與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。10 因為他等候那座有根基的城,就是神所經營所建造的。11 因著信,連撒拉自己,雖然過了生育的歲數,還能懷孕,因他以為那應許他的是可信的。12 所以從一個彷彿已死的人就生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數。所以一開首保羅就我們受試探的普遍性警告了我們。現在,基於神的信實,他指出兩項我們於任何試探中都可依賴的、有關主的事。

神控制著試探的境況

神不會容讓我們被試探至我們所能應付的程度以外(林前 10:13-14 )。他知道我們軟弱的方面、我們靈命成熟的程度、還有於任何時刻我們生命的詳情。他保衛我們免受我們不能應付的試探或試煉攪擾。當試探來到時我們或者沒有應付它,但這並非因我們不能,而是因我們不做。要麼因為我們錯用了神給我們的祝福、要麼因為我們在與神每日同行中沒有小心。林前 10:13-14 你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。14 我所親愛的弟兄啊,你們要逃避拜偶像的事。這亦表明當試探或試煉來到時,除非我們在向主「恃熟賣熟」, (a) 我們可靠神的恩典應付它,和 (b) 雖然主永不試探我們犯罪,可是他容許了該試探以達到他自己的目的。這是說神對哪些是能進入我們生命的試探設了限。雅 1:13 人被試探,不可說:「我是被神試探」;因為神不能被惡試探,他也不試探人。這不代表我們可因視主的幫助為理所當然而忽視我們相對於試探的責任。比如說,聖經告訴我們:

(1) 逃離一些試探。留意於創 39:1-12 中約瑟在波提乏妻子誘惑他時是怎樣回應。提前 6:11 但你這屬神的人要逃避這些事,追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。

提後 2:22 你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。 (2) 就試探禱告神。 太 6:13 不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡(或作:脫離惡者)。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們(有古卷沒有因為至阿們等字)! (3) 我們不可試探神。我們以不信、不信靠他的力量和幫助、不小心、不作好防範、或是沒有儆醒來試探主。申 6:16 你們不可試探耶和華你們的神,像你們在瑪撒那樣試探他。

太 4:6 對他說:「你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著:主要為你吩咐他的使者用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」 (4) 避免不必要的試探永遠是明智的。我們永不可向主「恃熟賣熟」,甚至試探他。這樣做是玩火,我們將被火燙傷。箴 5:8 你所行的道要離他遠,不可就近他的房門...

箴 7:6-20 我曾在我房屋的窗戶內,從我窗櫺之間往外觀看:7 見愚蒙人內,少年人中,分明有一個無知的少年人,8 從街上經過,走近淫婦的巷口,直往通他家的路去,9 在黃昏,或晚上,或半夜,或黑暗之中。10 看哪,有一個婦人來迎接他,是妓女的打扮,有詭詐的心思。11 這婦人喧嚷,不守約束,在家裡停不住腳,12 有時在街市上,有時在寬闊處,或在各巷口蹲伏,13 拉住那少年人,與他親嘴,臉無羞恥對他說:14 平安祭在我這裡,今日才還了我所許的願。15 因此,我出來迎接你,懇切求見你的面,恰巧遇見了你。16 我已經用繡花毯子和埃及線織的花紋布鋪了我的床。17 我又用沒藥、沉香、桂皮薰了我的榻。18 你來,我們可以飽享愛情,直到早晨;我們可以彼此親愛歡樂。19 因為我丈夫不在家,出門行遠路;20 他手拿銀囊,必到月望才回家。

神提供逃離試探之路

林前 10:13 你們所遇見的試探,無非是人所能受的。是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。(本人的強調)這應許中「在」和「總要」兩個字極重要。這教導說當我們與主同行和信靠他的供應,即是沒有向主「恃熟賣熟」(視他的幫助為想當然)或試探他,則試探和出路永遠是一起來到的。沒有試探缺乏相應的出路伴隨 - 當然是除非我們故意在已知做錯之際仍厚著臉皮繼續和不小心。

同時要留意,這節說的是「那條出路」而非「一條出路」(譯注:中文和合本只作「一條出路」,定/不定冠詞之分並不清楚)。我想這是警告我們不要就試探尋找非聖經的解決方法。「那條出路」指神在他話語中勾畫出的、對付生命中各問題的方法。詩 119:45 我要自由而行(或作:我要行在寬闊之地),因我素來考究你的訓詞。

詩 119:133 求你用你的話使我腳步穩當,不許甚麼罪孽轄制我。

詩 119:165 愛你律法的人有大平安,甚麼都不能使他們絆腳。

箴 3:5-6 你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,6 在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。

箴 14:12 有一條路,人以為正,至終成為死亡之路。林前 10:13 中「出路」在希臘文中作 ekbasis ,和合本的用字譯出了它的字面意思。它在新約中只被用上兩次,就是這兒和來 13:7 。於希伯來書中它解作「結果、效果、結局」。它於經外文獻中亦有如此用法或含意。這是重要的。於希伯來書的經文中它描述一種生命態度的結局。結局就是敬虔的個性 - 與神親密同行的後果 - 把生命花在神話語之內、憑信心與主同行者的結果。

也許這教導我們一些林前 10:13 中 ekbasis 的意義。我們得釋放之法、或謂試探中的出路不止是一件事情或一些主所供應突然來到的釋放(好像把一人從火中抓出來)。雖然那情況不時會出現,這兒並不應許事情如此,或是說,它並非主要思想。這從句末「忍受」一詞中可看到。神不是應許我們把試探除去或幫我們從試探逃離,而是在試探之下鼓起勇氣的能力。是應付試探、不至犯罪的能力。

概括而言,這教導我們有關所面對的試探如下兩點:

(1) 「出路」本身是一些事情的結果,一個結局。它是每天緊貼神話語的原則帶來的結局。當然,我們越成長、與主越親密同行,我們應付試煉或試探的能力就越大。

(2) 「出路」指應付試探的能力。它不一定是除去試探,雖然應付試探的能力經常連帶聰明地避免受試探的能力。當我們沒有成功避免它,則意指從試探逃離的責任。

這理解得經節中(解釋 ekbasis 「出路」何解的)最後一段子句進一步支持。經節結尾說「叫你們能忍受得住。」新美國標準譯本( NASB )、英皇詹姆士譯本( KJV )和新國際譯本( NIV )全都將它翻譯成一個目的或結果子句。換句話說,神給予出路,結果是我們能忍受試探或試煉不至跌倒。可能理解此子句更好的方法是以它為就「出路包含甚麼」(忍受的能力)給我們作的解釋。17

也許新英語聖經( NEB )的譯者們如下翻譯時心中也有此想法:「令你們能忍受它。」(譯者按 NEB 譯出)我們或可如此翻譯:「出路、使我們能忍受試探的。」終極而言,「出路」是結果、與主同行的結局;同時亦為忍受或應付試煉或試探的能力。

透過其藉給予跟他相交而來的恩典,神提供應付試探的能力,而我們則有責任以負責的態度將之應用到我們生命之中。

總結神提供的出路

(1) 依賴聖靈的能力而行。 加 5:16 我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。

羅 8:2-10 因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。3 律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。5 因為隨從肉體的人體貼肉體的事,隨從聖靈的人體貼聖靈的事。6 體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安。7 原來體貼肉體的,就是與神為仇;因為不服神的律法,也是不能服,8 而且屬肉體的人不能得神的喜歡。9 如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。10 基督若在你們心裡,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。 (2) 在聖言中過活。 詩 119:9 少年人用什麼潔淨他的行為呢?是要遵行你的話。

提前 2:16-17 但要遠避世俗的虛談,因為這等人必進到更不敬虔的地步。17 他們的話如同毒瘡,越爛越大;其中有許米乃和腓理徒...

來 3:7-12 聖靈有話說:你們今日若聽他的話,8 就不可硬著心,像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。9 在那裡,你們的祖宗試我探我,並且觀看我的作為有四十年之久。10 所以,我厭煩那世代的人,說:他們心裡常常迷糊,竟不曉得我的作為!11 我就在怒中起誓說;他們斷不可進入我的安息。12 弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間或有人存著不信的惡心,把永生神離棄了。

來 4:12 神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。 (3) 明白和寄望於我們在基督內的位置。 羅 6:1-14 這樣,怎麼說呢?我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎?2 斷乎不可!我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢?3 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎?4 所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。5 我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合;6 因為知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕;7 因為已死的人是脫離了罪。8 我們若是與基督同死,就信必與他同活。9 因為知道基督既從死裡復活,就不再死,死也不再作他的主了。10 他死是向罪死了,只有一次;他活是向神活著。11 這樣,你們向罪也當看自己是死的;向神在基督耶穌裡,卻當看自己是活的。12 所以,不要容罪在你們必死的身上作王,使你們順從身子的私慾。13 也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具;倒要像從死裡復活的人,將自己獻給神,並將肢體作義的器具獻給神。14 罪必不能作你們的主,因你們不在律法之下,乃在恩典之下。 (4) 逃避試探:避免不必要試探的原則。林前 10:14 我所親愛的弟兄啊,你們要逃避拜偶像的事。

提前 6:11 但你這屬神的人要逃避這些事,追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。

提後 2:22 你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。

箴 7:6-15 我曾在我房屋的窗戶內,從我窗櫺之間往外觀看:7 見愚蒙人內,少年人中,分明有一個無知的少年人,8 從街上經過,走近淫婦的巷口,直往通他家的路去,9 在黃昏,或晚上,或半夜,或黑暗之中。10 看哪,有一個婦人來迎接他,是妓女的打扮,有詭詐的心思。11 這婦人喧嚷,不守約束,在家裡停不住腳,12 有時在街市上,有時在寬闊處,或在各巷口蹲伏,13 拉住那少年人,與他親嘴,臉無羞恥對他說:14 平安祭在我這裡,今日才還了我所許的願。15 因此,我出來迎接你,懇切求見你的面,恰巧遇見了你。 (5) 忠心地憑著信心禱告。 太 6:13 不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡(或作:脫離惡者)。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們(有古卷沒有因為至阿們等字)!

弗 6:18 靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此警醒不倦,為眾聖徒祈求...

詩 119:33-38 耶和華啊,求你將你的律例指教我,我必遵守到底!34 求你賜我悟性,我便遵守你的律法,且要一心遵守。35 求你叫我遵行你的命令,因為這是我所喜樂的。36 求你使我的心趨向你的法度,不趨向非義之財。37 求你叫我轉眼不看虛假,又叫我在你的道中生活。38 你向敬畏你的人所應許的話,求你向僕人堅定! (6) 俘虜每片思絮。於聖經的亮光中察看和控制我們思想的過程與態度。林後 10:3 因為我們雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰。

腓 4:8 弟兄們,我還有未盡的話:凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的,若有甚麼德行,若有甚麼稱讚,這些事你們都要思念。 (7) 行事要謹慎、認真和警醒。 彼前 1:13 所以要約束你們的心,(原文作束上你們心中的腰)謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。

彼前 4:7 萬物的結局近了。所以,你們要謹慎自守,警醒禱告。

彼前 5:8 務要謹守,警醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。 (8) 憑著信心生活。 林後 5:7 因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。

加 5:5 我們靠著聖靈,憑著信心,等候所盼望的義。

來 4:1-2 我們既蒙留下,有進入他安息的應許,就當畏懼,免得我們(原文作你們)中間或有人似乎是趕不上了。2 因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣;只是所聽見的道與他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和。

來 11:1-6 信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。2 古人在這信上得了美好的證據。3 我們因著信,就知道諸世界是藉神話造成的;這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。4 亞伯因著信,獻祭與神,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見證,就是神指他禮物作的見證。他雖然死了,卻因這信,仍舊說話。5 以諾因著信,被接去,不至於見死,人也找不著他,因為神已經把他接去了;只是他被接去以先,已經得了神喜悅他的明證。6 人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。 (9) 尋找和他人正當的結連和相交。 來 10:24-25 又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。25 你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道(原文作看見)那日子臨近,就更當如此。

林前 15:33-34 你們不要自欺;濫交是敗壞善行。34 你們要醒悟為善,不要犯罪,因為有人不認識神。我說這話是要叫你們羞愧。

詩 1:1 不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位...

詩 119:63 凡敬畏你、守你訓詞的人,我都與他作伴。 (10) 擁有基督的心。一套正確的觀點、價值觀、優先次序和追求。太 6:21-33 因為你的財寶在那裡,你的心也在那裡。」22 「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮,全身就光明;23 你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」24 「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門(瑪門:財利的意思)。」25 「所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼;為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?26 你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多嗎? 7 你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢(或作:使身量多加一肘呢)?28 何必為衣裳憂慮呢?你想野地裡的百合花怎麼長起來;他也不勞苦,也不紡線。29 然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢!30 你們這小信的人哪!野地裡的草今天還在,明天就丟在爐裡,神還給他這樣的妝飾,何況你們呢! 31 所以,不要憂慮說:吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?32 這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。33 你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。

林後 10:5 將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。

提前 6:6-12 然而,敬虔加上知足的心便是大利了;7 因為我們沒有帶什麼到世上來,也不能帶什麼去。8 只要有衣有食,就當知足。9 但那些想要發財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡,叫人沉在敗壞和滅亡中。10 貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。11 但你這屬神的人要逃避這些事,追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。12 你要為真道打那美好的仗,持定永生。你為此被召,也在許多見證人面前,已經作了那美好的見證。 (11) 反省後果:罪永遠有其工價 - 「人種的是甚麼,收的也是甚麼。」 加 6:6-7 在道理上受教的,當把一切需用的供給施教的人。7 不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是甚麼,收的也是甚麼。罪的一些後果包括失去跟神的相交、神的管教、幹不出有果效的事奉、和他人關係遭破壞、失去賞賜,還有最重要的:不榮耀主。


13 Charles C. Ryrie, Basic Theology, Victor Books, Wheaton, 1986, p. 212.

14 J. R. W. Stott, The Epistles of John, An Introduction and Commentary, Eerdmans, Grand Rapids, 1964, pp. 76-77.

15 William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, Cambridge, University Press, 1960, p. 623.

16 Zane Hodges, ? John,?The Bible Knowledge Commentary, the New Testament Edition, Editors, John F. Walvoord and Roy B. Zuck, Victor Books, Wheaton, 1983, p. 887.

17 A. T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research, Broadman Press, Nashville, 1934, p. 1087; James Hope Moulton, A Grammar of the New Testament Greek, Vol. 1, T. & T. Clark, Edinburgh, Third Ed., 1967, p. 167.

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