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Where the world comes to study the Bible

介紹確據這真理

定義

毫無疑問,每個人在生活中各範疇都需要、想得到並追求確據 - 人際關係、財務、工作保障、退休、政府;特別是新約為我們介紹的、我們對神的信仰、人、拯救和靈命。Michael Eaton 在他發人深省的著作 “No Condemnation, a New Theology of Assurance” 中談到 Asahel Nettleton 的缺乏確據。Nettleton 是美國十九世紀時一位很有力的福音派佈道家,談到自己他說過:「對於我自己,我敢說的,極其量只是:我想我進天堂是可能的。」5 數頁後,談到他對一振奮人心的神學的探求時, Eaton 寫道:有一次,一位大英博物館職員的錯誤令我由原本打算閱讀的 Tobias Crisp 的話變成閱讀十七世紀清教徒時刻面對死亡的經歷。在發現他們於當時那種世代有的得救確據並不如我所預料時,我很震駭。之後我遇上前述 Asahel Nettleton 的說法,它表達出對恩典的看法中所有我感到錯誤的部份之精要,而這些看法是伴著我長大的... 我心裡想,無疑,新約中必定有比那個更多的喜樂和確據... 6 但甚麼是確據?基本上,確據就是沒有疑惑;一種肯定某些事是真的、會發生的、或總會穩妥的感覺。確據的同義詞包括確定堅信確信。這些名詞最終都是指沒有疑惑。

新約並不是沒有確據這概念。於徒 2:36 彼得說:「故此,以色列全家當確實的知道:你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立他為主為基督了。」確實的知道來自希臘文 ajsfalw'" :「當然的、確定、穩妥」。它是用作表達穩妥地保衛著某事物或某人這概念(參徒 16:23;可 14:44)。它來自一個意為「守衛」的動詞( asfalivzw)。由此發展出「那當然的、確定的」這意思,或是「確據」。

這個字的名詞式 ajsfavleia 因上下文而定可解作「穩固、牢牢地上了鎖」(徒 5:23)、「安全、穩妥」(帖前 5:3) 或「確實、真相」(路 1:4)。

在他寫給提阿非羅大人的兩部敘述耶穌基督的位格及其工作的論文時,路加寫道:路 1:1-4 提阿非羅大人哪,有好些人提筆作書,述說在我們中間所成就的事,是照傳道的人,從起初親眼看見、又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察(字面意思:「追蹤,調查,好像內科醫生甚至在搜尋證據的律師一般」)了,就定意要按著次序寫給你,使你知道所學之道都是確實(就是「肯定」、「有確據」, [ ajsfavleia])的。由希臘文 ajsfavleia 的意思和用法看,我們可清楚看到一些牽涉確據這概念的要點。對於真理,我們追求並需要確定的感覺,是建基於聖經證據的那一種感覺;因為這樣的確定感或確據也帶來穩妥的感覺。

此外,這是神想我們擁有的東西,教會領袖們也應藉著聖經顯明的、神在基督內的真理勉力透過研讀神的話語向信徒供給之。有了這個在腦海中,留意保羅在歌羅西教會面對虛假教導時寫給他們的話(西 2:1-5)。這些虛假教導行將毀壞歌羅西信徒對他們所相信的有關救世主的位格和工作的確據。在這兒留意保羅的論辨的開展:

    1. 第一節表達保羅為他們花費的關心和努力:「我願意你們曉得我為你們和老底嘉人、並一切沒有與我親自見面的人,是何等的盡心竭力,」

    2. 第二至三節表達他的首要和基本目的 - 給予完整的確據,這確據來自明白透過基督甚麼是他們的:「要叫他們的心得安慰,因愛心互相聯絡,以致豐豐足足在悟性中有充足的信心,使他們真知神的奧祕,就是基督。所積蓄的一切智慧知識,都在他裡面藏著。」

    3. 第四至五節表達他第二個目的,亦是第一個目的之結果。他說:「我說這話,免得有人用花言巧語迷惑你們。我身子雖然與你們相離,心卻與你們同在,見你們循規蹈矩、信基督的心也堅固,我就歡喜了。」

於加 1:20,為了使他的讀者確信他所寫的都是真理,保羅寫道:「我於神面前向你們保證我所寫給你們的都不是謊話」(譯者按新國際譯本 NIV 譯出)字面意思是「看哪」或「在神面前,注意...」這裡使徒在說明歷史上的證據,並以神作為其見證人。事實上,人們需要亦應有確據;但當然,它應是建基於可信的證據上,就是說他們被邀請相信的或已相信的是真理。

兩種證據

    1. 科學上的,就是那些可以在實驗室或在科學控制的情況下重覆的。

    2. 法律 - 歷史上的,就是那些建基於顯出某事物無合理疑點的,本於口頭書面證供和展示或其他種類的證據,例如一根槍、一粒子彈、考古學發現、手抄本等。

有時人們嘗試以這樣的句子駁倒聖經或基督:「你不能用科學方法證明那個」由此暗示相信聖經和基督是因此不可靠和不可信。這種說法是錯的。

歷史事件不能以科學方法證明,因為它們不能被重覆。這是正確的。但若說因此有關聖經的聲稱和它對耶穌基督的見證是錯,就不正確了。為甚麼?因為科學方法對於證明一個人物的事或歷史中一件事完全是不足的。它不能證明喬治華盛頓(George Washington)是否曾經活過、約翰甘迺迪(John Kennedy)是否被刺殺、又或是耶穌基督是否活過、死過、並從死裡復活。可是,有其他形式的證據每天在這國家的法庭上被提出來,就是在無合理疑點下證實某些事曾經或不曾發生、又或是真的 - 即使它們不能被重覆。

故此,救世主說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約 8:32)祂說:「你們必曉得」而不只是希望感到它是真的。藉著復活和其他絕不會錯的證明,神給予我們可靠的證據證實「聖經是神的話語」和「對基督的聲稱是肯定的」這些聲稱的真確性。徒 17:30-31 世人蒙昧無知的時候,神並不監察;如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子,要藉著祂所設立的人,按公義審判天下,並且叫祂從死裡復活,給萬人作可信的憑據。(本人的強調)有了這個在腦海中,比較羅 4:13-21 並留意亞伯拉罕擁有的、堅定的確據此要素。神想我們有確據並認識由確據來的平安,但我們必須肯定我們的確據是基於聖經的真理,不然我們的確據是空的。

新基督徒,甚至很多信主時期較長的,對於他們相信了的福音訊息和作為信徒他們於基督內的新生命都需要確據。如今有這麼多希奇古怪的學說,對於相信基督的決定人們常被各種疑惑和恐懼猛攻。

我所信的是否真是福音?我相信耶穌基督這決定究竟對我的生命有甚麼意義?之後,不同的路和最後的結果是如何呢?救恩會失去的嗎?如果我犯這罪那罪,是否說明我不曾被拯救?有些佈道家和講員給予聽眾「一旦你接受基督你所有的問題都不再有」這感覺,但現實卻是一大堆新的問題才剛剛開始,甚至是邪惡勢力的攻擊。基督徒由撒旦的國度走到基督的國度,而這國度是撒旦憎惡的。這亦令一個人的確據動搖(參帖前 3:1-8)。

我們的目標

    1. 就甚麼是福音的訊息給予個人確據。

    2. 就個人相信耶穌基督的結果給予個人確據。

    3. 涵蓋聖經中對「信徒於基督內有甚麼」產生確據至關緊要的應許。

    4. 提供能力處理對神為生活各方面供應的懷疑。

確據的各方面

確據是關於滿有信心地實現基督徒在基督內所有的和他/她在基督內是誰。它涵蓋神給予那些相信耶穌基督的人之拯救中幾個方面。就我們的目標而言,這些有關確據的課題會考慮以下方面:
    1. 有關福音的確據 - 我所相信的是真福音嗎?

    2. 得救的確據 - 我把我的確據建基於甚麼之上?

    3. 永恆保證的確據 - 會有甚麼罪令我失去拯救嗎?

    4. 神每天供應的確據 - 神真會著緊我嗎?

    5. 神供應你對抗罪的確據 - 我怎樣處理犯罪這問題?

    6. 神引領的確據 - 在我每天面對的各種決定上我可依靠神的引領嗎?

    7. 永恆回報的確據 - 我的得救是穩妥的,那麼當我做不到與主同行時不會走上另一條路嗎?


5 Michael Eaton, No Condemnation, A New Theology of Assurance, InterVaristy Press, Downers Grove, 1995, p. 3.

6 Eaton, p. 8.

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