December 18, 2016

John MacArthur (Fool’s Gold [Crossway], pp. 195-196) tells the story of Aben Johnson, a wealthy man who began investing in gemstones. He spent $3 million on a blue diamond called the Streeter Diamond that Sam Walton (the founder of Walmart) had won in a poker game from a man named Streeter. He spent $2.7 million for a collection of diamonds called the Russian Blue. He sunk another $17 million into the Sylvia Walton Collection, a set of diamonds that belonged to Sam Walton’s daughter. In all, Johnson invested some $83 million in the costly gems.

But he later found out that he had not bought genuine gems. Rather, Johnson had unknowingly invested in nearly worthless fake diamonds. It turns out that Sam Walton didn’t even have a daughter named Sylvia. When he found out the truth, Johnson sued his Florida-based jeweler, Jack Hasson. A year later, the FBI arrested Hasson for fraud. In 2000, he was convicted, sentenced to 40 years in prison, and ordered to pay more than $78 million in restitution. But Johnson is unlikely to recover his $83 million. He should have exercised some discernment by having the diamonds examined by a gem expert before he lost his fortune.

But even more serious than being bilked out of millions by a fraudulent jeweler is being deceived about eternal life by spiritual con artists. Satan disguises himself as an angel of light, not of darkness, and his servants pose as servants of righteousness, not of evil (2 Cor. 11:14-15). What is at stake is nothing less than the eternal destiny of souls. Like a good counterfeiter, Satan’s counterfeit spiritual currency looks genuine. His doctrinal errors sound plausible. He even uses Scripture to support them (Matt. 4:6). His spiritual experiences seem to help those who testify of their benefits. But both his doctrinal errors and his spiritual experiences are counterfeit. Those who embrace them suffer either serious spiritual impairment or, often, eternal condemnation.

But as in all spiritual matters, there is the need for biblical balance. Some are undiscerning and spiritually gullible, prone to be led astray by every wind of doctrine or every fake spiritual experience that comes along. But others swing to the other side of the pendulum, denying the legitimate working of the Holy Spirit and blasting those who differ from them on minor points of doctrine. So to this church of recent believers Paul urges spiritual balance:

While we must not quench the Holy Spirit’s working in our midst, we must be discerning so as not to fall prey to false spiritual experiences or false teaching.

The difficulty in finding the biblical balance on the working of the Holy Spirit is complicated because godly Bible scholars differ. Most Reformed scholars, along with evangelical seminaries, such as Dallas Theological Seminary, The Master’s Seminary, and Westminster Theological Seminary, hold to a view called cessationism. While they believe that God works miracles today, they argue that modern examples of healing and miracles are not the same as the miraculous gifts described in the New Testament. They believe that the miraculous (or sign) gifts of the Spirit (prophecy, miracles, healing, speaking in tongues, and interpreting tongues) ceased at the end of the apostolic era with the completion of the canon of Scripture. John MacArthur, a leading proponent of this view, concludes his recent book, Strange Fire [Thomas Nelson] with an appeal to his non-cessationist (or continuationist) friends.

But other godly Reformed scholars, such as Wayne Grudem, John Piper, D. A. Carson, and Sam Storms, believe that such gifts are still valid for the church today. I would describe myself as a very cautious non-cessationist, because I do not think that you can prove cessationism from Scripture. But I agree with the cessationists that there do not seem to be any valid examples of the sign gifts functioning in our day. Almost all modern speaking in tongues consists of babbling in nonsense syllables, whereas the New Testament gift was clearly speaking in a translatable foreign language that the speaker had not learned. While there are many modern examples of miraculous healing, no one that I have heard or read about can compare to the healing ministry of Christ or the apostles. And while occasionally someone may speak a prophetic revelation from God, none practice that ministry with the regularity or accuracy of those with the New Testament gift.

With that as an introduction, let’s consider Paul’s first point:

1. We must not quench the Holy Spirit’s working in our midst.

1 Thess. 5:19-20: “Do not quench the Spirit; do not despise prophetic utterances.” While scholars acknowledge that we cannot know for certain the problem that Paul is correcting here, apparently some were restricting or prohibiting altogether the exercise of the gift of prophecy in the church. Perhaps there had been abuses of this gift which led to these restrictions. For example, in 2 Thessalonians 2:2, Paul asks, “that you not be quickly shaken from your composure or be disturbed either by a spirit or a message or a letter as if from us, to the effect that the day of the Lord has come.” Perhaps some false prophecies like that had resulted in a ban on all prophetic utterances. But we can’t know for sure. But here are four ways that we may quench the Spirit’s working in the church:

A. We quench the Spirit when we despise prophetic utterances.

In the context, this is the primary way of quenching the Spirit. The difficult questions here are, what are prophetic utterances? Did they cease with the apostolic era and the completion of the New Testament? Does God give any direct revelation today? If so, is it on a par with Scripture? Does it come through an audible voice, visions, dreams, subjective impressions, spontaneous thoughts, or a verse of Scripture impressed on our hearts?

In the early church, there seem to have been both the office of prophet (Eph. 4:11) and the spiritual gift of prophecy (1 Cor. 12:10, 28-29; 13:8, 9; 14:1-5, 22-40). The office of prophet, along with that of apostle, was foundational for the church (Eph. 2:20) and thus both offices were temporary. Once the foundation was laid, there was no longer any need for apostles and prophets. We have their authoritative revelation in the New Testament.

The modern debate centers, though, on whether the gift of prophecy in a lesser, fallible sense, continues today. This could include both foretelling some future event and/or forth-telling in the sense of declaring, “Thus says the Lord,” directed either to a church or to a person. This would not be on the same level as inspired Scripture. In other words, it is not the word of God, but rather a word from God. And proponents of this view argue that it may be mistaken, and thus must be evaluated.

Wayne Grudem argues for a more toned-down version of this in The Gift of Prophecy in the New Testament and Today [Crossway Books] and in his Systematic Theology [Zondervan]. John MacArthur attacks this view in Strange Fire (chapter six, “The Folly of Fallible Prophets”). Grudem (Systematic Theology, p. 1049) defines modern prophecy as “telling something that God has spontaneously brought to mind.” He says (p. 1055), “So prophecies in the church today should be considered merely human words, not God’s words, and not equal to God’s words in authority.” Thus he disagrees with those in charismatic circles who proclaim, “Thus says the Lord …” He doesn’t even want to say that modern prophecies are “a word from the Lord.” Rather, a person should say something like (p. 1056, italics his), “I think the Lord is putting on my mind that …” or “It seems to me that the Lord is showing us …” In my opinion, that seems much weaker than the supernatural gift of prophecy in the New Testament, which seems to have been direct revelation from the Lord.

On the other hand, MacArthur (Strange Fire, p. 124, citing his, The MacArthur NT Commentary, 1 & 2 Thessalonians [Moody Press], p. 196, in line with John Calvin), argues that the New Testament gift of prophecy “was the Spirit-endowed skill of publicly proclaiming God’s revealed truth.” So it was and still is essentially the ability to preach. He contends (Commentary, p. 197), “Revelatory prophetic utterances (1 Cor. 12:10) were limited to the apostolic era. But the non-revelatory gift of prophecy is permanent, as preachers are called to ‘preach the word’ (2 Tim. 4:2) ….”

I am inclined to agree with Greg. Beale, (1-2 Thessalonians [IVP Academic], p. 173), who rejects the views of both Grudem and MacArthur. He says that “prophecy elsewhere in the Bible seems always to be connected with a direct revelation by the Spirit.” If, along with apostle, this gift ceased by the end of the first century (he admits that this point is greatly debated), then he says that the point of our text “for the modern church is that it guard the truth of prophetic scriptural revelation and reject false teachings purportedly grounded on this revelation.”

But, what about instances where someone says, “The Lord told me,” or, “God gave me a vision,” or, “I had a dream in which the Lord showed me …” or, “I had a strong sense that the Lord wanted me to tell you this”? Or, what if you have such an experience? What should you do?

First, be cautious before you accept it as true. John Piper had a woman come to him when his wife was pregnant with their fourth child and announce that she had a prophecy for him—she had written it down—that his wife would die in childbirth and that the baby would be a daughter (cited in Strange Fire, pp. 241-242). Piper went back to his study and wept, but he whooped for joy when his wife delivered a boy and lived. When my children were young, I had a dream that one of them died. I woke up in a cold sweat and lay awake a long time praying that my dream was not a prophecy. Thankfully, it was not! On the other hand, God seems to be bringing many Muslims to genuine conversion through dreams and visions. So we should not dismiss such claims by saying, “God doesn’t do that sort of thing in our day.” But, be cautious!

I am much more skeptical of people who often say, “The Lord told me ….” I am especially skeptical when they claim that the Lord told them that I should do something or that something will happen to me or my family! Why didn’t He tell me that information? The woman who told Piper that his wife would die in childbirth was not only wrong, but also extremely insensitive! If someone tells you that the Lord revealed to him some major decision that affects your life, run for cover! He is not a prophet! As I’ll explain in a moment, we should evaluate every purported prophecy, dream, vision, or revelation by Scripture. If it contradicts Scripture, it’s wrong! So we shouldn’t quench the Spirit by despising prophetic utterances, but neither should we swallow them without examination. Here are three other ways we may quench the Spirit:

B. We quench the Spirit when we do not believe that God can do far abundantly more than we ask or think.

In Ephesians 3:20, Paul says that God “is able to do far more abundantly beyond all that we ask or think, according to the power that works within us.” If we doubt that or if we limit what God can do by our own calculations or resources, we are quenching the Spirit. For example, when Jesus asked the disciples how they could find bread to feed the hungry multitude (John 6:1-12), they did the math and concluded that 200 denarii (which they did not have!) would be insufficient. But they forgot that little is much when we put it in the Lord’s hands. They were limiting God’s power and quenching the Spirit.

C. We quench the Spirit when we trust in our rituals and routines rather than depend on the Holy Spirit.

Even though we distance ourselves from churches that are heavy on ritualistic worship, it’s easy for us to go through our own “non-ritualistic” rituals without relying on the Holy Spirit to work. It is possible to crank out sermons by following a formula or prescribed method. We can run through a set of songs or partake of communion without relying on the Spirit. Or, for that matter, we could get creative and shuffle up our worship service and deliver a spontaneous sermon while still relying on human ingenuity rather than on the Holy Spirit. To be spontaneous is not equivalent to being Spirit-led. The key to not quenching the Spirit is to rely on Him in prayer.

D. We quench the Spirit by tolerating any unrepentant sin, whether personally or in the church.

Lewis Sperry Chafer (He That is Spiritual [Dunham], p. 86) wrote, “The Spirit is ‘quenched’ by any unyieldedness to the revealed will of God.” In the context of lying, anger, stealing, and abusive speech, Paul wrote (Eph. 4:30), “Do not grieve the Holy Spirit of God, by whom you were sealed for the day of redemption.” While grieving the Spirit emphasizes the relational side of things, it is pretty much equivalent to quenching the Spirit. We hinder the Holy Spirit’s working in our lives when we tolerate any known sin, whether individually or in the church.

So Paul’s first point is that we must be careful not to quench the Holy Spirit’s working in our midst. In the context, the main application is not to despise prophetic utterances. But more broadly, we may quench the Spirit when we limit God by our little faith, when we trust in our rituals or routines, or when we tolerate any unrepentant sin. Paul balances this by adding:

2. We must be discerning so as not to fall prey to false spiritual experiences or false teaching.

If Paul had only written verses 19 & 20, the church may have swung to the other extreme of swallowing everything that purported to be a prophetic utterance. So he provides the balance (1 Thess. 5:21-22): “But examine everything carefully; hold fast to that which is good; abstain from every form of evil.” Note three things:

A. To be discerning, we should examine everything in light of Scripture.

Scripture is our infallible, inerrant guide for determining truth and error. Of course, we must interpret Scripture carefully in its context, comparing Scripture with Scripture on the assumption that God does not contradict Himself. If one Scripture says that God is absolutely sovereign in salvation (Rom. 9:15-18) and another Scripture says that we are responsible to believe (Rom. 10:13), these claims are not contradictory. If Paul says that we are justified by faith alone (Rom. 4:5) and James says that we are justified by works, not by faith alone (James 2:24), these are not contradictory when studied in their respective contexts. But to examine properly any teaching, claim of divine revelation, or spiritual experience, we must study God’s word. If it doesn’t line up with Scripture, it fails the test and must be rejected.

B. To be discerning, we must recognize that there are both genuine and counterfeit spiritual experiences and teaching.

Jesus warned that false prophets are wolves who disguise themselves as sheep (Matt. 7:15). With reference to the end times, Jesus plainly stated (Matt. 24:11, 24), “Many false prophets will arise and will mislead many.… For false Christs and false prophets will arise and will show great signs and wonders, so as to mislead, if possible, even the elect.” As I mentioned, Paul said that Satan disguises himself as an angel of light and his servants pose as servants of righteousness (2 Cor. 11:14-15). I once read of a seminary professor who assigned his class the project of determining what is the most frequent subject in the New Testament. They discovered that it is warnings about false teaching. So we must be on guard!

The 18th century revival called the First Great Awakening was accompanied by all sorts of extraordinary experiences. Much of it was good: intensified interest in spiritual things, professions of faith in Christ, unusual joy in the Lord, exuberant singing, and emotional outbursts of weeping and crying out to God. But critics attacked the revival as just emotionalism that had nothing to do with the Spirit of God. They argued that true religion was primarily a matter of the mind, not of emotions. So Jonathan Edwards did an exhaustive study of what the Bible says about what characterizes a genuine work of the Spirit and wrote, A Treatise on Religious Affections. It has been called “the best manual on discernment ever written” (Gerald McDermott, endorsement of Sam Storms, Signs of the Spirit [Crossway]). Edwards listed a number of unreliable signs of true spirituality and twelve reliable signs of true spirituality (in addition to Storms, see Gerald McDermott, Seeing God: Twelve Signs of True Spirituality [IVP]; and, The Experience that Counts [Grace Publications], a modern English, condensed version of Edwards’ original).

The point is, don’t swallow every teaching or spiritual experience that comes along as if it must be from God. For example, the current books about dying and going to heaven and returning often contradict Scripture. People’s claims that speaking in tongues or getting “slain in the Spirit” deepened their spiritual lives do not make these experiences valid. The question must be, “Do these teachings and experiences line up with Scripture?”

C. To be discerning, we must hold to that which is good and abstain from every form of evil.

While there are broader applications of holding to what is “good” and abstaining from “every form of evil,” in the context “the good” refers to genuine manifestations of the Spirit, whereas “every form of evil” refers to the spiritually counterfeit. We are not to be skeptical and aloof from that which is spiritually genuine; and we are not to embrace or be tolerant towards that which is spiritually not from God, which is evil.

If a man claims to act in the power of the Spirit, but his teaching does not line up with Scripture, or his life is marked by unrepentant lust, greed, or disobedience to God’s word, or he purports to speak in God’s name but his predictions are later found to be false, do not endorse him or listen to his teaching. Most of the TV preachers who claim to receive fresh revelations or prophecies from God are godless showmen who are preying on spiritually gullible people (see Strange Fire for many documented examples).

The main way that God speaks to us today is through His inspired Word, properly interpreted. Do not be like the guy in the proverbial story who needed guidance. So he opened his Bible and pointed at random to a verse: “Judas went out and hanged himself.” He thought, “That can’t be God’s will for me,” so he tried again and came up with, “Go thou and do likewise.” He panicked, “Surely, that’s not for me!” So he tried a third time and landed on the verse, “What thou doest, do quickly!” The point is, we must interpret and apply Scripture properly. Certainly, the Holy Spirit can impress certain verses on our hearts as we wait on Him and seek to understand and obey His word. But, beware of random, subjective impressions, especially if they come from taking a verse out of its context.

Conclusion

Although Paul here doesn’t give the criteria for examining prophetic utterances, John Stott (The Message of 1 & 2 Thessalonians [IVP Academic], pp. 128-129) suggests five tests based on other Scriptures:

The first test is the plain truth of Scripture. Like the Bereans, we are to examine the Scriptures to see if what someone is saying is true (Acts 17:11). The second test is the divine-human person of Jesus (1 John 4:1-3). Anyone denying either His full deity or full humanity is a false teacher. The third test is the gospel of God’s free and saving grace through Christ. Anyone who preaches a different gospel is eternally condemned (Gal. 1:6-9). The fourth test is the known character of the speaker. Jesus said that by their fruits we will know false teachers (Matt. 7:15-20). The fifth test is the degree to which what is said builds up the hearers. An authentic message will strengthen, encourage, and comfort the church, as well as convict those in sin (1 Cor. 14:3-4, 24-25, 31).

So Paul is saying, “Don’t quench the Holy Spirit’s working in our midst, but at the same time, be discerning so as not to fall prey to false experiences or false teaching.”

Application Questions

1. Do we quench the Spirit by planning our worship services? Should we be more unplanned and spontaneous?
2. Does God speak to us through subjective impressions? An audible voice? Dreams? Visions? How can we know if it’s truly God?
3. Discuss: If God withdrew His Holy Spirit for a week, would you notice? How? What difference does the Holy Spirit make in your daily life?
4. What’s the difference between biblical discernment and the sin of wrongfully judging others? Can discernment go too far?

Copyright, Steven J. Cole, 2016, All Rights Reserved.

Unless otherwise noted, all Scripture Quotations are from the New American Standard Bible, Updated Edition © The Lockman Foundation

耶穌在加利利海平靜風浪是福音書中最為人津津樂道的故事。只要閱馬太福音 8:23-27這幾節經文，我們便能得出耶穌擁有在大自然之上的權柄，而門徒因信心薄弱的緣故而感到害怕。馬太福音以一系列的故事報告了耶穌在各領域權柄，這些故事的範圍還包括：疾病、靈異世界、死亡和罪。這些故事描繪這位王不僅是以色列的王，祂也是大自然的王。

這故事編排在第八章，無疑是要展示耶穌的權柄。若按時序，它應在耶穌地上事工較後期發生；大約在耶穌事工第二年的秋冬期間（公元31年秋冬）。這麼說的理由是馬太福音9:9 記載呼召馬太的事蹟，而馬太目睹這些事件，所以呼召馬太應在湖邊各事件發生以前。馬太若因修辭目的或神學目的而重新編排事件的記載次序，並沒有問題。

處理這段經文時，你仍有一些明顯的難題需要處理。當你閱讀對觀福音 ¹ 的經文時，你很快便會發現問題所在。這三篇平行的經文是馬太福音8:23-27、馬可福音4:37-41和路加福音8:23-25。

首先，馬太福音記載門徒向耶穌呼求：「主啊！救我們，我們喪命啦！」馬可則記載說：「夫子！我們喪命，你不顧麼？」而路加福音的記載則是：「夫子！夫子！我們喪命啦！」這明顯的「分歧」常常給我們好機會去理解對觀福音。有些學者會嘗試分析故事來決定門徒到底說了甚麼話，為何福音書的作者的報導那麼「混賬」。可是，這些書蟲的生硬觀點，完全不真確。這些可以全都是門徒曾說的話，可能還不止這些呢！試想想，我們若在湖中遇到突然而至的滔天大浪，我們坐的小船正下沉；故事中的門徒正處於這種恐懼中，不同的話從他們口中呼喊出來。你認為他們會聚在一起商量，決定用甚麼言辭後，找個代表去叫醒耶穌嗎？當然不會。因此，將三卷福音書裡門徒所說的話合起來，給我們反映了門徒在船上遇到災難時的驚惶失措的場景。馬太把他記得的記下；馬可記錄彼得的話寫成馬可福音，他把彼得所記得的記下來；路加透過研究寫成路加福音，他追尋了一些其他人的記憶記下來。這並不是互相矛盾的陳述，也並不是差異。每位福音書的作者都記下了一些當時在船上發生的事情。

一個相似但較麻煩的問題，是耶穌斥責門徒的話有差異。按馬太的記載，耶穌說：「你們這小信的人哪！為甚麼膽怯呢？」馬可的記載是：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心麼？」而路加則簡單地記載：「你們的信心在那裡呢？」這些記載有少許差異，他們的並非不同的人說不同的話，而是報告了耶穌所說的話。可是我們要記著，福音書的作者記載事情，並不是按口述抄錄，他們是用自己的話講述發生的事情。² 不同的福音書用了不同的措辭，他們都並不是不正確。耶穌斥責門徒信心微弱，路加捕捉了斥責的要點，撮要成一個問句；馬太和馬可的記載還包含了耶穌質詢門徒為何害怕的言詞。此外，馬太選用「小信」，而馬可卻說：「你們還沒有信心麼？」馬可的意思並非指門徒完全沒有信心，他的意思是門徒已經跟隨耶穌好些時日了，他要傳遞的信息是門徒信心不足夠，他所說的其實和馬太所說的相同。

當你比較這三本福音書的故事時，緊記福音書的作者可以自由地撮寫一些講話，或將所說的用他們自己的言詞寫出來。當所說的是重要的教導或一些經常重複的教導，他們在福音書的記載會則較接近確實的用語。有時一番肯定的話，可以問句形式寫出來；又或許正面的，以反面的方式表達。他們嘗試捕捉說了些甚麼，但把捕捉到的用他們個別的聽眾群體最容易理解的方式表達出來。

舉個簡單的例子：有一天，我在課堂給學生交功課的指示，我鄭重地告訴他們只可在紙的一面書寫。有一個位學生問另一位同學：「老師說甚麼？」同學回答：「他說，不要寫在紙的背面。」假如我們尋求一字不改或錄音式的對話內容，那學生並非複述我的話；但卻可以肯定那是我所說的話的意思。用另一個表達方式，也許能幫助那位同學較容易明白（他沒有好好去聆聽的習慣）。故此，當你遇到敘述上一些明顯差異時（有些詮釋者喜歡利用它們，把它們說成錯誤），要記著，作者有一定自由度，用他們自己的言詞去總結或挑選部份材料寫成他們的作品。但我們要小心，他們並不是以謊話去美化或點綴事件。

閱讀經文

23 耶穌上了船，門徒跟著他。24 海裡忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋；耶穌卻睡著了。25 門徒來叫醒了他，說：「主阿，救我們，我們喪命啦！」

26 耶穌說：「你們這小信的人哪，為甚麼膽怯呢？」於是起來，斥責風和海，風和海就大大的平靜了。

27 眾人希奇，說：「這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！」

對觀福音的平行經文

除了上述所提及的，馬可還提供了一些額外資料：事件在晚上發生（4:35），耶穌說：「我們渡到那邊去罷。」（4:35），有別的船和他們同行（4:36），耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺（4:38），耶穌斥責風，向海說：「住了罷！靜了罷！」（4:39），門徒大大的懼怕（4:41），彼此說：「這到底是誰？」（4:41）。

路加說「有一天」耶穌對門徒說：「我們可以渡到湖那邊去。」（8:22），耶穌睡著了（8:23），湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險（8:23）。其它的差異則只是用語上的微小差異。

所以，三段經文合起來給我們一幅更完整的圖畫，將它們保持在腦海中很有幫助。不過，今次是查考馬太福音的經文，因此，是次研經將會集中在馬太福音所提出的各點。因為你是研讀馬太在福音書怎樣處理這事件。

經文的背景和環境

我們若瞭解一些直接事件，再看故事的重點會有幫助。我們要處理加利利海突然而來的暴風。這海（若稱它為「湖」則更貼切）在以色列北部，是該國的一個淡水湖，故此是一個捕魚的好地方。在福音書經常被提及的迦百農和伯賽大在湖的西北和北部岸邊的漁村。

這湖最闊的地方有七哩（形狀像豎琴，因此在希伯來文被稱為“Kinnereth”），湖的最深處有160呎，但在一年間的不同時期會有變化，湖面在海平線下600呎。這個故事發生的地方，應該在湖的西北，耶穌和門徒在迦百農附近上船，因他們在「對岸」格拉森附近下船（在湖的東面沿岸一半的路程）。

加利利海突然而來的風暴十分普遍。我曾計劃與一組人乘船遊湖，卻因湖的對岸翻起十五呎高的巨浪而取消。這湖處於一個著名的裂谷，這條天然的裂縫從這地區的北面一直伸延，經過約旦河谷、死海、直到非洲。北面的黑門山高9,000呎，而死海卻在海平線下1250呎，即從河谷到沙漠這個很短的距離，有極大的落差。河谷常常突然起熱風，當遇上從北面黑門山而來的冷風，便會引發突然而來的風暴。

這些資料，你可以從一本好的神學辭典查到。假如你能親身到以色列，便能更確切地感受到距離、氣候、高度等情況。

經文中耶穌和門徒所乘坐的漁船並非是一艘大漁船。考古學家在數年前發現了一艘第一世紀同類的漁船。那年極乾旱，湖水下降，他們在迦百農南岸發現一艘埋在泥中2000年的漁船，他們用了數年的時間把船修復。該船現在放在湖旁革尼撒勒一所新建的博物館中。船並不大，乘坐十多人沒有問題，但若坐很多的人便不可以了。因此，我們不難明白經文中那些在船上的人，縱使他們是經驗豐富的漁夫，坐在這樣的漁船上遇到風暴，也難免驚惶失措。

經文觀察

結構：這段很短的經文，結構十分清晰，按描述的事情，可分為三部份。第一部份是湖突然起了風浪，門徒向耶穌求救；第二部份是耶穌責備門徒和平靜風浪；第三部份是門徒對耶穌感到驚訝的話。

對比：我們亦可以從對比這個角度來看這故事。風暴與神蹟後的平靜作對比；門徒的惶恐不安和在船上睡覺的耶穌成對比；耶穌責備門徒和耶穌責備風浪作對比。假如我們將下一個故事也納入範疇，門徒問這到底是誰也和鬼清楚知道耶穌是誰成對比。

馬太喜歡把耶穌和普通人作對比，本章的對比反映福音書本身所提出的矛盾。當耶穌好像一般人被試探時，祂指摘撒旦（馬太福音第四章）；當耶穌被質疑祂靠著鬼的力量，祂卻把鬼趕出來（馬太福音第十二章）。這段經文描述耶穌感到疲倦而睡了，但祂卻能控制大自然（馬太福音第八章）。

耶穌所說的話。細看經文中耶穌說的話很有益處。上文，我們已經提及對話怎樣給我們提供故事情節的意義，在這裡也是如此。如果沒有對話，我們便只有一場風暴，耶穌的門徒驚惶失措，耶穌平靜風浪，門徒感到驚訝。但加上對話，我們便看到耶穌是按門徒的要求平靜風浪。但在平靜風浪以前，祂責備門徒小信，而事後門徒驚訝這是怎樣的人。其實當門徒求耶穌拯救時，已回答了「這是怎樣的人」。

在門徒請求耶穌與他們感到驚訝之間，耶穌責備他們信心微弱，是這段經文的焦點。這顯示耶穌行這神蹟並非為了證明祂的宣告，而是為了建立門徒的信心。

經文分析

這段經文十分簡潔，而我們又已經留意到好些事情，因此在這裡，我們的討論也會很簡潔。假如我們逐部份仔細地分析經文，我們可以觀察到幫助我們得出經文的信息的一些事情。

I. 門徒在風浪中求主救他們（第23, 24節）

我們在上文已經討論了船和風浪的問題，在此不再重述。經文提及耶穌登船（離開群眾）和門徒隨從祂上船。我不會因門徒和祂同行作太多的演繹（有些人會從一些普通句子得出一些屬靈事項），因為原文翻作同行的那字，也用來描述那些不論耶穌往那裡去也跟隨祂，但卻不信祂的群眾。在這裡，只是報告門徒跟隨耶穌上船。

起風浪時，耶穌正在睡覺，但門徒卻驚惶失措。其他福音書的經文還描述了他們懼怕，不過，從馬太福音記述他們向耶穌所說的話：「我們喪命啦！」也能看到這一點。這些人中，有經驗豐富的漁夫，他們在這湖面對過無數的風浪，但他們仍舊害怕，這已顯示出這次風浪十分厲害。

耶穌正在睡覺表達出人類的特質，值得注意。耶穌在群眾中進行祂的事工，精疲力竭，縱然在風暴中，耶穌在船上睡著了。這點提醒我們耶穌也是百份百的人。

門徒所說的話很有趣：「主啊！救我們。」對於他們來說，這純粹是一個緊急的請求，他們不想浸死。福音書的這類情節常被信徒群體保留下來，並且增添意義。「主，救我！」（Kyrie soson）成為有需要的人向主呼求的教會基本禮儀語言。

II. 耶穌平靜風浪以激勵門徒的信心（第26節）

耶穌對門徒的呼求所作的第一個回應是責備他們信心薄弱。祂說：「你們這小信的人哪！」門徒對耶穌呼求是對的，同時表示他們相信耶穌能救他們；可是他們的恐懼出賣了他們的信心薄弱。他們到耶穌跟前時充滿惶恐，並非帶著信心。耶穌並沒有責備他們把祂弄醒或求祂救他們，但卻責備他們在惶恐中叫醒祂。他們已和耶穌在一起超過一年了（從時序得知），在聽了耶穌許許多多的教導和看見祂行的神蹟，他們應當有更強的信心（「小信」亦曾在6:30; 14:31; 16:8; 17:20;和路加福音12:28使用）。但他們正處身於使他們驚惶失措的風浪中，他們想即使神的兒子和他們在一起，他們快要喪命了。故此，耶穌提出的修辭問句：「為甚麼膽怯呢？」無須作答，意即告訴他們，祂在這裡，他們沒有甚麼需要害怕的。

耶穌接著責備風和浪，它們便靜止了。這裡我們可以看到耶穌的話所帶有的權柄在大自然之上。祂曾經使用祂的話語行神蹟，現在祂再次使用祂的話語靜止風浪。當然，一些自由派的神學家會說這是巧合，突然起的風浪也很可能是短暫的，而耶穌因知道這情況，在風浪將停的那一刻責備風浪。可是這樣說卻不合常理，因為那班極有經驗的漁夫，直到耶穌把風浪平靜前，都以為他們會喪命；如果風浪會突然靜止，他們也定必能夠預見。這是基督所行的一個神蹟，顯示祂的權柄在風浪之上。

經文中使用「斥責」一詞有點特別，值得我們細看。這詞一般用於譴責一些不當的事情，比如門徒信心薄弱，這給我們一些關於風浪的線索。雖然是一場大風浪，卻是有關大自然別的問題的徵狀。

這詞顯示耶穌的權能。耶穌是百份百的人，但同時是「人子」（參馬太福音16:21-23，但以理書7:13-14），這表明祂是彌賽亞，人人都相信祂就是全地的主。

耶穌使用帶有權能的命令把風浪平靜，也掃除了門徒的恐懼。透過在困境給予的照顧，耶穌去除他們的恐懼，幫助他們建立對祂的信心。耶穌斥責門徒的小信，並非只想指出他們信心薄弱，而是要解決他們信心薄弱的問題。每當他們回顧這事件時，他們便會想起耶穌問他們：「為甚麼膽怯呢？」他們與祂同在時，不會再次如此驚惶失措。

這點成了這段經文給所有信徒的重點。縱然我們在生命中遇到很多威脅，使我們懼怕，當我們愈認識我們的主和祂的能力，我們就愈不會感到害怕。在禱告中祈求救我們脫離凶惡的祈求會減少，在惶恐和絕望中作這祈求也會減少；而懷著信心的祈求則會增加。

III. 門徒對祂的大能感到希奇（第27節） 

門徒的反應是希奇！他們從來沒有見過這樣的事，因此他們問：「這是怎樣的人？」這問題其實是修辭手法，並非要求答案，而是表達沒有別的人能作這樣的事。試問誰能憑口裡所出的話使風和浪順服？答案十分明顯：沒有！

馬太透過這話表明耶穌是獨一的，因祂的權柄在大自然之上，祂擁有真實的權柄。

與舊約經文的聯繫

這裡沒有直接引用舊約經文，因此，我們可以透過耶穌的話語能力加以聯繫。使用說話來控制大自然，是舊約對神的描述。你或許會即時聯想起創世時，神透過祂的話語使各事物存在，當中包括了對海的控制（創世記第一章）。控制海的這個主題在約伯記38:8-11被強調，而那想法對聖經來說十分重要，因為海代表禍患。控制海表示神能控制宇宙中的禍患。事實上，按古代近東文化，海代表陰間、深淵和邪惡的敵人。而神卻被描述為勝過波浪澎湃的海洋（詩篇95篇）。

詩篇第29篇和我們所研讀的經文，可以很好地聯繫在一起。詩篇29篇描述地中海的雷暴直掃黎巴嫩的內陸，引發地震、山搖樹倒。這一切被視為「主的聲音」（並非巴力 – 迦南掌管雨的神；而耶穌平靜風浪這事件在迦南發生）。這詩結束時，提醒讀者神掌管大洪水（創世記第6章），所以，按舊約的記載，只有神有權命令和控制大自然，特別是詩篇29篇所描述大自然災難性的風暴，我們還可以參考詩篇65:5-7; 89:9; 107:23-32。此外，一些故事，例如：底波拉戰西西拉（士師記4-5章），神使用雷暴來協助以色列。

耶穌平靜風浪，祂的命令顯示出祂擁有屬天的權柄。門徒卻感到希奇這是怎樣的人？倘若明白道成肉身的神與我們同在，我們便得到這問題的終極答案。

與新約經文的聯繫

在門徒面前的耶穌，無可置疑是百份百的人，可是祂卻擁有在大自然之上的特別權柄，祂可管治世界與海。詩篇第八篇說神叫祂比天使微小一點，卻叫萬物都服在祂腳下。萬物在人的治理下（創世記1:27-28）；希伯來書的作者，引用詩篇第八篇說：「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。但有人在經上某處證明說：人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，…」（希伯來書2:5-9） 耶穌是第二個亞當，是仁義的種子，開創一個新人類。

我們研讀的經文，是一個和大自然相關的神蹟。耶穌展示了神的計劃，這也是為何耶穌選擇自稱作「人子」。「人子」這稱呼出於但以理書7:13-14，是給彌賽亞的稱謂。同時，祂亦把自己描述為一個真真正正的人，滿有大能，但卻謙遜、順服，並且順服至死在十字架上。

耶穌管治大自然的能力，在希伯來書的開端已經述說了。希伯來書的作者提醒我們，耶穌常用權能的命令（所說的話）托住萬有（希伯來書1:3）。有時，主帶有權能的話，以生動逼真的圖畫描述出來，例如啟示錄記載：從祂口中出來一把兩刃利劍，可以擊殺列國（啟示錄19:15）。

結論及應用

這段經文的信息十分直接：耶穌擁有在大自然之上的權柄。這幾章關於君王所作出的整體描寫，顯示祂有權柄執行祂到世上來的任務。耶穌的權能通常是透過祂充滿大能的行動和神蹟顯示出來。好些時，所行的神蹟並不壯觀，但已足以向我們展示神的兒子的本質，但祂也像我們有那麼多的限制。

這對我們有甚麼意義呢？首先、它幫助我們建立在基督裡的信心。我們並非追隨一位漂泊不定，來自加利利的傳道者；我們追隨的耶穌是彌賽亞，是神的兒子。對祂來說，沒有甚麼是不可能的。

其次、當我們在生命中面對問題與危難時，透過禱告表達我們的信：「主啊！救我們。」這段經文有趣的地方是耶穌沒有因所祈求的事責備門徒，縱使門徒「小信」，耶穌還是按他們的請求平靜風浪。轉向基督，向祂祈求，都是信心的行為，向祂祈求是正確的。

第三、當我們在聖經和我們身週信徒的的經歷（也許我們自己的經歷），愈看到主的大能，我們的信心會愈強。這生中我們經常在惶恐中爭扎，只因我們所居住的世界並不是一個安全的地方。可是，我們所學的愈多，信心漸長，就如門徒一般（參使徒行傳第二至第四章），我們會變得自信和勇敢，對主的信心增添。在建立信心的過程中，我們必須忍耐，並且持之以恆。儘管我們懼怕與惶恐，只要有薄弱的信心，我們仍可向主呼求：「主啊！你若願意，求你拯救 / 醫治 / 引領 / 保護…」祂常常回應我們的禱告，祂使用的方式，我們只能感到希奇，並且說：「這是怎樣的人？」

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¹ 研讀福音書時、你會經常遇到翻譯作「對觀」（synoptic）這個字，synoptic這個字由兩部份組成，‘syn’意即一起或共同，而另一部份‘optic’意思是看見或視覺。我們用這個字來描述首三卷福音書，雖然這三卷福音書的描述有些分別，但格局相近。約翰對於耶穌的生平有不同的觀點，故此平行經文不多。

² 很多現代的學者假定：福音書的作者是按照有關基督的言行較早期，但不同的來源，並且按其寫作目的，將基督的話作出編排。不過，他們卻沒有憑空虛構或扭曲其義。

O capítulo 5 descreve a santificação do povo de Israel, em preparação para a grandiosa tarefa diante deles. Dessa forma, aparece como uma ponte entre a travessia do Jordão e o início das campanhas militares destinadas a subjugar os nativos da terra. Porém, para muitas pessoas, especialmente se treinadas em táctica militar, este capítulo poderá parecer um enigma, pelo menos do ponto de vista humano. Obviamente, tal é precisamente o assunto aqui analisado. Os caminhos de Deus são infinitamente superiores aos nossos. Todas as aparências indicavam que era a hora certa para atacar o inimigo. Ao ter cruzado o Jordão miraculosamente, o povo de Israel estava cheio de excitação e motivação. Aparentemente, sabiam que o inimigo se encontrava desorganizado sob um ponto de vista moral (5:1); assim, decerto, era a altura certa para avançar. Muitos dos líderes militares sob o comando de Josué talvez pensassem: “Por amor de Deus, não esperemos mais! Vamos! Este é o momento lógico e o inimigo está pronto para ser tomado!”.

Contudo, existem na economia e planeamento de Deus valores, prioridades e princípios espirituais muito mais vitais e fundamentais para a vitória ou para a nossa capacidade de atacar e demolir a fortaleza que o mundo erigiu contra o conhecimento e propósito de Deus (2 Cor. 10:4-5). Contemplando as condições a partir da nossa perspectiva de prazos, sentindo a pressão para realizar e cumprir tarefas de modo a agradar a outros e por vezes aos nossos próprios egos, encontramo-nos demasiadas vezes cheios de pressa quanto “a nos fazermos à estrada”. Porém, a fim de sermos bem-sucedidos do ponto de vista de Deus, certas coisas são essenciais se vamos atacar as diversas fortalezas da vida na Sua força e de acordo com os Seus princípios. Talvez uma carta redigida por um inglês durante a Segunda Guerra Mundial ilustre o tópico:

Como um só homem, toda a nação entregou os seus recursos ao Governo. Concedemos ao Conselho de Ministros o direito a recrutar qualquer um de nós para qualquer tarefa, a se apropriar dos nossos bens, dinheiro, tudo. Nunca os ricos atribuíram tão pouca importância à sua riqueza; jamais estivemos tão prontos a abdicar da própria vida, contanto a nossa causa possa triunfar. ¹

Antes que Israel estivesse pronto a enfrentar o inimigo, precisava de uma preparação similar de coração e disposição, a fim de se submeter às ordens de Deus e experienciar o Seu poder. De modo a assegurar a vitória, Deus conduziu os israelitas através de vários eventos, destinados a instruí-los e prepará-los para a batalha. O capítulo 5 abrange cinco secções instrutivas, cada uma fundamental à vitória. Incluem os seguintes aspectos:

(1) Uma declaração concernente à moral dos nativos da terra (5:1). Essencial à vitória espiritual é compreendermos que, em Cristo, todos os inimigos que enfrentamos são, essencialmente, adversários derrotados (compare Rom. 6; Col. 2:1-15; Heb. 2:14).

(2) A renovação do ritual da circuncisão (5:2-9). Enquanto sinal da aliança de Deus com Abraão, a circuncisão representava a fé de Israel nas promessas de Deus, que incluíam a posse da terra como sua herança. Era um acto de fé e de preparação espiritual.

(3) A observância da Páscoa (5:10). Ao participar na Páscoa, Israel reviveria a sua libertação do Egipto através do sangue do Cordeiro; mas, tal como acontecia com a circuncisão, a Páscoa estava também relacionada com a terra. Do mesmo modo que observar a Páscoa no Egipto os protegera do anjo destruidor, assegurou-lhes também duas outras coisas: (a) tal como à travessia do Mar Vermelho se seguira a destruição dos egípcios, (b) à travessia do Jordão suceder-se-ia a derrota dos cananeus. Lembrar o passado tornara-se uma excelente preparação da fé para os testes do futuro.

(4) Comer da colheita da terra após a cessação do maná (5:11-12). Conforme foi descrito, a observância da Páscoa simbolizava a libertação do Egipto proporcionada por Deus e a salvação do julgamento do anjo destruidor; mas, para o povo da aliança de Deus, a libertação do Egipto incluía a promessa da herança da terra, lugar de abundância, terra de trigo, cevada, figueiras, azeite e mel (compare Deut. 8:8-9). Falava do seu novo começo, da sua nova vida como o povo de Deus salvo do julgamento e fixo no lugar da bênção. Permita-me repetir o princípio: a Páscoa não apenas olhava para trás, mas contemplava sobretudo o que estava adiante, a vida nova na terra, aproveitando as bênçãos abundantes pelo poder de Deus. Assim, comer da produção agrícola era um acto de confirmação da bênção abundante de Deus.

(5) O encontro de Josué com o Capitão das hostes do Senhor (5:13-15) torna-se o último evento-chave de preparação, sobre o qual nos debruçaremos mais tarde.

O Estado dos Cananeus (5:1)

E sucedeu que, ouvindo todos os reis dos amorreus, que habitavam desta banda do Jordão, ao ocidente, e todos os reis dos cananeus, que estavam ao pé do mar, que o Senhor tinha secado as águas do Jordão de diante dos filhos de Israel, até que passámos, derreteu-se-lhes o coração, e não houve mais ânimo neles, por causa dos filhos de Israel.

A primeira declaração importante no versículo 1 mostra o estado desmoralizado dos habitantes da terra. No fundo, constituíam já um adversário derrotado. Temiam a nação de Israel, devido às obras poderosas de Deus, descritas no versículo 1. Porém, esta verdade tem de ser interpretada à luz do duplo propósito de 4:24, um concernente às nações, “para que todos os povos da terra conheçam a mão do Senhor, que é forte”, e o outro a Israel, “para que temais ao Senhor, vosso Deus”.

Antes de passarmos à renovação da circuncisão, será útil reflectirmos brevemente sobre as declarações do versículo 1, relativas à moral dos nativos diante das obras poderosas de Deus. Existem aqui alguns paralelismos significantes e instrutivos com o Novo Testamento.

É vital que o povo de Deus reconheça e perceba que o Senhor não só É mais poderoso do que todos os nossos inimigos, sejam eles o mundo, a carne ou o diabo, mas também os derrotou para nós na pessoa e obra de Cristo, o Vitorioso. Em João 16:33, Jesus encorajou os Seus discípulos com estas palavras: “Tenho-vos dito isto, para que em mim tenhais paz; no mundo tereis aflições, mas, tende bom ânimo, eu venci o mundo”. Uma vez que Cristo é verdadeiramente o Vencedor, também nós podemos ser vencedores; de facto, somos super-conquistadores n’Ele. Contudo, a nossa capacidade para conquistar e destruir as fortalezas edificadas contra o conhecimento de Deus e o seu impacto em nós e nos outros está sempre dependente da nossa vida nova no Salvador. Por esta razão, Paulo orou: “E, graças a Deus, que sempre nos faz triunfar em Cristo, e por meio de nós manifesta, em todo o lugar, o cheiro do seu conhecimento” (2 Cor. 2:14, ênfase minha).

Mas triunfar em Cristo não é automático. Vencer através do Salvador exige que nos relacionemos correctamente com Ele, e ainda que nos foquemos e dependamos d’Ele como fonte do nosso caminho diário, passo a passo. A nossa necessidade é a de sermos fortes no Senhor e na força do Seu poder (Efésios 6:10 ss). Por tal razão, Israel não só precisava de saber que enfrentava um adversário derrotado e desmoralizado, mas também necessitava de preparação espiritual. Assim, o Senhor conduziu-os através de uma série de experiências importantes, de modo a fortificá-los e prepará-los para entrarem na batalha que os aguardava.

A Renovada Circuncisão do Povo (5:2-9)

2 Naquele tempo, disse o Senhor a Josué: Faz facas de pedra, e torna a circuncidar, segunda vez, aos filhos de Israel. 3 Então Josué fez para si facas de pedra, e circuncidou aos filhos de Israel, no monte dos prepúcios. 4 E foi esta a causa por que Josué os circuncidou: todo o povo que tinha saído do Egipto, os varões, todos os homens de guerra, eram já mortos no deserto, pelo caminho, depois que saíram do Egipto. 5 Porque todo o povo que saíra estava circuncidado, mas a nenhum do povo que nascera no deserto, pelo caminho, depois de terem saído do Egipto, haviam circuncidado. 6 Porque quarenta anos andaram os filhos de Israel pelo deserto, até se acabar toda a nação, os homens de guerra, que saíram do Egipto, que não obedeceram à voz do Senhor; aos quais o Senhor tinha jurado que lhes não havia de deixar ver a terra que o Senhor jurara aos seus pais dar-nos; terra que mana leite e mel. 7 Porém, em seu lugar, pôs a seus filhos; a estes Josué circuncidou: porquanto estavam incircuncisos, porque os não circuncidaram no caminho. 8 E aconteceu que, acabando de circuncidar a toda a nação, ficaram no seu lugar, no arraial, até que sararam. 9 Disse mais o Senhor a Josué: Hoje revolvi de sobre vós o opróbrio do Egipto; pelo que o nome daquele lugar se chamou Gilgal, até ao dia de hoje.

No versículo 2, o Senhor instrui Josué a circuncidar os filhos de Israel pela segunda vez. Obviamente, “segunda vez” não significa que os homens já circuncidados sê-lo-iam de novo. Em vez disso, enquanto nação, seria a segunda vez que todos os homens eram circuncidados, tendo a primeira ocorrido enquanto a geração antiga ainda estava no Egipto. Durante o período de escravidão no Egipto, os filhos de Israel não praticaram a circuncisão, não até estarem prestes a partir. A circuncisão era uma prática egípcia com conotações religiosas, reservada aos sacerdotes e cidadãos de classes superiores. Devido a isto, é provável que estivesse proibida aos israelitas. De qualquer modo, todo o homem participante na Páscoa no Egipto, israelita nato ou estrangeiro, foi circuncidado na altura (compare Josué 5:5 com Êx. 12:43-49). Em Êxodo 12:50, o comentário relativo a esta circuncisão é “…e todos os filhos de Israel o fizeram”.

Mas porquê a renovação do ritual da circuncisão, especialmente nesta altura, em que decerto deixaria os homens de guerra mais vulneráveis a ser atacados, incapacitando-os durante algum tempo? Ilustrando os efeitos da circuncisão em homens adultos, confira a história em Génesis 34, a respeito dos siquemitas e dos filhos de Jacob. Os homens siquemitas, que queriam casar-se com mulheres israelitas, concordaram em ser circuncidados, mas isso era apenas um estratagema destinado a incapacitá-los para lutar. Lê-se em Génesis 34:25: “Três dias depois, quando os homens de Siquém estavam ainda enfraquecidos pelas dores, Simeão e Levi, irmãos de Dina, agarraram cada um uma espada, entraram tranquilamente na cidade e mataram todos os homens”.

A sabedoria humana convocaria um ataque imediato; porém, em vez disso, Deus decretou um atraso, com o propósito de preparação espiritual. Os versículos 4-9 explicam as razões específicas:

(1) Nenhum homem nascido após a saída do Egipto ou durante a permanência no deserto havia sido circuncidado. Os israelitas falharam a prática da circuncisão enquanto estiveram no deserto (vss. 4-7). Tal pode ser uma evidência adicional da sua desobediência e falta de fé e confiança na aliança de Deus com a nação através de Abraão. Mas, mais do que tudo, devido ao significado da circuncisão, seria impróprio praticarem-na no deserto, como um povo julgado que ali morreria. A circuncisão era um sinal das promessas da aliança de Deus com Abraão, que incluíam a posse da terra (confira Gén. 17:8 ss). Devido à sua descrença, a geração antiga jamais a possuiria.

(2) A circuncisão, enquanto sinal da aliança, era um meio que permitia identificar-se com as promessas da aliança de Deus com Abraão e seus descendentes, a nação de Israel. Como tal, seria um sinal de fé naquilo que Deus faria através e pelo Seu povo. Indubitavelmente, por esta razão, nenhum homem poderia participar legitimamente na Páscoa se não estivesse circuncidado (Êx. 12:43 ss). A Páscoa recordava Israel da sua libertação do Egipto, mas essa libertação tinha como objectivo a posse da terra.

(3) O Senhor reconheceu a realização da circuncisão com as palavras “Hoje revolvi de sobre vós o opróbrio do Egipto; pelo que o nome daquele lugar se chamou Gilgal, até ao dia de hoje” (vs. 9). Conforme visto anteriormente, Gilgal significa “círculo”, referindo-se ao círculo de pedras colocado em Gilgal quando atravessaram o Jordão, servindo como memorial da salvação de Deus. Como também foi destacado, Gilgal provém do hebraico galal, “rolar algum objecto sobre, em cima, para longe, contra, até". A palavra que originou o termo roda (um círculo que rola, como usado numa carruagem) provém desse vocábulo. Assim, há aqui um jogo de palavras que se destina a ensinar uma verdade importante.

O que era o opróbrio do Egipto? Baseado em Génesis 34:14, Unger pensa que o “opróbrio era a vergonha e a desgraça da incircuncisão”². Mas Ryrie, provavelmente por causa de Êxodo 32:12, acredita que se refere às “provocações tecidas pelos egípcios aos israelitas, devido à incapacidade de obterem a sua terra prometida” ³.

Um novo significado associa-se assim ao nome Gilgal. Primeiro, Gilgal simbolizaria o que Deus fizera ao afastar as águas do Jordão, de modo a poderem atravessar em solo enxuto. Porém, em segundo lugar, também recordaria Israel do que havia feito como acto de fé e obediência através do ritual da circuncisão. Esta simbolizava a sua fé no que Deus faria para os capacitar a possuir a terra. Incluído nisso, encontrava-se o seu compromisso único relativamente a Ele e aos Seus propósitos para eles enquanto Seu povo. ⁴

Foram estas duas coisas – as obras poderosas de Deus e o acto de fé dos israelitas – que revolveram para longe o opróbrio do Egipto. Em Gilgal, as pessoas deveriam lembrar-se das promessas da aliança de Deus e da libertação passada, no intuito de viverem como Seu povo e tomarem posse do que lhes pertencia nos dias que se seguiriam.

No fundo, portanto, em Gilgal Deus estava a dizer: “para serem vitoriosos contra os inimigos da terra, vocês têm de ser um povo santo, confiando em Mim para lutar nas vossas batalhas; têm de confiar nas promessas da Minha aliança e de se comprometer a ser o Meu povo, mantendo sempre em mente o vosso propósito enquanto uma nação de sacerdotes, Minha propriedade de entre todos os povos da terra” (Êx. 19:5-6).

A Páscoa É Celebrada (5:10)

10 Estando, pois, os filhos de Israel alojados em Gilgal, celebraram a páscoa, no dia catorze do mês, à tarde, nas campinas de Jericó.

Uma vez concluída a circuncisão, os israelitas estavam espiritualmente preparados e qualificados para observarem a Páscoa. É também notável o facto de terem atravessado mesmo a tempo de a celebrarem no dia catorze do mês. Repare na precisão temporal de Deus aqui demonstrada.

Esta era apenas a terceira Páscoa que o povo festejava. A primeira fora no Egipto (Êx. 12:1-28), a segunda no Monte Sinai, mesmo antes de levantarem acampamento (Núm. 9:1-5), e a terceira em Gilgal. Mas porquê a Páscoa? Ao participarem na Páscoa, reviveriam a sua libertação do Egipto através do sangue do Cordeiro, borrifado sobre os umbrais e o lintel das suas casas. Campbell escreve:

À medida que os cordeiros eram mortos, era-lhes assegurado que, tal como a travessia do Mar Vermelho fora seguida pela destruição dos egípcios, também a travessia do Jordão seria seguida pela derrota dos cananeus. Assim, recordar o passado tornava-se uma excelente preparação para as provas do futuro.⁵

A Páscoa não só lhes recordava a sua libertação e redenção do Egipto, como ainda antecipava outras vitórias – a derrota dos cananeus, mas também uma vitória concretizada em Jerusalém, no Calvário. Apontava naturalmente para a cruz, na qual Cristo, nossa Páscoa, foi sacrificado por nós.

Alimpai-vos, pois, do fermento velho, para que sejais uma nova massa, assim como estais sem fermento. Porque Cristo, nossa páscoa, foi sacrificado por nós (1 Cor. 5:7).

Tal como a circuncisão encontra o seu paralelo no baptismo do crente do Novo Testamento, também a Páscoa se equipara à Ceia do Senhor. A Ceia do Senhor, ou Comunhão, é aquele acto de adoração no qual devemos igualmente lembrar a pessoa e obra do Salvador enquanto o Cordeiro de Deus, que morreu em nosso lugar, carregando o nosso pecado para que pudéssemos possuir vida em abundância.

Existem algumas semelhanças importantes entre a Páscoa e a Ceia do Senhor:

Comparação da Páscoa com a Ceia do Senhor
A Páscoa	A Ceia do Senhor
A Páscoa era um memorial de uma libertação física do Egipto, mediante o sacrifício de um cordeiro (Êx. 12:1 ss).	A Ceia do Senhor é um memorial de uma libertação espiritual em Jerusalém, através do sacrifício do Cordeiro (João 1:29; 1 Cor. 5:7).
A Páscoa era ainda uma antecipação envolta em sombras e presságios de uma realização futura – a pessoa e obra de Cristo no Seu primeiro advento, que abrange o Seu nascimento, vida sem pecado e morte na Cruz como o Cordeiro de Deus, de modo a resgatar-nos das garras do pecado.	A Ceia do Senhor não só aponta para a realização desses prenúncios, mas também deve ser mantida em jeito de antecipação de um cumprimento futuro, o segundo advento e reino de Deus na terra, quando o Cordeiro se tornar o Leão.

A primeira Ceia do Senhor foi também a última Páscoa, pelo menos biblicamente falando, pois instituiu através da Cruz a Nova Aliança da relação de Deus com os homens, encerrando a Antiga Aliança, que consistia em prenúncios e sombras (confira Heb. 8:6-13). À medida que se estuda o ritual da Páscoa e a forma como esta era observada de acordo com a Escritura, isto torna-se ainda mais evidente e significativo, em especial se considerar o modo como a Páscoa é celebrada actualmente pela comunidade judaica. Nos dias de hoje, quando celebram a Páscoa, os judeus não sacrificam um cordeiro. Dispõem apenas de um osso seco do animal. Não celebram a Páscoa com o sacrifício de um cordeiro há mais de mil e novecentos anos. Porquê? Em Êxodo 12:14, Deus disse a Israel: “nas vossas gerações o celebrareis [o dia da Páscoa], por estatuto perpétuo”. Por que não obedecem os judeus a esta ordem?

Primeiramente, os judeus ortodoxos argumentam: “Levítico 17:8, 9 proíbe os israelitas de sacrificarem fora do templo, o local determinado para os sacrifícios. Consequentemente, uma vez que o templo foi destruído em 70 D.C. e que ainda não dispomos de um novo, não podemos cumprir a ordem de Deus, relativa a matar um cordeiro para assinalar a Páscoa”. O povo judeu confronta-se com um dilema. Por um lado, Deus pede-lhes que matem um cordeiro como estatuto perpétuo. Por outro, Deus torna esse acto impossível. Porquê?

Porque Jesus Cristo é o Cordeiro e a resposta. Paulo, ele próprio judeu, mas que veio a ter fé em Cristo, diz-nos que “Cristo, nossa páscoa, foi sacrificado” (1 Cor. 5:7). Cristo é o Cordeiro Pascal e a concretização da Páscoa do Antigo Testamento. Desde a Sua morte, a observância desta celebração segundo o típico costume judeu é ilegítima. Em lugar da Páscoa, devemos manter a Ceia do Senhor, um memorial de que o Cordeiro veio uma vez e virá novamente.

Reparemos nas palavras de Paulo em 1 Coríntios 5:7-8: “Alimpai-vos, pois, do fermento velho, para que sejais uma nova massa, assim como estais sem fermento. Porque Cristo, nossa páscoa, foi sacrificado por nós. Pelo que façamos festa, não com o fermento velho, nem com o fermento da maldade e da malícia, mas com os asmos da sinceridade e da verdade”. Ele não disse “mantenhamos a Páscoa”, pois o sacrifício foi feito por nós de uma vez para sempre. A nossa responsabilidade reside na celebração do pão não levedado, associado à pureza da vida. Assim, Paulo falou de modo figurativo, dizendo: “façamos festa… com sinceridade e verdade”.

Aplicação: Tal como aconteceu com Israel, também hoje o Senhor deseja que os cristãos despojem os seus inimigos. Os nossos inimigos são aquelas coisas que se erguem contra a nossa amizade com o Senhor e a nossa produtividade. Também nos devemos lembrar que a nossa salvação provém de uma fonte – a obra de Deus para nós em Cristo. Porém, independentemente do que saibamos da doutrina, absorver esta ideia é difícil, devido à nossa inclinação natural para nos apoiarmos nas nossas próprias estratégias, esforçando-nos por viver vidas baseadas em meios próprios, mesmo nos assuntos espirituais.

Para além disso, tal como Israel deveria guardar a Páscoa como recordação do passado aliada à esperança da realização futura das suas sombras e prenúncios, também nós devemos preservar a Ceia do Senhor, recordando não só a vitória da cruz, mas antecipando ainda o retorno de Cristo: “Porque, todas as vezes que comerdes este pão e beberdes este cálix, anunciais a morte do Senhor, até que venha” (1 Cor. 11:26).

As Colheitas da Terra São Desfrutadas e o Maná Cessa (5:11-12)

11 E comeram do trigo da terra do ano antecedente, ao outro dia depois da páscoa, pães asmos e espigas tostadas, no mesmo dia. 12 E cessou o maná no dia seguinte, depois que comeram do trigo da terra do ano antecedente; e os filhos de Israel não tiveram mais maná; porém, no mesmo ano, comeram das novidades da terra de Canaan.

Desfrutando da Colheita (vs. 11)

Com o versículo 11, a nossa atenção é canalizada para o facto de os israelitas terem comido das colheitas da terra logo após a celebração da Páscoa. O texto diz: “E comeram do trigo da terra do ano antecedente, ao outro dia depois da páscoa…”. Mas porquê? A explicação que se segue responde a esta questão.

Novamente, a Páscoa simbolizava a salvação de Deus do Egipto e do julgamento do anjo destruidor. Porém, para o povo da aliança de Deus, a libertação do Egipto incluía a promessa de herança da terra, local de abundância, terra de trigo, cevada, figueiras, azeite e mel (confira Deut. 8:8-9). Referia-se ao seu novo começo, à sua nova vida como o povo de Deus resgatado do julgamento, fixo como uma rocha no lugar da bênção. Permita-me repetir o princípio: a Páscoa não só contemplava o passado, mas ainda antecipava uma vida nova na terra, desfrutando das suas bênçãos abundantes pelo poder de Deus.

23 “Porque o Senhor passará para ferir aos egípcios, porém, quando vir o sangue na verga da porta, e em ambas as ombreiras, o Senhor passará aquela porta, e não deixará ao destruidor entrar nas vossas casas, para vos ferir. 24 Portanto, guardai isto por estatuto, para vós e para os vossos filhos, para sempre. 25 E acontecerá que, quando entrardes na terra que o Senhor vos dará, como tem dito, guardareis este culto” (confira Êx. 12:25, ênfase minha; veja também Êx. 13:8-9).

Conforme mencionado, a Páscoa não fora celebrada desde o Monte Sinai (Números 9), depois que levantaram acampamento e começaram a sua marcha em direcção à terra. Contudo, em Cades-Barneia rebelaram-se e foram incapazes de acreditar nas promessas de Deus. Tornaram-se um povo sujeito ao julgamento da disciplina de Deus; a geração antiga já não podia entrar na terra, e daí não mais se ter observado a Páscoa. Mas agora a nova geração atravessara através da fé no poder de Deus. Uma vez na terra, e tendo celebrado a Páscoa na fé, os israelitas estavam capacitados a apropriarem-se das bênçãos daquele lugar, provando a bondade do Senhor.

Para além disso, devemos notar que comeram o que foi definido como “pães asmos e espigas tostadas”. A Páscoa deveria ser seguida por uma celebração de pão ázimo, que duraria sete dias (Êx. 12:15). Na Escritura, o fermento é um símbolo de corrupção e maldade. O pão não levedado referia-se a Cristo, que se encontra sem pecado; comer do pão associa-se à amizade com o Senhor após um auto-exame e confissão do pecado, de modo a que não exista pecado conhecido na vida; só então pode alguém alimentar-se adequadamente e retirar sustento da vida do Salvador (confira 1 Cor. 11:28 ss).

Assim, a nação comeu da colheita, o que certamente seria uma demonstração de fé e uma lição do Senhor, relativa à vida salvadora de Deus mediante amizade com Ele.

A Cessação do Maná (vs. 12)

Após verificarmos que comeram da produção agrícola da terra, a nossa atenção é imediatamente focada no facto de o maná ter cessado. Há aqui uma relação óbvia. Mas qual?

Durante quarenta anos, o povo de Israel alimentara-se do maná, uma provisão especial de Deus no deserto, mesmo depois dos seus actos de rebelião e de descrença, bem como da recusa de Deus quanto a permitir que entrassem na terra. Porém, continuavam a ser o Seu povo; eram os objectos do Seu amor e, por isso e para bem da geração mais jovem, que haveria de atravessar, o maná continuou a ser disponibilizado.

Mas o que era o maná? Era uma dádiva sobrenatural para a viagem pelo deserto, mas não alimento para a terra da promessa. Dali em diante, de acordo com a possessão da sua terra, Deus providenciaria comida através de meios naturais, que correspondem ao método comum pelo qual Deus concede provisões. Quando caminhamos com o Senhor, focados n’Ele e vivendo obedientemente, somos capazes de nos apropriarmos e provarmos da Sua bondade. Milagres como o maná são excepções à regra, provisões especiais para objectivos especiais. Embora o Senhor seja sempre capaz de realizar milagres sobrenaturais conforme a Sua vontade, não devemos esperá-los, nem ficar desapontados ou pensar que algo está mal no nosso percurso caso não os experienciemos.

Finalmente, precisamos de ter em conta que provar as bênçãos da Terra Prometida era apenas uma amostra do que estava para vir. Experimentar as nossas bênçãos em Cristo deverá conduzir a uma expectativa dupla: mediante amizade e fé, há sempre mais para provarmos da bondade e misericórdia de Deus durante esta vida (1 Pedro 2:1-3), mas tal é somente uma antecipação de bênçãos mais ricas e abundantes, a experienciar na eternidade como povo de Deus. Como é o Espírito Santo exactamente definido para nós no Novo Testamento? Ele é chamado “o penhor do Espírito”. A sua abençoada presença interior é uma promessa de que muito mais está para chegar.

Felizmente, o Senhor continua a amar-nos e a cuidar de nós mesmo quando estamos no deserto, mas o maná não se compara à abundância da amizade com Ele.

O Capitão do Exército do Senhor (5:13-15)

13 E sucedeu que, estando Josué ao pé de Jericó, levantou os seus olhos e olhou; e eis que se pôs em pé, diante dele, um homem que tinha na mão uma espada nua: e chegou-se Josué a ele, e disse-lhe: És tu dos nossos, ou dos nossos inimigos? 14 E disse ele: Não, mas venho agora como príncipe do exército do Senhor. Então Josué se prostrou sobre o seu rosto na terra, e o adorou, e disse-lhe: Que diz o meu Senhor ao seu servo? 15 Então disse o príncipe do exército do Senhor a Josué: Descalça os sapatos dos teus pés, porque o lugar em que estás é santo. E fez Josué assim.

Estando tudo aparentemente preparado para a conquista da terra, a próxima cena começa com Josué, o comandante de Israel nomeado por Deus, não no acampamento de Israel em Gilgal, mas perto da cidade de Jericó. O que supõe que ele faria ali? Estaria certamente ocupado com a obra do Senhor, recolhendo informação acerca da cidade e respectivas fortificações, de forma a preparar-se para lançar o seu ataque. Naturalmente, Josué estaria preocupado com várias coisas. Antes de mais, precisava de um plano de acção – como iriam atacar Jericó, provavelmente a cidade mais fortificada de Canaã. Tinham pouca ou nenhuma experiência quanto a cercar uma cidade como Jericó. Para além disso, faltavam-lhes sem dúvida equipamentos como aríetes, catapultas, escadas para conseguirem escalar as muralhas ou torres móveis. Tudo o que tinham resumia-se a espadas, flechas, fundas e lanças, que pareciam totalmente inadequadas para a tarefa diante deles. Portanto, como prepararia Josué o seu exército, e como deveriam tratar de tomar a cidade? Ele devia sentir-se como se o peso do mundo recaísse sobre os seus ombros.

Poderíamos culpar Josué por se encontrar em Jericó, avaliando a situação? Claro que não. De facto, Neemias, outro grande líder, fizera o mesmo quando confrontado com o estado das muralhas de Jerusalém. Não obstante, Josué necessitava de um encontro com o Deus a quem servia, de modo a captar de novo uma verdade importante, igualmente vital como parte da sua preparação para a vitória pelo poder de Deus. À semelhança de todos os santos de Deus que por vezes tendem a fixar os olhos na enorme tarefa que enfrentam, faltava algo na perspectiva de Josué enquanto contemplava a cidade de Jericó. Talvez precisasse simplesmente de ser recordado de alguma verdade muito importante, quer para clarificação, quer para encorajamento.

A Posição do Homem

Estando a mente de Josué absorta em preocupações relativas à tarefa diante dele, sentindo nos seus ombros o peso da responsabilidade, levanta os olhos, e ali está um homem com uma espada desembainhada. Que tipo de imagem traz isto à mente, e o que significa? Estar de pé com uma qualquer arma desembainhada corresponde a uma posição militar de alguém que ou está de sentinela defensivamente, ou se encontra pronto a atacar um adversário ofensivamente. Estar de pé com uma espada desembainhada sugeria que estava ali para lutar ou a favor, ou contra Israel.

A Identidade do Homem

O versículo 14 diz-nos que este homem viera como o “príncipe do exército do Senhor”, o comandante do exército do Senhor. A resposta de Josué no versículo 14b e a declaração do capitão no versículo 15 mostram que se tratava de uma teofania; ou melhor, de acordo com a verdade exposta em João 1:1-18, era uma Cristofania, uma manifestação do Cristo pré-encarnado, que, como o Logos, é aquele que revela Deus. Caso fosse apenas um homem ou um anjo, certamente rejeitaria a adoração de Josué (vs. 14). Compare com a resposta de Paulo em Actos 14:8-20 àqueles que queriam fazer dos apóstolos deuses, e ainda com a resposta do anjo a João em Revelação 19:10.

Assim, o Cristo pré-encarnado aparece a Josué no intuito de ensinar e reforçar certas verdades vitais para o povo de Deus, especialmente para os que se encontram em posições de liderança, o que realmente abrange todos os fiéis num certo grau.

A Pergunta de Josué

… e chegou-se Josué a ele, e disse-lhe: És tu dos nossos, ou dos nossos inimigos? (vs. 13b).

Esta terá sido uma resposta natural face a um homem com a espada desembainhada, expressando tanto a preocupação de Josué como a sua coragem. Ninguém que pertencesse ao exército de Israel deveria estar ali já que, evidentemente, não haviam sido dadas ordens para que alguém abandonasse o acampamento. Portanto, quem seria este estranho, que aparecera subitamente vindo do nada? Decerto, Josué terá pensado: “uma vez que não é um de nós, poderá ser um inimigo ou alguém que veio ajudar-nos?”.

Porém, em vista da resposta dada a Josué, a sua questão revela uma mentalidade típica, que representa uma ameaça e impedimento à nossa eficácia ao serviço do Salvador. Que mentalidade é essa? Temos tendência a ver as batalhas que enfrentamos como as nossas batalhas, e as forças que defrontamos como forças organizadas contra nós e a nossas causas, preocupações e planos individuais, e até as nossas crenças teológicas ou posições na doutrina. Num sentido, isso é verdade, se nos mantivermos realmente na causa de Cristo. Contudo, existe outro sentido em que tal simplesmente não é verdade, e este é o assunto aqui em causa.

A Resposta Dada a Josué

E disse ele: Não, mas venho agora como príncipe do exército do Senhor. (vs. 14a).

A resposta chega em duas partes. A primeira é vista como uma negação categórica de ambas as hipóteses de Josué – é simplesmente um “nem” explícito. Por que não respondeu “estou aqui por ti e por Israel”? Em vez disso, o homem com a espada desembainhada disse: “Nem uma coisa, nem outra; não estou aqui para tomar partido, teu ou de qualquer outro”.

A segunda parte da resposta dá-nos a razão: “E disse ele: Não, mas venho agora como príncipe do exército do Senhor”. Por outras palavras, “estou aqui, não para tomar partido, mas para assumir o controlo como Comandante do Exército do Senhor”. Tal facto é de uma importância vital, assentando em dois princípios válidos para todos os aspectos da vida e da nossa luta contra as forças do mundo e de Satanás. Não havia dúvidas de que o Senhor estava lá com os exércitos do Céu para assegurar Jericó, de modo a que o povo de Deus pudesse tomar posse da sua herança (a Terra Prometida); mesmo assim, uma certa perspectiva era essencial para o verdadeiro sucesso. 

O primeiro princípio: Josué não deveria reivindicar a lealdade de Deus para a sua causa, independentemente de quão justa e santa pudesse ser. Em vez disso, Josué precisava de reconhecer a reivindicação de Deus sobre si, para os Seus propósitos. Tendemos a abordar as nossas batalhas e causas ao contrário; viramos as coisas e tentamos ordenar a Deus que nos apoie, em detrimento de nos submetermos e O seguirmos. Certamente, a batalha seria um empreendimento conjunto, Deus e o povo de Israel sob a liderança de Josué, nomeado pelo Senhor (1:1-9); mas Josué, como qualquer um de nós no exército do Rei, teria de seguir o Senhor, submetendo-se à Sua autoridade, recebendo as Suas ordens e confiando a batalha nas Suas mãos, por se aperceber que se tratava mesmo da Sua batalha como Comandante Supremo. Não parece haver dúvidas acerca da compreensão de Josué, conforme evidenciado pela sua questão: “Que diz o meu Senhor ao seu servo?”. Ele estava a pedir ordens a Deus, e certamente terá sido aí que recebeu as necessárias orientações para a tomada de Jericó.

O segundo princípio: Enquanto Aquele que viera para assumir o comando, o Senhor também estava a lembrar a Josué (e a nós) a presença pessoal de Deus e a Sua provisão poderosa, a provisão das Suas vastas hostes. A promessa da presença pessoal de Deus traz sempre a garantia do Seu cuidado protector. De igual modo, a promessa da Sua provisão poderosa chega sempre acompanhada pela promessa do Seu apoio e poder infinitos, independentemente de quão impossível o problema nos possa parecer. Havia mais, infinitamente mais, do que o exército de Josué. Havia Josué e o seu exército, mas também miríades das forças angélicas de Deus, sempre prontas a cumprir as Suas ordens e a servir os santos. Três outras passagens poderão servir como exemplos úteis, a fim de que possamos absorver o assunto aqui exposto e a sua importância na nossa vida diária.

Primeiro, compare 2 Reis 6:8-17. Quando Eliseu estava em Dotan com o seu jovem servo, acabou rodeado pelo exército de Ben-Hadad, que, durante a noite, iniciara a marcha e sitiara a cidade. Na manhã seguinte, ao sair para ir buscar água, o servo de Eliseu viu o vasto exército que circundava Dotan. Receoso e muito aflito, clamou a Eliseu: “Ai, meu senhor! Que faremos?”. Eliseu respondeu: “Não temas; porque mais são os que estão connosco do que os que estão com eles”. Depois, fez uma oração muito interessante, dizendo: “Senhor, peço-te que lhe abras os olhos, para que veja”. Em seguida, lemos que “o Senhor abriu os olhos do moço, e viu; e eis que o monte estava cheio de cavalos e carros de fogo, em redor de Eliseu”. Não estavam sozinhos. Com eles, para lutar em seu favor, estava uma hoste das forças angélicas de Deus, que em breve feriria de cegueira os exércitos do rei da Síria.

Um segundo exemplo foi registado para nós em Mateus 26:53. Estando os discípulos ainda relutantes e perplexos diante do facto de Cristo ter de ser crucificado, Pedro desembainhou a espada e atingiu o escravo do sumo-sacerdote, cortando-lhe a orelha. Jesus reagiu, dizendo: “Mete no seu lugar a tua espada; porque todos os que lançarem mão da espada à espada morrerão. Ou pensas tu que eu não poderia agora orar ao meu Pai, e que ele não me daria mais de doze legiões de anjos?”.

Um exemplo final ilustrativo do exército angélico de Deus e do seu ministério para com o Seu povo encontra-se em Hebreus 1:14: “Não são, porventura, todos eles, espíritos ministradores, enviados para servir a favor daqueles que hão-de herdar a salvação?”. Vemos nisto a segunda razão para o comandante se descrever a si mesmo como “príncipe do exército do Senhor”. Estava assim a assegurar a Josué a provisão de Deus mediante o Seu poderoso exército angélico.

A Resposta de Josué

…Então Josué se prostrou sobre o seu rosto na terra, e o adorou, e disse-lhe: Que diz o meu Senhor ao seu servo? (vs. 14b).

Quanto precisamos nós desta resposta – a resposta de adoração e submissão. Josué percebeu rapidamente. Estivera a pensar num conflito entre os exércitos de Israel e Canaã. Talvez pensasse na batalha como sua. Certamente, sentia o peso da responsabilidade sobre os seus ombros. Mas, depois de ser confrontado pelo Comandante divino, foi recordado de uma verdade que ouvira Moisés proferir muitos anos antes, nas margens do Mar Vermelho. Moisés dissera então: “O Senhor pelejará por vós, e vos calareis” (Êx. 14:14). Josué aprendeu novamente a verdade que David constataria e iria declarar ao enfrentar Golias: “do Senhor é a guerra” (confira 1 Sam. 17:47).

Porém, isto não é tudo. Concluindo a sua adoração e submissão, vemos a pergunta de Josué, a questão de um servo que procura orientação do seu Comandante: “Que diz o meu Senhor ao seu servo?”. Lembra-se da resposta de Paulo na estrada de Damasco, quando se apercebeu que era o Senhor glorificado quem falava consigo? Respondeu, rapidamente: “Senhor, que farei?” (Actos 22:10).

Que reconfortante é saber que jamais teremos de suportar os nossos fardos ou enfrentar os nossos inimigos sozinhos. Josué tinha de reconhecer que as batalhas futuras e toda a conquista de Canaã eram realmente o conflito de Deus. Qual é o nosso papel? Somos soldados do Seu exército, os servos para os quais providencia abundantemente a Sua armadura (Efésios 6:10-18).

Enquanto Dr. C. I. Scofield era pastor da Primeira Igreja Congregacional de Dallas, sobreveio um período no qual os fardos do ministério lhe pareciam mais pesados do que aquilo que conseguia suportar. Esmagado pelo peso das frustrações e problemas do trabalho, ajoelhou-se um dia no seu escritório. Em profunda agonia espiritual, abriu as Escrituras, procurando alguma mensagem de força e conforto. Conduzido pelo Espírito aos versículos finais do capítulo 5 de Josué, constatou que estava a tentar lidar sozinho com as responsabilidades. Nesse dia, entregou o seu ministério ao Senhor, seguro de que era a Sua obra e que Ele conseguiria realizá-la. Ao aceitar a liderança de Deus, Dr. Scofield aliou-se ao Seu poder. ⁶

Certamente, estes versículos enfatizam a verdade relativa à preeminência e domínio de Cristo. Ele é a cabeça da igreja, realmente o Rei dos reis e Senhor dos senhores.

A passagem também nos recorda que Deus não está presente para lutar nas nossas batalhas, auxiliar nas nossas causas ou vir em nosso socorro quando nos metemos em problemas como se fosse um génio da lâmpada. Em vez disso, lembra-nos que a batalha é d’Ele, sendo o nosso papel o de servos-soldados: temos de O servir, realizar a Sua vontade, segui-Lo e depender d’Ele completamente.

A Revelação Final do Comandante

Então disse o príncipe do exército do Senhor a Josué: Descalça os sapatos dos teus pés, porque o lugar em que estás é santo. E fez Josué assim (vs. 15).

Nas palavras finais do Capitão, existe uma ordem – “Descalça os sapatos” –, bem como uma explicação – “porque o lugar em que estás é santo”. Descalçar os sapatos era um sinal próprio de um servo, símbolo de respeito e submissão. A descrição deste lugar de encontro e revelação como “santo” chama a atenção para o significado especial do que Josué acabara de aprender e experienciar. Deus não só É o Santo na nossa redenção através da provisão do Salvador Sofredor, como também É o Santo na nossa batalha através do Salvador Vitorioso. Só poderemos entrar na batalha e experimentar a salvação de Deus quando descalçamos os nossos sapatos, submetendo-nos à Sua autoridade, presença e poder.

Aqui, constatamos que a batalha do cristão é um chamamento santo, mas também uma promessa divina realizada naqueles que se fazem humildes debaixo da mão poderosa de Deus. “Humilhai-vos, pois, debaixo da potente mão de Deus, para que, a seu tempo, vos exalte; lançando sobre ele toda a vossa ansiedade, porque ele tem cuidado de vós” (1 Pedro 5:6-7).

Conclusão

Neste capítulo, Josué encontrou-se com o Logos vivente, a própria revelação de Deus. Este encontro removeu um grande fardo dos ombros de Josué. A experiência previamente mencionada de Dr. Scofield ilustra a mesma verdade, baseada nesta passagem. Possamos nós compreender o quanto precisamos de permanecer na Palavra com um ouvido atento, de modo a que Deus consiga ensinar-nos as coisas que necessitamos de escutar.

Josué de pé e talvez deambulando nos arredores da cidade de Jericó, estudando o que o aguardava e acabrunhado com o peso da sua responsabilidade, é tão parecido connosco! Contemplamos as coisas que acreditamos que Deus nos chamou a fazer, mas estamos mais dispostos à actividade e à pressa do que à adoração e súplica pela orientação divina. Necessitamos de um estilo de vida que nos encaminhe para a batalha conscientes do Senhor e de quem Ele É a cada movimento, e cientes também dos princípios da Sua palavra, que devem guiar cada pensamento e passo da nossa parte, fortificando os corações com o conforto de Deus. Assim, enquanto contemplamos as batalhas e tarefas diante de nós, olhemos para cima, vendo o Comandante do Senhor dos Exércitos, e descalcemos os nossos sapatos.

Texto original de J. Hampton Keathley, III.

Tradução de C. Oliveira.

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¹ Donald K. Campbell, Joshua, Leader Under Fire, Victor Books, Wheaton, 1989, p. 39.

² Merrill F. Unger, Unger's Commentary on the Old Testament, Vol. I, Moody Press, Chicago, 1981, p. 289.

³ Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody, p. 338.

⁴ Alguns pensamentos acerca da circuncisão:

(1) Em Actos 7:8, Estevão falou acerca da aliança da circuncisão dada a Abraão. Enraizada na aliança abraâmica, a circuncisão simbolizava o acordo de Deus, que garantia a continuidade eterna da semente de Abraão e ainda a possessão da terra (Gén. 17:7-8).

(2) A este respeito, Génesis 17:11 diz-nos que a circuncisão é um “sinal do concerto” ou símbolo daquele acordo. Seria um sinal externo de uma realidade espiritual interior. Tal implicava que deveria ser feita como sinal de fé nas promessas da aliança de Deus. A circuncisão seria para o santo do Antigo Testamento o que o que a água do baptismo é para o santo do Novo Testamento. 

(3) O próprio acto da circuncisão simbolizava uma separação completa dos pecados da carne, como imoralidade, impureza, lascívia, idolatria, feitiçaria, inimizades, conflitos, inveja, ira, disputas, desavenças, divisões, ciúmes, embriaguez e glutonarias (Gál. 5:19-21).

(4) O ritual da circuncisão seria praticado uma vez, mas o que significava deveria ser preservado diariamente. Tal ênfase encontra uma ilustração nas experiências de Israel associadas a Gilgal, pois a nação regressava a esse lugar com frequência durante as suas campanhas militares. Tornou-se um local de compromisso renovado e santificação. De acordo com o Novo Testamento, significava (a) a justiça da fé (Rom. 4:9-12) e (b) o despojo do corpo da carne pela obra de Cristo e a união do crente com Ele (Col. 2:11).

(5) Embora um acto físico, a natureza espiritual da circuncisão é posta em evidência em diversas passagens do Antigo Testamento. Em Deuteronómio 10:16, Moisés desafiou Israel: “Circuncidai, pois, o prepúcio do vosso coração, e não mais endureçais a vossa cerviz” (confira também Deut. 30:6; Jer. 4:4). Assim, a nação teria de compreender que a circuncisão não era apenas cortar um pedaço de pele, mas incluía um trabalho de fé interior, que tocava o coração e abrangia toda a vida.

(6) À luz da profecia de Deuteronómio 30:6 e da declaração de Colossenses 2:11, a circuncisão retratava o que Deus faria espiritualmente através da cruz de Cristo, de modo a lidar com as nossas naturezas pecaminosas, permitindo-nos, ao caminharmos na novidade de uma vida mediante fé em Cristo, viver vitoriosamente em relação aos nossos apetites carnais.

⁵ John F. Walvoord, Roy B. Zuck, Editors, The Bible Knowledge Commentary, Victor Books, Wheaton, 1983,1985, versão electrónica.

⁶ Campbell, p. 47.

OUTLINE:

[3 A The Book of the Seven Signs (2:1 -12:50)]

[2 B Selected Highlights from the Later Part of Jesus’ Public Ministry: Conflict and Controversy (chapters 5-10)]

[5 C Jesus teaches openly in the presence of his opponents in Jerusalem (7:1-8:59)]

3 D Jesus remains in Jerusalem after the Feast (8:1-59)

1 E Jesus and the Adulteress: Interpretation of the Mosaic law (8:1-11)

2 E Jesus as the Light of the world (8:12-20)

3 E Response of the Jewish leaders: Who is Jesus? (8:21-30)

4 E Jesus and Abraham (8:31-59)

BIBLIOGRAPHY:

Coleman, B. W., “The Woman Taken in Adultery. Studies in Texts: John 7:53-8:11,” Theology 73 (1970): 409-10.

Derrett, J. D. M., “Law in the New Testament: The Story of the Woman Taken in Adultery,” New Testament Studies 10 (1963/64): 1-26.

Hodges, Z. C., “The Woman Taken in Adultery (John 7:53-8:11): The Text,” Bibliotheca Sacra 136 (1979): 318-32.

Hodges, Z. C., “The Woman Taken in Adultery (John 7:53-8:11): Exposition,” Bibliotheca Sacra 137 (1980): 41-53.

Johnson, A. F., “A Stylistic Trait of the Fourth Gospel in the Pericope Adulterae?” Journal of the Evangelical Theological Society 9 (1966): 91-96.

Lategan, B. C., “The truth that sets man free: John 8:31-36,” Neotestamentica 2 (1968): 70-80.

Salvoni, F., “Textual Authority for Jn 7:53-8:11,” Restoration Quarterly 4 (1960): 11-15.

Schilling, F. A., “The Story of Jesus and the Adulteress,” Anglican Theological Review 37 (1955): 91-106.

Trites, A. A., “The Woman Taken in Adultery,” Bibliotheca Sacra 131 (1974): 137-46.

DETAILED EXEGETICAL NOTES:

3 D Jesus remains in Jerusalem after the Feast (8:1-59)

1 E Jesus and the Adulteress: Interpretation of the Mosaic law (8:1-11)

8:1-11 The Textual Problem: Should 7:53-8:11 be regarded as genuine, and if so, should it be included in the Fourth Gospel following 7:52? Among modern commentators and textual critics, it is a foregone conclusion that the section is not original but represents a later addition to the text of the Gospel. B. M. Metzger summarizes: “the evidence for the non-Johannine origin of the pericope of the adulteress is overwhelming.”⁸⁶

External evidence:

Omit 7:53-8:11: 66, 75, a, B, L, N, T, W, X, Y, D, Q, Y, 053, 0141, 0211, 22, 33, 124, 157, 209, 565, 788, 828, 1230, 1241, 1242, 1253, 2193, etc. In addition codices A and C are defective in this part of John, but it appears that neither contained the pericope, because careful measurement shows that there would not have been enough space on the missing pages to include the pericope 7:53-8:11 along with the rest of the text.

Include 7:53-8:11: D, F, G, H, K, M, U, G, 28, 700, 892, 1009, 1010, 1071, 1079, 1195, 1216, 1344, 1365, 1546, 1646, 2148, 2174, , etc. In addition E, S, L, and P include part or all of the passage with asterisks or obeli, 225 places the pericope after John 7:36, 1 places it after John 21:24 or 25, and 13 after Luke 21:38 (!).

In evaluating this manuscript evidence, it should be remembered that in the Gospels A is usually considered to be of Byzantine text-type (unlike in the Pauline epistles, where it is Alexandrian), as are E, F, and G (which are of Western text-type in the Pauline epistles). This leaves D as the only major Western uncial witness in the Gospels.

Therefore we could summarize the evidence by saying that almost all early manuscripts of Alexandrian text-type omit the pericope, while most manuscripts of Western and Byzantine text-type include it. But we must remember that “Western manuscripts” here refers only to D, a single witness.

Thus it can be seen that practically all of the earliest and best manuscripts we possess omit the pericope; it is found only in manuscripts of secondary importance. But before we conclude that the passage was not originally part of the Gospel of John, internal evidence needs to be considered as well.

Internal evidence in favor of the inclusion of 8:1-11 (7:53-8:11):

(1) 7:53 fits in the context. If the “last great day of the feast” (7:37) refers to the conclusion of the Feast of Tabernacles, then the statement refers to the pilgrims and worshippers going home after living in “booths” for the week while visiting Jerusalem.

(2) The chief priests and Pharisees had just mocked Nicodemus for suggesting that Jesus’ claims might possibly be true. In particular they heaped scorn on Jesus’ Galilean origins (7:52). But far more than a prophet was to come from Galilee, according to Isa 9:1-2 (NASB):

But there will be no more gloom for her who was in anguish; in earlier times He treated the land of Zebulun and the land of Naphtali with contempt, but later on He shall make it glorious, by the way of the sea, on the other side of Jordan, Galilee of the Gentiles. The people who walk in darkness will see a great light; those who live in a dark land, the light will shine on them.

In view of John’s observed fondness for Isaiah, it seems impossible that he was unaware of this prophecy. But if he was aware of it, we might expect him to work it into the background of the narrative, as he has often done before. And that is exactly what we find: 8:12 is the point when Jesus describes himself as the Light of the world. But the section in question mentions that Jesus returned to the temple at “early dawn” (“Orqrou, 8:2). This is the “dawning” of the Light of the world (8:12) mentioned by Isa 9:2.

(3) Furthermore, note the relationship to what follows: just prior to presenting Jesus’ statement that he is the Light of the world, John presents us with an example that shows Jesus as the light. Once again, this calls to mind one of the major themes of the Gospel: light and darkness (compare especially 3:19-21). Here the woman “came to the light” (although not at first willingly!) while her accusers shrank away into the shadows, because their deeds were evil. This could be seen as an appropriate setting for Jesus to follow with the statement of 8:12, “I am the light of the world.”

Internal evidence against the inclusion of 8:1-11 (7:53-8:11):

• In reply to the claim that the introduction to the pericope, 7:53, fits the context, it should also be noted that the narrative reads well without the pericope, so that Jesus’ reply in 8:12 is directed against the charge of the Pharisees in 7:52 that no prophet comes from Galilee.
• The assumption that the Evangelist “must” somehow work Isa 9:1-2 into the narrative is simply that—an assumption. The statement by the Pharisees in 7:52 about Jesus’ Galilean origins is allowed to stand without correction by the Evangelist, although we might have expected him to mention that Jesus was really born in Bethlehem. And 8:12 does directly mention Jesus’ claim to be the Light of the world. The Evangelist may well have presumed familiarity with Isa 9:1-2 on the part of his readers because of its widespread association with Jesus among early Christians.
• The fact that the pericope deals with the light/darkness motif does not inherently strengthen its claim to authenticity, because the motif is so prominent in the Fourth Gospel that it may well have been the reason why someone felt that the pericope, circulating as an independent tradition, fit so well here.
• In general the style of the pericope is not Johannine either in vocabulary or grammar. According to R. Brown it is closer stylistically to Lukan material.⁸⁷ Interestingly one important family of manuscripts, 13, places the pericope after Luke 21:38.

Conclusion: In the final analysis, the weight of evidence in this case must go with the external evidence. The earliest and best manuscripts do not contain the pericope. It is true with regard to internal evidence that an attractive case can be made for inclusion, but this is by nature subjective. In terms of internal factors like vocabulary and style, the pericope does not stand up very well.

We may go on to ask the question whether this incident, although not an original part of the Gospel of John, should be regarded as an authentic tradition about Jesus. It could well be that it is ancient and may indeed represent an unusual instance where such a tradition survived outside of the bounds of the canonical literature.

Notes on the content of the Pericope Adulterae:

8:3-5 What was the real motivation for the action of the scribes and Pharisees here? A real concern for the Mosaic Law? Probably not, since the statement is made (8:6) that they said this “testing” him, in order that they might have grounds to accuse him.

It is easy to figure out what these grounds would have been. The scribes and Pharisees must have thought they had Jesus in the classic “double bind” situation—they could get him no matter what he did or said. If he upheld the Law and commanded that the woman be stoned, they could bring accusation before Pilate (since the death penalty was not permitted to the Jewish authorities), and this could be combined with the popular acclamations of him as King. If, on the other hand, he overturned the Law, he would be discredited with the people.

8:5 It is interesting in light of this to note that the accusers themselves misrepresented the Law. The Law states that in the case of adultery, both the man and woman must be put to death (Lev 20:10, Deut 22:22). But the Law as quoted by the scribes and Pharisees said, “Moses commanded us to stone such women” (toiauvta", feminine pronoun). Why was reference to the adulterer omitted? Perhaps because one of their own number had agreed to trap the woman so that the controversy with Jesus could be provoked (how else could they have caught this woman so conveniently?)

8:6 Certainly Jesus’ response took the accusers by surprise—this was something extremely unanticipated. What did he write with his finger? I have no speculation to offer. But then, why mention that he wrote at all? Probably because the act of writing itself was regarded as a symbolic act. In Exod 31:19, the first set of tablets were inscribed by the finger of God. The first time Jesus stooped to write, it is specifically mentioned that he wrote with his finger (8:6). This may well constitute a symbolic allusion to the person of Messiah: he writes with the same authority as God, because he is God.

2 E Jesus as the Light of the world (8:12-20)

Setting and Place of the Discourse in the Narrative

The theory proposed by F. J. A. Hort that the backdrop of 8:12 is the lighting of the candelabra in the Court of Women, may offer a plausible setting to the proclamation by Jesus that he is the Light of the world (8:12).⁸⁸ The last time that Jesus spoke in the narrative (if the pericope 7:53-8:11 is not part of the original, as the textual evidence suggests) is in 7:38, where he was speaking to a crowd of pilgrims in the Temple area. This is where we find him in the present verse, and he may be addressing the crowd again. It is more probable, however, that aujtoi'" refers to the Pharisees since they are mentioned in the following verse. Jesus’ statement to them would then be a sort of rejoinder to the charge the Pharisees made to Nicodemus in 7:52 that no prophet comes from Galilee.

Jesus’ remark has to be seen in view of both the Prologue (1:4, 5) and the end of the discourse with Nicodemus (3:19-21). The coming of Jesus into the world provokes judgment: a choosing up of sides becomes necessary. The one who comes to the light, that is, who follows Jesus, will not walk in the darkness. The one who refuses to come, will walk in the darkness. In this contrast, there are only two alternatives. So it is with a person’s decision about Jesus.

Furthermore, this serves as in implicit indictment of Jesus’ opponents, who still walk in the darkness, because they refuse to come to him. This sets up the contrast in chapter 9 between the man born blind, who receives both physical and spiritual sight, and the Pharisees (9:13, 15, 16) who have physical sight but remain in spiritual darkness.

8:12 Note that ejgwv eijmi occurs twice in this section (8:12, 18). On Jesus’ lips in the context it does not appear that this amounts to an explicit claim to identification with Yahweh of the Old Testament at these points; it is just the emphatic way of making the assertion.

But this would be suggestive to the Greek reader of the Gospel, who has encountered the phrase before, as a reminder of who it is who speaks. And it foreshadows the ejgwv eijmi of 8:24 and 8:58, where in context a claim to deity is expressed by these words (and so understood—note the response of Jesus’ opponents in 8:59). The remainder of chapter 8 shifts from the light/darkness imagery in this verse (resumed in chapter 9) to questions over Jesus’ authority.

toV fw'" th'" zwh'" The “life” Jesus refers to in this phrase is surely a reference to “eternal life” (zwhv aijwvnio"), cf. 3:15, 16, 36; 4:14, 36; 5:24, 39; 6:27, 40, 47, 54, 68; 10:28; 12:25, 50; 17:2, 3.

8:13 The credibility of Jesus is questioned immediately after his claim to be the Light of the world (compare 1:9 of the Prologue with 1:10-11). Because he testifies concerning himself, his testimony cannot be true.

8:14 Jesus’ response to this is that even if he does testify concerning himself, his testimony is true, because of where he came from and where he is going (this recalls the discussion of 7:32-36). (Also compare 3:13—no one has ascended to heaven except the one who descended, the Son of Man; and 6:38, 6:41.) he has come down from heaven, and to the Father who sent him he will return.

This should be enough to confirm his claims. he does not speak on his own initiative, but with the authority of the one who sent him.

8:14b uJmei'" deV oujk oi[date povqen e[rcomai h] pou' uJpavgw But Jesus’ opponents still do not acknowledge his heavenly origin, nor do they know where he is headed (first to the cross and then back to the Father).

8:15 The Pharisees judge according to appearances (cf. 7:24). Jesus does not judge anything. What was the meaning of Jesus’ statement? It is clear that Jesus does judge (even in the next verse). The point is that he doesn’t practice the same kind of judgment that the Pharisees do. Their kind of judgment is condemnatory. They seek to condemn people. Jesus did not come to judge the world, but to save it (3:17).

Nevertheless, and not contradictory to this, the coming of Jesus does bring judgment, because it forces people to make a choice. Will they accept Jesus or reject him? Will they come to the light or shrink back into the darkness? As they respond, so are they judged—just as 3:19-21 previously stated. One’s response to Jesus determines one’s eternal destiny.

8:16 But even if Jesus does judge, his judgment is true, because he does not make it alone. His judgment would be in perfect accord with the Father who sent him.

8:17 ejn tw'/ novmw/ The reference is to Deut 17:6, 19:15.

8:19 Here we have another example of misunderstanding in the Gospel of John: the Pharisees are still taking all this on the wrong level—they understood it as a reference to Jesus’ earthly father, while he was speaking of his Father in heaven. If they had known who Jesus really was, they would have known his Father also. The Son, for the Evangelist, is the only way to know the Father (as mentioned previously in 1:18; later again in 14:6).

8:20 ejn tw'/ gazofulakivw/ This was in the Temple treasury, adjoining the Court of the Women. See the following note on the setting of these sections for a description of the treasury. No one was able to seize Jesus because his hour had not yet come.

3 E Response of the Jewish leaders: Who is Jesus? (8:21-30)

Setting of the Discourse:

The previous section closed with the note: “These words he spoke in the treasury, while he was teaching in the Temple.” The word does not refer to the storage room, but to the part of the Court of the Women where people came to cast offerings. Thirteen trumpet-shaped collection boxes were located here, each with an inscription denoting the use to which those offerings placed in it would be put.

This is significant in view of the statement in 20b: “No one arrested him, because his hour had not yet come.” This part of the Temple was quite close to the hall where the Sanhedrin met. Yet even here no one dared to touch him, because the hour appointed for his glorification and return to the Father had not yet arrived.

8:21 ou pavlin This expression indicates some sort of break in the sequence of events, but we cannot say how long. We are not told the interval between 8:12-20 and this next recorded dialogue. We know the Feast of Tabernacles is past, and next reference to time is 10:22, where the Feast of the Dedication is mentioned. The interval is 2 months, and these discussions could have taken place at any time within that interval, as long as one assumes something of a loose chronological framework. However, if the material in the Fourth Gospel is arranged theologically or thematically, such an assumption would not apply.

This section recalls 7:33-36, where Jesus also talked about his departure to a place where he could not be found.

The words were a mystery to the Jews who heard them (note verse 22); but the reader of the Gospel will realize that Jesus is referring to his forthcoming departure to be with the Father once more.

The expression ejn th'/ aJmartiva/ uJmw'n ajpoqanei'sqe is found in the LXX at Ezek 3:18 and Prov 24:9. Note the singular of aJmartiva/ (the plural occurs later in v. 24). To die with one’s sin unrepented and unatoned would be the ultimate disaster to befall a man. Jesus’ warning is stern but to the point.

The Place of This Discourse in the Narrative:

Now we can see the crucial position in the theme of the entire Gospel which this section occupies: Once more Jesus challenges his hearers to a decision before it is too late. He has identified himself as the Light of the world (8:12), and the coming of the light forces people to take the option of seeing, by coming to that light, or of becoming blind by turning away and remaining in the darkness (3:19-21 again). But now there is a note of urgency: for the Jews, there is but a short time to see Jesus, to look for him and find him. A unique opportunity is being given to them and it will not be given again.

Jesus has offered living water (7:38) and the light of life (8:12). If people refuse this gift of eternal life, they will die in their sin. In John’s thought there is only one radical sin (what we might call unforgivable sin). This is the one sin of which one’s many sins (note the plural in verse 24) are merely reflections. This radical sin is to refuse to believe in Jesus and thus to refuse life itself, the free gift of eternal life which God offers.

A Note on Johannine Theology:

From John’s perspective, a person does not go to hell because he/she is a sinner. The death of Christ has changed all of that (1 John 2:2). All sin is atoned for except the one (unforgiveable) sin of unbelief. A person goes to hell because he/she does not possess the life of heaven—eternal life. And this person does not possess it because he/she has rejected it as God’s free gift. To reject Jesus is to reject this gift of eternal life, which is (in other words) to commit the (unforgiveable) sin of unbelief.

8:23 kavtw…a[nw Jesus is the one who has come down from above, from heaven, to enable men to be born from above, and thus to enable them to possess eternal life. The contrast here is between heaven, where Jesus is from, and earth, where his opponents are from.

8:24-30 These verses explain the urgency of Jesus’ insistence that, when he goes away, there will be no other possibility of delivering them from sin. When Jesus is lifted up (8:28) in crucifixion, resurrection, and ascension, he will draw all people to himself (cf. 12:32), and in that moment it will be clear to those who have eyes to see that he truly bears the divine Name, I AM, and that he has the power of raising people to the Father. But if they refuse to believe—refuse to see—then there is no other way (cf. 14:6) that leads to the Father above, and people will go to their graves permanently separated from the gift and Giver of eternal life.

8:27 oujk e[gnwsan Note again the Evangelist’s comment that they didn’t understand that he was speaking about the Father to them. This type of comment, intended for the benefit of the reader, is typical of the “omniscient author” convention adopted by the Evangelist, who is writing with a post-resurrection point of view.

8:30 polloiV ejpivsteusan eij" aujtovn The section concludes with the summary statement that “when he had spoken these things many believed (pisteuvw + eij") in him.”

4 E Jesus and Abraham (8:31-59)

8:31 There is a major problem with the context of verse 31: Jesus apparently speaks to those who trusted him in 8:30, yet it becomes apparent that these are not genuine believers in the Johannine sense. They seek to kill Jesus (8:37, 59); Jesus even says their father is Satan (8:44). There is no obvious change in subject: oiJ =Ioudai'oi appears in 8:22, 8:31, 8:48. How can this apparent contradiction be reconciled?

This is one passage that is sometimes used to support the view that the pisteuvw + eij" construction in the Fourth Gospel does not always refer to genuine faith (along with 2:23ff).

However, we need not be forced to this interpretation. Note that “many” (polloiv) trusted in him (pisteuvw + eij") in 8:30.

8:30 does not state that these are the same individuals as oiJ =Ioudai'oi of 8:22. Certainly whenever Jesus confronted the Jewish authorities it is virtually certain that it did not take place in private. Thus we might expect a large number of bystanders heard his words, and many trusted in him as a result of what they overheard (8:30).

But some of the Jewish authorities also “professed” to trust in him. Note that the Evangelist is careful at this point to avoid the pisteuvw + eij" construction (8:31). The phrase is pisteuvw + dative. While we might draw the superficial conclusion that the group addressed by Jesus in 8:31 is coextensive with the people who trusted Jesus in 8:30, this is not necessarily so.

Sometimes the Evangelist’s use of the two phrases overlap, but not necessarily always. This does not affect conclusions regarding the use of pisteuvw + eij".

In what sense did the Jewish leaders trust Jesus? It is perhaps better to translate this “believe” than “trust”. They had believed his messianic claims (8:25) which he had spoken to them from the beginning. But they had insisted on believing Jesus to be the type of Messiah they had anticipated—chiefly political. This is suggested by their refusal to admit that anyone had ever enslaved them (8:33) in spite of the Roman occupation (not to mention the Babylonian captivity).

8:32 gnwvsesqe thVn ajlhvqeian But what did Jesus mean by the statement in 8:32, “you shall know the truth”? This is often taken as referring to truth in the philosophical (or absolute) sense, or in the intellectual sense, or even (as the Jews apparently took it) in the political sense. In the context of John’s Gospel (particularly in light of the Prologue) this must refer to truth about the person and work of Jesus. It is saving truth. As L. Morris says, “it is the truth which saves men from the darkness of sin, not that which saves them from the darkness of error (though there is a sense in which men in Christ are delivered from gross error).”⁸⁹

Note: For the Evangelist, the contrast between light and darkness is not epistemological, it is moral—the moral choice between good and evil (cf. 3:19-21 again).

8:33 spevrma =Abraavm ejsmen The Jewish leaders claimed kinship with Abraham as the basis for their privileged position. Note the irony of spevrma =Abraavm on the lips of the Jewish authorities, who happen to be addressing the True Seed of Abraham!

8:34 pa'" oJ poiw'n thVn aJmartivan… “Everyone who practices (present participle) sin is a slave of sin.” Here repeated, continuous action is in view. The one whose lifestyle is characterized by repeated, continuous sin is a slave to sin. That one is not free; sin has enslaved him. To break free from this bondage requires outside (divine) intervention. Although the statement is true at the general level (the person who continually practices a lifestyle of sin is enslaved to sin) the particular sin of the Jewish authorities, repeatedly emphasized in the Fourth Gospel, is the sin of unbelief. The present tense in this instance looks at the continuing refusal on the part of the Jewish leaders to acknowledge who Jesus is, in spite of mounting evidence.

8:35-37 spevrma =Abraavm ejste: Compare the discussion in verses 33 ff. of the seed (descendant[s]) of Abraham. This is picked up in verses 37, 39, 40 and 48-59. Given this context we might look for an Old Testament allusion here, and the one that most readily comes to mind is that of Ishmael and Isaac (Gen 21:9) (Compare Gal 4:30 for the similar Pauline thought). The free son, Isaac, remains in the household; while the slave-born son, Ishmael, is driven out. The Jews now claim to be the free sons of Abraham, but in truth they are not, being slaves (not of Abraham but of sin). Hence their status is lost, forfeit.

8:35 oJ uiJoV" mevnei eij" toVn aijw'na Who then is the son who remains forever? Jesus, the true spevrma =Abraavm and the Son of God.

8:38 But Jesus does not stop here with the analogy of the son and the slave. Here and in 39-47 Jesus brings out the end of the contrast between himself and the Jews in their lines of descent:

(1) To say that the Jews are descendants of Abraham (spiritually) is false; they are seeking to kill a man, Jesus, who has spoken to them the truth he heard from God (40). This Abraham would not have done. Their father is the devil (44).

(2) To say that Jesus is the descendant of Abraham is true; but it is inadequate; he is more: his Father is God (42, 47).

(3) As J. N. Sanders (The Fourth Gospel in the Early Church) well said, “Conduct is the clue to paternity.” Compare Rom 9:6-9 for similar ideas.

8:41b Although the Jewish authorities have not yet caught on to what Jesus is saying about their true father, they realize he is saying it was someone other than God. In effect, they reply: “who are you to talk about paternity? We (emphatic hmei'") were not born of fornication! This implies, of course, that Jesus was. Interestingly the Evangelist allows this charge concerning Jesus’ paternity to stand uncorrected—obviously he assumes that the reader knows Jesus’ true geneology; thus the statement by the Jewish authorities becomes highly ironic.

The Jewish authorities now trace their own ancestry to God.

8:42 Jesus’ reply to the authorities is: “If you were truly children of God, you would love his Son”.

Note the forcefulness of the word order: ejxh'lqon, the departure of Jesus from the presence of God (ejk tou' Qeou'); h{kw, the arrival of Jesus in the world (cf. Eph 2:17).

oujdeV gavr, k.t.l. Again, we have a reference to Jesus’ mission. Note the absence of any self-seeking or self-will on the part of Jesus. It is the Father who sent him, and it is the Father’s will he seeks to do.

8:43 thVn laliaVn…toVn lovgon Jesus asks his opponents, “Why do you not understand my words (laliavn,”speech”)? Because you are not able to hear my message (lovgon)”. In this chapter alone note misunderstandings at verses 19, 22, 25, 33, etc. Of course there is irony here; the Jewish authorities cannot understand the message (lovgon) of the incarnate Word (Lovgo").

8:44 uJmei'" ejk tou' patroV" tou' diabovlou ejsteV Note the contrast: the Father of Jesus is God; the father of these Jews is the devil, who

(1) destroys the life God creates (ajnqrwpoktovno") and

(2) denies the truth God reveals (yeuvsth"). In particular here the articular toV yeuvdo" and the singular pronoun aujtou' could be a reference to a denial of the person and work of Christ, ultimately propounded by Antichrist himself—compare 1 John 2:21-23.

8:46 ejlevgcei This term may mean either “convict” or “expose”; the context involves confrontation and thus strongly supports the meaning “convict” here.

8:47 Only the one who is from God hears (= “obeys”) the words of God. These Jews are not able to hear the words of God that Jesus speaks because they are not from God but from the devil.

8:48 Samarivth" ei suV kaiV daimovnion e[cei" It is not clear what is meant by the charge. The meaning could be “you are a heretic and are possessed by a demon.” Note that the dual charge gets one reply (8:49). Perhaps the phrases were interchangeable: Simon Magus (Acts 8:14-24) and in later traditions Dositheus, the two Samaritans who claimed to be sons of God, were regarded as mad, that is, possessed by demons.

The charge of being demon-possessed is levelled at Jesus in 7:20, 8:48 (here), 8:52, and 10:20.

8:49 Jesus’ reply to the charge is this: the claims Jesus makes for himself are not demented, but mere obedience to his Father. “You fail to give me, as the Son of the Father, the honor due him.”

8:51 Those who keep Jesus’ words will not see death because they have already passed from death to life (compare 5:24). In Johannine theology eternal life begins in the present rather than in the world to come.

8:52 Again the Jews take Jesus’ words literally rather than figuratively (i.e., spiritually) and are convinced that he is demon-possessed. This is a further occurrence of the misunderstood statement in the Fourth Gospel.

8:53 mhV suV meivzwn ei tou' patroV" hJmw'n =Abraavm This question expects a negative answer, like the question of the Samaritan woman (4:12). It is ironic, because John’s readers know that the true answer is the reverse of the answer presumed by the Jewish authorities.

8:54 ejaVn ejgwV doxavsw ejmautovn… In answer to the last question of 8:53 (tivna seautoVn poiei'"…), once more Jesus’ opponents invert the truth: Jesus does not make himself someone, he empties himself of all personal dignity and emphasizes his obedience to the Father and dependence on him.

8:56 =AbraaVm oJ pathVr uJmw'n hjgalliavsato i{na i[dh/ thVn hJmevran thVn ejmgvn What is the meaning of Jesus’ statement that the patriarch Abraham ‘saw’ his day and rejoiced? The use of past tenses would seem to refer to something that occurred during the patriarch’s lifetime. Genesis Rabbah 44:25ff, (cf. 59:6) states that Rabbi Akiba, in a debate with Rabbi Johanan ben Zakkai, held that Abraham had been shown not this world only but the world to come (this would include the days of the Messiah). More realistically, I would suggest Gen 22:13-15 lies behind Jesus’ words. This passage, known to rabbis as the Akedah (“Binding”), tells of Abraham finding the ram which will replace his son Isaac on the altar of sacrifice—an occasion of certain rejoicing. Especially note the reference to the hwhy Jalm in Gen 22:15.

8:57 =AbraaVm eJwvraka"… This is an instance of misunderstanding again.

8:58 priVn =AbraaVm genevsqai ejgwV eijmiv The meaning of Jesus’ statement is: “Before Abraham came into existence I, the “I AM,” eternally was, am now, and shall be.” Here is an explicit claim to deity, consistent with the Johannine force of ejgwV eijmiv in its fullest (non-predicated) sense. Although each occurrence of the phrase in the Fourth Gospel needs to be examined individually in context to see if an association with Exod 3:14 is present, it seems clear that such is the case at this point—note the response of the Jewish authorities in the following verse.

8:59 The significance of Jesus’ words finally comes home to the Jewish authorities, and they undertake to stone him. This clearly shows that they understood Jesus’ words as a claim to deity, although they did not accept the claim. They were not able to stone Jesus, of course, since no one could touch him before his hour had come.

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⁸⁶ Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament (New York: United Bible Societies, 1971), 219.

⁸⁷ Brown, The Gospel According to John, 336.

⁸⁸ F. J. A. Hort, The New Testament in the Original Greek, vol. 2, Introduction; Appendix (Cambridge & London: Macmillan, 1881), 87-88.

⁸⁹ Morris, The Gospel According to John, 457.