Q. How Was Saul Wrong In Fighting The Philistines?
I am really having a hard time understanding what Saul did wrong with regards to fighting the Philistines. On the one hand, God gave him the “go ahead” to attack the Philistines, BUT…before he was to wage this assault he was instructed to wait 7 days at Gilgal for specific instructions from Samuel, and Samuel was late...so Saul did what he had to do, it seems. Were Samuel’s instructions not in-line with God’s ? Was Samuel not on the same page with God. I can see how Saul was confused. Confusion causes fear. Or was it more because the King was not to act as a priest(Samuel) and offer a burnt offering? God said that Saul was free to commence war, was he not also free NOT to commence war if he chose?
Answer
Samuel’s instructions to Saul in 1 Samuel 10:8 are clear. Saul is to wait for Samuel in Gilgal for seven days, until he comes. It was the priest who should offer sacrifices, not Saul, but beyond this, Saul was to wait for Samuel to come so that he could give him instructions about what he should do.
There was a two-fold foolishness on Saul’s part, and Samuel’s rebuke for this makes it clear that Saul was wrong. His later disobedience in chapter 15 becomes additional evidence that he is not one to be Israel’s king.
Saul’s foolishness is set beside Jonathan’s faith in the passage between Samuel’s instructions to Saul and Samuel’s later rebuke of Saul. It is clear that Jonathan responded very differently to the size and strength of the Philistine forces. He trusted God to bring the victory:
6 Then Jonathan said to the young man who was carrying his armor, “Come and let us cross over to the garrison of these uncircumcised; perhaps the LORD will work for us, for the LORD is not restrained to save by many or by few.” (1 Sam. 14:6 NAU)
Saul acted out of fear, and on impulse. He called for the priest, to see what God wanted him to do, and then chose to dismiss him and act on his own wisdom (or lack of it):
16 Now Saul’s watchmen in Gibeah of Benjamin looked, and behold, the multitude melted away; and they went here and there. 17 Saul said to the people who were with him, “Number now and see who has gone from us.” And when they had numbered, behold, Jonathan and his armor bearer were not there. 18 Then Saul said to Ahijah, “Bring the ark of God here.” For the ark of God was at that time with the sons of Israel. 19 While Saul talked to the priest, the commotion in the camp of the Philistines continued and increased; so Saul said to the priest, “Withdraw your hand.” 20 Then Saul and all the people who were with him rallied and came to the battle; and behold, every man’s sword was against his fellow, and there was very great confusion. 21 Now the Hebrews who were with the Philistines previously, who went up with them all around in the camp, even they also turned to be with the Israelites who were with Saul and Jonathan. (1 Sam. 14:16-21 NAU)
Saul’s foolishness is further evidenced by his command that no one eat until they gained the victory over the Philistines:
24 Now the men of Israel were hard-pressed on that day, for Saul had put the people under oath, saying, “Cursed be the man who eats food before evening, and until I have avenged myself on my enemies.” So none of the people tasted food. 25 All the people of the land entered the forest, and there was honey on the ground. 26 When the people entered the forest, behold, there was a flow of honey; but no man put his hand to his mouth, for the people feared the oath. 27 But Jonathan had not heard when his father put the people under oath; therefore, he put out the end of the staff that was in his hand and dipped it in the honeycomb, and put his hand to his mouth, and his eyes brightened. 28 Then one of the people said, “Your father strictly put the people under oath, saying, ‘Cursed be the man who eats food today.’” And the people were weary. 29 Then Jonathan said, “My father has troubled the land. See now, how my eyes have brightened because I tasted a little of this honey. 30 “How much more, if only the people had eaten freely today of the spoil of their enemies which they found! For now the slaughter among the Philistines has not been great.” (1 Sam. 14:24-30 NAU)
Saul’s order not to eat resulted in his men sinning by eating meat without pouring out the blood (1 Samuel 14:32). Notice Saul’s foolishness and disregard for God’s guidance after this:
Then Saul said, “Let us go down after the Philistines by night and take spoil among them until the morning light, and let us not leave a man of them.” And they said, “Do whatever seems good to you.” So the priest said, “Let us draw near to God here.” 37 And Saul inquired of God, “Shall I go down after the Philistines? Wilt Thou give them into the hand of Israel?” But He did not answer him on that day. 38 And Saul said, “Draw near here, all you chiefs of the people, and investigate and see how this sin has happened today. 39 “For as the LORD lives, who delivers Israel, though it is in Jonathan my son, he shall surely die.” But not one of all the people answered him. 40 Then he said to all Israel, “You shall be on one side and I and Jonathan my son will be on the other side.” And the people said to Saul, “Do what seems good to you.” 41 Therefore, Saul said to the LORD, the God of Israel, “Give a perfect lot.” And Jonathan and Saul were taken, but the people escaped. 42 And Saul said, “Cast lots between me and Jonathan my son.” And Jonathan was taken. 43 Then Saul said to Jonathan, “Tell me what you have done.” So Jonathan told him and said, “I indeed tasted a little honey with the end of the staff that was in my hand. Here I am, I must die!” 44 And Saul said, “May God do this to me and more also, for you shall surely die, Jonathan.” 45 But the people said to Saul, “Must Jonathan die, who has brought about this great deliverance in Israel? Far from it! As the LORD lives, there shall not one hair of his head fall to the ground, for he has worked with God this day.” So the people rescued Jonathan and he did not die. 46 Then Saul went up from pursuing the Philistines, and the Philistines went to their own place. (1 Sam. 14:36-46 NAS)
Before God spoke (God was “late” in Saul’s mind), Saul came up with his own plan, which put the blame on Jonathan, and made him worthy of death (in Saul’s mind).
Saul is consistently described and fearful and foolish, and not intent on knowing or following God’s instructions.
See if this does not make sense as you read through the life of Saul. And remember, when you get to the story of David and Goliath (1 Samuel 17), that Saul was Israel’s Goliath (1 Samuel 9:1-2), yet he was too fearful to attack Goliath, as David did in faith.
So, back to Saul not waiting for Samuel. Saul was fearful and foolish, acting without God’s guidance through Samuel, and taking on a task (offering a sacrifice) which was not his right to do.
Hope this helps,
Bob
El Diario del Pastor en la Red, Ed. Esp., Edición 6, Invierno 2013
Un ministerio de…
Autor: Dr. Roger Pascoe, Presidente,
Email: [email protected]
I. El Mensaje Que Predicamos: La Verdad Sobre Cristo (1 Tim.3:14-15)
En la Parte I de la edición de otoño del 2012 del Diario del Pastor en la RED escribí sobre “El Mensaje Que Predicamos.” Me gustaría continuar con ese tema en esta edición. Hay hoy temas fundacionales sobre lo que predicamos - (1) predicamos el mensaje de la cruz (ver edición otoño 2012), y (2) predicamos la verdad sobre Cristo.
Lo que más necesita la gente hoy en día es la verdad. Hay demasiadas voces en el mundo, todas afirmando saber y enseñar la verdad, pero cada una contradice a la otra. Aún en nuestras comunidades cristianas, nuevas teologías y prácticas están surgiendo constantemente, cada una afirmando alguna nueva verdad o nueva interpretación de la verdad. No es de extrañar que las personas estén confundidas sobre en qué creer. De hecho, se preguntan si es posible conocer realmente la verdad. Pero Jesús dijo: “y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres.” (Jn. 8:32). Él también dijo: “Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí.”(Jn. 14:6). Quizá es por eso que la verdad está tan difamada - porque el mundo no quiere a Cristo, quien es la Verdad. Pero es la verdad sobre Jesucristo la que cambia al mundo. Las personas a nuestro alrededor necesitan escuchar la verdad sobre Él. Y solo la oirán, si la predicamos.
Nuestro tema en este artículo es “Las verdades fundacionales de la iglesia.” En 1 Timoteo 3:14-16, el apóstol Pablo señala las verdades fundacionales sobre el Cristo que predicamos. En este pasaje, Pablo está instruyendo a Timoteo sobre el orden apropiado en la iglesia. Su punto es que la labor de la iglesia es ratificar la verdad en nuestra conducta y confesión (mensaje). Lo que hacemos y decimos tiene que ser apropiado con la naturaleza y el mensaje de la iglesia. La iglesia tiene que ser disciplinada y organizada, bajo el liderazgo de Cristo, la regla de nuestros líderes de la iglesia, y de acuerdo a la verdad.
Notemos primeramente que…
A. Nuestra conducta es regida por la naturaleza de la iglesia (14-15).
“Esto te escribo, ...para que, si tardo, sepas cómo debes conducirte en la casa de Dios,” (14-15). “Esto te escribo” se refiere a lo que Pablo está escribiendo concerniente al orden en la casa de Dios - oración (2:1-7), el papel del hombre y la mujer en la adoración pública (2:8-15), y la moral y los requisitos espirituales de las ancianos y diáconos (3:1-13). Luego de mencionar “Esto te escribo”, él da una exhortación general sobre (1) la naturaleza de la iglesia (3:14-15) y (2) el mensaje de la iglesia (16)
1. La naturaleza de la iglesia es que ésta es la “casa de Dios” (15a). Es el lugar donde Dios habita con su pueblo. No es una institución, sino una familia. No es un edificio, sino un hogar. (cf. Ef. 2:18-22). El hogar de Dios está regido por una conducta apropiada. No nos podemos comportar de la manera que queramos en la casa de Dios. Tenemos que cumplir ciertos estándares morales, convicciones espirituales, y prácticas ordenadas que se ajusten a la casa de Dios y sean consistentes con quién es Dios. Así, la oración en público ha de tener ciertas características y enfoques, los líderes de la iglesia han de cumplir con ciertos requisitos, y la verdad ha de ser enseñada y defendida fielmente, porque la iglesia es la “casa de Dios”.
2. La casa de Dios es “la iglesia del Dios viviente” (15b). No es un lugar para la adoración de ídolos muertos de madera y piedra, sino el lugar donde el Dios viviente está presente con su pueblo. Es “morada de Dios en el Espíritu.” (Ef. 2:22, cf. 1 Tes. 1:9-10, He.14:15). Porque, Dios “no habita en templos hechos por manos humanas” sino entre su pueblo quienes son “el templo del Dios viviente” (He 17:24f.; 2 Co. 6:16). Cuando nos reunimos como congregación para adorar a Dios, damos una expresión práctica y visible de la verdad de que el Dios viviente está presente y es poderoso entre nosotros (1 Co. 14:25), por la manera en que oramos, por las canciones e himnos que cantamos, por nuestras lecturas de las Escrituras, nuestra predicación de la Palabra, por nuestros servicios de comunión, nuestros servicios bautismales, y nuestro compañerismo. Y nosotros extendemos Su presencia entre nosotros a través de la evangelización y las misiones en nuestra comunidad y en el mundo.
Porque Dios está viviendo y presente entre nosotros en su casa, tenemos que comportarnos de acuerdo a sus estándares, porque estamos bajo su escrutinio y estamos sujetos a su juicio.
No solo es la naturaleza de la casa de Dios la “iglesia del Dios viviente”, sino también...
3. La casa de Dios es “columna y baluarte de la verdad.” (15c). Quizá Pablo uso esta imaginería de una columna porque él sabía que la iglesia en Éfeso podía relacionarlo con el hermoso templo de la diosa Diana en esa ciudad, con sus 127 columnas de mármol, adornadas con joyas y revestidas de oro. Algunas veces nos podemos referir a alguien como pilar de la sociedad, un ejemplo excepcional de lo que debería de ser un ciudadano. De manera similar, Pablo dice, que la iglesia es el “columna de la verdad”. Como una columna soporta y eleva lo que está encima de ella, así la iglesia soporta y eleva la verdad para que todos la vean y la escuchen. A menudo los edificios públicos son conocidos por sus columnas impresionantes que simbolizan el carácter del edificio y lo que representan – su resiliencia, autoridad, y poder (p.ej. juzgados, edificios parlamentarios, catedrales). De manera similar, la iglesia se supone que sea una muestra impresionante de la verdad de Dios – su resiliencia, autoridad y poder. Como una columna, la iglesia levanta la verdad de Dios para que todos la vean y oigan.
Así como una base soporta la estructura de todo un edificio para darle estabilidad, fuerza, y un cimiento fuerte, así, Pablo dice, la iglesia es “el fundamento -Nueva Traducción Viviente- (la base) de la verdad.” La iglesia es la estructura de apoyo inconmovible que sostiene la verdad cuando está baja ataque, retiene la verdad cuando está bajo fuego de falsos maestros, pone el terreno firme sobre el cual la verdad descansa firmemente.
Entonces, la iglesia es ambas cosas, columna y cimiento de la verdad – la columna a nivel del suelo y el cimiento por debajo. Como “columna” de la verdad, la iglesia muestra la verdad de arriba, desde los tejados, al exponerla, enseñarla, predicarla públicamente, y al evangelizar a las naciones enérgicamente. Como “fundamento” de la verdad, la iglesia soporta la verdad desde abajo al seguir, obedecer, y vivir la verdad (Col.3:12-17) como la autoridad final para la fe y la práctica, al estudiar y enseñar y explicar la verdad (2 Tim. 2:15), y al afirmar y defender la verdad (Fil. 2:16). La iglesia es la piedra angular sobre la cual descansa la verdad.
Como la columna de la verdad, la iglesia es la proclamadora visible, majestuosa, gloriosa, pública, sin vergüenza de la verdad. Como fundamento de la verdad, es la defensora firme y sólida y quien soporta la verdad, la cual no se mueve ni cambia. Esta es la verdad que sostenemos y sobre la que nos apoyamos. Y que demanda un cierto código de conducta -conducta que debe reflejar nuestro mensaje. Después de todo, somos el pueblo de Dios, llevamos su naturaleza y carácter, somos su presencia en el mundo.
Nuestra conducta está regida por la naturaleza de la iglesia, que levanta el estandarte de la verdad como una columna gloriosa y que soporta la verdad como un firme fundamento. Entonces, el apóstol Pablo dice que nuestra conducta está regida por la “naturaleza” de la iglesia, y, observe también, que dice…
B. Nuestro mensaje (confesión) está regida por la verdad sobre Cristo.
El mensaje de la iglesia es llamado “la verdad,” de la cual la iglesia es la “columna” y “fundamento.” “La verdad” aquí es nuestra confesión de fe común, la suma y sustancia no negociable de nuestra creencia cristiana. La verdad es el “fundamento” sobre el cual la iglesia cristiana descansa y la “columna” que mantiene el mensaje cristiano. Es nuestro credo, si se quiere – lo que confesamos en nuestra predicación y enseñanza, nuestras canciones, nuestras oraciones, nuestros testimonios.
1. Nuestro mensaje es sobre el “gran misterio de la piedad.” “indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad “(16). La “Piedad” es la principal característica de la vida y conducta cristiana. Es la manifestación de Dios en nuestra conducta (14-15) y en nuestra confesión (16) -p.ej., lo que hacemos y decimos. Es un comportamiento apropiado de aquellos que mantienen “la verdad.” La fe cristiana es un “gran misterio,” dice Pablo, porque, aunque fue revelada en edades pasadas, es solo ahora en nuestra era de la gracia que se hace visible, tangible, una realidad comprensible en Cristo (Ef.3:1-7). El “misterio” es que Dios se ha manifestado a sí mismo en Cristo. Jesucristo nos ha revelado completa y perfectamente lo que antes estaba velado – esto es, la naturaleza y carácter de Dios. En Él conocemos a Dios. Él es la imagen del Dios invisible, la representación exacta de Dios (Heb.1:3). Jesucristo es Dios. Así, en Jesús vemos demostrada la “piedad” y en Él somos transformados en lo que Dios quiere que seamos. En Jesucristo el “misterio de la piedad” se hace claro. La “piedad” y la “verdad” fueron vividas a la perfección por Cristo. Su vida ejemplar es nuestra guía para la verdadera piedad. “La verdad” es, en esencia, la verdad sobre Cristo, quien es la Verdad y en quien Dios se revela plenamente. Así, el “misterio de la piedad” está perfectamente revelado en Jesús y reposa en el centro de la conducta de la iglesia y de la confesión (mensaje) de la verdad. “La verdad” que la iglesia confiesa y sostiene es el evangelio, “el misterio de la piedad,” que ahora está revelado en la persona, obra, vida, muerte y resurrección de Cristo. La piedad está arraigada en nuestro conocimiento e imitación de Cristo. Dios es plenamente conocido en Cristo de quien nosotros aprendemos la piedad.
Entonces, la iglesia está definida y formada por su relación con y su confesión de Jesucristo. ¿Cuál es la verdad sobre Cristo que es el centro del mensaje cristiano?
2. Nuestro mensaje es sobre la encarnación de Cristo.
a) Nuestro mensaje es sobre “Dios manifestado en carne” (16a). Cristo no llegó a existir en su encarnación. Él existe eternamente y, cuando vino a la tierra, voluntariamente se despojó a sí mismo de sus derechos y privilegios divinos, volviéndose completamente humano sin comprometer o ceder su total divinidad (Fil.2:6-8, Heb.2:14). Así es como Dios se manifestó a sí mismo a nosotros. De otra manera Dios hubiera sido por siempre un misterio para nosotros. Nuestro entendimiento de Dios hubiera sido por siempre velado, oscuro, y limitado a lo que vemos de la evidencia de Dios en la creación y en nuestras conciencias. Pero, por medio de la autorrevelación de Dios en Cristo, lo conocemos personalmente, íntimamente y como redentor. “Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre lleno de gracia y de verdad” dice Juan (Jn. 1:14). El que dijo “Yo soy la verdad” nos reveló la verdad sobre Dios porque Él es Dios. Él es Emanuel, “Dios con nosotros,” porque Él fue enviado por Dios para hacernos conocer a Dios.
El “Verbo fue hecho carne.” Él nació de una virgen por el Espíritu Santo, a su naturaleza divina le añadió la forma humana y habitó entre nosotros, identificándose con nosotros en nuestras circunstancias y fragilidad humana. Porque, “debía ser en todo semejante a sus hermanos, para venir a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere, para expiar los pecados del pueblo. Pues en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados.” (Heb. 2:17-18). El apóstol Juan dice, les declaramos al que hemos visto, oído, y tocado (1 Jn. 1:1-3).
Nuestro mensaje es sobre la encarnación de Cristo, quien es “Dios manifestado en carne” y…
b) Nuestro mensaje es sobre la vindicación (justificación) de Cristo. “Cristo fue vindicado (justificado) por el Espíritu” (16b). Ser “vindicado” significa ser limpiado de acusación, ser justificado por evidencia o argumento, ser defendido de la oposición. Si la manifestación en carne de Cristo habla de su humanidad, entonces la vindicación por el Espíritu habla de su deidad. Él fue vindicado por el Espíritu en su bautismo cuando el Espíritu lo ungió para el ministerio. Él fue vindicado por el Espíritu a través de sus obras cuando realizó milagros por el poder divino. Él fue vindicado por el Espíritu en su resurrección cuando fue levantado de la muerte (Rom. 1:4; 8:11; Ef. 1:20). Esa fue una vindicación completa de quien él decía ser y en verdad era - el Dios-hombre perfecto y sin pecado. Esta fue la confirmación completa de su rectitud, de la aceptación completa de su sacrificio perfecto, la vindicación completa de que él era Dios manifestado en carne.
Entonces, nuestro mensaje es sobre la encarnación de Cristo - que él fue manifestado en carne y vindicado en el Espíritu. Ahora observemos que…
3. Nuestro mensaje es el testimonio sobre Cristo.
a) Hubo testimonio de los ángeles sobre Cristo - “Fue visto por ángeles” (16c). El que fue hecho menor que los ángeles por el sufrimiento de la muerte (Heb.2:9) fue observado por ellos. Ellos sabían quién era él, lo observaron de cerca desde el principio hasta el final de su vida, y ellos dieron testimonio de él.
i) Los ángeles lo vieron en su nacimiento
… en el que dieron testimonio que él era Dios encarnado. Por eso fue que el ángel le dijo a José: “no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es” (Mat. 1:20). Es por eso que el ángel le reveló a María: “El santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Dios” (Lc. 1:35).
… en el que dieron testimonio que era el Rey eterno. Por eso el ángel le dijo a María: “Este será grande, y será llamado el Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin” (Lc. 1:32-33).
… en el que dieron testimonio que él era el Salvador prometido. Por eso fue que ellos lo proclamaron a los pastores: “que os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador, que es CRISTO el Señor” (Lc. 2:11). Por eso fue que el ángel le dio instrucciones a José que lo llamara Jesús “porque él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mat. 1:21).
ii) Los ángeles lo vieron en sus tentaciones
… en donde ellos dieron testimonio al venir a él en el desierto y “le servían”. (Mt. 4:11; Mc. 1:13).
… en donde un ángel dio testimonio al fortalecerlo en su agonía en el jardín (Lc. 22:43).
iii) Los ángeles lo vieron en su muerte y estuvieron listos para librarlo. Por eso fue que Jesús dijo: “¿Acaso piensas que no puedo ahora orar a mi Padre, y que él no me daría más de doce legiones de ángeles?” (Matt. 26:53).
iv) Los ángeles lo vieron en su resurrección, cuando la piedra fue quitada (Mt. 28:2). Por eso fue que ellos pudieron decirles a las mujeres en la tumba: “¿Por qué buscáis entre los muertos al que vive? No está aquí, sino que ha resucitado.” (Lc. 24:4-7).
v) Luego, los ángeles lo vieron en su ascensión. Ellos les dijeron a los discípulos: “¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo.” (He. 1:10-11).
vi) Finalmente, los ángeles lo vieron en su glorificación. Y le adoraron diciendo: : “El Cordero que fue inmolado es digno” (Ap. 5:12).
El mensaje de la iglesia es el testimonio sobre Cristo. Hubo el testimonio de los ángeles sobre Cristo y…
b) Hubo el testimonio de la gente sobre Cristo. Cristo fue “predicado a los gentiles” (16d). Él no solo fue visto por seres celestiales, sino también fue escuchado por los seres humanos. Jesús instruyó a sus discípulos: “me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra.” (He. 1:8). La verdad sobre él, que había sido declarada por Dios el Padre (“Este es mi Hijo amado”) y por los ángeles habría de ser proclamada por sus discípulos “a los gentiles”. Y esa es también nuestra misión y nuestro mensaje. De quien se burlaron, al que azotaron, condenaron, y crucificaron es el que predicamos a las naciones. “a quien anunciamos,” dice Pablo (Co. 1:28). “pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles locura; más para los llamados, así judíos como griegos, Cristo poder de Dios, y sabiduría de Dios.” (1 Cor. 1:23-24; cf. 1 Cor. 2:2).
El mensaje de la iglesia es la verdad sobre Cristo - la encarnación de Cristo y la vindicación de Cristo. El mensaje de la iglesia es el testimonio sobre Cristo - el testimonio de los ángeles y el testimonio de las personas. Por último…
4. Nuestro mensaje es sobre la respuesta a Cristo.
a) Hubo respuesta en la tierra. Cristo fue “creído en el mundo” (16e). El resultado de la proclamación del evangelio fue que las personas creyeron el mensaje - En Pentecostés fueron salvados 3.000 y el movimiento se esparció por toda Judea, Samaria, y las naciones de los Gentiles, así que ambos, judíos y Gentiles creyeron en él. En el mundo, los judíos creyeron en él, ya que “también muchos de los sacerdotes obedecían a la fe.” (Hc 6:7). En el mundo, los Gentiles creyeron en él, ya que “Los gentiles, oyendo esto, se regocijaban y glorificaban la palabra del Señor,” (Hc 13:48; cf. 17:12).
La iglesia proclama la verdad sobre la respuesta a Cristo- hubo respuesta en la tierra, …
b) Hubo respuesta del cielo. Cristo fue “Recibido arriba en gloria.” (16f). Esta fue la finalización de su ministerio terrenal. Él fue exaltado a la diestra de Dios - el lugar de poder, el lugar de intercesión y defensa por su pueblo. Los hombres lo odiaron, lo golpearon, lo crucificaron, lo rechazaron, y lo enterraron, pero Dios lo levantó y lo recibió arriba “en gloria.” El fin de su vida no fue muerte y humillación sino ascensión y gloria. .
Conclusiones. La labor de la iglesia es mantener la verdad en nuestra conducta y nuestra confesión (mensaje). Nuestra conducta está regida por la naturaleza de la iglesia - somos la casa de Dios, la iglesia del Dios viviente, la cual es la columna y fundamento de la verdad. Y nuestro mensaje está regido por la verdad sobre Cristo - verdad que audazmente mantenemos y proclamamos, la verdad de que él fue manifestado en carne, vindicado en el Espíritu, visto de los ángeles, predicado a los Gentiles, creído en el mundo, y recibido arriba en gloria, desde donde regresará de nuevo.
Esta es la verdad que predicamos - la verdad sobre la encarnación de Cristo, la verdad de su ministerio, la verdad sobre su muerte, resurrección, ascensión, y glorificación. Este es el mensaje que predicamos - la verdad sobre la figura central de la historia mundial, cuya vida, enseñanzas, y obras han dividido al mundo, la verdad sobre el testimonio universal de quién es Cristo y cómo él ha cambiado el mundo, la verdad de quién la iglesia es la columna y cimiento.
Nuestro objetivo es mantener y proclamar este mensaje para glorificarlo por quién él es, obedecer su gran comisión, y traer a otros a una relación transformadora de vida con él. El gran objetivo de la iglesia es ser la columna y cimiento de la verdad a través de nuestra conducta y nuestra confesión, para que a través de nuestra conducta (que refleja la naturaleza de la iglesia - la casa de Dios) y a través de nuestra confesión (que refleja el mensaje de la iglesia - la verdad de Dios) otros adopten la persona de Cristo, lleguen a conocerlo, amarlo, seguirlo, y servirlo.
Ojalá busquemos ser predicadores fieles de la verdad que confesamos, a medida que proclamamos, defendemos, y mantenemos nuestro mensaje concerniente a la verdad de Cristo.
II. Liderazgo: Siendo Un Modelo A Seguir Devoto “Tu Santidad Personal”
Ser santo significa ser apartado para la adoración y servicio de Dios, ser sagrado, puro, consagrado a Dios. ¿Cómo podemos ser santos en una cultura que, por ejemplo, aprueba las relaciones entre el mismo sexo y el sexo por fuera del matrimonio? No puedes conducir por la ciudad sin ver una propaganda conteniendo un mensaje sexual o profano. No puedes ver un comercial de televisión sin avergonzarte u ofenderte. Entonces, ¿cómo pueden los cristianos vivir de tal manera que amemos lo que Dios ama y odiemos lo que Dios odia?
John Owen es alguien que vivió una vida santa. En “A Godward Life,” John Piper escribe que John Owen probablemente fue el mayor pastor y teólogo entre los Puritanos en Inglaterra, siendo influyente en la política, en las denominaciones, en la teología, en la academia, a nivel pastoral, y a nivel personal. A pesar de su vida extremadamente ocupada y trágica (tuvo once hijos, diez de los cuales murieron siendo jóvenes, seguido por la muerte del décimo primero cuando era un adulto joven), su pasión era la santidad personal. Dijo, “El deseo de mi corazón para Dios y el diseño principal de mi vida…son.. que la santidad universal sea promovida en mí mismo y en los corazones y acciones de otros,” John Piper continúa: “No muchos líderes hoy en día fijan el objetivo de sus vidas en términos de la santidad. Más y más líderes abiertamente confiesan que su santidad personal no es importante para su actuación pública…ese no era el caso con John Owen. Lo maravilloso, poderoso, y hermoso de su vida pública era la constante de su comunión personal con Dios en pureza y gozo… [La] clave de la pureza y santidad, la clave para la efectividad duradera en toda la vida [es una] contemplación constante de la gloria de Cristo.” (John Piper, “A Godward Life,” 124-125)
De alguna manera somos como todos los otros cristianos - estamos en una travesía en la cual todos nos volvemos más como Cristo. Pero en otro sentido, somos líderes cristianos que se nos demanda ser modelos de la moralidad y estilo de vida cristiana al ser “irreprensible” (s) (1 Tim. 3:2), al caminar como Jesús lo hizo (1 Jn. 2:6), al hacer morir los deseos de la carne (Ro. 8:13), al caminar en el Espíritu y no satisfacer los deseos de la carne (Ga. 5:16), al despojarnos del viejo hombre y vestirnos del nuevo hombre (Ef. 4:22-24), al crucificar la carne con sus pasiones y deseos (Ga. 5:24).
Por lo tanto, estamos llamados a practicar…
A. Pureza En La Conducta.
Estamos llamados a ser puros: “como aquel que os llamó es santo, sed también vosotros santos” (1 Pe. 1:15-16; Lv. 11:44). La pureza es un pre requisito para tener comunión con Dios, para ser llenos del Espíritu, para la credibilidad en tu vida personal, para el poder en la predicación y el liderazgo. Una de las áreas clave a proteger es la pureza sexual.
1. Pureza en la conducta sexual.
Observemos estos pasajes…
“sé ejemplo de los creyentes… en pureza.” (1 Tim. 4:12).
“3 Pero fornicación y toda inmundicia, o avaricia, ni aun se nombre entre vosotros, como conviene a santos; 4 ni palabras deshonestas, ni necedades, ni truhanerías, que no convienen, sino antes bien acciones de gracias. 5 Porque sabéis esto, que ningún fornicario, o inmundo, o avaro, que es idólatra, tiene herencia en el reino de Cristo y de Dios. 6 Nadie os engañe con palabras vanas, porque por estas cosas viene la ira de Dios sobre los hijos de desobediencia. 7 No seáis, pues, partícipes con ellos. 8 Porque en otro tiempo erais tinieblas, mas ahora sois luz en el Señor; andad como hijos de luz 9 (porque el fruto del Espíritu es en toda bondad, justicia y verdad), 10 comprobando lo que es agradable al Señor. 11 Y no participéis en las obras infructuosas de las tinieblas, sino más bien reprendedlas; 12 porque vergonzoso es aún hablar de lo que ellos hacen en secreto.” (Ef. 5:3-12)
“Honroso sea en todos el matrimonio, y el lecho sin mancilla; pero a los fornicarios y a los adúlteros los juzgará Dios.” (Heb. 13:4).
Somos muy vulnerables a los estándares morales de nuestra cultura, sin importar si eres viejo o joven, o un líder en la iglesia, o un cristiano en tu lugar de trabajo. Los pastores y líderes cristianos son particularmente vulnerables porque algunas mujeres se sienten atraídas por ellos por su posición pública y por su comunicación. Al aconsejar mujeres, los pastores y líderes cristianos están expuestos a intimidades que los hacen susceptibles de ser atraídos hacia y por otras mujeres. Así que, no dejes que nadie del sexo opuesto penetre tu guardia. No te permitas ser vulnerable a la tentación. Tienes que ser conocido como alguien que es sexualmente puro, alguien que está completamente comprometido a tu esposa. (si eres casado).
Si quieres ser un cristiano de influencia, tienes que ser “irreprensible” (1 Tim. 3:2). Ser irreprensible en conducta en el área sexual significa, en palabras de Pablo, ser “marido de una sola mujer,” (1 Tim. 3:2; Tit. 1:6). Esto implica que seas un “hombre de una sola mujer” p.ej. que tengas ojos y deseos para nadie más que tu esposa.
Has de la pureza sexual una prioridad en tus oraciones, que Dios te mantenga puro. Fallar en esta área es violar la confianza como pastor del pueblo de Dios. Fallar en esta área crea caos en tu vida. Se supone que has de proteger la grey de Dios, no exponerla al peligro. Se supone que seas fiel a las necesidades de la grey, no traicionarla.
Ni siquiera estes cerca de profanar tu relación con el sexo opuesto. No animes a alguien más allá de lo que es debido. Una violación de esta confianza pone todo tu ministerio y testimonio en riesgo - tu credibilidad, tu integridad, tu confiabilidad como líder.
Sea que seamos pastores o líderes laicos, Satanás quiere ganar ventaja sobre nosotros. Él lo hace al ponernos trampas, particularmente cuando estamos bajo estrés, desánimo, o soledad. Cuando estás desanimado con el ministerio o la vida cristiana, el peligro de la caída moral se vuelve menos amenazante para ti, por lo tanto, más posible.
Entonces, protégete de la tentación sexual. ¿Cómo lo puedes hacer? Te puedes proteger de ceder a la tentación sexual al construir cercas. ¿Qué quiero decir con eso? Construir límites en tu vida que te ayudarán a protegerte de tu tentación sexual e impureza. Por ejemplo, (1) crea en tu rutina una actividad recreativa que reduzca la presión del día a día, (2) pasa tiempo con tu esposa, (3) nunca te reúnas con personas del sexo opuesto a puerta cerrada, ni en tu oficina ni en un edificio vacío, (4) toma vacaciones, (5) descansa lo suficiente, (6) no veas películas que te exciten sexualmente. Pregunta: ¿Qué otras “barreras” hay?
Puedes protegerte de ceder a la tentación sexual al considerar las consecuencias potenciales de una relación o conducta sexual inapropiada. Considera la consecuencia de perder el respeto de tus hijos. Considera las consecuencias para tu matrimonio, familia, y ministerio. Considera las consecuencias para la congregación que lideras - como el sentimiento de traición, desconfianza, o la tentación a seguir tu ejemplo. Considera la consecuencia de entristecer al Señor quien murió para salvarte del pecado. Considera los recuerdos que te van a perseguir por el resto de tu vida.
Te puedes proteger de ceder ante la tentación sexual desarrollando relaciones apropiadas. José consideró su relación con Potifar y Dios más importante que el placer transitorio (Gn.39) Él mantuvo su relación con y su respeto por Potifar - “Y ninguna cosa me ha reservado sino a ti, por cuanto tú eres su mujer;” - y él mantuvo su relación con y su respeto por Dios - “¿cómo, pues, haría yo este grande mal, y pecaría contra Dios?” (39:9). Esto protegió a José en un momento de vulnerabilidad extrema a la tentación sexual.
Puedes protegerte de ceder ante la tentación sexual actuando madura y responsablemente. La conducta sexual inapropiada es el producto de la inmadurez e irresponsabilidad. De nuevo, en el ejemplo de José, él actuó con madurez, responsable y sabiamente respecto a su empleador y su trabajo.
Te puedes proteger de ceder ante la tentación sexual, desarrollando y fortaleciendo tu propio matrimonio (si estás casado). Esta es probablemente la mejor manera de guardar tu pureza sexual. Así que asegúrate de pasar tiempo con tu esposa y amarla profundamente. Asegúrate de que las mujeres (si eres un hombre) sepan que tu esposa es la #1 en tu vida. Mantén a todas las demás mujeres a distancia.
En la próxima edición de este Diario, continuaremos nuestro estudio sobre este asunto de la pureza.
III. Bosquejo de Sermón
He estado publicando una serie de bosquejos de sermones sobre las siete obras sobrenaturales de Jesús como aparecen en el evangelio de Juan. En la última edición de El Diario Del Pastor En La Red, publiqué un bosquejo del último sermón de esa serie. Ahora vamos a comenzar una nueva serie de bosquejos de sermones sobre los siete diálogos (o discursos) importantes en el evangelio de Juan.
Título: El diálogo de Jesús con Nicodemo, Pt. 1, Juan. 3:1-8
Asunto: Entrando al Reino de Dios
Punto #1: ¿Cuál es la clave para entrar al Reino? (2-3)
1. El reino de Dios tiene ambos aspectos, espiritual y físico
2. Entrar al reino se basa en el principio espiritual del nuevo nacimiento
Punto #2: ¿Cómo se lleva a cabo este nacimiento espiritual? (4-8)
1. El nuevo nacimiento espiritual se lleva a cabo a través del “agua y el Espíritu” (5)
2. El nacimiento espiritual es completamente diferente del nacimiento físico (6)
3. El nacimiento espiritual es la llave universal para el Reino (7)
4. El nacimiento espiritual es como el viento (8)
Related Topics: Pastors
The Gospel According To Jesus
Related MediaIntroduction
It is always a good time for us to think about what comes after this life is finished.1 And who better to tell us than Jesus? After all, He not only raised the dead;2 He rose from the dead Himself.3
The First Thing Jesus Wants Us To Know Is That Everyone Isn’t Going To Heaven.
13 “Enter through the narrow gate; for the gate is wide and the way is broad that leads to destruction, and there are many who enter through it. 14 “For the gate is small and the way is narrow that leads to life, and there are few who find it (Matthew 7:12-14).
Jesus’ words here should prompt us to give this matter of where we go when we die serious thought. Just what is it that will get us into heaven, and what is it that won’t? Jesus clearly tells us the way to heaven, and also the things that won’t get us there. Let’s start with what Jesus says won’t get a person into heaven.
What Won’t Get Us To Heaven
It was commonly assumed that godly people could be identified by how much money they had. It was likewise assumed that the rich could be assured of attaining eternal life in heaven.4 Jesus told this story in Luke chapter 16, in order to make it clear that having money won’t get you to heaven.
“Now there was a rich man, and he habitually dressed in purple and fine linen, joyously living in splendor every day. 20 “And a poor man named Lazarus was laid at his gate, covered with sores, 21 and longing to be fed with the crumbs which were falling from the rich man’s table; besides, even the dogs were coming and licking his sores. 22 “Now the poor man died and was carried away by the angels to Abraham’s bosom; and the rich man also died and was buried. 23 “In Hades he lifted up his eyes, being in torment, and saw Abraham far away and Lazarus in his bosom (Luke 16:19-23).
These words of Jesus were shocking to those who heard them. A poor man made it to heaven, but the rich man did not. Being financially comfortable gives no assurance that a person is going to heaven. Jesus went even farther, when He said that wealth may very well hinder one from getting into heaven:
And Jesus said to His disciples, “Truly I say to you, it is hard for a rich man to enter the kingdom of heaven. 24 “Again I say to you, it is easier for a camel to go through the eye of a needle, than for a rich man to enter the kingdom of God.” 25 When the disciples heard this, they were very astonished and said, “Then who can be saved?” (Matthew 19:23-25)
Being Religious Won’t Get You To Heaven, Either.
“For I say to you that unless your righteousness surpasses that of the scribes and Pharisees, you will not enter the kingdom of heaven” (Matthew 5:20).
The scribes and the Pharisees were the most religious people of Jesus’ day, and yet Jesus declared that one would have to be more righteous than these folks to get into heaven. This is also clear in the words Jesus spoke to Nicodemus, one of the most prominent Bible teachers of his day:5
3 Jesus answered and said to him, “Truly, truly, I say to you, unless one is born again he cannot see the kingdom of God.” 4 Nicodemus said to Him, “How can a man be born when he is old? He cannot enter a second time into his mother’s womb and be born, can he?” 5 Jesus answered, “Truly, truly, I say to you, unless one is born of water and the Spirit he cannot enter into the kingdom of God. 6 “That which is born of the flesh is flesh, and that which is born of the Spirit is spirit. 7 “Do not be amazed that I said to you, ‘You must be born again’” (John 3:3-7).6
Simply put, being religious is not the way to get to heaven.
So How Does One Get To Heaven?
Jesus has told us that neither wealth, nor good works, nor being religious is the way one gets to heaven. How, then, can we be assured of going to heaven? We find the answer in a in a most unexpected place and time – at the time when Jesus was hanging on the cross, between two thieves.
Earlier, both thieves had mocked Jesus, and dared Him to come down from His cross, to save Himself, and them. Now, we are told that one of those thieves has had a change of mind, and of heart:
One of the criminals who were hanged there was hurling abuse at Him, saying, “Are You not the Christ? Save Yourself and us!” 40 But the other answered, and rebuking him said, “Do you not even fear God, since you are under the same sentence of condemnation? 41 “And we indeed are suffering justly, for we are receiving what we deserve for our deeds; but this man has done nothing wrong.” 42 And he was saying, “Jesus, remember me when You come in Your kingdom!” 43 And He said to him, “Truly I say to you, today you shall be with Me in Paradise.” (Luke 23:39-43).
How Could Jesus Promise This Guilty Sinner Eternal Life?
Who could possibly be more unworthy of heaven than this fellow? He was a condemned man, in the midst of his own execution. He had just mocked Jesus, like his fellow criminal. He couldn’t claim good works as the basis for his salvation, nor could he promise that he would do better from now on. He was, by his own admission, a sinner deserving death.
But you see, this is actually the first necessary requirement of the gospel. Like this criminal, we must acknowledge that we, too, are sinners in God’s sight, worthy of death.
The second necessary requirement is that we must come to fear God, and to acknowledge that Jesus Christ is innocent, sinless. If Jesus were a guilty sinner, like these two thieves, then He could save no one. But because He is righteous, He can die in the sinner’s place, and bear his or her punishment.
The third necessary requirement is that we must believe in the resurrection of Jesus from the dead. If Jesus did not rise from the dead, how could He enter into His kingdom, and how could He bring anyone else into His kingdom with Him? No, Jesus must rise from the dead, and this criminal knew it, and believed it would happen.
To sum it up, this criminal recognized his sin, and his unworthiness to get into heaven. He now acknowledged Jesus to be sinless, and his only means of getting into heaven. And he was assured of this because the resurrection of Jesus was also the basis for his resurrection, when he died.
This is what gave that thief assurance that he would, that day, enter into our Lord's kingdom, to spend eternity with Him. This is because his salvation was not based up on his goodness, his wealth, or his works - it was based upon who Jesus was, and is, and what He has done to save sinners like us. And because of this, he could be assured that his salvation would last forever, because it rested on who Jesus is, and what He did to save sinners.
No wonder the gospel is called “good news!” What news could possibly be better than this. If you have not yet come to trust in Jesus as this criminal did, I urge you to do it today. That is the gospel. That is the way to heaven.
1 See Ecclesiastes 7:1-2.
2 See Matthew 11:2-6; Luke 7:12-18; John 11:1-45.
3 See Matthew 16:21; Luke 24:1-48.
4 This was even the view of the disciples, until Jesus corrected it. See Matthew 19:23-25.
Related Topics: Basics for Christians, Christian Education, Christian Life, Evangelism, Introduction to Theology, Soteriology (Salvation)
The Net Pastor’s Journal, Eng Ed, Issue 50, Winter 2024
A ministry of…
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]
I. Strengthening Expository Preaching: Preaching Doctrine
Since it is impossible for me to deal with all aspects of preaching doctrine, I have decided to focus particularly on the application of doctrine since that, it seems to me, is one of the big challenges in preaching. How do I make doctrine relevant to life and not simply a concept to be understood? How can I teach doctrine in my preaching in such a way that people recognize its importance and value to their lives, such that it shapes their thinking, behaviour, decisions, relationships, values etc.?
In addressing this topic, I will try, in this and subsequent editions of this Journal, to give you…
A. Some factors in our contemporary culture that impact the preaching of doctrine.
B. Three important steps in preaching doctrine.
C. Some specific examples of the application of doctrine in preaching.
D. Helpful hints for preaching doctrine.
E. Some concluding reminders about preaching doctrine.
First, then, by way of an introduction to this topic let me comment on…
A. Some Factors In Our Contemporary Culture That Impact The Preaching Of Doctrine.
A1. The Impact of Contemporary Christian Music on Doctrine. The music we hear and sing in church now is influenced greatly by secular music. You could argue that such has always been the case, but that doesn’t make it right nor does it mean that it should continue to be the case. Many contemporary Christian songs could just as easily be songs played on secular radio programs since they sound the same and contain, in some instances, no references that would easily identify them as Christian.
Christian music genre is not just a matter of preference. It’s not just a matter of whether you like traditional hymns or contemporary worship music. That’s a very superficial way of looking at music. Surely, the music we choose for our worship services must be selected on the basis of…
1. The theology of the lyrics - their theological integrity and instruction.
2. Its connection to the theme of the sermon, for all aspects of a church service, I would argue, should be unified. Indeed, a kaleidoscope of music totally unrelated to the theme of the sermon produces a disjointed service and disconnects the worship in music from the worship in the Word.
3. Its expression of worship to God
4. Its connection with Christian life experience
5. The style of the musical composition and the instrumentation played.
6. Its connection with our evangelical history. This criterion is often overlooked but vitally necessary because the advent and popularity of contemporary Christian music lays the emphasis on “contemporary” and contributes to the disconnection from the past that has arisen in our churches, so much so that we are actually raising a generation of young people now who have no connection to our theological traditions, doctrines, or history.
So, as we talk about preaching doctrine, be aware that preaching and teaching doctrine is not limited to the sermon. We should teach doctrine in our music as well. Sadly, much of the contemporary music (not all) either contains no doctrinal content whatsoever or doctrine that is rooted in other ecclesiastical traditions that may be contrary to what we believe and practice. Thus, the proliferation of church music that is from the contemporary genre only, without some traditional music, exacerbates the movement away from preaching doctrine and contributes to the biblical and theological illiteracy of so many of our congregants, particularly our young people.
A2. The Impact of a Contemporary Worldview on Doctrine. The way our society in general thinks usually makes its way into our congregations. Contemporary cultural thinking rejects the notion that there is knowable, absolute, authoritative truth. Instead, those who hold this philosophy consider all truth to be relative and situational, depending on your personal worldview and experience, which, they think, is more relevant to and authoritative in their lives than abstract concepts. Thus, this contemporary philosophy has affected the attitude with which people listen to sermons, particularly sermons on biblical doctrine.
Closely connected to this way of thinking is the cultural emphasis today on individual rights and freedoms, which similarly impacts the preaching of doctrine. Individualism not only stresses private preference but also personal, individual authority that says, “What I believe is my business and no one else is going to tell me what is right or wrong.” Rather than preaching to people whose basic assumption is that the Bible is true and accurate in all that it affirms, many people today come to our church services with the attitude, “Since when was biblical doctrine the ultimate authority for my faith and practice? Who gives you the authority to tell me what is true and what is not?” As a result we have pews filled with people of diverse theological persuasions, many of which have no sound biblical basis, and, in many cases, people with no theological persuasion at all.
Added to this, many Christians view the church, its ministry, and programs, much like choosing from a menu in a restaurant or buying your groceries: “Which one do I like best, suits my needs best, delivers the most benefit to me?” This emphasis on individualistic preference manifests itself in the erratic attendance levels in many evangelical churches today. As one pastor said to me, the congregation seems to change weekly. If the schedule of another activity (e.g. sports) conflicts with and is considered to be more attractive than attending a church service, then that activity gets priority.
Part of this consumer-oriented, self-centered mentality is the drive for instant gratification, from fast foods to pain killers. Undoubtedly this is why so many popular Christian books that fill the Christian bookstores are so superficial. They are responding to the demand for a “five easy step solution” to life’s complex questions, all the way from raising children, to handling debt, to knowing the future.
All this to say that the demand for instant solutions and the emphasis on private preference manifests itself in the general attitude to biblical doctrine. Church, for much of the current generation, is just another item on the list of things that they can purchase and when assessing which church or church service to purchase from they are driven by a materialistic view: “What’s in it for me? What’s the benefit for my children?”
Undoubtedly, television and movies have had a great impact on the seeming inability of people in general to interact with and think through philosophical and theological issues. TV and Hollywood are bombarding the culture with their philosophy and people are subconsciously absorbing it. So, the challenge for us, as preachers, is to make sure that the theology we teach is not left in the realm of an abstract concept but is directly related to practical living.
Sadly, many preachers have fallen captive to this materialistic culture and, in response, preach sermons that satisfy the contemporary worldview, such as “how-to” sermons, “felt-need” sermons, and Christian psychology and counselling, all of which are designed to deliver a tangible, take-home value to the listener’s perceived needs, but which, in the final analysis, are by-and-large anthropocentric sermons devoid, in many instances, of any focus on God and the doctrines of his Word. We must remember that theology is and must be fundamentally practical, otherwise it fails to make a difference in people’s lives. Thus, when preaching doctrine, preachers must be sure to make clear how this should affect lives – our relationships, values, priorities, beliefs, morality etc.
So, the challenge for preachers in this contemporary context is: How do you preach to people whose largely secular thinking drives every part of their lives, including what they want out of church? How do you effectively preach to people who are more attuned to feelings, sights, sounds, touch, and experience than they are to thinking with their minds about propositional truth? How do you preach to people who do not believe that there is absolute truth? How do you preach to people, many of whom think that what is true for you is not necessarily true for them?
I would argue that as postmodernism gradually deconstructs society’s worldview (through concepts such as moral relativism, social pluralism, evolutionary humanism), the more Christian doctrine becomes relevant in helping people put their lives and worldview back together again. Furthermore, before we can teach people the “how” of Christian behavior, we must teach them the “what” of Christian doctrine. If they don’t know “what” we believe and “why” we believe it, they cannot possibly understand “how” to apply it to their Christian lives. As B. B. Warfield expresses it: “The universally acknowledged principle that what a person believes will determine how he behaves underscores the importance of preaching correct doctrine” (“The Indispensableness of Systematic Theology to the Preacher,” in The Masters Seminary Journal, Fall 1996). This is one of the problems with “how-to” or “felt-needs” anthropocentric sermons. They try to change the way people live without first changing the way they think based on biblical truth.
A3. The Impact of Contemporary Biblical Illiteracy on Doctrine. Not that long ago (perhaps only as far back as the early to mid-20th century), preachers could count on the majority of their congregation knowing the biblical narratives and understanding and affirming biblical doctrines, at least to varying degrees. But you can’t count on that now. Fewer and fewer church-goers know their Bibles or biblical doctrine.
As preaching doctrine becomes more and more of a necessity, many preachers find it more and more of a challenge and less and less attractive to do so, perhaps because they themselves do not know or adequately understand biblical doctrine, or perhaps because preaching doctrine might impact their relationship with their congregation, many of whom may not accept what they preach. Thus, this issue of the biblical illiteracy of many church-goers has the effect of rendering many preachers fearful of preaching doctrine lest they be misunderstood, or worse lest they offend their congregations. Thus, in many cases, they shy away from doing so.
Life seems to be advancing at such a pace that what was accepted even 10 years ago is now redundant and tossed aside to make way for the new. In this culture of high speed change, history and tradition are not important to the younger generation anymore. They live for the present in isolation from the past and without much concern for the future. Evolution, which is being fervently preached in schools, on TV and other forms of entertainment, has probably had one of the greatest impacts on this type of thinking as it effectively detaches people from any significant past and leaves them confused about any significant future.
We must maintain a connection to our evangelical roots and recognize their impact on the church. I mentioned it earlier with regard to the church music scene, but its impact is more far-reaching than just music. It impacts doctrinal traditions as well. The doctrines we teach in conservative, evangelical churches has grown out of a long history of theological debate and study by individuals, churches, and denominations. What we believe today is, in large part, due to the theological scholarship of people whom God has gifted to analyze, articulate, and promote sound biblical doctrine, and we thank God for them.
Concluding Remarks. This short background survey is designed to highlight some of the secular influences on our contemporary evangelical churches that underscore the necessity of getting back to basics through the preaching and teaching of biblical doctrine. As Timothy George argues, “The recovery of doctrinal preaching is essential to the renewal of the church ... The presupposition of doctrinal preaching is that the God who has once and for all come in Jesus Christ and once and for all spoken in Holy Scripture still comes and still speaks to His people through the faithful proclamation of His Word in the power of the Holy Spirit” (“Doctrinal Preaching” in Handbook of Contemporary Preaching, ed. Michael Duduit, pages 93 and 95).
Though many people would say that they want sermons that address their “felt needs,” our task is to deliver sermons that address their “real needs.” Their real needs are spiritual and their spiritual needs must be addressed first and foremost with sound biblical teaching, including doctrine.
This concludes my discussion of the first item (“A”) above: “Some factors in our contemporary culture that impact the preaching of doctrine.” I will continue discussing various other aspects of doctrinal preaching (see “B” to “E” above) in subsequent editions of this NET Pastors Journal.
II. Strengthening Biblical Leadership:
Order In The Church, Part 4, 1 Timothy 2:1-15
As we noticed last time, 1 Timothy is structured around five “charges” (points of instruction) that the apostle Paul issues to the young pastor Timothy, who was Paul’s son in the faith and his protégé (pupil, apprentice). These five charges are as follows:
A. A charge concerning pastoral responsibility (1:3-20): “Wage the good warfare.”
B. A charge concerning public worship (2:1-15): “The men should pray…the women should learn quietly.”
C. A charge concerning pastoral leadership (3:1-16): “How one ought to behave in the house of God.”
D. A charge concerning personal devotion (4:1-6:2): “Keep a close watch on yourself and on the teaching.”
E. A charge concerning pastoral motives (6:3-21): “Keep the commandment unstained…guard the deposit entrusted to you.”
In the previous three editions of this Journal (NPJ 47, 48, 49), I covered the first charge (“A”) concerning pastoral responsibilities:
A1. The responsibility to maintain pure doctrine (1:3-11)
A2. The responsibility to testify to God’s saving grace (1:12-17)
A3. The responsibility to fulfill your pastoral mandate (1:18-20).
In this edition we will study the second charge in 1 Timothy…
B. A Charge Concerning Public Worship (2:1-15): “The men should pray…the women should learn quietly.”
Paul now proceeds to lay out certain specifics and procedural details about the general charge to Timothy to fulfill his mandate (1:18-20). The first item is…
B1. An exhortation to congregational prayer (2:1-7). “First of all, then, I urge that supplications, prayers, intercessions, and thanksgivings be made for all people” (2:1).
a) The primacy of congregational prayer (2:1a). By saying “first of all, then, I urge…” Paul evidently wants Timothy, in his leadership of the church at Ephesus, to give first priority to the public, collective, and regular practice of prayer. Paul is not exercising his apostolic authority here by way of command but rather he is appealing to the congregation (urging them) to engage in what should be of primary importance.
b) The nature of congregational prayer (2:1b) is described here in four terms - “supplications, prayers, intercessions, and thanksgivings” - all of which should be expressed in the church’s public prayers. It is difficult to make clear distinctions between these various descriptions of prayer, but, without trying to be too definitive, I think there are subtle differences in these terms, perhaps as follows…
“Supplications” - requests presented to God concerning specific needs.
“Prayers” – a general term of speaking to and hearing from God.
“Intercessions” – petitioning God on behalf of someone else.
“Thanksgivings” – expressing to God our gratitude for blessings received, strength provided, clarity given, opportunities presented, responses awaited etc. Surely, thanksgiving should be our attitude in all our prayers.
Prayer, then, should not only have priority and regularity among us as to its practice and include different aspects as to its nature, but notice also…
c) The scope of congregational prayer (2:1c-2a) is to be universal: “…for all people, for kings and all who are in high positions.” Public prayer is not to be limited to our needs or our locality but is to be universal (“all people”) including those in positions of authority (“for kings and all who are in high positions”). Indeed, those who hold higher official positions in government, in law enforcement, in the law courts etc., and in our places of employment surely need our prayers today more than ever.
This exhortation should challenge us as to whether prayer in the churches in which we minister is so characterized. It is so easy for us to become myopic in our prayer life, isn’t it? Do we engage in serious supplication and intercession in the spirit of thanksgiving, not only for ourselves but for all people? Do we remember to pray publicly for world affairs, the spread of the gospel, the salvation of the lost? Or are we more concerned about our own needs and wants?
d) The objective of congregational prayer (2:2b) is “that we may lead a peaceful and quiet life, godly and dignified in every way.” Our rulers, leaders, and authorities make a significant difference in the conditions under which we live congregationally and individually. Those who rule over us can impact the quality and freedom and testimony of our lives. Our earnest prayer should be that we be allowed to live “peaceful and quiet” lives, unopposed by our neighbors and authorities and undistracted from our Christian responsibilities, such that our Christian testimony would be “godly and dignified in every way.” Collective prayers of this nature and with this objective would have as their ultimate goal the spread of the gospel through the freedom and peace that we would enjoy.
e) The reasons for congregational prayer (2:3-7). Paul gives three reasons why the practice of congregational prayer, as he has described it, is so important.
First, congregational prayer is important because … prayer for “all people” (2:1) is “good and it is pleasing in the sight of God our Savior” (2:3). It is always “good” to engage in practices that are “pleasing” to God, and prayers that are pleasing to God are efficacious because they accord with God’s desire for “all people to be saved and to come to the knowledge of the truth” (2:4). This is a marvelous truth, that the heart of God, expressed in its fullness at the cross of Christ, has as its objective the salvation of all people.
The saving purpose of God is universal in its scope – no one can ever say that God did not love them or that Christ did not die for them. Nonetheless, sadly, some will not be saved, not because of any deficiency on God’s part but because of their stubborn refusal to accept the salvation he has provided for them and offers them in Christ. Indeed, God’s desire is not only the salvation of all people, but that once saved they will “come to the knowledge of the truth.” This is surely one of the primary responsibilities of pastoral leadership – to ensure that believers are taught the Scriptures accurately and clearly and trained in upright Christian living, so that they progress in their knowledge of the truth and their relationship with God (2 Tim. 3:16; Eph. 4:13-16).
Second, congregational prayer is important because … prayer for the salvation of all people has a profoundly doctrinal basis concerning the essential nature of the godhead and God’s relationship with the human race. The truth that “there is one God” (2:5a) eliminates any pagan notion of multiple gods or that all roads lead to heaven. And since there is only one God, there can only be “one mediator between God and humanity,” and that person is “the man Christ Jesus” (2:5b). Only Christ Jesus, being truly God, could provide the way by which rebellious people can be reconciled to God (2 Cor. 5:14-21), which purpose he mediated when, at the cross, he “gave himself as a ransom for all” (2:6a).
Notice again, that salvation is provided for and available to all people through Christ, “which is the testimony given at the proper time” (2:6b), the time when Christ came into the world, lived a perfect life and died as a perfect sacrifice for the sins of the world, all at just the right time in world history (Gal. 4:4). This short statement of Christian doctrine sets out very succinctly the basis of salvation and the underlying motivation to pray for the salvation of all people.
Third, congregational prayer is important because … prayer for the salvation of all people is a continuation of the apostle Paul’s ministry. “For this I was appointed a preacher and an apostle (I am telling the truth, I am not lying), a teacher of the Gentiles in faith and truth” (2:7). Paul himself was called by Christ (Gal. 1:15) and appointed as an apostle to preach and teach the Gentiles based on his personal faith and the objective truth of the gospel, which ministry he exhorts pastor Timothy (and us) to continue.
B2. An instruction on congregational conduct (2:8-15). The apostle’s exhortation to congregational prayer leads to this instruction regarding a distinction between the participation and conduct of men and women in the church.
a) The participation and conduct of men in congregational prayer (2:8). “Therefore, I desire that in every place the men should pray, lifting holy hands without anger or quarreling.” That the apostle addresses this instruction specifically to “the men” is notable and relevant for our day in which there seems to be much confusion about who may participate in public worship and how.
As to the participants in public prayer, the apostle Paul instructs the men in the church to be active in this aspect of congregational worship. This raises some obvious questions, such as whether he means that only men exclusively may pray in public services or whether the women may pray as well, since in 1 Corinthians 11:5-6 he states that a woman who prays publicly must either have her head covered or have her hair cut off. It also raises the question as to whether Paul is addressing the men in the Ephesian church only or all men in every church.
My sense is that in 1 Timothy 2, Paul is not assigning public prayer to men exclusively any more than he is ordering proper deportment for women only. Rather, here in 1 Timothy 2:8, he is simply speaking to the men, urging them to take their proper responsibility and role in public worship services, one of which is public prayer. Perhaps the men in the Ephesian church were failing in this responsibility. Then, in 2:9-10, he is speaking to women, urging them to adorn themselves with appropriate apparel and godliness. These are the specific issues he is addressing in Timothy’s context. Furthermore, the introductory “likewise…” (2:9) seems to imply that women also may pray publicly, but that isn’t his focus in this chapter. This does not in any way contradict his instructions in 1 Corinthians 11, since orderly deportment and relationship between men and women in public worship is always to be maintained.
The manner in which the men pray publicly is also of importance to the apostle. They were to pray “lifting holy hands,” which in the first century church was a demonstration of reverence. I think it reasonable to suppose that such a mode of praying is not necessarily binding on all cultures for all time. Indeed, the emphasis seems to be not on the outward mode of public prayer but rather on the man’s inner holiness of life as manifested in his outward conduct - “without anger or quarreling” (2:8).
The behavior of an angry person is not conducive to holiness. Anger is the internal root of external quarreling. Anger is a lack of emotional self-control, usually in the person’s attempt to dominate others, to persuade others to submit to their will and their opinions. If left unjudged, this attitude often spills over into sinful behavior like quarreling. An angry, quarrelsome man is usually known by all in the congregation to be such, rendering him incapable of effectively praying on behalf of the congregation, some of whom have probably been negatively impacted by his behavior.
b) The participation and conduct of women in congregational worship (9-15). Here there are two aspects to the apostle’s instruction:
The first aspect is their modest deportment in congregational worship (2:9-10): “9 Likewise also that women should adorn themselves in respectable apparel, with modesty and self-control, not with braided hair and gold or pearls or costly attire, 10 but with good works, as is proper for women who profess godliness.”
Here the apostle focuses not on the woman’s participation in prayer (as you might expect, following what he has just said to the men), but on their general decorum. The reason for this instruction is not given, so we will not speculate. Nevertheless, it seems self-evident that some of the women in the church at Ephesus were presenting themselves in ways that drew attention to themselves. Paul addresses this practice by instructing the women that their behavior and dress be characterized by “modesty and self-control” both in dress and behavior, which, given the context, have a direct impact on congregational worship.
Lest you think that Paul is focused on the externals only, note that with both the men and the women he links the external directly with the internal. As to the men they are to “pray, lifting holy hands” (external) and to do so “without anger or quarreling” (internal). As to the women, they are to dress “in respectable apparel, with modesty and self-control, not with braided hair or gold or pearls or costly attire” (external) but “with good works, as is proper for women who profess godliness” (internal).
As with the men (2:8), what goes on internally in a woman’s mind, heart, and attitude, is manifest outwardly in her dress and behavior. This is something that is largely forgotten in today’s culture, in which outward dress and conduct is often not connected to inward attitude and reverence. But surely, how we present ourselves outwardly when we gather as a church must be consistent with the occasion of worshipping God - our dress and conduct are a reflection of our attitude to the place and the person we worship, from which nothing in our deportment should be a distraction. This, according to the apostle Paul, should be clearly manifested by both Christian men and women in public worship.
Rather than drawing attention to themselves in the place of public worship by their external adornment, the women should adorn themselves with “good works” as is “proper for women who profess godliness.” Thus, internal holiness of character is always reflected in external modesty and reverence.
The second aspect of the apostle’s instruction to women is their quiet attitude in public worship (2:11-15): “11 A woman must learn quietly with all submissiveness. 12 I do not permit a woman to teach or to exercise authority over a man; rather, she is to remain quiet (2:11-12).
Here, Paul personalizes his exhortation - “a woman” (rather than “the women”) must learn quietly with all submissiveness” (2:11). The deportment of a woman in a public worship service is to be that of a quiet, submissive learner, specifically in relation to the men. Paul goes on to qualify what he has just said: “But I do not permit a woman to teach or to exercise authority over a man; rather, she is to remain quiet” (2:12). That’s what he means by a quiet, submissive learner – it’s all in relation to the men who are assigned the role of leadership in the church. This instruction appears to support the idea that there must have been some women in the church at Ephesus who were anything but quiet and submissive to the men.
Paul supports his instruction here by citing two factors…
1. The order of creation: “For Adam was formed first, then Eve” (2:13). Eve was created after Adam, from Adam, and for Adam (Gen. 2:7; 2:20-23; 1 Cor. 11:8-9). Adam was her head, not vice-versa, and this order in creation is to be recognized in the assembly of God’s people in public worship. Thus, before sin entered the world, God had already established a distinction in the relationship and functions of the man and the woman at creation.
2. The order of the fall: “…and Adam was not deceived, but the woman was deceived and has come to be in transgression” (2:14). This is most instructive as to how Paul states this. On the one hand, Eve was the first to sin, being thoroughly deceived by Satan. On the other hand, Adam, following Eve’s initiative, also sinned, but knowingly and voluntarily. He was not deceived as Eve was; he knew exactly what he was doing, choosing to be disobedient to God’s instruction. The point is that by usurping Adam’s God-appointed role as the leader in their relationship, Eve became a transgressor and for that she came under God’s judgement so that despite her desire to rule over her husband he would rule over her (Gen. 3:16). This forms the basis for Paul’s instruction concerning the position of women in public worship – a position of subordination and submissiveness, not leadership and authority.
Nonetheless, a woman is not consigned to a position of insignificance: “Yet she will be saved through childbearing—if they continue in faith and love and holiness, with self-control” (2:15). As a direct result of Eve’s transgression, the woman (Eve specifically but all women by extension) was cursed with pain in childbirth (Gen. 3:16). Nevertheless, in spite of introducing sin into the world and despite the consequent curse of pain in childbirth, women are not beyond the reach of salvation. Rather, “she will be saved through childbearing.” There are several interpretive difficulties here…
a) What does childbearing have to do with a woman’s salvation? The reference to childbearing is connected to the curse on women because of sin – namely, pain in childbearing. The overall sense seems to be that despite the curse, Eve’s sin was not irredeemable. Rather, even though the consequence of her sin was pain in childbearing for all women, women can and are saved and the evidence of their salvation is their continuance in “faith and love and holiness…” This qualification is consistent with the doctrine of perseverance, that those who are truly saved will manifest a godly life and persevere to the end.
Since this verse is contrasted to the previous verse (“nevertheless” or “yet”), contextually it seems that Paul is saying that the primary role of married women (whom he has been addressing in the church at Ephesus) is to bear children (obviously, only if they are able), not to lead in the church. That is, a married woman’s “leadership” role is bearing children, something for which women are uniquely gifted and which men cannot do.
“Through childbearing” here does not mean that childbearing is the means of a woman’s salvation, but rather that as a consequence of childbearing she provides leadership and derives fulfillment in the home through giving birth to and raising godly children.
b) To whom does “they” refer? The switch from singular “she” to plural “they” is simply the way Paul is switching from his reference to Eve specifically to all women generally. Thus, “they (all women generally) will be saved in childbearing if…”.
c) What does “if they continue in faith…” mean? A married women’s contribution to the building up of the church is through their godly example to their children – hence, “if they continue in faith.”
III. Sermon Outlines
Title: Learning from Jesus – Witnessing his deity (Matthew 27:45-54)
Subject: Five testimonies of Calvary.
Theme: God has given ample evidence at Calvary that Jesus Christ is his Son.
Point I: The testimony of the midday darkness (27:45).
1. The peculiarity of the darkness.
a) It extinguished the sun.
b) It enveloped the land.
c) It exposed God’s hand.
2. The portrayal of the darkness.
a) The darkness portrayed the sufferings of Christ.
b) The darkness portrayed the identity of Christ.
c) The darkness portrayed the isolation of Christ.
d) The darkness portrayed the blackness of sin.
e) The darkness portrayed the wrath of God.
Point II: The testimony of the temple veil (27:51a).
1. The veil of the temple was a warning to stay away from God because he is holy and men are sinful.
2. The torn veil of the temple was an invitation to come near to God…
a) … because the debt of sin had been paid.
b) … because access to God had been opened up for all.
Point III: The testimony of the earthquake (27:51b).
1. The earthquake testified to the significance of Christ’s death.
2. The earthquake fulfilled Jesus’ prophecy (Lk. 19:40).
3. The earthquake was Calvary’s answer to Sinai.
4. The earthquake was Calvary’s response to Eden.
Point IV: The testimony of the opened graves (27:52-53).
1. The opened graves symbolized the final resurrection of the saints.
2. The opened graves were a public exhibition.
Point V: The testimony of the soldiers (27:54).
1. What they saw caused them to fear.
2. Their fear caused them to testify.
Related Topics: Pastors
La Revue Internet Des Pasteurs, Fre Ed 50, Edition de l’hiver 2024
Un ministère de…
Auteur: Dr. Roger Pascoe, Président,
Email: [email protected]
I. Renforcement de la prédication par exposition : Prêcher la doctrine
Puisqu’il m’est impossible d’aborder tous les aspects de la prédication de la doctrine, j’ai décidé de me concentrer particulièrement sur l’application de la doctrine car cela me semble être l’un des grands défis de la prédication. Comment puis-je rendre la doctrine pertinente pour la vie et non simplement un concept à comprendre ? Comment puis-je enseigner la doctrine dans ma prédication de telle manière que les gens reconnaissent son importance et sa valeur dans leur vie, de telle sorte qu'elle façonne leur pensée, leur comportement, leurs décisions, leurs relations, leurs valeurs, etc. ?
En abordant ce sujet, je tenterai, dans cette édition et les suivantes de ce Journal, de vous donner…
A. Quelques facteurs de notre culture contemporaine qui ont un impact sur la prédication de la doctrine.
B. Trois étapes importantes dans la prédication de la doctrine.
C. Quelques exemples précis de l'application de la doctrine dans la prédication.
D. Conseils utiles pour prêcher la doctrine.
E. Quelques rappels concluants sur la doctrine de la prédication.
Tout d’abord, en guise d’introduction à ce sujet, permettez-moi de commenter…
A. Quelques facteurs de notre culture contemporaine qui ont un impact sur la prédication de la doctrine.
A1. L'impact de la musique chrétienne contemporaine sur la doctrine. La musique que nous entendons et chantons aujourd’hui à l’église est grandement influencée par la musique profane. On pourrait affirmer que cela a toujours été le cas, mais cela ne signifie pas que cela soit correct ni que cela devrait continuer ainsi. De nombreuses chansons chrétiennes contemporaines pourraient tout aussi bien être des chansons diffusées sur des programmes de radio profane, car elles sonnent de la même manière et ne contiennent, dans certains cas, aucune référence permettant de les identifier facilement comme chrétiennes.
Le genre de musique chrétienne n’est pas seulement une question de préférence. Il ne s’agit pas seulement de savoir si vous aimez les hymnes traditionnels ou la musique de d’adoration contemporaine. C’est une façon très superficielle de voir la musique. Certes, la musique que nous choisissons pour nos cultes d’adoration doit être sélectionnée sur la base de…
1. La théologie des paroles - leur intégrité théologique et leur instruction.
2. Son lien avec le thème du sermon, car, je dirais que tous les aspects d’un service dans l’église, devraient, être unifiés. En effet, un kaléidoscope de musique totalement sans rapport avec le thème du sermon produit un service décousu et déconnecte l’adoration en musique de l’adoration dans la Parole.
3. Son expression d'adoration envers Dieu
4. Son lien avec l'expérience de la vie chrétienne
5. Le style de la composition musicale et de l’instrumentation jouée.
6. Son lien avec notre histoire évangélique. Ce critère est souvent négligé, mais il d’une importance vitale, car l’avènement et la popularité de la musique chrétienne contemporaine met l’accent sur le « contemporain » et contribue à la déconnexion du passé qui s’est produite dans nos églises, à tel point que nous élevons en réalité une génération de jeunes aujourd'hui qui n'ont aucune connexion avec nos traditions théologiques, nos doctrines ou notre histoire.
Ainsi, lorsque nous parlons de doctrine de prédication, sachez que la prédication et l’enseignement de la doctrine ne se limitent pas au sermon. Nous devrions également enseigner la doctrine dans notre musique. Malheureusement, une grande partie de la musique contemporaine (pas la totalité) n’a soit aucun contenu doctrinal, soit une doctrine enracinée dans d’autres traditions ecclésiastiques qui peuvent être contraire à ce que nous croyons et pratiquons. Ainsi, la prolifération de musique d’église issue uniquement du genre contemporain, sans un peu de musique traditionnelle, exacerbe l’éloignement de la doctrine de la prédication et contribue à l’analphabétisme biblique et théologique d’un si grand nombre de nos fidèles, en particulier de nos jeunes.
A2. L'impact d'une vision contemporaine du monde sur la doctrine. La façon de penser de notre société en général se fraie généralement un chemin dans nos congrégations. La pensée culturelle contemporaine rejette l’idée selon laquelle il existe une vérité connaissable, absolue et qui fait autorité. Au lieu de cela, ceux qui soutiennent cette philosophie considèrent que toute vérité est relative et circonstancielle, en fonction de votre vision du monde et de votre expérience personnelle. Ils pensent que ces choses sont plus pertinentes et font autorité dans leur vie plus que les concepts abstraits. Ainsi, cette philosophie contemporaine a affecté l'attitude avec laquelle les gens écoutent les sermons, en particulier les sermons sur la doctrine biblique.
L’accent culturel mis aujourd’hui sur les droits et libertés individuels est étroitement lié à cette façon de penser, ce qui a également un impact sur la prédication de la doctrine. L’individualisme met non seulement l’accent sur les préférences privées, mais aussi sur l’autorité personnelle et individuelle qui dit : « Ce que je crois est mon affaire et personne d’autre ne me dira ce qui est bien ou mal. » Plutôt que de prêcher à des gens dont l’hypothèse fondamentale est que la Bible est vraie et exacte dans tout ce qu’elle affirme, de nombreuses personnes viennent aujourd’hui à nos cultes avec l’attitude selon laquelle : « Depuis quand la doctrine biblique est-elle l’autorité ultime pour ma foi et ma pratique ? Qui vous donne le pouvoir de me dire ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas ? » En conséquence, nous avons des bancs remplis de personnes de convictions théologiques diverses, dont beaucoup n’ont aucune base biblique solide et, dans de nombreux cas, de personnes sans aucune conviction théologique.
De plus, de nombreux chrétiens considèrent l’Église, son ministère et ses programmes comme s’ils choisissaient un menu dans un restaurant ou faisaient leurs courses : « Lequel est-ce que j’aime le plus, répond le mieux à mes besoins, m’apporte le plus de bénéfices ? » Cet accent mis sur les préférences individualistes se manifeste aujourd’hui dans les niveaux de fréquentation irréguliers de nombreuses églises évangéliques. Comme me l’a dit un pasteur, la congrégation semble changer chaque semaine. Si l’horaire d’une autre activité (par exemple sportive) est en conflit avec et est considéré comme plus attrayant que d’assister à un service religieux, alors cette activité devient la priorité.
Une partie de cette mentalité égocentrique et orientée vers le consommateur réside dans la recherche d'une gratification instantanée, des fast-foods aux analgésiques. C’est sans doute la raison pour laquelle tant de livres chrétiens populaires qui remplissent les librairies chrétiennes sont si superficiels. Ils répondent à la demande d’une « solution facile en cinq étapes » aux questions complexes de la vie, depuis l’éducation des enfants jusqu’à la gestion des dettes et la connaissance de l’avenir.
Tout cela pour dire que l’exigence de solutions immédiates et l’accent mis sur les préférences privées se manifestent dans l’attitude générale à l’égard de la doctrine biblique. L’Église, pour une grande partie de la génération actuelle, n’est qu’un élément parmi d’autres sur la liste des choses qu’ils peuvent acheter et lorsqu’ils évaluent quelle église ou quel culte acheter, ils sont guidés par une vision matérialiste : « Qu’est-ce que cela m’apporte ? Quel est l’avantage pour mes enfants ?
Il ne fait aucun doute que la télévision et le cinéma ont eu un grand impact sur l’apparente incapacité des gens en général à interagir et à réfléchir aux questions philosophiques et théologiques. La télévision et Hollywood bombardent la culture avec leur philosophie et les gens l’absorbent inconsciemment. Ainsi, le défi pour nous, en tant que prédicateurs, est de veiller à ce que la théologie que nous enseignons ne reste pas dans le domaine d’un concept abstrait mais soit directement liée à la vie pratique.
Malheureusement, de nombreux prédicateurs sont devenus esclaves de cette culture matérialiste et, en réponse, ils prêchent des sermons qui satisfont la vision contemporaine du monde, tels que des sermons sur « le savoir-faire, » des sermons sur les « besoins ressentis, » ainsi que des sermons et des conseils de psychologie chrétienne, qui sont tous conçus pour apporter une valeur tangible et à emporter aux besoins perçus de l'auditeur, mais qui, en dernière analyse, sont dans l'ensemble des sermons anthropocentriques dépourvus, dans de nombreux cas, de toute focalisation sur Dieu et les doctrines de sa Parole. Nous devons nous rappeler que la théologie est et doit être fondamentalement pratique, sinon elle ne parviendra pas à faire une différence dans la vie des gens. Ainsi, lorsqu’ils prêchent la doctrine, les prédicateurs doivent s’assurer de préciser clairement comment cela devrait affecter la vie : nos relations, nos valeurs, nos priorités, nos croyances, notre moralité, etc.
Ainsi, le défi pour les prédicateurs dans ce contexte contemporain est le suivant : comment prêcher à des gens dont la pensée largement laïque détermine chaque aspect de leur vie, y compris ce qu’ils attendent de l’Église ? Comment prêcher efficacement à des personnes qui sont plus sensibles aux sentiments, aux images, aux sons, au toucher et à l’expérience qu’à la réflexion mentale sur la vérité propositionnelle ? Comment prêcher à ceux qui ne croient pas à la vérité absolue ? Comment prêchez-vous à des gens dont beaucoup pensent que ce qui est vrai pour vous ne l’est pas nécessairement pour eux ?
Je dirais qu’à mesure que le postmodernisme déconstruit progressivement la vision du monde de la société (à travers des concepts tels que le relativisme moral, le pluralisme social, l’humanisme évolutionniste), la doctrine chrétienne devient plus pertinente pour aider les gens à reconstituer leur vie et leur vision du monde. De plus, avant de pouvoir enseigner aux gens le « comment » du comportement chrétien, nous devons leur enseigner le « quoi » de la doctrine chrétienne. S’ils ne savent pas « ce que nous croyons » et « pourquoi » nous le croyons, ils ne peuvent pas comprendre « comment » l’appliquer à leur vie chrétienne. Comme l’exprime B. B. Warfield : « Le principe universellement reconnu selon lequel ce qu’une personne croit détermine son comportement souligne l’importance de prêcher une doctrine correcte » (« The Indispensableness of Systematic Theology to the Preacher », dans The Masters Seminary Journal, automne 1996). C’est l’un des problèmes des sermons anthropocentriques du « comment faire » ou des « besoins ressentis ». Ils essaient de changer la façon dont les gens vivent sans d’abord changer leur façon de penser sur la base de la vérité biblique.
A3. L'impact de l'analphabétisme biblique contemporain sur la doctrine. Il n’y a pas si longtemps (peut-être dès le début du milieu du XXe siècle), les prédicateurs pouvaient compter sur la majorité de leur congrégation connaissant les récits bibliques et comprenant et affirmant les doctrines bibliques, au moins à des degrés divers. Mais vous ne pouvez pas compter là-dessus maintenant. De moins en moins de fidèles connaissent leur Bible ou la doctrine biblique.
A mesure que prêcher de la doctrine devient de plus en plus nécessaire, de nombreux prédicateurs le trouvent de plus en plus difficile et de moins en moins attrayant à faire, peut-être parce qu'ils ne connaissent pas ou ne comprennent pas suffisamment la doctrine biblique, ou peut-être parce que prêcher de la doctrine biblique pourrait avoir un impact sur leur relation avec leur congrégation, dont beaucoup pourraient ne pas accepter ce qu'ils prêcheraient. Ainsi, le problème de l’analphabétisme biblique de nombreux fidèles a pour effet de faire craindre à de nombreux prédicateurs de prêcher une doctrine de peur d’être mal compris ou, pire encore, d’offenser leurs congrégations. Ainsi, dans de nombreux cas, ils hésitent à le faire.
La vie semble avancer à un tel rythme que ce qui était accepté il y a à peine dix ans est désormais surperflu et mis de côté pour faire place à du nouveau. Dans cette culture de changement à grande vitesse, l’histoire et la tradition ne sont plus importantes pour la jeune génération. Ils vivent pour le présent, isolés du passé et sans trop se soucier de l’avenir. L’évolution, qui est prêchée avec ferveur dans les écoles, à la télévision et dans d’autres formes de divertissement, a probablement eu l’un des impacts les plus importants sur ce type de pensée, car elle détache les gens de tout passé significatif et les laisses confuses quant à tout avenir significatif.
Nous devons maintenir un lien avec nos racines évangéliques et reconnaître leur impact sur l'Église. Je l’ai mentionné plus tôt à propos de la scène musicale religieuse, mais son impact va bien au-delà de la simple musique. Elle a également un impact sur les traditions doctrinales. Les doctrines que nous enseignons dans les églises évangéliques conservatrices sont le fruit d’une longue histoire de débats théologiques et d’études menées par des individus, des églises et des confessions. Ce que nous croyons aujourd'hui est, en grande partie, dû à l'érudition théologique de personnes dont Dieu a doté de capacités pour analyser, articuler et promouvoir une doctrine biblique solide, et nous remercions Dieu pour eux.
Remarques finales. Cette brève étude de contexte est conçue pour mettre en évidence certaines des influences laïques sur nos églises évangéliques contemporaines qui soulignent la nécessité de revenir aux sources à travers la prédication et l'enseignement de la doctrine biblique. Comme le soutient Timothy George : « Le rétablissement de la prédication doctrinale est essentiel au renouveau de l'Église… Le présupposé de la prédication doctrinale est que le Dieu qui est venu une fois pour toutes en Jésus-Christ et a parlé une fois pour toutes dans les Saintes Écritures vient encore et parle toujours à son peuple à travers la proclamation fidèle de sa Parole dans la puissance du Saint-Esprit » (« Doctrinal Preaching » dans Handbook of Contemporary Preaching, éd. Michael Duduit, pages 93 et 95).
Bien que beaucoup de gens diraient qu’ils veulent des sermons qui répondent à leurs « besoins ressentis », notre tâche est de délivrer des sermons qui répondent à leurs « besoins réels ». Leurs véritables besoins sont spirituels et leurs besoins spirituels doivent être satisfaits avant tout par un enseignement biblique solide, y compris la doctrine.
Ceci conclut ma discussion sur le premier élément (« A ») ci-dessus : « Certains facteurs de notre culture contemporaine qui ont un impact sur la prédication de la doctrine. » Je continuerai à discuter de divers autres aspects de la prédication doctrinale (voir « B » à « E » ci-dessus) dans les éditions ultérieures de ce NET Pastors Journal.
II. Renforcement du leadership biblique :
L'ordre dans l'Église, partie 4, 1 Timothy 2 :1-15
Comme nous l’avons remarqué la dernière fois, 1 Timothée est structuré autour de cinq « instructions » (points d’instruction) que l’apôtre Paul adresse au jeune pasteur Timothée, qui était le fils de Paul dans la foi et son protégé (élève, apprenti). Ces cinq instructions sont les suivantes :
A. Une instruction concernant la responsabilité pastorale (1 :3-20) : « Combat le bon combat ».
B. Une instruction concernant le culte public (2 : 1-15) : « Les hommes doivent prier… les femmes doivent apprendre en silence. »
C. Une instruction concernant le leadership pastoral (3 : 1-16) : « Comment doit-on se comporter dans la maison de Dieu ? »
D. Un conseil concernant le dévouement personnel (4 : 1-6 : 2) : « Veille sur toi-même et sur ton enseignement. »
E. Une instruction concernant les motivations pastorales (6 :3-21) : « Garde le commandement intact… garde le dépôt qui t’a été confié. »
Dans les trois éditions précédentes de ce Journal (NPJ 47, 48, 49), j'ai abordé la première instruction (« A ») concernant les responsabilités pastorales :
A1. La responsabilité de maintenir une doctrine pure (1 :3-11)
A2. La responsabilité de témoigner de la grâce salvatrice de Dieu (1 :12-17)
A3. La responsabilité de remplir votre mandat pastoral (1 :18-20).
Dans cette édition, nous étudierons la deuxième instruction dans 1 Timothée …
B. Une instruction concernant le culte public (2 : 1-15) : « Les hommes doivent prier… les femmes doivent apprendre en silence. »
Paul expose maintenant certains détails spécifiques et procéduraux concernant l’instruction générale donnée à Timothée qui est de remplir son mandat (1 : 18-20). Le premier élément est …
B1. Une exhortation à la prière en congrégation (2 :1-7). « J’exhorte donc, avant toutes choses, à faire des prières, des supplications, des requêtes, des actions de grâces, pour tous les hommes » (2 :1).
a) La primauté de la prière en congrégation (2 :1a). En disant : « J’exhorte donc, avant toutes choses… » Paul souhaite évidemment que Timothée, dans sa direction de l'église d'Éphèse, donne la première priorité à la pratique publique, collective et régulière de la prière. Paul n’exerce pas ici son autorité apostolique par le biais d’un commandement, mais il fait plutôt appel à la congrégation (en l’exhortant) à s’engager dans ce qui devrait être de première importance.
b) La nature de la prière en congrégation (2 :1b) est décrite ici en quatre termes – « des prières, des supplications, des requêtes, des actions de grâces » - tout cela devrait être exprimé dans les prières publiques de l’Église. Il est difficile de faire des distinctions claires entre ces différentes descriptions de la prière, mais, sans essayer d'être trop définitif, je pense qu'il existe des différences subtiles dans ces termes, peut-être comme suit :
“Supplications” - requêtes présentées à Dieu concernant des besoins spécifiques.
“Prières” – un terme général pour parler et entendre Dieu.
“Intercessions” – supplier Dieu en faveur de quelqu'un d'autre.
“Actions de grâce” – exprimer à Dieu notre gratitude pour les bénédictions reçues, la force dont Il a pourvu, la clarté qui nous a été donnée, les opportunités qui nous ont été présentées, les réponses attendues, etc. L'action de grâce devrait sûrement être notre attitude dans toutes nos prières.
La prière devrait donc non seulement avoir parmi nous la priorité et la régularité quant à sa pratique et inclure différents aspects quant à sa nature, mais il convient également de remarquer …
c) La portée de la prière en congrégation (2 :1c-2a) être universelle : « pour tous les hommes, pour les rois et pour tous ceux qui sont élevés en dignité. » la prière publique ne doit pas être limitée à nos besoins ou notre localité, elle doit être universelle (tous les) y compris ceux qui sont en position d’autorité (“pour les rois et pour tous ceux qui sont élevés en dignité”). En effet, ceux qui occupent des postes officiels plus élevés au sein du gouvernement, dans les forces de l'ordre, dans les tribunaux, etc., et sur nos lieux de travail, ont sûrement plus que jamais besoin de nos prières.
Cette exhortation devrait nous interpeller quant à savoir si la prière dans les églises dans lesquelles nous exerçons notre ministère est ainsi caractérisée. Il est si facile pour nous de devenir myopes dans notre vie de prière, n’est-ce pas ? Nous engageons-nous à faire des supplications et à des intercessions sérieuses dans un esprit d’action de grâce, non seulement pour nous-mêmes mais pour tous ? Nous souvenons-nous de prier publiquement pour les affaires du monde, la propagation de l’Évangile, le salut des perdus ? Ou sommes-nous plus préoccupés par nos propres besoins et désirs ?
d) L’objectif de la prière en congrégation (2 :2b) est : « afin que nous menions une vie paisible et tranquille, en toute piété et honnêteté. » Nos dirigeants, nos leaders et nos autorités font une différence significative dans les conditions dans lesquelles nous vivons en communauté et individuellement. Ceux qui nous gouvernent peuvent avoir un impact sur la qualité, la liberté et le témoignage de nos vies. Notre prière sincère devrait être que nous puissions vivre une vie « paisible et tranquille », sans opposition de nos voisins et des autorités et sans distraction de nos responsabilités chrétiennes, de telle sorte que notre témoignage chrétien soit « en toute piété et honnêteté ». Des prières en congrégation de cette nature et avec cet objectif auraient pour but ultime la propagation de l'Évangile à travers la liberté et la paix dont nous jouirions.
e) Les raisons de la prière en congrégation (2 :3-7). Paul donne trois raisons pour lesquelles la pratique de la prière en commun, telle qu’il l’a décrite, est si importante.
Premièrement, la prière en congrégation est importante parce que… la prière pour « tous les hommes » (2 : 1) est bonne « et agréable devant Dieu notre Sauveur » (2 : 3). Il est toujours « bon » de s'engager dans des pratiques qui « plaisent » à Dieu, et les prières qui plaisent à Dieu sont efficaces parce qu'elles s'accordent avec le désir de Dieu que « tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité ». (2 :4). C’est une vérité merveilleuse que le cœur de Dieu, exprimé dans sa plénitude à la croix du Christ, a pour objectif le salut de tous les hommes.
Le dessein salvateur de Dieu a une portée universelle : personne ne pourra jamais dire que Dieu ne l’a pas aimé ou que Christ n’est pas mort pour lui. Néanmoins, malheureusement, certains ne seront pas sauvés, non pas à cause d’une déficience de la part de Dieu, mais à cause de leur refus obstiné d’accepter le salut qu’Il leur a destiné et qu’il leur offre en Christ. En effet, le désir de Dieu n’est pas seulement le salut de tous les hommes, mais qu’une fois sauvés, ils « parviennent à la connaissance de la vérité ». C’est certainement l’une des principales responsabilités du leadership pastoral : veiller à ce que les croyants apprennent les Écritures avec précision et clarté et soient formés à une vie chrétienne honnête, afin qu’ils progressent dans leur connaissance de la vérité et dans leur relation avec Dieu. (2 Tim. 3:16; Eph. 4:13-16).
Deuxièmement, la prière en congrégation est importante parce que… la prière pour le salut de tous renferme une base profondément doctrinale concernant la nature essentielle de Dieu et Sa relation avec la race humaine. La vérité selon laquelle « il y a un seul Dieu » (2 :5a) élimine toute notion païenne de dieux multiples ou que tous les chemins mènent au ciel. Et puisqu’il n’y a qu’un seul Dieu, il ne peut y avoir qu’« un seul médiateur entre Dieu et les hommes », et cette personne est «Jésus-Christ homme» (2 :5b). Seul le Christ Jésus, étant véritablement Dieu, pouvait fournir le moyen par lequel les personnes rebelles pouvaient se réconcilier avec Dieu (2 Cor. 5 : 14-21), objectif dans lequel il a servi de médiateur lorsque, à la croix, il « s'est donné lui-même en rançon pour tous » (2 :6a).
Remarquez une fois encore que le salut est prévu et accessible à tous par Christ, « qui est le témoignage rendu en son propre temps » (2 :6b), le moment où Christ est venu dans le monde, a vécu une vie parfaite et est mort comme un sacrifice parfait pour les péchés du monde, tout cela au bon moment dans l’histoire du monde (Galates 4 : 4). Cette courte déclaration de la doctrine chrétienne expose très succinctement les bases du salut et la motivation sous-jacente de prier pour le salut de tous.
Troisièmement, la prière en congrégation est importante parce que… la prière pour le salut de tous est la continuation du ministère de l’apôtre Paul. C’est pour cela que « j’ai été établi prédicateur et apôtre, je dis la vérité, je ne mens pas, chargé d’instruire les païens dans la foi et la vérité. » (2 : 7). Paul lui-même a été appelé par Christ (Galates 1 : 15) et établi apôtre pour prêcher et enseigner aux Gentils sur la base de sa foi personnelle et de la vérité objective de l’Évangile, ministère qu’il exhorte le pasteur Timothée (et nous) à poursuivre.
B2. Une instruction sur la conduite de la congrégation (2 :8-15). L’exhortation de l’apôtre à la prière en congrégation conduit à cette instruction concernant la distinction entre la participation et la conduite des hommes et des femmes dans l’Église.
a) La participation et la conduite des hommes dans la prière en congrégation (2 :8). « Je veux donc que les hommes prient en tout lieu, en élevant des mains pures, sans colère ni mauvaises pensées. » Le fait que l’apôtre adresse cette instruction spécifiquement aux « hommes » est remarquable et pertinent pour notre époque où il semble y avoir beaucoup de la confusion quant à savoir qui peut participer au culte public et comment.
Quant aux participants à la prière publique, l’apôtre Paul demande aux hommes de l’Église d’être actifs dans cet aspect du culte en congrégation. Cela soulève des questions évidentes, comme celle de savoir s'il veut dire que seuls les hommes peuvent prier exclusivement dans les services publics ou si les femmes peuvent prier également, puisque dans 1 Corinthiens 11 : 5-6, il déclare qu'une femme qui prie publiquement doit avoir soit la tête voilée ou les cheveux coupés. Cela soulève également la question de savoir si Paul s’adresse uniquement aux hommes de l’Église d’Éphèse ou à tous les hommes de chaque église.
Mon sentiment est que dans 1 Timothée 2, Paul n’attribue pas la prière publique exclusivement aux hommes, pas plus qu’il n’ordonne un comportement approprié aux femmes uniquement. Ici, dans 1 Timothée 2 : 8, il s’adresse simplement aux hommes, les exhortant à assumer leur responsabilité et leur rôle dans les cultes publics, dont l’un est la prière publique. Peut-être que les hommes de l’Église d’Éphèse manquaient à cette responsabilité. Puis, dans 2 : 9-10, il s’adresse aux femmes, les exhortant à se parer de vêtements appropriés et à être pieuses. Ce sont les questions spécifiques qu’il aborde dans le contexte de Timothée. De plus, l’introduction « de même… » (2 : 9) semble impliquer que les femmes peuvent également prier publiquement, mais ce n’est pas l’objet de ce chapitre. Cela ne contredit en rien ses instructions dans 1 Corinthiens 11, puisqu’une conduite ordonnée et des relations entre hommes et femmes dans le culte public doivent toujours être maintenues.
La manière dont les hommes prient publiquement est également importante pour l’apôtre. Ils devaient prier « en élevant les mains pures », ce qui, dans l’église du premier siècle, était une démonstration de révérence. Je pense qu'il est raisonnable de supposer qu'une telle façon de prier n'est pas nécessairement contraignante pour toutes les cultures et pour toujours. En effet, l’accent ne semble pas être mis sur le mode extérieur de prière publique mais plutôt sur la sainteté intérieure de la vie de l’homme, telle qu’elle se manifeste dans sa conduite extérieure – « sans colère ni mauvaises pensées. » (2 : 8).
Le comportement d’une personne en colère n’est pas propice à la sainteté. La colère est la racine interne des querelles externes. La colère est un manque de maîtrise de soi émotionnel, généralement dans la tentative de la personne de dominer les autres, de persuader les autres à se soumettre à sa volonté et à ses opinions. Si elle n’est pas jugée, cette attitude se transforme souvent en un comportement pécheur comme des querelles. Un homme en colère et querelleur est généralement connu de tous dans la congrégation comme tel, ce qui le rend incapable de prier efficacement au nom de la congrégation, dont certains ont probablement été affectés négativement par son comportement.
b) La participation et la conduite des femmes dans le culte de la congrégation (9-15). Il y a ici deux aspects dans l’instruction de l’apôtre :
Le premier aspect est leur comportement modeste dans le culte de la congrégation. (2 :9-10) : « 9 Je veux aussi que les femmes, vêtues d’une manière décente, avec pudeur et modestie, ne se parent ni de tresses, ni d’or, ni de perles, ni d’habits somptueux, mais qu’elles se parent de bonnes œuvres, comme il convient à des femmes qui font profession de servir Dieu. »
Ici, l’apôtre ne se concentre pas sur la participation des femmes à la prière (comme on pourrait s’y attendre, d’après ce qu’il vient de dire aux hommes), mais sur leur décorum général. La raison de cette instruction n’est pas donnée, nous ne spéculerons donc pas. Néanmoins, il semble évident que certaines femmes de l’église d’Éphèse se présentaient d’une manière qui attirait l’attention sur elles. Paul aborde cette pratique en enseignant aux femmes que leur comportement et leur tenue vestimentaire soient caractérisés par « la modestie et la maîtrise de soi » tant dans leur tenue vestimentaire que dans leur comportement, ce qui, compte tenu du contexte, a un impact direct sur le culte de la congrégation.
De peur que vous ne pensiez que Paul se concentre uniquement sur les aspects extérieurs, notez qu’avec les hommes comme avec les femmes, il relie directement l’extérieur à l’intérieur. Quant aux hommes, ils doivent « prier en levant les mains saintes » (externe) et le faire « sans colère ni mauvaises pensées » (interne). Quant aux femmes, elles doivent d’une manière décente « avec pudeur et modestie, ne se parent ni de tresses, ni d’or, ni de perles, ni d’habits somptueux » (extérieurs) mais « avec de bonnes œuvres, comme il convient à des femmes qui font profession de servir Dieu. » (interne).
Comme pour les hommes (2 : 8), ce qui se passe intérieurement dans l’esprit, le cœur et l’attitude d’une femme se manifeste extérieurement dans sa tenue vestimentaire et son comportement. C’est quelque chose qui est largement oublié dans la culture d’aujourd’hui, dans laquelle l’habillement et le comportement extérieurs ne sont souvent pas liés à l’attitude et au respect intérieurs. Mais il est certain que la façon dont nous nous présentons extérieurement lorsque nous nous réunissons en tant qu'église doit être cohérente avec l'occasion d'adorer Dieu - notre tenue vestimentaire et notre conduite sont le reflet de notre attitude envers le lieu et la personne que nous adorons ; c’est pour quoi rien dans notre comportement ne devrait être une distraction. Selon l’apôtre Paul, cela devrait être clairement manifesté par les chrétiens et les chrétiennes lors du culte public.
Plutôt que d’attirer l’attention sur elles dans le lieu de culte public par leurs parures extérieures, les femmes devraient se parer de « bonnes œuvres », comme cela est convenable pour des « femmes qui font profession de servir Dieu. » Ainsi, la sainteté intérieure du caractère se reflète toujours dans la modestie et le respect extérieurs.
Le deuxième aspect de l’instruction de l’apôtre aux femmes est leur attitude calme dans le culte public (2 :11-15) : « Que la femme écoute l’instruction en silence, avec une entière soumission. Je ne permets pas à la femme d’enseigner, ni de prendre de l’autorité sur l’homme ; mais elle doit demeurer dans le silence. » (2 : 11-12).
Ici, Paul personnalise son exhortation : « la femme » (plutôt que « les femmes ») doit apprendre tranquillement et en toute soumission (2 : 11). Le comportement d'une femme lors d'un culte public doit être celui d'une apprenante calme et soumise, en particulier par rapport aux hommes. Paul poursuit en nuançant ce qu'il vient de dire : « Je ne permets pas à la femme d’enseigner, ni de prendre de l’autorité sur l’homme ; mais elle doit demeurer dans le silence. » (2 : 12). C’est ce qu’il entend par apprenante calme et soumise – tout cela concerne les hommes à qui est assigné le rôle de leadership dans l’Église. Cette instruction semble soutenir l’idée selon laquelle il devait y avoir des femmes dans l’église d’Éphèse qui étaient tout sauf calmes et soumises aux hommes.
Paul soutient son instruction ici en citant deux facteurs …
1. L’ordre de la création : « Car Adam a été formé le premier, Eve ensuite » (2 : 13). Ève a été créée après Adam, à partir d'Adam et pour Adam (Genèse 2 :7 ; 2 :20-23 ; 1 Cor. 11 :8-9). Adam était son chef, et non l’inverse, et cet ordre dans la création doit être reconnu dans l’assemblée du peuple de Dieu lors du culte public. Ainsi, avant que le péché n’entre dans le monde, Dieu avait déjà établi une distinction dans la relation et les fonctions de l’homme et de la femme lors de la création.
2. L'ordre de la chute : « … et ce n’est pas Adam qui a été séduit, c’est la femme qui, séduite, s’est rendue coupable de transgression. » (2 : 14). Ceci est très instructif quant à la façon dont Paul déclare cela. D’une part, Ève fut la première à pécher, complètement trompée par Satan. D’un autre côté, Adam, à l’initiative d’Ève, a également péché, mais sciemment et volontairement. Il n’a pas été trompé comme Ève ; il savait exactement ce qu’il faisait, choisissant de désobéir aux instructions de Dieu. Le fait est qu’en usurpant le rôle de leader assigné à Adam par Dieu dans leur relation, Ève est devenue une transgresseuse et pour cela elle a été soumise au jugement de Dieu afin que, malgré son désir de régner sur son mari, il la domine (Gen. 3 : 16). Ceci constitue la base des instructions de Paul concernant la position des femmes dans le culte public – une position de subordination et de soumission, et non de leadership et d’autorité.
Néanmoins, une femme n’est pas condamnée à une position d’insignifiance : « Elle sera néanmoins sauvée en devenant mère, si elle persévère avec modestie dans la foi, dans la charité, et dans la sainteté. » (2 : 15). En conséquence directe de la transgression d’Ève, la femme (Ève en particulier, mais toutes les femmes par extension) a été maudite par la douleur lors de l’accouchement (Genèse 3 : 16). Néanmoins, malgré l’introduction du péché dans le monde et malgré la malédiction de la douleur lors de l’accouchement qui en résulte, les femmes ne sont pas hors de portée du salut. Au contraire, « Elle sera néanmoins sauvée en devenant mère. » Il y a ici plusieurs difficultés d’interprétation…
a) Qu’est-ce que la grossesse a à voir avec le salut d’une femme ? La référence à la procréation est liée à la malédiction sur les femmes à cause du péché – à savoir la douleur liée à la procréation. Le sentiment général semble être que malgré la malédiction, le péché d’Ève n’était pas irrémédiable. Au contraire, même si la conséquence de son péché a été pour toutes les femmes des douleurs lors de la procréation, les femmes peuvent et sont sauvées et la preuve de leur salut est leur persévérance dans « la foi, la charité et la sainteté… » Cette qualification est cohérente avec la doctrine de la persévérance, que ceux qui sont vraiment sauvés manifesteront une vie pieuse et persévéreront jusqu’à la fin.
Puisque ce verset contraste avec le verset précédent (« néanmoins » ou « encore »), contextuellement, il semble que Paul dit que le rôle principal des femmes mariées (à qui il s'adressait dans l'église d'Éphèse) est d'avoir des enfants (évidemment, seulement s’ils en sont capables), et non pas diriger l’Église. Autrement dit, le rôle de « leadership » d’une femme mariée consiste à avoir des enfants, ce pour quoi les femmes sont particulièrement douées et que les hommes ne peuvent pas faire.
« En devenant mère » ne signifie pas ici que la procréation est le moyen de salut d’une femme, mais plutôt qu’en conséquence de la procréation, elle assure le leadership et s’épanouit au foyer en donnant naissance et en élevant des enfants pieux.
b) À qui fait référence « elles » ? Le passage du singulier « elle » au pluriel « elles » est simplement la façon dont Paul passe de sa référence à Ève spécifiquement à toutes les femmes en général. Ainsi, « elles (toutes les femmes en général) seront sauvées dans la procréation si… ».
c) Que signifie « si elle persévère avec modestie dans la foi… » ? La contribution d’une femme mariée à l’édification de l’Église passe par son exemple de piété envers ses enfants – donc « s’elles persévèrent dans la foi ».
III. Plans de sermon
Titre : Apprendre de Jésus – Témoigner de sa divinité (Matthieu 27 :45-54)
Sujet : Cinq témoignages du Calvaire.
Thème : Dieu a donné la preuve claire au Calvaire que Jésus-Christ est son Fils.
Point I : Le témoignage de l'obscurité de midi (27 :45).
1. La particularité de l'obscurité.
a) Elle a éteint le soleil.
b) Elle a enveloppé la terre.
c) Elle manifesté la main de Dieu.
2. La symbolisaient des ténèbres.
a) Les ténèbres symbolisaient les souffrances du Christ.
b) Les ténèbres symbolisaient l'identité du Christ.
c) Les ténèbres symbolisaient l'isolement du Christ.
d) Les ténèbres symbolisaient la noirceur du péché.
e) Les ténèbres symbolisaient la colère de Dieu.
Point II : Le témoignage du voile du temple (27 :5a).
1. Le voile du temple était un avertissement de rester loin de Dieu parce qu'il est saint et que les hommes sont pécheurs.
2. Le voile déchiré du temple était une invitation à s'approcher de Dieu …
a) … parce que la dette du péché a été payée.
b) … parce que l'accès à Dieu a été ouvert à tous.
Point III : Le témoignage du tremblement de terre (27 :51b).
1. Le tremblement de terre a témoigné de l’importance de la mort du Christ.
2. Le tremblement de terre a accompli la prophétie de Jésus (Lk. 19 :40).
3. Le tremblement de terre était la réponse du Calvaire au Sinaï.
4. Le tremblement de terre était la réponse du Calvaire à Eden.
Point IV : Le témoignage des tombes ouvertes (27 :52-53).
1. Les tombes ouvertes symbolisaient la résurrection définitive des saints.
2. Les grâces ouvertes étaient une exposition publique.
Point V : Le témoignage des militaires (27 :54).
1. What they saw caused them to fear.
2. Their fear caused them to testify.
Related Topics: Pastors
Jurnalul Electronic Al Păstorilor, Rom Ed 50, Ediția de Iarnă 2024
A ministry of…
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]
I. Consolidarea predicării expozitive: Predicarea doctrinelor
Pentru că îmi este imposibil să tratez toate aspectele predicării doctrinelor, am hotărât să mă concentrez în special pe aplicarea doctrinelor, pentru că aceasta mi se pare că este una din cele mai mari provocări în predicare. Cum fac ca o doctrină să fie relevantă pentru viața de zi cu zi și nu doar un concept teologic ce trebuie înțeles la nivel intelectual? Cum pot să predic doctrinele astfel încât oamenii să își dea seama de importanța și valoarea pe care le au în viața lor și să le modeleze gândirea, comportamentul, deciziile, relațiile, valorile etc.?
Voi aborda acest subiect încercând, în prezenta ediție a acestui Jurnal, precum și în cele care urmează, să redau…
A. Factori din cultura contemporană care influențează predicarea doctrinelor.
B. Trei pași importanți în predicarea doctrinelor.
C. Câteva exemple specifice de aplicații în predicarea doctrinelor.
D. Sfaturi utile pentru predicarea doctrinelor.
E. Câteva mențiuni despre predicarea din epistole.
Așadar, în primul rând, ca introducere la acest subiect, dați-mi voie să vorbesc despre…
A. Factori din cultura contemporană care influențează predicarea doctrinelor.
A1. Impactul muzicii contemporane creștine asupra doctrinei. Muzica pe care o auzim și o cântăm acum la biserică este influențată într-o mare măsură de muzica seculară. Poate veți spune că mereu a fost așa, dar asta nu înseamnă că e un lucru bun sau că așa ar trebui să fie și în continuare. Multe cântece creștine contemporane ar putea fi foarte bine ascultate la posturi de radio seculare pentru că sună ca și cele necreștine și, în unele cazuri, nu conțin nimic care să le facă să pară creștine.
Muzica creștină nu este doar o chestiune de gusturi. Nu este doar o alegere între imnurile tradiționale și muzica worship contemporană, pentru că aceasta este o abordare foarte superficială. Muzica pe care o alegem pentru timpul de închinare trebuie aleasă după câteva criterii…
1. Teologia versurilor – corectitudinea teologică și învățătura lor.
2. Legătura cu subiectul predicii. Eu sunt de părere că toate părțile serviciului de închinare trebuie să aibă legătură unele cu altele. Dacă avem un amestec de cântece care nu au legătură cu subiectul predicii obținem un serviciu religios nearticulat și închinarea prin muzică este deconectată de închinarea prin Cuvânt.
3. Exprimarea închinării înaintea lui Dumnezeu
4. Legătura cu experiențe de viață creștină
5. Stilul compoziției muzicale și instrumentația.
6. Legătura cântecului cu istoria noastră evanghelică. Acest criteriu este adesea trecut cu vederea, deși este vital, pentru că apariția și popularitatea muzicii creștine contemporane pune accentul pe „contemporan”, ceea ce duce la deconectarea de trecut care a apărut în bisericile noastre, în așa măsură încât acum creștem o generație de tineri care nu au nicio legătură cu tradițiile noastre teologice, cu doctrinele și istoria noastră.
Așadar, vorbim despre predicarea doctrinelor, dar trebuie să nu uităm că predicarea și învățarea doctrinelor nu se limitează la predică. Doctrina trebuie învățată și prin muzică. Din păcate, multe cântece contemporane (nu toate) fie nu au deloc conținut doctrinar, fie doctrina prezentă în cântece are rădăcini în altă tradiție eclezială care poate fi exact opusul a ceea ce credem și practicăm noi. Astfel, proliferarea muzicii bisericești strict din genul contemporan, fără muzică tradițională, exacerbează îndepărtarea de predicarea doctrinelor și contribuie la analfabetismul biblic și teologic al celor din biserică, în special al tinerilor.
A2. Impactul unei perspective contemporane asupra doctrinei. Modul în care gândește societatea în general se strecoară și în biserici. Gândirea culturală contemporană respinge ideea de adevăr cognoscibil, absolut, autoritar. Cei care susține această filozofie consideră că adevărul este relativ și conjunctural, că depinde de propria perspectivă și experiență, care, cred ei, este mai relevantă și are mai multă autoritate în viața lor decât conceptele abstracte. Astfel, această filozofie contemporană afectează atitudinea cu care oamenii ascultă predicile, în special cele despre doctrina biblică.
În strânsă legătură cu acest mod de gândire este accentul cultural pe drepturile și libertățile individului, care de asemenea influențează predicarea doctrinelor. Individualismul nu doar pune accent pe preferințele personale, ci și pe autoritatea personală, care spune: „E treaba mea ce cred eu și nimeni nu-mi poate spune ce e bine și ce e rău.” Azi nu mai predicăm unor oameni ce pleacă de la premisa că Biblia este adevărată și corectă în tot ceea ce afirmă, ci mulți vin astăzi la biserică cu o atitudine de genul acesta: „De când este doctrina biblică autoritatea supremă pentru credința și viața mea? Cine îți dă ție dreptul să-mi spui mie ce este adevărat și ce nu?” Prin urmare, bisericile sunt pline de oameni cu diferite convingeri teologice, multe dintre ele neavând bază biblică sănătoasă și, în multe cazuri, avem și oameni fără niciun fel de convingeri teologice.
Pe lângă aceasta, mulți creștini văd biserica, slujirea și programele sale, ca și cum ai alege un fel de mâncare dintr-un meniu la restaurant sau ca și cum îți alegi legumele la piață: „Care îmi place mai mult? Care se potrivește mai bine nevoilor mele? De unde profit mai mult?” Acest accent pe preferințele personale duce la fluctuații în ce privește prezența la biserică în multe biserici evanghelice de astăzi. După cum mi-a spus un pastor, biserica pare să se schimbe în fiecare săptămână. Dacă o altă activitate (de exemplu, un meci) se suprapune cu programul bisericii și este considerată mai interesantă decât serviciul de închinare, atunci activitatea respectivă capătă prioritate.
O parte din această mentalitate egocentrică, orientată spre consumator, este dorința de satisfacție imediată, de la fast-food la analgezice. Fără îndoială, acesta este motivul pentru care atât de multe cărți creștine apreciate ce umplu librăriile creștine sunt atât de superficiale. Ele se conformează cererii de „soluție în cinci pași” la problemele complexe ale vieții, de la creșterea copiilor, la plata datoriilor și până la cunoașterea viitorului.
Cererea pentru soluții instant și accentul pe preferințele personale se manifestă și în atitudinea generală față de doctrinele biblice. Pentru mulți din generația actuală, biserica este doar un alt lucru de pe lista de lucruri pe care le pot obține și când evaluează la ce biserică să meargă sau la ce serviciul religios să participe, sunt conduși de o perspectivă materialistă: „Ce câștig de-acolo? Cu ce se aleg copiii mei?”
Fără îndoială, televiziunea și filmele au un mare impact în ce privește incapacitatea aparentă a oamenilor în general de a interacționa și de a opera cu concepte filosofice și teologice. Televizorul și Hollywood-ul bombardează cultura cu filosofia lor și oamenii o absorb fără să își dea seama. Așadar, provocarea noastră, ca predicatori, este să ne asigurăm că teologia pe care o predicăm nu rămâne doar un concept abstract, ci este legată în mod direct de viața de zi cu zi.
Din păcate, mulți predicatori au căzut în capcana acestei culturi materialiste și, ca urmare, predică mesaje care să corespundă perspectivei contemporane, predici care îți spun „cum să…”, predici în funcție de nevoile resimțite, predici bazate pe psihologie și consiliere creștină, toate având scopul de a livra o soluție tangibilă la nevoia ascultătorului, așa cum este ea percepută de către predicator, dar care, la o analiză mai îndeaproape, sunt în mare măsură predici antropocentrice, lipsite, de multe ori, de accentul care trebuie pus pe Dumnezeu și doctrinele Cuvântului Său. Să nu uităm că teologia este și trebuie să fie fundamental practică, pentru că altfel nu va putea aduce o schimbare în viața oamenilor. Astfel, atunci când predicăm doctrine, trebuie să arătăm foarte clar cum ne schimbă ele viața – relațiile, valorile, prioritățile, credințele, moralitatea etc.
Așadar, provocarea pentru predicatori în acest context contemporan este: Cum predici unor oameni cu o gândire predominant seculară, care influențează fiecare parte a vieții lor, inclusiv așteptările pe care le au de la biserică? Cum predici eficient unor oameni pentru care sunt mai importante sentimentele, sunetele, imaginile, atingerile și experiențele decât judecarea cu propria minte a adevărurilor propoziționale? Cum predici unor oameni care nu cred că există un adevăr absolut? Cum predici unor oameni dintre care mulți consideră că ceea ce este adevărat pentru tine nu este neapărat adevărat și pentru ei?
Aș argumenta spunând că, atunci când postmodernismul deconstruiește în mod treptat concepția oamenilor despre lume și viață (prin concepte cum ar fi relativismul moral, pluralismul social, umanismul evoluționist), cu atât doctrina creștină devine mai relevantă în a-i ajuta pe oameni să-și refacă viața și perspectiva despre lume și viață. Mai mult, înainte de a-i învăța pe oameni despre trăirea creștină, trebuie să-i învățăm doctrina creștină. Dacă nu știu ce credem și de ce, nu vor înțelege cum să-și trăiască viața de credință. B. B. Warfield a spus: „Principiul universal acceptat că ceea ce crede o persoană va determina modul în care se comportă subliniază importanța predicării unei doctrine corecte” (“The Indispensableness of Systematic Theology to the Preacher [„Caracterul indispensabil al teologiei sistematice pentru predicator]” în The Masters Seminary Journal, Toamna 1996). Aceasta este una dintre probleme care apar în cazul predicilor antropocentrice de tipul „cum să…” sau al predicilor bazate pe nevoile resimțite și anume faptul că încearcă să schimbe felul în care trăiesc oamenii fără a le schimba mai întâi modul de gândire către o gândire bazată pe adevărul biblic.
A3. Impactul analfabetismului biblic contemporan asupra doctrinei. Nu cu mult timp în urmă (cam pe la mijlocul secolului XX), predicatorii se bazau pe faptul că majoritatea persoanelor din biserică știau narațiunile biblice și înțelegeau și susțineau doctrinele biblice, cel puțin într-o anumită măsură. Acum, însă, nu te mai poți baza pe acest lucru. Tot mai puțini din cei care merg la biserică cunosc Biblia și doctrinele biblice.
Deși predicarea doctrinelor devine tot mai necesară, mulți predicatori o găsesc tot mai provocatoare și mai puțin atrăgătoare, pentru că ei înșiși nu cunosc sau nu înțeleg în mod adecvat doctrina bibică sau pentru că predicarea doctrinelor poate influența negativ relația lor cu biserica, din cauză că mulți nu sunt de acord cu ceea ce se predică. Astfel, această problemă a analfabetismului biblic a celor care merg la biserică îi face pe predicatori să se teamă să predice doctrine, de teamă că vor fi înțeleși greșit sau, mai rău, de teamă că îi vor ofensa pe ascultători. Astfel, mulți dintre ei se feresc să predice doctrine.
Viața pare să avanseze într-un asemenea ritm, încât ceea ce era acceptat chiar și în urmă cu 10 ani, este acum redundant și dat la o parte pentru a face loc lucrurilor noi. În această cultură care se schimbă într-un ritm foarte rapid, istoria și tradiția nu mai sunt importante pentru generația tânără. Ei trăiesc momentul prezent, fără legătură cu trecutul și fără să se gândească prea mult la viitor. Evoluționismul, care este predicat fervent în școli, la TV și prin alte forme de distracție, a avut probabil cel mai mare impact asupra acestui mod de gândire, pentru că îi desparte pe oameni de lucrurile importante din trecut și îi face confuzi cu privire la viitor.
Trebuie să păstrăm legătura cu rădăcinile noastre evanghelice și să recunoaștem impactul lor asupra bisericii. Am vorbit despre asta puțin mai devreme cu referire la muzica din biserică, dar impactul este mult mai mare, nu doar asupra muzicii, ci și asupra tradițiilor doctrinare. Doctrinele pe care le predicăm în bisericile evanghelice conservatoare vin dintr-o lungă istorie de dezbateri teologice și studiu personal, în biserici și în cadrul denominațiilor creștine. Ceea ce credem astăzi se datorează, în mare parte, studiului teologic al oamenilor înzestrați de Dumnezeu pentru a analiza, formula și promova doctrine biblice sănătoase și Îi mulțumim lui Dumnezeu pentru ei.
Concluzii. Această scurtă analiză a contextului are ca scop evidențierea unor influențe seculare asupra bisericilor noastre evanghelice, care ne arată nevoia de a ne întoarce la principiile de bază ale predicării doctrinelor biblice. După cum spune Timothy George: „Recuperarea predicării doctrinare este esențială pentru reînnoirea bisericii… Predicarea doctrinară pleacă de la premisa că Dumnezeul care a venit o dată pentru totdeauna în Persoana lui Isus Hristos și a vorbit o dată pentru totdeauna în Sfânta Scriptură vine și acum și vorbește și acum poporului Său prin proclamarea Cuvântului Său prin puterea Duhului Sfânt” (“Doctrinal Preaching [Predicarea doctrinară]” în Handbook of Contemporary Preaching [Manual pentru predicarea contemporană], ed. Michael Duduit, pag. 93 și 95).
Deși mulți ar spune că vor predici pentru „nevoile cu care se confruntă”, sarcina noastră este să predicăm adresându-ne „nevoilor lor reale”. Nevoile lor reale sunt cele spirituale și pe ele trebuie să le abordăm în primul rând cu învățătură biblică sănătoasă, inclusiv cu doctrine biblice.
Aici se încheie discuția noastră despre primul subiect („A”): „Factori din cultura contemporană care influențează predicarea doctrinelor.” Vom continua să discutăm diferite alte aspecte legate de predicarea doctrinară (vezi punctele „B” până la „E” menționate mai sus) în următoarele ediții ale acestui Jurnal.
II. Consolidarea conducerii biblice:
Rânduiala în biserică, Partea a 4-a, 1 Timotei 2:1-15
După cum am văzut data trecută, cartea 1 Timotei este structurată în jurul a cinci „porunci” (puncte de învățătură), pe care apostolul Pavel i le dă tânărului pastor Timotei, fiul spiritual al lui Pavel și protejatul său. Aceste cinci porunci sunt după cum urmează:
A. Despre responsabilitățile pastorale (1:3-20): „Să te lupţi lupta cea bună.”
B. Despre închinarea publică (2:1-15): „Bărbaţii să se roage… Femeia să înveţe în tăcere.”
C. Despre conducerea pastorală (3:1-16): „Să ştii cum trebuie să te porţi în Casa lui Dumnezeu.”
D. Despre devoțiunea personală (4:1-6:2): „Fii cu luare aminte asupra ta însuţi şi asupra învăţăturii.”
E. Despre motivarea pastorală (6:3-21): „Să păzeşti porunca, fără prihană… păzeşte ce ţi s-a încredinţat.”
În ultimele trei ediții ale acestui Jurnal (NPJ 47, 48, 49), am vorbit despre prima poruncă („A”), ce se referă la responsabilitățile pastorale:
A1. Păstrează doctrina curată (1:3-11)
A2. Mărturisește despre harul salvator al lui Dumnezeu (1:12-17)
A3. Împlinește-ți chemarea (1:18-20).
În prezenta ediție, vom studia a doua poruncă din 1 Timotei…
B. Despre închinarea publică (2:1-15): „Bărbaţii să se roage… Femeia să înveţe în tăcere.”
Pavel trece acum la expunerea unor detalii specifice și procedurale legate de porunca dată lui Timotei de a-și îndeplini chemarea (1:18-20). Primul este un…
B1. Îndemn la rugăciune congregațională (2:1-7). „Înainte de toate, te îndemn să faci cereri, rugăciuni, mijlociri şi mulţumiri pentru toţi oamenii” (2:1).
a) Importanța rugăciunii congregaționale (2:1a). Când spune „înainte de toate, te îndemn…”, Pavel în mod clar vrea ca Timotei, în slujirea lui în biserica din Efes, să acorde prioritate rugăciunii publice colective regulate. Pavel nu își exercită aici autoritatea apostolică poruncindu-i lui Timotei, ci mai degrabă se adresează bisericii, îndemnând-o să facă acele lucruri care sunt de importanță primordială.
b) Natura rugăciunii congregaționale (2:1b) este descrisă cu ajutorul a patru termeni – „cereri, rugăciuni, mijlociri şi mulţumiri” – toate acestea trebuie să facă parte din rugăciunile publice ale bisericii. Este dificil să facem o distincție clară între acești termeni, dar, fără a încerca să fiu prea categoric, aș vrea să scot în evidență câteva diferențe subtile între acești termeni, după cum urmează…
„Cereri” – cereri/rugăminți aduse înaintea lui Dumnezeu cu privire la anumite nevoi.
„Rugăciuni” – un termen general care se referă la a vorbi cu Dumnezeu și la a asculta ce spune Dumnezeu.
„Mijlociri” – a face cereri înaintea lui Dumnezeu pentru altcineva.
„Mulţumiri” – exprimarea recunoștinței înaintea lui Dumnezeu pentru binecuvântările primite, pentru putere, claritate, oportunități, răspunsuri așteptate etc. Fără îndoială, mulțumirea trebuie să fie atitudinea noastră în orice rugăciune.
Rugăciunea, așadar, trebuie practicată cu prioritate și regularitate în mijlocul nostru, trebuie să includă diferite aspecte legate de natura sa, însă mai departe vedem că…
c) Sfera rugăciunii congregaționale (2:1c-2a) trebuie să fie universală: „… pentru toţi oamenii, pentru împăraţi şi pentru toţi cei ce sunt în poziţii înalte.” Rugăciunea publică nu trebuie să se limiteze la nevoile noastre sau la localitatea noastră, ci trebuie să fie universală („toţi oamenii”), inclusiv pentru cei aflați în poziții de autoritate („pentru împăraţi şi pentru toţi cei ce sunt în poziţii înalte”). Într-adevăr, cei care dețin poziții oficiale înalte în guvernare, în aplicarea legii, în curțile de justiție etc., precum și la locurile noastre de muncă, au cu siguranță nevoie de rugăciunile noastre mai mult ca niciodată.
Acest îndemn ar trebui să ne provoace să ne întrebăm dacă rugăciunea în bisericile în care slujim este în felul acesta. Este atât de ușor pentru noi să devenim miopi în viața noastră de rugăciune, nu-i așa? Ne rugăm și mijlocim cu seriozitate, cu atitudine de mulțumire, nu numai pentru noi înșine, ci și pentru toți oamenii? Ne amintim să ne rugăm public pentru politica mondială, pentru răspândirea Evangheliei, pentru mântuirea celor pierduți? Sau suntem mai preocupați de propriile noastre nevoi și dorințe?
d) Scopul rugăciunii congregaționale (2:2b) este „să putem duce o viaţă paşnică şi liniştită, cu toată evlavia şi demnitatea.” Conducătorii noștri, liderii și autoritățile au o contribuție semnificativă la condițiile în care trăim individual și congregațional. Cei care ne conduc influențează calitatea, libertatea și mărturia vieților noastre. Rugăciunea noastră arzătoare trebuie să fie să putem să trăim o viață „paşnică şi liniştită”, fără împotriviri din partea celor din jur sau a autorităților și putând să ne îndeplinim netulburați responsabilitățile creștine, în așa fel încât mărturia noastră creștină să fie „cu toată evlavia şi demnitatea.” Astfel de rugăciuni colective, înălțate cu acest scop, au ca scop ultim răspândirea evangheliei prin libertatea și pacea de care ne vom bucura.
e) Motivele rugăciunii congregaționale (2:3-7). Pavel ne dă trei motive pentru care rugăciunea congregațională, așa cum a descris-o, este atât de importantă.
În primul rând, rugăciunea congregațională este importantă, pentru că … rugăciunea pentru „toți oamenii” (2:1) este „bună şi bine primită înaintea lui Dumnezeu” (2:3). Întotdeauna este „bine” să facem lucruri care sunt „bine primite” înaintea lui Dumnezeu, și rugăciunile plăcute înaintea lui Dumnezeu sunt eficiente pentru că sunt în acord cu dorința lui Dumnezeu ca „toţi oamenii să fie mântuiţi şi să vină la cunoaşterea adevărului” (2:4). Acesta este un adevăr extraordinar, că inima lui Dumnezeu, exprimată în toată deplinătatea sa la crucea lui Hristos, dorește mântuirea tuturor oamenilor.
Scopul salvator al lui Dumnezeu este universal ca întindere – nimeni nu poate spune că Dumnezeu nu l-a iubit sau că Domnul Isus nu a murit pentru el. Cu toate acestea, din păcate, unii nu vor fi mântuiți, nu din cauza unei omisiuni din partea lui Dumnezeu, ci din cauza refuzului lor încăpățânat să accepte mântuirea pe care El a pregătit-o pentru ei și le-o oferă în Hristos. Într-adevăr, Dumnezeu dorește nu doar mântuirea tuturor oamenilor, ci ca ei, odată mântuiți, „să vină la cunoaşterea adevărului.” Aceasta este, fără îndoială, una din responsabilitățile principale ale conducerii pastorale – să se asigure că Scriptura este predicată corect și clar credincioșilor și că aceștia sunt învățați cum să trăiască o viață creștină neprihănită, pentru ca să crească în cunoașterea adevărului și în relația lor cu Dumnezeu (2 Tim. 3:16; Ef. 4:13-16).
În al doilea rând, rugăciunea congregațională este importantă pentru că … rugăciunea pentru mântuirea tuturor oamenilor are o bază profund doctrinară cu privire la natura esențială a Dumnezeului triunic și la relația lui Dumnezeu cu rasa umană. Adevărul că „este un singur Dumnezeu” (2:5a) elimină orice noțiune păgână de mai mulți dumnezei, precum și ideea că toate drumurile duc în cer. Și pentru că există un singur Dumnezeu, nu poate fi decât „un singur Mijlocitor între Dumnezeu şi oameni”, care este „Omul Cristos Isus” (2:5b). Doar Hristos Isus, fiind Dumnezeu adevărat, a putut pregăti o cale prin care oamenii răzvrătiți să poată fi împăcați cu Dumnezeu (2 Cor. 5:14-21), pentru că de aceea la cruce „S-a dat pe Sine Însuşi ca răscumpărare pentru toţi” (2:6a).
Observăm, așadar, că mântuirea este pregătită pentru toți oamenii și este disponibilă tuturor oamenilor prin Hristos, „despre aceasta s-a depus mărturie la timpul potrivit” (2:6b), adică atunci când Hristos a venit în lume, a trăit o viață desăvârșită și a murit ca jertfă desăvârșită pentru păcatele lumii, exact la momentul potrivit în istoria omenirii (Gal. 4:4). Această scurtă afirmație desprinsă din doctrina creștină prezintă foarte pe scurt baza mântuirii și ceea ce ne motivează să ne rugăm pentru mântuirea tuturor oamenilor.
În al treilea rând, rugăciunea congregațională este importantă, pentru că… rugăciunea de mântuire pentru toți oamenii este o continuare a slujirii apostolului Pavel. „Pentru aceasta am fost pus predicator, apostol – spun adevărul, nu mint – şi învăţător al neamurilor în credinţă şi adevăr” (2:7). Pavel a fost chemat de Hristos (Gal. 1:15) și pus să fie apostol, să învețe neamurile pe baza credinței lui personale și a adevărului obiectiv al evangheliei, slujire pe care îl îndeamnă pe pastorul Timotei (și pe noi) să o ducă mai departe.
B2. Învățătură cu privire la comportamentul în adunare (2:8-15). Îndemnul apostolului la rugăciune congregațională conduce către această învățătură cu privire la diferența dintre bărbați și femei în ce privește participarea și comportamentul în biserică.
a) Participarea și comportamentul bărbaților în rugăciunea congregațională (2:8). „Vreau deci ca bărbaţii să se roage în orice loc, ridicând spre cer mâini sfinte, fără mânie şi fără ceartă.” Este important și relevant pentru noi astăzi faptul că apostolul se adresează aici în mod specific „bărbaților”, pentru că în vremea noastră pare să existe multă confuzie cu privire la cine poate să ia parte la închinarea publică și în ce fel.
În ce privește participanții la rugăciunea publică, apostolul Pavel îi învață pe bărbații din biserică să fie activi în acest aspect al închinării congregaționale. Aici se ridică niște întrebări cu privire la ce vrea să spună Pavel, dacă doar bărbații, în mod exclusiv se pot ruga în timpul serviciilor publice sau dacă se pot ruga și femeile, din moment ce în 1 Corinteni 11:5-6 spune că o femeie care se roagă în public trebuie fie să aibă capul acoperit, fie să își taie părul. De asemenea, se ridică întrebarea dacă Pavel se adresează aici doar bărbaților din biserica din Efes sau tuturor bărbaților din orice biserică.
Impresia mea este că în 1 Timotei 2, Pavel nu spune că rugăciunea publică este rezervată bărbaților, la fel cum nu spune nici că doar femeile trebuie să se îmbrace decent. Mai degrabă, aici în 1 Timotei 2:8, Pavel pur și simplu le vorbește bărbaților, îndemnându-i să-și asume în mod corect responsabilitatea și rolul în serviciile de închinare publice, unul dintre acestea fiind rugăciunea publică. Poate că bărbații din biserica din Efes nu își îndeplineau această responsabilitate. Apoi, în 2:9-10, Pavel se adresează femeilor, îndemnându-le să se îmbrace cu îmbrăcăminte adecvată și cu evlavie. Acestea sunt problemele specifice din contextul lui Timotei pe care le abordează Pavel. Mai mult, acel „de asemenea…” (2:9) de la începutul versetului 9 pare să sugereze că și femeile se pot ruga în public, dar nu aceasta este ideea pe care se concentrează apostolul în acest capitol. Aceasta nu contrazice în niciun fel învățăturile sale din 1 Corinteni 11, pentru că întotdeauna trebuie să se respecte îmbrăcămintea decentă și relația dintre bărbați și femei în închinarea publică.
Modul în care bărbații se roagă în public este, de asemenea, important pentru apostolul Pavel. Bărbații trebuie să se roage „ridicând spre cer mâini sfinte”, ceea ce, în biserica primului secol, era un semn de reverență. Cred că este rezonabil să presupunem că un astfel de mod de a ne ruga nu este obligatoriu în toate culturile din toate vremurile. Într-adevăr, accentul nu pare să fie pe exprimarea exterioară a rugăciunii publice, ci mai degrabă pe sfințenia interioară a vieții omului manifestată în comportamentul său exterior – „fără mânie şi fără ceartă” (2:8).
Comportamentul unei persoane mânioase nu duce la sfințenie. Mânia este rădăcina interioară a certurilor care se văd în afară. Mânia înseamnă lipsă de autocontrol emoțional, de obicei din încercarea de a-i domina pe ceilalți, de a-i convinge să se supună propriei voințe și propriilor opinii. Lăsată nejudecată, o astfel de atitudine adesea duce la un comportament păcătos, cum ar fi cearta. Un om mânios și certăreț este, de obicei, cunoscut celor din biserică pentru comportamentul său, ceea ce îl face incapabil să se roage eficient în numele adunării, din care fac parte și unii care au fost afectați de comportamentul său.
b) Participarea și comportamentul femeilor în închinarea congregațională (9-15). Găsim aici două aspecte ale învățăturii apostolului Pavel:
Primul aspect este îmbrăcămintea modestă în închinarea congregațională (2:9-10): „Femeile, de asemenea, vreau să se îmbrace în haine decente, cu modestie şi cumpătare, nu cu împletituri ale părului, nici cu aur sau cu mărgăritare, sau cu haine scumpe, ci cu fapte bune, aşa cum se cuvine unor femei care se declară pioase.”
Aici, apostolul nu se concentrează pe participarea femeii la rugăciune (așa cum ne-am aștepta, după ce am văzut ce le-a spus bărbaților), ci pe buna-cuviință. Nu știm de ce procedează așa, prin urmare nu vom face speculații. Totuși, pare evident că unele femei din biserica din Efes se aranjau într-un mod care atrăgea atenția asupra lor. Pavel vorbește despre această practică, învățându-le pe femei să aibă un comportament și o îmbrăcăminte caracterizate de „modestie şi cumpătare”, pentru că, dat fiind contextul, atât comportamentul, cât și îmbrăcămintea, au impact direct asupra închinării congregaționale.
Și ca să nu credeți că Pavel vorbește doar despre lucrurile din exterior, observați că el leagă lucrurile din exterior de cele din interior, atât în cazul bărbaților, cât și al femeilor. Bărbații trebuie „să se roage în orice loc, ridicând spre cer mâini sfinte” (exterior) și să facă asta „fără mânie şi fără ceartă” (interior). În ce privește femeile, ele trebuie să se îmbrace „în haine decente, cu modestie şi cumpătare, nu cu împletituri ale părului, nici cu aur sau cu mărgăritare, sau cu haine scumpe” (exterior), ci „cu fapte bune, aşa cum se cuvine unor femei care se declară pioase” (interior).
Ca și în cazul bărbaților, ceea ce este în mintea unei femei, precum și în inima și atitudinea ei, se manifestă în exterior în îmbrăcămintea și în comportamentul ei. Lucrul acesta este uitat în mare măsură în cultura noastră de astăzi, în care comportamentul și îmbrăcămintea adesea nu au nimic de-a face cu reverența și atitudinea inimii. Dar cu siguranță, felul în care arătăm în exterior atunci când ne adunăm ca biserică trebuie să se potrivească cu motivul pentru care ne adunăm, adică să ne închinăm lui Dumnezeu; îmbrăcămintea și comportamentul reflectă atitudinea noastră față de locul în care ne închinăm și față de Persoana înaintea Căreia ne închinăm și nimic din conduita noastră nu trebuie să ne distragă. Așa trebuie, potrivit apostolului Pavel, să se poarte creștinii, atât bărbații, cât și femeile, în închinarea publică.
Așadar, femeile nu trebuie să atragă atenția asupra lor acolo în închinarea publică prin felul în care arată în exterior, ci trebuie să se împodobească cu „fapte bune”, așa „cum se cuvine unor femei care se declară pioase”. Astfel, sfințenia inimii se vede întotdeauna în modestia și reverența din exterior.
Al doilea aspect al învățăturii date de apostolul Pavel femeilor este o atitudine liniștită în închinarea publică (2:11-15): „O femeie să înveţe în tăcere, cu toată supunerea. Nu dau voie femeii să înveţe sau să aibă autoritate asupra bărbatului, ci să stea în tăcere” (2:11-12).
Aici, Pavel își personalizează îndemnul – „o femeie (nu „femeile”) să înveţe în tăcere, cu toată supunerea” (2:11). Conduita unei femei în serviciul public de închinare trebuie să fie cea a unei persoane care învață în tăcere, în supunere, în mod specific în relație cu bărbații. Mai departe Pavel reafirmă ceea ce a spus: „Nu dau voie femeii să înveţe sau să aibă autoritate asupra bărbatului, ci să stea în tăcere” (2:12). La asta se referă când spune să învețe în tăcere, cu supunere – față de bărbații care au primit rolul de lideri ai bisericii. Învățătura aceasta pare să susțină ideea că în Efes erau în biserică niște femei care numai liniștite și supuse nu erau.
Pavel își sprijină învățătura citând doi factori…
1. Ordinea creației: „Căci Adam a fost întocmit mai întâi, apoi Eva” (2:13). Eva a fost creată după Adam, din Adam și pentru Adam (Gen. 2:7; 2:20-23; 1 Cor. 11:8-9). Adam era capul ei, nu vice-versa, și această ordine a creației trebuie recunoscută în adunarea poporului lui Dumnezeu în închinarea publică. Astfel, Dumnezeu a stabilit o diferență între relația și funcțiile bărbatului și ale femeii încă de la creație, înainte ca păcatul să intre în lume.
2. Ordinea căderii: „…Şi nu Adam a fost înşelat, ci femeia a fost înşelată şi a căzut în neascultare” (2:14). Această afirmație a lui Pavel este plină de învățăminte. Pe de-o parte, Eva a păcătuit prima, fiind amăgită de Satan. Pe de altă parte, Adam, urmând-o pe Eva, a păcătuit și el, dar cu bună știință și în mod voluntar. El nu a fost amăgit, ca Eva; el știa exact ce face, alegând să nu asculte de porunca lui Dumnezeu. Ideea este că, uzurpând rolul dat de Dumnezeu lui Adam ca lider în relația lor, Eva a căzut în neascultare și a intrat sub judecata lui Dumnezeu, așa că, în ciuda dorinței sale de a-și conduce soțul, el va stăpâni peste ea (Gen. 3:16). Pe acest argument se bazează învățătura lui Pavel cu privire la poziția femeii în închinarea publică – o poziție de subordonare și supunere, nu o poziție de conducere și autoritate.
Cu toate acestea, femeia nu este condamnată la o poziție lipsită de semificație: „Totuşi ea va fi mântuită prin naşterea de copii, dacă rămâne în credinţă, în dragoste şi în sfinţenie, alături de cumpătare” (2:15). Ca rezultat direct al păcatului Evei, femeia (Eva, în mod specific, dar toate femeile prin extensie) va naște cu durere (Gen. 3:16). Totuși, în ciuda faptului că a adus păcatul în lume și în ciuda nașterii cu durere, femeia poate avea parte de mântuire. Mai exact, „ea va fi mântuită prin naşterea de copii.” Sunt câteva dificultăți de interpretare aici…
a) Ce legătură are nașterea de copii cu mântuirea unei femei? Referirea la nașterea de copii are de-a face cu pedeapsa femeii din cauza păcatului – adică, nașterea cu durere. Sensul general pare să fie acela că, în ciuda pedepsei, păcatul Evei nu este fără scăpare. Mai exact, deși consecința păcatului ei a fost nașterea cu durere pentru toate femeile, femeile pot să fie și chiar sunt mântuite, iar dovada mântuirii lor este perseverarea în „credinţă, în dragoste şi în sfinţenie…” Această idee este în acord cu doctrina perseverării sfinților, care spune că cei care sunt cu adevărat mântuiți vor trăi o viață sfântă și vor rămâne în credință până la capăt.
Pentru că versetul acesta este în contrast cu cel de dinainte („totuși”), reiese din context că Pavel ar spune că rolul principal al femeilor căsătorite (din biserica din Efes, cărora li se adresa) este să nască copii (dacă pot, bineînțeles), și nu să conducă biserica. Adică, rolul de „conducere” al unei femei căsătorite este să aibă copii, rol pentru care femeile au fost înzestrate în mod unic și pe care bărbații nu îl pot îndeplini.
Expresia „prin naşterea de copii” nu vrea să spună că femeia este mântuită prin naștere, ci că, prin naștere, ea își exercită rolul de conducere și primește împlinire în casa ei prin naștere și prin creșterea unor copii evlavioși.
b) În traducerea Bibliei în engleză, are loc o trecere de la singular „ea” la plural „ele”. Pavel își îndreaptă astfel atenția de la Eva către toate femeile, în general. Astfel, femeile vor fi mântuite „prin naşterea de copii, dacă…”.
c) Dar ce înseamnă „dacă rămâne în credinţă…”? Contribuția unei femei căsătorite la zidirea bisericii este prin exemplul de viață evlavioasă pe care îl dă copiilor ei – asta înseamnă „dacă rămâne în credinţă.”
III. Schițe de predici
Titlu: Să învățăm de la Isus – Mărturii ale divinității Sale (Matei 27:45-54)
Subiectul: Cinci mărturii de la Calvar.
Tema: La Calvar, Dumnezeu a dat dovezi ample că Isus Hristos este Fiul Său.
Punctul I: Mărturia întunericului din mijlocul zilei (27:45).
1. Ce a făcut întunericul.
a) A întunecat soarele.
b) A acoperit pământul.
c) A arătat mâna lui Dumnezeu.
2. Dezvăluirile întunericului.
a) Întunericul a dezvăluit suferințele lui Hristos.
b) Întunericul a dezvăluit identitatea lui Hristos.
c) Întunericul a dezvăluit separarea lui Hristos.
d) Întunericul a dezvăluit întunecimea păcatului.
e) Întunericul a dezvăluit mânia lui Dumnezeu.
Punctul II: Mărturia perdelei dinăuntrul templului (27:51a).
1. Perdeaua dinăuntrul templului era un avertisment pentru oameni să păstreze distanța față de Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este sfânt, iar oamenii sunt păcătoși.
2. Perdeaua ruptă din templu era o invitație la apropiere de Dumnezeu…
a) … pentru că datoria păcatului fusese plătită.
b) … pentru că accesul la Dumnezeu era acum disponibil tuturor.
Punctul III: Mărturia cutremurului (27:51b).
1. Cutremurul a mărturisit despre semnificația morții lui Hristos.
2. Cutremurul a împlinit profeția lui Isus (Luca 19:40).
3. Cutremurul a fost răspunsul Calvarului față de ce s-a întâmplat la Sinai.
4. Cutremurul a fost răspunsul Calvarului față de ce s-a întâmplat în Eden.
Punctul IV: Mărturia mormintelor deschise (27:52-53).
1. Mormintele deschise au simbolizat învierea finală a sfinților.
2. Mormintele deschise au fost o demonstrație publică.
Punctul V: Mărturia soldaților (27:54).
1. Ceea ce au văzut i-a făcut să se teamă.
2. Teama lor i-a făcut să mărturisească.
Related Topics: Pastors
Журнал для пасторов Net, Rus Ed 50, Зимнее Издание 2024
Служение института библейского проповедования…
Автор: Проф. Роджер Паскоу, президент,
email: [email protected]
I. Усиливая разъяснительную проповедь: проповедь доктрины
Поскольку я не могу охватить все аспекты проповедования доктрины, я решил особенно сосредоточиться на применении доктрины, поскольку это, как мне кажется, является одной из самых больших проблем в проповеди. Как мне сделать доктрину актуальной для жизни, а не просто концепцию, которую нужно понять? Как я могу преподавать доктрину в своей проповеди так, чтобы люди осознавали ее важность и ценность для своей жизни, чтобы она формировала их мышление, поведение, решения, отношения, ценности и т. д.?
Затрагивая эту тему, я постараюсь в этом и последующих выпусках журнала дать вам…
А. Некоторые факторы нашей современной культуры, влияющие на проповедь доктрины.
Б. Три важных шага в проповеди доктрины.
В. Некоторые конкретные примеры применения доктрины в проповеди.
Г. Helpful hints for preaching doctrine.
Д. Некоторые заключительные напоминания о проповедовании доктрины.
Сначала, в качестве введения в эту тему, позвольте мне прокомментировать…
А. Некоторые факторы нашей современной культуры, влияющие на проповедь доктрины.
А1. Влияние современной христианской музыки на доктрину. Музыка, которую мы сейчас слышим и поем в церкви, находится под сильным влиянием светской музыки. Вы можете возразить, что так было всегда, но это не означает, что так правильно и не означает, что так должно продолжаться. Многие современные христианские песни с таким же успехом могут быть песнями, исполняемыми в светских радиопрограммах, поскольку они звучат однообразно, и в некоторых случаях не содержат никаких слов, по которым их можно было бы легко определить, как христианские.
Жанр христианской музыки – это не просто вопрос предпочтений. Дело не только в том, любите ли вы традиционные гимны или современную музыку прославления. Это очень поверхностный взгляд на музыку. Конечно, музыку, которую мы выбираем для богослужений, нужно выбирать исходя из…
1. Богословие лов песен – их богословская целостность и наставление через них.
2. Ее связь с темой проповеди, ибо все аспекты церковной службы, я бы сказал, должны быть едиными. Действительно, калейдоскоп музыки, совершенно не связанной с темой проповеди, производит несвязанное служение и отделяет поклонение в музыке от поклонения в Слове.
3. Выражение поклонения Богу
4. Ее связь с христианским жизненным опытом.
5. Стиль музыкальной композиции и игра музыкальных инструментов.
6. Его связь с нашей евангелистической историей. Этот критерий часто упускается из виду, но он жизненно необходим, поскольку появление и популярность современной христианской музыки делает акцент на «современности» и способствует оторванности от прошлого, возникшей в наших церквях, настолько, что мы фактически воспитываем поколение молодых людей сейчас, которые не имеют никакого отношения к нашим богословским традициям, доктринам или к истории.
Итак, когда мы говорим о проповеди доктрины, имейте в виду, что проповедь и преподавание доктрины не ограничиваются только проповедью. Мы также должны преподавать доктрину в нашей музыке. К сожалению, большая часть современной музыки (не вся) либо не содержит никакого доктринального содержания, либо доктрины, укорененной в других церковных традициях, которые могут противоречить тому, во что мы верим и практикуем. Таким образом, распространение церковной музыки, принадлежащей только современному жанру, без какой-либо традиционной музыки, усугубляет отход от проповедующего учения и способствует библейской и теологической неграмотности многих наших прихожан, особенно нашей молодежи.
А2. Влияние современного мировоззрения на доктрину. То, как думает наше общество в целом, обычно проникает в наши собрания. Современное культурное мышление отвергает представление о том, что существует познаваемая, абсолютная, авторитетная истина. Вместо этого те, кто придерживается этой философии, считают всю истину относительной и ситуативной, зависящей от вашего личного мировоззрения и опыта, который, по их мнению, более важен и авторитетен в их жизни, чем абстрактные концепции. Таким образом, эта современная философия повлияла на то, с каким отношением люди слушают проповеди, особенно проповеди по библейскому учению.
С этим образом мышления тесно связан культурный акцент на правах и свободах личности, который аналогичным образом влияет на проповедь доктрины. Индивидуализм подчеркивает не только частные предпочтения, но и личный, индивидуальный авторитет, который говорит: «Во что я верю, это мое дело, и никто другой не будет говорить мне, что правильно, а что нет». Вместо того, чтобы проповедовать людям, чье основное предположение состоит в том, что Библия истинна и точна во всем, что она утверждает, многие люди сегодня приходят на наши церковные службы с таким отношением: «С каких это пор библейское учение стало высшим авторитетом для моей веры и практики? Кто дает вам право говорить мне, что правда, а что нет?» В результате на наших скамьях собрались люди самых разных богословских убеждений, многие из которых не имеют прочного библейского основания, а во многих случаях люди вообще не имеют богословских убеждений.
Вдобавок к этому, многие христиане смотрят на церковь, ее служение и программы так же, как выбирают что-то из меню в ресторане или покупают продукты: «Что мне больше всего нравится, лучше всего соответствует моим потребностям, приносит мне наибольшую пользу? » Этот акцент на личностных предпочтениях сегодня проявляется в нестабильном уровне посещаемости во многих евангелистических церквях. Как сказал мне один пастор, кажется, что собрание меняется еженедельно. Если есть другое мероприятие (например, занятия спортом) и оно противоречит служению в церкви и считается для людей более привлекательным, чем посещение церкви, то это мероприятие в приоритете.
Частью этого ориентированного на потребителя и эгоцентричного менталитета является стремление к мгновенному удовлетворению потребностей, от фаст-фуда до обезболивающих. Несомненно, именно поэтому так много популярных христианских книг, которые заполняют христианские книжные магазины, настолько поверхностны. Они отвечают требованию «пяти простых шагов» для решения сложных жизненных вопросов, начиная от воспитания детей и заканчивая решением долгов и знанием будущего.
Все это говорит о том, что потребность в немедленных решениях и акцент на личных предпочтениях проявляется в общем отношении и к библейской доктрине. Церковь по большей части нынешнего поколения — это просто еще один пункт в списке вещей, которые они могут купить, и при оценке того, какую церковь или церковную услугу получить, они руководствуются материалистическим взглядом: «Что это даст мне? Какая польза здесь для моих детей?»
Несомненно, телевидение и фильмы оказали большое влияние на кажущуюся неспособность людей в целом взаимодействовать и размышлять над философскими и теологическими проблемами. Телевидение и Голливуд бомбардируют культуру своей философией, и люди подсознательно ее впитывают. Итак, задача для нас, как для проповедников, состоит в том, чтобы убедиться, что богословие, которому мы учим, не осталось в сфере абстрактной концепции, а было напрямую связано с жизнью практически.
К сожалению, многие проповедники попали в плен этой материалистической культуры и в ответ говорят проповеди, которые удовлетворяют современному мировоззрению, такие как проповеди с практическими рекомендациями, проповеди, основанные на чувстве нужды, а также христианская психология и консультирование, все из которых призваны принести осязаемую, понятную ценность для осознанных потребностей слушателя, но которые, в конечном счете, представляют собой антропоцентрические проповеди, во многих случаях лишенные какого-либо внимания к Богу и доктринам Его Слова. Мы должны помнить, что богословие является и должно быть фундаментально практичным, иначе оно не сможет изменить жизнь людей. Таким образом, проповедуя доктрину, проповедники должны обязательно разъяснять, как это должно влиять на жизнь – на наши отношения, ценности, приоритеты, убеждения, мораль и т. д.
Итак, задача проповедников в современном контексте такова: как проповедовать людям, чье преимущественно светское мышление определяет каждую часть их жизни, включая то, чего они хотят от церкви? Как эффективно проповедовать людям, которые больше настроены на чувства, образы, звуки, прикосновения и переживания, чем на размышление своим умом об истине высказываний? Как проповедовать людям, которые не верят в существование абсолютной истины? Как вы проповедуете людям, многие из которых думают, что то, что верно для вас, не обязательно верно для них?
Я бы сказал, что по мере того, как постмодернизм постепенно деконструирует мировоззрение общества (через такие концепции, как моральную относительность, социальный плюрализм, эволюционный гуманизм), христианская доктрина становится все более актуальной, помогая людям снова соединить свою жизнь и мировоззрение. Более того, прежде чем мы сможем научить людей «как» в отношении христианского поведения, мы должны научить их «что» важно в христианской доктрине. Если они не знают, «во что» мы верим и «почему» мы в это верим, они не смогут понять, «как» применить это в своей христианской жизни. Как выразился Б. Б. Уорфилд: «Всеобщепризнанный принцип, согласно которому то, во что человек верит, определяет его поведение, подчеркивает важность проповеди правильного учения» («Незаменимость систематического богословия для проповедника», в журнале The Masters Seminary Journal, осень 1996 г.) Это одна из проблем антропоцентрических проповедей, посвященных тому, «как себя вести» или «как мы чувствуем». Они пытаются изменить образ жизни людей, не меняя сначала их образ мышления, который основан на библейской истине.
А3. Влияние современной библейской неграмотности на доктрину. Не так давно (вероятно, еще в начале-середине 20-го века) проповедники могли рассчитывать на то, что большая часть их прихожан знает библейские повествования, понимает и подтверждает библейские доктрины, по крайней мере, в той или иной степени. Но сейчас на это рассчитывать нельзя. Все меньше и меньше прихожан церкви знают свою Библию или библейское учение.
Поскольку проповедь доктрины становится все более и более необходимой, многие проповедники находят ее все более и более сложной и все менее привлекательной, возможно, потому, что они сами не знают или адекватно не понимают библейскую доктрину, или, возможно, потому, что проповедь доктрины может повлиять на их отношения со своей общиной, многие из которых могут не принимать то, что они проповедуют. Таким образом, проблема библейской неграмотности многих прихожан церкви приводит к тому, что многие проповедники боятся проповедовать доктрину, чтобы не быть неправильно понятыми или, что еще хуже, не оскорбить свою паству. Поэтому во многих случаях они уклоняются от этого.
Кажется, жизнь движется такими темпами, что то, что было принято еще 10 лет назад, теперь становится излишним и отбрасывается, уступая место новому. В этой культуре быстрых перемен история и традиции больше не важны для молодого поколения. Они живут настоящим, в отрыве от прошлого и без особой заботы о будущем. Эволюция, которую горячо проповедуют в школах, на телевидении и в других формах развлечений, вероятно, оказала одно из величайших воздействий на этот тип мышления, поскольку она эффективно отрывает людей от какого-либо значимого прошлого и оставляет их в замешательстве относительно какого-либо значимого будущего.
Мы должны поддерживать связь с нашими евангельскими корнями и осознавать их влияние на церковь. Я упоминал об этом ранее в отношении церковной музыкальной сцены, но его влияние более далеко зашедшее, чем просто музыка. Это также влияет на доктринальные традиции. Доктрины, которым мы обучаем в консервативных, евангелистических церквях, вышли из долгой истории богословских споров и изучения отдельными людьми, церквями и деноминациями. То, во что мы верим сегодня, во многом обусловлено богословскими знаниями людей, которым Бог даровал анализировать, формулировать и продвигать здравое библейское учение, и мы благодарим Бога за них.
Заключительные замечания. Этот краткий обзор предыстории призван подчеркнуть некоторые светские влияния на наши современные евангелистические церкви, которые подчеркивают необходимость возвращения к основам через проповедь и преподавание библейского учения. Как утверждает Тимоти Джордж: «Восстановление доктринальной проповеди необходимо для обновления церкви… Предпосылкой доктринальной проповеди является то, что Бог, раз и навсегда пришедший в Иисусе Христе и раз, и навсегда изреченный в Священном Писании, по-прежнему приходит и по-прежнему говорит со Своим народом посредством верного провозглашения Его Слова в силе Святого Духа» («Доктринальная проповедь» в «Справочнике современной проповеди», изд. Майкла Дудуита, стр. 93 и 95).
Хотя многие люди говорят, что им нужны проповеди, отвечающие их «ощущаемым потребностям», наша задача — произносить проповеди, отвечающие их «реальным потребностям». Их настоящие потребности духовны, и их духовные потребности должны удовлетворяться в первую очередь с помощью здравого библейского учения, включая доктрину.
На этом я завершаю обсуждение первого пункта («А») выше: «Некоторые факторы нашей современной культуры, влияющие на проповедь доктрины». Я продолжу обсуждать различные другие аспекты доктринальной проповеди (см. пункты «Б» – «Д» выше) в последующих выпусках этого журнала для пасторов NET.
II. Укрепление библейского лидерства:
Порядок в церкви, часть 4, 1 Тимофею 2:1-15
Как мы заметили в прошлый раз, первое послание к Тимофею построено вокруг пяти «обязанностей» (пунктов наставления), которые апостол Павел дает молодому пастору Тимофею, который был сыном Павла по вере и его протеже (учеником, подмастерьем). Эти пять обязанностей заключаются в следующем:
А. Обязанность, касающаяся пасторской ответственности (1:3-20): «Веди добрую битву»
Б. Обязанность относительно совместного поклонения (2:1-15): «Мужчины должны молиться… женщины должны учиться тихо».
В. Обязанность в отношении пасторского руководства (3:1-16): «Как должно вести себя в доме Божием».
Г. Обязанность относительно личного посвящения (4:1-6:2): «Внимательно следите за собой и за учением».
Д. Обязанность, касающаяся пасторских мотивов (6:3-21): «Храните заповедь незапятнанной… храните вверенный вам залог».
В трех предыдущих выпусках этого журнала (NPJ 47, 48, 49) я рассмотрел первое обвинение («А»), касающееся пасторских обязанностей:
А1. Ответственность сохранять чистоту учения (1:3-11)
А2. Ответственность свидетельствовать о спасительной благодати Божией (1:12-17)
А3. Ответственность за выполнение вашего пасторского мандата (1:18-20).
В этом выпуске мы изучим вторую обязанность в 1 Тимофею…
Б. Обязанность относительно совместного поклонения (2:1-15): «Мужчины должны молиться… женщины должны учиться спокойно».
Теперь Павел переходит к изложению некоторых особенностей и процедуры и деталей общего поручения Тимофею выполнить свой мандат (1:18-20). Первая тема – это…
Б1. Призыв к совместной молитве (2:1-7). «Итак, прежде всего призываю тебя молиться, просить, ходатайствовать и благодарить за всех людей» (2:1).
а) Первоочередность совместной молитвы (2:1а). Говоря: «Итак, прежде всего я призываю…» Павел, очевидно, хочет, чтобы Тимофей в своем руководстве церковью в Ефесе отдавал первоочередное внимание общей и регулярной практике молитвы для всех в общине. Здесь Павел не осуществляет свою апостольскую власть посредством повеления, а, скорее, обращается к собранию (побуждая их) заняться тем, что должно иметь первостепенное значение.
б) Природа совместной молитвы (2:1б) описана здесь в четырех терминах – «мольбы, прошения, ходатайства и благодарения», – все из которых должны выражаться в общихх молитвах в церкви. Трудно провести четкие различия между этими различными описаниями молитвы, но, не пытаясь быть слишком определенным, я думаю, что в этих терминах есть тонкие различия, возможно, следующие:
«Прошения» — просьбы, обращенные к Богу по поводу конкретных нужд.
«Молитвы» – общий термин, обозначающий обращение к Богу и слышание от Него.
«Ходатайства» – обращение к Богу за кого-либо.
«Благодарения» – выражение нашей благодарности Богу за полученные благословения, предоставленную силу, данную ясность, представленные возможности, ожидаемые ответы и т. д. Несомненно, благодарность должна быть нашим отношением во всех наших молитвах.
Таким образом, молитва должна не только иметь среди нас приоритет и регулярность в плане ее практики и включать в себя различные аспекты ее природы, но также обратите внимание…
в) Сфера совместной молитвы (2:1в-2а) должна быть универсальной: «…за всех людей, за царей и всех, находящихся у власти». Совместная молитва не должна ограничиваться нашими потребностями или нашей местностью, но должна быть универсальной («все люди»), включая тех, кто находится у власти («за царей и за всех, кто находится у власти»). Действительно, те, кто занимает более высокие официальные должности в правительстве, правоохранительных органах, в судах и т. д., а также на наших местах работы, несомненно, сегодня нуждаются в наших молитвах больше, чем когда-либо.
Это увещевание должно поставить перед нами вопрос о том, характеризуется ли молитва в церквях, в которых мы служим, именно так. Не правда ли, нам так легко стать близорукими в нашей молитвенной жизни? Принимаем ли мы серьезно прошения и ходатайства в духе благодарения не только за себя, но и за всех людей? Не забываем ли мы вместе молиться за ситуации в мире, распространение Евангелия, спасение заблудших? Или нас больше беспокоят наши собственные нужды и желания?
г) Цель совместной молитвы (2:2б) — «чтобы мы могли вести мирную и тихую жизнь, благочестивую и достойную во всех отношениях». Наши правители, лидеры и власти существенно меняют условия, в которых мы живем коллективно и индивидуально. Те, кто правят нами, могут повлиять на качество, свободу и свидетельство нашей жизни. Наша искренняя молитва должна заключаться в том, чтобы нам было позволено жить «мирной и спокойной» жизнью, не встречая сопротивления со стороны наших соседей и властей, и не отвлекаясь от наших христианских обязанностей, чтобы наше христианское свидетельство было «благочестивым и достойным во всех отношениях». Коллективные молитвы такого рода и с этой целью будут иметь своей конечной целью распространение Евангелия через свободу и мир, которыми мы будем наслаждаться.
д) Причины для совместной молитвы (2:3-7). Павел приводит три причины, почему практика совместной молитвы, как он ее описал, так важна.
Во-первых, совместная молитва важна, потому что… молитва «за всех людей» (2:1) «хороша и угодна Богу, Спасителю нашему» (2:3). Всегда «хорошо» заниматься делами, которые «угодны» Богу, а молитвы, угодные Богу, эффективны, потому что они согласуются с желанием Бога, чтобы «все люди спаслись и пришли к познанию истины». (2:4). Это чудесная истина: сердце Божие, выраженное во всей своей полноте на кресте Христовом, имеет своей целью спасение всех людей.
Спасительная цель Бога универсальна по своему масштабу – никто никогда не может сказать, что Бог не любил его или что Христос не умер за него. Тем не менее, к сожалению, некоторые не будут спасены не из-за каких-либо недостатков со стороны Бога, а из-за их упрямого отказа принять спасение, которое Он предусмотрел для них и предлагает им во Христе. Действительно, желание Бога заключается не только в спасении всех людей, но и в том, чтобы однажды спасаясь, они «пришли к познанию истины». Это, несомненно, одна из главных обязанностей пасторского руководства – гарантировать, что верующие обучаются Писанию точно и ясно, и обучаются праведной христианской жизни, чтобы они прогрессировали в познании истины и своих отношениях с Богом (2 Тим. 3:16; Еф. 4:13-16).
Во-вторых, совместная молитва важна, потому что… молитва о спасении всех людей имеет глубокую доктринальную основу, касающуюся сущностной природы божества и взаимоотношений Бога с человечеством. Истина о том, что «есть один Бог» (2:5а), устраняет любое языческое представление о нескольких богах или о том, что все дороги ведут на небеса. А поскольку есть только один Бог, может быть только «один посредник между Богом и человечеством», и этим человеком является «человек Христос Иисус» (2:5б). Только Христос Иисус, будучи истинным Богом, мог указать путь, посредством которого непокорные люди могут примириться с Богом (2 Кор. 5:14-21), и этой цели Он способствовал, когда на кресте «отдал Себя для искупления всех» (2:6а).
Обратите внимание еще раз, что спасение предусмотрено и доступно всем людям через Христа, «которое есть свидетельство, данное в нужное время» (2:6б), время, когда Христос пришёл в мир, прожил совершенную жизнь, и умер, как совершенная жертва, за грехи мира, сделанная в нужное время мировой истории (Гал. 4:4). Это краткое изложение христианской доктрины очень кратко излагает основу спасения и основную мотивацию молиться за спасение всех людей.
В-третьих, совместная молитва важна, потому что… молитва о спасении всех людей является продолжением служения апостола Павла. «Для сего поставлен я проповедником и Апостолом (истину говорю, не лгу), учителем язычников в вере и истине» (2:7). Сам Павел был призван Христом (Гал. 1:15) и назначен апостолом проповедовать и учить язычников, основываясь на своей личной вере и объективной истине Евангелия; и это служение он призывает пастора Тимофея (и нас) продолжать.
Б 2. Наставление о поведении в собрании (2:8-15). Призыв апостола к совместной молитве приводит к этому указанию относительно различия между участием и поведением мужчин и женщин в церкви.
а) Участие и поведение людей в совместной молитве (2:8). «Поэтому я желаю, чтобы в каждом месте люди молились, поднимая святые руки без гнева и ссоры». То, что апостол адресует это указание конкретно «мужчинам», примечательно и актуально для наших дней, когда, кажется, существует большая путаница в отношении того, кто и как может участвовать в публичном служении.
Что касается участников общественной молитвы, то апостол Павел наставляет мужчин в церкви проявлять активность в этом аспекте совместного богослужения. Это поднимает некоторые очевидные вопросы, например, имеет ли он в виду, что только мужчины могут молиться на общественных службах, или же женщины тоже могут молиться, поскольку в 1 Коринфянам 11:5-6 он утверждает, что женщина, которая молится публично, должна либо покрыть свою голову, либо остричь волосы. Это также поднимает вопрос о том, обращается ли Павел только к мужчинам в Ефесской церкви или ко всем людям в каждой церкви.
Я считаю, что в 1 Тимофею 2 Павел не предписывает публичную молитву исключительно мужчинам, равно как и не предписывает правильное поведение только женщинам. Скорее, здесь, в 1 Тимофею 2:8, он просто обращается к мужчинам, призывая их взять на себя должную ответственность и роль в общих служениях, одним из которых является соместная молитва. Возможно, мужчины в Ефесской церкви не справились с этой обязанностью. Затем, в 2:9-10, он обращается к женщинам, призывая их украшать себя соответствующей одеждой и благочестием. Это конкретные проблемы, которые он рассматривает в контексте Тимофея. Более того, вступительное слово «также…» (2:9), по-видимому, подразумевает, что женщины также могут молиться публично, но в этой главе он не уделяет этому внимания. Это никоим образом не противоречит его указаниям в 1 Коринфянам 11, поскольку порядок поведения и отношений между мужчинами и женщинами во время общего служения всегда должен поддерживаться.
Для апостола также важно то, как мужчины молятся публично. Они должны были молиться, «поднимая святые руки», что в церкви первого века было демонстрацией благоговения. Я думаю, разумно предположить, что такой способ молитвы не обязательно является обязательным для всех культур на все времена. Действительно, кажется, что акцент делается не на внешнем способе общественной молитвы, а скорее на внутренней святости жизни человека, которая проявляется в его внешнем поведении – «без гнева и ссоры» (2:8).
Поведение разгневанного человека не способствует святости. Гнев – это внутренний корень внешних ссор. Гнев — это недостаток эмоционального самоконтроля, обычно выражающийся в попытке человека доминировать над другими, убедить других подчиниться своей воле и своему мнению. Если оставить это без осуждения, такое отношение часто перерастает в греховное поведение, например, в ссоры. Злой, сварливый человек обычно известен всем в собрании как таковой, что делает его неспособным эффективно молиться от имени собрания, на некоторых из которых, вероятно, его поведение негативно повлияло.
б) Участие и поведение женщин в коллективном богослужении (9-15). Здесь есть два аспекта наставления апостола:
Первым аспектом является их скромное поведение во время совместного служения (2:9-10): « 9 Также и жеы должны украшать себя приличной одеждой, со стыдливостью и целомудрием, и не плетением волос, не золотом, и не жемчугом, или дорогими нарядами, 10но добрыми делами, как прилично женам, исповедующим благочестие».
Здесь апостол акцентирует внимание не на участии женщины в молитве (как можно было ожидать, следуя тому, что он только что сказал мужчинам), а на их общем приличии. Причина такого указания не указана, поэтому не будем гадать. Тем не менее кажется очевидным, что некоторые женщины в церкви в Эфесе вели себя так, что привлекали к себе внимание. Павел обращается к этой практике, наставляя женщин, чтобы их поведение и одежда отличались «скромностью и целомудрием» как в одежде, так и в поведении, что, учитывая контекст, оказывает прямое влияние на совместное служение.
Чтобы вы не подумали, что Павел сосредоточен только на внешнем, обратите внимание, что как у мужчин, так и у женщин он напрямую связывает внешнее с внутренним. Что касается мужчин, то они должны «молиться, подняв святые руки» (внешнее) и делать это «без гнева и ссоры» (внутреннее). Что касается женщин, то им следует одеваться «в приличную одежду, со скромностью и воздержанием, не с заплетенными волосами, ни в золото, ни в жемчуга, или дорогие одежды» (внешне), но «в добрые дела, как подобает женщинам, исповедующим благочестие». " (внутренне).
Как и в случае с мужчинами (2:8), то, что происходит внутри ума, сердца и поведения женщины, проявляется внешне в ее одежде и поведении. Это то, что в значительной степени забыто в современной культуре, в которой внешняя одежда и поведение часто не связаны с внутренним отношением и благоговением. Но, несомненно, то, как мы представляем себя внешне, когда собираемся в церковь, должно соответствовать случаю поклонения Богу: наша одежда и поведение являются отражением нашего отношения к месту и человеку, которому мы поклоняемся, от которого ничто в нашем поведении не должно зависеть, отвлекать. Это, по мнению апостола Павла, должно ясно проявляться, как мужчинами-христианами, так и женщинами-христианками в общем служении.
Вместо того, чтобы привлекать к себе внимание в месте общего служения внешними украшениями, женщинам следует украшать себя «добрыми делами», как «подобает женщинам, исповедующим благочестие». Таким образом, внутренняя святость характера всегда отражается во внешней скромности и благоговении.
Второй аспект наставления апостола женщинам — это их спокойное отношение к публичному служению (2:11–15): «11 Женщина должна учиться тихо с полной покорностью. 12Я не позволяю женщине учить или руководить мужчиной; скорее, она должна молчать (2:11-12).
Здесь Павел персонализирует свое увещевание: «женщина» (а не «женщины») должна учиться тихо, со всякой покорностью» (2:11). Женщина на общем служении должна вести себя как тихая, покорная ученица, особенно по отношению к мужчинам. Павел продолжает уточнять то, что только что сказал: «Но я не позволяю женщине учить или руководить мужчиной; скорее, она должна молчать» (2:12). Вот что он имеет в виду под тихим, покорным учеником – все это по отношению к мужчинам, которым отведена роль лидера в церкви. Это наставление, по-видимому, подтверждает идею о том, что в церкви в Эфесе должны были быть женщины, которые не были тихими и покорными мужчинам.
Павел подкрепляет свое наставление, ссылаясь на два фактора…
1. Порядок творения: «Ибо сначала был создан Адам, потом Ева» (2:13). Ева была создана после Адама, от Адама и для Адама (Быт. 2:7; 2:20-23; 1 Кор. 11:8-9). Адам был ее главой, а не наоборот, и этот порядок творения следует распознавать в собрании народа Божьего во время публичного богослужения. Таким образом, прежде чем грех вошел в мир, Бог уже установил различие во взаимоотношениях и функциях мужчины и женщины при творении.
2. Порядок падения: «…и Адам не был обманут, но женщина поддалась лжи и совершила преступление» (2:14). Наиболее поучительно то, как об этом говорит Павел. С одной стороны, Ева согрешила первой, будучи основательно обманутой сатаной. С другой стороны, Адам по инициативе Евы тоже согрешил, но сознательно и добровольно. Он не был обманут, как Ева; он точно знал, что делал, выбирая непослушание Божьим указаниям. Дело в том, что, узурпировав назначенную Адаму роль руководителя в их отношениях, Ева стала преступницей и за это попала под суд Божий, чтобы, несмотря на ее желание властвовать над мужем, он властвовал над ней (Быт. 3: 16). Это составляет основу наставления Павла относительно положения женщин в общем служении – положения подчинения и покорности, а не лидерства и власти.
Тем не менее женщина не обречена на незначительное положение: «Но она спасется через рождение детей, если они пребудут в вере, любви и святости, в воздержании» (2:15). В результате проступка Евы женщина (в частности, Ева, а также все женщины в целом) была проклята на болезненные роды (Быт. 3:16). Тем не менее, несмотря на приход в мир греха и, несмотря на последующее проклятие болезненных родов, женщины не лишены спасения. Скорее, «она спасется через рождение детей». Здесь есть несколько трудностей толкования…
а) Какое отношение деторождение имеет к спасению женщины? Упоминание о деторождении связано с проклятием женщин из-за греха, а именно болями при деторождении. Общий смысл, похоже, заключается в том, что, несмотря на проклятие, грех Евы не был непоправимым. Скорее, даже несмотря на то, что последствием ее греха была боль при деторождении для всех женщин, женщины могут быть спасены и спасены, и свидетельством их спасения является их пребывание в «вере, любви и святости…». Это качество согласуется с доктриной стойкости, что те, кто по-настоящему спасены, проявят благочестивую жизнь и претерпят до конца.
Поскольку этот стих противопоставляется предыдущему стиху («тем не менее» или «пока»), по контексту кажется, что Павел говорит, что основная роль замужних женщин (к которым он обращался в церкви в Ефесе) — рожать детей (очевидно, только если смогут), а не руководить церковью. То есть «лидерская» роль замужней женщины — рождение детей, а это то, к чему женщины имеют уникальный талант, и чего мужчины не могут сделать.
«Через деторождение» здесь не означает, что деторождение является средством спасения женщины, но скорее то, что вследствие деторождения она осуществляет руководство и получает удовлетворение в доме, рожая и воспитывая благочестивых детей.
б) К кому относится слово «они»? Переход от единственного числа «она» к множественному «они» — это просто способ, которым Павел переходит от своего обращения к Еве конкретно ко всем женщинам в целом. Таким образом, «они (вообще все женщины) спасутся в деторождении, если…».
в) Что значит «если они пребудут в вере…»? Вклад замужних женщин в созидание церкви заключается в их благочестивом примере своим детям – следовательно, «если они продолжают верить».
III. План проповеди
Название: Учимся у Иисуса – Свидетельствуем о Его божественности (Матфея 27:45-54)
Тема: Пять свидетельств Голгофы.
Тема: На Голгофе Бог дал достаточно доказательств того, что Иисус Христос — Его Сын.
Пункт I: Свидетельство полуденной тьмы (27:45).
1. Особенность темноты.
а) Солнце погасло.
б) Оно окутало землю.
в) Это обнажило руку Божью.
2. Портрет тьмы.
а) Тьма изображала страдания Христа.
б) Тьма изображала личность Христа
в) Тьма изображала изоляцию Христа.
г) Тьма изображала черноту греха
д) Тьма изображала гнев Божий.
Пункт II: Свидетельство храмовой завесы (27:51a).
1. Завеса храма была предупреждением держаться подальше от Бога, потому что Он свят, а люди грешны.
2. Разорванная завеса в храме была приглашением приблизиться к Богу…
а) …потому что долг греха был уплачен.
б) …потому что доступ к Богу был открыт для всех.
Пункт III: Свидетельство землятрясения (27:51б).
1. Землетрясение свидетельствовало о значении смерти Христа.
2. Землетрясение исполнило пророчество Иисуса (Лк. 19:40).
3. Землетрясение было ответом Голгофы Синаю.
4. Землетрясение было ответом Голгофы Эдему.
Пункт IV: Свидетельство открытых гробниц (27:52-53).
1. Открытые гробы символизировали окончательное воскресение святых.
2. Открытые гробы были общественной выставкой.
Пункт V: Свидетельство солдат (27:54).
1. То, что они увидели, заставило их испугаться.
2. Страх заставил их свидетельствовать.
Related Topics: Pastors
网上牧师杂志–中文版(简体), SCh Ed, Issue 50 2024 年 冬季
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士,主席,
郵箱: [email protected]
I. 加强讲解式讲道:诠释教义的讲道
以教义为讲道主题,这会触发很多各方面的问题。如要在短时间之内,处理这么多的事情,绝不是一件易情,我们倒不如专注在如何将教义的真理应用在我们日常生活上,这会来得更好。这是一个很富挑战性的观念。我们怎样可以将教义应用在日常生活中,而不是只当作脑子里的一个抽象研讨问题?我们又怎样可以在讲道中,将教义讲得清楚,使人得益,明白它对人生所起的重大作用,塑造人的思想、行为、并指引人生方向、培养人与人之间的关系,和明白其中要说明的价值观等?
为要针对这些问题,我们将会尝试在本期及以后的数期,给大家讲解 …
- 现代文化会影响我们诠释教义的因素。
- 三个诠释教义的重要步骤。
- 讲道时,如何应用教义的例子。
- 有用诠释教义的方式。
- 要注意的事项。
首先,作为一个引言,我们会在以下数方面作一个简单介绍 …
A. 现代文化会影响我们诠释教义的因素
A1. 现代流行基督教音乐对教义的影响。现今我们在教会所听到和所唱的音乐深深受着时下社会流行音乐影响。你可能觉得自古到今都是这样子的了,但这不一定是理所当然,也不值得我们效法下去。很多基督教的诗歌和世俗的流行曲一起在电台播放,因为他们音调相同,甚而有时候内容也相同,没有明显的字句说明这是一首圣诗。
不论你的喜好如何,传统或流行的,选择圣诗时一定要基于以下的原则 …
1. 歌词的神学 – 神学的准确及教导
2. 诗歌是否和当天讲道内容有关。所有崇拜程序都应该是一致性的。一个与 讲道主题无关的诗歌,不论这诗歌是多堂煌或多动听,但因着音乐与讲道內容不协调而产生一个不协调的崇拜气氛
3. 对神敬拜的表达
4. 对基督徒生命的影响力
5. 音乐的形式和乐器的运用
6. 音乐和我们宣教历史的关系。这个原则很重要,但却常被忽视。因为时下 流行的圣诗只侧重于“现代化”而和过往的宣教历史脱节,结果这一代的青年人和过往的神学传统、教义,或历史都脱了节,不能打成一片。
故此,当我们讲及讲解教义时,讲道和教导不应只局限于讲章的层面上,我们在唱诗时,也是在作着教义上的教导。但很可惜,现代流行的音乐(不是全部都是)可能缺乏了教义的内容,或是只侧重在教条式的传统,而违背了我们的信仰和实践。所以,教会崇拜,如只侧重现代的诗歌,而缺少传统的音乐,便会慢慢偏离教义的讲解,而导致会众对圣经及神学的一无所知,尤其是年青的一代。
A2. 现代世界观对教义的影响。现代社会流行的思想对会众会影响深远。现代流行的文化思潮都否定了宇宙间存在着一个可以给人理解、绝对、和有权威性的真理。抱持这想法的人,都认定所有真理都是相对和受环境影响,并要由个人的世界观和经验来决定它的存在与否。他们觉得这种想法更合适个人的需要,比那些抽象的观念来得更实际。这种现代的哲学思想已经深入人心,直接影响他们对听道,尤其是讲解圣经教义时的承受力。
与此有密切关联的是现今文化所追捧的个人权利和自由,这种思想也同样影响着教义的讲解。个人主义固然侧重个人的爱好选择,也强调个人的权威性。他们主张:“信仰是个人的抉择,无人可以对我说三道四。”我们向人讲解圣经时,便已坚守着圣经的真理是绝对无误的,但今天很多人来到教会,便带着一个态度:“从什么时候开始,圣经的教义便是我最终权威和行为的规范呢?你的权力从何而来,可以告诉我什么是对与错?”结果,我们教会座椅上便坐满了很多不同神学思想的人,其中很多是没有牢固的圣经知识,更甚者,很多人压根儿就没有任何神学的水平。
另一方面,有很多基督徒视教会、事工、和教会的活动如餐牌,或是购物卷,他们要看的是:“那些东西是我最喜欢的,最适合我的,可以给我最多优惠的?”这以自我为中心的个人主义,可以从不稳定的教会崇拜出席人数见到一斑。一位牧者对我说,每周的聚会人数一直在转变者。如果有一个活动(例如球赛)和聚会时间有冲突,而这活动是更具吸引力的,那么它便会获会众优先考虑。
这种顾客式、自我中心的心态,部份原因是来自人对即时满足感的渴求,就是那些好像快餐食物和止痛药所带来的快感。这无怪在基督教书店中,充斥着很多很肤浅的书籍。例如,很多书籍的内容,都是为要找到例如“五个容易解决方法”来处理人生难题,从抚养孩子开始,到处理债务,及对将来的展望不等。
这些即时的解决办法和对私人喜好的强调便更显示了人对圣经教义的一般看法。教会,在时下世代,只是购物卷上的一项,看看那所教会是值得购入。这都是物质主义的想法,就是“这里有什么是适合我的?我的孩子可以得着什么益处?”
无可置疑地,电视和电影也给人在哲学思想及神学领域中产生很大的负面影响。电视和荷理活电影给人日以继夜的疲劳轰炸,宣扬着它们的一套哲学思想,日子久了,观众便潜而默化,慢慢地便将这些歪理照单全收。故此,今日的牧者有一个艰巨的使命,就是如何将神学知识灌输会众,不是停留在抽象,难以理喻的层面上,而是直接可以应用在他们日常生活中。
很不幸地,很多讲员都落在这物质主义的圈套里,故此他们的讲道,为了迎合时下思潮,讲题便常常出现了如下的主题:“如何去做”、“如何处理各种感观上的需要”,和其他基督徒心理及辅导等题目。这些都是专为着迎合听众的肉身需要。但想深一点,这些讲题都是以人为本,而缺乏了以神为中心的说话。我们要紧记,神学是从基本上,可以很实际的供人使用出来,否则便不能够改变人的生命。所以,在传讲教义时,讲员一定要很清晰,不含糊的讲解,这样才可以影响人的生命 - 人伦关系、价值观、优先次序、信仰、道德等。
所以,现今讲员面对的难题是:如何跟一群属肉体的人,甚而对教会的看法也是带着属世眼光的人,传讲神的话语?你如何可以有效地向只靠感观,就是那些只靠感觉、眼睛要看到的、耳朵要听到的,双手要接触到的,和曾经历到的,而不是用心灵去领受真理的人讲道?你如何向一些不相信有绝对真理的人传讲神的信息?你如何向一些不相信有绝对真理,对你是真,对他未必真的人传扬神的真理?
我要指出,后现代主义已慢慢歪曲了社会的世界观(借着一些好像道德相对论、社会双重标准论、人种进化论等的歪理),所以基督的真理便更形重要来帮助人认识如何将他们的生命和世界观重新纳入正轨。更甚者,在我们教导人们“怎样”行出基督徒生命之前,一定要先教导他们“什么”是基督的真理。如果他们不了解“什么”是我们所相信的,“为什么”我们这样相信,他们便无从入手,不知“怎样”可以过一个基督徒的生活。华尔福(B.B. Warfield)说得好:“人相信的便决定了他的行为,由此可以见到宣讲纯正的道理是何等的重要”(“系统神学对讲员的不可分割性The Indispensableness of Systematic Theology to the Preacher”,Masters Seminary Journal, 1996秋季刊)。这就是只以人为本的“如何”和“感受”讲章所常遇见的难题。他们意图改变人生,但却忽略了首要任务,就是先用圣经真理来改变会众的思想。
A3. 现代人对基督道理的无知所带来的影响。不久前(可能是在二十世纪中期),讲员在最小程度上,还可以因着大部份会众对圣经的认识来宣讲圣经的真理。但现在便不同了,越来越少会众认识圣经或其中的道理。
圣经真理的宣讲己近燃眉之急,很多讲员已看到这个需要,但却是抱着一个不打紧的态度,这很可能是他们自己也不太内行,或者如果宣讲教义,便会影响他们和会众的关系,因为会众可能不会接受他们所传讲的信息。由此可见,会众对真理的不认识造成一个不良后果,就是讲员都不敢公开传讲教义,免得他们被误会,更恐防得罪会众。因此,他们便干脆不讲了。
人生如白驹过隙,转瞬即逝。十年前流行的,今天已被遗弃,转移到其他更新的事物去。在这种快速转变的大环境底下,历史和传统对于新的一代来说,已是过时的东西。他们活在当下,跟历史隔绝,对未来不怀憧憬。进化论,这个学校课程、电视和其他娱乐媒体的热门话题,可能就是产生这类思想的主要原因。以致现代人对与他们息息相关的过去漠不关心,对未来觉得迷茫,不知所措。
我们一定要紧紧跟随我们宣教的最初理念,认清这对教会的影响。我们刚提过的教会现时流行的音乐,它的影响力比我们想像的更要深远。它会影响到对传统真理的诠释。我们基要信仰是经过很长远的神学辩证,由很多人、教会和不同宗派的努力才得出来的成果。我们今天的信仰,有大部份是由很多蒙神恩典,赋予特别恩赐的神学家,经过深思明辨,和将正确的圣经真理发扬光大出来的。我们为着这些人的努力感谢神。
结语。这个简短的概览,是为着将时下思潮对教会的影响而写。我们势必要借着对圣经真理的教导回到基要的真道去。乔治提摩太说得好:“要复兴教会,便先要从传讲真道开始…大前提就是,神的道理是一次过的借着耶稣基督和圣灵传给我们,今天也是同样地借着圣灵的大能向世人宣扬开去” (“Doctrinal Preaching” in Handbook of Contemporary Preaching, ed. Michael Duduit, pages 93 and 95)。
虽然很多人想要的是能满足他们“感官上的需要”的证道,我们的工作就是要宣讲他们有“真正需要”的真道。他们真正的需要是在灵里的,他们灵里的需要一定要借着纯正的教导和真理优先处理。
这便概括了我在第一“A”项的讨论:“现代文化会影响我们诠释教义的因素”。我们仍会在本刊以后几期中,继续讨论其他方面的问题(参阅上述B至E项)。.
II. 强化圣经中的领导才能
教会中的秩序,提摩太前书2:1-15, 第四部份
上文我们已提及,提摩太前书的结构是由五个“命令”(指示)组成,是使徒保罗给他属灵的儿子,又是门生(学生、或学徒)的提摩太的嘱咐。这五个命令可以归纳如下:
A. 有关牧者职责的命令(1:3-20): “打那美好的仗。”
B. 有关公开崇拜的命令(2:1-15): “男人…随处祷告…女人要沉静学道。”
C. 有关牧者领导的命令(3:1-16): “可以知道在神的家中当怎样行。”
D. 有关个人灵性的命令(4:1-6:2): “你要谨慎自己和自己的教训。”
E. 有关牧者行为的命令(6:3-21): “要守这命令,毫不玷污 … 直到我们的主
耶稣基督显现。”
在前三期(NPJ 47, 48, 49),我们已讨论了第一个命令(”A”),是关于牧者职责的:
A1. 维护信仰纯正的责任(1:3-11)
A2. 见证神救恩的责任(1:12-17)
A3. 尽忠职守的责任(1:18-20)
在本期,我们将会讨论提摩太前书的第二个命令…
B. 有关公开崇拜的命令(2:1-15):“男人…随处祷告…女人要沉静学道。”
保罗继续向提摩太说明几点特有殊性的,和其他一般性要完成的责任(1:18-20)。第一点是…
B1. 对会众祷告的劝勉(2:1-7)。“我劝你,第一要为万人恳求,祷告,代求,祝谢”(2:1)。
a) 第一要万人祷告(2:1a)。经文中“我劝你,第一要为…”,保罗很直白的要求提摩太,在他牧养的以弗所教会,第一要做的,就是举行公开,集体和经常的祷告聚会。保罗在这里不是用他使徒的身份来命令提摩太这样做,而是劝喻全会众(即是请求他们)勉力遵行,这是最要紧的。
b) 会众祷告的性质(2:1b)在这里是用四个语句说明 – “恳求、祷告、代求、和祝谢”- 这都应在教会祷告会中行出来。这四个祈祷分类确实不是容易划分有什么不同的地方,但虽如是,我们仍可稍作如下的说明,看出其中端倪 …
“恳求” – 将特别的需要呈献在神面前。
“祷告” – 这是一般性的用语,与神谈话和聆听祂的说话。
“代求” – 为别人向神祈求。
“祝谢” – 感谢神给我们的恩典、力量、带领、机会,和快将实现的各样好处。无可否认地,感恩是我们每次祷告时所应有的态度。
因此,祷告不单是重要和经常要有的,同时也包含了各方面的性质,但也须注意 …
c) 公祷的范围(2:1c-2a)是为全世界祷告:“…为君王和一切在位的。”公祷不应只局限于我们自身或本地的需要,更应延展到为全世界(即“万人”)祷告,包括在高位的(“为君王和一切在位的”)。那些在政府机关、司法机构,法庭工作的人,确实比过往更需要我们这群底层的人用祷告来扶持他们。
这个教导给我们一个提醒,我们教会的祷告生活是不是常带有为万人祷告的特色。我们的祷告生活,很多时候都是目光浅短。我们有没有借着感恩的灵,诚恳地去作祈求和代祷的功夫,除了为自己之外,更要为别人祷告?试想一想,我们有没有在公开场合,为着世界局势,为着宣教工作,为着失丧灵魂的得救而祈祷?又或只是集中在自己的需要,和我们希望得到的而祷告?
d) 公祷的目的(2:2b)是“要我们可以平静渡日,凡事神圣端庄的。”我们的国家领袖、单位领导,和权威人仕,可以使我们不论在群体或个人生活上,受到极大的影响。统治我们的可以影响到我们生活的质素、自由权利,和见证。我们要为一个“平静”的生活而恳切祷告,不受邻舍,及权威人仕的打扰,以致影响我们尽上基督徒的责任,例如我们的见证应是“在任何地方都是神圣端庄的” 。这类的公祷和目的可以叫福音广传,并叫我们得以享受自由和平安的喜乐。
e) 为万民祈祷的原因(2:3-7)。保罗提出了三个原因,说明我们为何为万民祷告是如此的重要。
第一,公祷是重要的,因为…为“万人恳求”(2:1)是“好的,在神我们救主面前可蒙悦纳”(2:3)。这是“好” 的活动,是蒙神“悦纳”的。祷告蒙神悦纳,祷告便有效,因为这是合神心意的,“祂愿意万人得救,明白真道”(2:4)。这是奇妙的真理,神的心意,借着耶稣基督钉在十架,完成了祂为世人定下的救恩。
神的救恩是普世性的 – 无人可以说神没有爱过他们,或基督没有为他们而死。但,不幸地,一些人真的是不可能得救的。这不是神无能,而是他们硬心,坚决拒绝接受神借基督所赐下的救恩。神的心意,不只是万人得救,更要“明白真道”。这是每个牧者最主要的职责之一– 就是要教导每一位会众都清楚和正确地明白圣经,过一个正直无伪的基督徒生命,更明白真道,与神更有密切关系(提后3:16; 弗4:13-16)。
第二,公祷是重要的,因为 … 为万人的得救而祷告,这正乎合三位一体的真神与人类的密切关系。“只有一位神”(2:5a)的真理就驳斥了异教徒所说的泛神论,即是信奉任何一位神祗都无关痛痒,这就是所谓殊途同归,条条大路通天堂的歪理。正因只有一位神,而“在神和人中间,只有一位中保”,这就是那位“为人的基督耶稣”(2:5b)。只有耶稣基督,就是那位真神,才能够将悖逆的人与神和好(林后5:14-21),这就是“祂舍自己作人的赎价”(2:6a)的主要目的。
请再注意一下,这救恩是借着基督而给与所有愿意领受的人,“到了时候,这事必证明出来”(2:6b)。这里所说的时候,就是基督来到世界,过着无罪的人生,却甘愿为全人类,作一个完全的犠牲。这就是在历史上,时候到了满足的时刻(加4:4)。这简短的教义便直截了当的将救恩的来龙去脉,并且为什么我们要为万人祷告的原因,清楚说明出来了。
第三,公祷是重要的,因为 …借着为万人祷告,保罗的事奉便可以得以持久传承下去。“我为此奉派,作传道的,作使徒,作外邦人的师傅,教导他们相信,学习真道。我说的是真话,并不是谎言”(2:7)。保罗是蒙基督呼召(加1:15),成为使徒,向外邦人传扬基督,用自己亲身的见证,和客观的福音真理。如今保罗要将这个事工交棒给提摩太,由他(和我们)继续承担下去。
B2. 对会众行为操守的嘱咐(2:8-15)。使徒在此完结为万人祷告的劝勉后,便一转笔锋,开始讨论男女会众在教会的事奉和操守的问题。
a) 男人在公祷时应有的表现(2:8)。“我愿男人无忿怒,无争论。举起圣洁的手,随处祷告。” 这里使徒的嘱咐是特别对“男人”说的。对今天来说,有时候我们会出现一些混乱的情况,就是谁应该参加,或在参加时我们应该怎样做才算合乎体统的问题,这个嘱咐是最适切不过的了。
对祈祷会的参与,保罗教导男人应活跃点参加。但这马上便引起了一些很具争议的问题。保罗是否说只有男人才可以参加公开的祈祷会,还是女人都可以呢?在林前11:5-6,他强调女人在公众埸合祷告时,一定要蒙头,或把头发剃掉。还有另外一个问题,就是保罗是否只是对以弗所教会的男人说话,还是对众教会的男人说的。
我们觉得在提前二章,保罗不是说只有男人才可以参加公祷会,更不是要告诉妇人们如何保持行为端正。他却是在提前2:8劝谕男人在崇拜中,应要承担他们应有的责任,其中之一就是在祷告的事奉上尽忠。也许以弗所教会的男人都未尽上责任吧!到了2:9-10,保罗则是劝谕妇女廉耻,自守,和穿着合宜。这些都是向提摩太提出的几点特别要注意的事项。再且,“又愿…”(2:9)这句起首语,似乎是指妇女可以在公开场合祷告,但这不是保罗在本章要强调的。这跟林前11章没有冲突,因为在公开崇拜场合中,男女会众的行为,都应常常保持端庄恭谨的态度。
男人在公众场合如何祷告,对使徒来说是重要的。他们祷告时,是“举起圣洁的手”,在第一世纪,这是表示尊敬的意思。故此我相信这种祷告方式,在以后的世代中,是不必要强制执行了。这里的经文,不似是强调外在祷告的方式,而是强调外在的行为,是在表现出内心圣洁的生命 – “无忿怒,无争论”(2:8)。
一个忿怒的人不可能有圣洁的行为。心里藏着了怒气的根,最终必然爆发出纷争的果子。忿怒就是缺乏了情绪的自制能力。这情况通常是在一个人意图说服别人跟随他的意愿时出现。如果没有及时制止,这种凌驾别人的态度,便很容易导致诸如纷争的不良后果。一个容易发怒,喜欢争竞的人,在会众中,不似会为众人迫切和有效的祷告。更甚者,有些会众可能会因着他们而产生不良的影响。
b) 妇女在公开崇拜聚会中的参与与行为守则(9-15). 在这里保罗有两方面的嘱咐:
第一方面是她们在崇拜时的衣着(2:9-10):“9又愿女人廉耻,自守,以正派衣裳为妆饰,不以编发、黄金、珍珠,和贵价的衣裳为妆饰。10只要有善行,这才与自称是敬神的女人相宜。”
在这里,使徒不是著眼在妇女在祈祷会的参与(这可能是一般人所想的,因为刚才说完了男人祈祷的事情),而是在其他事情上。原因是什么?这里没有交待,故此无须费神揣测。但很明显地,在以弗所教会中,有些妇女常常故意矫揉造作,吸引别人的注意。保罗就是对这些妇女说话,劝诫她们不论在行为和衣着上,都要“自守和正派”,因为这对崇拜的气氛是会产生直接的影响。
看起来保罗好像只是侧重外在的表现,但事实上,保罗是把男人和女人外在的行为直接和内在的质素连接起来,一并讨论。男人要“举起双手,随处祷告”(外在的),而这样做的时候,他们要“无忿怒,无争论”(内在的)。而女人在衣着上要知“廉耻,自守,以正派衣裳为妆饰,不以编发、黄金、珍珠,和贵价的衣裳为妆饰”(外在的),但“要有善行,这才与自称是敬神的女人相宜”(内在的)。
跟男人一样(2:8),有诸内而形于外,女人的心思意念和态度可以从她的衣饰和行为看到出来。这是现代文化所最常忽略的,一般人只看重外表,而不考虑内心的世界。但肯定的说,在崇拜时我们的衣着一定会反映出我们对神是否存在一个尊敬的态度。因此我们的衣着一定不可使人产生分心的现象。从这段经文,我们可以看见保罗所提倡的,就是不论男女,在崇拜时,都应穿着端庄得体。
在公众崇拜中,妇女们无须用外表的妆饰来吸引别人的注意,她们的“善行,这才与自称是敬神的女人相宜”。故此,内心的圣洁常会在外在的言行举止看到出来。
保罗嘱咐的第二方面,就是妇女应在公开崇拜场合中保持沉静的态度(2:11-15): “11 女人要沉静学道,一味的顺服。 12 我不许女人讲道也不许她辖管男人,只要沉静,因为先造的是亚当,后造的是夏娃”(2:11-12)。
这里的经文,保罗是说“一个女人”(不是“某一位女士”)要“沉静学道,一味的顺服”(2:11)。在崇拜时,妇女的衣饰正好是她沉静学道,顺服的表现。保罗继续说道:“我不许女人讲道,也不许她辖管男人,只要沉静”(2:12)。这是一个沉静学道,和顺服的人应有的态度 – 这也是会众和那位被差带领教会的男性牧者之间应有的关系而说的。这些嘱咐都可以说明在以弗所教会中,一定已经存在着一些沉静学道和顺服的女性。
保罗用以下两个因素支持他的论点…
1. 创造的次序:”因为先造的是亚当,后造的是夏娃”(2:13)。夏娃是在亚当之后造出来,是从亚当而出,是为协助亚当而造的(创2:7; 2:20-23; 林前11:8-9)。亚当是她的头,反之则不然,创造的先后次序应在崇拜时,也要表达出来。故此,罪还未进入世界,神已在创造的时候定规了男女之间的相互关系和功用。
2. 人堕落的次序:” …不是亚当被引诱,乃是女人被引诱,陷在罪里” (2:14)。保罗在这里已说得很清楚他为什么有这样的嘱咐。在一方面,夏娃是第一个犯罪,她是完全被撒但欺骗了。但另一方面,亚当亦因着夏娃的缘故也犯了罪,而且是明知故犯。他不是像夏娃那样受骗,他是清楚知道他在做着什么,他选择了违背神的命令。这里特别要说明,夏娃犯罪是为要超越亚当作领导的地位,故此她被神审判定罪了。虽然她想辖制丈夫,最终却被丈夫辖制了(创3:16)。这就是保罗在男女关系上的论点 – 顺服,而不是领导和权力的问题。
然而,女人并不是被放置在一个不显著的地位上:“女人若常存信心、爱心、又圣洁自守,就必在生产上得救”(2:15)。夏娃犯罪直接带来的后果(因而牵涉所有女性),就是在生孩子时必多受苦楚(创3:16)。然而,虽然罪入了世界,妇女受了咒诅,生产时大受苦楚,但女人仍在救恩上有份,就是”在生产上得救”。但在释经时,我们遇见几个释经的困难…
a)究竟女人生产和她得救有何关系?经文告诉我们,女人生产和她犯罪是有直接关系的 – 生产时饱受痛苦。虽如是,夏娃所犯的罪不是无法救赎的,因她所犯的罪,所有女人都因她而忍受生产之苦,但女人仍然可以得蒙拯救,证据就是她们仍然可以“常存信心、爱心、又圣洁自守…”。这和坚忍到底的道理同出一辙,这正反映出一个蒙恩得救的人,都是过着一个圣洁生活,至死不变。
这节经文和上一节便形成一个对比,保罗好像是说一个已婚妇女(他已在以弗所教会中特别提过的了)的最主要功用是生儿育女(很明显地,只有她们才能够做到这个功用),而不是带领教会。这就是说,一个已婚妇女的“领导”才能就是生养孩子,这只有妇女才可办到,男人却是无能为力。
这里所说“在生产上”不是说生育才是女人得救的方法,而是说借着生育,她在家中便发挥了带领的作用,培养一个快乐的家庭,作育敬神的儿女。
b) 这里所说的“女人”是指谁说的?保罗将单数的“她”改成双数的“女人”是保罗从夏娃而转向所有的女性而言。故此,“女人(泛指所有女性)若 … 必在生产上得救。”
c) “若常存信心…”意思是什么呢?一个已婚妇女,对建立教会的贡献就是将她们的信心作孩子的榜样 – 就是要“若存信心” 。
III. 讲道大纲
题目:学习主耶稣 – 见证祂的神性(太27:45-54)
主旨:加略山上的五个见证
主题:神已在加略山上给了很多明证,耶稣基督就是祂的儿子。
第一点:午正天黑的见证(27:45)
- 不寻常的天黑
a) 太阳暗淡无光
b) 遍地黑暗
c) 看见神的手
- 黑暗的描述
a) 黑暗表达了基督的受苦
b) 黑暗表达了基督的身份
c) 黑暗表达了基督的孤单
d) 黑暗表达了罪恶的黑暗权势
e) 黑暗表达了神的愤怒
第二点:圣殿幔子的见证(27:51a)
- 圣殿的幔子是警告世人不要挨近神,因为祂是圣洁,而人是罪恶的
- 幔子裂开,是邀请世人来到神的面前…
a) … 因为罪债已付清
b) … 因为通往神的路已为全人类打通了
第三点:地震的见证(27:51b)
- 地震显示基督的死的重要性
- 地震应验了耶稣自己的预言(路19:40)
- 地震是加略山对西乃山的回应
- 地震是加略山对伊甸园的回应
第四点:坟墓打开了的见证(27:52-53)
- 坟墓打开了,预表着圣徒最终的复活
- 坟墓打开了,公开给人观看
第五点:兵士的见证(27:54)
- 他们看见了,就极其害怕
- 他们的害怕催促他们作见证
Related Topics: Pastors
網上牧師雜誌 – 中文版(繁體), TCh Ed, Issue 50 2024 年 冬季
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士,主席,
郵箱: [email protected]
I. 加強講解式講道:詮釋教義的講道
以教義為講道主題,這會觸發很多各方面的問題。如要在短時間之內,處理這麼多的事情,絕不是一件易情,我們倒不如專注在如何將教義的真理應用在我們日常生活上,這會來得更好。這是一個很富挑戰性的觀念。我們怎樣可以將教義應用在日常生活中,而不是只當作腦子裡的一個抽象研討問題?我們又怎樣可以在講道中,將教義講得清楚,使人得益,明白它對人生所起的重大作用,塑造人的思想、行為、並指引人生方向、培養人與人之間的關係,和明白其中要說明的價值觀等?
為要針對這些問題,我們將會嘗試在本期及以後的數期,給大家講解 …
- 現代文化會影響我們詮釋教義的因素。
- 三個詮釋教義的重要步驟。
- 講道時,如何應用教義的例子。
- 有用詮釋教義的方式。
- 要注意的事項。
首先,作為一個引言,我們會在以下數方面作一個簡單介紹 …
A. 現代文化會影響我們詮釋教義的因素
A1. 現代流行基督教音樂對教義的影響。現今我們在教會所聽到和所唱的音樂深深受著時下社會流行音樂影響。你可能覺得自古到今都是這樣子的了,但這不一定是理所當然,也不值得我們效法下去。很多基督教的詩歌和世俗的流行曲一起在電台播放,因為他們音調相同,甚而有時候內容也相同,沒有明顯的字句說明這是一首聖詩。
不論你的喜好如何,傳統或流行的,選擇聖詩時一定要基於以下的原則 …
1. 歌詞的神學 – 神學的準確及教導
2. 詩歌是否和當天講道內容有關。所有崇拜程序都應該是一致性的。一個與講道主題無關的詩歌,不論這詩歌是多堂煌或多動聽,但因著音樂與講道內容不協調而產生一個不協調的崇拜氣氛
3. 對神敬拜的表達
4. 對基督徒生命的影響力
5. 音樂的形式和樂器的運用
6. 音樂和我們宣教歷史的關係。這個原則很重要,但卻常被忽視。因為時下 流行的聖詩只側重於“現代化”而和過往的宣教歷史脫節,結果這一代的青年人人和過往的神學傳統、教義,或歷史都脫了節,不能打成一片。
故此,當我們講及講解教義時,講道和教導不應只局限於講章的層面上,我們在唱詩時,也是在作著教義上的教導。但很可惜,現代流行的音樂(不是全部都是)可能缺乏了教義的內容,或是只側重在教條式的傳統,而違背了我們的信仰和實踐。所以,教會崇拜,如只側重現代的詩歌,而缺少傳統的音樂,便會慢慢偏離教義的講解,而導致會眾對聖經及神學的一無所知,尤其是年青的一代。
A2. 現代世界觀對教義的影響。現代社會流行的思想對會眾會影響深遠。現代流行的文化思潮都否定了宇宙間存在著一個可以給人理解、絕對、和有權威性的真理。抱持這想法的人,都認定所有真理都是相對和受環境影響,並要由個人的世界觀和經驗來決定它的存在與否。他們覺得這種想法更合適個人的需要,比那些抽象的觀念來得更實際。這種現代的哲學思想已經深入人心,直接影響他們對聽道,尤其是講解聖經教義時的承受力。
與此有密切關聯的是現今文化所追捧的個人權利和自由,這種思想也同樣影響著教義的講解。個人主義固然側重個人的愛好選擇,也強調個人的權威性。他們主張:“信仰是個人的抉擇,無人可以對我說三道四。”我們向人講解聖經時,便已堅守著聖經的真理是絕對無誤的,但今天很多人來到教會,便帶著一個態度:“從甚麼時候開始,聖經的教義便是我最終權威和行為的規範呢?你的權力從何而來,可以告訴我甚麼是對與錯?”結果,我們教會座椅上便坐滿了很多不同神學思想的人,其中很多是沒有牢固的聖經知識,更甚者,很多人壓根兒就沒有任何神學的水平。
另一方面,有很多基督徒視教會、事工、和教會的活動如餐牌,或是購物卷,他們要看的是:“那些東西是我最喜歡的,最適合我的,可以給我最多優惠的?”這以自我為中心的個人主義,可以從不穩定的教會崇拜出席人數見到一斑。一位牧者對我說,每週的聚會人數一直在轉變者。如果有一個活動(例如球賽)和聚會時間有衝突,而這活動是更具吸引力的,那麼它便會獲會眾優先考慮。
這種顧客式、自我中心的心態,部份原因是來自人對即時滿足感的渴求,就是那些好像快餐食物和止痛藥所帶來的快感。這無怪在基督教書店中,充斥著很多很膚淺的書籍。例如,很多書籍的內容,都是為要找到例如“五個容易解決方法”來處理人生難題,從撫養孩子開始,到處理債務,及對將來的展望不等。
這些即時的解決辦法和對私人喜好的強調便更顯示了人對聖經教義的一般看法。教會,在時下世代,只是購物卷上的一項,看看那所教會是值得購入。這都是物質主義的想法,就是“這裡有甚麼是適合我的?我的孩子可以得著甚麼益處?”
無可置疑地,電視和電影也給人在哲學思想及神學領域中產生很大的負面影響。電視和荷理活電影給人日以繼夜的疲勞轟炸,宣揚著它們的一套哲學思想,日子久了,觀眾便潛而默化,慢慢地便將這些歪理照單全收。故此,今日的牧者有一個艱巨的使命,就是如何將神學知識灌輸會眾,不是停留在抽象,難以理喻的層面上,而是直接可以應用在他們日常生活中。
很不幸地,很多講員都落在這物質主義的圈套裡,故此他們的講道,為了迎合時下思潮,講題便常常出現了如下的主題:“如何去做”、“如何處理各種感觀上的需要”,和其他基督徒心理及輔導等題目。這些都是專為著迎合聽眾的肉身需要。但想深一點,這些講題都是以人為本,而缺乏了以神為中心的說話。我們要緊記,神學是從基本上,可以很實際的供人使用出來,否則便不能夠改變人的生命。所以,在傳講教義時,講員一定要很清晰,不含糊的講解,這樣才可以影響人的生命 - 人倫關係、價值觀、優先次序、信仰、道德等。
所以,現今講員面對的難題是:如何跟一群屬肉體的人,甚而對教會的看法也是帶著屬世眼光的人,傳講神的話語?你如何可以有效地向只靠感觀,就是那些只靠感覺、眼睛要看到的、耳朵要聽到的,雙手要接觸到的,和曾經歷到的,而不是用心靈去領受真理的人講道?你如何向一些不相信有絕對真理的人傳講神的信息?你如何向一些不相信有絕對真理,對你是真,對他未必真的人傳揚神的真理?
我要指出,後現代主義已慢慢歪曲了社會的世界觀(藉著一些好像道德相對論、社會雙重標準論、人種進化論等的歪理),所以基督的真理便更形重要來幫助人認識如何將他們的生命和世界觀重新納入正軌。更甚者,在我們教導人們“怎樣”行出基督徒生命之前,一定要先教導他們“甚麼”是基督的真理。如果他們不了解“甚麼”是我們所相信的,“為甚麼”我們這樣相信,他們便無從入手,不知“怎樣”可以過一個基督徒的生活。華爾福(B.B. Warfield)說得好:“人相信的便決定了他的行為,由此可以見到宣講純正的道理是何等的重要”(“系統神學對講員的不可分割性 The Indispensableness of Systematic Theology to the Preacher”,Masters Seminary Journal, 1996秋季刊)。這就是只以人為本的“如何”和“感受”講章所常遇見的難題。他們意圖改變人生,但卻忽略了首要任務,就是先用聖經真理來改變會眾的思想。
A3. 現代人對基督道理的無知所帶來的影響。不久前(可能是在二十世紀中期),講員在最小程度上,還可以因著大部份會眾對聖經的認識來宣講聖經的真理。但現在便不同了,越來越少會眾認識聖經或其中的道理。
聖經真理的宣講己近燃眉之急,很多講員已看到這個需要,但卻是抱著一個不打緊的態度,這很可能是他們自己也不太內行,或者如果宣講教義,便會影響他們和會眾的關係,因為會眾可能不會接受他們所傳講的信息。由此可見,會眾對真理的不認識造成一個不良後果,就是講員都不敢公開傳講教義,免得他們被誤會,更恐防得罪會眾。因此,他們便乾脆不講了。
人生如白駒過隙,轉瞬即逝。十年前流行的,今天已被遺棄,轉移到其他更新的事物去。在這種快速轉變的大環境底下,歷史和傳統對於新的一代來說,已是過時的東西。他們活在當下,跟歷史隔絕,對未來不懷憧憬。進化論,這個學校課程、電視和其他娛樂媒體的熱門話題,可能就是產生這類思想的主要原因。以致現代人對與他們息息相關的過去漠不關心,對未來覺得迷茫,不知所措。
我們一定要緊緊跟隨我們宣教的最初理念,認清這對教會的影響。我們剛提過的教會現時流行的音樂,它的影響力比我們想像的更要深遠。它會影響到對傳統真理的詮釋。我們基要信仰是經過很長遠的神學辯證,由很多人、教會和不同宗派的努力才得出來的成果。我們今天的信仰,有大部份是由很多蒙神恩典,賦予特別恩賜的神學家,經過深思明辨,和將正確的聖經真理發揚光大出來的。我們為著這些人的努力感謝神。
結語。這個簡短的概覽,是為著將時下思潮對教會的影響而寫。我們勢必要藉著對聖經真理的教導回到基要的真道去。喬治提摩太說得好:“要復興教會,便先要從傳講真道開始 …大前提就是,神的道理是一次過的藉著耶穌基督和聖靈傳給我們,今天也是同樣地藉著聖靈的大能向世人宣揚開去” (“Doctrinal Preaching” in Handbook of Contemporary Preaching, ed. Michael Duduit, pages 93 and 95)。
雖然很多人想要的是能滿足他們“感官上的需要”的證道,我們的工作就是要宣講他們有“真正需要”的真道。他們真正的需要是在靈裡的,他們靈裡的需要一定要藉著純正的教導和真理優先處理。
這便概括了我在第一“A”項的討論:“現代文化會影響我們詮釋教義的因素”。我們仍會在本刊以後幾期中,繼續討論其他方面的問題(參閱上述B至E項)。.
II. 強化聖經中的領導才能
教會中的秩序,提摩太前書2:1-15, 第四部份
上文我們已提及,提摩太前書的結構是由五個“命令”(指示)組成,是使徒保羅給他屬靈的兒子,又是門生(學生、或學徒)的提摩太的囑咐。這五個命令可以歸納如下:
A. 有關牧者職責的命令(1:3-20):“打那美好的仗。”
B. 有關公開崇拜的命令(2:1-15):“男人…隨處禱告…女人要沉靜學道。”
C. 有關牧者領導的命令(3:1-16):“可以知道在神的家中當怎樣行。”
D. 有關個人靈性的命令(4:1-6:2):“你要謹慎自己和自己的教訓。”
E. 有關牧者行為的命令(6:3-21):“要守這命令,毫不玷污 … 直到我們的主
耶穌基督顯現。”
在前三期(NPJ 47, 48, 49),我們已討論了第一個命令(”A”),是關於牧者職責的:
A1. 維護信仰純正的責任(1:3-11)
A2. 見證神救恩的責任(1:12-17)
A3. 盡忠職守的責任(1:18-20)
在本期,我們將會討論提摩太前書的第二個命令…
B. 有關公開崇拜的命令(2:1-15):“男人…隨處禱告…女人要沉靜學道。”
保羅繼續向提摩太說明幾點特有殊性的,和其他一般性要完成的責任(1:18-20)。第一點是…
B1. 對會眾禱告的勸勉(2:1-7)。“我勸你,第一要為萬人懇求,禱告,代求,祝謝”(2:1)。
a) 第一要萬人禱告(2:1a)。經文中“我勸你,第一要為…”,保羅很直白的要求提摩太,在他牧養的以弗所教會,第一要做的,就是舉行公開,集體和經常的禱告聚會。保羅在這裡不是用他使徒的身份來命令提摩太這樣做,而是勸喻全會眾(即是請求他們)勉力遵行,這是最要緊的。
b) 會眾禱告的性質(2:1b)在這裡是用四個語句說明 – “懇求、禱告、代求、和祝謝”- 這都應在教會禱告會中行出來。這四個祈禱分類確實不是容易劃分有甚麼不同的地方,但雖如是,我們仍可稍作如下的說明,看出其中端倪 …
“懇求” – 將特別的需要呈獻在神面前。
“禱告” – 這是一般性的用語,與神談話和聆聽祂的說話。
“代求” – 為別人向神祈求。
“祝謝” – 感謝神給我們的恩典、力量、帶領、機會,和快將實現的各樣好處。無可否認地,感恩是我們每次禱告時所應有的態度。
因此,禱告不單是重要和經常要有的,同時也包含了各方面的性質,但也須注意 …
c) 公禱的範圍(2:1c-2a)是為全世界禱告:“…為君王和一切在位的。”公禱不應只局限於我們自身或本地的需要,更應延展到為全世界(即“萬人”)禱告,包括在高位的(“為君王和一切在位的“)。那些在政府機關、司法機構,法庭工作的人,確實比過往更需要我們這群底層的人用禱告來扶持他們。
這個教導給我們一個提醒,我們教會的禱告生活是不是常帶有為萬人禱告的特色。我們的禱告生活,很多時候都是目光淺短。我們有沒有藉著感恩的靈,誠懇地去作祈求和代禱的功夫,除了為自己之外,更要為別人禱告?試想一想,我們有沒有在公開場合,為著世界局勢,為著宣教工作,為著失喪靈魂的得救而祈禱?又或只是集中在自己的需要,和我們希望得到的而禱告?
d) 公禱的目的(2:2b)是“要我們可以平靜渡日,凡事神聖端莊的。”我們的國家領袖、單位領導,和權威人仕,可以使我們不論在群體或個人生活上,受到極大的影響。統治我們的可以影響到我們生活的質素、自由權利,和見證。我們要為一個“平靜”的生活而懇切禱告,不受鄰舍,及權威人仕的打擾,以致影響我們盡上基督徒的責任,例如我們的見證應是“在任何地方都是神聖端莊的”。這類的公禱和目的可以叫福音廣傳,並叫我們得以享受自由和平安的喜樂。
e)為萬民祈禱的原因(2:3-7)。保羅提出了三個原因,說明我們為何為萬民禱告是如此的重要。
第一,公禱是重要的,因為…為“萬人懇求”(2:1)是“好的,在神我們救主面前可蒙悅納”(2:3)。這是“好”的活動,是蒙神“悅納”的。禱告蒙神悅納,禱告便有效,因為這是合神心意的,“祂願意萬人得救,明白真道”(2:4)。這是奇妙的真理,神的心意,藉著耶穌基督釘在十架,完成了祂為世人定下的救恩。
神的救恩是普世性的 – 無人可以說神沒有愛過他們,或基督沒有為他們而死。但,不幸地,一些人真的是不可能得救的。這不是神無能,而是他們硬心,堅決拒絕接受神藉基督所賜下的救恩。神的心意,不只是萬人得救,更要“明白真道”。這是每個牧者最主要的職責之一 – 就是要教導每一位會眾都清楚和正確地明白聖經,過一個正直無偽的基督徒生命,更明白真道,與神更有密切關係(提後3:16; 弗4:13-16)。
第二,公禱是重要的,因為 … 為萬人的得救而禱告,這正乎合三位一體的真神與人類的密切關係。“只有一位神”(2:5a)的真理就駁斥了異教徒所說的泛神論,即是信奉任何一位神祗都無關痛癢,這就是所謂殊途同歸,條條大路通天堂的歪理。正因只有一位神,而“在神和人中間,只有一位中保”,這就是那位“為人的基督耶穌”(2:5b)。只有耶穌基督,就是那位真神,才能夠將悖逆的人與神和好(林後5:14-21),這就是“祂捨自己作人的贖價”(2:6a)的主要目的。
請再注意一下,這救恩是藉著基督而給與所有願意領受的人,“到了時候,這事必證明出來”(2:6b)。這裡所說的時候,就是基督來到世界,過著無罪的人生,卻甘願為全人類,作一個完全的犠牲。這就是在歷史上,時候到了滿足的時刻(加4:4)。這簡短的教義便直截了當的將救恩的來龍去脈,並且為什麼我們要為萬人禱告的原因,清楚說明出來了。
第三,公禱是重要的,因為 …藉著為萬人禱告,保羅的事奉便可以得以持久傳承下去。“我為此奉派,作傳道的,作使徒,作外邦人的師傅,教導他們相信,學習真道。我說的是真話,並不是謊言”(2:7)。保羅是蒙基督呼召(加1:15),成為使徒,向外邦人傳揚基督,用自己親身的見證,和客觀的福音真理。如今保羅要將這個事工交棒給提摩太,由他(和我們)繼續承擔下去。
B2. 對會眾行為操守的囑咐(2:8-15)。使徒在此完結為萬人禱告的勸勉後,便一轉筆鋒,開始討論男女會眾在教會的事奉和操守的問題。
a) 男人在公禱時應有的表現(2:8)。“我願男人無忿怒,無爭論。舉起聖潔的手,隨處禱告。”這裡使徒的囑咐是特別對“男人”說的。對今天來說,有時候我們會出現一些混亂的情況,就是誰應該參加,或在參加時我們應該怎樣做才算合乎體統的問題,這個囑咐是最適切不過的了。
對祈禱會的參與,保羅教導男人應活躍點參加。但這馬上便引起了一些很具爭議的問題。保羅是否說只有男人才可以參加公開的祈禱會,還是女人都可以呢?在林前11:5-6,他強調女人在公眾埸合禱告時,一定要蒙頭,或把頭髮剃掉。還有另外一個問題,就是保羅是否只是對以弗所教會的男人說話,還是對眾教會的男人說的。
我們覺得在提前二章,保羅不是說只有男人才可以參加公禱會,更不是要告訴婦人們如何保持行為端正。他卻是在提前2:8勸諭男人在崇拜中,應要承擔他們應有的責任,其中之一就是在禱告的事奉上盡忠。也許以弗所教會的男人都未盡上責任吧!到了2:9-10,保羅則是勸諭婦女廉恥,自守,和穿著合宜。這些都是向提摩太提出的幾點特別要注意的事項。再且,“又願…”(2:9)這句起首語,似乎是指婦女可以在公開場合禱告,但這不是保羅在本章要強調的。這跟林前11章沒有衝突,因為在公開崇拜場合中,男女會眾的行為,都應常常保持端莊恭謹的態度。
男人在公眾場合如何禱告,對使徒來說是重要的。他們禱告時,是“舉起聖潔的手”,在第一世紀,這是表示尊敬的意思。故此我相信這種禱告方式,在以後的世代中,是不必要強制執行了。這裡的經文,不似是強調外在禱告的方式,而是強調外在的行為,是在表現出內心聖潔的生命 – “無忿怒,無爭論”(2:8)。
一個忿怒的人不可能有聖潔的行為。心裡藏著了怒氣的根,最終必然爆發出紛爭的果子。忿怒就是缺乏了情緒的自制能力。這情況通常是在一個人意圖說服別人跟隨他的意願時出現。如果沒有及時制止,這種凌駕別人的態度,便很容易導致諸如紛爭的不良後果。一個容易發怒,喜歡爭競的人,在會眾中,不似會為眾人迫切和有效的禱告。更甚者,有些會眾可能會因著他們而產生不良的影響。
b)婦女在公開崇拜聚會中的參與與行為守則(9-15). 在這裡保羅有兩方面的囑咐:
第一方面是她們在崇拜時的衣著(2:9-10):“9又願女人廉恥,自守,以正派衣裳為妝飾,不以編髮、黃金、珍珠,和貴價的衣裳為妝飾。10只要有善行,這才與自稱是敬神的女人相宜。”
在這裡,使徒不是著眼在婦女在祈禱會的參與(這可能是一般人所想的,因為剛才說完了男人祈禱的事情),而是在其他事情上。原因是什麼?這裡沒有交待,故此無須費神揣測。但很明顯地,在以弗所教會中,有些婦女常常故意矯揉造作,吸引別人的注意。保羅就是對這些婦女說話,勸誡她們不論在行為和衣著上,都要“自守和正派”,因為這對崇拜的氣氛是會產生直接的影響。
看起來保羅好像只是側重外在的表現,但事實上,保羅是把男人和女人外在的行為直接和內在的質素連接起來,一併討論。男人要“舉起雙手,隨處禱告”(外在的),而這樣做的時候,他們要“無忿怒,無爭論”(內在的)。而女人在衣著上要知“廉恥,自守,以正派衣裳為妝飾,不以編髮、黃金、珍珠,和貴價的衣裳為妝飾”(外在的),但“要有善行,這才與自稱是敬神的女人相宜”(內在的)。
跟男人一樣(2:8),有諸內而形於外,女人的心思意念和態度可以從她的衣飾和行為看到出來。這是現代文化所最常忽略的,一般人只看重外表,而不考慮內心的世界。但肯定的說,在崇拜時我們的衣著一定會反映出我們對神是否存在一個尊敬的態度。因此我們的衣著一定不可使人產生分心的現象。從這段經文,我們可以看見保羅所提倡的,就是不論男女,在崇拜時,都應穿著端莊得體。
在公眾崇拜中,婦女們無須用外表的妝飾來吸引別人的注意,她們的“善行,這才與自稱是敬神的女人相宜”。故此,內心的聖潔常會在外在的言行舉止看到出來。
保羅囑咐的第二方面,就是婦女應在公開崇拜場合中保持沉靜的態度(2:11-15): “11 女人要沉靜學道,一味的順服。 12 我不許女人講道也不許她轄管男人,只要沉靜,因為先造的是亞當,後造的是夏娃”(2:11-12)。
這裡的經文,保羅是說“一個女人”(不是“某一位女士”)要“沉靜學道,一味的順服”(2:11)。在崇拜時,婦女的衣飾正好是她沉靜學道,順服的表現。保羅繼續說道:“我不許女人講道,也不許她轄管男人,只要沉靜”(2:12)。這是一個沉靜學道,和順服的人應有的態度 – 這也是會眾和那位被差帶領教會的男性牧者之間應有的關係而說的。這些囑咐都可以說明在以弗所教會中,一定已經存在著一些沉靜學道和順服的女性。
保羅用以下兩個因素支持他的論點…
1. 創造的次序:”因為先造的是亞當,後造的是夏娃”(2:13)。夏娃是在亞當之後造出來,是從亞當而出,是為協助亞當而造的(創2:7; 2:20-23; 林前11:8-9)。亞當是她的頭,反之則不然,創造的先後次序應在崇拜時,也要表達出來。故此,罪還未進入世界,神已在創造的時候定規了男女之間的相互關係和功用。
2. 人墮落的次序:” …不是亞當被引誘,乃是女人被引誘,陷在罪裡” (2:14)。保羅在這裡已說得很清楚他為甚麼有這樣的囑咐。在一方面,夏娃是第一個犯罪,她是完全被撒但欺騙了。但另一方面,亞當亦因著夏娃的緣故也犯了罪,而且是明知故犯。他不是像夏娃那樣受騙,他是清楚知道他在做著甚麼,他選擇了違背神的命令。這裡特別要說明,夏娃犯罪是為要超越亞當作領導的地位,故此她被神審判定罪了。雖然她想轄制丈夫,最終卻被丈夫轄制了(創3:16)。這就是保羅在男女關係上的論點 – 順服,而不是領導和權力的問題。
然而,女人並不是被放置在一個不顯著的地位上:“女人若常存信心、愛心、又聖潔自守,就必在生產上得救”(2:15)。夏娃犯罪直接帶來的後果(因而牽涉所有女性),就是在生孩子時必多受苦楚(創3:16)。然而,雖然罪入了世界,婦女受了咒詛,生產時大受苦楚,但女人仍在救恩上有份,就是”在生產上得救”。但在釋經時,我們遇見幾個釋經的困難…
a 究竟女人生產和她得救有何關係?經文告訴我們,女人生產和她犯罪是有直接關係的 – 生產時飽受痛苦。雖如是,夏娃所犯的罪不是無法救贖的,因她所犯的罪,所有女人都因她而忍受生產之苦,但女人仍然可以得蒙拯救,證據就是她們仍然可以“常存信心、愛心、又聖潔自守…”。這和堅忍到底的道理同出一轍,這正反映出一個蒙恩得救的人,都是過著一個聖潔生活,至死不變。
這節經文和上一節便形成一個對比,保羅好像是說一個已婚婦女(他已在以弗所教會中特別提過的了)的最主要功用是生兒育女(很明顯地,只有她們才能夠做到這個功用),而不是帶領教會。這就是說,一個已婚婦女的“領導”才能就是生養孩子,這只有婦女才可辦到,男人卻是無能為力。
這裡所說“在生產上”不是說生育才是女人得救的方法,而是說藉著生育,她在家中便發揮了帶領的作用,培養一個快樂的家庭,作育敬神的兒女。
b) 這裡所說的“女人”是指誰說的?保羅將單數的“她”改成雙數的“女人”是保羅從夏娃而轉向所有的女性而言。故此,“女人(泛指所有女性)若 … 必在生產上得救。”
c) “若常存信心…”意思是甚麼呢?一個已婚婦女,對建立教會的貢獻就是將她們的信心作孩子的榜樣 – 就是要“若存信心” 。
III. 講道大綱
題目:學習主耶穌 – 見證祂的神性(太27:45-54)
主旨:加略山上的五個見證
主題:神已在加略山上給了很多明證,耶穌基督就是祂的兒子。
第一點:午正天黑的見證(27:45)
- 不尋常的天黑
a) 太陽暗淡無光
b) 遍地黑暗
c) 看見神的手
2. 黑暗的描述
a) 黑暗表達了基督的受苦
b) 黑暗表達了基督的身份
c) 黑暗表達了基督的孤單
d) 黑暗表達了罪惡的黑暗權勢
e) 黑暗表達了神的憤怒
第二點:聖殿幔子的見證(27:51a)
- 聖殿的幔子是警告世人不要挨近神,因為祂是聖潔,而人是罪惡的
- 幔子裂開,是邀請世人來到神的面前…
a) … 因為罪債已付清
b) … 因為通往神的路已為全人類打通了
第三點:地震的見證(27:51b)
- 地震顯示基督的死的重要性
- 地震應驗了耶穌自己的預言(路19:40)
- 地震是加略山對西乃山的回應
- 地震是加略山對伊甸園的回應
第四點:墳墓打開了的見證(27:52-53)
- 墳墓打開了,預表著聖徒最終的復活
- 墳墓打開了,公開給人觀看
第五點:兵士的見證(27:54)
- 他們看見了,就極其害怕
- 他們的害怕催促他們作見證
Related Topics: Pastors
Copyright and Trademark Information
1- Bible.org Web Site Copyright Statement
From this site, you may download the information and use them on your computer for personal study or you can print it or use it in a multimedia presentation for yourself and others as long as you give the printed material away and do not charge for it. You must include appropriate attribution/credit on the material you extract. (see below Information to Include on copies) In this case, free means free. It cannot be bundled with anything sold, nor can you charge for shipping, handling, or anything. It cannot be posted on other websites or servers. It is provided for personal study or for use in preparation and presentation of sermons, Sunday school classes, undergraduate or seminary religion classes or other non-commercial study. This release does not apply to other media than paper printed distribution.
For free distribution of more than 1000 copies of web site articles (see below for the NET Bible), you must obtain written permission and comply with our guidelines of content control and include copyright and organizational acknowledgments. For permission, inquire by e-mail to permissions
As a courtesy, if you are doing over 100 please let us know as we would like to see what else we can do to support your ministry email Permissions
Credit Lines for material
The following credit lines are to be included with the material. The suggested format is: Author,(If unknown use unknown) Title of the work (if known),. Copyright year [-if not known use 2020], Bible.org reprinted with permission , [Example Bob Deffinbaugh, David Joins Saul’s Family Copyright ©1996-2020 Bible.org, reprinted with permission ) .
Material from the site may not be edited (words added or deleted) without our permission.
Material from the site may not be reprinted for commercial publication or fund raising purposes without our permission.
Requests for Permission to Repost Studies on Other Sites
We have had numerous requests from users to repost our studies on their own webservers, discussion boards, etc. We appreciate your vote of confidence in our studies, however, with all the web sites in the world being only one click away from our site, at the present time, we do not grant permission for our materials to be reposted on other web-sites. We're more than happy for you to place a link to any study from your site.
Electronic Access to this Material
Resources on this site (including text, audio, video and other media forms) are copyrighted materials. These resources are not shareware or public domain and may not be reposted on other websites, duplicated electronically or copied to media other than paper (eg. CD, DVD) without written permission.But as we said above "We're more than happy for you to place a link to any study or our bible study tool, Lumina, from your site."
Translation of articles on the site
We encourage anyone to translate any article off the site so we can offer it to others for study. Therefore permission is granted for you to translate the articles on the site provided you acknowledge the source and include the statement (used by permission author's name, http://bible.org Copyright ©1996-2020 All rights reserved ) and that you submit the translated material back to us so we can post it on the site for others to use. Formatting guidelines are found here.
2- NET Bible®Copyright Statement
see https://netbible.com/copyright/
The NET Bible is a completely new translation of the Bible with 60,000 translators’ notes! It was completed by more than 25 scholars – experts in the original biblical languages – who worked directly from the best currently available Hebrew, Aramaic, and Greek texts. The translators’ notes make the original languages far more accessible, allowing you to look over the translator’s shoulder at the very process of translation.
updated website da 5/30/2018
updated netbible #3 3/5/2020