前言

前面提過，舊約可以分為四個基本部分，每部分對耶穌的位格都有特別的著重點。從約書亞記到以斯帖記，是第二部分，共有十二卷書，處理以色列國的歷史。這些書卷涵蓋國家的生命，從佔領土地一直到有二次被逐離，並且喪失了國土，這樣的結局都因以色列的不信和不順服。這段以色列的歷史大約有八百年，這十二卷書描述以色列人征服和佔領迦南地，士師的統治，王的設立，以色列分裂為南國和北國，亞述攻佔北國，巴比倫俘虜南國，在尼希米和以斯拉的帶領下以色列人歸回到耶路撒冷。

這幾卷書使我們預備迎接基督彌賽亞的來臨，可以下列的方式來瞭解：

歷史書：預備基督8
約書亞記 士師記―路得記	國家佔領土地 國家受壓迫	神權政治：這幾卷書涵蓋以色列由神統治的時期（主前1405-1043年）。
撒母耳記上 撒母耳記下 列王紀上1-10 列王紀上11-22 列王紀下1-17 列王紀下18-25 歷代志上 歷代志下	國家的穩定 國家的擴張 國家的榮耀 國家的分裂 北國的衰敗 南國被逐離國土 聖殿的預備 聖殿的摧毀	君王政治：這幾卷書追溯以色列君王政治的歷史，從設立一直到主前586年被毀滅。
以斯拉記 尼希米記 以斯帖記	聖殿的恢復 耶路撒冷城的重建 國家百姓的保護	復興：這幾卷書描述餘民被擄七十年之後歸回故土（主前605-536年）。

約書亞記（佔領和征服）

作者：

約書亞。

年代：

主前1400-1370年。

書名：

不像舊約前五卷書，本書書名取自其中主要人物，嫩的兒子，摩西的幫手約書亞。約書亞原本的名字是何希阿（民13:8；申:32:44），意思是「拯救」。但在曠野漂流的時候，摩西改名為約書亞（Yehoshua），意思是「耶和華是拯救」或「拯救，耶和華」（民13:6）。Joshua（約書亞）是Yehoshua的縮寫。這名字等同於先知對約書亞、探子、人民的期盼或提醒，要他們瞭解戰勝仇敵和佔領土地是藉著主的力量，而不是靠人的才能、智慧、能力。本書以約書亞為名，雖然約書亞是世界歷史上最偉大的軍事策略家之一，但他的智慧和軍事成就均來自主，惟有主是我們的拯救。正是祂帶給以色列勝利，消滅以色列的仇敵，並使其佔領土地。

主旨與目的：

約書亞記的主旨與目的是佔領、征服、劃分應許之地。約書亞記顯示神信守應許，祂向以色列所行的一切就如同祂所應許的（比較創15:18；書1:2-6，21:43-45）。約書亞記所記載的事件是有選擇性的，要表現神替祂的子民特別干預一切極度不利的情勢。亞伯拉罕和撒拉的兒子以撒誕生，以及佔地為業，進了堅固的城，都顯明神信實守約；這在乎神的作為，不論人如何努力也無法成就（見羅4）。

關鍵字：

佔領，征服，勝利，分地。

鑰節：

1:3 凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。

1:8-9 這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。 9 我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。」

11:23 這樣，約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話奪了那全地，就按著以色列支派的宗族將地分給他們為業。於是國中太平，沒有爭戰了。

24:14-15 「現在你們要敬畏耶和華，誠心實意地事奉他，將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。 15 若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」

鑰章：

對任何國家而言，領袖的更換總是重要的時刻，以下是約書亞記的鑰章。

一到四章：記載領袖從摩西更換成約書亞，以及約書亞受神委任時，神對他個人應許和鼓勵。這四章也記載以色列人藉著神的力量穿越約旦河，以及穿越約旦河的記念，及隨後的陳述：「當那日，耶和華使約書亞在以色列眾人眼前尊大。在他平生的日子，百姓敬畏他，像從前敬畏摩西一樣。」

第廿四章：領袖的更換的重要本質，同樣是重要的一章。本章約書亞提醒百姓從亞伯拉罕的時代，以色列人從埃及被拯救出來，穿越約旦河，一直到擊敗迦南人，神都是信實的。他籲求他們記住務要忠真，否則會被主滅絕。

重要人物：

約書亞、喇合、迦勒。

約書亞記中所呈現的基督：

本書雖然沒有直接預言彌賽亞基督，但是有多處預像指向救主。約書亞以二種非常重要的方式預表基督。首先他的名字約書亞（Yeshua）是Yehoshua的縮寫，意思是「耶和華是拯救」，這名字的希臘文和耶穌（Jesus）的名字相同。實際上使徒行傳7:45中，就稱約書亞為耶穌（Jesus）。其次，約書亞就是基督的預像，因為他成功帶領以色列進入應許的迦南地，得著安息（比較來4:8）。象徵我們信靠基督就進入安息。約書亞預表救主，要領「許多的兒子進榮耀裡去」（來2:9-10）。此外，5:13-15約書亞遇見耶和華軍隊的元帥，這無疑是基督顯現，即基督降生來世前的顯現，教約書亞明白，祂來是要作元帥。最後喇合的朱紅線繩（2:21）描述拯救須要透過基督的寶血和死亡（比較來9:19-21）。這位外邦的妓女聽見神大能的作為，相信了，也藏了探子，當耶利哥毀滅時，她就被救了出來；此外，她也出現在基督的家譜中（太1:5）。

大綱：

I. 入侵迦南（1:1-5:12）

A. 委任約書亞（1:1-9）

B. 約書亞對人民的命令，以及他們的回應（1:10-18）

C. 窺探耶利哥（第2章）

D. 過約旦河（第3章）

E. 紀念過約旦河（第4章）

F. 人民行割禮（5:1-12）

II. 征服迦南（5:13-12:24）

A. 勝利的條件：神作為元帥（5:13-15）

B. 在中央的戰役（第6-8章）

C. 在南方的戰役（第9-10章）

D. 在北方的戰役（11:1-5）

E. 回顧勝利（11:16-12:24）

III. 迦南的劃分（第12-21章）

A. 二個半支派的繼承（第13章）

B. 迦勒的繼承（第14章）

C. 九個半支派的繼承（15:1-19:48）

D. 約書亞的繼承（19:49-51）

E. 逃城（20:1-9）

F. 利未人的城邑（21:1-45）

IV. 結論（第22-24章）

A. 對祭壇的爭論（第22章）

B. 約書亞的訓話（23:1-24:28）

C. 約書亞的過世（24:29-33）

士師記（背離神、審判和拯救的七個循環）

作者：

傳統上認為撒母耳是本書的作者，但實際上並無法確定作者是誰。撒母耳可能收集從士師到先知如拿單時期的資料，而迦得可能是編輯這些資料的人（見代上29:29）。

希伯來書名是shophetim，意思是「士師、統治者、拯救者或救主」。Shophet的涵義不僅有維持公義和仲裁爭論，而且有「解放和拯救」。士師首先拯救百姓，然後他們統治和主持公義…⁹

年代：

主前1050-1000年。

書名：

本書書名取自稱為士師的領袖；士師則是神興起來要拯救以色列脫離壓迫者的人。2:16：「耶和華興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。」是本書書名的最佳表達。然而，神才是以色列最終的士師和拯救者。神本身允許先讓以色列受到壓迫，藉此管教一再地背離神的以色列，然後，國家悔改和呼求神的幫助之後，神再興起士師來拯救他們。

主旨與目的：

約書亞記和士師記的氛圍有很強烈的對照，以色列從勝利的歡欣到失敗的苦痛，從自由到壓迫，從前進到倒退。那麼，為什麼有本書呢？

以歷史而言，士師記銜接約書亞時代和先知撒母耳之間的歷史缺口，接在撒母耳之後就是掃羅、大衛統治下君王政治初期時代。士師記記載背離、壓迫、呼求和拯救的七個歷史循環。如此，也就說明了以色列需要君王政治的緣由。當每個人都任意而行時（21:25），國家需要一位公義的王來領導。

以教義而言，士師記使我們注意幾個重要真理。如同神在申命記所警告：順服會帶來祝福，而不順服會帶來神的管教和壓迫。不過士師記也提醒我們，當人們轉向神，向祂呼求和悔改，恆久忍耐和有恩惠的神會拯救他們。士師記的主旨是藉著描述重複的循環來揭示；這些循環的模式，首先都是背離神，然後是神管教的壓迫，接著是百姓的呼求和悔改，最後是神興起士師來拯救國家。

關鍵字：

惡（14次），士師，判斷，審判（22次）；循環。

鑰節：

2:15-16 他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓；他們便極其困苦。 16 耶和華興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。

2:20-23 於是耶和華的怒氣向以色列人發作。他說：「因這民違背我吩咐他們列祖所守的約，不聽從我的話， 21 所以約書亞死的時候所剩下的各族，我必不再從他們面前趕出， 22 為要藉此試驗以色列人，看他們肯照他們列祖謹守遵行我的道不肯。」 23 這樣耶和華留下各族，不將他們速速趕出，也沒有交付約書亞的手。

21:25 那時，以色列中沒有王，各人任意而行。

鑰章：

一到二章中我們回首過往，看見以色列的罪；昂首向前，看以色列將被奴役。就此而論，此二章提供本書關鍵問題的概觀。以色列的失敗，其中一個關鍵因素就在重複的語句之中：「沒有趕出……居民」（士師記1:21，27，29，30）。這個早期的失敗，是以色列後來對主不忠誠的要因。所以第二章是本書的摘要，其餘內容則是一個個循環的記載：從敬虔到不敬虔，到壓迫，到最後神透過士師來拯救以色列。

重要人物：

士師，包括俄陀聶、以笏、珊迦、底波拉和巴拉、基甸、陀拉和睚珥、耶弗他、以比讚、以倫、押頓，和參孫。最為人熟知的士師是底波拉、基甸和參孫。

士師記中所呈現的基督：

每一個士師都是統治者－拯救者，所以他們是救主的畫像，肩負救主、公義的拯救者和王的工作。

大綱：

士師記可以很容易劃分成三個部分：惡化（1:1-3:4），拯救（3:5-16:31），淪喪（17:1-21:25）。有些人把本書劃分成七個背離神的循環。

I. 衰頹—引言，士師時期的理由（1:1-3:6）

A.政治情勢（1:1-36）

B.屬靈光景（2:1-3:6）

II. 拯救—士師時期的歷史和管理（3:7-16:31）

A. 美索不達米亞人的壓迫和俄陀聶的拯救（3:7-11）

B. 摩押人的壓迫和以笏的拯救（3:12-30）

C. 珊迦打敗非利士人（3:31）

D. 迦南人的壓迫和底波拉和巴拉的拯救（4:1-5:31）

E. 米甸人的壓迫和基甸的拯救（6:1-8:35）

F. 亞比米勒的殘暴（9:1-57）

G. 陀拉擔任士師（10:1-2）

H. 睚珥擔任士師（10:3-5）

I. 亞捫人的壓迫和耶弗他的拯救（10:6-12:7）

J. 以比讚擔任士師（12:8-10）

K. 以倫擔任士師（12:11-12）

L. 押頓擔任士師（12:13-15）

M. 非利士人的壓迫和參孫的一生（13:1-16:31）

III. 腐敗—背離神和混亂，士師時期的毀滅（17:1-21:25）

A. 米迦和但人的遷移（17:1-18:31）

B. 便雅憫人的戰爭（19:1-21:25）

路得記（士師記的補遺）

作者：

和士師記一樣，作者身份無法確定，即便猶太傳統認定是撒母耳；然而，此說法可能性不高，因為路得記的作者提到大衛，而撒母耳早在大衛登基以前就過世了（4:17，22）。

年代：

主前1000年。

書名：

路得記取名自主角之一，摩押女子路得。路得是大衛的曾祖母，出現在救主的家譜中（太1:5）。聖經中另一以女子命名的書卷是以斯帖記。

主旨與目的：

路得記敘述一對以色列夫婦，在鬧饑荒的時候遷移到摩押地的故事。當這對夫婦在摩押時，丈夫和二個兒子去世，留下母親（拿俄米）和二個兒媳婦（俄珥巴和路得）。拿俄米決定回到以色列，而路得堅持要與她同行。她們回到以色列後，便向親戚波阿斯求助；最後路得嫁給了波阿斯。

路得像黑天鵝絨毛上一顆璀燦的鑽石，在黯淡的士師時期閃閃發光。當混亂、自私、腐敗當道時，路得記敘述了忠貞、純潔、愛的故事。在遍地都是背離神的光景中，路得展示了信心和順服的正面形象，並證明這般的信心會帶來祝福。路得記是大衛王身世血統的重要連結；如前所述，路得也出現在彌賽亞的家譜中。

路得記一些其他目的是闡釋贖業至親¹⁰的真理；即使在連連背離神的時期中仍然有敬虔的餘民；以及神對那些憑信心與祂同行的人所彰顯的信實。由於路得是個外邦人，本書也說明神願意帶領外邦人進入神的家庭。

當我們反思神毫不掩飾地愛一個摩押人時，我們或許會感到驚訝。但是路得對所嫁入的以色列家庭忠心耿耿，以及委身淒涼的婆婆，使她成為真以色列女兒，配得做大衛的祖先。她也顯明一真理，就是一個人能參與神將來到的國度，不是藉著血統和出身，而是藉著「信服真道」（羅1:5），在生活中服從神的旨意。她可以成為大衛的祖先，表示萬國可以加入大衛的兒子的國度¹¹。

關鍵字：

親族（14次），贖（9次）。思想上的關鍵詞應該是贖業至親。

鑰節：

1:15-17 拿俄米說：「看哪，你嫂子已經回他本國和他所拜的神那裡去了，你也跟著你嫂子回去吧！」 16 路得說：「不要催我回去不跟隨你。你往那裡去，我也往那裡去；你在那裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。 17 你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離！不然，願耶和華重重的降罰與我。」

3:11-13 女兒啊，現在不要懼怕，凡你所說的，我必照著行；我本城的人都知道你是個賢德的女子。 12 我實在是你一個至近的親屬，只是還有一個人比我更近。 13 你今夜在這裡住宿，明早他若肯為你盡親屬的本分，就由他吧！倘若不肯，我指著永生的耶和華起誓，我必為你盡了本分，你只管躺到天亮。」

鑰章：

第一章是鑰章，因為本章顯示路得做出信心的決定，承諾要委身和拿俄米在一起。這個決定使她得到救贖。

第四章是另外一鑰章，因為在本章中路得從一位貧窮的寡婦，藉著贖業至親得到婚姻和財富。

重要人物：

路得、拿俄米、波阿斯。

路得記中所呈現的基督：

在舊約，如果人或地產被賣而受束縛，只有所謂贖業至親或goel（「至親」）達成一些要求後，才可贖回。這完全說明救主的救贖工作。goel必須是：

1. 被贖者的血親（親族）（申25:5，7-10；約1:14；羅1:3；腓2:5-8；來2:14-15）。

2. 付得起贖價（比較2:1；彼前1:18-19）。

3. 有意願贖回或肯付贖價（比較3:11；太20:28；約10:15，18；來10:7）。

4. 本身是自由的，就像基督沒有罪，不受罪的咒詛（林後5:21；彼前2:22；約壹3:5）。

大綱：

I. 路得的決心和返回（1:1-22）

A. 她的背景（1:1-5）

B. 她的抉擇（1:6-18）

C. 抵達伯利恆（1:19-22）

II. 路得收割的權利（2:1-23）

A. 她拾取麥穗的權利（2:1-3）

B. 她拾取麥穗的結果（2:4-7）

C. 她拾取麥穗的報告（2:17-23）

III. 路得的請求（3:1-18）

A. 拿俄米的建議（3:1-4）

B. 路得的執行（3:5-9）

C. 波阿斯的同意（3:10-18）

IV. 路得的回報（4:1-22）

A. 一個丈夫（4:1-12）

B. 一個兒子（4:13-17）

C. 一個系譜（4:18-22）

撒母耳記上（士師到君王的過渡）

作者：

撒母耳記上、下的作者並無法準確地確認。猶太法典的傳統認為這二卷書的作者是撒母耳。雖然撒母耳記上、下書名取自書中前面數章主要人物－先知撒母耳，然而先知不可能寫撒母耳記上全書，因為第廿五章記載他的死亡。不過撒母耳記上10:25確實指出撒母耳寫了一本書；此外，歷代志上29:29表明拿單和迦得所記的事件，也載在撒母耳記中。

年代：

主前930年和稍後的年代。

書名：

原先在希伯來聖經中，撒母耳記上、下是合在一起的一卷書。這二卷書描述以色列早期君王的歷史。基本上撒母耳記上是關於掃羅的事情，而撒母耳記下是關於大衛王的歷史。撒母耳記上、下以先知撒母耳為書名，從士師到建立君王政治的過渡期間，撒母耳是神所使用的人。

雖然撒母耳記原為一卷書，但七十士譯本（舊約的希臘文翻譯本）的譯者將此書分成上、下二卷。耶柔米（Jerome）（拉丁文的武加大譯本）和現代版本都使用這樣的分卷。不同時期有不同書名，有「王國一書和二書」（七十士譯本），「國王記上、下」（武加大），「撒母耳記上、下」（希伯來傳統和現代版本）。

主旨與目的：

撒母耳記上開始以撒母耳的誕生和在聖殿所受的訓練，描述這位偉大神人如何以先知、祭司，和最後一位士師的身分帶領以色列。撒母耳領導期間，以色列百姓要像列國一樣，要求有王。在神的指示下，撒母耳膏立掃羅為第一位王。不過掃羅由於不順服而被神拒絕。又在神的指示下，撒母耳膏立大衛這位合神心意的人，取代掃羅成為以色列的王。本書其餘部分描述妒忌發狂的掃羅和敬虔的大衛之間的爭戰。

撒母耳記上接續以色列的歷史，撒母耳緊接著士師記的參孫之後（比較士師記16:31）。本書記載國家領導權的過渡是從士師到君王，從神權政治到君王政治。以色列不願意讓耶和華統治他們的生活，各人任意而行，以為君王政治能帶來國家穩定，因為百姓情願追隨一位屬世的國王。「耶和華對撒母耳說：『百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王』」（8:7）。

撒母耳記上中的百姓吵著要一位屬世的王，是拒絕神自然的結果（8:7）。神早已計劃要賜以色列一位王（見創49:10；申17:14-20），但百姓堅持要自己所選的王，而不願等待神所賜的王……。主拒絕掃羅，因為他沒有學會「聽命勝於獻祭」（15:22）。他個性變得精神不穩、發狂善忌、愚蠢且邪惡。大衛闡釋了「耶和華不像人看人」（16:7）的原則。主建立了大衛王朝，因為大衛的順從、智慧、信靠神。¹²

以歷史而言，撒母耳記上其主要目的之一乃是記載大衛王朝的屬神根源。

關鍵字：

思考上，關鍵字是過渡；但用法上，膏（立）（7次）和厭棄（7次）乃是過渡期間的二個重要關鍵字。

鑰節：

8:6-7 撒母耳不喜悅他們說「立一個王治理我們」，他就禱告耶和華。 7 耶和華對撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。

13:14 現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」

15:22-23 撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。 23 悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。

鑰章：

第八章，特別是第十九至廿二節，記載以色列百姓可悲的抱怨，他們要像列國一樣，有王治理他們，統領他們，為他們爭戰。此處，主答覆他們的請求，告訴撒母耳要為他們立一位國王，而先知肩負起他的職責，成為立王的人。

第十五章是另一鑰章，本章記載由於掃羅的不順從和頑固，因此王的權柄就從掃羅轉給大衛（比較15:23）。

第十六章是另一鑰章，記載揀選和膏立大衛。

重要人物：

先知撒母耳，不順服的掃羅王，牧羊人大衛。

撒母耳記上中所呈現的基督：

撒母耳是一幅有趣的基督畫像，他是先知也是祭司，雖然不是王，但是他是一位士師，神使用他來開啟新的時代。

彌賽亞字面上的意思是「受膏者」；聖經中，撒母耳記是第一卷使用受膏者一詞（2:10）的書卷。此外，在大衛身上我們發現彌賽亞的基本畫像和期待。大衛出生在伯利恆，是一位牧羊人，後來統治了以色列；透過大衛王朝成為彌賽亞王的先驅。在新約中，基督被描述為「按肉體說，是從大衛後裔生的」（羅1:3）。

大綱：

I. 撒母耳，最後一位士師（1:1-8:22）

A. 呼召撒母耳（1:1-3:21）

B. 委任撒母耳（4:1-7:17）

C. 撒母耳關心之事（8:1-22）

II. 掃羅，第一位王（9:1-15:35）

A. 揀選掃羅（9:1-12:25）

B. 棄絕掃羅（13:1-15:35）

III. 大衛，下一位王（16:1-31:13）

A. 大衛，牧羊人，被揀選和受膏（16:1-23）

B. 大衛，擊殺巨人者，受掃羅召見（17:1-58）

C. 大衛，約拿單的朋友，但為掃羅厭棄（18:1-19:24）

D. 大衛，逃難者，被掃羅追殺（20:1-26:25）

1. 約拿單保護大衛（20:1-42）

2. 亞希米勒保護大衛（21:1-9）

3. 亞吉保護大衛（21:10-15）

4. 大衛和隨從（22:1-26:25）

E. 大衛逃往非利士（27:1-31:13）

1. 大衛作非利士的僕人（27:1-28:2）

2. 掃羅求問隱多珥的女巫（29:1-11）

3. 非利士人排除大衛（29:1-11）

4. 大衛摧毀亞瑪力人（30:1-31）

5. 非利士人和掃羅的死亡（31:1-13）

撒母耳記下（大衛的王朝；國家的擴張）

作者：

參見撒母耳記上的說明。

年代：

主前930年和稍後的年代。

書名：

參見撒母耳記上的說明。

主旨與目的：

撒母耳記下沒有中斷以色列王國的故事，本書繼續以色列王國的開始；開頭是掃羅的過世，接著是大衛的掌權。本書涵蓋大衛四十年的統治（5:4-5），描述他統治期間的勝利和悲劇，其中包括他犯了姦淫和謀殺的罪，以及犯此罪對家庭和國家所造成的後果。撒母耳記下記述大衛的統治，主旨是「罪如何使勝利變成災難」。掃羅建立了王國，大衛擴張了王國。掃羅的王國脫離士師時代，給了以色列穩定，而大衛的統治帶來成長和擴張。聖經一貫的方式是直言無隱，述說領導人物的長短處；本書則描繪大衛王生命的好、壞和醜陋。

關鍵字：

大衛的名字出現大約267次（NASB），他的名字無疑就是關鍵字。

鑰節：

7:12-16 你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。 13 他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。 14 我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。 15 但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。 16 你的家和你的國必在我（原文作你）面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。』」

12:12-14 你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。』」 13 大衛對拿單說：「我得罪耶和華了！」拿單說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。 14 只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。」

鑰章：

第五章是鑰章，本章敘述大衛作王統治全以色列。不過十一到十二章可能是更為重要的二章，這二章記載大衛犯罪，得罪了拔示巴和她的丈夫烏利亞，後來先知拿單斥責大衛，最後大衛犯罪的結果是懲戒臨到大衛的家中。

重要人物：

大衛、拔示巴、拿單、押沙龍、約押、暗嫩、亞希多弗。

撒母耳記下中所呈現的基督：

除了大衛的罪外，他預表基督是以色列的王。在本章中，神和大衛立約，最後應驗在基督身上。

大綱：

撒母耳記下很自然地可以分為三部分：大衛的勝利（1-10），大衛的過失（11），大衛的災難（12-27）

I. 大衛的勝利（1-10）

A. 國王登基（1:1-5:6）

B. 王國的鞏固（5:7-6:23）

C. 關乎王國的約（7:1-29）

D. 國王的征服（8:1-10:19）

II. 國王的過失（11:1-27）

A. 國王犯姦淫之罪（11:1-13）

B. 國王計謀殺人（11:14-27）

III. 國王的災難（12:1-24:25）

A. 家中的災難（12:1-13:36）

B. 王國的災難（13:37-24:25）

列王紀上（大衛的死亡；王國的分裂）

作者：

作者不詳，不過猶太人認為作者是耶利米。如萊理（Ryrie）指出：

不論作者或編輯是誰，他用了些史料（11:41；14:19，29）。他可能是流亡當中的一位，住在巴比倫，可能是不知名的人士，或者是以斯拉、以西結，或者耶利米（雖然耶利米以外的人寫了列王紀下的最後一章，因為耶利米很顯然是在埃及過世，而非巴比倫；耶43:6-7）。¹³

年代：

年代約主前550年。列王紀下最後記載的事件是約雅斤脫了囚服，約發生約雅斤被囚的第卅七年（主前560年）。因此列王紀上、下的寫作年代不可能在這事之前。主前538年，猶太人從巴比倫被擄之地歸回，不可能發生在列王紀上、下寫作期間；如果真有歸回這事發生，作者應會提及。列王紀上、下的最後完成時間可能介於主前560到538年之間。¹⁴

書名：

列王紀上、下原為一卷書（如同撒母耳記上、下和歷代志上、下），希伯來傳統（Melechim）簡單稱之為「列王」。列王紀上、下書名取得貼切，因為這二卷書追溯以色列和猶大列王的歷史，時間從所羅門時代到猶太人被擄到巴比倫。列王紀上記載主前853年亞哈謝登基後就突然結束。

主旨與目的：

大衛死亡後（第一到二章），他的兒子所羅門登基。一到十一章追溯所羅門的生活和統治，包括以色列達到榮耀的顛峰，王國的擴張，以及所羅門在耶路撒冷建造聖殿和王宮。但所羅門晚年，由於外邦嬪妃的不良影響，使他的心偏離，不在聖殿敬拜神，離開了神。

結果，心有偏離的王，身後留下分裂的國。接下來的一百年，列王紀上追溯了二個孿生的歷史，分別是二組國王和王國，其中悖逆的百姓，對神的先知和教訓，日漸充耳不聞。¹⁵

下一任王是羅波安，他喪失了王國的北方。之後，包含十個支派的北國稱為以色列，而包含猶大和便雅憫的南國稱為猶大。列王紀上最後數章，著重描寫亞哈王的惡行，以及公義的先知以利亞譴責亞哈王的惡行和以色列的不順從。

所以本書主旨顯示不順服如何致使王國的分裂。國家的興盛有賴於領袖和百姓忠誠守約，就是神和以色列所立的約。列王紀上不僅記載列王的歷史，而且證明任何一位國王（和全國）的成功，端看王對神的律法或真理遵守的程度。本書真實闡釋「公義使邦國高舉；罪惡是人民的羞辱」（箴14:34）的道理。不信守神的約，後果就是國勢下滑和百姓被俘虜。

關鍵字：

關鍵字是「國」，出現357次（NASB）；主要觀念是王國的分裂。

鑰節：

9:3-7 對他說：「你向我所禱告祈求的，我都應允了。我已將你所建的這殿分別為聖，使我的名永遠在其中；我的眼、我的心也必常在那裡。 4 你若效法你父大衛，存誠實正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，謹守我的律例典章， 5 我就必堅固你的國位在以色列中，直到永遠，正如我應許你父大衛說：『你的子孫必不斷人坐以色列的國位。』 6 倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我，不守我指示你們的誡命律例，去事奉敬拜別神， 7 我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除，並且我為己名所分別為聖的殿也必捨棄不顧，使以色列人在萬民中作笑談，被譏誚。

11:11 所以耶和華對他說：「你既行了這事，不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將你的國奪回，賜給你的臣子。

鑰章：

十一和十二章：十一和十二章是鑰章，這二章描述所羅門的死亡和王國的分裂。

其他重要的章節是第三和第四章，這二章是敘述所羅門選擇智慧，並以智慧治國。此外還有第八章，行奉獻聖殿的禮；以及第十七到十九章，是記載以利亞的偉大事工。

重要人物：

所羅門、耶羅波安、羅波安、以利亞和以利沙、亞哈和耶洗別。

列王紀上中所呈現的基督：

和大衛一樣，所羅門是舊約中基督最重要的預像之一，描繪彌賽亞未來在世上的統治。特別是所羅門的名聲、榮耀、財富，和尊貴都預表地上國度中的基督。所羅門也以其大智慧，表現出基督來。

大綱：

列王紀上很自然的分為二個部分：合一的王國（1-11），分裂的王國（12-22）。

I. 合一的王國：所羅門四十年的統治（1-11）

A. 所羅門的登基（1:1-3:1）

B. 所羅門的智慧（3:2-4:34）

C. 所羅門的聖殿（5:1-8:66；比較代下2:1-7:22）

D. 所羅門的名聲（9:1-10:29；比較代下8:1-9:28）

E. 所羅門的衰敗和淪亡（11:1-43）

II. 分裂的王國：二個王國的前八十年（12-22）

A. 分裂的原因（12:1-24）

B. 耶羅波安在以色列的統治（12:25-14:20）

C. 羅波安在猶大的統治（14:21-31）

D. 亞比央在猶大的統治（15:1-8）

E. 亞撒在猶大的統治（15:9-24）

F. 拿達在以色列的統治（15:25-31）

G. 巴沙在以色列的統治（15:32-16:7）

H. 以拉在以色列的統治（16:8-14）

I. 心利在以色列的統治（16:15-20）

J. 暗利在以色列的統治（16:21-28）

K. 亞咍在以色列的統治（16:29-22:40）

L. 約沙法在猶大的統治（22:41-50）

M. 亞哈謝在以色列的統治（22:51-53）

列王紀下（離散―執意犯罪終有悲慘的結局）

作者：

因列王紀上、下原為一卷書，後分為二，故可參見列王紀上關於作者的討論。

年代：

約主前550年。因列王紀上、下原為一卷書，故可參見列王紀上關於年代的討論。

書名：

見列王紀上。

主旨與目的：

列王紀下繼續以利亞和其繼承人以利沙的故事，但是本書也繼續「二組王國的故事」。因此，本書繼續追溯北國以色列和南國猶大的歷史，直到二國被征服和俘虜。以色列在主前722年被亞述攻破，而猶大在主前586年被巴比倫攻破。先知在二國之中，先知不斷警告百姓，除非悔改，不然神將會懲罰，列王紀下教導國家執意犯罪終有悲慘的結局。撒母耳記上、下，國家誕生；列王紀上，國家分裂；列王紀下，國家分散。神多年來透過先知籲求百姓之後，如同祂所言，祂的耐心最後轉變成管教。由於列王紀上、下原為一卷書，所以此二書有同樣的主旨與目的，教導我們不忠誠（不順服神的律法和背叛）會招來神的管教，以及君王政體的分崩離析。由於二國的王沒有憑公義治國，也沒有留心神的真理，因此二國都崩塌。

關鍵字：

二個關鍵字是「王」，出現400次（NASB），和「先知」，出現34次（NASB）。但是描述內容的關鍵字眼是離散或俘虜，因為本書描述歷史的終止，就是君王政體的消失和二個王國的離散。

鑰節：

17:18-23 所以耶和華向以色列人大大發怒，從自己面前趕出他們，只剩下猶大一個支派。 19 猶大人也不遵守耶和華他們神的誡命，隨從以色列人所立的條規。 20 耶和華就厭棄以色列全族，使他們受苦，把他們交在搶奪他們的人手中，以致趕出他們離開自己面前， 21 將以色列國從大衛家奪回；他們就立尼八的兒子耶羅波安作王。耶羅波安引誘以色列人不隨從耶和華，陷在大罪裡。 22 以色列人犯耶羅波安所犯的一切罪，總不離開， 23 以致耶和華從自己面前趕出他們，正如藉他僕人眾先知所說的。這樣，以色列人從本地被擄到亞述，直到今日。

23:27 耶和華說：「我必將猶大人從我面前趕出，如同趕出以色列人一般；我必棄掉我從前所選擇的這城耶路撒冷和我所說立我名的殿。」

鑰章：

許多章皆屬鑰章：第二章以利亞被接到天上；第四章以利沙為寡婦所行的神蹟；第五章乃縵得醫治和基哈西的貪婪；第六章亞利沙為僕人的禱告，以及為圍困於亞蘭的禱告；第十七章以色列失陷和亞述俘虜以色列人（主前722年）；十八到十九章西拿基立入侵猶大和希西家的禱告；廿二到廿三章約西亞的復興、改革和更新；廿四到廿五章猶大失陷，並被擄至巴比倫（主前586年）。

重要人物：

以利亞、以利沙、約西亞、乃縵、希西家。

列王紀下中所呈現的基督：

以利亞很自然想到施洗約翰，基督的先行者（太11:14；17:10-12；路1:17），而以利亞在很多方面讓我們想到耶穌基督的傳道事工。傑森（Jensen）摘要比較說明他們的事工：

以利亞著名是因為偉大的公開作為，而以利沙卓越則因為行出很多神蹟，其中很多是為了個人的需要而行的。以利亞的事奉強調神的律法、審判和嚴格。以利沙彰顯神的恩典、愛和溫柔來補充。以利亞像施洗約翰，如雷發聲要求為罪悔改的信息。以利沙接續這個信息，表現仁慈的作為，如基督所做，並行神蹟來證明先知的話語來自於神。¹⁶

大綱：

列王紀下也很自然地可以分為二部分。第一部份是分裂的王國（1:1-17:41），選擇描述部分的王，追溯二國的統治，直到北國以色列的離散。第二部分是持續殘存的猶大王國（18:1-25:30），追溯南國猶大持續殘存之王的統治。

I. 分裂的王國（1:1-17:41）

A. 亞哈謝在以色列的統治（1:1-18）

B. 約蘭在以色列的統治（2:1-8:15）

1. 以利亞升天（2:1-11）

2. 以利沙事工的開始（2:12-25）

3. 約蘭遠征攻打摩押（3:1-27）

4. 以利沙的事工（4:1-8:15）

C. 約蘭在猶大的統治（8:16-24）

D. 亞咍謝在猶大的統治（8:25-29）

E. 耶戶在以色列的統治（9:1-10:36）

F. 亞她利雅在猶大的統治（11:1-16）

G. 約阿施在猶大的統治（11:17-12:21）

H. 約哈斯在以色列的統治（13:1-9）

I. 約阿施在以色列的統治（13:10-25）

J. 亞瑪謝在猶大的統治（14:1-22）

K. 耶羅波安二世在以色列的統治（14:23-29）

L. 亞撒利雅（烏西雅）在猶大統治（15:1-7）

M. 撒迦利雅在以色列的統治（15:8-12）

N. 沙龍在以色列的統治（15:13-15）

O. 米拿現在以色列的統治（15:16-22）

P. 比迦轄在以色列的統治（15:23-26）

Q. 比加在以色列的統治（15:27-31）

R. 約坦在猶大的統治（15:32-38）

S. 亞哈斯在猶大的統治（16:1-20）

T. 何細亞在以色列的統治（17:1-41）

1. 以色列的戰敗（17:1-6）

2. 以色列的罪（17:7-23）

3. 以色列的離散（17:24-41）

II. 持續殘存的猶大王國（18:1-25:30）

A. 希西家的統治（18:1-20:21）

B. 瑪拿西的統治（21:1-18）

C. 亞們的統治（21:19-26）

D. 約西亞的統治（22:1-23:30）

E. 約哈斯的統治（代下36:1-4）（23:31-33）

F. 約雅敬的統治（23:34-24:7）

G. 約雅斤的統治（24:8-16）

H. 西底家的統治（24:17-25:21）

1. 背叛巴比倫以及聖殿被摧毀（24:17-25:10）

2. 第三次被擄至巴比倫（25:11-21）

I. 基大利作傀儡省長（25:22-26）

J. 約雅斤在巴比倫被釋放（25:27-30）

仔細注意王紀上、下的內容，萊理為我們證明了一個具啟發性的對照¹⁷，清楚顯示一真理，就是執意犯罪終有悲慘的結局。

列王紀上、下對照
列王紀上 始於大衛王 開啟於所羅門王的榮耀 始於順服的祝福 開啟於聖殿的建造 追溯離棄神的歷程 說明眾君王領導神的子民失敗 引入以利亞 強調主的耐心	列王紀下 終於巴比倫王 結束於約雅斤的恥辱 終於不順服的咒詛 結束於聖殿的燒毀 描述離棄神的後果 描述領導失敗的後果 引入以利沙 證實主對罪必然的懲罰

歷代志上（聖殿的預備）

作者：

歷代志（歷代志上、下原本是一卷書）沒有指明作者的身分，但是猶太傳統認為本書的作者是以斯拉。歷代志整卷書的風格一致，表示本書的編輯雖然用多處資料來源，但是只有一位編輯完成最後的版本；資料來源包括撒母耳（代上29:29）、以賽亞（代下32:32），和其他人（代下9:29；15；20:34；33:19）的先知的記載，不過最特別是稱為「猶大和以色列諸王記」（代下16:11；25:26）的資料來源。本書內容顯示作者是祭司，因為書中著重聖殿、祭司職分，以及大衛和南國猶大神權政治的傳承。建造聖殿和行奉獻聖殿的禮是以斯拉記和歷代志共同的主旨，也支持著以斯拉是本書的編輯者。

年代：

主前450-425年。

書名：

雖然歷代志上、下所涵蓋的猶太史時期相同，但觀點卻很不一樣。所以儘管內容相似，但歷代志上、下不單只是重複，更是對以色列人屬靈歷史的評論。列王紀提供人的觀點，而歷代志提供的卻是神的觀點。

歷代志上、下原為一卷書（直到主前180年），本書希伯來書名的意思是「這些日子的話語（事件）」，就是以色列的編年史，從亞當開始，經遭巴比倫俘虜，一直到塞魯士王下召允許流亡的猶太人返回耶路撒冷。在某個意義下這是「舊約的縮圖」，回溯概述舊約歷史。¹⁸

當希伯來舊約譯成希臘七十士譯本時，譯者把歷代志分成二部分。當時歷代志的書名是「遺漏的事情」，指的是撒母耳和列王紀中遺漏的事情。「歷代志」這名稱源自耶柔米的拉丁武加大聖經（主後385-405年），也就是Chronicorum Liber。耶柔米取這書名有「神聖全史編年」的意思。¹⁹

主旨與目的：

歷代志上以亞當到掃羅王逝世這段簡歷開始，其餘部分是有關大衛王的統治。歷代志似乎是撒母耳記和列王紀的重複，但本書是寫給流亡歸回的人，提醒他們是來自大衛王室的後裔，神揀選的子民。系譜指出神對大衛的應許來自神對亞伯拉罕的誓約，神要使亞伯拉罕成為大國的父，並藉這個國家祝福萬國。本書的主旨是神信實守約。

歷代志強調律法的角色、祭司的職分和聖殿。雖然所羅門的聖殿不復存在，但是餘民可以藉著第二個聖殿和第一個聖殿相連。本書也教導過去對現在是何等的教訓。他們不久前被毀滅的原因是背叛神、拜偶像、和外邦人結婚、不團結。很重要的一點，以色列人在放逐之後，再也沒有拜過外邦神祇。²⁰

關鍵字：

關鍵字是大衛（183次）和大衛的約。

鑰節：

11:1-3 以色列眾人聚集到希伯崙見大衛，說：「我們原是你的骨肉。 2 從前掃羅作王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華你的神也曾應許你說：『你必牧養我的民以色列，作以色列的君。』」 3 於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王。大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王，是照耶和華藉撒母耳所說的話。

17:11-14 你壽數滿足歸你列祖的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。 12 他必為我建造殿宇；我必堅定他的國位直到永遠。 13 我要作他的父，他要作我的子；並不使我的慈愛離開他，像離開在你以前的掃羅一樣。 14 我卻要將他永遠堅立在我家裡和我國裡；他的國位也必堅定，直到永遠。』」

29:11-12 耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的；凡天上地下的都是你的；國度也是你的，並且你為至高，為萬有之首。 12 豐富尊榮都從你而來，你也治理萬物。在你手裡有大能大力，使人尊大強盛都出於你。

鑰章：

十七章。鑑於神和大衛的約對所有經文的重要性，並應驗在基督身上，撒母耳記下第七章也作同樣的揭示，所以本章是極其重要的鑰章。

重要人物：

撒母耳記上中其他很顯眼的人，如拿單、拔示巴、烏利亞，雖然在本書也很重要，但一如前所述，本書仍是一卷有關大衛的書。

歷代志上中所呈現的基督：

在撒母耳記上、下中，提到關於大衛是基督的預像部分，在本書裡自然也十分重要。

大綱：

歷代志上很自然地分成四個部分：（1）大衛王朝的系譜（1:1-9:44）；（2）大衛的興起或受膏（10:1-12:40）；（3）大衛的統治（13:1-29:21）；（4）所羅門的登基和大衛的死亡（29:22-30）。

I. 從亞當到大衛的系譜（1:1-9:44）

A. 亞當到亞伯拉罕（1:1-27）

B. 亞伯拉罕到雅各（1:28-54）

C. 雅各到大衛（2:1-55）

D. 大衛到被擄（3:1-24）

E. 十二支派的系譜（4:1-8:40）

F. 耶路撒冷的居民（9:1-34）

G. 掃羅的家族（9:35-44）

II. 大衛興起和受膏（10:1-12:40）

A. 掃羅的死亡（10:1-14）

B. 大衛的登基（11:1-3）

C. 佔領耶路撒冷（11:4-9）

D. 大衛的英雄（11:10-12:40）

III. 大衛的統治（13:1-29:21）

A. 大衛和約櫃（13:1-17:27）

1. 大衛把約櫃帶到基頓：烏撒的死亡（13:1-14）

2. 大衛的名聲和戰勝非利士人（14:1-17）

3. 大衛抬約櫃到耶路撒冷（15:1-29）

4. 大衛的慶祝和安置約櫃（16:1-43）

5. 大衛希望建聖殿：大衛的約（17:1-27）

B. 大衛的戰爭（18:1-20:8）

C. 大衛數點以色列人，有罪了（21:1-30）

D. 大衛預備聖殿（22:1-23:1）

E. 大衛組織利未人（23:2-26:32）

1. 數點利未人和其職責（23:2-32）

2. 把利未人分成廿四組（24:1-31）

3. 委派音樂家（25:1-31）

4. 委任守門人（26:1-19）

5. 委任掌管府庫的人（26:20-28）

6. 派任地方長官（26:29-32）

F. 大衛的民政領導人（27:1-34）

G. 大衛最後對百姓和所羅門的指示（28:1-21）

H. 大衛的奉獻和敬拜（29:1-21）

IV. 所羅門登基和大衛的死亡（29:22-30）

歷代志下（聖殿的毀滅）

作者：

如前所述，歷代志上、下原本是一卷書。歷代志下和歷代志上一樣，並未指出作者的身分，不過猶太傳統認為是以斯拉。本書有一致的觀點和風格，因此可能出自一人之作。支持作者是以斯拉，因為本書和以斯拉記有某些共同的特徵，例如詳盡篇幅又長的系譜、利未人和聖殿。不論作者的身分為何，他參考數個正式的資料來源，例如：（1）以色列和猶大列王記（27:7；35:27；36:8）；（2）猶大和以色列諸王記（16:11；25:26；28:26；32:32）；（3）以色列諸王記（20:34；33:18）；（4）列王的傳（24:27）；（5）先知拿單的書，亞希雅的預言書，易多的默示書（9:29）；（6）示瑪雅的史記（12:15）；（7）易多的傳（13:22）；（8）先知以賽亞的著作（26:22）；（9）何賽的書（33:19）；（10）哀歌書（35:25）；（11）大衛和他兒子所羅門所寫的詔書（35:4）。

年代：

主前450-425年。

書名：

見歷代志上。

主旨與目的：

歷代志上和撒母耳記上、下平行，而歷代志下繼續大衛系譜的歷史，和列王紀上、下平行。不過本書為了實際的目的，忽略北國，因為北國背離上帝，沒有任何敬虔的王仿效大衛。相形之下，歷代志下著重效法大衛生命型態的國王。一到九章描述所羅門統治時期建立了聖殿。十到卅六章追溯南國猶大的歷史，直到耶路撒冷的毀滅，百姓流放到巴比倫。因此，本書以更大的篇幅更詳細地描述為國家帶來復興和革新的王，如亞撒、約沙法、約阿施、希西家，和約西亞。

如前所述，歷代志回顧一些和撒母耳記和列王紀相同的歷史，不過歷代志有不同的觀點為要強調：在歷代志上，大衛是主角，而在歷代志下大衛家族是中心。國家歷史，列王紀以君王的角度描述，而歷代志國則從祭壇（聖殿）的角度。列王紀的中心是王宮，但歷代志的重心是聖殿。列王紀著重政治歷史，而歷代志注重以色列歷史的宗教或屬靈的原理。

歷代志不僅是歷史的紀錄，也是神對大衛王朝的屬靈特性的註解。因此，歷代志注重南國猶大，因為南國有復興及大衛後裔敬虔的王，而這也是根本忽略北國的原因，因為北國沒有敬虔的王。

關鍵字：

本書時常提到神的殿和祭司。因此主要觀念是「猶大祭司的觀點」。

鑰節：

7:14 這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。

16:9 耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。你這事行得愚昧；此後，你必有爭戰的事。」

也見1:1；5:1；36:14，17-18。

鑰章：

就闡釋7:14的應許而言，有多章內容是敬虔的王進行革新都是鑰章。特別是卅四章以及約西亞的改革，期間發現了律法書，讀給眾人聽，並要遵守祂的誡命。

重要人物：

約西亞、羅波安、所羅門。

歷代志下中所呈現的基督：

大衛的國位被摧毀，但是大衛後裔仍繼續存在。謀殺、背叛、戰爭、俘虜都危及彌賽亞的出生血脈。不過從亞當到所羅巴伯的歷史仍然是清楚和連貫。馬太福音一章和路加福音三章的家譜可以得見都應驗在基督身上。²¹

聖殿在歷代志下很顯著，也是基督美麗的畫像（見太12:6；約2:19；啟21:22）。

大綱：

I. 所羅門的統治（1:1-9:31）

A. 所羅門的登基典禮（1:1-17）

B. 所羅門的聖殿（2:1-7:22）

C. 所羅門的名聲（8:1-9:28）

D. 所羅門的死亡（9:29-31）

II. 猶大的王（10:1-36:21）

A. 羅波安（10:1-12:16）

B. 亞比雅（13:1-22）

C. 亞撒（14:1-16:14）

D. 約沙法（17:1-20:37）

E. 約蘭（21:1-20）

F. 亞哈謝（22:1-9）

G. 亞她利雅（22:10-23:15）

H. 約阿施（23:16-24:27）

I. 亞瑪謝（25:1-28）

J. 烏西雅（26:1-23）

K. 約坦（27:1-9）

L. 亞哈斯（28:1-27）

M. 希西家（29:1-32:33）

N. 瑪拿西（33:1-20）

O. 亞們（33:21-25）

P. 約西亞（34:1-35:27）

Q. 約哈斯（36:1-4）

R. 約雅敬（36:5-8）

S. 約雅斤（36:9-10）

T. 西底家（36:11-21）

III. 塞魯士²²的諭令（36:22-23）

以斯拉記（聖殿重建和百姓的回復）

作者：

雖然以斯拉記沒有指明作者的身分，不過猶太傳統（塔木德經）指出以斯拉記、歷代志，和尼希米記的作者是以斯拉。近代學者也認為以斯拉是作者，而且他使用了數種文獻（例如4:7-16），系譜（例如2:1-70），和個人回憶錄（7:27-9:15）作為資料來源。在武加大（拉丁文聖經），以斯拉記和尼希米記的書名是以斯拉一書和二書（1 and 2 Esdras），而英文次經的以斯拉一書（1 Esdras）在武加大被稱為以斯拉三書（3 Esdras）。

以斯拉是以斯拉記主要篇幅的主角，這點更支持他是本書的作者。他參與本書一到十章和尼希米記八到十章所描述的事件中，這幾章都以第一人稱寫成。

傳統上認為以斯拉創立了大會堂，而舊約在大會堂中完成。另一個傳統認為他收集聖經上的書卷，使這些書卷成為一個單元；而且他開創會堂的敬拜的形式。²³

年代：

以斯拉記在主前457至444年間寫成。

雖然有人主張本書年代在主前330年左右，但是本書語言和第五世紀埃及的艾利番丁（Elephantine）中猶太社區的亞蘭文蒲草紙抄本相似，因此學者主張本書的年代應更早，是在以斯拉活著的時候寫成的（以斯拉生活在尼希米的時代，尼8:1-9；12:36）。以斯拉在主前456（當10:17-44的事件發生時）至444年間完成本書，尼希米也在此時來到耶路撒冷。²⁴

書名：

古代希伯來聖經把以斯拉記和尼希米記當成一卷書，稱之為「以斯拉之書」。現代的希伯來聖經分成二個部分，就是以斯拉記和尼希米記，和我們的英文聖經所劃分的一樣。此外，約瑟夫（Josephus）（Against Apion 1.8）和耶柔米（Preface to the Commentary on Galatians）也認為以斯拉記和尼希米記是一卷書，不過這不是所有的人的看法。

……有證據顯示這二卷書原本是分開的。以斯拉記二章和尼希米記七章的名單基本上相同。此一證據不利二書原本是一卷的看法，因為同一卷書上重複同樣的名單是很奇怪的一件事情。第一部作品的書名取自書中後半部主角以斯拉，而他也出現在尼希米記的第八章和第十二章。²⁵

主旨與目的：

就歷史觀點而言，以斯拉記繼續歷代志下結束的故事，追溯猶太人從放逐之地巴比倫歸回耶路撒冷，及重建聖殿的歷史。就屬靈和教義的觀點而言，以斯拉記展現神如何實現祂的應許，在放逐七十年之後，照著先知所宣稱的一切，讓祂的子民回到應許之地。如同歷代志，身為祭司的以斯拉，教導聖殿的重要性，並教導身為神子民的以色列百姓如在何敬拜聖殿；如此一來，生命就會蒙受祝福。本書始於波斯王塞魯士諭令允許餘民返回耶路撒冷。百姓熱切開始重建聖殿，但工程卻因為北方仇敵的拖延，遲了十八年。最後大利烏諭令讓他們完成這項工程（見以斯拉記1-6章）。七到十章描述祭司以斯拉返回耶路撒冷，教導百姓律法，並且革新國家的屬靈生命。

主旨可以總結為所羅巴伯和以斯拉帶領餘民歸回耶路撒冷，及其屬靈、道德，和社會的回復。

關鍵字：

關鍵字是「耶路撒冷」，出現四十八次，和「（聖）殿」，出現廿五次，和返回故土和耶路撒冷聖殿的觀念一致。

鑰節：

1:3 在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿（只有他是神）。願神與這人同在。

2:1 巴比倫王尼布甲尼撒從前擄到巴比倫之猶大省的人，現在他們的子孫從被擄到之地回耶路撒冷和猶大，各歸本城。

6:21-22 從擄到之地歸回的以色列人和一切除掉所染外邦人污穢、歸附他們、要尋求耶和華以色列神的人都吃這羊羔， 22 歡歡喜喜地守除酵節七日；因為耶和華使他們歡喜，又使亞述王的心轉向他們，堅固他們的手，作以色列神殿的工程。

7:10 以斯拉定志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人。

鑰章：

鑰章包括（1）第一章，塞魯士諭令准許餘民返回耶路撒冷。（2）第三章，聖殿根基完成。（3）第六章，聖殿落成和行奉獻聖殿的禮，以及守逾越節。（4）七到九章，以斯拉帶領猶太人返回耶路撒冷，以及以斯拉的禱告。

重要人物：

塞魯士（下詔准許猶太人返回耶路撒冷的波斯王），以斯拉（祭司和文士），耶書亞（大祭司），所羅巴伯。

以斯拉記中所呈現的基督：

以斯拉記和尼希米記敘述神如何持守應許，領祂的子民回到故土，以彰顯神守和大衛的約及應許，存留其後裔，使彌賽亞成為大衛的子孫。

大綱：

以斯拉記分成二個部分：早期由所羅巴伯所帶領的歸回耶路撒冷，和恢復聖殿（1-6）；晚期由以斯拉所帶領的歸回耶路撒冷，以及百姓的革新（7-10）。或者本書可以分成：

I. 恢復；所羅巴伯帶領第一次歸回耶路撒冷（1-6）

A. 塞魯士的諭令（1:1-11）

B. 百姓的人口普查（2:1-70）

C. 聖殿重建開始（3:1-13）

D. 反對（4:1-24）

E. 重建重新開始（5:1-6:12）

F. 聖殿完成（6:13-22）

II. 百姓的革新；以斯拉帶領下的歸回（7:1-10:44）

A. 返回耶路撒冷（7:1-8:36）

B. 耶路撒冷的復興（9:1-10:44）

尼希米記（耶路撒冷城的重建）

作者：

因為一章一節：「哈迦利亞的兒子尼希米的言語如下」，因此有學者認為尼希米記的作者是尼希米，但是很多人相信證據建議以斯拉才是尼希米記的作者，他使用尼希米的回憶錄和第一手報導，彷彿引用尼希米。另一方面，很多學者相信尼希米編寫此書，因為書中許多內容是以第一人稱記述他回到耶路撒冷時的情況（1-7章；12:31-13:31）。²⁶鑑於以斯拉第二章和尼希米記具有相似之處，也讓人不解為何同一作者會在同一卷書中重複同樣的材料。

年代：

歷史背景是古希伯來以斯拉－尼希米記的後半部分，這意謂著本書的寫作年代是主前445年到425年。

書名：

雖然以斯拉和尼希米原為一卷書，但本書後半部，取名自主角尼希米。尼希米和以斯拉同時代，是給波斯王作酒政的的斟酒者。尼希米的名字的意思是「耶和華慰問或安慰」。

主旨與目的：

尼希米記繼續猶太人放逐歸回之後的歷史。尼希米放棄給波斯王亞達薛西作酒政的職位，成為耶路撒冷的省長，並帶領百姓重修城牆。以斯拉和尼希米同時代（見尼8:2，9），二人都是屬神的人，不過在不同的崗位上服事耶和華。以斯拉是祭司，負責歸回餘民的宗教恢復；尼希米是個平信徒，擔任政治上省長的職位，負責重建耶路撒冷的城牆。

尼希米記也為要顯明，在以色列民流放多年之後，神要在其故土上建立他們。在尼希米的帶領下，五十二天內完成當初所羅巴伯帶領第一次歸回之後，經過九十四年都未能完成的事情。藉著順服的信心，他們勝過看似無法克服的困難。²⁷

關鍵字：

雖然重建城牆是本書的關鍵，然而其他關鍵字尚有「城牆」、「牆」、「牆垣」，出現卅三次之多，「建造」、「修造」、「重建」等出現廿次以上。

鑰節：

4:6 這樣，我們修造城牆，城牆就都連絡，高至一半，因為百姓專心做工。

6:15-16 以祿月二十五日，城牆修完了，共修了五十二天。 16 我們一切仇敵、四圍的外邦人聽見了便懼怕，愁眉不展；因為見這工作完成是出乎我們的神。

8:8 他們清清楚楚地念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。

鑰章：

鑰章包括：（1）一到二章，尼希米的禱告和神的回答。（2）三到七章，城牆的修造，反對勢力，和完成。（3）第九章，百姓的告白和約的重申。

重要人物：

尼希米，亞達薛西，參巴拉，以斯拉。

尼希米記中所呈現的基督：

尼希米無疑描繪基督一顆願意的心，離開崇高的地位，好從事修復的工作。此外，以達薛西的諭令標示出但以理七十個七預言的起點，雖然七十個七切分的時間不定，但彌賽亞再來的倒數計時，卻是開始了（但9:25-27）。

大綱：

尼希米記和以斯拉記相似，也分成二個明確的主旨：（1）重建城牆（1-7）；（2）百姓的復興（8-13）。

I. 重建城牆（1-7）

A. 預備重建（1:1-2:20）

B. 重建（3:1-7:73）

II. 百姓的回復（8:1-13:31）

A. 約的更新（8:1-10:39）

B. 百姓服從約（11:1-13:31）

以斯帖記（受保護的上帝子民）

作者：

本書沒有提示作者的身分，不過不論作者是誰，必定非常瞭解波斯文化。本書內容顯示事件發生時，作者在場，因為他在描述事件時，如同一位親眼見證人。作者可能是位猶太人。有學者認為以斯拉或尼希米是本書的作者，但是沒有具體證據支持這樣的看法。²⁸

年代：

以斯帖記中所描述的事件發生在以斯拉記的第六章和第七章之間，即所羅巴伯帶領第一次猶太人返回耶路撒冷，和以斯拉帶領第二次之間。以斯帖記的寫作年代在主前470年到465年之間，亞哈隨魯王在位後期（見10:2-3），或在他的兒子亞達薛西王在位的期間（464-424）。

書名：

本書取名自書中主角，其希伯來名字是Hadassah（哈大沙；桃金孃），後改為波斯名字Ester（以斯帖），意思可能是「星星」。

主旨與目的：

以斯帖記敘述一位美麗猶太女子的故事，這位猶太女子被波斯王亞哈隨魯選為皇后。當哈曼圖謀殺害所有猶太人時，皇后以斯帖的堂哥末底改說服以斯帖拯救她的同胞。以斯帖冒著自己生命危險，向國王陳情，拯救了猶太人。本書雖然沒有出現神的名字，但是本書的主旨與目的顯示神眷顧患難和逼迫中的子民。

關鍵字：

關鍵字是「猶太人」，出現四十四次。因此觀念上，關鍵用詞是「眷顧」，神的眷顧表現在照顧猶太人。

鑰節：

4:14 此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救；你和你父家必至滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」

8:17 王的諭旨所到的各省各城，猶大人都歡喜快樂，設擺筵宴，以那日為吉日。那國的人民，有許多因懼怕猶大人，就入了猶大籍。

鑰章：

鑰章包括：（1）第三章，哈曼說服亞哈隨魯王下諭旨滅絕猶太人。（2）六到七章，尊榮末底改，哈曼被掛。（3）第八章，諭旨逆轉，拯救猶太人。（4）第九章，猶太人勝利的防衛，以及開始普珥日。

重要人物：

以斯帖，哈曼，末底改，Xerxes（亞哈隨魯，波斯王的希伯來的名字）。

以斯帖記中所呈現的基督：

以斯帖多處符合基督的畫像，如她願意赴死以拯救同胞，並且為同胞代求。此外，我們也看到神如何持續不斷地眷顧和保護猶太人；透過猶太人，祂賜下彌賽亞。

大綱：

以斯帖可以很容易地分成二個部分：（1）猶太人遭遇的危險或威脅（1-3），和（2）猶太人獲得拯救或勝利（4-10）。本書也可以分成三個部分：（1）神子民遭遇的危險（1-3），（2）神僕人的決定（4-5），和（3）神子民獲得拯救（6-10）。

I. 猶太人遭遇的危險（1:1-3:15）

A. 選擇以斯帖為皇后，代替瓦實提（1:1-2:23）

B. 哈曼圖謀殺害猶太人（3:1-15）

II. 猶太人獲得拯救（4:1-10:3）

A. 以斯帖為猶太人所做的決定（4:1-5:14）

B. 哈曼的失敗（6:1-7:10）

C. 亞哈隨魯王的諭旨和末底改（8:1-17）

D. 擊敗猶太人的仇敵（9:1-19）

E. 普珥日（9:20-32）

F. 抬舉末底改在朝的功績和高陞（10:1-3）

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⁸ 圖表的一些觀念是取自A Popular Survey of the Old Testament, by Norman L. Geisler, Baker Book House, Grand Rapids, 1977, p. 83；以及Talk Thru The Bible, by Bruce Wilkinson and Kenneth Boa, Thomas Nelson Publisher, Nashville, 1983, p. 47-49.

⁹ Wilkinson and Boa, p. 59.

¹⁰ 譯註：原英文作Kinsman-Redeemer，和合本作「至近的親屬」，只是無法呈現「救贖」的意義，故採呂振中譯本之譯法，即「贖業至親」。

¹¹ 得自NIV Study Bible, Zondervan, 1985，電子版本的解釋。

¹² Wilkinson and Boa, p. 72.

¹³ Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody, 電子媒體。

¹⁴ John F. Walvoord, Roy B. Zuck, Editors, The Bible Knowledge Commentary, Victor Books, Wheaton, 1983,1985, 電子媒體。

¹⁵ Wilkinson and Boa, p. 84.

¹⁶ Irving, L. Jensin, II King with Chronicles, A Self-Study Guide, Moody, p. 20.

¹⁷ Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody, Chicago, 電子媒體。

¹⁸ Ryrie.

¹⁹ Wilkinson and Boa, p. 100.

²⁰ Wilderson and Boa, p. 101.

²¹ Wilkerson and Boa, p. 110.

²² 譯註：中文和合本亦有將「塞魯士」譯作「古列」的版本，皆為英文中的Cyrus。

²³ Wilkerson and Boa, p. 117.

²⁴ Ryrie, 電子媒體。

²⁵ John F. Walvoord, Roy B. Zuck, Editors, The Bible Knowledge Commentary, Victor Books, Wheaton, 1983,1985, 電子媒體。

²⁶ Walvoord/Zuck， 電子媒體。

²⁷ Wilkerson and Boa, p. 125.

²⁸ Walvoord/Zuck， 電子媒體。

以色列先知的總體回顧

先知書的命名

舊約的第一部份是律法，第二部分稱為前先知，包含已經談過的四卷書，就是約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀。雖然這幾卷書提到以色列的歷史，但是以先知觀點寫成，甚至作者本身可能就被視為先知。

本部分所包含的十七卷書，希伯來聖經歸類為後先知。「後」一字主要是就先知書在正典的位置而言，而非時間上的順序。這些先知書有時候被稱為書寫的先知書，因為其作者會記錄他們的言論。也有口語的先知，例如拿單、亞希亞、易多、耶戶、以利亞、以利沙、俄德、示瑪雅、亞撒利雅、哈拿尼、雅哈悉、戶勒大，他們的言論並沒有留下紀錄。主要依據書卷的篇幅，後先知又分為大先知（以賽亞、耶利米、以西結）以及十二位小先知，他們的著作全部可歸在名為「十二先知書」的大書卷中，希臘文稱為Do„decaprophe„ton。⁵⁹在英文聖經中，但以理被視為是大先知之一，但實際上他歸類在希伯來正典稱為「著作」⁶⁰的第三部分。

因為英文聖經位置編排之故，在此也會談到耶利米哀歌；但該書歸在希伯來文聖經的五聖卷或megilloth中，這部分的書卷都較為較短，也因此可以公開在紀念日閱讀。

先知的性質種類

基於事工或呼召的本質，人們使用一些名稱將作者歸類。他們被稱為先知、先見、守望者、神人、使者、神的僕人。安格（Unger）寫道：

根據撒母耳記上9:9，在早期以色列，先知通常稱為ro’eh，也就是能領略特別的事情的人，這些事情不屬於生來就能看到或聽到的領域。另一個早期相似的詞語變化是hozeh，就是「一個能看到超自然事物的人」（撒下24:11）。後來希伯來文通常稱先見為nabhi’（撒上9:9）。這個普遍的名稱和愛卡第的nabu（呼召或宣佈）有關，有被動和主動二層意思。被動的意思，就是（蒙神）「呼召的人」，如歐布來特（Albright）（From the Stone Age to Christianity, 1940, pp. 231ff）；主動的意思就是「宣佈者」，如科尼（Koenig）（Hebraeisches and Aramaeisches Woerterbuch zum Alten Testament, 1936, p. 260），或有更好的說法，如辜勞米（Guillaume）（Prophecy and Divination, 1938, pp. 112f）的解釋：該用語的意思是指先知為信息被動的接受者，這信息表露在他的處境上，也在他的言語中；他是「被動領受（神）所賜的信息，並主動宣佈的人」。⁶¹

從安格的說明，可以瞭解「先知」一詞的準確意義有許多不確定性。先知一字源自希伯來文ayb]n*（nabi）。雖然該字的衍生字存有爭論，但是基本意思是經授權的發言人。雖然這字意十分清楚，但不是得知於自古就已喪失的語源，乃是從三段舊約經文來瞭解：（1）出埃及記6:28-7:2。當摩西拒絕代表神向法老說話時，神指派亞倫成為摩西的先知。換言之，亞倫是經授權的發言人。此處問題的要點是一個人為另一人說話。（2）民數記12:1-8。亞倫和米利暗可能出於妒忌，試圖以他們自己取代摩西作為傳達神啟示的角色（比較第2節），但是神戲劇性地介入，顯示祂只跟摩西直接說話，祂也會藉著夢和異象向先知說話。「先知」的意思很清楚，真正的先知是代表神向人說話的發言人。（3）申命記18:9-22。就在摩西死前，在持續的基礎上，nabi（先知）的職分有正式的公告。⁶²這些經文清楚地說明先知是領受神啟示，並傳達啟示信息的人。

權威性的指示或信息

歷史上許多事件發生在神子民當中，先知身為神的傳聲筒或發言人，首要責任就是向他們傳達神的信息。最廣義而言，是關於未來的談話；狹義而言，則是預言。先知在宣揚神的信息過程中，他們有時候會揭露和未來相關的事情，但和大眾輿論相逆，這一點只是先知信息的一小部份。諍言意味著洞悉神的心意，是勸勉性的，挑戰人去遵從。另一方面，預言需要對神的計畫有先見之明，是預測性的，就神的應許來鼓勵義人，或者就審判將來臨去警告人。所以先知是神揀選的發言人，他們領受神的信息後，以口頭、視覺、書寫的形式向人傳揚神的信息。因此，先知共同的慣用語是「耶和華如此說」。

在舊約，先知身為神的發言人，置身在神的子民當中，其信息有三重功能：

首先，他們有傳道者的職分，向國家說明和解釋摩西的律法，任務是勸誡，斥責，抨擊罪，以可怕的審判警示人，呼召悔改，並且帶來安慰和寬恕。斥責罪和呼召悔改比其他活動佔用先知更多的時間。先知會預言神將懲罰那些不聽從先知的警告的人（比較拿3:4），並以此預言斥責人心。

其次，他們有預言者的職分，宣布要來臨的審判、拯救，以及和彌賽亞及其國度有關的事件。先知預言未來從不單單為了滿足人的好奇心，而是計畫好要彰顯神知道並且掌控未來，並帶來具有目的的啟示。真先知發的預言，看得見應驗。如果預言沒有應驗，表示先知的話並非耶和華所託付（比較申18:20-22）。撒母耳記上3:19說耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空（字面意義：「落到地面上」）。

最後，他們有守望者的職分，守望以色列百姓（結3:17）。以西結以守望者的身份站立在錫安牆上，準備好大聲疾呼，警告叛教遠離神。他警告百姓不可和外國勢力進行政治和軍事聯盟，警告他們不可受引誘去拜偶像和迦南人的異教，也警告他們不可在宗教上的形式主義和獻祭儀式過度信靠，如此會引來危險。

雖然先知傳達神的信息時，他們肩負各種職責，但在以色列的宗教系統中，他們還是有個主要角色。以色列先知的主要角色就是王室的外交官或檢察官，起訴控告國家違背摩西之約。⁶³

四大先知的比較⁶⁴

四大先知的比較
	以賽亞	耶利米	以西結	但以理
預言對象	猶大的猶太人	猶大和被俘虜的猶太人	被俘虜到巴比倫的猶太人	被俘虜到巴比倫的猶太人和外邦國王
關注	猶大和耶路撒冷（賽1:1；2:1）	猶大和萬國（耶1:5，9-10；2:1-2）	以色列全家（結2:3-6；3:4-10，17）	以色列和外邦列國（但2:36ff；9）
統治者	烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家（猶大王）	約西亞、約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家（猶大王）	西底家（猶大王）； 尼布甲尼撒（巴比倫王）	約雅敬、約雅斤、西底家（猶大王） 尼布甲尼撒（巴比倫王）
年代	主前740-680年	主前627-585年	主前592-570年	主前605-536年
歷史背景	列王紀下15-21；歷代志下26-30	列王紀下22-25	但以理書1-6	但以理書1-6

回顧舊約中對基督的期待⁶⁵

回顧之中，最好記得律法是為基督立下基礎，藉著以色列國的揀選（創世記）、救贖（出埃及記）、成聖（利未記）、方向（民數記）、指示（申命記），以色列國成為神話語的保管人（羅3:1）和彌賽亞的管道（創12:1f；羅9:4-5）。

歷史書進一步為基督做預備，賜地給以色列為業（約書亞記）。後來國家受外國壓迫，也不忠貞，但神仍然興起士師，並在國家中找到有忠心的人（路得記）。在掃羅作王之下，國家穩定（撒母耳記上），在大衛作王之下，國家擴張（撒母耳記下），在所羅門的統治下，國家得榮耀（列王紀上1-10）。接著國家分裂（列王紀上11-22）成北邊十個支派和南邊的猶大和便雅憫支派。南北二國每況愈下（歷代志下），最後遭到亞述和巴比倫的放逐（列王紀下）。結果聖殿也被破壞（歷代志上）和毀滅（歷代志下）。然而，神仍然對祂的應許信實，所以聖殿重建（以斯拉記）和國家的餘民回復到故土（尼希米記），接著是神保護祂的子民（以斯帖記）。

律法書立下了道德基礎，歷史書發展了國家架構，詩歌之書中一直以來對基督有屬靈的渴慕。

在先知書中，以色列國透過先知表達對基督的熱切期待。經由以下方式完成：

早期的先知（何西阿，約珥，阿摩司）期待彌賽亞帶來國家的回復。以賽亞和彌迦預言透過彌賽亞的來臨有國際性的拯救。不過俄巴底亞、約拿、那鴻、哈巴谷和西番雅警告神要報復萬國。耶利米哀歌為神報復祂的子民而哀嘆；儘管如此，耶利米仍在基督裡尋得約的再確定。以西結期待國家的宗教回復，而但以理預言政治上的回復。猶太人遭巴比倫俘虜之後，咍該和撒迦利雅勸勉百姓重建宗教，而瑪拉基勸勉社會和道德的重建，當他們等待著「必有公義的日頭出現，其光線（原文作翅膀）有醫治之能。」（瑪4:2）的來臨⁶⁶。

以賽亞（耶和華的救恩）

作者：

本書清楚指出作者是亞摩斯的兒子以賽亞，其家族是個有明顯影響力且尊貴的猶太家族。以賽亞和王室很熟，甚至在亞哈斯統治期間也是如此。他顯然是位受過良好國際事務教育的學生，大部分的時間都在耶路撒冷，他在這城內與王室成員有所往來，由於深知世界事務的衝突趨勢，也因此在外交事務上多有建言。雖然常成為笑柄，但在神的指引下，極力地反對陷入和外國勢力結盟的糾葛中（不論是聯合亞述來對抗撒馬利亞和大馬色，或聯合埃及來對抗亞述）。第六章中，主在事前就提醒他，說他熱心所求的目標注定失敗，因為政府和百姓選擇信靠人的政治結盟，而不是信靠可靠的神和祂的應許。

古老的傳統指出他在瑪拿西統治期間殉道，可能在中空的木頭內被鋸成二半而死（來11:37）。由於以賽亞書37:37-38記載西拿基立的死亡，因此我們可以假定主前681年西拿基立過世時，以賽亞仍然活著。⁶⁷

自由學派評論者對以賽亞書的一貫性提出質疑，他們認為被俘虜到巴比倫後，「第二以賽亞」寫了四十到六十六章。關於這些學者的看法，萊理寫道：

關於四十到六十六章作者的身分產生許多爭論，有些人認為這個部分的作者全是生活在主前540年左右（被俘虜到巴比倫後）的「第二以賽亞」。另有人認為「第三以賽亞」是五十六章到六十六章的作者。另外還有人認為插入的內容和編輯是在主前第一世紀完成的；不過，在昆蘭這地方發現主前二世紀的以賽亞書古卷後，此一看法就難以為繼。

這些說法嘗試要消除預言中預測性的超自然元素。因此，流亡巴比倫和波斯王時代（特別是塞魯士）的歸回，都不被看成發生前一百五十年前就預言的事情，而是事發後的記載。然而，縱使我們同意這樣的結論，也無法使預言的預測性失效。約西亞王的時代來臨之前的三個世紀，就有預言測知他的名字（王上13:2）；甚至更早在彌賽亞出生前的七個世紀伯利恆就被點名是彌賽亞的出生地（彌5:2）。此外，以賽亞書一到三十九章也有預言的預測（見7:16；8:4，7；37:33-35；38:8的預言很快就應驗了；而9:1-2；13:17-20則是預言更遠的未來）。

如果「第二以賽亞」如所說的是住在巴比倫，但是他卻不瞭解巴比倫的地理，反而熟悉巴勒斯坦（41:19；43:14；44:14）。甚者，有宣稱語言風格的不同，正說明有不同的作者；如果這樣的理論應用在米爾頓（Milton）、歌德（Goethe）、莎士比亞（Shapespeare），會促使我們得出他們很多的作品是偽作的結論。相反的，我們也可以指出有四十到五十的句子和措辭出現在同一本書的二處，進而主張作者只有一個人（比較1:20、40:5和58:14；11:6-9和65:25；35:6和41:18等）。

主張本書作者有二位或更多的說法，違背新約的證據。引用自四十到六十六章的經文，出現在馬太福音（3:3；12:17-21）、路加福音（3:4-6）、使徒行傳（8:28）和羅馬書（10:16，20），而所引用的經文全歸諸以賽亞。此外，以賽亞書6:9-10和53:1一同出現在約翰福音12:38-41中，二處地方都歸諸以賽亞，就是在聖殿看見耶和華異象的以賽亞。因此我們所下的結論必須是整卷書只有一位作者，且無任何內容完成在流亡巴比倫之時。⁶⁸

關於這個問題，可參考基禮森‧阿爾卻的作品，A Survey of Old Testament Introduction，更新校訂版，1994, Moody Bible Institute平裝本。

年代：

主前740-680年。.

以賽亞的事奉時間很長，從主前740年到680年。其事奉開始於烏西雅在位末期（主前790-739年），歷經約坦（主前739-731年）、亞哈斯（主前731-715年）和希西家（主前715-686年）。以賽亞事奉時的外邦統治者是從亞述的提革拉‧毗列色（主前745-727年）到西拿基立（主前705-681年）。

以賽亞比希西家多活了幾年，因為37:38記載西拿基立死於主前681年。希西家的惡子瑪拿西繼承了王位，廢除了敬拜耶和華，無庸置疑，他也敵對以賽亞的工作。⁶⁹

書名：

顯然，本書書名取自肉身作者之名即以賽亞；在聖靈的啟發下以賽亞寫了此書。先知的希伯來文名字是Yes„aàya„hu‚，意思為耶和華是救恩此意扼要貼切地說明本書的主旨與內容。

主旨與目的：

如前所述，以賽亞的名字可作為本書的主旨：「耶和華是救恩」。最明顯的事實是「救恩」一詞在本書出現廿六次，所有其他的先知書合起來也不過出現七次。因此以賽亞被稱為「福音的先知」，因為他談了許多拯恩和彌賽亞救贖的工作。事實上，本書比其他舊約的書卷更常提到彌賽亞在第一次和第二次來臨的位格和工作。以賽亞書有六十六章，聖經有六十六卷書，從某些角度看是聖經的縮小本。以賽亞書的前三十九章對應舊約的三十九卷書，主要是預期彌賽亞的來臨。以賽亞書的後廿七章恰好和新約的廿七卷書平行，因為它們大量提到有關身為主僕人的彌賽亞和祂的國度。一到卅九章提到人極需救恩，而四十到六十六章揭示神在彌賽亞和祂的國度中所提供的救恩。

阿爾卻用下列的話扼要說明主旨與內容：

以賽亞書的基本主旨是救恩乃是藉著救贖主、神的能力和恩典賜給人，並不是靠著人的力量或肉身的好行為。聖潔的神不允許祂立約的子民有不聖潔的地方，所以祂懲戒他們、潔淨他們，使他們有資格參與祂的救贖計畫。以賽亞提出詳細的基督教義，所以以賽亞被稱為「福音的先知」，恰如其份。本書比舊約其他書卷更能展現對基督的深邃洞見。⁷⁰

關鍵字：

合於本書主旨和以賽亞名字的關鍵字就是救恩。

鑰節：

7:14 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。

9:6-7 因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。 7 他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。

53:4-7 他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。 5 哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。 6 我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。 7 他被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或作：他受欺壓，卻自卑不開口）；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。

鑰章：

五十三章。雖然以賽亞書的內容充滿如此豐富的真相和彌賽亞要來的期盼，但要決定何章為鑰章卻不容易。不過，無疑地，以賽亞書五十三章指向彌賽亞是受苦的救世主，必須為我們的罪而死，本章是舊約最值得注意的一章，也是舊約的鑰章。

重要人物：

先知以賽亞是重要人物，但本書主要的焦點卻是耶和華，祂是以色列的大能者、以色列的聖者、主萬軍之耶和華。

以賽亞書中所呈現的基督：

舊約沒有一卷書像以賽亞書如此完整和全面地呈現基督。以賽亞以下列幾方面描繪彌賽亞：祂是在上的掌權者（6:1f），祂的出生和人性（7:14；9:6；11:1），祂靠著聖靈的事工（11:2f），祂的神性（7:14；9:6），祂是大衛的後裔（11:1），祂的救贖工作，擔當我們的罪（53），祂作為僕人救主的事工（49ff）等等。

大綱：

因篇幅之故，以賽亞書的大綱僅列出主要部分。

I. 斥責和審判的預言（1:1-39:8）

A. 對猶大的預言（1:1-12:6）

1. 譴責猶大（1:1-5:30）

2. 先知受委任（6:1-13）

3. 彌賽亞的來臨（7:1-12:6）

B. 不利外邦列國的預言（13:1-23:18）

1. 針對巴比倫（13:1-14:23）

2. 針對亞述（14:24-27）

3. 針對非利士（14:28-32）

4. 針對摩押（15:1-16:14）

5. 針對大馬士革和其同盟國以色列（17:1-14）

6. 針對古實（18:1-7）

7. 針對埃及（19:1-20:6）

8. 針對巴比倫（21:1-10）

9. 針對以東（21:11-12）

10. 針對阿拉伯（21:13-17）

11. 針對耶路撒冷（22:1-25）

12. 針對推羅（23:1-18）

C. 預言耶和華的日子（24:1-27:13）

1. 苦難的審判（24:1-23）

2. 國度的勝利和祝福（25:1-27:13）

D. 不利以色列和猶大的預言（災禍和祝福）（28:1-35:10）

1. 禍哉！撒馬利亞（28:1-29）

2. 禍哉！猶大（29:1-31:9）

3. 看哪！彌賽亞和祂的國度（32:1-20）

4. 禍哉！亞述，耶路撒冷的掠奪者（33:1-24）

5. 禍哉！列國（34:1-17）

6. 看哪！要來臨的國度（35:1-10）

E. 不利西拿基立的預言（36:1-39:8）

1. 亞述的辱罵（36:1-22）

2. 神的真相（37:1-7）

3. 亞述的威脅（37:8-35）

4. 大勝亞述（37:36-38）

5. 希西家的疾病（38:1-22）

6. 希西家的愚蠢（39:1-8）

II. 安慰或慰藉的預言（40:1-66:24）

A. 預言以色列得釋放和神的偉大（40:1-48:22）

B. 預言以色列的釋放者，受苦僕人的救恩（49:1-57:21）

C. 預言以色列未來的榮耀；神的和平計畫（58:1-66:24）

耶利米（警告罪和審判）

作者：

本書和以賽亞書一樣，清楚指明作者是來自便雅憫地亞拿徒城的祭司中，希勒家的兒子耶利米（1:1）。耶利米吩咐他的書記巴錄寫下他口中預言的話語，只有第五十二章不是由先知所寫。或許因為神命令他不能結婚（16:2），所以耶利米常被稱為「流淚的先知」（9:1；13:17）或「孤單的先知」。他也被稱為不情願的先知（1:6），不過即使他遭遇反對、鞭打、監禁（11:18-23；12:6；18:18；20:1-3；26:1-24；37:11-38:28），仍然忠心地宣揚神要審判背叛的猶大。

年代：

主前627-585年。

和耶利米同時代的有西番雅、哈巴谷、但以理，和以西結。他的先知事奉緊接在西番雅之後，始於主前626年，終於主前586年之後。以西結於主前593年在巴比倫開始事奉，比耶利米這位耶路撒冷的偉大先知稍遲。雖然猶太傳統聲稱耶利米是生活在埃及時被處死（比較來11:37）。但耶利米如何以及何時過世，我們不得而知。

書名：

書名取自作者耶利米之名。「如果動詞ra„ma‚（丟擲）理解為立根基，耶利米之名Yirme-Ya„hu表面„的意義是『耶和華建立』（歐雷利（Orelli），國際標準聖經百科全書）。」⁷¹不過比較下列關於耶利米的名字的說法：

他名字的意義並不明確。建議的意義有「主高舉」和「主建立」。不過更可能的意義是「主丟擲」，意思不是把先知「猛然扔進」懷有敵意的世界，就是因為列國犯罪，將其「向下扔進」屬天的審判中。⁷²

主旨與目的：

本書有二個突出的主旨，就是神審判罪的警告明顯貫穿全書；此外，也有信息是若國家真誠悔改，就有盼望和回復。

如我們先前所提過的，幾乎從一開始耶利米就置身在衝突的氛圍中，他強烈抨擊同胞的罪（44:23），嚴厲地責備他們拜偶像（16:10-13，20；22:9；32:29；44:2-3，8，17-19，25），甚至拜到把孩子當祭物，獻給異教神祇（7:30-34）。即使猶大百姓犯罪，耶利米仍然愛著他們，就算神叫他不要為百姓禱告了（7:16；11:14；14:11），但他依然為他們禱告（14:7，20）。⁷³

關鍵字或觀念：

鑑於墮落和不忠，南國猶大亡國前的最後時刻。本書提到巴比倫（164）次數，比起聖經其餘書卷提及的總數更多。

鑰節：

1:4-10 耶利米說，耶和華的話臨到我說： 5 我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。 6 我就說：主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我是年幼的。 7 耶和華對我說：你不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你說什麼話，你都要說。 8 你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。 9 於是耶和華伸手按我的口，對我說：我已將當說的話傳給你。 10 看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。

7:23-24 我只吩咐他們這一件說：『你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。』 24 他們卻不聽從，不側耳而聽，竟隨從自己的計謀和頑梗的惡心，向後不向前。

8:11-12 他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。 12 他們行可憎的事知道慚愧嗎？不然，他們毫不慚愧，也不知羞恥。因此他們必在仆倒的人中仆倒；我向他們討罪的時候，他們必致跌倒。這是耶和華說的。

鑰章：

第一章無疑是鑰章，記載先知蒙召，符合耶利米所經歷的苦難。第廿三章也是鑰章，此章記述彌賽亞的預言，彌賽亞是公義的苗裔，和該章中邪惡的牧人跟撒謊的先知形成對比。第廿四章也是重要的一章，因為本章預言猶太人遭巴比倫俘虜，時間長達七十年。最後卅一到卅二章也是鑰章，這二章提到回歸恢復的新約，到那時主會「將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。……」（31:33）。

重要人物：

貫穿全書的重要人物，當然是耶利米，還包括他的宣講、抵抗、受逼迫。

耶利米書中所呈現的基督：

在耶利米書中可以看到很多基督的形象，本書描繪祂為活水的泉源（2:13；比較約4:14），基列的乳香（8:22），好牧人（23:4），公義的苗裔（23:5），以及耶和華―我們的義（23:6）。祂是帶來新約的那一位（31:31-34）。

耶利米書另外的預言有彌賽亞重要的意涵。

對約雅斤（耶哥尼雅，哥尼雅）的詛咒意指他沒有繼承王位的肉身後裔（22:28-30）。馬太福音1:1-17追溯基督的家譜到所羅門，到耶哥尼雅，再到法律上（非肉身）的父親約瑟。不過約瑟沒有兒子可以坐在大衛的寶座上，因為他在約雅斤的詛咒之下。路加福音3:23-28追溯基督的家譜到馬利亞（祂肉身的母親），到大衛的兒子拿單（路3:31），因此避開了詛咒。公義的苗裔的確在大衛的寶座上實行統治。⁷⁴

大綱：

I. 耶利米蒙召和委任（1:1-19）

A. 呼召（1:1-10）

B. 呼召的確證（1:11-19）

II. 對猶大的預言（2:1-45:5）

A. 譴責猶大（2:1-25:38）

1. 猶大任意妄為的罪（2:1-3:5）

2. 猶大的懲戒（3:6-6:30）

3. 猶大錯誤的信仰（7:1-10:25）

4. 猶大破壞和神的約（11:1-13:27）

5. 猶大將來臨的旱災（14:1-15:9）

6. 猶大重新任命的先知（15:10-16:9）

7. 猶大的罪（16:10-17:27）

8. 猶大和有主權的陶匠（18:1-23）

9. 猶大是破碎的瓦瓶（19:1-20:18）

10. 猶大的諸王（21:1-23:8）

11. 猶大的假先知（23:9-40）

12. 猶大被俘虜（24:1-25:38）

B. 耶利米的衝突（26:1-29:32）

1. 猶大對耶利米的事工的反動（26:1-24）

2. 猶大聽從耶利米的忠告：向尼布甲尼撒投降（27:1-29:32）

C. 猶大回復的盼望（30:1-33:26）

D. 耶路撒冷陷落之前的事件（34:1-38:28）

E. 耶路撒冷陷落（39:1-18）

F. 耶路撒冷陷落之後的事件（40:1-45:5）

III. 對外邦人的預言（46:1-51:64）

A. 對埃及的預言（46:1-28）

B. 對非利士人的預言（47:1-7）

C. 對摩押的預言（48:1-47）

D. 對亞捫的預言（49:1-6）

E. 對以東的預言（49:7-22）

F. 對大馬士革的預言（49:23-27）

G. 對阿拉伯的預言（49:28-33）

H. 對以攔的預言（49:34-39）

I. 對巴比倫的預言（50:1-51:64）

IV. 歷史補遺（52:1-34）

A. 耶路撒冷的命運（52:1-23）

B. 一些人的命運（52:24-34）

耶利米哀歌（淚流成河）

作者：

本書沒有提到作者的身分，但有二處證據跡象支持耶利米就是作者。

1. 外部證據：猶太傳統共識認為耶利米是本書的作者。七十士譯本的耶利米哀歌的題詞指向耶利米，他為了猶太人遭俘虜而哭泣，也為耶路撒冷的荒涼而流淚。

2. 內部證據：作者親眼見到耶路撒冷被掠奪和陷落，本書對這些景象描繪的栩栩如生（比較1:13-15；2:6，9；4:1-12），因而可以清楚得知作者是親眼目擊的證人。此外，本書和耶利米書有很多相似的地方（例如在個別卷書中的「女子」一詞分別出現約廿次）。另外，耶利米書和歷代志下35:25的文學型態有所關連。

年代：

主前586年或585年。

由於本書是在耶路撒冷毀滅後馬上寫成，而耶路撒冷是在主前586年陷落，因此本書最早的年代是主前586年。耶利米哀歌中直接的圖像也支持本書在耶路撒冷陷落後馬上寫成，所以年代是主前586年或585年。

書名：

本書的希伯來文書名是áe‚ka‚（「何竟…！⁷⁵」），此字出現在1:1；2:1；4:1。因本書內容之故，猶太傳統認為本書是qinot「哀歌」，希臘文的七十士譯本和拉丁文的武加大譯本也都採此為書名。

主旨與目的：

本書的首要主旨是哀悼大難臨到惡貫滿盈的猶大，以及悲嘆聖城聖殿的毀滅。神審判猶大犯罪的承諾已經臨到。次要主旨是對罪的審判。所以先知籲求受懲戒的國家要知道神是以正直和公義對付他們，也籲求真心悔改，向神求憐憫。

雖然耶和華已經將怒氣傾倒而下，但在祂的憐憫裡，祂仍信守立約的應許。「我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不至斷絕。每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！」（3:22-23）。⁷⁶

先知耶利米對耶利米書和耶利米哀歌的特別貢獻，可以從二卷書的比較中看見：⁷⁷

關鍵字：

就本書的主旨和本質而言，關鍵字是哀哭或悲嘆。

鑰節：

2:5-6 主如仇敵吞滅以色列和錫安的一切宮殿，拆毀百姓的保障；在猶大民中加增悲傷哭號。 6 他強取自己的帳幕，好像是園中的窩棚，毀壞他的聚會之處。耶和華使聖節和安息日在錫安都被忘記，又在怒氣的憤恨中藐視君王和祭司。

3:21-24 我想起這事，心裡就有指望。 22 我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不至斷絕。 23 每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！ 24 我心裡說：耶和華是我的分，因此，我要仰望他。

鑰章：

和其他幾章與毀滅相關的經文作比較，本書第三章無疑特別突出，因為作者在本章表達對神憐憫的信心和盼望，神不會永遠拒絕祂的子民。

耶利米哀歌中所呈現的基督：

耶利米哀歌包含二個描繪救主的要素：（1）本書把祂描繪為悲傷的人，祂瞭解痛苦，而且仇敵使祂困苦窘迫、鄙視祂，並且嘲笑祂（比較1:12；3:19；2:15-16；3:14，30）。（2）耶利米為耶路撒冷的毀滅流淚，可能也是基督為耶路撒冷流淚的畫像（見太23:37-38）。

大綱：

I. 耶路撒冷的毀滅（1:1-22）

A. 先知的悲嘆（1:1-11）

B. 悲嘆耶路撒冷城（1:12-22）

II. 主對祂子民的怒氣（2:1-22）

A. 神的怒氣（2:1-10）

B. 作者的悲嘆（2:11-22）

III. 心煩意亂的先知（3:1-66）

A. 他的悲嘆（3:1-18）

B. 他的盼望（3:19-42）

C. 他的受難（3:43-54）

D. 他的禱告（3:55-66）

IV. 挫敗的耶路撒冷居民（4:1-22）

A. 城市的圍困（4:1-12）

B. 圍困的原因（4:13-20）

C. 未來的盼望（4:21-22）

V. 祈求回復的禱告（5:1-22）

A. 告白（5:1-18）

B. 祈求（5:19-22）

以西結書（他們就知道我是耶和華）

作者：

作者是西布的兒子祭司以西結，他在巴比倫流亡期間受召成為先知（1:1-3）。作為先知，他的事奉展現出祭司關注的事，如聖殿、祭司職分、獻祭，和神顯現的榮耀（shekinah）。對以西結的瞭解完全來自以西結書本身。他已婚（見24:15-18），住自己的房子（比較3:24；8:1），和流亡的同伴在一起，比較起來，生活相對算自由。

年代：

主前593-571年。

以西結書包含很多年代，所以可以準確確定預言的年代。十三個年代當中，有十二個明確指出以西結從主獲得信息的時間。另一年代是信差前來報告耶路撒冷陷落的時間（33:21）。以西結在主前593年七月受召成為先知，此後活躍了廿二年。他最後領受神的信息年代約在主前571年。

書名：

以西結書和以賽亞書跟耶利米書一樣，書名取自作者的名字。以西結的希伯來文是yehezkeál，意思是「神賜力量」或「力量得自於神」。

主旨與目的：

以西結書的焦點是譴責以色列的罪（1-32），並根據神未來所要行的事安慰以色列人（33-48）。阿爾卻扼要說明主旨：

以西結預言的主旨是耶路撒冷的陷落和巴比倫俘虜以色列。神若要改正不順服的子民，並要從全然且永久的背叛當中拉他們回頭，這都是施行恩典必要手段。但到那日來臨時，耶和華要恢復回歸的餘民，就是受懲悔改的餘民；到那日來臨時，耶和華要領他們進入祂榮耀的新聖殿，就是那神掌權的殿。⁷⁸

萊理加上以下的話，使我們瞭解以西結事奉的另一個要素：

招致神審判的罪，流亡的以色列民不可遺忘，乃是以西結事奉的要點；也向他們保證將來的祝福，因為神會守約。一到廿四章在耶路撒冷陷落之前寫成，藉此提醒他一同被擄的同伴，神的審判必然臨到耶路撒冷城和聖殿。卅三到四十八章所包含的預言仍舊是以色列未來在千年國度中的回復。⁷⁹

關鍵字：

主要觀念可自「歸回」一詞中得知；「就（必）知道我是耶和華」出現六十三次。其他重複顯眼的詞有「耶和華的話臨到」（五十次）、「耶和華的榮耀」（十次）。

鑰節：

36:24-30 我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們歸回本地。 25 我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。 26 我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。 27 我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。 28 你們必住在我所賜給你們列祖之地。你們要作我的子民，我要作你們的神。 29 我必救你們脫離一切的污穢，也必命五穀豐登，不使你們遭遇饑荒。 30 我必使樹木多結果子，田地多出土產，好叫你們不再因饑荒受外邦人的譏誚。

36:33-35 「主耶和華如此說：我潔淨你們，使你們脫離一切罪孽的日子，必使城邑有人居住，荒場再被建造。 34 過路的人雖看為荒廢之地，現今這荒廢之地仍得耕種。 35 他們必說：『這先前為荒廢之地，現在成如伊甸園；這荒廢淒涼、毀壞的城邑現在堅固有人居住。』

鑰章：

卅六到卅七章提到祝福會降臨在以色列的山上，在遍滿山谷的枯骨中，以色列會有復興的盼望。這二章以這種方式說明以色列未來的復興的清楚過程。

卅八到卅九章預期有全球的大衝突發生在以色列山上；儘管以色列有仇敵，但終將被神所擊敗。

重要人物：

重要人物是西布的兒子祭司以西結，受召成為巴比倫俘虜以色列之前和之後的先知。

以西結書中所呈現的基督：

基督彌賽亞的畫像是栽種在極高的山上的嫩枝（17:23-24），就像以賽亞書中的枝子（11:1），耶利米書中的苗裔（23:5；33:15），和撒迦利亞書中的苗裔（3:8；6:12）。以西結也提到彌賽亞是王，有權統治（21:26-27），祂的職分也如牧人（34:11-31）。

大綱：

因篇幅之故，大綱僅列出主要部分。

I. 以西結的委任和受召（1:1-3:27）

A. 以西結看見神的榮耀（1:1-28）

B. 以西結委任傳揚神的話（2:1-3:27）

II. 耶路撒冷和猶大當前的審判（4:1-24:27）

A. 審判來臨的四個預兆（4:1-5:17）

B. 審判來臨的二個信息（6:1-7:27）

C. 異象的四個預言（8:1-11:25）

D. 透過預兆、信息和比喻傳達出必有審判及其原因（12:1-24:27）

III. 不利外邦列國的預言（25:1-32:32）

A. 針對亞捫（25:1-7）

B. 針對摩押（25:8-11）

C. 針對以東（25:12-14）

D. 針對非利士（25:15-17）

E. 針對推羅（26:1-28:19）

F. 針對西頓（28:20-26）

G. 針對埃及（29:1-32:32）

IV. 以色列回復的預言（33:1-48:35）

A. 以色列返回故土（33:1-39:29）

B. 以色列在國度中回復（40:1-48:35）

但以理書（以色列最終的命運）

作者：

從但以理自己的聲明（12:4），以及7:2以後他用自傳式的第一人稱，可得知但以理是本書的作者。阿爾卻指出：

儘管學者提出很多反對意見，認為本書是事件發生之後才寫成的預言，但沒有很好的理由否認第主前六世紀的但以理是整卷書的作者。但以理的一生漫長又充滿事件，他在政府的服務時間始自主前590年尼布甲尼撒，終於主前530年的塞魯士；本書是其生涯尾聲的回憶選集。波斯術語的出現，表示最後校訂這些回憶之時，波斯用語已經滲透亞蘭文了。本書最後版本的時間最可能是在主前530年，就是波斯征服巴比倫之後的九年。⁸⁰

主前605年，但以理年輕時被尼布甲尼撒虜至巴比倫，在尼布甲尼撒和大利烏王朝任官。雖然他沒有先知的職分，不過基督認定他是先知（太24:15；可13:14）。由於但以理沒有先知的職分，但以理書歸類在希伯來聖經的第三個部分，即「著作」部分，而非「先知書」。

年代：

主前537年。

如果但以理如書卷所宣稱是本書作者，則本書寫在以色列人被巴比倫俘虜之後。主前605年，尼布甲尼撒征服耶路撒冷，俘虜了但以理和其他年輕人到巴比倫。基於種種原因，此一年代備受爭議，諸多批評者主張但以理是一本偽作，主前二世紀馬加比時代寫成，並非主前六世紀。關於反對本書作者是主前六世紀的但以理本，萊理寫道：

強烈反對基督教的波懷利（Porphyry，主後232-303）是攻擊傳統說法的第一人，認為寫作年代不在主前六世紀。他主張本書是由一位匿名的猶太人所寫成，此人是安提阿哥‧以彼芬尼（Antiochus Epiphanes）時代的人（主前175-163）。十八、十九世紀的學者基於以下理由普遍提倡這個看法：他們主張但以理不可能寫下預言，因為預言準確應驗，所以是事件發生之後寫成。主前六世紀的猶太作者不可能曉得本書所使用的波斯文字和希臘文字。而2:4-7:28的亞蘭文屬於但以理之後的時代。本書有某些史實不正確。對上述看法的回覆：我們認為預測性的預言不僅可能，而且人們也期待神的真先知發出準確的預言。既然但以理活到波斯時期，自然懂得波斯文字。我們很容易解釋希臘文的存在，因為但以理之前的一百年，伊撒哈頓（683）的亞述軍和尼布甲尼撒的巴比倫軍，都有希臘傭兵服役。近來發現主前第五世紀的亞蘭文文件，顯示但以理所使用的皇室亞蘭文，是當時近東各地通曉的官方用語。特別拿波尼都斯年代誌（Nabonidus Chronicle）提供有關於伯沙撒（5:1）的身分資料，以及有證據指出瑪代人大利烏與名叫谷巴魯的省長（5:31）是同一人，使得史實不正確的疑慮也就迅速消失。

此外，如果本書是在主前170年左右寫成，使用希臘文的政府已經控制巴勒斯坦一百六十年，如何解釋本書只有相對少數的希臘文？我們應會期待書中有許多希臘文。昆蘭文獻（死海卷軸）比所謂主前二世紀的但以理只早了數十年，卻顯示出不同的文法，表示昆蘭文獻寫成的時間在但以理書之後的數世紀而非數十年。再者，昆蘭文獻中包括但以理書的抄本，表示原作在馬加比時代之前已經寫成。⁸¹

書名：

本書名取自作者的名字。但以理的希伯來文是Daniyyeál或Daniáel，意思是「神是審判者」或「神是我的審判者」。七十士譯本的希臘文形式是拉丁文和英文書名的基礎。

主旨與目的：

但以理的主旨是神至高無上的權力，祂是真神。祂審判並摧毀世界上的反叛勢力，根據立約的子民對神堅定的信心，信實的神要解救他們。但以理書寫作是為要鼓勵流亡的猶太人，作者揭示神對以色列至高無上的計畫，計畫時間橫跨當下世上外邦人勢力統治和之後。這段外邦人的時間始於巴比倫俘虜猶太人，終於彌賽亞的國度如石頭般被建立起來，這石頭非人手所鑿，要成為大山，充滿天下（2:34-35；也見7:13-14）。

關鍵字：

雖然「王」和「國」一再出現，不過主要的觀念是神對以色列的計畫，這計畫結束在神的彌賽亞王設立成為世上的統治者。

鑰節：

2:20-22 但以理說：「神的名是應當稱頌的！從亙古直到永遠，因為智慧能力都屬乎他。 21 他改變時候、日期，廢王，立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。 22 他顯明深奧隱秘的事，知道暗中所有的，光明也與他同居。

2:44 當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。

7:14 得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。

鑰章：

聖經中最偉大的先知經文之一是但以理書九章，「七十個七」的預言（9:24-27）決定了以色列的方向。這段節經文為以色列國和其彌賽亞定了預言應驗的時間表，時間從但以理一直到彌賽亞國度在地上設立。

重要人物：

主要人物是年輕時被帶到巴比倫的但以理，他在朝廷中工作，並且成為神專門的發言人，向外邦人和猶太人說話。重要人物還有沙德拉、米煞、亞伯尼歌，這三人被揀選和但以理一同接受特別的訓練，（這三人過去的猶太名字是哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅）。其他重要的人物是主前605年的巴比倫王尼布甲尼撒王，繼任伯沙撒的大利烏王，波斯王塞魯士，以及在第十章服事但以理的天使長米迦勒。

但以理書中所呈現的基督：

但以理書主要的基督畫像，是要來的彌賽亞必被剪除（指十字架而言）（9:25-26）。然而，作者也描繪基督為大石，要粉碎世界的王國（2:34，45）。作者並且描繪基督為人子（7:13）和亙古常在者（7:22）。10:5-9的異象很可能是基督再現（比較啟1:12-16）。

大綱：

I. 但以理的個人經歷（1:1-21）

A. 他被放逐至巴比倫（1:1-7）

B. 他在巴比倫的忠誠（1:8-16）

C. 他在巴比倫的名聲（1:17-21）

II. 對外邦列國計畫的預言（2:1-7:28）

A. 尼布甲尼撒夢到大異象（2:1-49）

B. 烈火之窯：信心的功課（3:1-30）

C. 尼布甲尼撒的大樹的異象（4:1-37）

D. 伯沙撒的盛宴和指頭寫在牆上的文字（5:1-31）

E. 大利烏愚蠢的禁令或獅子坑中的但以理（6:1-28）

F. 但以理四隻獸的異象（7:1-28）

III. 對以色列計畫的預言（8:1-12:13）

A. 但以理公綿羊、公山羊和小角的異象（8:1-27）

B. 但以理預言年中的七十個七（9:1-27）

C. 但以理預言以色列未來的全景（10:1-12:13）

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⁵⁹ Archer，電子媒體。

⁶⁰ 譯註：「著作」（作Writings或Ketuvim或Hagiographa）亦有中譯「聖錄」或「聖卷」，包含詩篇、箴言、約伯記、五卷、但以理書、以斯拉記、尼希米記、歷代志；其中五卷就是：雅歌、路得記、傳道書、耶利米哀歌及以斯帖記。下同。

⁶¹ Unger, pp. 306-307.

⁶² R. Laird Harris, L. Archer, Jr. Bruce K. Waltke, Theological Word Book of the Old Testament, Vol. 2, p. 544.

⁶³ Carl Laney, Bibliotheca Sacra, Oct.-Dec. 1981, p. 315-316.

⁶⁴ 以下比較四大先知的表格是取自The Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody Press, 1995, p. 1151。

⁶⁵ 此處並非原文照引，但重點取自Norman L. Geisler’s, A Popular Survey of the Old Testament, Baker, Grand Rapids, 1977, pp. 227-228。

⁶⁶ Geisler, p. 228.

⁶⁷ Archer，電子媒體。

⁶⁸ Ryrie, pp.1044-1045.

⁶⁹ Wilkenson and Boa, p. 191.

⁷⁰ Archer， 電子媒體。

⁷¹ Archer， 電子媒體。

⁷² NIV Study Bible, General Editor, Kenneth Barker, Zondervan, 1985, p. 1115.

⁷³ NIV Study Bible, p. 1116.

⁷⁴ Wilkenson and Boa, p. 200.

⁷⁵ 譯註：英文原文作「How…!」，中文和合本聖經作「何竟…！」，呂振中版作「怎麼啦！」，新譯本作「怎麼竟然」。

⁷⁶ Wilkenson and Boa, p. 208.

⁷⁷ 取自Wilkenson and Boa， p. 209.

⁷⁸ Archer，電子媒體。

⁷⁹ Ryrie, pp. 1261.

⁸⁰ Archer，電子媒體。

⁸¹ Ryrie, p. 1342.

 

Once, when I was invited to preach at an evangelistic rally in Dallas, the organizing pastor introduced me to a dear woman before the meeting. He had talked with her previously, but remained unsure whether she was saved or not. He left me alone with her, so I asked some “diagnostic” questions to find out for myself. I concluded that she did not really understand the Gospel, so I explained it to her as clearly as I could, then led her to place her faith in Christ.

When we returned to the pastor to tell him the good news, she instead pointed her finger in his face and in an accusing voice rebuked him, “Why didn’t you explain it clearly to me? You never made it clear!” (No evidential fruit of the Spirit at this point!) It is hard to say who was embarrassed more--  I or the pastor who had just graduated from seminary as a “Master of Theology!”

Academic credentials are no guarantee of clarity in communication. Sometimes it seems seminary degrees uniquely qualify a person to make a simple message confusing or complicated--anything but clear. One could even say that seminary grads become more obscure by degrees! Telling the Gospel clearly can be an exercise in art as much as in academics. Preachers and speakers of any kind are word artisans. A speaker shapes a message by the language and methods he uses.

In Col 4:4 Paul asked for prayer to make his Gospel telling “manifest, as I ought to speak.” The NASB and NIV translations prefer the word clear or clearly. F. F. Bruce translates it this way: “that I may publish it openly in the words which I ought to speak.”¹ Paul understood that it was easy to garble the Gospel. He wanted to word it clearly. The word he used, phanerow, has the idea of “to make visible” and is from phainw which means “to manifest” or “to light up.”² The job of the Gospel-teller is to shed light on the message, to make it clear, not to obscure it.

How important is it to tell the Gospel clearly? Well, we only need to think about what is at stake. Only in the Gospel is there the “power of God to salvation” (Rom 1:16). No wonder Paul had an “anathema” for those who misstate the message!

The main assumption behind this article is this: God can use us to reach more people with a clear message than with a cloudy one. A clear presentation of the Gospel is not only more powerful, it also gets people off to a well-grounded start in their Christian walk. They will begin with a firm assurance and appreciation of their new salvation. Below are four essential elements that make for a clear Gospel witness.

I. A Clear Motive

A compromise in integrity will likely tilt the telling of the Gospel. For example, one who is looking for bragging rights about his evangelistic prowess, or one who sweats his monthly field report on the number of conversions, may be tempted to take a shortcut with the Gospel message.

Once I was presenting the Gospel as clearly as I could to about twenty Cambodian refugees. At the end of our time, I invited all who would like to trust in Jesus Christ as their Savior to raise their hands. Everyone’s hand went up! Though it would have made a good story, I never assumed this was a mass conversion. There were too many unknowns: The language barrier made me wonder if they understood my words. (I was speaking through a translator.) The religious barrier made me doubt they really understood concepts like sin and faith. (Most of them were Buddhist.) The cultural barrier made me wonder if they were not just being polite. (Asians are extremely polite, especially to teachers.) The social barrier had me wondering if they only wanted to please me because they saw me as a way to get something more in life (money, a job, etc.). The headlines in my newsletter, “A Miraculous Movement of the Spirit on Refugees,” would have to wait.

How did the apostle Paul handle the temptation to take short cuts in sharing the Gospel for personal gain, or so that he could impress others, or get quick results? In 2 Cor 4:1-6 Paul states his approach to telling the Gospel, first negatively and then positively.

A. Negatively Speaking

Note Paul’s negative terms first in v 2. He renounces “the hidden things of shame, not walking in craftiness nor handling the Word of God deceitfully.” He refuses to adopt questionable or shady practices which would bring shame if exposed. He would not use a convenient device or trick to achieve an end. He would not distort, dilute, compromise, adulterate, or falsify God’s message. Paul would never manipulate or pressure people into a profession of faith.

When I was an unchurched teenager, some friends and I went to an all-you-can-eat pizza bash at a local church. As we approached the church entrance, I asked an usher where we could find the pizza. He told us we would have to listen to the evangelist preach first. We looked at each other. Well, if that’s what it took to get pizza, okay. We sat down and listened.

At the end of his message, the evangelist asked all those who were not sure they were going to heaven to raise their hands. I raised my hand, but was determined to do nothing else. But he kept on, and before long we were all standing in place. Then, after we reached the point of no return (and imminent public embarrassment if we sat back down), he got us all to walk down the long church aisle to the front. We had been trapped like tuna in a net--but like dolphins, we didn’t belong! At least we knew we would have the last laugh--we would get their pizza, even if it was a bit cold!

We may have made that evangelist look successful, and we may have been statistics in his newsletter, but I, for one, was not saved. Deceptive or even questionable tactics have no place in sharing the Good News.

Improper motives may muddy the message and methods of telling the Gospel. Below are some unacceptable practices that can grow from wrong motives.

1. Deceitful practices

Deceptive manipulation, such as I just illustrated, is unethical. No one should be tricked into hearing or responding to the Gospel. A minister friend told me how before he was saved he was invited to a luncheon to hear a well-known businessman speak, only to find that the man preached the Gospel. He was furious and had to sit on his hands during the car trip back to work so that he wouldn’t deck his friend who invited him!

2. Dubious practices

Some methods Christians have adopted are not clearly deceptive, but questionable. Invitations to walk an aisle are not necessarily manipulative--it all depends on how the invitation is stated. A “Friend Day” at church can be a good activity for the church and your friends if they know what they are in for when they get there. By the way, could the door-to-door “surveys” conducted by Christians be more accurately named?

3. False promises

We must also be careful of making false promises of a trouble-free life for those who would trust in Christ. When people get saved, their marriage may not also be saved, their daughter may still want to get her nose pierced, and the IRS will still want their money.

When I was in India recently, a pastor friend told me that with Hindus they do not use the promise of an improved family as a reason to become a Christian. The Hindu family is strong, and divorce is not a big problem. Besides, it is the Christians (who usually hold “Western” values) who have the weaker families in India. The pastor said that their appeal in telling the Gospel is the promise of eternal life and the forgiveness of sins. How novel!

4. Sensual appeal

The Children of God cult used to urge their followers to proselytize through “Flirty Fishing.” Attractive young ladies would lure nave young men to their religious meetings with the impression that punch and cookies was not the main dish afterward. This is an extreme example of a sensual method. But is it so very different from luring people to Christ through the hope of finding a Christian husband or wife, or the promise of financial prosperity or physical healing?

Jesus could get a crowd by handing out free fish sandwiches, but He later chased them away by telling them, “Do not labor for the food which perishes, but for the food which endures to everlasting life” (John 6:27). Missionaries warn of “Rice Christians,” those who profess conversion in hopes of obtaining more of the missionaries’ supplies.

5. Trivialized pursuits

A free dinner for two awarded to the visitation team with the most conversions will likely compromise the message or the methods they use. One friend, who used to be with a para-church organization, told how the pressure to share the Gospel with others was so great he often only shared a brief watered-down word so that he could list the person on his statistics sheet. Once he witnessed to a potted plant and recorded “her” as “Fern”!

I am aware that Gospel blimps and placards with “John 3:16” at football games may have a place in God’s big world. I also remind myself of evangelist D. L. Moody’s words to someone who criticized his methods of evangelism. He told him, “I like the way I’m doing it better than the way you’re not doing it!” But I question the effectiveness of methods that handle the Good News flippantly. The Gospel deserves more than a game-show approach if others are to take us and it seriously.

B. Positively Speaking

Paul disdains all unworthy tactics. Instead, in 2 Cor 4:2 he states positively that he preaches “by manifestation of the truth commending ourselves to every man’s conscience in the sight of God.” The word “manifestation” is our word phanerow again. Paul preached clearly, openly, and honestly even when discouraging circumstances tempted him to get fast results. The result of his ministry was that “every man’s conscience”--whether saved or unsaved--commended him for his honesty, and more importantly, so did God.

I once overheard two seminary students discussing a Scripture passage. One said, “I don’t think that’s what the passage is saying.” The other replied, “Yeah, but it’ll preach!” Our standards must be higher than “It’ll preach.” We must only say what God says and in the way He would say it.

In a ministry of light, there is no room for darkness. Paul reminds us that a dark, demonic veil blinds unbelievers (vv 3-4). It is penetrated only by “the light of the gospel of the glory of Christ.” Dark motives and methods cannot penetrate or disperse the darkness. That is why Paul says “we do not preach ourselves, but Christ Jesus the Lord” (v 5). His preaching did not call attention to himself, like the “super apostles” who were subverting his reputation in Corinth (11:5). He lifted up Jesus Christ as the One who died for sins, rose from the dead, and now reigns as Lord.

It is significant that Paul uses the word khryssh for “preach.” In the ancient world, one who proclaimed in this sense was called a khryx, or “herald.” A herald was someone sent by his master to proclaim in public the master’s message. He dared not change the announcement because it was not his own. His responsibility was only to proclaim it accurately. That is how Paul understood his Gospel ministry. He was merely a servant proclaiming his Master’s Good News. The herald should be lost in his message. Only the Gospel of light dispels darkness and brings new life. That’s how Paul got saved (v 6), and that’s how we get saved.

The acid test of a true witness is what he does when no one responds. It is a test of integrity. Skewed motives will skew integrity by a compromise in the message or the methods of telling the Good News.

At the end of my meeting with the Cambodian group, I left them with an assurance of my love and my desire to see them come to know the Lord Jesus as their Savior. Their last words to me came through the translator in his rough English: “They say, `Thank you for advertising Jesus Christ to us.’” I doubt that any of those people even remember my name today, but I trust some of them know Jesus Christ. We advertise Him.

It is a great privilege to be a herald of the Gospel. But we must remember that the greatest thing about preaching the Gospel is the Gospel, not the preacher!

II. A Clear Content

What does a person have to believe in to be saved? I have heard everything from “Believe in God” and “the Ten Commandments” (or “the Sermon on the Mount”) to “Just believe that Jesus loves you.” What is the content of the Gospel and how can we articulate it clearly?

A. Defining the Content

Most of our readers should not need a review of the Gospel’s content. It is laid out no more clearly than by Paul in 1 Cor 15. Paul reminds the Corinthians about the Gospel that he preached, that they received, and by which they were saved (vv 1-2). The message was the one Paul received personally from God (v 3; cf. Gal 1:11-12).

In vv 4-5 we find two great propositions of the Gospel and their supporting evidence. We could diagram the verses like this:

Christ died for our sins		1) First proposition
	according to the Scriptures		a) Scriptural proof
	and was buried		1b) Physical proof
He arose		2) Second proposition
	according to the Scriptures		2a) Scriptural proof
	and was seen		2b) Physical proof

In summoning the evidence for his propositions, Paul is arguing his case like any good lawyer (the possible oxymoron noted!). A brief explanation of each of the statements follows:

Christ died for our sins. The concept of “Christ” may not have been entirely understood by the Corinthian readers, but the meaning of “anointed” and His work of dying for sins certainly points to a special divine messenger. That He died for our sins implies that we are sinners in need of forgiveness. The word “for” (hyper) conveys the idea of “on account of,” i.e., to deal with our sins.

According to the Scriptures. The OT Scriptures pictured or predicted the suffering of God’s Messiah (e.g., Ex 12; Lev 16; Ps 22, 110; Isa 52-55, especially 53:4-6).

And was buried. This statement functions as Jesus’ death certificate. It reminds the reader of the many eye-witnesses to His death, the best evidence which could be summoned. Only dead men are buried. Christ’s death was witnessed by multitudes, including the soldier sent to break His legs. The grave and body were also attended by Joseph of Arimathea, Nicodemus, and the women.

He arose. The second proposition attests to Christ’s resurrection from the dead, which implies that God accepted the sacrifice. A dead man cannot save anyone. A Savior has to be alive. Only then can He offer and effect salvation.

According to the Scriptures. It is harder to find the resurrection of Christ in the OT. However it is there not only explicitly (Eg., Ps 16:8-11; 110:1), but also implicitly. When the suffering and death of the Messiah is discussed, this is often followed by a declaration of His reign (cf Isa 53). The implication is clearly that He rose from the dead.

And was seen. Paul lists those who were eye-witnesses. This included the apostles (men of repute), a multitude of five hundred, and himself (vv 5-8).

B. Communicating the Content

Having reviewed the biblical content of the Gospel, what errors do Christians commonly make in articulating its contents? The art here is discerning how much to say. We can say too little or too much.

1. Saying too little

People can be told that God loves them, but certainly that is not enough to save them. They can be convinced they are terrible sinners, but still not know how to deal with that sin (cf. Acts 2:36-37). A persuasive speaker can move people to some kind of response without them knowing exactly what they are responding to. Evangelists know this. Some abuse this. Much so-called “evangelism” is more hype than substance. No wonder there are so many false professors in the church! They are the fodder that feeds the Lordship Salvation teaching.

2. Saying too much

A witness is not the time to dump our “smarties” on a bewildered unbeliever. There are at least two ways Christians frequently do this.

A Bible survey. Too often we try to give too much biblical data. If we start in Genesis, there’s a good chance we will lose our audience by Leviticus, the Bermuda Triangle of the Bible. How much Bible did Jesus use with the woman at the well (John 4), or Paul with the Philippian jailer (Acts 16)? We can tell people only what they need to know from the Bible to be saved, unless circumstances require more explanation.³

A crash course in Theology 101. I recently asked a missionary candidate with seminary training to tell me how he explains the Gospel to someone. I expected a brief outline of his main points. Instead, he took a deep breath and submerged into profound meditation for a good part of a minute. When he surfaced, he began a deep theological explanation of the sinfulness of man. I interrupted him, because I feel I have endured my share of theology lectures.

Lessons in theology work best with Christians. That is why Paul wrote the heavily theological Epistle to the Romans to Christians. But in 1 Cor 15:1-6 he reminds the readers of what he preached to them as non-Christians. Secular Sam does not need to know the definition of justification in order to be justified. He does not need to understand the Abrahamic covenant to become a son of Abraham. Neither does he need to comprehend the ordo salutis to be saved in that order. Melchizedek will be a fascinating study for Sam--after he is saved.

Again, we appeal to Jesus’ example in the Gospels. Isn’t it beautiful that God made the Gospel so simple that a child can understand it? Yet it is so simple that millions miss it. Still, keep it simple!

III. A Clear Condition

Just when I had talked myself into the benefit of becoming involved with my community’s ministerial alliance, they decided to launch a community-wide evangelistic survey. A smorgasbord subcommittee of pastors designed the evangelistic tract that would be handed out door to door. To be thorough, I guess, the tract covered all the bases. It spoke of believing in Jesus as Savior (Amen!), but went on to tell the poor chap at the door (who was probably dying to get back to his television ASAP) that he must confess his sins, call on the name of the Lord, open the door of his heart, receive Jesus as Savior and Lord, and let Him take control of the throne of his life. It’s not that all of this language is unbiblical (though most of it is), but it is so confusing. Since the alliance would not let our church use different literature, I had to drop out of my first foray into cooperative evangelism. The reverends were miffed. Maybe I will check in on them again in a year or so when they calm down.

We will save ink by affirming to our readers that the only condition of salvation is “faith alone in Christ alone.” But this is where much Gospel telling takes a space-walk. Let’s review some language commonly used to explain the condition of salvation.

Ask Jesus into your heart. Not that the heart is not universally understood as the very essence of our being and person. But the issue of trust in Jesus as the One who died in our place is hardly communicated. And wouldn’t this be confusing to a child who thinks concretely instead of abstractly?

As a mother drove with her young daughter in the car, she was explaining what it meant to have Jesus in her heart. The little girl leaned over and put her ear to her mother’s chest. “I’m listening to Jesus in your heart,” said the daughter. “What did you hear?” asked Mom. The little girl replied, “Sounds like He’s making coffee to me!”⁴

Give your heart (or life) to God. A Halloween Gospel tract designed for children to leave at homes when Trick or Treating ends, “Well, thanks again for the treat, but the best treat for me would be for you to give your heart to Jesus.”⁵ How appropriate this could be for Halloween! A child might imagine this as a gruesome display for the local haunted house. Again, picture the scene conveyed to a nave child. When asked to give his heart to God, one child broke into sobs saying, “If I give my heart to God, how am I going to live?”⁶ The issue in salvation is not what we give to Him anyway, but what He gives to us. Eternal life is Christ’s life in us (1 John 5:11).

Invite Christ into your life. This is certainly a courteous approach, but we must remember that it is the Lord who does the inviting. Another form of this is the admonition to “open the door of your heart,” based on Rev 3:20. Though I used to use this verse a lot, I now see that it was written to the Laodicean church as a whole and was more of an invitation for fellowship than salvation. Again, after you get a child to stop wondering where the knob on the door of his heart is, you have really told him nothing about what it means to believe in Christ. Adults are not helped either.

Receive Christ as your Savior. This one I hesitate to criticize, and even find myself using it sometimes, though I try to avoid it. There is some biblical support for the idea of receiving Christ--John 1:11-12 and Col 2:6. Both uses are in the past tense, pointing to the result of faith, however. Receiving Christ is what happens when we believe and He comes to live in us.⁷ Accept Christ is similar, but not used for faith in Christ in the NT.

Make Christ Lord and Savior. Spare the effort. No person can do this. The Bible says God the Father “has made this Jesus . . . both Lord and Christ” (Acts 2:36). Of course Jesus is Lord! But He is Lord whether we accept Him as such or not.

Make Christ Lord of your life. This is Lordship Salvation when used as a condition for salvation. Lordship decisions are decisions for Christian obedience made by believers in the light of transforming grace (Titus 2:11-12), not something done to merit that grace (Titus 3:4-7). Sometimes we hear “If He is not Lord of all, He is not Lord at all.” Would somebody please tell me what this saying means?

Put Jesus on the throne of your life. In other words, give Him control of all areas of your life. Has anyone accomplished this? It is a commendable admonition for a believer, but again teaches Lordship Salvation if it is made a condition for salvation. It is better to deal with this issue after a person understands the issue of faith in Christ for salvation. I know, however, that some people believe in Christ as Savior and surrender to Him as Lord simultaneously. They inherently understand that if Christ saves us, He also deserves to rule us and both decisions appear as one. Still, the issues are distinct.

Confess your sins. To a priest? How many sins? What about ones that are overlooked, forgotten, unintentional, or by omission? This is confusing. Of course, we must all acknowledge that we are sinners before God, and we confess this to Him when we agree with Him that we are.⁸ We are saved from something, and that is our sin. But the above statement implies our problem is specific individual acts rather than our sinful position or nature. God wants to cure the cause, not the symptoms.

Repent of your sins. Sometimes less sensitively stated as “Turn or burn!” If by this it is meant that we must turn from every individual sin in our lives, then salvation and assurance would be impossible. Repentance in the NT speaks of an inner change of attitude and heart, not an outer change in conduct. Changed conduct is the expected result of true repentance, but we should not confuse the root with the fruit. As we come to faith we may change our minds about a number of things, for example, our sinful status before God, our need for salvation, or our opinion of who Christ is.

Pray this prayer. I have a pamphlet entitled “God’s Anointed Soul-Winning Plan” in which the author is explaining how to present the Gospel. The wording he suggests ends like this:

What I’m going to do toward closing our talk is to say a prayer. And as I say this prayer you can repeat it softly and He’ll come into your heart--but you have to REALLY MEAN it or the prayer won’t work.

Before we pray the prayer I want to say this, this prayer we are about to pray is a special prayer. Do you need to pray this prayer EVERY DAY to go to heaven, or just ONCE to go to heaven? (emphasis his).⁹

I am not making this up. Believe me, you don’t want to see the prayer.

We should not give someone the impression that they can be saved by a ritual such as prayer. It is better to tell them that they must believe in Christ, and they can tell Him through prayer that they want the gift of eternal life or that they are thankful for what He has done.

Not all of the above conditions are totally void of all truth. The point is that they are often misleading or confusing. Why not be as biblical as possible in our communication of the condition for salvation? In the Gospel of John the verb believe is used ninety-eight times as the condition for salvation. We should take the hint, especially when the Holy Spirit had John tip us off that he wrote his book in order to bring people to faith in Christ (John 20:31). We don’t find any of the above language there.¹⁰

IV. A Clear Invitation

A minister acquaintance told me an almost humorous story of his conversion. When he was a totally pagan, long-haired bartender and bouncer, he attended a revival and went forward at the evangelist’s invitation. When he got to the front, the host pastor met him and asked, “Do you come to make a profession of faith in Christ?” Bill looked confused. The pastor asked several times. Bill finally said, “Look, I don’t know what you’re talking about. I just want Jesus.” He told me if it had not been for the evangelist’s clarity in the sermon, he would not have found Christ up front with the pastor. As one of my seminary professors, Howard Hendricks, was fond of saying, “A mist in the pulpit is a fog in the pew.”

A clear telling of the Gospel can easily become unclear when the invitation is given. Whether it is an invitation in a one-on-one encounter or a public invitation by a preacher, there are certain things that will keep it clear. Let’s look at some of the common invitations and comment on each.

Come forward. The invitation to come down the church aisle is used by many preachers, though criticized by others--sometimes rightly so.¹¹ It has only been around since the 1800’s. Some people will quickly respond to such a public expression, and others would rather go through an IRS audit before they would stand up in front of a crowd. In spite of 18 verses of “Just As I Am,” they are singing to themselves, “I Shall Not Be Moved”!

Walking the aisle is not harmful if the person clearly understands the issue. We probably all know someone who came to faith in this way. But people should never be led to believe that they must walk an aisle in order to be saved--even if the preacher’s ego is at stake. They should be encouraged to walk an aisle if they want to talk to someone about their salvation or if they want to make a public statement that they have trusted in Jesus Christ as Savior during the meeting.

Bow your heads and close your eyes. (Not, Close your heads and bow your eyes, as one hapless preacher stated it!). Why must Christians always get saved with their eyes closed? In a sance opening the eyes might break the spell, but in a Gospel confrontation faith can appear with eyes wide open. Funny, but Jesus was always opening peoples’ eyes! On the serious side, closed eyes and bowed heads can create a safe, confidential, and prayerful environment for those who may want to respond publicly.

Raise your hand. Again, we must avoid implying that a physical act is necessary. However, raising a hand is less threatening to a person than walking an aisle. It may give the preacher more opportunity to identify those who are interested in salvation. In fact, I ask people to raise their hands in my invitation, because I want to follow-up with them. I will often tell them something like this:

You don’t have to bow your head or raise your hand to be saved. You can believe in Jesus Christ with your eyes wide open while you are looking at me. I would just like to know that you have placed your faith in Christ as your Savior or that you want to know more about that. The only way I can know who you are, so I can speak with you later in private, is if you raise your hand. I really would like to talk to you about it.

Sign a card. This is also non-threatening to many people, even though a few may have fearful visions of a three-person Evangelism Explosion team ambling up their sidewalk later in the week. It is often wise to ask this only if all the people present at the meeting fill out cards. This makes people feel less conspicuous. A card could include these categories to check:

• I have trusted in Jesus Christ as my Savior today.
• I want more information about knowing Jesus Christ as Savior.
• I want to know for certain that I have eternal life.
• I want to speak to someone about my salvation.

Pray a prayer. An invitation involving prayer can be handled correctly. The Gospel teller must be careful to make the issue faith. When inviting people to Christ, I explain how it is that Christ saves us through faith, make sure they understand the issues, then ask, “Do you believe this?” If they say “Yes,” I say, “Then why don’t you thank Him right now in prayer for dying for you and for giving you eternal life?”

It may not be possible to validate a public invitation from the Scriptures. But then we could not validate Gospel tracts and evangelism training classes either. Sharing the Good News implies an invitation to believe, and giving a clear invitation may help many to actually do it. The main point in relation to the invitation is that in no way do we want a person to get faith mixed up with works. If we have told someone that salvation is a free gift, then we must be consistent and not demand any action as a condition. In fact, when someone decides to respond to any kind of invitation, it seems logical that he or she is already trusting in Christ and just desires to express it somehow. An invitation gives people an opportunity to tell others about their faith, something they should be doing the rest of their lives. Such an expression can help affirm them in their faith.

Conclusion

Clear communication is an art. When it comes to telling the Gospel it is an art worth refining. We must work to tell the Gospel as clearly as possible. Not always will we succeed. But isn’t it a wonderful fact of life that God can still use us in spite of the misplaced approaches and methods that we use? We know, however, that He can accomplish more through us according to how clear and biblical our message and our methods are. And that means that we are clear in our motives, in our Gospel content, in our statement of the condition for salvation, and in our invitation to believe. Given all that is at stake, we want to share the Good News as clearly as possible in a way that is pleasing to God, not just convenient to men.

We give the last word to the Bible:

But as we have been approved by God to be entrusted with the gospel, even so we speak, not as pleasing men, but God who tests our hearts. First Thessalonians 2:4.

 

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1 F. F. Bruce, The Epistle to the Ephesians and Colossians, in The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1957), 298.

2 Theological Dictionary of the New Testament, Abridged in one volume by Geoffrey W. Bromiley, eds. Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich (Grand Rapids: Wm B. Eerdmans Publishing Co., 1985), 1244-45.

3 Having said all that, we state an important caveat: It does no good to talk about concepts like sin unless our audience has an idea of what it means. We must be careful not to assume too much biblical background for our audience. Paul started his witness with creation in Athens (Acts 17). When in a remote African fishing village, I also found it necessary to begin my witness with the account of creation and the fall of man. Our society is growing increasingly secular and will need more and more explanation, but usually we give too much anyway.

4 James Dobson told this story on his March 1, 1994 broadcast.

5 ^“Thanks for the Treat,” Faith, Prayer, & Tract League (Grand Rapids).

6 Larry Moyer, “Guiding Children to Trust Christ,” Moody Monthly, December 1987, 42.

7 Note how the immediate context of each passage refers to faith as the condition of salvation.

8 The word translated “confess” is homologew which means “to speak the same thing,” thus “to agree with (some person with reference to something)”. See Kenneth S. Wuest, Wuest’s Word Studies from the Greek New Testament, 3 vols. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1944-55), 1:177-78.

9 Larry Beckmann, “God’s Anointed Soul-Winning Plan,” Baldwin Park, CA: n.p. 1982.

10 Except, as noted above, the mention of receiving Christ in 1:11-12.

11 See my review of Jim Ehrhard’s article in the periodical review section of this issue.

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