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Where the world comes to study the Bible

3. Calvin, Psychology, and Me

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On March 24, 1974, the day after our wedding, my wife, Marla, and I rented a rowboat at Lake Arrowhead, California. Because my wife married a cheapskate, my intention was to rent the boat for only one hour. I planned to row out into the lake for about 20 minutes, sit and bask in the presence of my bride for about 20 minutes, and row back in time to avoid the charge for the second hour.

When I got to the point where I planned to sit for 20 minutes, I lined myself up with two separate points on shore to make sure I wasn’t drifting too far from my spot. Every so often, I rowed back to where I thought the two points lined up. But when it was time for the 20-minute row back to the rental place, I was in for a surprise. I discovered that in spite of my precautions, we had drifted much farther out into the lake than I had thought. To get us back to shore in time, I had to row like an Olympic crew member!

I have found that spiritually, it’s easy to think that you’re on course when actually, you’re drifting. For years in my pastoral ministry, I thought I was giving my people solid biblical principles to live by. I had graduated from a seminary whose motto, emblazoned in the original Greek at the front of the chapel, was, “Preach the Word” (2 Tim. 4:2). I had been trained in how to exegete Scripture, how to prepare and deliver biblical sermons, and how to counsel people from the Bible.

Like most of my evangelical pastor-comrades, my preaching was often flavored by the latest insights of psychology. Of course, I would never use psychological insights unless they were in line with Scripture. But, at the same time, I had been taught in seminary, “All truth is God’s truth.” If a psychologist stumbles across some biblical principle, why not use it? Doesn’t the Bible teach proper self-love, as long as I’m not proud (“love your neighbor as yourself,” Matt. 22:39)? Isn’t God’s love for me the basis for proper self-esteem? Aren’t parents supposed to build their children’s self-esteem?

So I preached sermons such as “Feeling Good About Yourself” and “Developing a Sense of Self-Worth,” based on Scripture (so I thought), laced with insights, quotes, and stories from the leading Christian psychologists, whose books and articles I read. I attended conferences where these men provided training in various aspects of pastoral ministry and counseling. I used videos and conferences by Christian psychologists to help train people in things like child-rearing and marital relationships. In the early 1980’s, I tried to publish a book on the Christian and emotions, which I thought at the time was solidly biblical. I’m thankful now that it never found a publisher.

Although we did not have support groups in our church (because I was too busy to organize them), I was open to using programs like A. A. to help minister to hurting people. After all, the 12 Steps sounded biblical, many evangelical churches used them, and they seemed to help people. I had an associate pastor who wanted to start such a group in the church, and initially I was agreeable.

But then, after about 13 years in the pastorate, God graciously whacked me on the side of the head with a two-by-four to show me where I had drifted off course. At the time, I wasn’t unhappy with my view of the Christian life. I would have argued that I was solidly biblical, that I only used psychology to illustrate or supplement biblical principles, and that I was communicating in terms that my congregation could relate to.

God sovereignly brought together several factors to confront me with the need to change. One of the most powerful was that for the first time I read completely through John Calvin’s Institutes of the Christian Religion. At the same time, the elders of the church I pastored had assigned another elder and me the task of reading a Christian psychology book that the support group planned to use. The contrast between Calvin on the one hand, and the Christian psychology book on the other was like day and night. God drew a line in the dirt and pointedly said, “Which side are you on?” I couldn’t straddle the line. I had to repent of the psychologized version of the faith I had drifted into and turn back to God-centered Christianity, founded on the all-sufficiency of Christ and the Scriptures.

That was in 1991, and since then I have grown more certain of the evil of blending Christianity and psychology. Just as in Israel of old, men both “feared the Lord and served their own gods according to the custom of the nations” (2 Kings 17:33), so I believe many American Christians have fallen into a syncretistic blending of Christianity and worldly psychology. But the two do not mix!

Before I look at some specific issues, let me emphasize that it took a while for these issues to come into focus for me. I began to have some concerns in the early 1980’s. But I continued to be supportive of using psychology to some degree up till April, 1991, when I came to a crisis point and I had to cross the line. Since then, I have grown more in my understanding of these matters. Some of you may disagree strongly with what I say. I don’t expect everyone to agree with me instantly. But I do hope that I cause you begin to re-think these matters in light of Scripture. I have to be very selective, but I want to present five areas where I believe so-called “Christian psychology” is at odds with biblical truth.

1. The Christian psychology movement is built on an inadequate view of salvation.

In the late 1980’s, it began to dawn on me in a greater way than ever before that there were many people sitting in my congregation every week who professed to be saved, but there was not much evidence of it in their lives.

In the fall of 1990, as I mentioned, the elders assigned to another elder and me to check out the book that the proposed “Recovery Group” led by my associate wanted to use. This elder and his wife had been on Campus Crusade’s staff for about 20 years and he taught at their seminary (my church was near Crusade’s headquarters and many of our people were on staff). His wife was one of the emotionally “hurting” people who wanted us to start these recovery groups.

The book we read was Henry Cloud’s, When Your World Makes No Sense [Oliver-Nelson, 1990]. I was told that it would help me understand these hurting people. I tried to give it every benefit of a doubt, but there was one part early in the book that troubled me, where Cloud asserts that for these hurting people, the “standard Christian answers” (dealing with sin, faith, obedience, time in the Word and prayer, etc.) did “not work.” He compares such things to the counsel given by Job’s friends, calling it “worthless medicine.” Then he proposes his solution, which is essentially a baptized version of developmental psychology.

As this elder and I were discussing Cloud’s approach, he told me that people like his wife who were from dysfunctional homes could not relate to my preaching because I emphasize obedience to God’s Word. Because they had strict, cold, authoritarian fathers, they don’t relate well to authority. I replied that I thought that I also put a strong emphasis on God’s grace as the motivation for obedience. But he responded that his wife couldn’t even relate to God’s grace—it went right by her. I was a bit taken aback, and so I said, “You mean that the many times I have spoken on God’s grace, she didn’t hear me?” He said yes, in her 20 years on Crusade staff, never once had she felt God’s grace and love on a personal level.

I thought about what he had said and asked some clarifying questions to make sure I understood him. Then I responded, “If your wife has never felt God’s love and grace, she is not converted!” I had been reading Jonathan Edwards’ classic, A Treatise on Religious Affections, in which he makes a strong biblical case that saving faith is not mere intellectual assent to the gospel, but that it affects the heart. This elder got very upset with me. But I stuck to my guns then and do so now, that if a person can sit in church for 20 years and never be moved by God’s grace and love as shown to us at the cross, then that person is not truly converted.

As I thought about what this elder, my associate, Henry Cloud, and others in their camp were saying, I realized that, in effect, they were saying that the transforming power of the gospel, which has sustained the saints in and through every conceivable trial, was not sufficient to deal with the emotional problems of these late 20th century Christians. And, I came to realize that the psychologized approach to Christianity was built on the inadequate theology that equates conversion with making a decision to invite Christ into your heart. But the two are not necessarily synonymous.

Biblically, conversion is the supernatural act of God whereby He imparts spiritual life to a person who is dead in trespasses and sins (Eph. 2:1-5). It is not something that man can effect at all (John 1:12-13). As Calvin (and Edwards) helped me to see, invariably God has revealed to the truly converted person something of His awesome majesty and holiness. Instantly, like Isaiah after his vision of God, the sinner is struck with his utter defilement of heart in the presence of this unapproachable light, and he cries out, “Woe is me, for I am undone!” Rather than feeling better about himself, he feels much worse as he realizes his true condition before the Holy God. Like the man in Jesus’ story, he is even unwilling to lift up his eyes to heaven, but he beats his breast and cries out, “God, be merciful to me, the sinner!” (Luke 18:13). And, of course, God is merciful to all who truly call on Him.

Psychologist Henry Cloud (p. 16) contends that any approach that makes the hurting person feel like he is to blame for his pain—whether due to a lack of faith in God or a lack of obedience, or whatever—is “judgmental” and only causes “untold damage.” But Calvin starts out The Institutes in quite the opposite direction:

For, as a veritable world of miseries is to be found in mankind, and we are thereby despoiled of divine raiment, our shameful nakedness exposes a teeming horde of infamies. Each of us must, then be so stung by the consciousness of his own unhappiness as to attain at least some knowledge of God. Thus, from the feeling of our own ignorance, vanity, poverty, infirmity, and—what is more—depravity and corruption, we recognize that the true light of wisdom, sound virtue, full abundance of every good, and purity of righteousness rest in the Lord alone. To this extent we are prompted by our own ills to contemplate the good things of God; and we cannot seriously aspire to him before we begin to become displeased with ourselves (1.1.1).

I believe that there are many people in evangelical churches who have been told, “Peace, peace, when there is no peace.” They think they’re right with God because they went forward or prayed a prayer, but they have never known anything of their own corruption of heart through the convicting ministry of the Holy Spirit. They do not feel, as Spurgeon put it, the noose around their neck, and so they do not weep for joy when the Savior cuts the rope. In many cases, they have not been truly converted. I believe that the Christian psychology movement is built on this faulty view of salvation that minimizes depravity and makes conversion something the sinner can do by deciding for Jesus.

2. Christian psychology focuses people on self, not on God and His glory.

One of the most pervasive errors to flood into the church in the past 25 years is that the Bible teaches that we need to love ourselves and grow in self-esteem. I was influenced toward this view in part by reading James Dobson’s, Hide or Seek [1974], sub-titled “Self-Esteem for the Child.” He contends that there is an epidemic of low self-esteem in our society that is responsible for many of our social ills. His opening illustration is about Lee Harvey Oswald, and how this poor man constantly was put down. The only thing he could do well was shoot a rifle, so he finally was driven to do something where he could feel good about himself: he shot President Kennedy. The clear message is that if somehow this man had felt better about himself, maybe he wouldn’t have done this terrible deed. Dobson also wrote, What Wives Wish Their Husbands Knew About Women [Tyndale, 1975], in which he asserts that low self-esteem is the number one problem plaguing America’s Christian women (p. 22).

This notion pervades dozens of popular Christian books. In Worry-Free Living [Thomas Nelson, 1989], Frank Minirth, Paul Meier, and Don Hawkins state (p. 140) that a lack of self-worth “is the basis of most psychological problems.” They say (p. 139) that the reason David could defeat Goliath but Saul could not is that David had good self-esteem, whereas Saul did not. Or (p. 136), the ten spies who brought back a negative report on the giants in Canaan suffered from a negative self-concept, whereas Joshua and Caleb had a positive self-concept and respected themselves.

I have a brochure from the Rapha Treatment Centers, founded by Robert McGee, author of The Search for Significance. It has glowing endorsements from Billy Graham, Charles Stanley, Dawson McAllister, D. James Kennedy, Jerry Falwell, and Beverly LaHaye. The brochure explains, “Part of Rapha’s success is found in the unique ability to target and resolve problems of low self-esteem. At the core of all emotional problems and addictive disorders is low self-worth. It is never the only problem; but it is so major an issue that, if not dealt with adequately, one is kept from experiencing lasting, positive results.”

I had never gone that far in teaching self-esteem. I was “more balanced”! I taught that too much self-love was pride, but that we must have a proper amount of self-love so that we can have enough confidence to function in life and to serve God. I had used the truths of our position in Christ to support this, along with the command to love your neighbor as yourself.

Then I read Calvin! In discussing original sin, he shows how by fallen nature we all are prone to flatter ourselves because of innate self-love. He states (2.1.2),

Nothing pleases man more than the sort of alluring talk that tickles the pride that itches in his very marrow. Therefore, in nearly every age, when anyone publicly extolled human nature in most favorable terms, he was listened to with applause.

He goes on to say that such building up of fallen human nature teaches us to be satisfied with ourselves, but that “it so deceives as to drive those who assent to it into utter ruin.” Later, in discussing our need to love our neighbor as the fulfillment of the law, he states (2.8.54),

Obviously, since men were born in such a state that they are all too much inclined to self-love—and, however much they deviate from truth, they still keep self-love—there was no need of a law that would increase or rather enkindle this already excessive love. Hence, it is very clear that we keep the commandments not by loving ourselves but by loving God and neighbor; that he lives the best and holiest life who lives and strives for himself as little as he can, and that no one lives in a worse or more evil manner than he who lives and strives for himself alone, and thinks about and seeks only his own advantage.

Indeed, to express how profoundly we must be inclined to love our neighbors [Lev. 19:18], the Lord measured it by the love of ourselves because he had at hand no more violent or stronger emotion than this.

He goes on to refute certain men in his day who taught, as many modern Christian psychologists teach, that we must first learn to love ourselves before we can love God and others.

As opposed to self-love, Calvin repeatedly emphasizes humility as the chief virtue. In a chapter dealing with the bondage of the will in sin (2.2.11), he cites Augustine,

“When anyone realizes that in himself he is nothing and from himself he has no help, the weapons within him are broken, the wars are over. But all the weapons of impiety must be shattered, broken, and burned; you must remain unarmed, you must have no help in yourself. The weaker you are in yourself, the more readily the Lord will receive you.”

Calvin concludes, “But I require only that, laying aside the disease of self-love and ambition, by which he is blinded and thinks more highly of himself than he ought [Gal. 6:3], he rightly recognize himself in the faithful mirror of Scripture [cf. James 1:22-25].”

Also, Calvin has a wonderful chapter titled, “The Sum of the Christian Life: The Denial of Ourselves” (3.7). As I read Calvin’s solidly biblical treatment of the nature of man and sin, I realized that I had erred greatly by falling into the “proper self-esteem” teaching of Christian psychology. I realized that Christian psychology served to build man up in his sin and to pull God down as our good buddy who loves us unconditionally so that we can accept ourselves. But the Bible lifts God up in holy majesty, while it strips man of his pride and self-righteousness and lays even the most righteous man on earth in the dust so that he proclaims, “I am insignificant; what can I reply to You?… I abhor myself and repent in dust and ashes” (Job 40:4; 42:6).

Stemming from the wrong view of self and of God, I also began to see that Christian psychology does not direct people toward the proper focus of glorifying God and living to please Him, no matter what the cost. Rather, it uses God and the Bible for the selfish ends of happiness and inner peace. The Christian psychology books invariably quote numerous Scriptures and, at times, even expound on them. This gives these books the veneer of sounding biblical. But the heart of their approach is using God to make self happy or fulfilled, rather than submitting to God to glorify Him because He alone deserves it. That is the essence of idolatry!

I finally came to see that this was the problem with the popular 12 Step programs that have also invaded the church. When I was looking for some way to help these hurting people in my church, a man gave me a video and workbook that was being used in Chuck Swindoll’s thriving Fullerton Evangelical Free Church. I respected Chuck and had benefited from his preaching ministry, so I was hopeful that I could use the material.

But as I examined it, I became disturbed. It used Scripture references often, but it wove in all the familiar stuff about low self-worth. It said that the cure to our emotional problems comes when we learn to focus on ourselves, to love ourselves and build our self-esteem, which is the missing ingredient in our personalities. I realized that the 12 Step programs are simply using God (however you conceive him to be!) to make self happy.

In contrast to Christian psychology, Jesus states that if you want to follow Him the very first thing is to deny yourself and take up your cross daily (Luke 9:23). The two approaches cannot be blended. Either you repent of self-love and pride and die to self so as to live for the glory of God and His purpose, or you vainly try to use God to further your own happiness. To follow Jesus, self must constantly be dethroned.

3. Christian psychology denies the sufficiency of Jesus Christ and the power of the Holy Spirit.

Henry Cloud (ibid., p. 17) states flatly, “I tried the ‘standard’ Christian answers for myself and others, and I came to the same conclusions that Job reached: they are worthless medicine.” These standard answers are to tell people that they are in sin, that they don’t have enough faith, that they don’t spend enough time in the Word or in prayer, or that they are in some other way to blame for their pain (p. 16). In other words, Jesus Christ and the Holy Spirit are not enough. You need the insights of psychology to deal with your emotional struggles.

But the Bible is clear that the living Lord Jesus Christ is everything to the believer. “In Him all the fulness of Deity dwells in bodily form, and in Him you have been made complete” (Col. 2:9, 10). Furthermore, He has not left us alone, but has freely given us His Holy Spirit to indwell and empower us. If we walk by the Spirit, we will not carry out the desires of the flesh. Rather, His fruit—love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness, and self-control—will characterize our lives (Gal. 5:16, 22, 23). Those qualities describe a psychologically mature, whole person. Being fruit, they take time to develop. They are not attained without effort and struggle. But the Bible does not say that these qualities are available to everyone from fairly normal backgrounds, but those from dysfunctional homes will have to wait for psychotherapy to come along to attain them! It promises this fruit to every believer who will walk in dependence on the Holy Spirit.

I am not suggesting that for the believer, life is effortless and easy, where we are never down, we never struggle with feelings of despair, depression, anxiety, or fear. The Bible shows us godly men and women who wrestled with overwhelming emotions as they went through horrible trials. Paul himself said that he was burdened so excessively that he despaired even of life. But did he go visit his therapist and learn to feel better about himself? No, he says that the point of his awful trial was so that “we should not trust in ourselves, but in God who raises the dead” (2 Cor. 1:8, 9).

One of the main purposes of trials is to teach us that same lesson, not to trust ourselves, but to trust even more fully the all-sufficiency of our Lord Jesus Christ. Sometimes trials also teach us that we need one another in the body, to bear one another’s burdens. So when I talk of the all-sufficiency of Christ, I am not excluding the need for fellow believers to listen and care and counsel. But we should be helping one another to appropriate Christ, not the latest techniques of self-focused psychotherapy.

4. Christian psychology undermines the sufficiency and authority of God’s Word.

This is related to the sufficiency of Christ and the Holy Spirit, of course. But it extends to all of Scripture. Christian psychology tells us that the Word is fine, as far as it goes, but that it does not deal with all the complex problems we face nowadays. The Bible is fine for dealing with spiritual matters of salvation, but when it comes to grappling with emotional problems, you need a trained therapist. For example, Christianity Today [2/10/92, p. 28] pontificated, “Myth: A pastor is competent to counsel his parishioners. Fact: Most pastors are armed with only a meager knowledge of behavioral therapies. A pastor’s calling is, primarily, a spiritual one, helping people to find strength in God’s presence and a sense of divine direction in the midst of difficulty. Psychological adjustment is a different matter, and when it requires serious attention, pastors should find ways of partnering with professional counselors or psychiatrists.”

Sadly, even R. C. Sproul, whose teaching I usually appreciate, buys into the view that Scripture is not sufficient for the believer. In his “Tabletalk” magazine [2/94], he ran an article by John Coe from the Rosemead School of Psychology. Coe develops the argument that Scripture is only part of God’s revelation. He cites Thomas Aquinas to testify that God not only speaks to us through the Word, but also in nature. Coe contends, “Only when all forms of revelation are taken together can we speak of the sufficiency of revelation.” He says, “the Bible provides the divine interpretation of aspects of history and nature. But alone it is insufficient.” He states that the author of Ecclesiastes “is conscious of both the insufficiency of the Bible alone as well as of natural wisdom alone.”

Coe is trying to establish that we need the wisdom gained through psychology to supplement Scripture, because “all truth is God’s truth.” The Bible doesn’t tell us all we need to know about medicine or mathematics. Thus it is foolish to ignore the “wisdom” of modern psychology.

But these arguments are fallacious and detrimental to the authority of Scripture. The real issue is, how do we determine what truth is, especially in the psychological realm? Psychology encroaches on issues that are dealt with quite clearly in the Bible: anger, lust (“sexual addiction”), bitterness, anxiety, abusive speech, depression, and many other areas. The whole Bible is aimed at helping us to have healthy relationships (“love your neighbor”). The Bible speaks to some medical issues, but that is not its focus. But it clearly tells us how to deal with the very problems psychology purports to help us resolve. And psychology invariably takes a different approach than Scripture, because it is self-focused and not concerned with pleasing God. Furthermore, it is fallacious to assume that psychology is a science on a par with modern medicine. There are literally hundreds of competing psychotherapies that do not have any scientifically established validity. If there are psychological “truths,” then they will line up with Scripture, in which case psychology is superfluous.

One of the things that strikes me in reading Calvin is that through Scripture alone he was able to extricate himself from the monolithic influence of Roman Catholicism. Because he was steeped in the Word Calvin lived a godly life in spite of almost constant bodily illness and in spite of intense opposition to his teaching. His universal test for everything was, What does Scripture say? As a pastor, he helped his people deal with all the trials of that time by preaching and counseling strictly from God’s Word. The Bible claims that it will equip the man of God for every good work. A psychologically or emotionally impaired person is not so equipped. God’s precious and magnificent promises, along with His divine power grant to us everything pertaining to life and godliness (2 Pet. 1:3, 4). What more do we need to face life’s problems? Certainly not worldly psychology!

5. Christian psychology minimizes the biblical view of sin and personal responsibility.

If you’ve read any of the popular Christian psychology literature, I won’t need to prove for you that the Christian psychology movement greatly minimizes the biblical view of sin and personal responsibility. The movement consistently uses medical terminology that implies that the person is not responsible for his problems. He is “a sexual addict,” not enslaved to lust. He is an alcoholic, not a drunkard. He is in recovery, not repentance. A workbook called, “The Twelve Steps for Christians,” used by Chuck Swindoll’s former church in Fullerton states,

For Christians who suffer from an addictive disease, or who are the product of a family with addictive traits, the Church’s judgmental messages can be especially troublesome. They can keep a person from seeking recovery….

As we become willing to admit our dysfunction to ourselves and others in recovery, we will see that this process is healing and rewarding….

It goes on to tell us that we need “to acknowledge and even befriend our negative or repressed nature.” We will learn “to accept our unwanted tendencies such as anger, inappropriate sexual behavior, hostility or aggression.”

Did you notice, there was no mention of sin, corruption, repentance, or God’s undeserved favor? A few pages later the manual lists some milestones in recovery. One is that we “generally approve of ourselves.” Another states that “we are recovering through loving and focusing on ourselves.” “We feel comfortable standing up for ourselves when it is appropriate.” “We love people who love and take care of themselves.” “We have a healthy sense of self-esteem.”

I could go on and on citing examples of the psychobabble that has flooded the church. It simply echoes the current cultural emphasis on victimization and self-acceptance, no matter how terribly a person has sinned.

In stark contrast, Calvin is refreshingly humble in classing himself and all believers as sinners. In his great chapter on repentance, he states (3.3.10), “We … teach that in the saints, until they are divested of mortal bodies, there is always sin; for in their flesh there resides that depravity of inordinate desiring which contends against righteousness.” Later in the same chapter (3.3.20), he calls us to a life of “continual effort and exercise in the mortification of the flesh, till it is utterly slain, and God’s Spirit reigns in us.” He states, “Therefore, I think he has profited greatly who has learned to be very much displeased with himself, not so as to stick fast in this mire and progress no farther, but rather to hasten to God and yearn for him in order that, having been engrafted into the life and death of Christ, he may give attention to continual repentance.”

In his chapter on “Self-denial” (3.7.4; try to find a biblical treatment of self-denial in the Christian psychology books!), Calvin writes most insightfully of our sinful nature:

For, such is the blindness with which we all rush into self-love that each one of us seems to himself to have just cause to be proud of himself and to despise all others in comparison. If God has conferred upon us anything of which we need not repent, relying upon it we immediately lift up our minds, and are not only puffed up but almost burst with pride. The very vices that infest us we take pains to hide from others, while we flatter ourselves with the pretense that they are slight and insignificant, and even sometimes embrace them as virtues. If others manifest the same endowments we admire in ourselves, or even superior ones, we spitefully belittle and revile these gifts in order to avoid yielding place to such persons. If there are any faults in others, not content with noting them with severe and sharp reproach, we hatefully exaggerate them. Hence arises such insolence that each one of us, as if exempt from the common lot, wishes to tower above the rest, and loftily and savagely abuses every mortal man, or at least looks down upon him as inferior…. But there is no one who does not cherish within himself some opinion of his own pre-eminence.

If I were not feeling well, I would want the doctor to tell me the truth about my condition. He may give me hugs and tell me that I’m the most wonderful guy in the world. He may assure me that my problem is minor and tell me that I should ignore how I feel and tell myself how terrific I am. But if I’ve got cancer, all of his hugs and reassuring talk are worthless. I need to face the hard truth about my condition. Only then is there any hope that I will take the cure, as painful as it may be, and get better.

We don’t do sinners a favor by glossing over the serious, pervasive nature of their pride, lust, greed, jealousy, and self-centeredness. We only truly help sinners when we lovingly but honestly help them to see the truth as revealed in God’s Word. The closer anyone draws near to the unapproachable light of God’s holy presence, the more he sees the contamination of sin in his own heart. If he truly knows Christ as his Savior from sin, he will hate the sin he sees within, make efforts to root it out, and thankfully appropriate God’s abundant grace and forgiveness.

Conclusion

I hope that you can see how far from biblical truth today’s “Christian” psychology movement has drifted so that you will completely renounce it. I hope you’ll also see how sound Calvin’s doctrine of the Christian life is so that you will begin to read him.

Some of you may be thinking, “Aren’t you being kind of extreme? Aren’t you throwing the baby out with the bath water? Isn’t there some good to be gained from psychology?”

Not much! There may be some useful insights in the same vein that Reader’s Digest offers some interesting observations once in a while. But psychology does not offer anything necessary for life and godliness that is lacking in the Bible. If a problem is due to organic or chemical dysfunction in the brain, a person may need a medical solution (although I urge caution with regard to the use of psychiatric drugs). But in terms of offering solutions to the emotional and relational problems we face, psychology has nothing to offer the believer, and it has much to deceive and confuse.

In a letter I asked James Dobson if he could name just one problem for which the Bible has no answer, but psychology does. His form-letter reply was that we need Christian psychologists to help parents determine if a six-year-old boy is emotionally and physically ready to enter the first grade; to help the parents of a gifted or retarded child cope; to help a man whose wife became schizophrenic and ran screaming down the street; to give counsel to a man thinking about mid-life career change; and, to help an adolescent who was extremely rebellious and resentful of his father.

Educational or vocational counseling is far different than the psychotherapeutic nonsense that is flooding the church, thanks to Dobson and others like him. Why do we need psychologists to help parents cope with a difficult child? Doesn’t the Bible give us wisdom for dealing with such trials? In the case of the schizophrenic woman, if her problem is organically caused, she needs a medical doctor. If not, she definitely does not need a psychologist, and neither does her husband. He needs to learn to love her as Christ loves the church. She needs to deal with whatever sinful thoughts and behavior are behind her breakdown and to learn to trust in the sufficiency of Christ. The last thing a rebellious teenager needs is to hear a psychologist tell him that he needs to build his self-esteem!

For thousands of years the Bible has been adequate to equip the saints to go through tragedy, to face persecution and even martyrdom. Why are we so insistent on turning from our all-sufficient Lord, the fountain of living waters, to hew cisterns for ourselves, broken cisterns, that can hold no water (Jer. 2:13)? We don’t need psychology. We need the Lord and His Word. I thank the Lord for His servant, John Calvin, who helped me to repent of so-called “Christian” psychology!

© Steven J. Cole, 2006

Related Topics: Basics for Christians, Bibliology (The Written Word), Christian Life, Christology, Cultural Issues, Empower, Engage, False Teachers, Glory, History, Issues in Church Leadership/Ministry, Leadership, Pastors, Philosophy, Sanctification, Scripture Twisting, Soteriology (Salvation), Temptation

4. John Bunyan A Simple Man who Knew God Deeply

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(The following summary of Bunyan’s life is culled from “Memoir of John Bunyan,” by George Offor, who edited Bunyan’s 3-volume Works [Baker], in volume 1.)

A Brief Overview of Bunyan’s life:

John Bunyan lived from 1628-1688 in or near Bedford, England (north of London). He is most famous for his allegory, Pilgrim’s Progress, which Spurgeon read over every year. He authored 59 books, including his story of his own conversion, Grace Abounding to the Chief of Sinners. He spent 12 years in prison because he was not a member of the established Anglican Church, and he refused to stop preaching without the required license.

Bunyan was born into a poor family and was not highly educated. He served for a brief time in Cromwell’s army and then worked in his father’s trade as a tinker, a repairer of pots and pans. As a young man, an ungodly woman heard him cursing and scolded him that he was the most ungodly fellow she had ever heard and that he would spoil all the youth in town if they came into his company. Her rebuke made a more indelible impression on him than all of the sermons that he had heard up to that point. God used this unlikely woman’s rebuke as a seed that eventually led this young, foul-mouthed boy to deep repentance.

Bunyan lived a very ungodly life, but the Lord was at work in convicting him of his sin. He would have fearful dreams and visions in the night of demons that made him cry out in his sleep. Then one Sunday as he was engaging in sports, which was his usual custom, he was startled with the thought, “Will you leave your sins and go to heaven, or have your sins and go to hell?”

On another occasion, while he was going about his trade, he overheard several godly women talking while they were making lace to sell. They were chatting about the joys of salvation and how their own righteousness was filthy and unable to save them. He took it all in and never forgot it.

These and other such incidents led him to clean up his life and begin to be outwardly moral, but he had no rest for his soul. God had not yet changed his heart. These godly women attended a Baptist church in Bedford, and so Bunyan began attending there. The pastor, John Gifford, took him under wing. After going through terrible agony of soul for several years (you can read about this in Grace Abounding), Bunyan finally found peace in Christ. One book that helped him immensely in this struggle was Martin Luther’s Commentary on Galatians. He said, “I prefer the book before all others as most fit for a wounded conscience.” Bunyan was baptized at a time when baptism by immersion was strictly outlawed under severe penalties. Bunyan believed in believer’s baptism by immersion, but as a pastor, he also held that the local church must accept all whom Christ had accepted, regardless of their views on baptism.

As he grew in Christ, Bunyan served as a deacon, sensed an inward call to the ministry, and began to preach. The church recognized his gifts and publicly set him apart for the ministry of preaching the Word. Bunyan entered into this with a deep sense of his own unworthiness and with fear and trembling (which we all should feel at all times!). Sometimes up to a thousand people would gather secretly at midnight in a secluded spot, sometimes in driving hail or snow, to hear Bunyan expound the Word! Sometimes they met in barns or stables. He preached the truth boldly, which also meant confronting error. This, of course, made enemies among those who did not want to be exposed or corrected.

Eventually, he was arrested because he did not use the Book of Common Prayer at his services and he was not preaching in the established church. His captors said that they would free him if he promised to stop preaching. It was a severe temptation, because Bunyan had a wife (his second; his first wife had died) and four children, including a blind daughter that he cared for deeply. The thought of not being able to provide for his family and care for this daughter tormented him. But he was faithful to his calling. As he went out of court to be taken to prison, Bunyan said that he went “with God’s comfort in my poor soul.” When the magistrate warned Bunyan that if he ever got out of prison and preached in that realm again, he would hang for it, Bunyan replied, “If I were out of prison today, I would preach the gospel again tomorrow by the help of God.”

In the providence of God, although the state church tried to silence him in jail, Bunyan’s imprisonment allowed him time to write, and so the world has been blessed with Pilgrim’s Progress and his many other wonderful writings. He was allowed to have his Bible and Foxe’s Book of Martyrs in his cell. The great 18th century evangelist, George Whitefield, commended Bunyan’s works, saying that they “smell of the prison.” He continued, “Ministers never write or preach so well as when under the cross. The spirit of Christ and of glory then rests upon them.” Bunyan testified that it was in prison that God opened the Word to him in ways that he never experienced elsewhere. He said, “He can make a jail more beautiful than a palace, restraint more sweet by far than liberty, and the reproach of Christ greater riches than the treasures of Egypt.” In another place (“Prison Meditations,” #18), he wrote, “The prison very sweet to me, hath been since I came here, and so would also hanging be, if God would there appear.”

After 12 years in jail, Bunyan was released and eventually was granted a license to preach. He published more books, including Pilgrim’s Progress, which made him quite popular. He would sometimes preach to 1,200 at 7 a.m. in the dark of winter on a work day. About 3,000 flocked to hear him preach in London. Although Bunyan lacked any formal education and did not know Greek or Hebrew, the scholarly John Owen sat at Bunyan’s feet. When King Charles II asked Owen why he would go and hear that tinker preach, Owen declared, “May it please your majesty, if I could possess that tinker’s abilities for preaching, I would most gladly relinquish all my learning.”

Bunyan was a humble man who was always awed by God’s grace in saving such a sinner. In Pilgrim’s Progress he has a short poem, “He that is down need fear no fall; he that is low no pride; he that is humble ever shall, have God to be his guide.” During his final illness, he comforted his friends and those around him who were weeping, telling them that to live with Christ forever with peace and joy was far greater. His last words, while struggling with death, were, “Weep not for me, but for yourselves. I go to the Father of our Lord Jesus Christ, who will, no doubt, through the mediation of his blessed Son, receive me, though a sinner; where I hope we ere long shall meet, to sing the new song, and remain everlastingly happy, world without end. Amen.”

What we can learn from John Bunyan:

1. While a formal education is valuable, the most important thing is to know Christ directly through His Word of truth.

Spurgeon said of Bunyan’s grasp of the Word, “Prick that man anywhere and his blood is bibline.” There is not a paragraph in Pilgrim’s Progress that is not supported by Scripture. His grasp of biblical truth, gained simply by studying his English Bible with a concordance, is amazing. As you read Bunyan, it is obvious that his knowledge of God’s truths was not academic, but devotional and personal. Even if you do not have a large library or access to many books, Bunyan shows that you can be a knowledgeable, accurate, powerful expositor of the Word.

2. There are more riches to be mined out of a single verse of Scripture than most of us ever imagined, and we should present them simply, clearly, and powerfully.

One of my favorite books is Bunyan’s The Acceptable Sacrifice, which is an exposition of Psalm 51:17, “The sacrifices of God are a broken spirit; a broken and a contrite heart, O God, You will not despise.” (It has recently been re-published by Banner of Truth.) I admit that I would be hard pressed to write one sermon on that verse, much less a book, but Bunyan brings out insight after insight on what it means to have a broken and contrite heart before God. (I gleaned a page of helpful quotes from this book and posted them on our church web site.)

Bunyan has another book, The Jerusalem Sinner Saved, on the phrase in Luke’s Great Commision (Luke 24:47), where Jesus tells the disciples to preach the gospel “beginning in Jerusalem.” Bunyan develops the theme that it was in Jerusalem where the most wicked of sinners crucified the Lord, but it is to them that the gospel first was proclaimed, thus showing God’s abundant grace toward sinners.

Another book that has recently been re-published [Banner of Truth] is, Come and Welcome to Jesus Christ, which is an exposition of John 6:37, “All that the Father gives Me will come to Me, and the one who comes to Me I will certainly not cast out.” Bunyan skillfully lays out the truths of God’s sovereign election and irresistible grace, and yet sets forth the Savior’s tender appeal to all to come to Him. When I read Bunyan, I find myself thinking repeatedly, “Yes, there it is in the text! Why didn’t I see that?” He sets forth the truth in simple, plain observations from the text of Scripture.

Some of his other titles are: The Work of Jesus Christ as Advocate, from 1 John 2:2; The Greatness of the Soul, on Jesus’ words, “What shall a man give in exchange for his soul?” Christ, a Complete Savior, from Hebrews 7:25; The Strait Gate, on the great difficulty of going to heaven and how many professors will come short; and, Light for Them that Sit in Darkness, subtitled, “A discourse of Jesus Christ, and that he undertook to accomplish, by himself, the eternal redemption of sinners. Also, How the Lord Jesus addressed himself to this work: with undeniable demonstrations that he performed the same. Objections to the contrary answered.” This points out another lesson from Bunyan:

3. Preaching can be heavily doctrinal and yet practical and interesting to the common person.

Bunyan has another treatise, The Doctrine of the Law and Grace Unfolded. Another is, A Treatise on the Fear of God. Another is, Of Justification by an Imputed Righteousness. Another is, The Saint’s Privilege and Profit, or, “The Throne of Grace,” which expounds on Hebrews 4:16. All of these are meaty, doctrinal expositions, but they were preached to common, largely uneducated people who flocked by the hundreds and even thousands to hear them. In our day, we’re being told that if you want to attract a large crowd, you’ve got to dumb down the sermon and never preach about anything uncomfortable, like sin or judgment. Bunyan’s ministry proves that this is false. He preached the terrors of God’s holiness and of judgment to come, but he also offered God’s free and abundant grace to the chief of sinners. Let us do likewise! One final lesson:

4. As you are able, write the insights that God has entrusted to you.

This lesson is true of each of the men that we will study. If they had not written, we would hardly know of them. Because they committed their works to paper, we can still read them and grow in the Lord through their insights.

It is very difficult, at least in the U.S., to get anything published. The competition is incredible, and the publishers want things that will sell on a popular level. I once met a Zondervan publishing representative and asked him how I could get my sermons published. He said, “You must be named W. A. Criswell or James Boice. They are the only two men whose sermons we will publish.” Criswell and Boice were both very well-known pastors and Christian leaders. Sometime after that, I met Dr. Boice and told him what the Zondervan representative had said to me. I asked him how an unknown nobody like me could get my sermons published. He sympathetically acknowledged the problem. All he could offer was, “Try to write something at first that they want. Then maybe you’ll get your foot in the door to write something they need.”

Well, I’ve never been able to do that, but I’ve kept writing my sermons in a readable fashion. The discipline of writing helps me to be concise, focused, and clear. The Internet provided a way for me to get them out of the drawer and put them in a place where people can access them. While it is not as visible as being published in a book, I do get emails from people all over the world, thanking me for the sermons, and sometimes sharing with me how God has used them in their lives.

So if you are able, I’d encourage you to write at least some of your sermons in manuscript form. At the very least, you can use them with your own congregation and they can even be used in your own life. I’ve sometimes gone back and read a sermon that I had forgotten about, and God used His Word to minister to me, even though I was the one who wrote the sermon in the first place!

© Steven J. Cole, 2006

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5. What Spurgeon has Taught Me About Ministry

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One day many years ago, I was jogging in the forest near my house. As I jogged, I was praying a “God-sized” prayer—that God would bless my ministry as He blessed the ministry of the great British preacher, Charles Haddon Spurgeon. I had been reading Spurgeon’s Autobiography. His ministry was blessed not only by huge crowds flocking to hear him preach every Sunday, but more significantly, by thousands of genuine conversions. Since at that time I was the pastor of a small church in a small Southern California mountain resort town, to ask God to bless me as He had blessed Spurgeon was a big prayer!

Suddenly a thought popped into my mind that I believe came from the Lord. It was, “What about John Spurgeon?” The question hit me with such force that I stopped jogging for a few moments to think about it. Even many who have heard of Charles Spurgeon have never heard of John Spurgeon. I had not heard of him until my recent reading. John was the father of Charles. He was a pastor and the son of a pastor. He lived into his nineties, outliving his famous son (who died at 57) by ten years. But in spite of his long life and many years of faithful ministry, if John Spurgeon had not had a famous son, he would have gone to his grave and no one would even recognize his name.

Thousands of pastors like John Spurgeon have walked with God, shepherded His flock for a lifetime, and gone to their reward without any notice in the sight of the world. I thought, “Would I be willing to serve God faithfully, be a godly husband to my wife and a godly father to my children, even if I never achieved any recognition?” The more I thought about it, the more I realized, “Yes, that’s what I want: to be faithful to the Lord in my personal walk, in my family, and in shepherding God’s flock.” The Lord never says, “Well done, good and famous servant,” but He does say, “Well done, good and faithful servant.” My job is to be as faithful as John Spurgeon and to let God take care of the rest.

I share that story before we survey the life of Charles Spurgeon because it is easy to look at his life and either wish that we could be used as powerfully as he was, or to grow discouraged because we are not. As we look at his life, we need to keep in mind that he was uniquely called and gifted. We cannot imitate him or even come close to him in many of his impressive strengths. But, even so, there is much profit in studying his life and ministry and gleaning what we can apply personally. In my copy of Iain Murray’s The Forgotten Spurgeon, which I read in May, 1990, I wrote, “This is a provocative study that motivates me to go deeper theologically and to hold unswervingly to the Word even if I am the only voice. Spurgeon stood strong and true, even when others were accommodating.” I hope that as a result of our time together, you will be spurred on to become better acquainted with the life and ministry of Charles Spurgeon.

An overview of his life:

Charles Spurgeon was born in a small village in England on June 19, 1834. As a toddler, for reasons that are not known, he went to live with his grandparents until he was about five. His grandfather, James Spurgeon, was a pastor. As he grew older, Charles discovered his grandfather’s books and began to read many of the Puritans, including John Bunyan’s Pilgrim’s Progress, which Spurgeon read once a year all of his life. Later as a young man, when he wanted to court Miss Susannah Thompson, a young woman who attended New Park Street church, Charles sent her Pilgrim’s Progress. She later became Mrs. C. H. Spurgeon.

At about age 10 and lasting for five years, Spurgeon went through a time of deep conviction of sin. This experience takes an entire chapter in his autobiography. Here is a brief portion of what goes on for many pages (Autobiography [Banner of Truth], 1:58-59):

When but young in years, I felt with much sorrow the evil of sin. My bones waxed old with my roaring all the day long. Day and night God’s hand was heavy upon me. I hungered for deliverance, for my soul fainted within me. I feared lest the very skies should fall upon me, and crush my guilty soul. God’s law laid hold upon me, and was showing me my sins. If I slept at night, I dreamed of the bottomless pit, and when I awoke, I seemed to feel the misery I had dreamed. Up to God’s house I went; my song was but a sigh. To my chamber I retired, and there, with tears and groans, I offered up my prayer, without a hope and without a refuge, for God’s law was flogging me with its ten-thonged whip, and then rubbing me with brine afterwards, so that I did shake and quiver with pain and anguish, and my soul chose strangling rather than life, for I was exceeding sorrowful….

For five years, as a child, there was nothing before my eyes but my guilt, and though I do not hesitate to say that those who observed my life would not have seen any extraordinary sin, yet as I looked upon myself, there was not a day in which I did not commit such gross, such outrageous sins against God, that often and often have I wished I had never been born…. Before I thought upon my soul’s salvation, I dreamed that my sins were very few. All my sins were dead, as I imagined, and buried in the graveyard of forgetfulness. But that trumpet of conviction, which aroused my soul to think of eternal things, sounded a resurrection-note to all my sins; and, oh, how they rose up in multitudes more countless than the sands of the sea! Now, I saw that my very thoughts were enough to damn me, that my words would sink me lower than the lowest hell, and as for my acts of sin, they now began to be a stench in my nostrils so that I could not bear them. I thought I had rather have been a frog or a toad than have been made a man. I reckoned that the most defiled creature, the most loathsome and contemptible, was a better thing than myself, for I had so grossly and grievously sinned against Almighty God.

If a modern American child told his evangelical parents thoughts like these, they probably would take him to a Christian counselor! But Spurgeon could look back on these difficult years and write (Autobiography, 1:54):

A spiritual experience which is thoroughly flavored with a deep and bitter sense of sin is of great value to him that has had it. It is terrible in the drinking, but it is most wholesome in the bowels, and in the whole of the after-life. Possibly, much of the flimsy piety of the present day arises from the ease with which men attain to peace and joy in these evangelistic days. We would not judge modern converts, but we certainly prefer that form of spiritual exercise which leads the soul by the way of Weeping-cross, and makes it see its blackness before assuring it that it is “clean every whit.” Too many think lightly of sin, and therefore think lightly of the Savior. He who has stood before his God, convicted and condemned, with the rope about his neck, is the man to weep for joy when he is pardoned, to hate the evil which has been forgiven him, and to live to the honor of the Redeemer by whose blood he has been cleansed.

For five years, nothing seemed to relieve his guilt and misery. Then, on a snowy January 6, 1850, the 15-year-old Spurgeon arose before sunrise to pray and read his Bible (this account is from Ernest Bacon, Spurgeon: Heir of the Puritans [Eerdmans], pp. 22-23; also in Autobiography, 1:87-88). But he found no rest for his soul. Later in the morning, he started walking toward a church that his mother had recommended, but the fury of the storm forced him to turn down a side street, where he wandered into a Primitive Methodist Church. Only 15 people were there that morning, and the minister could not come because of the snow.

An uneducated man, who could hardly read the Bible, went to the pulpit and read Isaiah 45:22, “Look unto Me, and be ye saved, all the ends of the earth.” He made a few simple comments, about how it doesn’t take any effort or skill to look. He called upon his small congregation to look unto Jesus Christ, who suffered on the cross for them.

Then, he looked directly at Spurgeon and said, “Young man, you are very miserable. And you will always be miserable if you don’t do as my text tells you; and that is, Look unto Christ.” Then he called out loudly, “Young man, look; in God’s name look, and look now. Look! Look! Look! You have nothing to do but look and live.” Spurgeon reports, “I did look, blessed be God! I know I looked then and there; and he who but that minute ago had been near despair, had the fulness of joy and hope.” Spurgeon was saved!

Although his parents believed in infant baptism, the young Spurgeon studied the Word and became convinced of believers’ baptism. Five months later he walked eight miles to a spot where he was immersed upon confession of his faith. His mother later said to him, “Ah, Charles! I often prayed the Lord to make you a Christian, but I never asked that you might become a Baptist.” Spurgeon, with his characteristic humor, could not resist replying, “Ah, mother, the Lord has answered your prayer with His usual bounty, and given you exceeding abundantly above what you asked or thought.” (Autobiography, 1:45.)

Although I would never counsel a young man of 17 to become a pastor, that is what young Charles Spurgeon did, just two years after his conversion. It was at Waterbeach Baptist Chapel, six miles from Cambridge. Two years later he accepted a call to the New Park Street Baptist Chapel in the south of London. Although the church later changed the name (Metropolitan Tabernacle) and location, Spurgeon labored there for 38 years, until his death at age 57.

Spurgeon’s ministry at New Park Street grew rapidly. The congregation of 200 was in a building that seated 1,200, but it was in a dingy, unattractive section of town, and the church was in decline. But soon thousands were flocking to hear this boy wonder. Spurgeon, who was mature beyond his years through reading the Puritans, remained humble in spite of his instant success. In fact, he says that his early success appalled him (Autobiography, 1:263). His success brought him into the limelight and resulted in numerous public attacks, often in the newspapers. One minister predicted that he would be like a rocket, spectacular in his rise, but swift in falling back to earth. Another questioned openly whether he even was saved! But through it all, Spurgeon remained straight on his theology and he did not allow the criticisms to distract him from his object of preaching the gospel.

Spurgeon’s preaching was refreshing to his hearers because, unlike much preaching in that day, he spoke in plain, everyday language. He also did something else that brought criticism: he used humor in the pulpit. A woman once rebuked him for making a humorous comment in a message and he replied, “If you had known how many others I kept back, you would not have found fault with that one, but you would have commended me for the restraint I had exercised” (Autobiography, 2:440). But he used humor sparingly and always for a purpose. Robertson Nicoll said of him (The Forgotten Spurgeon, p. 46), “Mr. Spurgeon is thought by those who do not know his sermons to have been a humorous preacher. As a matter of fact there was no preacher whose tone was more uniformly earnest, reverent and solemn.”

Regarding the delivery and style of his preaching, I would commend to you his well-known, Lectures to My Students, which he delivered at his Pastor’s College over the years. It has much practical, seasoned wisdom on subjects such as sermon delivery, voice, posture, content, the use of illustrations and anecdotes, and the pastor’s own walk with God. It is a gold mine! Spurgeon regularly preached to about 6,000 people at each service in the Metropolitan Tabernacle. But before it was built, he preached to an estimated 20,000 in the Surrey Music Hall! Remember, this was before microphones were invented!

I would not call Spurgeon’s sermons “expository” in the strict definition of the term. He never preached through an entire book of the Bible verse-by-verse. Rather, he jumped all over the Bible each week, as he felt led by the Spirit. Usually, his text would be a single verse and invariably, he would aim at least part of it at the lost. I am often amazed at the insights that he could dig out of a single verse. He sometimes preached four or five sermons on a single verse over the years, each one with a different slant. He would typically introduce the sermon and then announce the points that he would work through before he went through each one. He was always exalted the Savior and had many practical applications.

I would not recommend Spurgeon’s method of sermon preparation to anyone, but it worked well for him. He would dismiss himself from his dinner guests on Saturday evening at around 6 p.m. and go to his study to prepare his Sunday morning sermon. Then on Sunday afternoon he would prepare for Sunday evening. I’m not sure when he prepared for his mid-week messages. He was able to consult the original Hebrew and Greek and he would read many commentaries (or have his wife read them to him) on the text that he was preaching (Autobiography, 2346; A Marvelous Ministry, pp. 50-51). Finally, the outline would come together.

He would carry only the outline into the pulpit. At least two stenographers would transcribe his sermon as he preached. Then early in the week, he would edit the sermon manuscript for publication, and send it off to the press. The normal weekly circulation of the printed sermons was 25,000, although that figure was often higher, especially when he preached on popular subjects. At the time of his death, over 50 million copies had been sold. Today the figure is over 300 million, including translations into 41 languages (A Marvelous Ministry [Soli Deo Gloria], p. 52). Spurgeon would be amazed that today you can buy the entire New Park Street and Metropolitan Tabernacle pulpit series on one CD. Many of his sermons are online at the Spurgeon web site (www.spurgeon.org) and many have been translated into Spanish (www.spurgeongems.org/spanish.htm). “In 1992, a century after his death, there were more works in print by Spurgeon than by any other English speaking author, living or dead” (Marvelous Ministry, p. ii). His printed works would fill the 27 volume ninth edition of Encyclopedia Britannica!

One reason that Spurgeon could prepare sermons in such a short time was that he was always reading the deep theological works of the Puritans. He would read about five or six thick volumes each week, usually getting through a book in one sitting! He could read a page almost as fast as he could turn the page and he retained it all. One man who knew Spurgeon said that he tested the thoroughness of his reading several times and never found him at fault (Autobiography, 2:345-346). At the time of his death, Spurgeon had a library of 12,000 books, and he knew them all well (The Forgotten Spurgeon, p. 41). Although he was self-taught, Spurgeon shows us that a pastor must be well-grounded in theology.

Spurgeon was an incredibly productive and busy man. There is a chapter in the Autobiography (chapter 19, pp. 309-330), “A Typical Week’s Work.” Reading it is enough to make me want to go take a nap! Spurgeon personally interviewed every new member who joined the church (Marvelous Ministry, p. 43). At the time of his death, the church had a membership of 5,311 and during his pastorate had taken in 14,691 new members (Autobiography, 2:505). They averaged about 40 baptisms per month and two funerals each week, not to mention weddings. He responded to an average of 500 letters per week (Marvelous Ministry, pp. 43, 55). He often spoke in other churches during the week, sometimes preaching as often as ten times a week (Autobiography, 2:193; C. H. Spurgeon, Arnold Dallimore [Moody Press], p. 122).

In addition to all of this, Spurgeon started a pastor’s college; an orphanage; a monthly magazine, which he edited and contributed to; a book fund ministry; a fund for the poor; a society that helped needy expectant mothers; a book distribution ministry; mission Bible schools; a temperance society; a tract society; and, many more organizations. At his fiftieth birthday, they read a list of 66 organizations that he had founded and was closely involved with (Dallimore, p. 173).

By his early thirties, Spurgeon’s health began to decline. He suffered from gout, a painful inflammation of the joints, especially in the feet. He also had rheumatism and later, Bright’s disease, a kidney disorder. The gout led to bouts of intense depression. He spent approximately one-third of the last 22 years of his ministry out of the pulpit due to illness (Autobiography, 2:194, 410; Dallimore, pp. 133-142). From her early thirties on, Spurgeon’s wife was a semi-invalid and seldom was well enough to attend church services to hear him preach. By the way, they had twin sons, one of whom (Thomas) later pastored The Tabernacle after his father’s death.

Spurgeon went through several controversies over the course of his ministry, but the final one was the most difficult and the emotional toll of it may have contributed to his early death. It is called the Downgrade Controversy (all the major works on Spurgeon cover this, but especially Iain Murray, The Forgotten Spurgeon; also, see John MacArthur, Ashamed of the Gospel [Crossway], pp. 197-225). The Baptist Union, of which Spurgeon had been a part, began to tolerate those in its membership who denied the substitutionary atonement of Christ and who embraced other liberal views that were opposed to biblical truth. Higher criticism had led some to deny the inerrancy of Scripture. Others doubted the biblical view of creation because of Charles Darwin’s Origin of the Species. In 1887, after many futile efforts to have the Union adopt a doctrinal statement or to remove those who were denying core doctrines of the faith, Spurgeon withdrew from the Union. Because of his influence, intense pressure was put on him to reconsider and come back, but he refused to compromise.

Spurgeon’s stance caused many critics to accuse him falsely, but they never answered any of his allegations. He firmly maintained, “Fellowship with known and vital error is participation in sin” (cited by MacArthur, p. 212). The Union finally responded to Spurgeon’s withdrawal by formally censuring him. Even some of the students from the Pastors College turned against Spurgeon. But he stood fast and took the long-range view. Speaking to his Pastors College in 1889, he said (An All Round Ministry [Banner of Truth], pp. 360-361),

“Posterity must be considered. I do not look so much at what is to happen today, for these things relate to eternity. For my part, I am quite willing to be eaten of dogs for the next fifty years; but the more distant future shall vindicate me. I have dealt honestly before the living God. My brother, do the same.”

Spurgeon preached to his beloved congregation for the last time on June 7, 1891. He spent long periods of time trying to recover from his illnesses in Mentone, France, on the Mediterranean coast. He died there on January 31, 1892.

Some lessons from Spurgeon’s life and ministry:

1. Spurgeon has helped me learn how to preach the gospel more accurately and passionately.

Preaching the gospel well is not an easy task! The longer I preach, the more I realize how difficult it is. Many of the modern examples of evangelistic preaching are shallow and man-centered. As Spurgeon said, much of the flimsy piety in evangelical churches is because people have never felt the rope around their neck before they learned about the cross. I encourage you to read Spurgeon’s sermons to deepen your own understanding of the gospel and how to proclaim it biblically to fallen sinners from many different texts of Scripture.

Spurgeon not only preached the gospel with theological accuracy, he also preached it with a great love and passion for the souls of lost and dying people. He exuded a love for the lost and a passion to see them come to the Savior. Although I am not an emotional man, Spurgeon spurs me to pray, “Lord, give me a heart for the lost! Don’t let me be complacent about those who are perishing!”

2. Spurgeon has helped me to get my theology straight through reading solid books.

I am amazed at how Spurgeon was so clear on his theology even as a teenage pastor! While I have understood and believed the truth of God’s sovereign election since my college days, I did not come to understand the doctrine of particular redemption until many years into the pastorate, when I read John Owen’s classic, The Death of Death in the Death of Christ. There are many other issues on which I am still struggling for clarity and understanding.

Spurgeon has motivated me to read some of the solid theological works from the past. As pastors, we need to be theologians so that we can see and refute the many winds of false doctrine (Titus 1:9). We need to be able to take sound doctrine and apply it personally and to our people. Martyn Lloyd-Jones observed that Paul did not write Romans for theologians or seminary students, but for the common people of the church in Rome, many of whom were slaves. Sound doctrine practically applied must be the foundation for our walk with God and it must permeate all of our preaching. Spurgeon challenges me to go deeper.

3. Spurgeon has helped me understand the power of the printed word and thus motivated me to write.

As I mentioned, millions of Spurgeon’s printed sermons were distributed worldwide, in English and also in many foreign languages. They are still being read and used by God today, over 100 years after Spurgeon’s death. Now that many of them are on the Internet, only God knows how many are still being helped by their solid biblical content.

I write out all of my sermons and make them available for people as they come into our church services. I also send them each week via email to several hundred people around the world and I have posted all of them on our church web site. While I am not well-known like Spurgeon (or John MacArthur), I often receive emails from people who have been helped by reading them. One of the most touching was from a woman in Tennessee, who told me that reading my sermons every morning had sustained her over the months since her husband had died. She had a teenaged daughter who had been straying into the world, who was going to a psychologist for her depression. But she also started reading my sermons. She stopped going to the psychologist, the Lord delivered her from her depression, and she was leading a Bible study with her friends! So I encourage you to put your sermons in print as often as you can.

4. Spurgeon has helped me to stand for the truth without compromise and yet to show love to those who differ on non-essentials.

Although Spurgeon was a strong five-point Calvinist, he was cordial towards those of Arminian persuasion, such as the famous evangelist, D. L. Moody. Spurgeon even allowed Moody to preach in his pulpit. After Spurgeon’s death, his wife sent his pulpit Bible to Moody to show Spurgeon’s kind regards for him (Lyle Dorsett, A Passion for Souls [Moody Press], p. 291). Although Spurgeon was a committed Baptist, who preached strongly against infant baptism, the men he put at the head of the Pastors’ College and the Orphanage both held to infant baptism. Iain Murray writes (Spurgeon & Hyper-Calvinism [Banner of Truth], p. 15), “In the Down-Grade controversy …, Spurgeon regarded it as a tragedy that Baptists put their denominational unity before a higher claim.”

At the same time, Spurgeon was uncompromising when the truth of the gospel was under attack. When men in the Baptist Union began denying core doctrines that would compromise the gospel, Spurgeon tried to bring the Union back in line. When that failed, he also tried to maintain cordial relationships with some of the men who did not accept the errors, but who lacked the courage to stand against the errors and fight. But, finally, and with great sorrow, Spurgeon had to take a stand for the truth and separate from the Union, even though it resulted in his being attacked and slandered.

Ray Ortlund, a godly older pastor, advised me early in my ministry, “Steve, you’ve got to decide where you want to give blood in the ministry.” He explained that some issues are not all that important, and you don’t want to waste time and energy fighting over them. But other issues are worth shedding blood for. On these, you take a stand and fight, even if you get wounded in the battle.

5. Spurgeon has shown me the importance of prayer in ministry.

One final note: Spurgeon was a man of prayer, who knew the importance of prayer if we want our ministries to count for eternity. On one of his visits to Europe, Spurgeon met an American pastor who said, “I have long wished to see you, Mr. Spurgeon, and to put one or two simple questions to you. In our country there are many opinions as to the secret of your great influence. Would you be good enough to give me your own point of view?”

After a moment’s pause, Spurgeon said, “My people pray for me” (The Forgotten Spurgeon, p. 44). Pray that God will use you as He used Spurgeon. Whether it is John Spurgeon or Charles Spurgeon will be up to the Lord.

© Steven J. Cole, 2006

Related Topics: Christian Life, History, Leadership, Pastors, Prayer, Spiritual Life, Teaching the Bible, Testimony & Biography

1. Apprendre à Aimer Lévitique

Introduction

Autrefois Lévitique était le premier livre que les enfants juifs étudiaient à la synagogue. Dans l’église moderne, il a tendance à être la dernière partie de la Bible que tout le monde lit sérieusement… Pratiquement alors, pas en théorie, Lévitique est traité comme n’appartenant pas vraiment au canon des Ecritures.1

Une certaine dame, à laquelle on avait demandé si elle n’avait jamais lu la Bible entièrement, répondit : « Je ne l’ai jamais lue complètement, bien que j’en aie lu pas mal consécutivement. Trois fois j’ai commencé à la lire de bout en bout, mais chaque fois j’ai échoué à Lévitique. J’ai aimé Genèse et Exode, mais Lévitique sembla être une lecture si monotone, je suis devenue très découragée et j’ai abandonné. »2

Je crois que ces commentaires décrivent avec justesse l’attitude des Chrétiens du 20ème siècle envers le Livre de Lévitique. J’assistais à un banquet l’autre jour et étais assis à coté d’une femme chrétienne dont les enfants fréquentaient la même école que les nôtres. Elle commença notre conversation en demandant poliment quel métier que je faisais. Je répondit que j’étais un Pasteur. Comme la conversation développait, je dis à la femme que j’allais bientôt commencer à enseigner sur le Livre de Lévitique. Cela amena une réponse immédiate. Elle me dit qu’elle faisait partie d’un groupe d’étude biblique. Elle continua par dire que d’elle-même elle lut le Livre de Lévitique pendant deux heures, après lesquelles elle fut convaincue qu’elle ne pouvait absolument rien en sortir ou dire de ce texte.

Beaucoup de Chrétiens seraient d’accord avec son analyse. Il y a un genre de blocage mental que la plupart de Chrétiens semblent avoir à propos de certains Livres – spécialement les Livres de l’Ancien Testament, et particulièrement le Livre de Lévitique. Dans cette leçon, je veux essayer d’identifier quelques-unes des raisons pour notre blocage mental sur ce Livre. Je veux isoler quelques-unes des raisons pour lesquelles les gens pensent que Lévitique est un Livre impossible à lire, étudier et plus que tout, à enseigner. Puis, je chercherais à montrer que ces raisons ne sont pas valides. Dans le processus, j’espère montrer pourquoi nous devrions étudier le Livre de Lévitique.

Les Caracteristiques du Livre de Lévitique

(1) Lévitique est largement un livre de codes, un livre de règlements. Si un des livres de l’Ancien Testament pouvait être appelé un « livre de loi », sûrement le Livre de Lévitique pourrait être celui-là. Le livre est rempli de règlements.

(2) Le Livre de Lévitique est, jusqu'à un certain degré, un livre de règlements sacerdotaux. Dans le texte hébreu, le premier mot du Livre de Lévitique, traduit « et Il appela », sert comme titre du livre. Le titre anglais, Leviticus, est emprunté de la version Latine Vulgate, qui à son tour, est dérivée du Septante, l’ancienne traduction grecque du texte hébreu.3 Lévitique n’est pas un titre approprié pour ça, le troisième des Livres du Pentateuque, écrit par Moïse. Il se concentre sur le sacerdoce lévitique qui est mis en évidence dans ce livre.

(3) Le Livre de Lévitique contient beaucoup de règlements concernant le peuple autant que les prêtres. Cependant, il devrait être signalé que le livre n’est pas écrit exclusivement pour les prêtres lévitiques, mais a beaucoup d’instructions dirigées aux gens séculiers.4

(4) Le Livre de Lévitique est un livre de règlements qui est donné par Dieu à travers Moïse, dit à lui dans la Tente de la Rencontre. Les premiers mots du Livre de Lévitique sont :

« L'Eternel appela Moïse et lui dit depuis la tente de la Rencontre:

  ---Parle aux Israélites en ces termes: … » (Lév. 1:1-2a)

Les règlements de Lévitique sont une révélation directe de Dieu à et par Moïse.

(5) Le Livre de Lévitique est essentiellement une forme narrative de littérature. Comme Wenham a signalé, « Lévitique est un livre de lois établit dans un cadre d’histoire… »5 Une des phrases fréquemment trouvées dans le Livre de Lévitique est, « L’Eternel parla à Moïse, disant… » Il doit donc être compris que ce livre, une pièce de littérature, doit être interprétée comme une narration. Cela veut dire, comme Wenham souligne6, que la législation donnée dans le livre est celle qui est probablement la réponse à des incidents actuels qui avaient besoin d’une réponse divine. Les lois et règlements de ce livre sont la réponse divine aux situations de vie réelles qui arrivèrent pendant le séjour d’Israël dans le désert.

(6) Lévitique est étroitement lié avec le Pentateuque entier, et spécialement avec Exode et Nombres.7 Dans le texte original, le Livre de Lévitique commence avec une conjonction qui est essentiellement équivalente à « et », indiquant au lecteur que le livre suit simplement les évènements et le contenu du Livre d’Exode.8

La continuité de Lévitique avec Exode est immédiatement apparente, comme illustrée par plusieurs facteurs communs. Dans Exode, Dieu dit à Moise qu’Il avait choisi les Israélites pour être une nation sainte (Exode 19:6). Dans Lévitique, il y a beaucoup de règlements saints qui sont énoncés. Dans le Livre d’Exode, le but du Tabernacle est donné (Exode 25-31,35-40), alors que dans Lévitique son « mode d’emploi » est fourni. A la fin du Livre d’Exode, la présence de Dieu descend sur le Tabernacle. Dans Lévitique, les implications de la présence de Dieu sont précisées.

(7) Essentiellement, Lévitique peut être divisé en deux divisions majeures, séparées par le chapitre 16, qui traite avec le jour annuel d’expiation.9 Les chapitres 1-15 traitent avec ce qu’on pourrait appeler « la sainteté des prêtres » car ils donnent les instructions pour les sacrifices et les rites qui solennellement sont liés à la sainteté de quelqu’un. Les chapitres 17-27 traitent plus avec ce que nous pourrions appeler « sainteté pratique », c’est-à-dire la sainteté qui est pratiquée dans la vie quotidienne, plutôt que par les activités religieuses ou rituelles de quelqu’un.

(8) Lévitique est assez fréquemment cité ou référé, mais dans l’Ancien Testament, peut-être aucun autre livre n’est plus influencé par Lévitique que la prophétie d’Ezéchiel.10

(9) Lévitique amplifie beaucoup quelques distinctions. Une grande partie du Livre de Lévitique est dévouée à distinguer entre ce qui est « pur » et « impur », et ce qui est « saint » et ce qui est « profane ».11

(10) Lévitique n’accentue pas la distinction entre sainteté cérémoniale et sainteté civile. Alors que lévitique fait la distinction entre pur et impur, saint et profane, il n’accentue pas la distinction entre le sacré et séculaire.12 La sainteté devrait être vue dans le Tabernacle et les sacrifices, et dans les champs et endroits de travail.

Alors quel est votre problème avec Lévitique ?

Jusqu'à aujourd’hui, le Livre de Lévitique a été le livre « foie avec oignons » (un plat que les Américains détestent le plus) de la Bible pour moi. Je sais qu’il doit être bon pour moi, mais il semblerait que je n’ai aucunes affinités pour lui. Pour d’autres, le Livre de Lévitique est quelque chose comme camping… Ils l’essayèrent une fois et ce fut assez pour leur durer une vie entière. Ayant brièvement jeté un œil au Livre de Lévitique, attaquons le problème « affinités » qui doit être réglé avant que nous puissions recevoir les bénéfices de ce segment de la Parole de Dieu. La première chose que nous devons chercher à faire est identifier les raisons pour lesquelles nous avons tendance à détester et ainsi éviter ce livre. En voici quelques-unes que j’ai isolées.

(1) Lévitique est lassant, pas assez excitant. Monotone après toutes les excitations de Genèse et Exode. Mes enfants diraient probablement du Livre de Lévitique, « C’est ennuyeux ! » Les adultes sont plus sophistiqués à propos de s’exprimer, mais ils veulent dire la même chose. Un jeune homme Juif, après avoir entendu mon analogie que Lévitique était comme foie avec oignons, répondit, « J’aime mieux le foie avec des oignons »

Ma première réponse à cette critique de Lévitique est de nier l’accusation. Si je devais choisir entre lire les narrations excitantes de Genèse ou Exode et les codes lévitiques, j’aurai rapidement voté de lire les livres de Genèse et d’Exode. Comparé à d’autres parties de la Bible, Lévitique est monotone.

Ma deuxième réponse est que notre culture conclut que tout ce qui n’est pas divertissant ne vaut pas la peine d’être écouté ou étudié. Les médias ont la charge d’attraper l’attention de quelqu’un, de les détourner de ce qu’ils sont en train de faire et de coller leurs yeux et leurs esprits sur la page du journal ou sur l’écran de télévision. Elles font cela en compétition avec d’autres médias, essayant de faire la même chose. Et alors nous sommes arrivés à la conclusion que nous méritons d’avoir toutes communications, divertissantes et excitantes.

J’aimerais suggérer que dans la plupart des cas (pas tous), le niveau de drame et d’excitation est directement lié à l’importance de ce que nous regardons. Vous devez épicer le genre de choses que nous voyons dans les médias parce qu’elles ont peu de valeur, autre que de divertissement. De l’autre coté, les communications les plus grandes et les plus importantes de l’Histoire n’ont pas été particulièrement divertissantes. Le Magna Carta, la Déclaration d’Indépendance ou la Constitution des Etats-Unis n’ont pas été écrites pour nous divertir. Si nous voulons être divertis, nous nous tournons vers la lecture qui commence par « Il était une fois… », et finit par « … vécurent heureux pendant toute l’éternité ». Si nous voulons être informés en ce qui concerne les choses vitales du présent et de l’éternité, nous devons le plus souvent mettre de coté nos désirs pour divertissement.

Combien d’entre vous vont à la Richardson Public Library (Bibliothèque Publique de Richardson), Richardson, Texas, et empruntent le livre des codes de la ville pour une lecture divertissante ? Personne ne le fait, mais ils lisent soigneusement les codes de la ville s’ils vont construire une maison à Richardson. Le code de la route du Texas n’est pas non plus très divertissant, mais une personne qui veut passer son permis a intérêt à bien l’étudier.

Le Livre de Lévitique est un livre de codes, de règlements à propos de combien les hommes doivent s’attacher à Dieu et à leurs voisins. Ne pas observer ces règlements pourraient conduire à la mort, et à des implications éternelles. Ainsi, la forme et le contenu du Livre de Lévitique, qui autrefois aurait pu nous pousser à éviter ce livre, est ce qui nous montre le message vitalement important de Dieu qui est contenue dans ce livre. Aucun livre de loi ne devrait être prit à la légère, spécialement un qui vient de Dieu.

(2) Le Livre de Lévitique est trop sanglant. Je parlais de Lévitique avec un ami cette semaine. Quand j’ai commencé à énumérer la liste des raisons pour lesquelles les gens résistaient ce livre, il m’arrêta, « Sang sur les oreilles ». Il me fallut un moment pour comprendre ce qu’il disait, mais je me suis rappelé que Moïse prit un peu de sang du « bélier d’investiture » et le plaça sur l’oreille droite d’Aaron et de ses fils, ainsi que sur le gros orteil de leur pied droit (Lév. 8:22-24). C’est bien un livre sanglant.

Mais alors toute personne qui comprend la foi de l’Ancien ou du Nouveau Testament comprend que le sang est exigé d’être versé pour que les péchés soient pardonnés et pour que les hommes soient capables d’approcher Dieu. Comme l’auteur d’Hébreux le dit,

« … il n'y a pas de pardon des péchés sans que du sang soit versé. » (Hébreux 9:22)

Pour un pardon complet des péchés des croyants d’à la fois l’Ancien et le Nouveau Testament, le sang du Christ est versé :

« En effet, le sang des boucs et des taureaux et les cendres d'une vache que l'on répand sur des personnes rituellement impures

   leur rendent la pureté extérieure. Mais le Christ s'est offert lui-même à Dieu, sous la conduite de l'Esprit éternel, comme une victime sans défaut. A combien plus forte raison, par conséquent, son sang purifiera-t-il notre conscience des œuvres qui mènent à la mort afin que nous servions le Dieu vivant. » (Héb. 9:13-14)

« Vous avez été libérés de cette manière futile de vivre que vous ont transmise vos ancêtres et vous savez à quel prix. Ce n'est pas par des biens qui se dévaluent comme l'argent et l'or.

   Non, il a fallu que le Christ, tel un agneau pur et sans défaut, verse son sang précieux en sacrifice pour vous. » (1 Pierre 1:18-19)

(3) Le Livre de Lévitique est trop difficile à comprendre. N’importe qui qui essayent d’étudier le Livre de Lévitique devrait agréer que ce n’est pas un livre facile à comprendre. Cependant, le fait est que toute révélation biblique est non seulement difficile à imaginer, c’est impossible, sans l'inspiration du Saint-Esprit :

« Quel être humain peut savoir ce qui se passe dans un autre homme? Seul l'esprit de cet homme en lui le sait? De même, nul ne peut connaître ce qui est en Dieu si ce n'est l'Esprit de Dieu.

   Or nous, nous avons reçu, non l'esprit du monde, mais l'Esprit même qui vient de Dieu pour que nous comprenions tous les bienfaits que Dieu nous a accordés par grâce.

Mais l'homme livré à lui-même ne reçoit pas ce qui vient de l'Esprit de Dieu; à ses yeux, c'est «pure folie» et il est incapable de le comprendre, car seul l'Esprit de Dieu permet d'en juger.

   Celui qui a cet Esprit peut, lui, juger de tout, sans que personne ne puisse le juger. Car il est écrit:

   Qui donc connaît la pensée du Seigneur et qui pourrait l'instruire? Mais nous, nous avons la pensée du Christ. » (1 Cor. 2:11-12,14-16)

Donc, l’Esprit de Dieu nous permet de comprendre Ses vérités qui autrement seraient impossible à imaginer ou même à accepter.

Le niveau de difficulté à comprendre Lévitique (ou d’ailleurs n’importe quelles autres Ecritures) n’est pas sans objectif. Dieu ne donne jamais de « confiture à un cochon » (Matt. 7:6). La vérité la plus riche de la Parole de Dieu n’est que rarement à la surface pour que tout le monde puisse la voir. Elles doivent être dissimulées, comme pour montrer notre amour pour Dieu et notre diligence pour connaître Sa volonté. Comme les Proverbes le disent,

« si tu prêtes une oreille attentive à la sagesse,
      en inclinant ton cœur vers l'intelligence,

   oui, si tu fais appel au discernement,
      si tu recherches l'intelligence,

   si tu la recherches comme de l'argent,
      si tu creuses pour la trouver comme pour découvrir des trésors,

   alors tu comprendras ce qu'est révérer l'Eternel,
      et tu apprendras à connaître Dieu.

   Car l'Eternel donne la sagesse,
      et ce sont ses paroles qui procurent la connaissance et l'intelligence. » (Prov. 2:2-6)

La sagesse de Dieu est pour ceux qui Le cherchent diligemment. C’est précisément ce que l’auteur des Psaumes a fait en ce qui concerne les lois de Dieu (Ps. 119). Faisons de même.

(4) Le Livre de Lévitique n’est pas significatif au Chrétien du Nouveau Testament. Nous ne pouvons disputer le fait que Lévitique soit « étranger » au Chrétien du 20ème siècle. Nous sommes séparés de l’Israélite d’autrefois par la culture et la géographie, sans mentionner la séparation des siècles en temps et des bienveillances différentes quand Dieu traitait avec les hommes. Alors, comment pouvons-nous trouver cet ancien livre significatif dans nos vies ?

Premièrement, nous devons voir que toutes les objections que nous soulevons en ce qui concerne la pertinence de Lévitique sont également applicables à toute autre portion de l’Ancien Testament, duquel Lévitique fait parti. En fait, si nous devions faire objection que c’était un endroit et une période ainsi qu’une culture différente, nous devrions faire objection aux livres du Nouveau Testament comme étant insignifiants à cause des même choses.

Deuxièmement, nous devons approcher Lévitique et toutes autres Ecritures de l’Ancien Testament en relation avec les revendications apostoliques de la pertinence de leurs messages pour nous :

« Car toute l'Ecriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, réfuter, redresser et apprendre à mener une vie conforme à la volonté de Dieu.

   Ainsi, l'homme de Dieu se trouve parfaitement préparé et équipé pour accomplir toute œuvre bonne. » (2 Tim.3:16-17)

« Tous ces événements leur sont arrivés pour nous servir d'exemples. Ils ont été mis par écrit pour que nous en tirions instruction, nous qui sommes parvenus aux temps de la fin. » (1 Cor. 10:11)

« Or tout ce qui a été consigné autrefois dans l'Ecriture l'a été pour nous instruire, afin que la patience et l'encouragement qu'apporte l'Ecriture produisent en nous l'espérance. » (Rom. 15:4)

Les livres de l’Ancien Testament nous sont effectivement pertinents. Et puisque Lévitique est inclus dans le mot « toute » (Car toute l'Ecriture est inspirée…), il doit aussi nous être profitable.

Les difficultés à comprendre, interpréter, et appliquer l’Ancien Testament sont une question de notre herméneutique, notre méthode d’interprétation des Ecritures.13 J’espère que dans notre étude du Livre de Lévitique nous pourrons articuler et appliquer une herméneutique qui nous permettra de tirer de l’Ancien Testament tout ce que Paul dit que nous pouvons tirer.

Il y a ceux qui rapidement mettraient de coté Lévitique en raison du favoritisme, soutenant que ce livre contient « les lois cérémoniales », qui ne sont pas pertinentes au saint du Nouveau Testament. Ceux qui sont arrivés à cette conclusion devraient soigneusement considérer ces mots :

Les Chrétiens généralement divisent la loi de l’Ancien Testament en trois parties : le moral, par exemple, les Dix Commandements, le civil, par exemple, la législation pour la société de l’Ancien Testament, et le cérémoniel, par exemple, les lois concernants les sacrifices et les rites. Beaucoup, en dépit de l’enseignement de Paul que « toutes les Ecritures sont inspirées et utiles » (2 Tim. 3:16), affirment que seules les lois morales doivent etre observées par le Chrétien. Cette position fait face à trois difficultés. Premièrement, le Nouveau Testament ne semble pas distinguer entre les différents genres de lois de cette façon. Deuxièmement, il est difficile de faire une différence entre préceptes moraux et les autres lois… Troisièmement, beaucoup de la législation civile a ses fondations en jugements moraux, souvent exprimés dans les Dix Commandements.14

Dans un sens, la loi cérémoniale entière dans Lévitique est démodée pour le Chrétien. Nous sommes intéressés par le sacrifice du Christ, pas des animaux. Mais dans un autre sens, les rites lévitiques sont toujours beaucoup d’à propos. C’était en termes de ces sacrifices que Jésus lui-même et l’église comprirent sa mort d’expiation. Lévitique fournit les modèles théologiques pour leur compréhension. Si nous voulons suivre les pas de notre Seigneur et penser Ses pensées comme Lui, nous devons essayer de comprendre le système sacrificiel de Lévitique. Il fut établi par le même Dieu qui envoya Son Fils pour mourir à notre place ; et en redécouvrant les principes de vénération de l’Ancien Testament écrit ici, nous pouvons apprendre la facon dont nous devrions approcher un Dieu saint.15

Je dois aussi dire que notre préoccupation avec la pertinence de n’importe quel texte d’Ecritures montre que les Chrétiens aujourd’hui sont bien trop « orientés vers la pertinence ». Nous sommes trop pragmatiques dans notre orientation. Nous ne sommes pas très intéressés par les vérités qui ne sont pas immédiatement et utilement liées à nos vies. C’est similaire à la façon de penser des anciens, qui pensaient que le soleil tournait autour de la terre, plutôt que la terre autour du soleil. Les prêcheurs sont ordonnés de commencer leurs sermons en adressant des « besoins ressentis », puis en montrant comment la vérité du texte joint ce besoin. L’orientation complète est ainsi autour de soi-même, et non pas autour de Dieu. Je dois protester, assez !

Nous sourions (quelque fois) à la bêtise des petits enfants, qui, quand on leur donne une pièce, la dépensent pour un plaisir immédiat. Ils sortent et vont acheter des bonbons, plutôt que de se nier un plaisir immédiat pour obtenir quelque chose de bien meilleure dans l’avenir. Quand nous parlons de la Bible, nous sommes bien plus intéressés à trouver des bonbons que nous le sommes à apprendre ces vérités et ces principes qui nous mettrons dans la bonne direction pour l’avenir. Promettons que nous étudierons Lévitique (ainsi que d’autres Ecritures) pour ce que Dieu a mis dedans pour nous, que cela adresse immédiatement ou non certains besoins. A une époque où un état de contentement est considéré primordial, je dois vous dire que la parole de Dieu souvent ne promet pas une vie rose. Il est temps que nous commencions à nous tourner vers Dieu, et n’insistions pas à ce que Dieu Se tourne Lui-même et Sa parole vers nous.

Le Livre de Lévitique est pertinent. Si nous devons comprendre sa pertinence à nos vies, alors nous devons le faire en relation avec l’usage de ce livre par d’autres écrivains inspirés. Comment les écrivains du Nouveau Testament, qui citent ou font allusion à Lévitique au moins 40 fois dans les Ecritures, voient-ils ce livre comme étant pertinent aux saints du Nouveau Testament ? Etudions brièvement la façon dont les écrivains du Nouveau Testament utilisent l’enseignement de Lévitique.

Le Seigneur Jésus fait allusion aux enseignements de Lévitique en plusieurs occasions. Dans Matthieu 5:43-48, notre Seigneur basait Son enseignement que nous devrions être saints, comme le Père est saint, sur le commandement de Lévitique 19:2, montrant que la vengeance qui caractérise les hommes n’est pas compatible avec l’enseignement de Lévitique, qui nous instruit d’ « aimer notre prochain comme nous-mêmes » (Lév. 19:18).17

Ce n’est pas seulement l’enseignement de notre Seigneur qui atteste de la pertinence du Livre de Lévitique, mais Sa vie et Sa mort sacrifielle. Quand Jésus Se présenta Lui-même comme Son Messie, Jean le Baptiste s’écria,

« ---Voici l'Agneau de Dieu, celui qui enlève le péché du monde. » (Jean 1:29)

En cette seule déclaration, Jean résuma le fait que Jésus fut le point culminant et la perfection du système sacrificiel de l’Ancien Testament, qui est un des thèmes centraux du Livre de Lévitique. Ainsi, nous apprenons que la clé de comprendre la vie, le ministère, et la mort de Christ doit être trouvée dans le système sacrificiel de l’Ancien Testament, qu’Il réalise et termine. Le traitement considérable du travail de Christ et sa relation avec l’Ancien Testament sont plus de preuves de l’importance de notre compréhension du Livre de Lévitique.

L’apôtre Paul fait aussi allusion à l’enseignement du Livre de Lévitique. Dans les deux, Romains 13:9 et Galates 5:14, Lévitique est cité. Pierre fait encore plus d'emploi de Lévitique. Dans le chapitre 1 de 1 Pierre, Pierre basa son raisonnement pour la sainteté personnelle du Chrétien sur le commandement trouvé dans Lévitique (11:44-45; 19:2 ; 20:7). Dans le deuxième chapitre de cette même épître, Pierre instruisit que l’église, le corps du Christ, est une nation sainte. Ainsi, le règlement sacerdotal de Lévitique doit être important au peuple sacerdotal, l’église.

Non seulement d’autres écrivains bibliques citent fréquemment des passages du Livre de Lévitique, mais le sujet accentué dans Lévitique est celui qui est très pertinent aux Chrétiens d’aujourd’hui. Je crois que si nous devions sélectionner une demi-douzaine de mots qui résumeraient l’essence de la foi chrétienne, vous verriez que la plupart, sinon tous, étaient des thèmes importants dans le Livre de Lévitique.

Dans son commentaire sur le Livre de Lévitique, Wenham a identifié quatre éléments clés dans la théologie de ce livre.18 Elles sont :

· La Présence de Dieu

· La Sainteté19

· Le Rôle du Sacrifice

· L’Alliance de Sinaï

Chacun de ces thèmes est de grande importance pour le Chrétien du Nouveau Testament. Si le temps le permettait, nous pourrions explorer chaque domaine, montrant son rôle clé dans le christianisme du Nouveau Testament.

A ce point, j’aurai suggéré que le Nouveau Testament témoigne de l’importance de Lévitique par (1) la mention de Lévitique par les auteurs du Nouveau Testament, et (2) par le fait que les thèmes théologiques de Lévitique sont aussi les centres primordiaux de la théologie du Nouveau Testament. Il y a encore une autre façon par laquelle le Nouveau Testament témoigne de l’importance de ce Livre : Les auteurs du Nouveau Testament emploient fréquemment la terminologie sacrificielle de l’Ancien Testament pour exprimer leur propre point de vue. Si nous devons découvrir ce qu’ils voulaient que l’on comprenne, nous devons connaître la façon de parler et la terminologie de cet Ancien Testament.

Permettez-moi d’illustrer ce que je veux dire par une paire d’exemples du Nouveau Testament. Notre Seigneur, Paul et d’autres auteurs utilisent la terminologie sacrificielle pour décrire les actes de vénérations et d’obéissance du Nouveau Testament :

« En effet, chacun doit être salé de feu.

   Le sel est utile, mais s'il perd son goût, avec quoi lui rendrez-vous sa saveur? Ayez du sel en vous-mêmes et vivez en paix entre vous. » (Marc 9:49-50)

« Je vous invite donc, frères, à cause de cette immense bonté de Dieu, à lui offrir votre corps comme un sacrifice vivant, saint et qui plaise à Dieu. Ce sera là de votre part un culte spirituel. » (Rom. 12:1)

« J'atteste par cette lettre avoir reçu tous vos dons, et je suis dans l'abondance. Depuis qu'Epaphrodite me les a remis, je suis comblé. Ils ont été pour moi comme le doux parfum d'une offrande agréée par Dieu et qui lui fait plaisir. » (Phil. 4:18)

« Nous avons un autel, mais les prêtres qui servent dans le sanctuaire n'ont pas le droit de manger ce qui y est offert.

   En effet, le sang des animaux offerts en sacrifice pour le péché est apporté dans le sanctuaire par le grand-prêtre, mais leurs corps sont brûlés en dehors du camp.

   C'est pourquoi Jésus, lui aussi, est mort en dehors de la ville pour purifier le peuple par son propre sang.

   Allons donc à lui en sortant en dehors du camp, et acceptons d'être méprisés comme lui

   car, ici-bas, nous n'avons pas de demeure permanente: c'est la cité à venir que nous recherchons.

   Par Jésus, offrons donc en tout temps à Dieu un sacrifice de louange qui consiste à célébrer son nom.

   Ne négligez pas de pratiquer la bienfaisance et l'entraide: voilà les sacrifices auxquels Dieu prend plaisir. » (Héb. 13:10-16)

Dans le passage de Marc 9, cité ci-dessus, je crois que la clef de l’interprétation de ce texte est trouvée en comprenant le rôle que le sel jouait dans quelques-uns des sacrifices de l’Ancien Testament, tel que ceux trouvés dans Lévitique 2:13. Il peut être dit de même d’autres portions du Nouveau Testament où les concepts du Nouveau Testament sont transmis avec la terminologie de l’Ancien Testament. Si nous ne comprenons pas la terminologie et les concepts de l’Ancien Testament, nous ne saisirons pas le sens du Nouveau Testament.

Nous avons alors trois témoignages décisifs du Nouveau Testament de l’importance d’une étude du Livre de Lévitique. Premièrement, il y a la mention des textes de Lévitique par notre Seigneur et Ses apôtres. Deuxièmement, il y a la récurrence de la théologie de l’Ancien Testament dans le Nouveau. Et le troisième, il y a la dépendance des auteurs du Nouveau Testament sur la terminologie de l’Ancien Testament.

Alors J. Sidlow Baxter conclut correctement que ce livre a une très grande importance et valeur pour les Chrétiens aujourd’hui :

Maintenant, n’importe quelle étude raisonnable de Lévitique dissipera rapidement ces soupçons ; Car comme nous verrons, il abonde simplement en valeurs spirituelles ; Il a une voix vivante même aujourd’hui ; Sa révélation du caractère divin est unique ; Et il est construit ensemble selon un plan précis. Sa paternité mosaïque et inspiration divine sont certifiées par le Seigneur Jésus. Il en est fait allusion plus de quarante fois dans le Nouveau Testament. Tout ce qui le suit dans les Ecritures est coloré par lui ; Et donc, une connaissance claire de ce livre contribue énormément à comprendre le message de la Bible dans son entièreté.20

Conclusion

Puisque nous arrivons à la conclusion de ce message, j’aimerais vous demander de faire plusieurs choses. Premièrement, j’aimerais vous demander d’être d’accord avec ceux qui ont étudié minutieusement le Livre de Lévitique et ont conclu que c’est un livre qui a une grande valeur pour nous. Je veux que vous acceptiez en particulier le fait que Lévitique est inspiré par Dieu, et qu’il vous sera ainsi utile pour l’enseignement, la correction, la formation à la vertu, pour que vous puissiez être équipés pour accomplir une bonne œuvre (2 Tim. 3:16-17).

Deuxièmement, je voudrais que vous agissiez sur cette connaissance. Je voudrais que vous vous engagiez vous-mêmes à étudier ce livre. Que vous le lisiez constamment, consécutivement, et beaucoup de pages à la fois. Je vous demande de méditer ses enseignements et de prier que Dieu vous donne la perspicacité et la compréhension de son sens et ses applications dans votre vie. Finalement, je vous demande de faire ce à quoi vous vous êtes engagés à faire, pour la gloire de Dieu, en obéissance à Lui, et pour votre bien.


1 Gordon J. Wenham, The Book of Leviticus (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1979), p. vii.

2 J. Sidlow Baxter, Explore the Book (Grand Rapids: Zondervan Publishing house, 1960 [Six volumes in one]), I, p. 113.

3 “The opening word of the book, ‘wayyiqra,’ ‘and he called,’ was used as a title by the Jews, who also described Leviticus by such designations as ‘the law of the priests,’ ‘the book of the priests,’ and ‘the law of the offerings.’ These latter characterized the general contents of the book, recognizing it as a work intended principally for the Hebrew priesthood. The Septuagint Greek version of the Old Testament entitled the book Leuitikon or Leueitikon, i.e., ‘relating to the Levites.’ The Vulgate, which was a revision of the Old Latin version, rendered the Greek heading by the phrase Liber Leviticus, from which the title in the English Bible was derived. Although the book is much more concerned with the duties of priests than of Levites, the English title is not entirely inappropriate, since the Hebrew priesthood was essentially levitical in character (cf. Heb. 7:11).” R. K. Harrison, Leviticus: An Introduction and Commentary (Downers Grove: Inter-Varsity Press, 1980), p. 13.

4 Leviticus is a fairly appropriate title for the book for it deals largely with priestly matters, and the priests were drawn from the tribe of Levi. … It would be wrong, however, to describe Leviticus simply as a manual for priests. It is equally, if not more, concerned with the part the laity should play in worship. Many of the regulations explain what the layman should sacrifice. … Most of the laws apply to all Israel: only a few sections specifically concern the priests alone. …” Wenham, p. 3.

5 Ibid., p. 15.

6 “One striking feature of the Levitical laws is so obvious that it can be overlooked. At the beginning of nearly every chapter, and often several times within a chapter, it says, ‘The Lord spoke to Moses.’ In other words, all the laws are set within a narrative framework. … This historical setting accounts for some features of the book that seem out of place if the book were arranged in a purely logical fashion. For example, the instructions to the priests in ch. 10 are placed in their present position because they were given then, and the same motive may account for the law on blasphemy in ch. 24. … The laws were thus intended to meet immediate pressing problems… Leviticus is part of the Pentateuch. It is preceded by Exodus and followed by Numbers and therefore cannot be looked at in isolation. … Israel’s goal was Canaan, not the wilderness, and indeed until the disastrous episode of the spies (Num. 13-14) the Israelites expected to enter the promised land very shortly. Guidance as to the conduct befitting a holy people was therefore welcome at this stage of their development. Many of the laws in chs. 18-27 could only apply to a sedentary agricultural community, not to wandering nomads. … The actual quantity of narrative in Leviticus is very small. … Yet it is essential to recognize that all the laws are set within this historical frame if their arrangement is to be appreciated.” Ibid., pp. 5-6.

7 “Since Leviticus is basically a manual of priestly regulations and procedures, it is only natural that the purely historical element should be subordinated to ritual and legal considerations. Nevertheless, historical narratives are interwoven with sections of law and instructions concerning sacrificial procedures in such a way as to make it clear that Leviticus is closely connected historically with Exodus and Numbers.” Harrison, p. 13.

8 “On purely stylistic grounds alone Leviticus is linked with Exodus 20-40, and the association is demonstrated in the Hebrew text by means of the opening word of Leviticus, the very first consonant of which is a ‘waw consecutive,’ indicating a direct connection with what has just preceded it …” Ibid.

9 “The first fifteen chapters deal broadly with sacrificial principles and procedures relating to the removal of sin and the restoration of persons to fellowship with God. The last eleven chapters emphasize ethics, morality and holiness. The unifying theme of the book is the insistent emphasis upon God’s holiness, coupled with the demand that the Israelites shall exemplify this spiritual attribute in their own lives.” Harrison, p. 14.

10 “… the book of Ezekiel quotes or alludes to Leviticus many times (e.g., Lev. 10:10//Ezek. 22:26; Lev. 18:5//Ezek. 20:11; Lev. 26//Ezek. 34).” Wenham, p. 9.

11 J. Sidlow Baxter (Ibid., p. 113) has cited four basic reasons why Christians tend to avoid the Book of Leviticus. Briefly summarized these are: (1) The belief that it is impossible to master all the ritual and symbol so as to get much profit from the exercise. (2) Since the Leviticus is of another dispensation, there is no application or relevance to today. (3) Some of the teaching (either its severity or its seeming insignificance) seems inconsistent with the nature of God. (4) Genesis and Exodus are essentially historical narrative, so that the flow of the argument is quickly and easily discerned—not so with Leviticus.

12 “… thus the two series of laws in Leviticus are placed in unmistakable correspondence to one another.” C. F. Keil and F. Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament, trans. by James Martin (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1968 [reprint]), II, p. 264.

13 Wenham’s comments on his hermeneutical are helpful and accurate: “The approach favored in this commentary takes with equal seriousness both the plain original meaning of the text and its abiding theological value. The primary duty of every commentator is to elucidate what the author of the book meant and to recover what the earliest readers understood it to mean. But Christian commentators are bound to go further and say what the sacred text has to teach the church today, remembering Paul’s words that “whatever was written in former times was written for our learning” (Rom. 15:4). Wenham, p. vii. … “In this commentary the following position is assumed: the principles underlying the OT are valid and authoritative for the Christian, but the particular applications found in the OT may not be. The moral principles are the same today, but insofar as our situation often differs from the OT setting, the application of the principles in our society may well be different too.” Wenham, p. 35.

14 Ibid., p. 32.

15 Ibid., pp. 36-37. In pages 32-37 Wenham points out that there is a great deal of continuity, consistency, between the Old Testament and the New. I recommend that the reader consult these pages.

17 Harrison writes, “The importance of levitical law in the mind of Christ can be seen from His remarks (Mt. 22:39) concerning the ‘golden rule’ (Lv. 19:18). In the synoptic gospels this aphorism is mentioned in Matthew 19:19; Mark 12:31; and Luke 10:27.” Harrison, p. 32.

18 Wenham, pp. 15-32.

19 Wright comments on holiness in Leviticus: “Holiness is the biblical ‘shorthand’ for the very essence of God. This makes the command of Leviticus 19:2 quite breath-taking. Your quality of life, it said to Israel, must reflect the very heart of God’s character. No less breath-taking, of course, was Jesus’ own echo of the verse to his disciples: ‘Be perfect, therefore, as your heavenly Father is perfect’ (Mt. 5:48).” Christopher J. H. Wright, An Eye for An Eye: The Place of Old Testament Ethics Today (Downers Grove: InterVarsity Press, 1983), p. 27.

20 Baxter, I, pp. 113-114. Of the Abiding Value of the book, Baxter further writes, “First, Leviticus is a revelation of the Divine character to ourselves today, as much as it was to Israel of old. God has not changed. Second, it is a symbolic exposition of the basic principles which underlie all dealing between God and men, just as truly today as in the past; for although the Levitical priesthood and sacrifices are now done away, the spiritual realities which they pictorially declare abide for all time. … Third, Leviticus provides a body of civil law for the theocracy; and although some of the details in it are now otiose, the principles of it are such as should guide legislation today. Religion and State, Capital and Labour, land-ownership and property rights, marriage and divorce—these and other matters, which are all to the fore today, are dealt with in Leviticus. … Fourth, Leviticus is a treasury of symbolic and typical teaching. Here are the greatest spiritual truths enshrined in vivid symbols. Here are the great facts of the New Covenant illustrated by great types in the Old Covenant. Supremely, it is in these ways an advance unveiling of Christ.” Baxter, I, pp. 114-115.

Related Topics: Introductions, Arguments, Outlines

2. La Loi d’Offrandes « Entièrement Brûlées » (Lev 1:1-17)

Introduction

Pour la plupart d’entre-nous, le plus que nous savons de la Loi d’offrandes « entièrement brûlées» sont les blagues des maris se rapportant aux offrandes « entièrement brûlées » de leurs femmes. Les anciens Israélites connaissaient bien plus de choses à propos d’offrandes « entièrement brûlées », beaucoup de mercis au Livre de Lévitique. L’offrande « entièrement brûlée » est la première, et une des offrandes les plus significatives.

L’offrande « entièrement brûlée », ainsi que les autres décrites dans Lévitique 1-7, était offerte sur l’autel de bronze des offrandes brûlées, dont Dieu donna les plans à Moise dans le Livre d’Exode.

« --Puis tu feras l'autel en bois d'acacia. Le dessus sera un carré de deux mètres cinquante de côté, et d'un mètre cinquante de hauteur.

   A ses quatre angles, tu lui feras quatre cornes qui seront d'un seul tenant avec lui; tu le plaqueras de bronze.

   Tu fabriqueras des récipients destinés à recueillir les cendres grasses, des pelles, des bassines, des fourchettes et des brasiers. Tous ces ustensiles seront en bronze.

   Tu muniras l'autel d'une grille faite à la façon d'un treillis de bronze; tu y fixeras quatre anneaux de bronze aux quatre coins.

   Tu le placeras sous la bordure de l'autel, depuis le bas jusqu'à mi-hauteur de l'autel.

   Tu lui feras des barres en bois d'acacia et tu les recouvriras de bronze.

   On introduira ces barres dans les anneaux sur les deux côtés de l'autel. Elles serviront à le transporter.

   L'autel sera fait avec des panneaux. Il sera creux à l'intérieur. Tu le feras selon ce qui t'a été montré sur la montagne. » (Exode 27:1-8 ; aussi 38:1-7)

L’autel pour les offrandes « entièrement brûlées » fut ainsi construit de bois d’acacia, plaqué de bronze, près de 2.50 m2 et 1.40 mètres de haut.21 C’était effectivement un grand autel, mais certainement pas assez grand considérant le grand nombre de sacrifices et d’offrandes qui étaient exigés.

En entrant dans la cour du Tabernacle par le portail, l’autel des offrandes entièrement brûlées serait le premier meuble du Tabernacle à être vu en approchant le Tabernacle correctement. A la gauche de l’autel serait une pile de cendres, où le dépôt des cendres était placé (Lév. 1:16). Entre l’autel et les portes du Tabernacle était le bassin de bronze (30:17-21;38:8), où Aaron et ses fils se lavaient. Puis, il y avait les portes du Tabernacle. Puisque l’autel était situé à l’approche du Tabernacle, les sacrifices permettaient aux hommes de s’approcher de Dieu qui habitait là, et qui parlait à Moïse depuis l’intérieur (Lév. 1:1).

Le but de cette leçon est d’étudier le premier des sacrifices établis par les chapitres 1-7 de Lévitique. Nous ferons d’abord plusieurs observations à propos des sacrifices ; Puis nous essaierons de comprendre ce que voulait dire l’offrande entièrement brûlée pour les Israélites, et puis nous chercherons à déterminer son sens et son application pour le Chrétien du Nouveau Testament.

Observations Concernant les Offrandes Entièrement Brûlées

Les observations suivantes nous fourniront les matériaux bruts nécessaires pour comprendre la signification du chapitre 1 de Lévitique (la « Loi des offrandes entièrement brûlées » Lév. 6:8-13) :

(1) L’offrande entièrement brûlée n’est pas originelle de Lévitique, mais est trouvée plus tôt dans le Livre de Genèse. Il est incorrect de supposer que l’offrande entièrement brûlée commence dans Lévitique. Consulter une concordance montrera que la première apparition de l’offrande entièrement brûlée est dans le chapitre 8 de Genèse. La première « offrande entièrement brûlée »22 fut celle offerte par Noé après que les eaux du déluge ont recédé, à quel point il offrit des « offrandes entièrement brûlées » de tous les animaux purs23 (Gen. 8:20). Dieu ordonna à Abraham d’offrir Isaac comme « offrande entièrement brûlée » (Gen. 22:2), et le bélier que Dieu fournit à la place d’Isaac fut offert par Abraham comme une offrande entièrement brûlée (Gen. 22 :13). Quand Moïse dit à Pharaon qu’Israël devait emmener leur troupeau avec eux dans le désert pour vénérer leur Dieu, c’était parce qu’ils en avaient besoin comme offrandes entièrement brûlées (Exode 10:25-26). Jéthro, le beau-père de Moïse, offrit une offrande entièrement brûlée pour Dieu dans le chapitre 18 d’Exode (verset 12). Les Israélites offrirent des offrandes entièrement brûlées en conjonction avec leur meeting avec Dieu et en recevant Son alliance sur le mont Sinaï (Exode 20:24 ;24:5, etc.). Malheureusement, quand les Israélites vénérèrent le veau d’or, ils offrirent des offrandes entièrement brûlées comme faisant parties de leur fausse vénération (Exode 32:6).

C’est mon avis que ces références d’offrandes entièrement brûlées dans Genèse et Exode fournirent aux Israélites la clef de la signification de celles-ci établies dans le chapitre 1 de Lévitique. Nous démontrerons cela un peu plus tard dans ce message.

(2) L’offrande entièrement brûlée établie dans le chapitre 1 de Lévitique fut d’abord vue comme une offrande personnelle, faite volontairement par des individus israélites.24 Ailleurs, l’offrande entièrement brûlée est souvent une offrande corporative, mais la facon dont elle est établie dans Lévitique 1 elle est vue comme une offrande personnelle, privée. Ainsi, le verset 2 lit,

« ---Parle aux Israélites en ces termes:

---Lorsque l'un d'entre vous offrira un animal en sacrifice à l'Eternel, il apportera un animal pris parmi le gros ou le petit bétail. »

A partir de là, le pronom « il » est utilisé, référant à cet individu Israélite, qui vient avec l’offrande entièrement brûlée. Il est aussi apparant que ce n’était que les mâles qui pouvaient faire ces offrandes au Seigneur. Il semble qu’ils représentaient leurs familles (Job 1:5).

(3) L’offrande entièrement brûlée est une des offrandes les plus communes, qui est offerte en beaucoup d’occasions, souvent en conjonction avec un autre sacrifice ou une autre offrande. Le but majeur de Lévitique 1 est d’instruire les Israélites comment les offrandes entièrement brûlées doivent être offertes, mais ils doivent aussi savoir quand elles devraient être offertes. Nous trouvons la réponse à cette question ailleurs dans le Pentateuque. Je résumerais les occasions pour lesquelles l’offrande entièrement brûlée était appropriée ou exigée.

Il y avait des occasions régulièrement établies pour les offrandes entièrement brûlées. Elles devaient être faites chaque jour, matin et soir (Exode 29:38-42 ; Nombres 28:3,6 ; 2 Chron. 2:4, etc.). Une offrande de plus devait être offerte chaque jour du Sabbat (Nombres 28:9-10). Ainsi qu’au début de chaque mois (Nombres 28:11), à la célébration de Pâque le 14ème jour du 1er mois (Nombres 28 :16), avec une offrande de grain à la Pentecote (Nombres 28:27), au festival des Trompettes, le jour sacré du 7ème mois (Nombres 29:1), et pour la célébration de la nouvelle lune (Nombres 29:6).25

Une offrande entièrement brûlée était souvent offerte en conjonction avec un autre sacrifice. Parmi ceux-ci étaient le sacrifice pour l’expiation (Lév. 5:7,10,17-18), celui pour le péché (Lév. 5:7 ; 6:25 ; 9:2-3,7 ; 12:6,8), pour l’accomplissement de vœux ou don volontaire (Lév. 22:18), la présentation de la première gerbe de la récolte (Lév. 23:12), et l’offrande du grain nouveau (Lév. 23:15-22, spécialement v. 18).

Il y avait de nombreuses occasions quand un sacrifice était exigé pour purifier, pour lequel l’offrande entièrement brûlée était un des sacrifices offerts. Elle etait exigée pour la purification de l’impureté de la femme, résultat d’un accouchement, (sacrifices, pour le péché et l’expiation, exigés, Lév. 12:6-8), d’un lépreux (Lév. 14:19-20), d’un homme avec un écoulement de gonorrhée (avec une offrande pour le péché, Lév. 15:14-15), d’une femme qui a des pertes (avec une offrande pour le péché, Lév. 15:30), de celui consacré à l’Eternel et qui devient impur involontairement par contact avec un corps mort (Nombres 6:11-14). Quand une congrégation manque d’observer sans le vouloir un des commandements de Dieu et fut par cela impure, une offrande entièrement brûlée était exigée pour la purification de la congrégation (Nombres 15:22-26). Une offrande entièrement brûlée était exigée pour la purification de la congrégation d’Aaron (Lév. 16:3,5,24), ainsi que des Lévites (Nombres 8:12).

En addition de cela, il y avait des fois particulières où l’offrande entièrement brûlée était appropriée. Et, il y avait des fois où ce sacrifice pouvait être offert volontairement. Le point est que ce sacrifice était le sacrifice le plus commun de tous les sacrifices en Israël :

La raison pour décrire l’offrande entièrement brûlée en premier est qu’elle était la plus commune de toutes les offrandes, performée chaque matin et chaque soir, et plus fréquemment pendant les jours saints… Ça rend plus plausible de supposer que les sacrifices dans les chapitres 1-5 sont arrangés selon leurs concepts théologiques variés, pour qu’il soit plus facile de se souvenir de leurs caractéristiques particulières. Il se peut qu’ils soient groupés comme ça pour aider les prêtres à apprendre leur travail.26

(4) L’offrande entièrement brûlée était complètement « brûlée », totalement consumée sur l’autel. La plupart des sacrifices bénéficiaient la personne qui offrait et les prêtres, en plus de faire plaisir à Dieu. Quelques fois, la personne qui offrait mangeait un peu de la viande de l’animal sacrifié, et très souvent le prêtre recevait une portion de celui-ci. Ainsi, quand quelqu’un offrait un sacrifice à Dieu, l’eau leur venait à la bouche, sachant qu’il leur serait possible de partager le sacrifice. Cependant, ce n’était pas le cas avec l’offrande entièrement brûlée. Ni la personne qui offrait, ni le prêtre ne profitait d’un morceau de viande, elle était complètement brûlée dans le feu. La peau de l’animal était la seule rémunération du prêtre (Lév. 7:8).

Incidemment dans le verset 2, le mot hébreu utilisé pour l’offrande est « Corban », ce qui réfère à notre Seigneur dans Marc 7:11, nous donnant un aperçu intéressant et très clair sur le mal pratiqué par les scribes et les pharisiens quand ils décrivaient une possession « Corban » pour les empêcher de devoir aider leurs parents quand ils devenaient vieux.

(5) Les règles de l’offrande entièrement brûlée (tout comme celle des autres offrandes) sont très importantes, et les désobéissances sont prises très au sérieux. La façon dont une personne offre n’importe quel sacrifice décrit dans les chapitres 1-7 doit suivre précisément les instructions de Dieu. On n’a besoin que de lire à propos de la mort de Nadab et d’Abihou dans le chapitre 10 pour reconnaître ce point (aussi Lév. 17:8-9).

(6) Il n’y avait que trois genres d’animaux qui pouvaient être sacrifiés pour une offrande entièrement brûlée.27 Les trois genres d’animaux, et les règles particulières se rapportant à chacun d’entre eux, fournissent la structure pour le chapitre 1 : (1) Offrandes du gros bétail (taureau), vs. 3-9. (2) Offrandes du petit bétail (mouton ou chèvre), vs. 10-13. (3) Offrandes d’oiseaux (tourterelles ou pigeons), vs. 14-17. Il semblerait que la raison principale pour fournir plusieurs animaux à sacrifier était que les pauvres ne pouvaient pas se permettre de sacrifier un taureau (14:21-22,31 où être pauvre était la considération pour réduire le sacrifice demandé par Dieu).

(7) L’animal offert pour l’offrande entièrement brûlée devait toujours être de premier choix. Un taureau, un mouton ou une chèvre, étaient tous du bétail d’une valeur considérable.28 A l’exception des oiseaux qui pouvaient être offerts pour une offrande entièrement brûlée, l’animal devait être un mâle du gros bétail (v. 10) ou du petit bétail (v. 3).29 L’animal devait être jeune, pas un vieux, retraité, une créature inutile, seulement bonne pour faire une soupe ou pour la « fabrique de colle ». En fait, c’est mon impression que les animaux arrivaient juste à « valoir ce qu’ils avaient couté ». C’était vraiment un sacrifice d’offrir un animal qu’on avait élevé, et qui était prêt à devenir productif, et donc un animal de valeur.

(8) Il y a une collaboration entre l’activité du prêtre et de la personne qui offre. En lisant les règles de Lévitique 1 se rapportant à l’offrande entièrement brûlée, vous avez remarqué une participation entre la personne qui offre et le prêtre(s). Bien que l’offrande des oiseaux soit un peu différente (le processus n’est pas aussi compliqué), en général la personne qui offre tue les animaux et les découpe, alors que le prêtre ne s’occupe que de l’éclaboussage de son sang et de brûler les animaux sur l’autel. La personne qui offre est bien plus impliquée dans le processus du sacrifice que nous pourrions penser.30 Pour cette personne, le sacrifice était une expérience très personnelle. Cela avait pour intention, je crois, de faire une impression sur l’Israélite qui faisait le sacrifice.

(9) Le but de l’offrande entièrement brûlée était l’expiation du péché de la personne qui faisait l’offrande et ainsi d’obtenir l’acceptation de Dieu. La personne place ses mains sur l’animal, s’identifiant avec lui.31 Plus spécifiquement, il identifie les péchés avec l’animal. Ainsi, quand l’animal est tué (par la main de la personne qui offre), il meurt pour les péchés de celle-ci. Ce n’est pas tant pour les péchés particuliers (qui sont traités par d’autres sacrifices) de la personne qui fait l’offrande, mais plutôt pour l’état général de pécheur de cette personne.32

L’offrande entièrement brûlée était exigée par, et servait de rappel à la personne qui offrait, de sa dépravation. Elle n’était ainsi pas autant pour gagner le pardon pour un péché particulier, mais à expier la nature pécheresse de la personne qui faisait l’offrande. Ce n’était pas seulement un certain péché qui exigeait des hommes de rester séparés de Dieu, mais la nature coupable de l’individu. L’offrande entièrement brûlée semble fournir une solution divine à la condition faillible de l’homme.

Les Offrandes Brûlées et l’Ancien Israélite

Quand il en arrive au point d’essayer de discerner le sens de l’offrande entièrement brûlée (ou de toute autre offrande, d’ailleurs) pour les Israélites de l’époque de Moïse, nous avons tendance à oublier un fait très important : Ils voyaient en relation de ce qu’ils connaissaient déjà, pas en termes de sa réalisation future. Nous imposons souvent notre point de vue et nos interprétations sur les Israélites de l’ancien temps en interprétant le sens d’un texte de l’Ancien Testament à la vue de la venue du Christ. Cependant, nous devons nous rappeler que la venue du Christ, Sa vie, Sa mort, et Sa résurrection sont des évènements passés pour nous, mais des évènements futurs pour les Israélites. Ils (comme les Chrétiens aujourd’hui) doivent interpréter la Parole de Dieu par rapport à ce que Dieu a déjà dit et fait.

Donc, la clef de comprendre le sens de l’offrande entièrement brûlée pour l’Israélite de l’ancien temps était ce qui avait déjà été révélé à propos d’elle avant les règles de Lévitique. Le chapitre 1 de Lévitique informe l’Israélite comment l’offrande entièrement brûlée devait être offerte, pas ce qu’elle voulait dire. Je crois que les deux clefs explicatives majeures de cette offrande doivent être trouvées dans les « offrandes entièrement brûlées » de Noé dans le chapitre 8 de Genèse et d’Abraham dans le chapitre 22 de Genèse.

Dans le chapitre 8 de Genèse, après que le déluge avait détruit toute vie sur la terre (excepté pour ce qui était dans l’arche), et après que les eaux avaient recédé, nous lisons :

« Noé construisit un autel pour l'Eternel, il prit de tous les animaux purs et de tous les oiseaux purs, et les offrit en holocauste sur l'autel.

   Le parfum apaisant du sacrifice parvint jusqu'à l'Eternel qui se dit en lui-même:
   ---Jamais plus je ne maudirai la terre à cause de l'homme, car le cœur de l'homme est porté au mal dès son enfance, et je ne recommencerai plus à détruire tous les êtres vivants comme je viens de le faire.

   Aussi longtemps que la terre subsistera,
      semailles et moissons,
      froid et chaleur,
      été, hiver,
      et jour et nuit
      ne cesseront jamais. » (Genèse 8:20-28)

La relation entre ce texte et celui de Lévitique peut être vue par plusieurs lignes de correspondances. Premièrement, le terme « offrande entièrement brûlée » trouvé dans Genèse 8:20 est le même que celui de Lévitique 1. Deuxièmement, des animaux et des oiseaux « purs » sont offerts par Noé (Genèse 8 :20). C’est Lévitique qui définit la différence entre ce qui pur et ce qui ne l’est pas, l’offrande est dite être « un parfum apaisant » pour Dieu (Gen. 8:21), qui est une expression similaire à celle trouvée fréquemment dans Lévitique, et plus particulièrement dans le chapitre 1 (vs. 9,13,17).

Le sacrifice que Noé offrit fut la base pour la promesse contractuelle de Dieu qu’Il ne détruirait plus jamais toute chose vivante par les eaux (8:21). Cette promesse ne fut pas due au fait que tout péché fut détruit de la surface de la terre. Le fait de la dépravation de l’homme (comme il sera bientôt manifesté envers Noé et sa famille) était toujours présent, car Dieu peut encore dire, 

« car le cœur de l'homme est porté au mal dès son enfance, » (Gen. 8:21)

une phrase très similaire de celle d’Exode 32:9, où Dieu dit à Moïse,

« ---Je constate que ce peuple est un peuple rebelle. »

La base de la promesse de Dieu à Noé n’est pas la bonté de l’homme, car la dépravation de l’homme est expressément exposée. La base de la promesse d’alliance de Dieu est le résultat de l’offrande entièrement brûlée offerte par Noé. Donc, les Israélites virent que l’offrande entièrement brûlée fut un moyen d’éviter la furie de Dieu et d’obtenir Sa grâce. Le bienfait de Dieu fut le résultat d’une offrande entièrement brûlée, pas des bonnes choses faites par les hommes.

La seconde clef explicative est trouvée dans l’offrande entièrement brûlée d’Abraham dans Genèse 22. Dieu appela Abraham avec ce commandement :

« ---Prends Isaac, ton fils unique, que tu aimes, lui dit Dieu, et va au pays de Morija. Là, tu me l'offriras en sacrifice sur l'une des collines, celle que je t'indiquerai. » (Gen. 22:2)

Nous savons par le récit fait par Moïse qu’Abraham fit ce que Dieu lui commanda. Nous savons du récit du Nouveau Testament qu’Abraham était d’accord pour sacrifier son seul fils parce qu’il savait que Dieu le ressusciterait de parmi les morts (Rom. 4:19-21 ; Héb. 11:19). Par Sa grâce, il arrêta Abraham avant qu’il ne tua son fils, et fournit un bélier à sa place (Gen. 22:13).

De quelle façon le récit de l’offrande d’Isaac comme l’offrande entièrement brûlée instruisit-il les Israélites de la signification de cette offrande ? Je crois que ça leur apprit plusieurs leçons importantes. Premièrement, ils auraient pu voir que la promesse de la bénédiction de Dieu à toute la terre, la promesse de l’alliance avec Abraham (Gen. 12:1-3), impliquait la mort et la résurrection de la progéniture d’Abraham. Deuxièmement, les Israélites virent que dans l’ « offrande entièrement brûlée » l’animal sacrificiel mourrait à la place de l’homme. Isaac ne mourut pas parce que Dieu fournit un animal pour prendre sa place. Alors quand un Israélite place sa main sur la tête de l’animal sacrificiel, il aurait dû savoir que cet animal allait mourir à sa place, tout comme le bélier mourut à la place d’Isaac. Il aurait aussi dû voir que quelque chose devrait arriver dans le futur, pour que la mort d’Isaac, qui fut empêchée par le sacrifice du bélier, puisse être réalisée d’une facon bien plus monumentale.

Tout ça est devenu clair pour le saint du Nouveau Testament, mais c’était obscur pour les Israélites de l’Ancien, qui savait que Dieu travaillait de façons mystérieuses mais, encore inconnues. Jusqu’au moment où ce but fut révélé, l’Israélite offrit son offrande entièrement brûlée, pour que la furie de Dieu puisse être évitée, et pour que Ses bénédictions puissent être reçues.

L’Offrande Entièrement Brûlée et le Saint du Nouveau Testament

Sans tenir compte de ce que l’ancien Israélite comprenait du symbole de l’offrande entièrement brûlée en termes de sa réalisation future en Christ, Christ était la réalisation finale, la contrepartie de l’offrande entièrement brûlée. Jean le Baptiste indiqua cela tout au début du ministère de notre Seigneur, quand il L’accueillit avec ces mots,

« ---Voici l'Agneau de Dieu, celui qui enlève le péché du monde. » (Jean 1:29)33

Nous devons être d’accord avec la théologie du Livre d’Hébreux (en particulier) et du Nouveau Testament (en général) que maintenant que Christ est venu comme l’Agneau de Dieu et mourut « une fois pour toutes », il n’y a plus de besoin pour l’offrande entièrement brûlée, le genre dont notre Seigneur est la contrepartie ultime.

Il pourrait sembler que si l’offrande entièrement brûlée n’est plus nécessaire, nous devrions conclure qu’elle n’est plus significative, puisque la théorie future de ce sacrifice a été réalisée en Christ. Il y a une signification dans laquelle la conclusion est absolument correcte. Dans un autre sens, la conclusion peut être exagérée. Permettez-moi de montrer l’importance et la pertinence de l’offrande entièrement brûlée pour les saints du Nouveau Testament d’aujourd’hui.

L’offrande entièrement brûlée (et aussi les autres) n’était pas seulement symbolique dans le sens qu’elle représentait et dépeignait, à l’avance, l’ultime offrande entièrement brûlée, Jésus Christ. Elle symbolisait aussi la foi du saint de l’Ancien Testament dans la provision de Dieu pour ses péchés, et pour son accès à Dieu. L’offrande entièrement brûlée symbolisait la foi en Dieu du saint de l’Ancien Testament, et son intention d’aimer Dieu de tout son cœur, son âme, et ses forces, et d’aimer son prochain comme lui-même.

La vénération des Israélites souvent n’était devenue qu’un simple rituel quand les sacrifices étaient offerts, mais alors la foi et l’obéissance qu’ils représentaient, ne suivaient pas. Quand cela arrivait, les prophètes réprimandaient sévèrement les Israélites pour leur hypocrisie :

« Avec quoi donc pourrai-je me présenter à l'Eternel?
      Et avec quoi m'inclinerai-je devant le Dieu très-haut?
      Irai-je devant lui avec des holocaustes,
      avec des veaux âgés d'un an?

   L'Eternel voudra-t-il des milliers de béliers,
      dix mille torrents d'huile?
      Devrai-je sacrifier mon enfant premier-né pour payer pour mon crime,
      le fils, chair de ma chair, pour expier ma faute?

   On te l'a enseigné, ô homme, ce qui est bien
      et ce que l'Eternel attend de toi:
      c'est que tu te conduises avec droiture,
      que tu prennes plaisir à témoigner de la bonté
      et qu'avec vigilance tu vives pour ton Dieu. » (Michée 6:6-8)

C’est mon avis que la foi et l’obéissance des Israélites, que le sacrifice de l’offrande entièrement brûlée symbolisait, et qui était exigé par Dieu des Israélites, sont la même foi et la même obéissance que la mort de Christ devait produire en tous ceux qui Le déclarent leur Sauveur, et que Dieu exige de nous. Ces actes de foi et d’obéissance sont décrit par les auteurs du Nouveau Testament par l’usage de la même terminologie sacrificielle comme elle est employée dans l’Ancien Testament.

Le service Chrétien, à l’église et dans la communauté, est comparé à un sacrifice :

« Par Jésus, offrons donc en tout temps à Dieu un sacrifice de louange qui consiste à célébrer son nom.

   Ne négligez pas de pratiquer la bienfaisance et l'entraide: voilà les sacrifices auxquels Dieu prend plaisir. » (Héb. 13:15-16 ; Phil. 4:18 ; 1 Pierre 2:5)

En ce que la seule offrande entièrement brûlée qui pouvait expier les péchés a été faite par Christ, les Chrétiens n’ont plus besoin d’amener leurs agneaux à l’autel pour recevoir le pardon de leurs péchés. Mais faire un sacrifice demandait louer Dieu pour Sa grâce et déclarer son intention d’aimer Dieu et d’obéir Ses commandements. Maintenant, ce sacrifice d’animaux est obsolète, louanges et bonnes actions par elles-mêmes constituent les bons sacrifices espérés d’un Chrétien.34

Jusque-là nous avons vu que l’offrande entièrement brûlée et les autres sacrifices de l’Ancien Testament allaient amener à Christ, le sacrifice « une fois pour toutes » des pécheurs, ainsi que dans la foi et l’obéissance de la personne qui offre, ce dont les sacrifices symbolisaient. Il y a encore une autre façon par laquelle les sacrifices nous concernent. Les mêmes principes que les sacrifices devaient enseigner aux Israélites et ceux que ces sacrifices nous enseignent, sont toujours pertinents aujourd’hui, aussi pertinents qu’ils étaient dans le temps des Israélites. Permettez-moi d’identifier quelques-uns de ces principes et de suggérer quelques-unes de leurs implications pratiques pour les saints du Nouveau Testament. Comme notre étude de Lévitique continue, nous poursuivrons ces principes en grands détails.

(1) Le principe de la corruption de l’homme. L’offrande entièrement brûlée n’était pas une offrande pour un péché particulier, mais était associée avec d’autres offrandes, et avec toute sorte d’occasions, de deuil et de repentance, à la célébration et à la joie. Le but de ce sacrifice, je crois, était d’être un rappel pour les Israélites de la perversion de l’homme. Comme Dieu Lui-même le dit dans Genèse 8:21,

« le cœur de l'homme est porté au mal dès son enfance »

En toute occasion, quand un Israélite voulait approcher Dieu, pour le vénérer, pour être accepter par Lui, il devait venir avec une offrande entièrement brûlée, reconnaissant ainsi et prenant ses dispositions pour sa nature pécheresse. Nous ferions bien de ne pas oublier notre propre dépravation.

Le principe est le même pour le Chrétien d’aujourd’hui. Alors qu’il est vrai que Christ mourut pour nos péchés, une fois pour toutes, il est toujours vrai que nous ne serons jamais libérés de la présence du péché avant d’être en la présence de Dieu, dans des corps ressuscités. Notre condition présente est la raison même pour laquelle nous devons mourir, et aller au ciel en une forme différente (1 Cor. 15). Parce que nous sommes toujours corrompus par le péché, nous devons suspecter et analyser tous nos motifs et nos actions. Nous devons réaliser que si nous sommes témoins, prêchant ou servant, nos actions peuvent paraître pieuses, mais peuvent être incitées par des motifs des plus bas. Nous devons réaliser que nous avons besoin de l’intercession et de la médiation présente du Christ, que nous avons besoin de Lui chaque heure, oui chaque moment. La seule raison pour laquelle nous pouvons approcher Dieu est due au travail sacrificiel du Christ.

(2) Le principe de particularité. Si les Israélites n’apprenaient qu’un rien des règles méticuleuses que Dieu avait données à propos de l’offrande entièrement brûlée et tout le reste, c’était qu’Il était très sensitif à la façon dont les hommes L’approchaient. La nature rebelle de l’homme l’incline à vouloir approcher Dieu à sa façon. La chanson « My Way », illustre cette tendance. Dieu ne permit pas aux hommes de L’approcher à leur façon, mais conformément aux moyens qu’Il avait établi Lui-même. Les hommes ne pouvaient seulement approcher Dieu que par le moyen du Tabernacle, des prêtres, et des sacrifices. Aujourd’hui, les hommes ne peuvent seulement approcher Dieu que par Sa façon, par la personne et le travail de Jésus Christ, qui comme l’Agneau sacrificiel, mourut pour nos péchés, montrant la route pour arriver jusqu’à Dieu. Notre Seigneur transmit l’exclusivité de Sa mort comme le chemin vers Dieu quand Il dit,

«… je suis la vérité et la vie. Personne ne va au Père sans passer par moi. » (Jean 14:6)

Si vous voulez approcher Dieu, pour être assurés du pardon de vos péchés, et pour vivre en Sa présence pour l’éternité, mes amis, vous ne pouvez le faire que par la foi en la personne de Jésus Christ, qui est venu sur terre et mourut à votre place. Rien d’autre n’est acceptable pour Dieu. D’aucune autre façon ne serez-vous trouvés acceptable en Lui.

(3) Le principe d’agrément avec Dieu. Intimement lié à cela est le principe d’agrément avec Dieu. Il y a beaucoup d’accentuation de nos jours sur l’agrément avec soi-même ou la self-estime, dont la plupart est mal orienté. La self-estime contemporaine est concentrée sur l’intérieur de soi pour l’acceptation, alors que la Bible nous dit que l’ultime acceptation que nous devons rechercher est celle de Dieu. Aujourd’hui, les gens veulent « se sentir bien dans leur peau » en cherchant le bien qui est en eux, alors que les paroles de Dieu nous affirment que nous ne sommes pas bons, mais que nous devons rechercher la grâce de Dieu ce qui est provoquée par quelque chose en dehors de nous-mêmes, ultimement en quelque chose que nous mettons à mort. Aujourd’hui on nous dit, même de la chaire, que nous devons d’abord nous sentir bien dans notre peau, nous devons nous aimer nous-mêmes, et puis nous serons capables d’aimer Dieu. La Bible nous dit que nous ne pouvons pas, nous de devrions pas, nous accepter nous-mêmes avant que Dieu ne nous ait acceptés.

Le point est que la Bible dépeind l’acceptation de Dieu comme la chose la plus importante, et que faire de grands sacrifices vaut de payer le prix pour obtenir la bénédiction de Dieu. Regardons l’agrément avec Dieu comme étant la chose suprême, et oublions tout, incluant l’égoïsme et le narcissisme, pour l’obtenir. C’est dans notre mort, en Christ, que Dieu est content. C’est en abandonnant notre vie que nous la gagnons. Et comme Chrétiens, aucun motif ne devrait être plus fort que ce qui fait plaisir à Dieu, de L’entendre nous dire,

« Très bien, lui dit son maître, tu es un bon serviteur, en qui l'on peut avoir confiance. Tu t'es montré fidèle en peu de choses. » (Matt. 25:21)

(4) Le principe de pardon à travers le versement du sang. La nature pécheresse de l’homme est traitée par le versement de sang innocent, le sang d’une victime sacrifiée. L’offrande entièrement brûlée communique et illustre ce principe de pardon.

(5) Le principe d’identification. Celui qui devait bénéficier de la mort de la victime sacrificielle devait s’identifier avec cet animal. Cela en était un, en premier, qu’il avait soit élevé ou obtenu à un grand prix. Puis la personne qui faisant l’offrande, plaçait sa main sur la tête de la victime, s’identifiant symboliquement avec elle, puis la tua à sa place. A part s’identifier avec l’animal sacrificiel de cette façon, le sacrifice n’avait aucun bienfait pour l’Israélite.

Nous aussi sommes rachetés, et pardonnés quand nous nous identifions avec le Seigneur Jésus Christ dans Sa mort, enterrement et résurrection. Le baptême est le rituel que Dieu a établi, où les hommes s’identifient personnellement avec le travail du Christ. Le baptême ne sauve pas les hommes par lui-même mais l’identification avec le Christ (qui est symbolisé et exprimé par le baptême) est l’arrangement que Dieu a ordonné pour que nous puissions être délivrés du jugement que nous méritons. Ceux qui ne sont pas baptisés ne comprendront pas l’importance et l’urgence de cette action publique d’identification ou ils ne se sont peut-être pas identifiés avec Christ par la foi.

(6) Le principe du sacrifice. Une des uniques contributions de l’offrande entièrement brûlée est qu’elle illustre le sacrifice dans sa forme la plus pure. Un animal de grande valeur est complètement offert à Dieu. Ni la personne qui offre, ni le prêtre, ne gagnent grand chose de l’offrande, autre que le bénéfice d’être reconnu acceptable pour Dieu, qui est en fait l’ultime bénéfice.

Ce genre de sacrifice est rarement pratiqué, et même quand il l’est, on questionne la sagesse d’un tel gaspillage. Aujourd’hui la veuve qui donne ses deux petites miettes pourrait être critiquée pour son manque de prévoyance et de préparation pour l’avenir. La femme qui versa le parfum très cher, oignant les pieds de notre Seigneur, fut accusée de gaspillage. Alors nous avons tendance à donner nos vieilles choses à Dieu, pendant que nous gardons ce qui est neuf et meilleur pour nous. Nous ne connaissons pas grand chose compare à donner le meilleur de nous-mêmes à Dieu, sans espoir de rien de mieux que Son approbation.

Mais ce genre de sacrifice est ce que Dieu demande de ceux qui seraient de vrais disciples. Les disciples sont ceux qui abandonnent tout pour suivre Christ. Ils comptent le coût d’être un disciple, puis ils le payent joyeusement. Quand nous donnons de nous-mêmes à Dieu, comme un sacrifice vivant (Rom. 12:1-2), nous devons le faire totalement, sans réserve, pour Lui faire plaisir. Que Dieu nous permette de pratiquer ce genre de sacrifice dans nos propres vies !


21 “Outside the tent was found the large altar for burnt offerings, 7 ft. 6 inches (2.2 meters) square and 4 ft. 6 inches (1.3 meters) high, which is described in Exod. 27:1-8.” Gordon J. Wenham, The Book of Leviticus (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1979), pp. 52-53.

22 When I refer to the term “burnt offering” here I refer specifically to that offering which is designated by the same Hebrew term as is found in Leviticus chapter one.

23 It is noteworthy that in this first account of a “burnt offering” the term “clean” appears, a term which is greatly clarified in Leviticus. Also, the sacrifice of the “burnt offering” offered by Noah was said to produce a “soothing aroma” to the Lord (Gen. 8:21), an expression frequently employed (at least in very similar terms) in Leviticus (e.g. 1:9, 17). This suggests that many of the practices which are regulated in Leviticus are not initiated here, but have their origin much earlier in the history of God’s dealings with men.

24 “The following laws deal with offerings made by private persons. The public national sacrifices offered each day and at the festivals are listed in Num. 28-29. But here it is a question of a personal act of devotion or atonement.” Wenham, p. 50.

25 Special times of offering burnt offerings are summarized in 2 Chronicles 8:13: “And did so according to the daily rule, offering them up according to the commandment of Moses, for the sabbaths, the new moons, and the three annual feasts—the Feast of Unleavened Bread, the Feast of Weeks, and the Feast of Booths” (cf. also 2 Chron. 31:3).

26 Wenham, p. 52.

27 Leviticus 1:2 makes it clear that only domesticated animals may be offered, and not wild game, which is (too) easily obtained.

28 “Furthermore, only perfect animals were acceptable in worship (Lev. 1:3, 10; 22:18ff.). Only the best is good enough for God. The prophet Malachi later told those who offered second-rate animals that they were despising the Lord’s name and polluting his table … Meat was a rare luxury in OT times for all but the very rich (cf. Nathan’s parable, 2 Sam. 12:1-6). Yet even we might blanch if we saw a whole lamb or bull go up in smoke as a burnt offering. How much greater pangs must a poor Israelite have felt.” Wenham, p. 51.

29 Wenham agrees that the male species is more highly valued: “Male animals were also regarded as more valuable than females. For example, in the case of purification offerings a ruler had to bring a he-goat, but an ordinary person was expected to offer only a she-goat (4:22-31). Except for the burnt offering and reparation offerings, animals of either sex could be offered: the limitation to male animals shows the high status of these two sacrifices.” Ibid., p. 55.

Harrison, however, disagrees: “Here and in 5:18 alone a male animal is specified for sacrifice. The choice of a male may reflect the dominance of that sex in other than matriarchal societies, but it may well have embraced a more pragmatic purpose also. Where a choice was involved, male animals were more expendable than females in a society in which livestock was equivalent to both capital and income. Fewer males than females were necessary for the survival of the herds and flocks, since the male was utilized only periodically for purposes of breeding. By contrast, the female functioned as a continual provider of milk and its by-products in addition to producing new livestock from time to time.” R. K. Harrison, Leviticus: An Introduction and Commentary (Downers Grove: Inter-Varsity Press, 1980), pp. 43-44.

I find Harrison’s reasoning hard to accept. The rarer animal (the male, by his admission) is the more expensive. Due to his role in the reproduction process, the male could reproduce many offspring, while the female would produce (normally) but one offspring. To give up a female was some loss; to give up the male, great loss. In either case, however, since the animals sacrificed were young, neither had yet produced for its owner. The owner was to sacrifice the animal just at that point in time when the animal was gaining value, after a period of what we might call “negative cash flow.” This really was a sacrifice, then.

30 “The ancient worshipper did not just listen to the minister and sing a few hymns. He was actively involved in the worship. He had to choose an unbelmished animal from his own flock, bring it to the sanctuary, kill it and dismember it with his own hands, then watch it go up in smoke before his very eyes. He was convicted that something very significant was achieved through these acts and knew that his relationship with God was profoundly affected by this sacrifice.” Wenham, p. 55.

31 Wenham stresses this when he writes, “Lay is perhaps a rather weak translation of the Hebrew (samak); ‘press’ might be preferable (cf. Isa. 59:16; Ezek. 24:2; 30:6; Amos 5:19). The worshipper was not just to touch the animal; he was to lean on it.” Wenham, p. 61.

32 Wenham seems to agree when he writes, “… the burnt offering makes atonement for sin in a more general sense.” Ibid., p. 57.

33 The words of John the Baptist are especially relevant, since he did not say, “who takes away the sins (plural) of the world,” but rather, “who takes away the sin of the world.” Christ as the Lamb of God, as the antitype of the burnt offering, deals with the depravity of man, with man’s sinfulness in general, as well as his sinfulness in terms of specific sins.

34 Wenham, pp. 64-65.

Related Topics: Sacrifice

4. L'Offrande de Communion (Lévitique 3:1-17; 7:11-34; 19:5-8; 22:29-30)

Introduction

Etudiant le Livre de Lévitique, je suis arrivé à réaliser plusieurs choses qui ont grandement motivées et accrues l’intérêt de mon étude. Permettez-moi de les partager avec vous en commençant notre étude de l’Offrande de « Communion », aussi appelée l’Offrande de « Paix ».

En premier, j’ai commencé à apprécier l’opportunité de considérer les bienfaits du sacrifice du Christ les uns après les autres. Un de mes amis me raconta l’histoire d’une femme qui essayait de décider comment elle devrait confesser ses péchés. Elle demandait, « Devrais-je les confesser à chaque fois que je les fais ou devrais-je les confesser en groupe ? »

Le problème avec « les grouper » est très lié avec notre étude des offrandes. Les offrandes de l’Ancien Testament sont quelques choses comme les outils dans le magasin de John Maurer : Il a un outil spécial pour chaque tâche, et vous n’utilisez jamais le mauvais outil pour la tâche.

L’Ancien Testament semble avoir plus d’offrandes que l’on puisse compter. Cela pourrait conduire à beaucoup de frustration de la part du saint du Nouveau Testament. Il y a une leçon très importante à être apprise ici, qui pourrait nous aider à nous motiver pour notre étude de ces offrandes. Il n’y a aucune offrande de l’Ancien Testament qui résume le travail de notre Seigneur, et ainsi nous devons voir que la mort de Christ, Son enterrement et Sa résurrection servirent à accomplir beaucoup de fonctions différentes, non pas une seule. Je crois que c’est Dr. Lewis Chafer qui répertoria plus de trente choses que la mort de Christ accomplit.

Nous avons tendance à « grouper » les bienfaits de l’œuvre de Christ, plutôt que de les traiter un à la fois, et en faisant ça, nous loupons beaucoup de la bénédiction qui pourrait nous appartenir. Une grande contribution des offrandes du Livre de Lévitique est qu’elles dépeignent individuellement les bénédictions de Christ, l’Agneau de Dieu,. Le saint de l’Ancien Testament faisiait les différentes offrandes et comprenait, jusqu'à un certain point, les bénédictions que Dieu lui avait données. Avec chaque offrande était associée une certaine bénédiction. Pour nous, toutes les bénédictions de Dieu sont réalisées par une seule offrande, faite une fois pour toute, la mort de Christ au Calvaire. Avec les offrandes de l’Ancien Testament, on nous donne le privilège de faire une pause et de nous concentrer sur les bienfaits spéciaux et les bénédictions que nous avons reçus par la mort de Christ, et de le faire un à la fois.

Deuxièmement, chaque sacrifice qu’un Israélite offrait était d’un certain type, et dans un certain but. Chaque offrande a des règles astreignantes en ce qui concernent ce qui est offert, comment elle est offerte, et par qui elle est offerte. Par exemple, l’Offrande de Communion pouvait être mangée le jour qu’elle était sacrifiée ou le lendemain, mais pas le troisième jour. Manger cette viande sacrificielle le troisième jour aurait des conséquences sérieuses (Lév. 19:5-8). Une Offrande Entièrement Brulée devait être un mâle, alors que l’Offrande de Communion pouvait être soit mâle ou femelle, mais pas un oiseau. Un bœuf ou un agneau avec un membre anormal pouvait être offert comme don volontaire, mais pas pour l’accomplissement d’un vœu. A cause des conséquences de ne pas observer les « lois » des offrandes, une personne doit être certaine du genre d’offrande qu’elle fait, et qu’elle la fasse en accordance avec toutes les lois que Dieu avait données.

La loi imposait le plan, la façon par laquelle chaque offrande devait être faite. Avant que les hommes puissent suivre le plan, ils devaient déterminer le but, c'est-à-dire de décider quelle offrande ils allaient faire, et pourquoi. Ainsi il y avait une protection innée contre les rites indifférents, pendant lesquels une personne faisait ce qu’il fallait pour l’offrande sans penser à ce qu’elle faisait ni pourquoi. La vénération de l’Israélite devait impliquer son cœur, son âme, son esprit et toute sa force. Les règles spécifiques encourageaient le fidèle israélite à engager tout son esprit dans sa vénération.

Troisièmement, la seule viande qu’un Israélite mangeait du troupeau était celle qui était offerte pour l’Offrande de Communion. Je sais que c’est difficile à croire, mais écoutez les ordres de Dieu, donnés dans le chapitre 17 de Lévitique :

« A tout homme d'Israël qui abattra un bœuf, un agneau ou une chèvre dans le camp ou à l'extérieur du camp

   sans l'avoir amené à l'entrée de la tente de la Rencontre pour le présenter en offrande à l'Eternel devant son tabernacle, il sera demandé compte du sang: puisqu'il a versé le sang, il sera retranché de son peuple. » (Lév. 17:3-4)

Ce sont en effet des paroles fortes ! Chaque animal qui était tué devait être offert à Dieu en sacrifice. Tout sang versé, l’était comme une partie du sacrifice. Ainsi, toute viande qui était mangée (du moins du troupeau des Israélites) devait être celle qui devait d’abord être offerte à Dieu, comme partie du sacrifice, à la tente de la Rencontre. Et puisque l’Offrande de Communion était le seul sacrifice duquel l’Israélite pouvait manger, chaque fois qu’il voulait manger de la viande, il devait offrir une Offrande de Communion.

Il y a trois passages principaux dans le Livre de Lévitique qui traitent avec l’Offrande de Communion. Ils sont :

A. Lévitique 3 :1-17 – les mécaniques du sacrifice

B. Lévitique 7 :11-34 – le sens du sacrifice

C. Lévitique 19 :5-8 – la « loi des restes »

Le troisieme chapitre de Lévitique 3 est structuré de la même façon que le premier. Les règles pour le sacrifice de l’Offrande de Communion sont traitées en termes du genre d’animaux sacrifiés. Ainsi, dans le chapitre 3 nous trouvons la structure suivante :

A. Lévitique 3:1-5 – Offrandes bovines

B. Lévitique 3:6-17 – Offrandes ovines

1. Un mouton (vs. 7-11)

2. Une chèvre (vs. 12-17)

Le chapitre 7:11-34 de Lévitique est structuré différemment :

A. Lév. 7 :11 – Introduction

B. Lév. 7 :12-14 – Offrandes Végétales qui accompagnent l’Offrande de Communion

C. Lév. 7 :15-34 – La viande de l’Offrande de Communion

1. Sa Profanation – vs. 15-27

a. Par suspension, vs. 15-18

b. Par contact avec des choses impures, vs. 19-21

c. Par définition, vs. 22-27

2. Son Partage – vs. 28-34

L’Offrande de Communion

Imaginez pour un moment que vous soyez un Israélite du temps de Moïse, et que vous alliez faire une offrande de communion, suivant toutes les règles du Pentateuque. Vous pourriez offrir une Offrande de Communion comme acte de remerciement (Lév. 7:12 ; 22:29-30), ou pour accomplir un vœu spécial (Lév.7 :16 ; 22 :21), ou un don volontaire (Lév. 7:16 ; 22:18,21,23). Ceux-ci étaient tous des offrandes facultatives, qu’un Israélites pouvait offrir n’importe quand, excepté pendant la fête de la Pentecôte (Lév. 23:19) et la réalisation des jours de séparation de gens qui se consacrent à l’Eternel (Nombres 6:13-20), quand l’offrande était obligatoire.

Vous commenceriez par sélectionner un animal sans aucun défaut, soit mâle ou femelle, d’un troupeau (Lév. 3:1-6). Vous l’amèneriez à l’entrée de la tente de la Rencontre, où vous poseriez votre main sur sa tête (3:2,8,13), identifiant ainsi votre péché avec cet animal, et vous-même avec sa mort. Après avoir tué l’animal, les prêtres collecteraient le sang qui serait versé et répandu sur l’autel (3:2,8,13).

Puis l’animal serait egorgé46 et découpé en pièces. Les prêtres prendrait alors la graisse de l’animal, ainsi que les reins et le lobe du foie, et la brulerait sur l’autel de l’Offrande Entièrement Brûlée (3:3-5;9-11;14-16). La part de l’Offrande de Communion réservée à Dieu était le sang et la graisse (Lév. 3:16-17 ; 17:10-13). La poitrine et le gigot droit étaient donnés aux prêtres (Exode 29:26-28 ; Lév. 7:30-34 ; 10:14-15). Aaron et ses fils recevraient la poitrine (7 :31), et le gigot allait au prêtre qui offrait l’Offrande de Communion (7 :33).

Avec la graisse qui est offerte à Dieu, il y aurait aussi une Offrande Végétale. Dans le cas d’un sacrifice de reconnaissance, à la fois des gâteaux au levain et sans levain devaient être offerts, dont quelques-uns étaient brûlés sur l’autel, et le reste revenaient aux prêtres (7:12-13). Ce n’était pas la seule Offrande Végétale qui était faite avec du levain, car la célébration de la Pentecôte incluait l’offrande de pain au levain (Lév. 23:17). Ceux qui nous disent que le levain est toujours un symbôle de mal, et que, comme tel, il ne pouvait jamais être utilisé en conjonction avec la vénération d’Israël ou des offrandes, ont quelques explications à donner.47

Puisque la graisse48 et le sang sont offerts à Dieu et la poitrine et le gigot droit sont donnés aux prêtres, le reste de l’animal sacrificiel revient à la personne qui offre l’offrande. Ainsi, après l’offrande des portions de graisse, l’Israélite mangeait un repas,49 partageant les morceaux de l’animal sacrificiel qui restaient. Pas grand-chose n’est dit à propos du repas qui est mangé. D’un autre coté, beaucoup de force est placée sur la disposition de la viande de l’Offrande de Communion (Lév. 7:15-18 ; 19:5-8). J’appelle ça, « la loi des restes ».50 La viande du sacrifice de reconnaissance pour l’Offrande de Communion doit être mangée le jour du sacrifice. (7:15) ; si c’était une offrande faite pour un vœu ou un don volontaire, elle pouvait être conservée et mangée le lendemain, mais devait être brûlée le jour suivant (7:16-18 ; 19:5-8). Celui qui désobéit cette règle devait être exclut de son peuple (19:8).

Spécificité de l’Offrande de Communion

Il y a plusieurs particularités de l’Offrande de Communion, comparée à l’Offrande Entièrement Brûlée et l’Offrande Végétale des chapitres 1 et 2. Ce sont ces spécificités qui nous fournissent la clef du rôle unique de cette offrande.

Premièrement, l’animal sacrifie dans l’Offrande de Communion pouvait être ovin ou bovin (mais pas un oiseau), et soit male ou femelle.

Deuxièmement, l’offrande était partagée par Dieu, les prêtres, et par la personne qui faisait l’offrande. L’Offrande Entièrement Brûlée était complètement pour Dieu (excepté pour la peau). La plupart de l’Offrande Végétale était pour les prêtres. Mais l’Offrande de Communion était partagée par tous, chacun recevant les portions qui leur revenaient.

Troisièmement, trois des occasions pour lesquelles l’Offrande de Communion était appropriée étaient pour remerciement, pour compléter un vœu, et pour un don volontaire.

Quatrièmement, l’Offrande de Communion était unique en cela qu’il y avait un repas associé avec cette offrande.

Cinquièmement, l’Offrande de Communion pour le remerciement incluait du pain au levain (Lév. 7:13).

L’Origine et le Sens de l’Offrande de Communion

Les sacrifices n’étaient pas nouveaux pour les Israélites, ni pour les païens. Les lois de Lévitique qui concernent les offrandes, n’introduisent pas les sacrifices, elles cherchent simplement à les réglementer. La raison pour ces règlements, comme la plupart des lois, est que les hommes abusent certains privilèges. Avant de chercher à discerner le sens de l’Offrande de Communion, prenons un moment pour identifier l’histoire des sacrifices des informations biblique qui nous sont données.

Le sacrifice fut d’abord offert par Adam et Eve et leurs fils. Les animaux furent d’abord tués pour leurs peaux qui couvraient la nudité d’Adam et de sa femme (Gen.3:21).1 Puis, dans le chapitre 4 de Genèse, Caïn et Abel offrirent des offrandes à Dieu (Gen. 4:1-5). Abel offrit un sacrifice de sang (un animal). Il est spécialement intéressant de noter le langage ici :

« Abel, de son côté, présenta les premiers-nés de son troupeau et en offrit les meilleurs morceaux. » (Gen. 4:4a)

Dans le premier sacrifice d’animal par les hommes, on nous dit que les « portions de graisse » sont offertes. Et ainsi nous lisons dans lévitique,

« Toute graisse revient à l'Eternel. » (Lév. 3:16b)

Puis, après le déluge, Noé offrit des sacrifices d’animaux à Dieu comme Offrandes Entièrement Brûlées (Gen. 8:20), et en résultat, Dieu fit une alliance de ne jamais détruire l’humanité de cette façon (Gen. 8:21-22). Dieu prononça alors une bénédiction sur Noé et ses fils, et leur donna les animaux pour nourriture, apparemment pour la première fois (Gen. 1-3). Il y avait cependant la stipulation que le sang des animaux ne devait pas être mangé (Gen. 9:4-5), qui, s’il n’est pas le précédent pour ce commandement dans lévitique, y est surement lié :

« C'est une ordonnance immuable que vous respecterez de génération en génération partout où vous habiterez: vous ne consommerez aucune graisse, ni aucun sang. » (Lév. 3 :17)

L’interdiction contre le versement du sang de l’homme est alors déclarée, avec l’institution de la peine capitale, comme punition pour meurtre (Gen. 9:5-7).

C’est mon avis que depuis ce temps, aucun animal ne fut sacrifié à part pour certaine sorte de cérémonie sacrificielle, pendant lesquelles le sang était répandu, et la graisse peut-être offerte à Dieu par le feu. Je crois que cette pratique persista, sous une forme pervertie, par les païens qui descendaient de Noé et ses fils. Je dis cela sur la base de deux textes bibliques :

« Le lendemain, de bon matin, le peuple se mit à offrir des holocaustes et des sacrifices de paix. Ensuite il s'assit pour manger et boire, puis il se leva pour se divertir. » (Exode 32:6)

« Ainsi, au lieu de faire leurs sacrifices en pleine campagne, les Israélites amèneront les victimes de leurs sacrifices au prêtre, à l'entrée de la tente de la Rencontre, pour l'Eternel, et ils les offriront en sacrifice de communion à l'Eternel.

   Le prêtre aspergera du sang de ce sacrifice l'autel de l'Eternel, à l'entrée de la tente de la Rencontre, et il brûlera la graisse dont l'odeur apaisera l'Eternel.

   Le peuple d'Israël n'offrira plus des sacrifices aux idoles à forme de bouc avec lesquelles on se prostitue. C'est une loi en vigueur à perpétuité et pour toutes les générations. » (Lév. 17:5-7)

Avant que Moïse ne descende du mont Sinaï avec les instructions de Dieu, qui incluaient les sacrifices, les Israélites offraient des « Offrandes de Communion » comme faisant parties de leur vénération païenne. Ils n’avaient pas appris à faire les offrandes de communion de Moïse, et donc ils devaient avoir des offrandes similaires dans leur passé. Le texte dans le chapitre 17 de Lévitique est même plus explicite. La raison pour laquelle Dieu ordonna les Israélites de tuer chaque animal comme sacrifice devant la Tente de la Rencontre (Lév. 17:1-4) était parce qu’ils tuaient leurs animaux en dehors du camp dans la campagne, pas d’une façon neutre, mais comme faisant parti d’un rite païen qui impliquait la vénération d’ « idoles en forme de bouc » (Lév. 17:7). Ainsi, les règlements de Lévitique concernant les offrandes devaient traiter avec la forme corrompue de l’offrande, qui je crois venaient des sacrifices d’Abel, et plus tard de Noé.

L’abattage des animaux par l’épanchement de leur sang fut ainsi ordonné par Dieu, et était associé normalement avec l’expiation (couvrant les péchés) et avec la bénédiction de Dieu, étant exprimée dans Ses alliances. Le Livre de Genèse établit donc une fondation vitale pour les origines des vénérations et des sacrifices, ayant pour intention de corriger leurs distorsions et leurs perversions au cours du temps par des hommes honteux. Beaucoup de l’interprétation de l’Offrande de Communion (et le reste) était en conséquence basé sur la révélation divine de Genèse.

Dans le Livre de Genèse nous trouvons d’autres révélations concernant l’Offrande de Communion, qui aideraient l’Israélite à comprendre la signification de cette offrande. Dieu parla expressément de l’Offrande de Communion dans Exode 20:24:

« Vous construirez pour moi un autel en terre sur lequel vous offrirez vos holocaustes et vos sacrifices de communion, votre petit et votre gros bétail; en tout lieu où je rappellerai mon souvenir, je viendrai vers vous et je vous bénirai. »

De nouveau, dans le chapitre 24, nous trouvons l’Offrande de Communion. Vous vous souviendrez que Dieu venait juste de proclamer les détails de l’Alliance à Moïse, et dans le chapitre 24 cette alliance sera officiellement ratifiée. Ainsi, nous lisons :

« Moïse mit par écrit toutes les paroles de l'Eternel. Le lendemain, de bonne heure, il bâtit un autel au pied de la montagne et dressa douze pierres pour les douze tribus d'Israël.

   Puis il chargea les jeunes gens d'Israël d'offrir à l'Eternel des holocaustes et des taureaux en sacrifices de communion…

… Ensuite Moïse gravit la montagne avec Aaron, Nadab, Abihou et soixante-dix responsables d'Israël.

    Ils virent le Dieu d'Israël. Sous ses pieds s'étendait comme une plateforme de saphirs ayant la pureté du ciel.

    L'Eternel n'étendit pas la main sur ces notables des Israélites; ils contemplèrent Dieu et puis ils mangèrent et burent. » (Exode 24:4-5,9-11)

Le chapitre 7 de Nombres est un récit des dons et offrandes qui furent initialement offerts par les dirigeants d’Israël (7:2), qui incluait les offrandes de Communion. Il me semble que dans les deux, Exode 24 et Nombres 7, les responsables agissaient représentant le peuple en faisant leurs Offrandes de Communion. Bien que cela ne soit pas dit explicitement dans Exode 24, il me semblerait que le repas qui fut mangé par les leaders d’Israël en présence de Dieu était le prototype et le prédécesseur de l’Offrande de Communion qui était faite en conjonction avec le Tabernacle. D’où les dirigeants d’Israël ont-ils eu la nourriture qu’ils mangèrent en présence de Dieu ? Je pense que c’était ce qui restait des Offrandes de Communion d’Exode 24:5.

C’était contre la toile de fond de Genèse et d’Exode, en relation avec les sacrifices et des Offrandes de Communion préalables du peuple de Dieu, que les Israélites devaient comprendre l’Offrande de Communion. Mais ce n’est pas toutes les informations que nous avons concernant le sens de l’Offrande de Communion. En plus, nous avons (1) le sens du terme original employé pour l’Offrande de Communion, (2) les instructions et les règlements regardant l’Offrande de Communion, (3) les exemples bibliques d’Offrande de Communion, et, (4) l’aptitude de distinguer cette offrande des autres (connaissant la signification principale des autres offrandes nous permet au moins de discerner quelles facettes de la relation d’Israël avec Dieu n’ont pas encore été mises en vigueur par leur rite sacrificiel). Considérons brièvement chacune de celles-ci, pour que nous puissions discerner quelsens l’Offrande de Communion avait pour les Israélites des jours de Moïse.

(1) Le sens de « Paix ». Il y a une différence d’opinion considérable sur ce que le terme hébreu employé pour l’Offrande de « Paix » veut vraiment dire. Néanmoins, nous pouvons obtenir un peu d’aide de la considération du sens général de la racine du mot. Essentiellement, « paix » a l’implication de « plénitude » ou de « globalité».

Une illustration d’ « entièreté » biblique peut être vue dans le mariage, plus spécifiquement dans le mariage d’Adam et d’Eve. Quand Dieu créa Adam, il était d’abord seul. Quand Adam baptisa les animaux, ils passèrent tous devant lui – en paires ! Il y avait Mr et Mme Mouton, Mr et Mme Bœuf, etc.… Adam commença à se sentir incomplet, et pour bonnes causes. Dieu dit que la solitude d’Adam n’était pas bonne, et donc il créa une aide pour lui – Eve. Quand les deux furent joints ensemble, ils devinrent un. Adam devint « complet » quand il devint un avec Eve.

Alors les Israélites devinrent complets quand ils devinrent un avec Dieu pendant la vénération. « Communion », « Paix » décrit cette totalité. Je crois que « Communion » réfère à la condition d’acceptation (Lév. 19:5, « faites-le de façon à ce qu'il puisse être agréé. ») que les Israélites ressentirent avec Dieu par vertu des sacrifices, résultant en une paix intérieure pour chaque Israélite. Puisque la personne qui offre le sacrifice place sa main sur l’animal qui est sacrifié, l’élément de péché est clairement présent. Cette offrande assure la personne qu’elle est en paix avec Dieu, basée sur le versement de sang innocent.

(2) Les instructions concernant l’Offrande de Communion. En particulier, les caractéristiques les plus frappantes de cette offrande sont que la personne qui offre partage la viande par le moyen du repas festif. Je comprends qu’en faisant ça le focus ici est plus sur les bénéfices dérivés d’expériences de celui qui offre que dans les offrandes préalables. Dans l’Offrande Entièrement Brûlée, la personne qui offrait ne recevait rien du tout de l’animal sacrifié. Dans l’Offrande Végétale, c’était la même chose, excepté que les prêtres profitent plus. Mais c’est effectivement dans l’Offrande de Communion, seulement dans l’Offrande de Communion, que la personne qui offre recevait quelque chose, quelque chose comme un rabais. Je crois que cela suggère que l’accent tombe sur les bénéfices de la personne qui offre, qui est ici plus en vue que dans le cas au préalable.

(3) les exemples bibliques d’Offrande de Paix. Dans le chapitre 1 de 1 Samuel, Anne fit un vœu au Seigneur qu’elle Lui consacrerait son fils s’Il lui donnait un enfant mâle. Quand Dieu exauça sa prière, elle remplit sa promesse, complétant ainsi son vœu. Ainsi, obéissant aux instructions de Lévitique concernant son Offrande de Communion, Anne alla à Silo et offrit son fils au Seigneur, offrant son Offrande de Communion à ce moment (1 Sam. 1:22-28). En faisant l’expérience complète de l’accouchement et étant capable de réaliser son vœu, elle offrit son offrande de « communion ».

Dans plusieurs autres cas, l’Offrande de Communion était offerte dans l’histoire d’Israël. Curieusement, cette offrande fut faite à la fois pendant des périodes de grand chagrin (Juges 20:26 ; 21:4) et de grande joie (Deut. 27:7 ; Josué 8:31 ; 1 Sam. 11:15). Dans chaque cas elle concentre sur les bénéfices, l’intégralité, dont Israël faisait l’expérience ou qu’ils avaient perdus (et qu’ils espéraient), l’offrande étant alors un acte de foi, contemplant une intégralité ou paix future, que Dieu accordera à Son peuple.

(4) L’Offrande de Paix, à l’opposée de l’Offrande Entièrement Brûlée et Végétale. J’ai dit au début de ce message que chacun de ses sacrifices concentrait sur une facette particulière de la grâce de Dieu et de ses bénéfices dont le peuple de Dieu faisait l’expérience à travers les sacrifices. L’Offrande Entièrement Brûlée concentre sur la satisfaction de la bonté de Dieu à cause de la mort de l’animal offert. Ici, l’accentuation est sur Dieu, et la satisfaction de sa colère, due à la condition générale de disgrâce de l’homme. L’Offrande Végétale conseille sur la dépendance des Israélites sur Dieu, pas seulement pour le pardon et la vie éternelle, mais pour la vie physique. L’Offrande de Communion conseille sur la « paix avec Dieu » des Israélites, les joies et la paix intérieure qui va avec la connaissance que Dieu est en paix avec nous. Ainsi, que ce soit par la joie que Dieu ait permit les Israélites d’accomplir leur vœu ou en remerciements pour un acte gracieux de Dieu ou une offrande volontaire, la paix des Israélites avec Dieu est en vue.

L’Offrande de Communion et le Chrétien Contemporain

(1) Christ est notre Offrande de Communion. La signification primaire de l’Offrande de Communion de l’Ancien Testament doit être trouvée dans celui qui est présagé, Jésus Christ. Dans le présent de l’Offrande de Communion, l’Israélite était bénéficié par la paix de connaitre et de faire l’expérience du pardon de Dieu. En fait, c’était plus que ça. La colère de Dieu n’était pas seulement apaisée, Dieu n’était plus en colère avec l’Israélite, Sa grâce était avec lui. Il y a le sens dans lequel la mort de Christ apaisa (accommoda) la colère de Dieu, mais l’aspect « Offrande de Paix » de l’œuvre de la mort de Christ surpassa ça. A cause de Christ, Dieu n’est plus en colère avec celui qui s’est identifié avec Lui par la foi, Il est favorablement disposé avec Lui. Et parce que c’est vrai, nous pouvons expériencé la paix intérieure qui va avec la connaissance que la grâce de Dieu est dirigée vers nous. Tout comme notre amour de Dieu est reflété dans un amour pour les hommes, notre « paix avec Dieu » se manifeste aussi dans une paix avec les hommes. C’est le message que Paul proclamait :

« Mais maintenant, par votre union avec le Christ, Jésus, vous qui, autrefois, étiez loin, vous êtes devenus proches grâce au sacrifice du Christ.

   Car nous lui devons notre paix. Il a, en effet, instauré l'unité entre les Juifs et les non-Juifs et abattu le mur qui les séparait: en livrant son corps à la mort, il a annulé les effets de ce qui faisait d'eux des ennemis,

   c'est-à-dire de la Loi de Moïse, dans ses commandements et ses règles. Il voulait ainsi créer une seule et nouvelle humanité à partir des Juifs et des non-Juifs qu'il a unis à lui-même, en établissant la paix.

   Il voulait aussi les réconcilier les uns et les autres avec Dieu et les unir en un seul corps, en supprimant, par sa mort sur la croix, ce qui faisait d'eux des ennemis.

   Ainsi il est venu annoncer la paix à vous qui étiez loin et la paix à ceux qui étaient proches.

   Car, grâce à lui, nous avons accès, les uns comme les autres, auprès du Père, par le même Esprit. » (Eph. 2:13-18)

Quelques versions ont traduites l’« Offrande de Paix » l’ « Offrande de Camaraderie ». Les deux ternes « paix » et « camaraderie » sont à mon avis appropriés. Par la mort de Christ nous avons la paix et la camaraderie de Dieu et la paix et la camaraderie des hommes. Le repas dont la personne qui offrait l’Offrande de Paix profitait, avec ses camarades israélites, qu’elle avait invités, signifiait la paix que le sacrifice amenait.

Il y a des années, Dr. Billy Graham écrivit un livre titré, Peace With God (Paix Avec Dieu). Il y a beaucoup d’expressions utilisées pour la conversion que je n’aime pas, parce qu’elles ne sont pas vraiment bibliques, mais cette expression, « paix avec Dieu » exprime, peut-être mieux que n’importe quelles autres, les bénédictions que le salût apporte au croyant. Avez-vous jamais fait l’expérience de cette paix avec Dieu, mes amis ? La Bible nous dit que nous sommes nés hostiles à Dieu. C’est notre état naturel (Eph. 2:1-3). Cette condition d’hostilité, Paul nous dit dans le second chapitre d’Ephésiens, est guérie et éliminée par le sang de Christ, et l’hostilité contre Dieu est remplacée par la paix avec Dieu, et avec tous nos prochains.

Nous entendons beaucoup de bavardages aujourd’hui d’ «  achèvement» et d’ « accomplissement de soi-même » et d’autres de ce genre. Nous pouvons lire beaucoup de choses à propos d « atteindre notre capacité totale » et d’avoir une « image de soi positive », mais tous ces buts n’approchent pas la joie d’avoir la paix de Dieu, par la foi en notre grande Offrande de Paix, Jésus Christ. Je vous conseille vivement, si nous n’avez jamais reçu ce cadeau, de le recevoir aujourd’hui, simplement en faisant confiance à Jésus Christ comme notre Offrande de Communion avec Dieu. Quand vous recevez Christ en Offrande de Communion, vous serez capable de chanter avec conviction et assurance, « It Is Well With My Soul », car c’est la paix de Dieu que Dieu nous offre en Christ.

(2) Le sens d’un repas. A travers la Bible, le repas a un sens bien plus grand que ce que notre culture lui attribue. Je crois que pour le peuple de Dieu, et souvent pour les païens (Exode 32:6 ; Nombres 25:1-3), le repas a une signification profondément religieuse. Je ne pense pas que l’Offrande de Communion était l’origine de cette signification, mais plutôt un reflet de celle-ci. Avant Lévitique, Abraham offrit de la viande et un repas à ses visiteurs inconnus (Gen. 18), tout comme Lot (Gen. 19). Plus tard, il était important que le Lévite cherche un repas et un endroit où loger sans succès (Juges 19). Le repas festif qui faisait parti de l’Offrande de Communion ajoutait simplement à l’importance qu’il avait déjà. Ici, le repas était un symbole de la paix que l’Israélite avait avec Dieu et avec les hommes, par le sacrifice d’une victime innocente.

Quand vous y réfléchissez, le Nouveau Testament est saturé d’histoires et d’enseignements liés à la table. Dans le chapitre 14 de Luc, le chapitre entier traite avec les « repas », précipité par le fait que notre Seigneur se mettait à table avec « les mauvaises gens », du moins dans l’esprit des scribes et des Pharisiens (Marc 14:12-14). N’était-ce pas applicable au repas associé avec l’Offrande de Communion, à laquelle le pauvre ne pouvait seulement participer que si le plus riche l’invitait ? (Rappelez-vous, il n’y avait pas d’alternative « pauvres gens » pour l’Offrande de Communion, comme il y en avait une pour l’Offrande Entièrement Brûlée, par exemple).

L’histoire du « fils perdu et retrouvé » prend encore plus d’importance une fois que nous comprenons la nature de l’« Offrande de Paix ». De quoi le fils perdu et retrouvé manquait dans ce pays lointain, quand il voulait manger la nourriture des porcs qu’il gardait, excepté la table de son père ? Et qu’est ce qui mit le frère aîné en colère, excepté le fait que le père tua le veau gras ? Maintenant, en vue de ce que nous connaissons de l’Offrande de Communion, qu’est ce que le père devait faire, avant que le veau puisse être mangé ? Il aurait dû d’abord être offert comme Offrande de Paix. Alors, qu’est ce que le veau gras représentait, excepté le fait que le fils avait été accepté par le père, et qu’il y avait à nouveau paix dans la famille ? L’Offrande de Communion approfondit notre compréhension de la signification des repas dans le Nouveau Testament.

La signification de la viande et des repas augmentent notre compréhension du problème que Paul traita dans 1 Corinthiens de manger de la viande, spécialement celle mangée dans la maison d’un voisin non croyant, qui pourrait très bien avoir obtenu de la viande qui aurait pu être impliquée dans un rite païen ou qui pourrait prendre place pendant le repas lui-même.

L’Offrande de Paix aide le Chrétien à comprendre la signification d’un repas, spécialement depuis que le repas du Seigneur fut initialement mené comme faisant parti d’un repas (1 Corinthiens 11). Le repas du Seigneur, ou Communion, est, en grande mesure, la version du Nouveau Testament du repas festif de l’Offrande de Communion. Le sacrifice de l’Offrande de Communion n’est pas offert, car notre Offrande de Communion est Christ, qui mourut une fois pour toutes, pour faire la paix entre les hommes et Dieu, et entre les hommes et les hommes. La célébration continue cependant, et cela en la communion nous sommes rappelés de notre unité avec les autres, ainsi qu’avec Dieu :

« La «coupe de reconnaissance », pour laquelle nous remercions Dieu, ne signifie-t-elle pas que nous sommes au bénéfice du sacrifice du Christ qui a versé son sang pour nous? Et le pain que nous rompons, ne signifie-t-il pas que nous sommes au bénéfice du corps du Christ offert pour nous?

   Comme il n'y a qu'un seul pain, nous tous, malgré notre grand nombre, nous ne formons qu'un seul corps, puisque nous partageons entre tous ce pain unique. » (1 Cor. 10:16-17)

A cause de la signification du repas du Seigneur, comme elle concerne la paix que Christ accomplit sur la croix, désordre à cette table est prit très au sérieux, tout comme les infractions aux règlements concernant l’Offrande de Paix font réfléchir.

L’église nouvellement née manifesta sa vie et son amitié en partageant les repas dans le « Temple » (Actes 2:46). Une des grandes barrières entre les croyants juifs et non-juifs était celle de manger (Actes 10 & 11). Ainsi, quand Pierre s’écarta de ce que Dieu lui avait apprit dans ce passage, Paul le réprima pour se détourner de l’essence même de l’Evangile (Gal. 2:11-21).

La venue de notre Seigneur, la joie et la paix que les vrais croyants de cette époque éprouvaient sont ainsi décrites adéquatement en « termes de banquet » :

« Et j'entendis comme la voix d'une foule immense, semblable au bruit de grandes eaux et au grondement violent du tonnerre. Elle disait:
      Alléluia!
      Loué soit Dieu!
      Car le Seigneur,
      notre Dieu tout-puissant,
      est entré dans son règne.

   Réjouissons-nous,
      exultons d'allégresse
      et apportons-lui notre hommage.
      Voici bientôt
      les noces de l'Agneau.
      Sa fiancée s'est préparée.

L'ange me dit alors:
   ---Ecris: Heureux les invités au festin des noces de l'Agneau.
   Et il ajouta:
   ---Ce sont là les paroles authentiques de Dieu.» (Apocalypse 19:6-7,9)

La table est devenue bien plus séculaire pour nous qu’elle ne l’a jamais été pour le peuple de jadis. Je suspecte que la plupart de cela est dû au rythme de nos vies, et au « diners congelés” instantanés, qui sont mangés devant la télé, plutôt qu’à table, ou qui sont engloutis aux « fast food ». Ce que nous faisons à la table du repas est suggéré par le repas de l’Offrande de Paix de l’Ancien Testament, et par la Communion du Nouveau. Que Dieu nous permette de faire plus à la table du repas, et de méditer plus sur la paix que Christ a gagnée pour nous sur la croix.


46 The skinning of the animal is not mentioned anywhere that I can find, but it is surely implied, as in the case of the other sacrifices (cf. Lev. 7:8).

47 I am not certain what significance leavened bread has here, but I do know that we dare not insist that leaven is a symbol of sin, either.

48 The fat is what is offered primarily here; all the fat is the Lord’s (cf. Lev. 3:16-17; 6:12; Amos 5:22; 1 Ki. 8:64; 2 Chron. 7:7; 29:35).

49 The fact that a meal was associated with the Peace Offering helps to explain why the size of this offering is often significantly larger than the other offerings. Cf. Numbers 7:17, 23, 29, 35, 41, 47, 53, 59, 65, etc.; 1 Ki. 8:63.

50 No reason is given why the meat cannot be kept for a longer period of time. Perhaps it is because there was the possibility of it spoiling, and thus negating the value of the offering (cf. Lev. 7:18-27). It is also possible that the necessity of totally consuming the animal quickly encouraged the one who was making this offering to invite as many as possible to share with him in the sacrificial meal. (If you could keep the leftovers, you might not invite as many to share the meal with you.)

1 Is it possible that God burned up the rest of the animals from which these skins were taken? Something had to be done with their carcases, and it seems that men did not yet eat meat (cf. Gen. 9:1-7). It is interesting to note that in the first sacrifice the skin was used and the rest was disposed of, while in later sacrifices it is almost the opposite.

Related Topics: Sacrifice, Law

5. L'Offrande Pour le Péché (Lévitique 4:1-5:13 ; 7:1-6)

Introduction

Il y a trop d’années pour les admettre, pendant que j’étais étudiant au séminaire, Haddon Robinson donna aux hommes dans une de nos classes un appel mouvant d’être créatif, et d’éviter de tomber dans une routine. Il suggéra qu’au lieu d’aller à la maison par le même chemin, de prendre une route différente, et de « prendre notre temps ». En fait, c’était un grand encouragement. Un de mes amis et moi sortions ensemble d’une classe. C’était presque l’heure du déjeuner et mon ami avait une petite musette dans sa main. N’oubliant pas l’encouragement de Dr Robinson, je dis à Bob, « Hé, Bob, prenons un chemin différent aujourd’hui ? Manges ta musette et jette ton déjeuner. »

Si nous n’avions pas été si bons copains, Bob aurait mangé son déjeuner et m’aurait fait manger sa musette. La plupart du temps, il serait stupide de jeter votre déjeuner et de manger la musette. Une fois, j’ai lu une étude où les rats étaient nourris une certaine sorte de céréale. Un groupe de rats de contrôle fut donné la boite. Dans ce cas, les rats qui mangèrent la boite reçurent plus de valeur nutritive de la boite que les autres qui mangèrent les céréales. En lisant le récit de l’Offrande du Péché dans Lévitique, nous arrivons à la réalisation stupéfiante que, d’après notre façon de penser, Dieu ordonna aux Israélites « de manger la musette et de jeter le déjeuner ». C’est-à-dire, les Israélites furent ordonnés de tuer l’animal sacrificiel, d’utiliser son sang et sa graisse, et de disposer de ce qui restait. De toutes les choses un animal sacrifié fournit, qu’était la moins utile ? Je crois pouvoir dire que ce seraient ces mêmes choses que les Israélites offrirent à Dieu – la graisse et son sang. La portion de l’animal la plus précieuse, la viande et la peau (plus d’autres choses, pas si utiles), était brûlée et laissée sur une pile de cendres ou fut donnée au prêtre comme nourriture. Ainsi, ils mangeaient la musette et jetaient le déjeuner.

Je dois vous dire que cela aurait été un sacrifice très difficile pour moi à offrir, si j’avais vécu en Israël durant cette période. J’ai travaillé pour une compagnie qui fabriquait des appareils de climatisation pour des voitures. Une des plus grandes agonies que j’ai éprouvées était de regarder à toutes les « bonnes choses » qui étaient jetées à la casse, pour être vendues pour quelques centimes du kilo. Pouvez-vous imaginer être obligé d’offrir un des vos meilleurs animaux, avoir son sang et sa graisse offert à Dieu, et regarder le reste de viande de premier choix être emmené en dehors du camp pour être incinéré et jeter à la poubelle ? Nous devrions dire, comme ceux qui agonisaient au « gaspillage » du parfum onéreux sur les pieds de Jésus, « quel perte! » (Jean 12:3-5)

Dans le cas de l’usage du parfum coûteux pour oindre les pieds de Notre Seigneur, nous pouvons comprendre que ce n’était pas du gaspillage de verser la meilleure chose sur Lui qui est l’objet le plus digne de notre vénération. Mais qu’est-ce qui était si important pour les Israélites qu’ils pouvaient être persuadés d’offrir leur meilleur bétail d’une façon complètement gaspilleuse? La réponse à cette question sera trouvée quand nous découvrirons ce qui est d’une plus grande valeur qu’un animal de premier choix. La réponse sera le résultat de notre étude de l’Offrande pour le Péché de Lévitique. Ecoutons bien cette partie inspirée de la Parole de Dieu.

Dans ce message, nous chercherons à découvrir ces choses qui rendaient l’Offrande pour le Péché distincte, et de trouver la contribution unique de cette offrande pour la marche des Israélites avec Dieu. Puis nous identifierons les principes qui sous-entendent cette offrande et essayent de les appliquer au christianisme du 20ème siècle.

Quand nous arrivons au quatrième chapitre du Livre de Lévitique, nous pouvons sentir un changement comparé aux trois premiers. Généralement, les offrandes dans Lévitique 1-3 peuvent être discernées plus tôt dans le Pentateuque (l’Offrande Entièrement Brûlée est trouvée dans Genèse 8:20 ; 22:2), alors que celles dans les chapitres 4 et suivants ne peuvent être découvertes avant que les Israélites atteignent Mt Sinaï et reçoivent la Loi (L’Offrande pour le Péché est mentionnée en premier dans Exode 29:36).52Les offrandes dans les chapitres 1-3 sont organisées selon l’animal qui est sacrifié, et commencent normalement avec, « Si l’on apporte à l’Eternel… ».

Dans le chapitre 4, le matériel est organisé selon les catégories sociales, du grand-prêtre à l’Israélite commun. La formule préliminaire est « Si c’est _____ qui a péché … ». L’expression, « … dont l’odeur apaise l’Eternel » fréquemment trouvée dans les chapitres 1-3 n’est que rarement aperçue dans les chapitres 4 et 5 (4:31). Le terme « expiation » d’un autre coté, est trouvé une fois seulement dans les trois premiers chapitres de Lévitique (1:4), mais 9 fois dans les chapitres 4 et 5. Les termes « coupable » ou « culpabilité » ne sont pas trouvés dans les chapitres 1-3, mais sont trouvés 16 fois dans les chapitres 4 et 5. Les chapitres 1-3 sont plus concernés avec le processus du sacrifice, alors que les chapitres 4-6 ont plus d’accent sur le produit du processus – le pardon (pas une fois trouvé dans les chapitres 1-3, mais 9 fois dans les chapitres 4-5).

Les Grandes Lignes du Chapitre 4 de Lévitique

La structure du passage traitant avec l’Offrande pour le Péché est un peu déconcertante pour moi. Presque tous les commentaires comprennent l’Offrande pour le Péché étant décrite dans 4:1-5:13. À mon avis la division n’est pas aussi claire que cela, parce ce qu’il y a un genre de fusion entre l’Offrande pour le Péché avec l’Offrande de Culpabilité dans 5:1-13. Par exemple, nous lisons,

« et, comme réparation envers l'Eternel pour la faute qu'il a commise, il apportera une femelle de petit bétail, brebis ou chèvre, en sacrifice pour le péché. Le prêtre accomplira pour lui le rite d'expiation pour son péché. » (Lév. 5:6)

Dans la même phrase, les termes « offrande de culpabilité » et « offrande pour le péché » sont utilisés, parlant apparemment de la même offrande.

Le quatrième chapitre du Livre de Lévitique traite avec l’Offrande pour le Péché en quatre catégories différentes de gens : le grand-prêtre (vs. 3-12) ; l’ensemble de la congrégation d’Israël (vs. 13-21) ; un chef (vs. 22-26) ; et un simple membre du peuple (vs. 27-35). Dans les 13 premiers versets du chapitre 5, l’approche change. Dans les versets 1-6, le lecteur est donné quelques exemples, qui servent à illustrer quels péchés sont ou ne sont pas inclus dans la catégorie « involontaire ». Dans le verset 1, nous sommes donnés un exemple d’un péché qui n’est pas involontaire. La personne qui fait un faux témoignage et l’a fait sous serment a fait cela de façon préméditée. Ainsi, la personne doit porter la responsabilité de son péché. Les versets 2 et 3 suggèrent comment une personne peut par inadvertance et inconsciemment avoir contact avec quelque chose d’impure, et ainsi devient coupable et a besoin d’une Offrande pour le Péché. Le verset 4 inclut un cas de péché par mégarde dans le discours d’une personne.

Les versets 7-13 du chapitre 5 sont gracieux en fournissant une exception pour ceux qui sont pauvres. Celui qui ne peut pas se permettre de sacrifier un agneau ou une chèvre est permit de sacrifier deux tourterelles ou deux pigeons. Celui qui est si pauvre, ne pouvant pas se permettre de sacrifier deux oiseaux, était permit dans les versets 11-13, d’offrir une petite quantité de grain. Ainsi, alors que pas tout le monde pouvait se permettre une Offrande de Paix, tout le monde était offert l’opportunité de faire une Offrande pour le Péché. Quelle grâce !

Dans cette leçon je me concentrerais grandement sur le chapitre 4. Pour transmettre l’organisation complète du chapitre 4, j’ai résumé ses quatre sections majeures dans une table ci-dessous (à la fin de la leçon). De cette table, nous pouvons mieux voir certaines caractéristiques de l’Offrande pour le Péché, projetée dans le chapitre 4.

Remarquez de la table à la fin du message, ces choses qui sont communes aux quatre catégories de l’Offrande pour le Péché. En premier, il y a l’élément commun de péché et de culpabilité. Sans tenir compte de la catégorie, que ce soit le grand-prêtre, toute la congrégation, un chef, ou un membre commun, tous sont dans une condition de culpabilité due au péché. Dans toutes les catégories, un animal est sacrifié et son sang est versé et appliqué pour l’expiation. De plus, la graisse de l’animal est brulée sur l’autel de l’Offrande Entièrement Brûlée et la personne qui l’offrait ne recevait rien de la viande.

Remarquez aussi l’unité des deux premières catégories, ainsi que celle des secondes catégories. Dans les deux premières divisions (vs. 3-12,13-21) la nation toute entière est coupable, et un taureau est exigé pour l’Offrande pour le Péché. Le sang est également utilisé de la même façon dans les deux premières catégories. Une partie du sang est emmenée dans la Tente de la Rencontre, où elle est répandue sur53(ou devant) le voile. Finalement, le taureau dans les deux cas est brulé en dehors du camp. Ainsi, nous voyons que les deux premières sections sont assez similaires en possibilité et fonction.

Il en est de même avec les deux autres catégorie (vs. 22-26,27-35). Dans le cas du chef d’Israël (22-26) ou de l’Israélite commun (vs. 27-35), le sacrifice pouvait être soit une chèvre ou un mouton de l’un ou l’autre sexe. Le sang de cet animal n’était pas emmené dans la Tente de la Rencontre, mais était placé sur les cornes de l’autel de cuivre de l’Offrande Entièrement Brûlée, et le reste du sang était versé à la base de cet autel. La viande de ces animaux sacrificiels pouvait être mangée dans un lieu saint par les prêtres mâles (Lév. 7:2-7).

La Singularité de l’Offrande pour le Péché

Elle n’est qu’une des offrandes de Lévitique. Nous la comprendrons mieux en concentrant notre attention sur ce qui est unique à son propos. Considérons plusieurs des caractéristiques de cette offrande qui la séparent des autres :

(1) L’Offrande pour le Péché est une offrande pour un péché particulier. Tous les sacrifices de sang sont liés au péché, mais l’Offrande pour le Péché de Lévitique 4 est une offrande pour un péché particulier, défini. Ce n’est pas une offrande pour le péché en général, ou pour un état général de caractère coupable (qui est, je crois, la fonction de l’Offrande Entièrement Brûlée). Alors que le chapitre 4 traite avec la culpabilité dans un sens plus général, le chapitre 5 commence à être très spécifique à propos du péché :

« ---Si, dans une procédure de justice, quelqu'un entend la formule d'adjuration et ne dit pas ce qu'il sait alors qu'il est témoin ou qu'il a vu ou appris quelque chose, il portera la responsabilité de sa faute. » (Lév. 5:1)

(2) L’Offrande pour le Péché était une offrande pour un péché reconnu. Spécialement dans le chapitre 4, les péchés qui sont traités sont ceux qui, pour quelle que raison que ce soit, n’étaient pas immédiatement apparents, mais qui, au cours du temps, arrivèrent à un niveau conscient. L’impression que nous recevons est que l’Offrande pour le Péché devait être faite immédiatement après la reconnaissance du péché.

(3) L’Offrande pour le Péché était un sacrifice pour ces péchés qui étaient involontaires. (4:2,13,22,27). Le terme « involontaire » est plus scrupuleusement défini par Dieu autre part :

«  Si c'est une seule personne qui a commis une faute par inadvertance, elle offrira un chevreau dans sa première année en sacrifice pour le péché.

   Le prêtre accomplira devant l'Eternel le rite d'expiation pour la personne qui a commis une faute par inadvertance. Une fois que le rite d'expiation sera accompli pour elle, il lui sera pardonné.

   Une seule et même loi régira les Israélites nés dans le pays qui commettent une faute par inadvertance et les immigrés installés parmi eux.

   Mais si quelqu'un commet délibérément une faute --- qu'il soit autochtone ou immigré --- il fait injure à l'Eternel et il sera retranché du milieu de son peuple.

   Pour avoir méprisé la parole de l'Eternel et violé son commandement, il doit être retranché car il porte la responsabilité de sa faute. » (Nombres 15:27-31)

Dans quelques cas, le péché « involontaire » en est un qui n’est pas reconnu au moment où il est commit. Nous pourrions appeler ça un « péché d’ignorance ». Dans le cas de celui qui a fait un faux témoignage sous serment (Lév. 5:1), cette personne a péché sciemment et délibérément, et ainsi son péché ne peut pas être appelé involontaire, et l’Offrande pour le Péché ne peut être offerte. Au lieu de ça, cette personne doit « porter sa culpabilité » (5:1).

(4) L’Offrande pour le Péché rendit un usage différent du sang et du corps de l’animal qui est offert. Dans le cas d’un péché qui amena la culpabilité sur une congrégation entière,54une partie du sang du taureau était emmené dans la tente et versé sur le voile et placé sur la corne de l’autel en or de l’encens. Le reste était versé à la base de l’autel de l’Offrande Entièrement Brûlée. Dans les sacrifices de sang préalables, le sang devait « asperger » l’autel (3:2). La graisse de l’animal offerte pour l’Offrande pour le Péché était brûlée comme Offrande de Communion, mais le corps de l’animal était soit brûlé complètement en dehors du camp (le taureau, Lév. 4 :11-12,21), ou il était mangé par les prêtres mâles (Lév. 6:29). La personne qui offrait le sacrifice ne recevait aucune viande.

Principes à Etre Appris de L’Offrande Pour le Péché

Il vaut la peine de réfléchir que l’Offrande pour le Péché devrait nous apprendre quelque chose à propos du péché. Il y a plusieurs principes importants à apprendre liés au péché qui sont évidents dans les textes concernant l’Offrande pour le péché.

(1) Le péché est ce que Dieu définit comme le mal. Le péché est ce qui est inconsistant avec la vertu de Dieu. Ainsi, seul Dieu est vertueux, qui peut définir le péché. Lévitique nous informe que le péché est ce qui est contraire à la Parole révélée de Dieu :

« ---Parle aux Israélites et dis-leur: Lorsque quelqu'un aura péché involontairement en commettant l'une quelconque des choses qui sont interdites par les commandements de l'Eternel, voici comment on procédera: » (Lév. 4:2)

Le péché est ce que Dieu déclare est mal. Il y a quelques « péchés » que presque toute culture reconnaît comme péché, et qui sont tous interdits. Voler, mentir, et assassiner, par exemple, sont presque universellement définis comme mal. Ces « péchés » sont aussi des « crimes ». Mais il y a un nombre de péchés qui ne sont pas des crimes. En fait, il y a un nombre de péchés (par définition de Dieu) qui sont considérés bénéfiques par la société. L’égoïsme, par exemple, est considéré comme une chose positive. Il y a d’autres attitudes ou actions qui, sinon recommandées, sont du moins acceptées avec charité (l’homosexualité, par exemple).

Il est évident que notre culture n’est pas particulièrement intéressée par ce que Dieu appelle le péché. Tant que c’est légal, c’est possible. Même quelque chose d’illégale (fumer de la drogue ou tricher sur les impôts) est acceptable pour la société. Ceux qui sont incarcérées en prison ne sont pas nécessairement plus coupables, mais ont fait l’erreur d’offenser le standard de la société de ce qui est acceptable (des crimes qui impliquent l’argent des autres sont spécialement détestés).

Je trouve que beaucoup des « péchés » qui sont énumérés dans le Pentateuque ne sont pas vraiment ces choses que les hommes pourraient considérés mauvaises. Manger le fruit interdit de l’arbre du choix entre du bien et du mal, par exemple, semble sage. L’interdiction de Dieu semble excessivement dure, comme Satan la dépeint.

Certains ont essayé de montrer une bonne raison pour chaque interdiction. Par exemple, ils essaieraient de démontrer que la nourriture « impure » de la Bible était celle qui pourrait être nuisible à une société qui n’avait pas de réfrigération ou n’importe quoi. Je crois que cela manque le point. Le péché est tout ce que Dieu dit est le péché, que nous ayons une bonne explication ou pas pourquoi c’est mal. L’obéissance est mieux prouvée par notre volonté de faire quelque chose que nous préfèrerions ne pas faire, pour des raisons que nous ne comprenons pas, simplement parce que Dieu le dit. Certains péchés de l’Ancien Testament sont injustes, à mon avis, et le sont clairement, pour apprendre au peuple de Dieu à croire et à obéir un Dieu dont les pensées sont plus hautes que les pensées des hommes.

(2) Le péché pourrait être soit ignorant ou volontaire ; actif ou passif. La culpabilité que l’Offrande pour le Péché rachète est celle d’un péché qui était involontaire et inconnu au moment où le péché fut commit. Cela veut dire que nous pouvons pécher même quand nous n’en avons pas l’intention. Notre culture a tendance à condamner seulement les péchés qui sont volontaires. Dieu condamne tous les péchés. Effectivement, il n’y a aucune provision faite par la loi pour les péchés volontaires. Le genre de péché pour lequel l’Offrande pour le Péché est applicable est celui qui était involontaire.

Nous pouvons nous consoler de ne pas être coupables parce que nous n’avions pas l’intention de faire du mal à quelqu’un d’autre. Cependant, si notre négligence a blessé une autre personne, nous sommes coupables. Si nous ne faisons pas ce que nous devrions faire, nous avons péché. Bien que nous n’ayons pas l’intention de blesser quelqu’un qu’on aime par des mots durs, nous l’avons néanmoins blessé. Les péchés par l’inaction ou par ignorance sont des péchés. C’est Dieu qui l’a dit.

Permettez-moi d’être très pratique pour un moment. Nous avons fait beaucoup d’un « enfant très rebelle ». Pour nous, il n’y a rien de plus offensif qu’un enfant qui redresse sa tête, nous regarde dans les yeux et nous défie. Je suis d’accord, c’est un péché, et cela m’offense. Mais nous manquons souvent de reconnaître que le péché a aussi sa forme passive. Est-ce qu’un enfant qui dit, « Non ! » est plus coupable que l’enfant que dit qu’il obéira, et qui ne fait pas ce qu’il a promit ? Est-ce qu’un enfant qui résiste pour faire ce qui lui plait, est plus mauvais que l’enfant qui abandonne, seulement pour avoir ce qu’il veut ? La Parole de Dieu nous informe que le péché passif est quand même un péché, que les péchés d’inaction sont aussi des péchés, que l’ignorance n’est pas une excuse pour faire du mal.

(3) Le péché résulte en profanation. Maintes fois dans l’Ancien Testament, nous voyons que le péché amène la profanation, non seulement au pécheur, mais aux autres, et cela inclut même les lieux.55Après une liste d’interdictions, Dieu dit aux Israélites,

« Ne vous rendez pas impurs par une de ces pratiques; c'est en s'y adonnant que les nations que je vais déposséder en votre faveur se rendent impures.

   Le pays entier a été souillé, et je vais intervenir pour punir sa faute, et le pays vomira ses habitants…

… Vous obéirez donc à mes commandements, et vous ne suivrez aucune des coutumes abominables que l'on pratiquait avant vous; vous ne vous rendrez pas impurs par elles. Je suis l'Eternel, votre Dieu. » (Lév. 18:24-25,30)

« Or, je vous ai conduits vers un pays fertile
      pour en manger les fruits: des produits excellents.
      Mais une fois arrivés là, vous avez souillé ce pays
      et fait de mon domaine un lieu abominable. » (Jér. 2:7)

« De même, tous les chefs des prêtres et le peuple multiplièrent les pires infidélités en se livrant aux mêmes pratiques abominables que les nations païennes. Ils profanèrent le Temple de l'Eternel dont il avait fait un lieu saint à Jérusalem. » (2 Chro. 36:14)

Il est des plus révélateur de remarquer ces péchés qu’Israël commit qui étaient dits profaner le peuple, la terre, et même la résidence de Dieu :

Immoralité sexuelle (Lév. 18:24-30)

Effusion de sang (Nombres 35:29-34)

Practices secrètes (Lév. 19:31 ; 20:6)

Sacrifice de nourrissons (Lév. 20:1-5)

Divorce (Jér. 3:1)

Fausse vénération (Jér. 16:18)

La plupart des péchés les plus profanes sont résumés dans le Livre d’Ézéchiel :

« Car elles ont été toutes deux adultères et les mains de chacune sont couvertes de sang. C'est avec leurs idoles qu'elles ont commis adultère et elles leur ont sacrifié les fils qu'elles m'ont enfantés pour qu'elles les dévorent.

   Et elles ont fait plus encore en ce jour-là: toutes deux ont rendu impur mon sanctuaire et ont profané mes jours de sabbat. » (Eze. 23:37-38)

(4) Le péché est extrêmement coûteux. Il y a des années, notre famille est allée à Six Flags avec une autre famille de notre église. Comme nous étions assis regardant les manèges, je me suis tourné vers mon ami et lui dit, « Voici une bonne illustration de péché : le prix est élevé et le tour de manège est court. » C’est comme ça avec le péché. Quand vous pensez à ce que ça coûterait un Israélite qui espérait maintenir sa marche avec Dieu, ça aurait été une religion presque trop coûteuse pour se la permettre. Pas étonnant que Dieu promit de faire prospérer grandement ce peuple !

(5) La seule solution pour la culpabilité du péché est l’expiation par le sang. Dans le chapitre 4, il y a une série de termes qui sont répétés. En essence, la série est comme cela :

Où il y a péché, il y a culpabilité.

Où il y a un sacrifice de sang, il y a expiation et pardon.

Si le péché profane, le sang qui est versé selon les commandements de Dieu purifie et sanctifie. Ainsi, c’était par l’aspersion de sang versé que le Tabernacle, tout son ameublement, et les prêtres étaient purifiés (Lév. 8). L’Offrande pour le Péché était sacrée, et ce qu’elle touchait était aussi rendue sacré :

« Quiconque entrera en contact avec la viande de ce sacrifice sera sacré. Si du sang gicle sur un vêtement, tu le laveras à l'endroit taché dans un lieu saint. » (Lév. 6:27)

Je suis d’accord avec ceux qui croient que la fonction principale de l’Offrande pour le Péché était pour purifier ce peuple et ces choses qui étaient profanées par le péché.56Seul le versement de sang innocent, selon les instructions de Dieu, pouvait expier les péchés d’une personne.

Cela explique pourquoi seul le sang et la graisse de l’Offrande pour le Péché étaient utilisés, alors que le reste était détruit. En utilisant le sang et en jetant le reste de l’animal, Dieu démontrait d’une façon très dramatique que seul le sang expiait le péché d’Israël; seul le sang purifiait le Tabernacle, les prêtres, le peuple, et la terre de la profanation causée par le péché du peuple. Dans les paroles de l’auteur d’Hébreux,

« En fait, selon la Loi, presque tout est purifié avec du sang, et il n'y a pas de pardon des péchés sans que du sang soit versé. » (Héb. 9:22)

(6) La mort de Christ, qui mourut une fois pour toutes, a expiée le péché de l’homme, et l’assure du pardon. La prophétie de l’Ancien Testament d’Ésaïe dans le chapitre 53 parle du Messie, dont le sang versé compenserait pour les péchés des hommes :

« Pourtant, en vérité, c'est de nos maladies qu'il s'est chargé,
      et ce sont nos souffrances qu'il a prises sur lui,
      alors que nous pensions que Dieu l'avait puni,
      frappé et humilié.

   Mais c'est pour nos péchés qu'il a été percé,
      c'est pour nos fautes qu'il a été brisé.
      Le châtiment qui nous donne la paix est retombé sur lui
      et c'est par ses blessures que nous sommes guéris.

   Nous étions tous errants, pareils à des brebis,
      chacun de nous allait par son propre chemin:
      l'Eternel a fait retomber sur lui les fautes de nous tous. » (Esaie 53:4-6, aussi vs. 7-8,10-12)

Et comme ça, quand Jean le Baptiste vit notre Seigneur, il proclama à la nation Israël,

« ---Voici l'Agneau de Dieu, celui qui enlève le péché du monde. » (Jean 1:29)

Le Livre d’Hébreux démontre que le Seigneur Jésus Christ était l’Agneau de Dieu pur, dont la mort était si supérieure de celle des taureaux et des chèvres, faisant ainsi expiation pour les hommes une fois pour toutes :

« Or, le Christ est venu en tant que grand-prêtre pour nous procurer les biens qu'il nous a désormais acquis. Il a traversé un tabernacle plus grand et plus parfait que le sanctuaire terrestre, un tabernacle qui n'a pas été construit par des mains humaines, c'est-à-dire qui n'appartient pas à ce monde créé.

   Il a pénétré une fois pour toutes dans le sanctuaire; il y a offert, non le sang de boucs ou de veaux, mais son propre sang. Il nous a ainsi acquis un salut éternel.

   En effet, le sang des boucs et des taureaux et les cendres d'une vache que l'on répand sur des personnes rituellement impures

   leur rendent la pureté extérieure. Mais le Christ s'est offert lui-même à Dieu, sous la conduite de l'Esprit éternel, comme une victime sans défaut. A combien plus forte raison, par conséquent, son sang purifiera-t-il notre conscience des œuvres qui mènent à la mort afin que nous servions le Dieu vivant. » (Héb. 9:11-14)

Avec ces paroles l’apôtre Pierre est d’accord (1 Pierre 1:13-21). Jésus Christ est le Porteur du Péché, qui mourut une fois pour toutes, pour que la furie d’un Dieu saint puisse être apaisée et que la profanation du péché puisse être purifiée. Dans les paroles de l’auteur de la chanson « What can wash away my sin ? Nothing but the name of Jésus. (Qu’est-ce qui peut effacer mon péché ? Seulle nom de Jésus.) »

Conclusion

De ces principes, il y a plusieurs niveaux d’application immédiate. Le premier a rapport avec votre salut personnel.

Voyez-vous la valeur que Dieu a mit au sang d’une victime innocente, qui est versé à la place du pécheur ? Etes-vous arrivés à personnellement accepter le sang versé de Christ comme la provision de Dieu pour vos péchés ? Les termes « salut » et « renaitre » sont trop fréquemment mal compris parce que nous utilisons une terminologie non biblique pour définir ce qu’ils veulent dire. Nous disons, par exemple, « demander à Jésus de venir dans notre cœur », une phrase totalement non biblique, et une qui ignore complètement le sang versé de Christ.

Des théologiens libéraux, avec d’innombrables Américains, qui sont noyés dans leurs péchés, veulent retenir certaines choses à propos de Jésus, mais choisissent de rejeter la part la plus importante de Sa personne et Son œuvre. Ils veulent L’honorer comme un humanitaire, un guérisseur, un maitre et un philosopher, un grand exemple, mais ils ne veulent rien avoir à faire avec Sa mort Sacrificielle, Son sang versé. Par la définition de Dieu, c’est prendre la musette, mais jeter le déjeuner. L’essence de l’œuvre de Christ pour le pécheur est l’épanchement de Son sang. Je vous conseille vivement de faire confiance à Son sang pour votre salut, pour la purification de vos péchés.

L’enseignement de Lévitique sur l’Offrande pour le Péché a quelque chose de très important à dire au Chrétien à propos de sanctification personnelle. Chaque fois que nous péchons, nous devons nous rappeler que c’est le sang versé de Christ que Dieu a fournit pour notre pardon. Repentance et confession sont les moyens pour faire l’expérience de ce pardon et de la purification quotidienne.

Connaissant le prix élevé que Christ a payé pour notre pardon devrait aussi nous motiver de prendre le péché très au sérieux. Chaque péché, aussi petit qu’il soit, exigea que le sang de Christ soit versé. N’oublions jamais que bien que le pardon soit gratuit, il n’est pas obtenu sans coût. Voilà une motivation pour une vie sainte.

Alors, rappelons-nous aussi de la gravité du péché. Dieu prend le péché très au sérieux. Dieu prend le péché involontaire plus sérieusement que nous prenons le péché volontaire. Et Dieu prend ce dernier encore plus sérieusement que nous souhaitons y penser :

« En effet, si, après avoir reçu la connaissance de la vérité, nous vivons délibérément dans le péché, il ne reste plus rien pour nous à sacrifice pour les péchés.

   La seule perspective est alors l'attente terrifiante du jugement et le feu ardent qui consumera tous ceux qui se révoltent contre Dieu.

   Celui qui désobéit à la Loi de Moïse est mis à mort sans pitié, si deux ou trois témoins déposent contre lui.

   A votre avis, si quelqu'un couvre de mépris le Fils de Dieu, s'il considère comme sans valeur le sang de l'alliance, par lequel il a été purifié, s'il outrage le Saint-Esprit, qui nous transmet la grâce divine, ne pensez-vous pas qu'il mérite un châtiment plus sévère encore? » (Héb. 10:26-29)

Je ne suggère pas du tout que les Chrétiens ne sont pas sauvés et en sécurité pour l’éternité, mais je suggère que le péché volontaire d’un saint capricieux est un sujet qui fait beaucoup réfléchir, et un qui ne permettra pas au croyant capricieux de sentir solidité et sécurité dans ce qu’il ou elle fait. Apprenons d’à la fois de l’Ancien et du Nouveau Testament combien Dieu déteste le péché.

Finalement, je dois vous dire qu’ « ignorance n’est pas joie », en dépit de ceux qui voudraient vous le faire croire. Les Israélites étaient tenus responsables pour les péchés qu’ils commettaient dans l’ignorance. Beaucoup de Chrétiens contemporains semblent penser que s’ils n’étudient pas leurs Bibles, s’ils ne se familiarisent pas avec les standards et les principes que Dieu a donné dans la Bible, ils ne seront pas tenus responsables de leurs péchés commis dans l’ignorance. Pas vrai ! L’Offrande pour le Péché suggère fortement que nous ferions mieux de devenir des étudiants assidus de la Parole révélée de Dieu, car c’est la désobéissance à sa Parole qui constitue le péché.

L’Offrande Pour le Péché Dans Lévitique 4

Texte Lév. 4:3-12 Lév. 4:13-21 Lév. 4:22-26 Lév. 4 :27-35

Culpabilité Péchés des prêtres Toute la Un des chefs d’ Un des membres

Consacrés : Culpabilité congrégation Israël (v. 22) communs (v. 27)

sur tous (v. 3) (v. 13)

Péchés --- Involontaires (Nombres 15:27-31) ---

--- (v. 2) (v. 13) (v. 22) (v. 27)

Animal Taureau Taureau Bouc mâle Brebis

(v. 23) (v. 32)

--- Animal amené à l’entrée de la Tente de la Rencontre. ---

Main(s) posée(s) sur la tête de l’animal.

Animal est tué.

--- Par les prêtres Par les anciens Par le chef Par l’individu

(v. 4) (v. 15) (v. 23) (vs. 27,33)

Sang Une partie du sang est emmenée dans la --- ---

Tente de la Rencontre et versée sept fois

sur le voile du sanctuaire.

(vs. 5-6) (v. 18)

--- Un peu de sang mit sur les cornes de --- ---

l’autel des parfums aromatiques dans

la Tente.

Le reste su sang verse sur autel de

l’Offrande Entièrement Brûlée.

--- (v. 7) (v. 18) --- ---

--- --- --- Un peu de sang mit sur les cornes de l’autel

de l’Offrande Entièrement Brûlée.

Le reste du sang déversé à la base de l’autel

de l’Offrande Entièrement Brûlée.

--- --- --- (v. 25) (vs. 30,34)

Corps La graisse de l’animal sacrifié était brûlée sur l’autel de Dieu.

--- (vs. 8-10) (vs. 19-20) (v. 26) (vs. 31,35)

--- Le reste du taureau est brûle dans un Le prêtre qui offrit l’animal le mangea dans

endroit pur en dehors du camp. la cour de la Tente de la Rencontre.

--- (v. 12) (v. 21) (Lév. 7:1-6)

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7. Les Principes du Clergé (Lévitique 8-10)

Introduction

Avez-vous jamais regardé une personne faire un boulot très dangereux et être parti souriant à la pensée que cette personne risque sa vie, plutôt que vous ? Il y a plusieurs professions pour lesquelles je paierais volontiers quelqu’un d’autre énormément pour faire ce que je devrais faire moi-même. Un de ces métiers serait de laver les fenêtres d’un gratte-ciel, un autre était de peindre des ponts, comme le Golden Gate Bridge à San Francisco. L’autre jour, j’ai vu un film sur les gens qui changeaient les ampoules au sommet de la Reunion Tower in Dallas. Bien du plaisir (et une grosse paye) ! Toute personne qui veut risquer sa vie avec de tels métiers a mon vote.

J’imagine que si j’avais vécu au temps de Moïse et des anciens Israélites, j’aurais ressenti la même chose en ce qui concerne ceux qui entraient dans le clergé. Dans le texte que nous allons étudier dans cette leçon, deux fils d’Aaron, Nadab et Abihou, furent tués faisant leur travail sacerdotal d’une façon qui déshonorait Dieu. Alors qu’à la fin du chapitre 9, le feu vint du ciel, consumant tout ce qui restait du sacrifice du peuple, au début du chapitre 10, le feu vint du ciel, consumant deux des prêtres d’Israël. Depuis ce jour, chaque Israélite regarde le clergé comme une profession dangereuse.

Cette semaine, Jerry Soderberg me suggéra que cet incident était similaire à celui trouvé dans le chapitre 5 du Livre d’Actes du Nouveau Testament, dans lequel Ananias et Saphira furent tués par Dieu pour mentir à l’église (et ainsi au Saint-Esprit) à propos de leur contribution. Je pense que c’est un aperçu très utile. Dans les deux cas, c’était le début d’une nouvelle période, certains diraient d’un nouveau commandement divin. Dans le chapitre 10 de Lévitique, où les morts de Nadab et d’Abihou sont enregistrées, l’alliance avec Moïse venait juste d’être instituée, avec le Tabernacle et le clergé d’Aaron. Dans le chapitre 5 d’Actes, où Ananias et Saphira furent jugés par Dieu, l’âge de l’église commença avec la Pentecôte (Actes 2). Dans les deux cas, la mort du peuple de Dieu établit un précédent pour que ceux qui entraient dans le commandement divin comprennent l’importance de la sainteté de Dieu en relation avec l’institution qu’Il venait de créer.

Comme les Israélites de l’Ancien et Nouveau Testament apprenaient à tenir compte des commandements et du caractère de Dieu, écoutons bien les mots de notre texte, car ceux-ci sont des sujets sérieux avec lesquels nous devons traiter.

Vue Générale de l’Histoire du Clergé Dans le Pentateuque

Le clergé d’Aaron vient juste d’être officiellement établi dans le chapitre 8 de Lévitique, mais le concept du clergé n’est pas nouveau dans le Pentateuque, les cinq premiers Livres de la Bible, écrits par Moïse. Dans un incident curieux dans la vie d’Abraham, un roi-prêtre par le nom de Melchisédek est introduit :

« Melchisédek, roi de Salem, qui était prêtre du Dieu très-haut, apporta du pain et du vin.

   Il bénit Abram en ces termes:
   ---Que le Dieu très-haut qui a formé le ciel et la terre bénisse Abram,

   et béni soit le Dieu très-haut qui t'a donné la victoire sur tes ennemis!
   Et Abram lui donna le dixième de tout le butin. » (Gen. 14:18-20 )

Melchisédek n’est pas de nouveau mentionné avant Psaume 110, et dans le Livre d’Hébreux (chapitres 5-7), et il est beaucoup dit de cet ordre du clergé.

La femme de Joseph était la fille d’un prêtre égyptien (Gen. 41:45,50 ; 46:20), et Jéthro, le beau-père de Moïse, était connu comme « le prêtre de Médian » (Exode 2:16 ; 3:1 ; 18:1). Au mont Sinaï, Dieu proclama qu’Il avait délivré Israël de l’esclavage et les avait destinés à être un « royaume de prêtres » (Exode 19:6). Plus intéressant est le fait qu’il y avait un ordre de prêtres avant que l’ordre d’Aaron ne soit officiellement créé. Quand Dieu apparut la première fois à mont Sinaï, mais avant que les instructions concernant le clergé ne soient données (Exode 28,29), Dieu donna cet avertissement :

« Même les prêtres qui s'approchent de moi doivent se purifier, sous peine de voir l'Eternel décimer leurs rangs.

   Moïse dit à l'Eternel:
   ---Le peuple ne saurait gravir le mont Sinaï puisque tu nous as toi-même prescrit de fixer des limites autour de la montagne et de la tenir pour sacrée.

   L'Eternel lui répéta:
   ---Va, redescends, et puis tu remonteras avec Aaron. Mais que les prêtres et le peuple ne se précipitent pas pour monter vers moi, de peur que je ne décime leurs rangs. » (Exode 19:22-24)

Dans d’autres cas, il semblerait que l’alliance avec Moïse officialisa et règlementa les institutions et les pratiques qui existaient déjà avant la réalisation de cette alliance.

C’est dans le chapitre 28 d’Exode que la législation concernant l’ordre d’Aaron commence avec une description des vêtements qui sépareront Aaron et ses fils comme faisant partis du clergé :60«  ---Tu feras venir auprès de toi ton frère Aaron et ses fils, Nadab et Abihou, Eléazar et Itamar. Ils seront pris du milieu des Israélites pour me servir comme prêtres.

   Tu confectionneras pour ton frère Aaron des vêtements sacrés, insignes de gloire et de dignité.

   Tu donneras des instructions à tous les artisans habiles que j'ai remplis d'un Esprit qui leur confère de l'habileté: tu leur demanderas de confectionner les vêtements d'Aaron pour sa consécration à mon sacerdoce.

   Voici les habits qu'ils auront à confectionner: un pectoral, un éphod, une robe, une tunique brodée, un turban et une écharpe. Ils feront ces vêtements sacrés pour ton frère Aaron et pour ses fils, afin qu'ils me servent comme prêtres.» (Exode 28:1-4)

Dans le chapitre 28 d’Exode, Dieu ordonna Moïse concernant les vêtements du clergé qui sépareraient
Aaron et ses fils. Dans le chapitre 29, les instructions pour la bénédiction et la consécration d’Aaron et de ses fils sont méticuleusement accentuées. C’est ce chapitre qui est virtuellement copié par le récit de la consécration d’Aaron et de ses fils dans le chapitre 8 de Lévitique. Un bref résumé de ces deux chapitres montrera la relation proche qu’ils avaient les uns avec les autres :

Commandement (Exodus 29) Réalisation (Lévitique 8)

Présenter un taureau, deux béliers, du pain Présenter un taureau, deux béliers, une corbeille de

sans levain, des gâteaux, de l’huile (vs. 1-4a) pain sans levain à la Tente de la Rencontre (vs. 1-5)

Aaron et ses fils doivent être lavés, habillés Aaron et fils lavés et habillés avec des vêtements sa-

avec des vêtements sacerdotaux (vs. 10-14) cerdotaux (vs. 6-9)

Le taureau doit être offert comme une Taureau offert comme Offrande pour le Péché

Offrande pour le Péché (vs. 10-14) (vs. 14-17)

Premier bélier doit être offert comme Of- Premier bélier offert comme Offrande Entièrement

frande Entièrement Brûlée (vs. 15-18) Brûlée (vs. 18-21)

Deuxième bélier doit être offert comme Deuxième bélier offert comme Offrande de

Offrande de Communion (vs. 19-28) Communion (vs. 22-29)

Moïse consacre Aaron et ses fils (vs. 29-30) Aaron et ses fils consacrés (vs. 30)

Commandements liés à la consommation du Moïse instruit Aaron et ses fils en ce qui concerne la

bélier de l’Offrande de Communion (vs. 31-34) consommation du bélier de l’Offrande de

Communion (vs. 31-36)

Les Grandes Lignes de Lévitique 8-10

Les chapitres 8-10 du Livre de Lévitique décrivent l’origine et la consécration du clergé d’Aaron. Permettez-moi de résumer brièvement la contribution principale de chaque chapitre.

Lévitique 8 dépeint la réalisation des commandements de Dieu concernant la consécration d’Aaron et de ses fils, détaillé dans le chapitre 29 d’Exode. Ce chapitre met en valeur Moïse, qui, jusqu'à la consécration d’Aaron et de ses fils, fonctionne comme le prêtre d’Israël.

Lévitique 9 change le focus de Moïse à Aaron. Aaron et ses fils sont maintenant ordonnés d’offrir des sacrifices, premièrement pour leurs propres péchés, puis pour les péchés de la nation. Une Offrande pour le Péché, Offrande Entièrement Brûlée, Offrande de Communion, et Offrande Végétale sont offertes pour Aaron et ses fils (vs. 1-17), et aussi pour le peuple (avec l’exception de l’Offrande Végétale, vs. 18-22). Le but de ces offrandes est de faire des préparations pour la révélation de la gloire de Dieu au peuple :

« Moïse dit:
   ---Voici ce que l'Eternel vous ordonne; faites-le, et la gloire de l'Eternel vous apparaîtra. » (Lév. 9:6)

Et la conclusion glorieuse du chapitre est la révélation de la gloire de Dieu :

« Moïse et Aaron entrèrent dans la tente de la Rencontre et, en ressortant, bénirent le peuple. Alors la gloire de l'Eternel apparut à tout le peuple.

   Une flamme jaillit devant l'Eternel et consuma l'holocauste et les graisses sur l'autel. A cette vue, tout le peuple poussa des cris de joie et se jeta face contre terre. » (Lév. 9:23-24)

Lévitique 10 commence avec un autre récit de feu descendant du ciel, mais cette fois c’est le jugement de Dieu en réponse au « feu étrange » qui est offert par Nadab et Abihou, les deux fils aînés d’Aaron. Immédiatement après, Dieu donne à Aaron des instructions concernant boire pendant le service (vs. 8-11), et puis Moïse donne plus d’instructions concernant la consommation des offrandes (vs. 12-15). Le chapitre finit avec un récit très intéressant de la protestation de Moïse concernant le bouc non mangé de l’Offrande pour le Péché, à laquelle Aaron répondit avec succès.

La mort de Nadab et d’Abihou est l’incident le plus frappant des chapitres 8-10, et sert à transmettre dramatiquement des principes importants liés au clergé. Nadab et Abihou étaient les fils aînés des quatre fils d’Aaron (Exode 6:23). Ces hommes étaient privilégies d’accompagner Moïse et leur père, avec les autres, au mont Sinaï, où ils participèrent au repas de l’alliance avec Dieu (Exode 24:1,9). Ils venaient juste d’être consacrés et commençaient à assumer leur travail sacerdotal. Nous ne savons pas combien de temps ils avaient servis comme prêtres quand ils furent châtiés, mais la conclusion est que cet incident arriva juste après leur consécration.

Le texte ne nous informe pas de la nature précise du péché de ces deux prêtres. Ils péchèrent, on nous dit, en « offrant un feu profane au Seigneur » (v. 1). Cependant, c’était clairement décrit comme une action de désobéissance aux commandements de Dieu. Ils firent, « … en contradiction avec ce qui leur avait été ordonné » (v. 1). Comme je le comprends, Dieu a refusé de donner une description précise de leur péché pour souligner la nature général du péché – la désobéissance. Ils faisaient leurs devoirs sacerdotaux d’une façon qui désobéissait aux exigences sévères de Dieu.

Nadab et Abihou ont dû être d’accord en ce qui concerne leurs actions, car tous les deux péchèrent et furent mis à mort. Il y a, ici, un genre de complot. Il ne suffit pas de trouver d’autres gens qui pensent comme nous et qui nous joignent dans la désobéissance pour que ce soit une bonne raison de désobéir Dieu. Beaucoup de dénominations d’églises et de cultes font erreur ici. Ils pensent que la grandeur doit les prouver corrects.

Ce désastre eut un effet très bénéfique sur au moins un des autres fils d’Aaron, Eléazar. Eléazar était un des autres fils d’Aaron, qui assuma le rôle d’un de ses frères morts (v.6). Il était aussi le père de Phinéas, qui agit passionnément au nom de Dieu :

« A ce moment survint un Israélite amenant vers ses compatriotes une fille médiante, sous les yeux de Moïse et devant toute la communauté des Israélites qui pleuraient à l'entrée de la tente de la Rencontre.

   Voyant cela, Phinéas, fils d'Eléazar et petit-fils du prêtre Aaron, se leva du milieu de la communauté, saisit une lance

   et suivit cet Israélite jusque dans la partie arrière de sa tente. Là, il transperça tous les deux, l'homme et la femme, d'un coup en plein ventre. Et le fléau qui sévissait parmi les Israélites cessa. » (Nombres 25:6-8, aussi 10-13)

C’est pourquoi je comprends qu’Eléazar apprit à regarder très hautement la sainteté de Dieu, et que cette même estime fut mise en évidence plus tard dans son fils, Phinéas.

Les versets 8-11 semblent être une conséquence directe de la mort de Nadab et d’Abihou. Dieu parla directement à Aaron, plutôt que de lui parler à travers Moïse (comme Il le fit dans le v. 12). Dieu ordonna à Aaron que l’alcool ne soit pas mélangé avec les devoirs sacerdotaux. Il serait facile de conclure que Nadab et Abihou avaient bu avant ou pendant leur service, et que l’alcool avait diminué leur capacité à remplir leur devoir d’une façon qui était satisfaisante à Dieu. Au moins, nous pouvons dire que le ministère sacerdotal devrait être accompli avec toute la capacité d’une personne, et que rien ne diminue notre attention méticuleuse de soutenir la gloire et la sainteté de Dieu devrait être pratiqué par les prêtres.

Les versets 12-15 sont des instructions à Aaron et aux prêtres qui furent données par Moïse. Je crois que ces instructions précèdent la section finale (vs. 16-20) parce qu’elles nous fournissent une toile de fond pour comprendre la consternation de Moïse quand l’Offrande pour le Péché ne put être trouvée. Quand une chèvre était offerte pour un péché, la poitrine devait être mangée par les prêtres. Donc, Moïse chercha la viande de l’Offrande pour le Péché que les fils cadets d’Aaron, Eléazar et Itamar, venaient juste d’offrir (vs. 16-18). La viande avait disparue, et Moïse sembla avoir été en colère par la pensée que ces deux fils avaient aussi désobéis les instructions de Dieu, et qu’ils allaient aussi être tués pour leur péché.

Etrangement, Aaron ne fut pas bouleversé par la colère et l’accusation de Moïse. Moïse était probablement justement motivé, mais l’explication d’Aaron l’emporta :

« Aaron prit leur défense et dit à Moïse:
   ---Voici, aujourd'hui même ils ont offert leur sacrifice pour le péché et leur *holocauste devant l'Eternel et, cependant, il m'est arrivé ce que tu sais! Si j'avais en un jour comme aujourd'hui mangé la viande du sacrifice pour le péché, l'Eternel l'aurait-il approuvé? » (v.19)

Suivant la logique d’Aaron, il dit que ce fut probablement ce jour-là que Nadab et Abihou furent tués par Dieu pour leur péché, et ce fut aussi ce jour-là qu’Eléazar et Itamar furent exigés d’offrir une Offrande pour leur Péché, tout comme Aaron et ses deux fils aînés avaient fait, et qui était enregistré dans le chapitre 9. A cause des évènements tragiques de ce jour et de la consécration de ses deux fils cadets, Aaron crut que manger de l’Offrande pour le Péché du peuple n’aurait pas été approprié. Ainsi, la viande qui aurait pu être mangée fut brûlée, tout comme la portion non mangée l’aurait été de toute façon.

Les actions d’Aaron et celles de ses deux fils cadets n’étaient pas normales, mais ce n’était pas un jour typique dans les vies des prêtres. En relation de cela, Moïse fut satisfait qu’ils n’avaient pas fait quelque chose d’interdit, mais avaient seulement décliné d’exercer leurs privilèges sacerdotaux, pour des considérations plus grandes.

Le fait significatif ici est qu’Aaron était devenu indépendant et capable, et que même Moise dut reconnaitre sa position et sa sagesse dans la décision qu’il avait prit et dans les actions qui avaient suivi.

Conclusion

Des leçons pour l’Ancien Israël

La première question que nous devons poser, comme nous cherchons à découvrir le sens de ces chapitres, est, « Qu’est-ce que cela voulait dire pour les anciens Israélites, qui furent les premiers à lire ce récit divinement inspiré, écrit par Moïse? » Je crois que les Israélites auraient été impressionnés par plusieurs vérités.

Premièrement, les anciens Israélites par l’importance du clergé dans l’ordre de Dieu, et avec Aaron, leur premier grand prêtre. Au début de notre texte, dans le chapitre 8, Moïse était le personnage important, comme il l’avait été à travers le récit de l’exode. Cependant, dans le chapitre 10, Aaron est établi comme grand prêtre, indépendant et capable. Le rôle sacerdotal provisoire de Moïse semble tirer à sa fin ici. Il est le grand prophète, comme le Messie Le sera (Deut. 18:15), mais Aaron est le grand prêtre, qui est le présage de Christ, notre Grand Prêtre.

Deuxièmement, les Israélites auraient été impressionnés avec la grâce de Dieu dans la nomination d’Aaron comme le grand prêtre d’Israël. Aaron, qui est maintenant honoré en étant sélectionné comme le premier grand prêtre d’Israël, est le même homme qui semblait être, au mieux, un genre d’aide pour Moïse. Plus que ça, c’est l’homme qui fut instrumental dans le guidage d’Israël dans la fausse vénération du veau d’or (Exode 32). Maintenant, ce même Aaron est le grand prêtre d’Israël. On peut expliquer l’ordre sacerdotal d’Aaron étant question de la grâce de Dieu. Comme Paul, qui était un persécuteur de l’église, puis devint, par la grâce de Dieu, un grand apôtre dans l’église, Aaron, une entrave de Moïse et d’Israël, devient maintenant son chef spirituel.

Troisièmement, les Israélites seraient rappelés de la sainteté de Dieu, et des dangers qui font face à ceux qui se rapprocheraient de Lui durant le service. L’ordre sacerdotal était un travail extrêmement dangereux, car ceux qui se rapprochaient de Lui durant le service n’osaient pas le faire aussi familièrement ou imprudemment, que l’avait fait Nadab et Abihou.

Quatrièmement, Israël serait douloureusement mis au courant des limitations de l’ordre d’Aaron. Ainsi, ils seraient préparés et seraient impatients pour un « meilleur prêtre et un meilleur clergé » qui serait le résultat de la Nouvelle Alliance et de la venue de Christ. L’ordre d’Aaron est exposé avoir échoué dès son début. C’est comme un navire insubmersible qui est lancé, et aussitôt qu’il entre dans l’eau, coule. Si ces deux prêtres, Nadab et Abihou, étaient si coupables qu’ils furent tué par Dieu si subitement, comment auraient-ils, ou d’autres prêtres coupables, pu guider le peuple à la perfection ? N’importe quel système qui avait un clergé contestable ne pouvait certainement pas amener la perfection à un peuple. L’imperfection de l’ancienne alliance et du clergé d’Aaron signalait le besoin d’une nouvelle et meilleure alliance, avec un meilleur clergé. Le clergé d’Aaron était seulement un clergé provisoire et discutable. Un pécheur était le grand prêtre, et ses fils coupables étaient aussi prêtres. Il n’y avait aucune raison pour un optimisme effrénée dans cet ordre d’Aaron.

Les leçons pour les Chrétiens du Nouveau Testament

Il y a beaucoup de principes de clergé trouvés dans le Livre de Lévitique qui peuvent être appliqués à la fois aux prêtres de l’Ancien et du Nouveau Testament. Avant de considérer ceux-ci, il y a plusieurs principes du Nouveau Testament qui nous guiderons pour différencier le clergé d’Aaron de Lévitique et le clergé qui est décrit dans le Nouveau Testament.

Principe 1 : Le clergé d’Aaron de l’Ancien Testament a été réalisé et rendu obsolète by Jésus Christ, le Grand Prêtre de tous.

Quand nous arrivons au clergé de l’Ancien Testament, nous devons reconnaître que ce clergé a été rendu obsolète par la venue de Christ, et la consécration de Son clergé parfait, qui amène les hommes à la perfection. Si le clergé d’Aaron était harcelé par l’imperfection de ses prêtres, le clergé inauguré par notre Seigneur est marqué par la perfection et la sainteté de Jésus Christ, en qui il n’y a pas de péchés. C’est dans ces domaines où le vieux clergé était faible et inadéquate que Christ a prouvé être le prêtre parfait. Les standards que Dieu établit pour le clergé et que les hommes échouèrent à satisfaire sont ceux que Christ a complètement satisfait.

Le Livre d’Hébreux a beaucoup à dire à propos de Christ comme notre Grand Prêtre, et de Sa supériorité à l’ordre d’Aaron. Idéalement, le clergé d’Aaron aurait dû enlever l’iniquité :

« Tu feras une plaque frontale d'or pur sur laquelle tu graveras comme sur un cachet: «Consacré à l'Eternel».

   Tu la fixeras par un cordonnet de pourpre violette sur le devant du turban

   pour qu'elle orne le front d'Aaron. Ainsi il se chargera des fautes que les Israélites pourront commettre lorsqu'ils m'apporteront toute espèce d'offrandes consacrées. Cette plaque sera toujours sur son front pour que moi, l'Eternel, je les accueille favorablement.» (Exode 28:36-38)

Due à la culpabilité de ces prêtres, une provision avait été faite pour couvrir leurs propres péchés, pour qu’ils ne meurent pas (Exode 28:40-43). Ce ne fut pas avant que Jésus ne vienne, comme le Messie et Grand Prêtre, que les péchés des hommes furent expiés, une fois pour toutes. L’auteur d’Hébreux parle beaucoup de la supériorité de Christ et de Son clergé, d’après l’ordre de Melchisédek. Il écrit,

« Ainsi donc, puisque ces enfants sont unis par la chair et le sang, lui aussi, de la même façon, a partagé leur condition. Il l'a fait pour réduire à l'impuissance, par la mort, celui qui détenait le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable,

   et pour délivrer tous ceux qui étaient réduits à l'esclavage leur vie durant par la peur de la mort.

Voilà pourquoi il devait être rendu, à tous égards, semblable à ses frères afin de devenir un grand-prêtre plein de bonté et digne de confiance dans le domaine des relations de l'homme avec Dieu, en vue d'expier les péchés de son peuple.

   Car, puisqu'il a lui-même été éprouvé dans ce qu'il a souffert, il peut secourir ceux qui sont éprouvés.

C'est pourquoi, mes frères, vous qui appartenez à Dieu et qu'il a appelés à avoir part aux biens célestes, fixez vos pensées sur Jésus, le messager et grand-prêtre de la foi que nous reconnaissons comme vraie. » (Héb. 2:14-15,17-18; 3:1)

Alors puisque nous avons un grand prêtre qui est allé au ciel, Jésus le Fils de Dieu, continuons à faire notre confession. Car nous n’avons pas un grand prêtre qui peut sympathiser avec nos faiblesses, mais un qui a été tenté de tout, comme nous le sommes, néanmoins sans péché. Alors rapprochons-nous avec confiance du trône de grâce, pour que nous puissions recevoir la pitié et puissions trouver la grâce d’aider en temps de besoin. Car chaque grand prêtre choisit parmi les hommes est selectionné au nom des hommes dans les choses concernant Dieu, pour offrir à la fois des cadeaux et des sacrifices pour les péchés ; il peut traiter gentiment avec les ignorants et les malavisés, puisqu’il a, lui-même, des faiblesses ; et à cause de ça, il est obligé d’offrir des sacrifices pour les péchés, comme le peuple, et aussi pour lui-même…

Des jours qu’Il passa sur la terre, quand Il offrit à la fois de grands sanglots et des lamentations à Celui qui était capable de Le sauver de la mort, et qui fut entendu à cause de Sa piété, bien qu’Il était un Fils, Il apprit l’obéissance des choses qu’Il avait souffert ; et ayant été rendu parfait, Il devint pour tous ceux qui Lui obéissaient la source du salut éternel ; étant désigné comme grand prêtre par Dieu selon l’ordre de Melchisédek (Héb. 4:14-5:3 ; 5:7-10).

Dans les chapitres 7-10, l’auteur d’Hébreux atteint l’apogée de ses arguments pour la supériorité du clergé de Christ. Il fournit les témoignages suivants :

  • Un meilleur clergé – 7:1-10
  • Une meilleure alliance – 7:11-27
  • Un meilleur ministère – 8:1-13
  • Un meilleur Tabernacle et un meilleur sacrifice – 9:1-24
  • Une meilleure sanctification – 10:1-18
  • conclusion de l’argument de ces chapitres dans Hébreux est trouvée dans les versets 19-25 du chapitre 10:

« Ainsi donc, mes frères, nous avons une pleine liberté pour entrer dans le lieu très-saint, grâce au sang du sacrifice de Jésus.

   Il nous en a ouvert le chemin, un chemin nouveau et vivant à travers le rideau du sanctuaire, c'est-à-dire à travers son propre corps.

   Ainsi, nous avons un grand-prêtre éminent placé à la tête de la maison de Dieu.

   Approchons-nous donc de Dieu avec un cœur droit, avec la pleine assurance que donne la foi, le cœur purifié de toute mauvaise conscience, et le corps lavé d'une eau pure.

   Restons fermement attachés à l'espérance que nous reconnaissons comme vraie, car celui qui nous a fait les promesses est digne de confiance.

   Et veillons les uns sur les autres pour nous encourager mutuellement à l'amour et à la pratique du bien.

   Ne prenons pas, comme certains, l'habitude de délaisser nos réunions. Au contraire, encourageons-nous mutuellement, et cela d'autant plus que vous voyez se rapprocher le jour du Seigneur. » (Héb. 10:19-25)

  • a un second principe de clergé dans le Nouveau Testament qui est une conséquence du premier :
  • 2 : Le Seigneur Jésus Christ a institué un nouvel ordre sacerdotal, pas de quelques individus choisis, mais de tous ceux qui sont renait, qui sont unit par la foi avec ce clergé.
  • comme Aaron, le premier grand prêtre d’Israël, était le plus haut des prêtres de l’ordre entier, Jésus Christ est le chef de l’ordre sacerdotal du Nouveau Testament. Le clergé de l’Ancien Testament fut appelé le clergé d’Aaron parce que tous les prêtres étaient les descendants d’Aaron, ils étaient membres de sa famille. Le clergé du Nouveau Testament est composé de tous ceux qui sont « en Christ ». C’est impliqué dans le Livre d’Hébreux. Dans le chapitre 8, on nous parle d’un « meilleur  ministère». Dans le chapitre 9, d’un des résultats du grand ministère sacerdotal de Christ.

« En effet, le sang des boucs et des taureaux et les cendres d'une vache que l'on répand sur des personnes rituellement impures

   leur rendent la pureté extérieure. Mais le Christ s'est offert lui-même à Dieu, sous la conduite de l'Esprit éternel, comme une victime sans défaut. A combien plus forte raison, par conséquent, son sang purifiera-t-il notre conscience des œuvres qui mènent à la mort afin que nous servions le Dieu vivant. » (Héb. 9:13-14)

  • service qui doit résulter de la purification accomplit par notre Grand Prêtre est un service sacerdotal. Ainsi, dans le chapitre 10, l’application de l’œuvre de Christ dans les actions du croyant est décrite dans le vocabulaire sacerdotal du clergé de l’Ancien Testament :

« … Ainsi, nous avons un grand-prêtre éminent placé à la tête de la maison de Dieu.

    Approchons-nous donc de Dieu avec un cœur droit, avec la pleine assurance que donne la foi, le cœur purifié de toute mauvaise conscience, et le corps lavé d'une eau pure.

    Restons fermement attachés à l'espérance que nous reconnaissons comme vraie, car celui qui nous a fait les promesses est digne de confiance.

    Et veillons les uns sur les autres pour nous encourager mutuellement à l'amour et à la pratique du bien.

    Ne prenons pas, comme certains, l'habitude de délaisser nos réunions. Au contraire, encourageons-nous mutuellement, et cela d'autant plus que vous voyez se rapprocher le jour du Seigneur. » (Héb. 10:21-25, mon accentuation)

  • prêtres de l’Ancien Testament étaient ceux qui s’approchèrent, et étaient ceux qui devaient se laver pour faire leurs devoirs sacerdotaux. Cette terminologie est maintenant appliquée à tous ceux qui sont en Christ, car tous ceux qui sont en Christ sont des prêtres. C’est enseigné clairement ailleurs dans le Nouveau Testament. Notre Seigneur enseigna que le nouvel ordre qu’Il créerait en était un dans lequel une hiérarchie religieuse ne pourrait pas exister. Il n’y aurait pas de distinction entre le clergé et les gens indépendant de toute religion. Aucun homme ne pourrait être mis sur un niveau spirituel plus élevé qu’un autre :

« Mais vous, ne vous faites pas appeler «Maître», car pour vous, il n'y a qu'un seul Maître, et vous êtes tous frères.

   Ne donnez pas non plus à quelqu'un, ici-bas, le titre de «Père», car pour vous, il n'y a qu'un seul Père: le Père céleste.

   Ne vous faites pas non plus appeler chefs[b], car un seul est votre Chef: le Christ.

   Le plus grand parmi vous sera votre serviteur.

   Car celui qui s'élève sera abaissé; et celui qui s'abaisse lui-même sera élevé. » (Matt. 23:8-12)

Ainsi, dans le Nouveau Testament, tous croyants sont dit être le clergé de la Nouvelle Alliance : 

« et puisque vous êtes vous aussi des pierres vivantes, édifiez-vous pour former un temple spirituel et pour constituer un groupe de prêtres consacrés à Dieu, chargés de lui offrir des sacrifices spirituels qu'il pourra accepter favorablement par Jésus-Christ…

Mais vous, vous êtes une race élue, une communauté de rois-prêtres, une nation sainte, un peuple que Dieu a libéré pour que vous célébriez bien haut les œuvres merveilleuses de celui qui vous a appelés à passer des ténèbres à son admirable lumière. » (1 Pierre 2 :5,9).

« il a fait de nous un peuple de rois, des prêtres au service de Dieu, son Père: à lui donc soient la gloire et le pouvoir pour l'éternité! Amen. » (Apocalypse 1:6)

Souvent dans le Nouveau Testament, nous trouvons le ministère du saint du Nouveau Testament exprimé dans le langage sacrificiel de l’Ancien Testament parce que nous, qui sommes en Christ, sommes Ses prêtres (Rom. 12:1 ; Phil. 1:18 ; Heb. 13:9-17).

La croix de Jésus Christ marque la plus grande ligne de toute l’histoire. Il peut y avoir d’autres lignes tirées de l’histoire des relations de Dieu avec les hommes, mais aucune n’égale celle-ci dans son importance. Cependant, cette ligne n’a pas toujours été vue aussi clairement qu’elle aurait dû être. Dans l’histoire de l’église, la ligne a été tirée à nouveau, ou au moins redécouverte. La Réforme, engagée par un ancien prêtre catholique, Martin Luther, était un tel retraçage de ligne. Comme Christ tira la ligne entre les traditions du Judaïsme et l’enseignement de l’Ancien Testament, Luther tira la ligne entre l’autorité de l’église et l’autorité de la Bible. Comme Christ tira la ligne entre un salut de travaux et celui de la foi dans Son sang verse, Luther réitéra que les hommes étaient sauvés uniquement par la foi en Christ, et non par leurs travaux.

Malheureusement, la Réforme n’a pas tirée la ligne aussi complètement qu’elle aurait dû l’être. Beaucoup de questions d’ecclésiologie, c'est-à-dire concernant les formes et les fonctions de l’église, furent laissées virtuellement incontestées. Ainsi, par exemple, la distinction entre les laïques et le clergé est maintenue. Dans la plupart des églises catholiques et protestantes, il y a soit un clergé officiel, soit un clergé non-officiel, un ordre de ceux, qui d’une manière ou d’une autre, arbitrent entre Dieu et les hommes. Ainsi, beaucoup du clergé d’Aaron, que nous trouvons défini et décrit dans le Livre de Lévitique, est simplement transféré dans l’église du Nouveau Testament, avec seulement des altérations ou des changements superficiels. Une telle pratique est ignorante (ou encore pire, désobéissante au) du fait qu’avec Christ vint une Nouvelle Alliance, ainsi qu’un nouveau clergé, et que ce clergé inclut chaque vrai croyant, non seulement quelques choisis.

Pourquoi l’enseignement clair de la Bible n’a-t-il pas été suivi, comme il concerne l’ordre du nouveau clergé ou le Nouveau Testament ? Pourquoi la doctrine du « clergé de tous les croyants » a-t-elle été mise de coté, à la fois théoriquement et pratiquement, pour qu’une classe d’élite cléricale puisse encore performer les rites religieux pour les laïques ? Je pense que la raison peut être vue dans le texte de l’Ancien Testament. Quand Moïse descendit du mont Sinaï, et le peuple perçurent partiellement la sainteté de Dieu, ils dirent à Moïse,

« ---Parle-nous toi-même, et nous t'obéirons, mais que Dieu ne nous parle pas directement, pour que nous ne mourrions pas.» (Exode 20:19)

  • la mort de Nadab et d’Abihou (vue ci-dessus) et après, je suspecte, le peuple fut content de laisser quelqu’un d’autre s’approcher de Dieu. Ils souhaitaient être prudents en gardant leur distance. Je pense que c’est une des raisons principales pour laquelle les Chrétiens d’aujourd’hui veulent avoir une petite classe, et clergé, c’est à dire, qui les représentera devant Dieu, et qui les allègera de la responsabilité de s’approcher de Dieu, et devant payer le coût élevé de la pureté, la discipline, et le dévouement que cela entraine.
  • illustre le changement que Dieu veut voir dans nous tous. Quand Dieu appela Moïse au début, comme c’est enregistré dans les premiers chapitres d’Exode, Moïse continua à se retirer de Dieu et essaya de refuser la position à laquelle Dieu l’avait appelé. Il voulait que Dieu envoie quelqu’un d’autre, et accepta seulement à contrecœur, après que la colère de Dieu fut évidente, et quand Aaron fut envoyé avec lui.
  • grand changement en Moïse se produisit après la « chute d’Israël » dans Exode 32, quand le peuple pécha par leur vénération du veau d’or. A partir de là, nous avons le sens que Moïse cherchait Dieu – presque dangereusement. Il n’est pas content avec la promesse de Dieu d’être personnellement présent qu’avec lui. Il veut la promesse de Dieu d’être présent avec Son peuple. Même plus, Moïse presse Dieu de lui révéler Sa gloire, d’une façon qui était véritablement dangereuse (Exode 33:17—34:35).
  • qui essaya de s’éloigner de Dieu maintenant Le pousse. Comment expliquer ce changement ? Deux choses l’expliquent, et elles sont au cœur du Livre de Lévitique : Aimer Dieu et aimer les hommes. Moïse aimait tant Dieu qu’il voulait être prêt de Lui, même, si possible, voir Sa gloire intégrale. Il aimait tant les Israélites qu’il ne voulait pas seulement accepter la promesse de Dieu de Sa présence personnelle et bénédiction, mais ne voulait rien d’autre que Sa présence avec Son peuple. Quand nous aimons Dieu et les hommes nous souhaitons nous approcher de Dieu, non pas nous éloigner de Lui. La raison pour laquelle beaucoup d’entre nous voulons un clergé élite, est que nous n’aimons pas suffisamment Dieu ou les hommes. Apprenons de Moïse et d’autres saints pieux « comment s’approcher ».
  • 3 : Le Livre d’Hébreux, en particulier, utilise l’infériorité du clergé d’Aaron comme un argument pour ne pas être tenté de retourner à l’ancien ordre, qui préférait la loi à la grâce, et Moïse à Christ.
  • forte sur la supériorité du clergé de Christ à celui d’Aaron est pour un but très précis dans le Livre d’Hébreux. Apparemment, il y avait ceux qui étaient tentés (par la persécution juive) de se retrancher de leur foi et de retourner à la pratique du Judaïsme. En étudiant le clergé d’Aaron, nous devrions être submergés de gratitude pour Dieu pour le meilleur clergé que Christ inaugura, et être motiver à continuer dans la grâce, plutôt que de tomber dans les travaux.
  • accentué les différences entre l’ancien clergé et le nouveau, déclarons maintenant un principe très important, qui nous permet d’apprécier la continuité entre le clergé d’Aaron de l’Ancien Testament et le clergé de tous les croyants du Nouveau Testament :
  • 4 : La plupart des principes du clergé qui sont trouvés dans l’Ancien Testament s’appliquent aussi de manière égale au clergé du Nouveau Testament.
  • beaucoup de Chrétiens, une étude du clergé dans le Livre de Lévitique devrait accentuer les différences entre ce clergé et le clergé de tous les croyants aujourd’hui. Pour la plupart d’entre nous, ces distinctions sont toutefois assez claires. Nous essayerons, dans cette église, d’éviter toutes distinctions entre un clergé élite et un grand ordre et moins important, connu comme les laïques. Dans nos efforts de maintenir les distinctions cruciales tirées par la croix de Christ, nous pourrions négliger de prêter l’attention due aux nombreuses similarités qui existent entre l’ancien clergé d’Aaron et le clergé de tous les croyants aujourd’hui. Donc, je veux finir en accentuant ces principes du clergé qui sont restés inchangés, depuis les jours de l’ordre d’Aaron à nos jours.
Les Principes du Clergé de l’Ancien Testament

(1) Le clergé est conféré à tous ceux qui sont membres de la bonne famille. Tout comme c’était seulement les fils d’Aaron qui étaient prêtres sous la Loi de Moïse, ce sont seulement ceux qui sont en Christ par la foi personnelle qui sont des prêtres aujourd’hui. Le clergé n’est pas quelque chose que les hommes peuvent conférer à d’autres hommes, ou même que l’église peut accorder ; c’est le résultat de la nouvelle naissance, qui fait d’une personne un enfant de Dieu et ainsi d’être en Christ. Les prêtres sont ceux dont les péchés ont été expiés pour qu’ils soient libres de pourvoir aux besoins d’autres pécheurs. L’expiation pour le prêtre du Nouveau Testament est celui que Christ, notre Grand Prêtre, a réalisé par le versement de Son sang sur la croix.

(2) Le clergé de Dieu est un clergé saint. Nous devons apprendre les paroles de Dieu, citées par Moïse, que la désobéissance à Dieu Le déshonore et échoue à Le voir saint. Un Dieu qui est Saint est un Dieu qui doit être honoré, et nous honorons Dieu en Lui obéissant. Ce même principe d’honorer par notre obéissance s’applique aux autres, enfants inclus, qui doivent honorer leurs parents (Eph. 6:1-2), et les citoyens, qui doivent honorer ceux qui sont l’autorité (Rom. 13:1-7).

Dieu prend les péchés des prêtres très au sérieux. Le fait d’être très proche de Dieu amène des standards de conduite très élevés. C’est indiqué de plusieurs façons dans le Livre de Lévitique. Dieu indique fréquemment que la désobéissance à Ses commandements amènerait la mort du transgresseur. L’expression « ils ne mourront pas » est souvent trouvée dans ce contexte (Exode 28:35,43 ; 30:20,21 ; Lév. 8:35 ; 10:6,7,9). En plus de ça, une déclaration préalable de Dieu est citée par Moïse dans notre texte comme explication de ce qui est arrivé à Nadab et Abihou et ses conséquences pour le clergé :»

« Moïse dit à Aaron:
   ---Nous voyons se réaliser ce que l'Eternel a annoncé lorsqu'il a déclaré: «Ma sainteté doit être respectée par tous ceux qui s'approchent de moi, et je manifesterai ma gloire aux yeux de tout le peuple.»
   Aaron garda le silence. » (Lév. 10:3)

Les prêtres ne devaient pas laisser leur compassion humaine et familiale ternir leur estime pour la sainteté de Dieu. Expressément, Eléazar et Itamar ne furent pas permit de toucher le corps leurs frères, ni de pleurer leurs morts, comme les autres le pouvaient (v. 6). Les prêtres devaient représenter et refléter la sainteté de Dieu, et ainsi, ne pouvaient pas identifier avec la compassion des hommes. Avoir pleuré leurs frères aurait impliqué un chagrin pour leur jugement mérité, et aurait impliqué une sévérité excessive de la part de Dieu, qui les jugeait.

(3) Les prêtres devaient faire tout pour émousser leur sens de jugement ou leur compréhension de l’importance de ce qu’ils faisaient (vs. 8-11). Je comprends que les versets 8-11 sont directement liés à la mort de Nadab et d’Abihou. Par opposition à des instructions plus tard, qui sont données par Moïse, les versets 8-11 sont dits être venus directement de Dieu à Aaron (v. 8). Je crois qu’il est possible, peut être même probable, que Nadab et Abihou avaient « levé le coude » avant ou pendant qu’ils agissaient comme prêtres. L’engourdissement de l’esprit qui suivit, ou même l’ébriété dangereuse, aurait grandement pu contribuer à leur désobéissance. Aujourd’hui, nous rappelons au gens de ne pas mélanger boire et conduire. Dans ces jours, Dieu rappela aux prêtres de ne pas boire pendant qu’ils étaient en service. Boire peut être fatal, pour ceux qui conduisent et ceux qui servent Dieu.

Vous vous souvenez des abus que Paul chercha à corriger pendant le service à la table du Seigneur dans l’église de Corinthe incluaient l’excès de boire pour leur commémoration de la Communion était une qui Le déshonorait :

« Ainsi, lorsque vous vous réunissez, on ne peut vraiment plus appeler cela «prendre le repas du Seigneur»,

   car, à peine êtes-vous à table, que chacun s'empresse de manger ses propres provisions, et l'on voit des gens manquer de nourriture pendant que d'autres s'enivrent…

C'est pourquoi quiconque mangerait le pain ou boirait de la coupe du Seigneur d'une manière indigne se rendrait coupable envers le corps et le sang du Seigneur.

   Que chacun donc s'examine sérieusement lui-même et qu'alors il mange de ce pain et boive de cette coupe.

   Car celui qui mange et boit sans discerner ce qu'est le corps se condamne lui-même en mangeant et en buvant ainsi.

   C'est pour cette raison qu'il y a parmi vous tant de malades et d'infirmes, et qu'un certain nombre sont morts.

   Si nous discernions ce que nous sommes, nous ne tomberions pas sous le jugement.

   Mais les jugements du Seigneur ont pour but de nous corriger afin que nous ne soyons pas condamnés avec le reste du monde. » (1 Cor. 11:20-21, 27-32)

(4) La fonction des prêtres est de servir Dieu. Maintes fois dans le 28ème chapitre d’Exode, les vêtements qui sont fait pour Aaron et pour ses fils sont ceux qui leur permettent de servir Dieu. Pour que nous trouvions fréquemment l’expression, ou une qui est similaire,

« Ils seront pris du milieu des Israélites pour me servir comme prêtres.» (Exode 28 :1,3,4,41 ; aussi 29:44)

L’accent ici est sur servir Dieu, plus que sur servir les hommes, bien que je crois que les deux éléments soient présents.

Qu’est-ce qui est impliqué dans le ministère d’Aaron et des ses fils ? Comme je réfléchissais à Exode 28, il me semble que chacun des éléments des vêtements d’Aaron est lié à une facette particulière de son ministère. L’éphod devait contenir deux pierres précieuses sur les épaules (Exode 28:6-14). Sur ces deux pierres étaient engravés les noms des fils d’Israël. Aaron devait porter celles-ci,

« Ils seront pris du milieu des Israélites pour me servir comme prêtres. » (Exode 28:12)

Aaron devait aussi porter « le pectoral du verdict » (vs. 15-30). Sur ce travail d’artisan, il y avait quatre rangées de pierreries avec trois pierres précieuses sur chaque rangée, chacune représentant une des tribus d’Israël. Le but de ces pierres est donné en verset 30 :

«… et Aaron portera en permanence sur son cœur, devant l'Eternel, le moyen de connaître mon verdict concernant les problèmes des Israélites.» (Exode 28:30b)

Sur le turban d’Aaron devait être placé une « plaque d’or  » (Exode 28:36-39). Elle sera gravée avec un cachet qui lit, « Consacré à l’Eternel » (v. 36). Cela a un rapport avec

« … des fautes que les Israélites pourront commettre lorsqu'ils m'apporteront toute espèce d'offrandes consacrées », « pour que moi, l'Eternel, je les accueille favorablement. » (v. 38).

Je dois être honnête avec vous et confesser que je ne comprends pas vraiment tout ce que le ministère d’Aaron entraînait, mais je suis certain qu’une étude de ses vêtements serait utile. Je crois aussi que les ministères d’Aaron et de ses fils comme prêtres ont leur réalisation en Christ, et ont un équivalent dans le ministère sacerdotal dans le Nouveau Testament. Il est bon de se rappeler que la vertu pratique du Chrétien est souvent décrite en termes de vêtements, et que « mettre » et « ôter » fait allusion aux qualités de caractère du saint (Colossiens 3). Les armes des Chrétiens sont de même décrites comme les choses portées par le saint (Ephésiens 6:10-20).

Une Philisophie Biblique d’Echec

Il m’est venu à l’esprit que le Pentateuque est en fait un rapport d’échecs humains, et contient très peu d’histoires de « succès » total. Très tôt dans le Livre de Genèse, Adam et Eve pèchent, perdant le bonheur de leur état pur et les joies de vivre dans le Jardin d’Eden. Dans le chapitre 6, toute la race dut être éliminée, à cause de leurs péchés. Les échecs humains du reste du Livre sont bien plus nombreux que les succès. Puis dans Exode, nous trouvons l’alliance avec Moïse brisée dans le chapitre 32, avant que « l’encre ne soit sèche ». Dans le Livre de Nombres, chapitre 14, les Israélites échouent à Qadech , refusant d’aller dans le pays et de faire face aux « géants » qui le possédaient. Dans Deutéronome, Moïse ne put entrer dans le pays, à cause de ses péchés, et ainsi même le plus grand chef que la nation ait jamais connu ne peut entrer à Canaan.

Le Livre de Lévitique a beaucoup à dire à propos du clergé, comme son nom implique. Dans les chapitres 8-10, le clergé est établi, et à ce qui semble être le tout début des prêtres assumant leurs devoirs, les deux fils d’Aaron, Nadab et Abihou sont châtier par Dieu pour leur irrévérence. Réfléchissez, au tout début du ministère du clergé d’Aaron, deux du plus grand ordre de prêtres échouent, et ont payé de leurs vies.

Le Pentateuque tout entier, je répète, est le récit d’échecs humains, bien plus que de succès. Quel est le but d’un tel rapport si lugubre ? Le Nouveau Testament nous dit :

« Tous ces événements leur sont arrivés pour nous servir d'exemples. Ils ont été mis par écrit pour que nous en tirions instruction, nous qui sommes parvenus aux temps de la fin.

   C'est pourquoi, si quelqu'un se croit debout, qu'il prenne garde de ne pas tomber. » (1 Cor. 10:11-12)

« Or tout ce qui a été consigné autrefois dans l'Ecriture l'a été pour nous instruire, afin que la patience et l'encouragement qu'apporte l'Ecriture produisent en nous l'espérance.» (Romains 15:4)

Dans ces deux textes, tous deux écrits par l’apôtre Paul, nous apprenons que les Ecritures de l’Ancien Testament, qui racontent les histoires des échecs et de la tragédie humaine, nous sont données pour nous avertir de notre faillibilité, et pour nous mettre en garde de ne pas être trop confiants en nous-mêmes. En même temps, ces passages de l’Ancien Testament nous donnent aussi de l’espoir.

Il n’est pas difficile de voir comment les récits d’échecs humains mettraient les Chrétiens en garde de ne pas être trop sûrs de soi, mais comment pouvaient-ils donner de l’espoir en même temps ? La réponse à cela est très claire dans la Bible, et c’en est une qui est constamment enseignée. C’est l’essence de l’Evangile : Quand les hommes arrivent au point qu’ils voient qu’ils ne peuvent pas avoir confiance en eux-mêmes, ils doivent se tourner vers Dieu seul pour leur libération. Ainsi, le désespoir humain est la base pour l’espoir biblique. Maintes fois dans la Bible, Dieu amena des gens au bout de leurs forces, pour que dans leur faiblesse ils puissent reconnaître que Dieu est tout ce dont ils ont besoin. Quand tout espoir humain est perdu, les hommes ont les promesses de Dieu, supportées par Son pouvoir et par Son caractère.

Voilà la différence critique entre l’« espoir » que le monde m’offre et le vrai espoir que Dieu offre. L’espoir du monde est un espoir faux, c’est une illusion. L’espoir de Dieu est sûr. Le chapitre 11 d’Hébreux concentre sur l’espoir biblique qui soutient les hommes et les femmes de foi dans les temps de l’Ancien Testament, spécialement quand tout espoir humain était perdu.

L’ « espoir » du monde diffère de celui de Dieu dans la façon dont il est épelé. L’espoir de Dieu est épèle E S P O I R. L’espoir du monde est épelé S T I M U L A T I O N. La stimulation est plus promue et entretenue par le succès, alors que l’espoir est promu par l’échec. La STIMULATION est confiante en ce que les hommes peuvent faire. L’espoir est confiant en Dieu, pas les hommes.

La triste réalité, à mon avis, est que l’église a trop souvent échangée son espoir pour la stimulation. Nous pensons que « des histoires réussies » construisent l’espoir des Chrétiens, mais la Bible suggère autrement. Ce sont ceux qui sont malades qui se tournent vers quelqu’un d’autre pour guérir, comme l’affligé tourne vers notre Seigneur dans l’Evangile. Ce sont ceux qui sont des pécheurs, qui cherchent le salut en quelqu’un d’autre qu’eux-mêmes.

Vous voyez, quand nous, Chrétiens, regardons notre espoir comme étant synonyme et prouvé par notre succès, nous avons changé vers la stimulation, pas l’espoir. Et la tragédie est que ceux qui sont affligés et qui souffrent avaient été dit (ou alors, c’est fortement impliqué) qu’ils n’ont pas assez de foi, quand ce sont ces épreuves que Dieu nous a donné pour fortifier notre foi, tout comme Il a donné à ceux qui sont listés dans le « hall de la foi » dans le chapitre 11 d’Hébreux.

L’échec du clergé d’Aaron entraina les hommes et les femmes de foi à se tourner vers Dieu pour un meilleur Grand Prêtre, et un meilleur clergé. Il instruisit les saints de l’ancien temps de ne pas mettre leur foi en les hommes, mais en Dieu. Chaque échec trouvé dans le Pentateuque (et d’ailleurs dans toute la Bible,) est enregistré pour nous apprendre à nous méfier de nous-mêmes, et à placer totalement notre confiance en Dieu, qui est digne de la recevoir.

Que Dieu nous permette, comme les Israélites de l’ancien temps, d’apprendre des échecs des vieilles institutions que Dieu a toujours un meilleur moyen. Que Dieu nous permette de voir, et de croire que le meilleur moyen a été établi par notre Seigneur Jésus Christ, qui est complètement suffisant, et qui est digne de tout notre espoir et notre confiance.

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8. Le Pur et l'Impur - Part 1 (Lévitique 11)

Introduction61

Lévitique 11 traite avec le sujet de pureté et d’impureté – spécialement, avec le sujet de nourriture pure et impure. Le mot « pur » a beaucoup de sens différents aujourd’hui dépendant du contexte dans lequel il est utilisé. Par exemple, dans la salle d’opération, tout doit être pur, stérile, et ça a une interprétation très rigide, très stricte – d’être aussi libre que possible de tous germes et toute contamination. Dans une entreprise électronique où les cristaux de silicone sont poussés, la salle pure est incroyablement propre. Il n’y a pratiquement pas de contamination du tout ! Les restaurants dans lesquels vous et moi mangeons sont supposés être propres, spécialement les cuisines. Ce n’est pas toujours le cas. Je me souviens de quelqu’un me disant de son expérience il n’y a pas très longtemps. Il emmena sa copine au restaurant pour la première fois, et pendant qu’ils patientaient à leur table, il remarqua un gros cafard grimpant sur la table juste à coté d’eux. Il pensa, « Devrais-je dire quelque chose, et ruiner notre soirée, ou ne devrais-je rien dire et juste espérer que le cafard s’en aille ? » Il décida de ne rien dire, et le cafard s’en alla tout tranquillement. Quand mon ami passa prés de la serveuse en sortant, il dit aussi discrètement que possible, « Vous avez une vraie invasion de cafards ici. Il y en avait un géant sur la table à coté d’où je mangeais ». Sans être choquée par le commentaire, la serveuse réplica, « Oh, ce ne rien ! Vous devriez voir la taille de ceux à la cuisine ! ».

Pur et impur – cela pourrait être un sujet de grande importance pour nous, mais c’est aussi une question de différencier les définitions. Dans des pays du tiers-monde, « pur » ou « propre » veut dire « sans beaucoup de contamination ». Dans les chambres de nos enfants, ça a une définition qui veut dire que tout a été poussé en un tas et si donné assez de temps, les enfants peuvent trouver ce qu’ils ont laissé dans ce tas.

Pur veut dire quelque chose de différent quand nous arrivons à la définition de « pur » et « impur » dans Lévitique. Il est important pour nous de comprendre leurs sens, comme ils sont utilisés dans l’Ancien Testament, et leurs applications pour nous dans le Nouveau Testament.

D’un coté, l’expression « pur » et son opposé « impur » est un des thèmes proéminents de Lévitique. L’auteur G.J. Wenham,62 dans une notation à la fin d’un de ses commentaires, dit qu’impur et son mot apparenté surviennent maintes fois dans l’Ancien Testament ; plus de 50 pourcent desquelles dans Lévitique. Alors le sens d’impureté est un thème prédominant, et le mot pur, ainsi que ses termes apparentés, arrivent 214 fois dans Lévitique, ce qui est un-tiers des usages trouvés dans l’Ancien Testament. Tout cela nous dit que si nous voulons commencer à comprendre Lévitique, nous devons comprendre ce que pur et impur veulent dire et comment ces mots s’appliquent aux Israélites.

Quand nous quittons l’Ancien Testament et entrons dans le Nouveau, nous trouvons, une fois de plus, que la définition de pur et d’impur est cruciale pour notre compréhension. Nous trouvons cette question discutée et débattue chaudement entre les scribes et les Pharisiens, et notre Seigneur dut traiter avec la pureté et l’impureté – particulièrement dans les domaines d’impuretés cérémonielles comme définie par la tradition juive, pas tant comme définie par la révélation de l’Ancien Testament. Si nous devons comprendre comment notre Seigneur différa des scribes et des Pharisiens, si nous devons comprendre comment le Judaïsme « fut propagé » sur les domaines de pureté et d’impureté, nous devons d’abord comprendre la toile de fond enseignant la pureté et l’impureté comme elle est introduite dans le chapitre 11 de Lévitique. Nous devons aussi observer que la pureté et l’impureté sont liées à la sainteté. Cela est certainement comme cela dans Lévitique. Et si c’est comme ça, alors si vous et moi sommes engagés à la notion de sainteté en général, et à la réalité de la sainteté précisément dans nos vies, puis nous devons comprendre le rôle que la pureté joue en ce qui concerne la sainteté. Tout ça nous dit que ces chapitres sont importants. Nous devons comprendre avec quoi nous traitons en arrivant à notre étude parce que pur et impur est une des grandes questions de la Bible.

Nous devrions remarquer que pur et impur était la grande question divisant les Juifs et les Païens. Pur et impur était un problème sérieux qui dut être résolu dans Actes 10 et 11 avant que l’église puisse devenir une église où le mur divisant les Juifs et les Païens puisse être détruit.

Quand nous arrivons à Lévitique 11, nous arrivons à la troisième section majeure de Lévitique. Dans les chapitres 1-7, nous avions les offrandes et les sacrifices que les Israélites pouvaient amener. Les chapitres 8-10 traitent avec le clergé – la consécration d’Aaron et de ses fils qui culmina avec la mort de deux des fils aînés d’Aaron – et les instructions qui découlent de ça pour Israël et pour nous. Il y avait les offrandes, le clergé. Maintenant les chapitres 11-15 traitent avec ces choses qui sont pures et impures. Le chapitre 11 commence en parlant de nourriture pure et impure, puis dans le chapitre 12, l’impureté qui est le résultat d’une femme qui accouche. Je suis sûr que nous voulons tous savoir pourquoi. Puis il y a l’impureté qui est le résultat de problèmes qui provenaient de l’individu. Alors il y a de nombreux domaines dans lesquels nous trouvons l’impureté.

Je crois que le sujet de l’impureté est lié à Lévitique 10:9-10, où il est commandé que les prêtres ne doivent pas boire de vin ou d’autres liqueurs fortes, pour faire une distinction entre la sainteté et le profane et le pur et l’impur. Ce sujet de déclarer quelque chose pur ou impur devait être décidé par les prêtres, et ils devaient complètement le comprendre pour le faire. Nous remarquerons aussi dans Lévitique 16, qui est le chapitre traitant avec le Jour d’Expiation, que le but de l’expiation annuelle devait rendre le peuple d’Israël pur. La pureté et l’impureté était le résultat préparatoire qui vient pour déclarer le peuple de Dieu impur et ayant besoin d’un grand jour d’Expiation comme il sera décrit dans Lévitique 16.

Les Catégories de Pureté et d’Impureté

Regardons brièvement maintenant à quelques détails du chapitre 11. Permettez-moi de faire une préface à cela en donnant un mot d’avertissement. Quand nous arrivons aux animaux nommés ici, certains agoniseront de ne pas pouvoir les prononcer correctement, et encore moins de comprendre ce qu’ils sont. Mais un des érudits a signalé que dans probablement pas plus de 40% des créatures nommées ici ils ne peuvent être absolument sûrs d’avoir le bon nom, sans parler du vrai nom. Nous comprenons alors qu’il n’est pas toujours facile, ni même possible, pour un traducteur de traiter avec des termes hébreux et essayer d’isoler et d’identifier une créature particulière avec beaucoup d’exactitude, parce que vous et moi ne sommes pas inquiets si nous mangeons ou pas ces choses – de toute façon cela n’a pas d’importance. Je veux simplement partager avec vous que comme vous lisez des traductions différentes, vous pourriez trouver des opinions différentes. Essentiellement il est facile d’au moins discerner ce que nous traitons avec trois catégories de créatures. Quand nous arrivons au chapitre 11, nous trouvons en premier les créatures terrestres, les animaux qui vagabondent la terre (vs. 1-8) ; puis nous trouvons dans les versets 9-12, les créatures aquatiques, celles qui vivent dans ou sous l’eau, et finalement, nous avons les créatures volantes.

Nous avons alors les mêmes trois distinctions de base que nous trouvons dans Genèse 1 où Dieu créa toute vie qu’il y a dans les airs, sur la terre, et sous les eaux. Ces trois catégories sont toutes traitées, et les créatures qui sont dans ces catégories sont soit définies comme étant pures ou impures, selon la formule que Dieu a établie.

Les versets 24-47, en fait, la dernière moitié du chapitre, traite avec la cure, la solution du problème d’impureté. Généralement parlant, un des thèmes importants de ces derniers chapitres traite avec la mort – c’est-à-dire, que ce soit un animal pur qui est corrompu ou rendu impur par sa mort parce que toutes les créatures mortes sont impures, ou que ce soit un animal impur qui a peut-être été tué pour être mangé. C’est par sa mort que l’animal contamine. Si nous devons manger une créature, en général la première chose que nous faisons est de la tuer. La mort de n’importe quelle créature la contamine et la rend impure. Il n’y a qu’une seule façon dans laquelle un animal peut être tué pour qu’il soit pur, et c’est de l’offrir comme un sacrifice à Dieu. Lévitique 17 démontre ça clairement. Si nous devions examiner toutes nos Bibles et encercler le mot carcasse ou carcasses, nous verrions que nous devrions enjamber des carcasses tout le long du chemin jusqu’à la deuxième moitié du chapitre parce que ces animaux contaminent par leur mort, mais la cure pour la contamination est donnée.

En fait, nous traitons avec de petites offenses dans le chapitre 11. Celles-ci ne sont pas des crimes parce normalement une personne ne reste impure que jusque dans la soirée, et elle peut être purifiée simplement en se lavant ou en lavant l’ustensile utilisé dans l’eau. Si une poterie était profanée et ne pouvait pas être purifiée, alors elle pouvait être détruite, mais normalement la solution était de la laver avec de l’eau, et dans la soirée elle était purifiée. Il y a des niveaux plus grands d’impureté dans les chapitres 12 et suivants, mais ceux-ci sont les plus petits sujets qui sont résolus par l’application de l’eau elle-même.

Etudions les catégories de pureté et d’impureté comme elles sont définies par Dieu dans ces versets. Remarquez dans le verset 1 que Dieu « s’adressa à Moïse et à Aaron, et leur dit : ». Je crois que c’est important parce que normalement Dieu aurait parlé par Moïse, mais maintenant Il parle par Moïse et Aaron. Vous pouvez vous rappeler que j’ai suggéré dans le chapitre 10 qu’Aaron, comme le grand prêtre, maintenant qu’il est établi, est devenu indépendant et capable, et qu’il a un rôle de chef à jouer – et maintenant Moïse et Aaron partagent ce rôle de chef. Ce sont aussi les prêtres qui déclarent si quelque chose est pur ou impur, alors c’est une fonction sacerdotale, et c’est naturel qu’Aaron soit celui qui serait adressé comme Moïse en termes de quoi fait ou constitue pureté ou impureté.

Premièrement, il y a les animaux terrestres. Il y a deux stipulations principales qui doivent être acquittées avant qu’un animal qui vit sur la terre puisse être considéré pur et donc puisse être mangé par les Israélites. Il doit avoir des sabots fendus et il doit ruminer. Il ne peut pas juste être un des deux ; ce doit être les deux. Alors, un animal qui ne rumine pas mais qui a des sabots fendus ne suffit pas. Il doit être les deux, et le texte rend cela très clair. Un lapin, par exemple, est appelé ruminant (je crois que vous et moi comprenons que les lapins ne ruminent pas leur herbe comme une vache). Mais si nous regardons un lapin qui mange, nous verrions que la façon dont le lapin mange sa nourriture, il la mâche très soigneusement.

Nous avons deux chiens et ils ne sont pas des ruminants. Nous jetons un peu de nourriture parterre, et ils ne ruminent pas DU TOUT ! Un animal a si peur qu’un autre animal lui vole sa nourriture qu’il va la consommer très rapidement. Il ne la mâche pas. Mais quand nous regardons à un lapin, nous voyons qu’il mâche, et mâche, et mâche leur nourriture tout comme les mamans disent à leurs enfants de mâcher avant d’avaler. Alors, un ruminant n’a pas techniquement besoin d’être comme une vache, d’avoir plusieurs estomacs, mais un animal qui mâche bien sa nourriture. Je pense que nous pouvons dire que ce sont ceux qui mâchent bien leur nourriture (pas de la viande). Les animaux qui mâchent sont des végétariens. Ils doivent avoir des sabots fendus et doivent mâcher pour être purs, ainsi les Israélites peuvent les manger.

Deuxièmement, les créatures aquatiques. Quand on arrive aux créatures qui vivent dans la mer, elles doivent aussi satisfaire deux choses – elles doivent avoir des nageoires et des écailles. Maintenant c’est certainement la norme. Ceux d’entre nous qui aimons pêcher et espérons attraper quelque chose, quand nous lançons nos lignes nous espérons qu’il aura des écailles et des nageoires. Ils doivent avoir les deux pour que ça marche. Cela voulait dire que des créatures qui vivent dans la mer, comme les crevettes, les homards, et ces genres de créatures, ne qualifieraient pas pour être pures. Seules celles qui ont à la fois écailles et nageoires – seules celles qui sont poissonneuses – seraient pures.

Troisièmement, ces créatures qui sont dans les airs. Il semblerait, qu’en fait aucune qualification n’est donnée. C’est-à-dire qu’elles n’ont pas besoin d’avoir deux ailes, mais plutôt, il semblerait que ces créatures des airs soient des créatures qui ne sont pas du même genre que les vautours. C’est-à-dire qu’elles ne passent pas leur temps à attendre que quelque chose meurt pour qu’elles puissent aller le ramasser et le manger. Il semblerait que ces créatures ne soient pas des mangeuses de viande ou qu’elles se nourrissent de carcasses d’autres créatures. Ça fait que nous avons alors les insectes volants qui sont décrits. Ici tous les insectes volants sont appelés impurs, à l’exception de ceux qui ont de longues jambes qui les propulsent pour qu’elles puissent bondir à travers les airs. Les insectes sauteurs, volant sont comestibles ; tout le reste ne l’est pas.

Quatrièmement, il y a la catégorie des animaux morts qui sont impurs. En fait, n’importe quel animal mort autre qu’un animal qui a été tué par le processus sacrificiel devant la porte de la Tente de la Rencontre est impur. Il y a des animaux impurs qui profaneront par leur mort, et il y a des animaux purs qui profaneront les hommes par leur mort, si leur mort n’est pas une mort sacrificielle. Les carcasses sont ce qui contaminent, donc si une personne mange une vache qui vient d’être tuée par un loup, cette personne serait rituellement impure bien qu’elle aurait pu manger la viande si celle-ci avait été sacrifiée à Dieu.

Cinquièmement, animaux qui vivent en myriade. Il y a un peu de mystère, mais cette catégorie inclut des choses comme des souris, des lézards, et la plupart des choses que je passerais volontiers, bien que je puisse facilement les identifier. Je ne sais pas combien d’entre vous ont vu le film « Crier au Loup » mais je l’ai vu une paire de fois et j’ai rigolé tout le temps du film jusqu’à la scène où le gars mange les souris. Il étudie les loups, et il ne comprend pas de quoi ils vivent en hiver quand toutes les choses qu’ils mangent normalement ont disparues. Puis tout d’un coup un jour des quantités de souris apparaissent partout, et l’homme doit décider comment les loups pourraient vivre avec seulement les protéines des souris, alors il cuit un ragoût de souris. Je me rappelle du moment quand il mit sa première cuillerée dans sa bouche et croque les os. Je me suis dit « Impur ! Impur ! » Je peux être d’accord avec ça – je comprends ! Mais apparemment elles sont appelées « myriades » parce qu’elles sont toujours en groupes, et elles semblent faire des mouvements sporadiques, imprévisibles.

Une Définition Générale de Pureté et d’Impureté

Parlons maintenant de pureté et d’impureté juste en termes de généralités. Quelles sont les choses que nous pouvons observer à propos de pureté et d’impureté comme nous les trouvons dans Lévitique 11 ? D’autres remarques viendront quand nous arriverons aux genres différents d’impureté, mais permettez-moi de souligner quelques caractéristiques de pureté et d’impureté.

Premièrement, dans le chapitre 11, la pureté et l’impureté concernent principalement la nourriture. Ils traitent secondairement avec la pureté et l’impureté qui est le résultat d’un contact avec un animal mort, mais il semble que la raison pour laquelle l’animal mort est appelé impur est parce que nous ne pouvons pas le manger. Même un animal pur, un taureau ou un mouton, ne pourrait pas être mangé s’il n’avait pas été tué d’une façon liée à un sacrifice prescrit. Alors, cela a à voir avec la nourriture ou ce qui est touché quand il est mort.

Deuxièmement, la pureté ou l’impureté est une question de catégorie plus que de condition. Quand nous parlons d’être pur, nous parlons généralement de la condition d’une personne. Si nos enfants rentrent impurs, ils ont besoin de se laver, mais ils sont toujours dans la catégorie des enfants. Quand nous lisons dans le journal qu’il y a une voiture à vendre, et qu’elle est nettoyée, pure, cela soi-disant décrit la condition de la voiture, pas sa classification. Pur et impur sont des catégories de classification. Nettoyée, en termes automobiles est une condition, mais en fait ce avec quoi nous traitons ici sont des catégories. Pur est un jugement catégorique. Ce sont tous ces animaux terrestres qui ruminent et ont des sabots fendus, que leurs sabots aient été nettoyés ou non. La catégorie est pure ou la catégorie est impure, selon la classification de la créature qui est à l’esprit.

Troisièmement, la pureté est ce qui est défini par Dieu et déclaré par les prêtres. Pur ou impur est pur ou impur par la définition, et la définition pour les créatures pures et impures est donnée dans le chapitre 11 de Lévitique. C’est déclaré par les prêtres, qui deviendront de plus en plus importants quand nous arriverons aux maladies cutanées. C’est le prêtre qui doit dire, cette personne ou cette maladie est pure ou impure. C’est la définition de Dieu ; c’est la déclaration que les prêtres feront.

Quatrièmement, c’est l’état d’accès à Dieu. Le résultat pratique d’être déclaré impur veut dire que nous devons être retranché. Par exemple, un prêtre dans le chapitre 22 de Lévitique ne peut pas faire son devoir sacerdotal s’il est impur. Il doit attendre jusqu'à ce qu’il soit solennellement pur. Alors quelqu’un d’impur ne peut pas approcher Dieu pendant la vénération normale. Cela restreint la vénération de quelqu’un avec Dieu, et cela restreint la communion d’une personne avec les hommes. C’est la conséquence naturelle de la déclaration d’impureté.

La pureté est d’une façon ou d’une autre liée à la sainteté. Nous disons que « la pureté est proche de la sainteté », mais je ne crois pas que ça soit scriptural. Dans notre salle de bain, nous avons une petite plaque qui dit, « La pureté est pratiquement impossible ! » Ça a du bon sens ! Mais dans Lévitique, la pureté est proche de la sainteté. Quand nous allons à la raison de base pour laquelle les Israélites doivent faire ces distinctions entre pur et impur, c’est parce que Dieu dit, « Soyez saints, car je suis saint ». Pour la première fois dans l’histoire – pour la première fois dans l’Ancien Testament – les hommes et les femmes doivent observer ces distinctions parce que Dieu les a faites. En conséquence, la pureté est liée à la sainteté de Dieu, et Israël doit l’observer à cause de la sainteté de Dieu. Deux fois c’est répété dans ce chapitre. Donc il y a une relation directe entre ce qui est pur et ce qui est saint dans les Ecritures. Ce qui est impur ne pourra jamais être saint. Certaines choses qui sont pures pourraient être consacrées et mises à part comme étant saintes, mais rien de saint est impur ; Seul ce qui est pur peut devenir saint.

Il y a aussi un renforcement ici. Quand nous lisons le chapitre 11, nous commençons avec le sens que celles-ci sont les créatures qui courent sur la terre, et que certaines sont pures et certaines sont impures - celles qui sont pures, ils pouvaient les manger, celles qui étaient impures, ils devaient les éviter. Mais quand on arrive à la catégorie des créatures qui vivent dans les eaux, cela parle de ce qui est répugnant, « … et leurs cadavres vous seront en abomination. » Il y a une sensation dans laquelle les émotions d’une personne doivent coïncider avec celles de Dieu.

Il y a certains genres de nourriture que nous ne pourrions même pas considérer manger. Quand je suis allé voir mes parents récemment, mon Père lisait un livre par un des plus grands auteurs de l’Ouest, et il avait écrit quelques histoires. Je ne sais pas si elles étaient vraies ou non, mais une des histoires que j’avais lues était appelée, « Le Mangeur de chien ». Ce pauvre homme était un trappeur, et il était coincé au milieu de l’hiver dans une cabane sans nourriture. Il avait son chien avec lui. Comme l’homme approchait de la famine, il commença à avoir des rêves terribles qu’il ne voulait pas rêver, mais qui n’arrêter pas de lui venir à l’esprit. Un de ces rêves en était un où il mangeait une soupe de queue de chien. Finalement, le jour arriva quand l’homme se faufila derrière le chien avec une hache, lui coupa la queue, et en fit une soupe. Quelques jours plus tard, le chien revint avec son petit bout de queue, et l’homme partagea sa soupe avec lui, qui sembla penser que c’était bon. Je lis une histoire comme ça et je ne peux m’empêcher de penser que rien ne pourrait être plus répugnant que de manger une soupe de queue de chien.

Il y a le sentiment que les Israélites étaient appelés à détester ce qui était impur. Ce n’était pas assez aux Israélites de dire je peux manger ceci, et je ne peux pas manger cela. C’est plus une question de dire je peux manger ceci, et ces choses que je ne peux pas manger, je déteste. Nous ne pouvons pas vraiment nous associer aux choses impures avant de les détester. Quand Eve vit le fruit défendu, il était appétissant. Elle le regarda comme quelque chose de désirable, pas seulement juste pour regarder, mais quelque chose désirable à manger. Dieu sait bien que si nous regardons quelque chose de désirable, tôt ou tard nous finirons par la manger. C’est seulement quand nous regardons à ça, comme quelque chose terriblement indésirable, que nous ne finirons pas par le manger.

J’arrive très près du point où je vais devoir me mettre au régime, et quand j’y arriverais, je vais devoir commencer à regarder les gâteaux, non seulement comme quelque chose que je ne peux pas manger, mais je vais devoir commencer à les regarder comme un de mes amis les regarde, « pilules de graisse ! » Je ne peux pas les manger. Je vais devoir commencer à les regarder comme la pire des choses au monde. Et c’est ce que les Israélites devaient faire en ce qui concerne les animaux impurs. Ils devaient être répugnants pour eux, détestables, pour qu’ils n’aient même pas l’envie de les manger. Il semblerait que la terminologie de détestable et répugnant ait le même sens.

Les Raisons Pour la Pureté ou l’Impureté

Dieu ne dit jamais à Israël pourquoi quelque chose est pure ou impure. Il ne donne jamais de raison pour la définition de la pureté ou de l’impureté. Pendant des siècles, les hommes ont essayé de donner des raisons pour ces définitions de la pureté et de l’impureté, et le commentaire de Wenham en souligne quatre qui, je pense, sont dignes d’être mentionnées. Pourquoi est-ce qu’une sorte de nourriture est pure et une autre impure ?

Premièrement, l’explication culturelle dit que certaines sortes de créatures étaient utilisées dans les rites et les cérémonies païennes. A cause de l‘association de ces animaux avec l’idolâtrie, Dieu ne pouvait pas les permettre d’être incorporés dans la vénération du Vrai Dieu d’Israël. Par exemple, des os de porcs furent découverts partout dans le Proche-Orient, et ils faisaient partis des rites de sacrifices païens. Apparemment cela était aussi vrai en Egypte. Mais nous devons nous souvenir que parmi les païens, le sacrifice d’un taureau était aussi proéminent. Dieu n’avait pas de problèmes à dire à Israël qu’ils devaient sacrifier un taureau. En d’autres mots, il ne semble pas être que les créatures que Dieu proclama impures étaient toutes les créatures qui étaient impliquées dans les vénérations païennes, et les créatures que Dieu disait étaient pures ne l’étaient pas.

La deuxième explication est appelée l’explication hygiénique. C’est celle que les Chrétiens aiment tant aujourd’hui. La théorie est trouvée dans beaucoup de livres, un desquels est Pas une de ces Maladies. La théorie est que Dieu interdit de manger certains animaux parce que c’était malsain de les manger à cette époque. Ils n’avaient pas de réfrigérateurs ou de fours à micro-ondes ou toutes les choses qui tuent les microbes. Maintenant ça semble être une chose raisonnable, et j’irais jusqu'à dire qu’il pourrait y avoir quelques créatures que Dieu appelle impures qui ne sont pas saines à manger. Mais cette distinction n’a pas non plus de sens, parce que notre Seigneur déclara toutes ces choses pures. Il a fait ça dans un temps quand il n’y avait pas de réfrigérateurs, et quand tous les dangers qui auraient pu être présents avant auraient été présents après sa définition, « Toutes les choses sont maintenant pures ». Donc il ne semble pas que la santé soit le problème concernant la pureté ou l’impureté.

La troisième vue que Wenham suggère est l’interprétation symbolique. Par ces choses que l’homme mange ou ne mange pas, il imite Dieu – c’est-à-dire, il n’y a que certaines choses que Dieu permet d’être offertes comme Offrandes Entièrement Brûlées. Curieusement, la terminologie sacrificielle est utilisée, mais elle est offerte comme nourriture à Dieu. Maintenant, évidemment, Dieu ne mange pas la nourriture, mais elle est le symbolisme utilisé. Donc, si Dieu est sélectif à propos de ce qu’Il mange, c’est-à-dire, qui Lui est sacrifié, les Israélites doivent aussi faire attention à ce qu’ils mangent.

Cela semblerait être partiellement vrai, sinon universellement vrai, que beaucoup des créatures qui sont impures sont des créatures qui doivent manger de la viande et doivent donc verser du sang. Par exemple, dans la catégorie des animaux qui rodent sur la surface de la terre, les félins, n’ont pas de sabots fendus, ils ont des pattes. Ils n’ont pas non plus le genre de dents qui ressemblent à celles des vaches pour mâcher de l’herbe. Ils ont des griffes et des dents acérées parce qu’ils tuent d’autres animaux ; ils versent du sang pour se nourrir. Il semblerait que souvent, bien que pas toujours, les animaux qui sont impurs versent du sang ou sont ceux qui mangent des proies déjà mortes, du genre vautours ou comme ça. Alors, il y a des similitudes là entre ce que les Israélites doivent manger. Il leur est interdit de manger des animaux qui eux-mêmes sacrifient la vie ou consomment d’autres animaux. Alors, les hommes ne mangent que des créatures qui sont elles-mêmes non contaminées par la mort, en ne versant pas de sang de façon sacrificielle. Il est possible qu’il y ait beaucoup d’information symbolique qui devraient être vues ici.

Je pencherais plutôt vers la quatrième réponse, et c’est la définition arbitraire. Pourquoi est-ce que Dieu déclara les porcs impurs et les vaches pures ? Dieu n’expliqua jamais ça, et en regardant les commentaires, nous trouvons que personne ne le sait. Il se peut qu’il n’y ait pas de raison autre que Dieu déclara « pur » ou « impur ». Pensez au choix de Dieu d’Israël comme nation. Il y-a-t il une raison pour laquelle Dieu choisit Israël par opposition aux Cananéens ? A-t-il choisi les Israélites parce qu’ils étaient si purs spirituellement? Ils ne l’étaient pas! Les prophètes rappelaient à Israël qu’ils servaient des dieux étrangers quand ils étaient en Egypte, et ils les emmenèrent avec eux quand ils quittèrent d’Egypte. Etait-ce parce qu’ils étaient puissants et nombreux et qu’ils promettaient, et Dieu voulait joindre l’équipe gagnante ? Non, ils n’étaient rien! Pourquoi Dieu a-t-il choisi Israël et pas une autre nation ? Ce fut uniquement le choix souverain de Dieu. Rien d’autre ! Il n’y avait rien d’intrinsèquement bon ou d’intrinsèquement plus mauvais que n’importe qui d’autre. Dieu fit juste un choix. Il me semble donc, que l’explication arbitraire, bien qu’elle ne puisse pas tout expliquer, donne au moins un sens et marche quand rien d’autre ne marche. C’était juste le choix de Dieu. Dieu dit qu’il choisit Jacob, et qu’Il rejeta Esaü. Pourquoi ? Parce que les choix souverains sont des choix souverains, et ils n’ont pas d’autres raisons. Election est le point que nous voyons dans la pureté et l’impureté, tout comme dans le salut d’Israël.

La Pureté ou l’Impureté dans l’Ancien Testament

Regardons maintenant la pureté et l’impureté dans l’Ancien Testament d’un plus grand point de vue. Si nous regardons les mots « pureté » ou « impureté », nous découvririons qu’ils ne sont trouvés que dans Genèse 7 et 8 – avec Noé. Et ils ne sont seulement trouvés que par rapport aux animaux qui avaient été amenés dans l’arche. Rappelez-vous, il y avait sept animaux de chaque espèce pure. A la fin de Genèse 9, Noé offrit les animaux purs comme sacrifices à Dieu. La distinction entre « pur » et « impur » est bien plus ancienne que la période de Moïse; Cela va jusqu’aux jours de Noé. Noé n’a pas dit à Dieu, « Pur ? Impur ? Qu’est-ce que c’est que ça? » Il savait ce qu’une créature pure était, et il savait ce qu’une créature impure était, et il amena sept spécimens des créatures pures pour qu’il puisse les sacrifier à Dieu.

Noé comprenait déjà que tout ce qui devait être offert à Dieu devait être pur. Alors, la distinction entre pur et impur commença bien plus avant le Livre de Lévitique. Cependant, ce ne fut pas avant Lévitique 4 que la terminologie « pur et d’impur » réapparue suivant Genèse 7 et 8. Elle est maintenant donnée avec plus de substance, et « pur et impur » est appliqué à la vénération d’Israël à Dieu et aux habitudes de manger d’Israël. Alors, il y a un précédent de « pur » et d’ « impur » qui va plus loin que le Livre de Lévitique et de la vie de Moïse.

Des cures pour l’impureté sont énoncées dans Lévitique et dans tout l’Ancien Testament. En particulier, ce qui est intéressant est que comme nous avançons vers la période de fin de l’Ancien Testament et vers la période des prophètes, nous découvrons que ces prophètes commencent à parler de pureté et d’impureté comme quelque chose d’interne plutôt que quelque chose simplement d’externe. Avant, quelque chose d’impur était toujours quelque chose « là-bas » ou quelque chose qui grossissait sur ma peau. Ce n’était pas quelque chose de séparé. Nous trouvons dans le Psaume 19:9,

« Le respect de l'Eternel est pur, »

David dit dans Psaumes 51:12 :

« O Dieu, crée en moi un cœur pur! » 

Maintenant, la pureté devient quelque chose qui est plus interne qu’externe. Ultimement, Dieu dit qu’Il va rendre les Israélites purs, quelque chose qui n’a jamais été possible par le système légal de l’Ancien Testament et son système sacrificiel. Il allait les rendre purs, mais cela allait être fait par la Nouvelle Alliance et la venue du Messie.

Ezéchiel 36:24-27 dit :

« Je vous retirerai des nations, je vous rassemblerai de tous les pays étrangers et je vous ramènerai dans votre pays.

   Je répandrai sur vous une eau pure, afin que vous deveniez purs, je vous purifierai de toutes vos souillures et de toutes vos idoles.

   Je vous donnerai un cœur nouveau et je mettrai en vous un esprit nouveau, j'enlèverai de votre être votre cœur dur comme la pierre et je vous donnerai un cœur de chair.

   Je mettrai en vous mon propre Esprit et je ferai de vous des gens qui vivent selon mes lois et qui obéissent à mes commandements pour les appliquer. »

Même dans les périodes de l’Ancien Testament, les prophètes faisaient remarquer et disaient qu’ultimement la pureté ne pouvait venir que par l’œuvre de Dieu Lui-même. Elle ne peut venir que quand la partie interne de l’homme était transformée, quand il est purifié, et quand il avait un cœur de chair plutôt qu’un cœur de Christ. En d’autres mots, la pureté ne peut venir que par la Nouvelle Alliance et par la venue de Jésus Christ, dont le sang nous purifie de tous les péchés. Les prophètes se réjouissaient de ça.

La Pureté et l’Impureté Dans le Nouveau Testament

Quand nous arrivons au Nouveau Testament, nous découvrons immédiatement que notre Seigneur commence à parler en termes de pureté et d’impureté, et particulièrement au moment où les scribes et les pharisiens se disputaient avec Lui. Dans Marc 7, par exemple, ils débattent si Jésus et Ses disciples peuvent ou non entrer dans une maison et commencer à manger le diner, sans avoir rituellement laver leurs mains. C’était quelque chose que les Juifs avaient ajouté à l’interprétation et au sens de l’Ancien Testament. Ils mettaient plus d’importance sur la pureté qu’il y avait dans leur tradition qu’il y avait dans les Ecritures. Et notre Seigneur dit,

«Ne saisissez-vous pas ce que je veux dire? De tout ce qui vient du dehors et pénètre dans l'homme, rien ne peut le rendre impur.»

Puis Marc ajoute comme entre parenthèses,

« Il déclarait par là même que tous les aliments sont purs.»

Personne vraiment ne comprit les implications de ça avant la mort de Jésus Christ.

La pureté et l’impureté en termes de nourriture était ce qui distinguait un Juif d’un non-Juif. C’est-à-dire, un Juif, pour qu’il ne mange pas les genres de nourriture que Dieu avait interdits, ne pouvait pas manger à la maison d’un non-Juif parce qu’il y allait indubitablement avoir de la contamination. Cela produisit un grand mur de séparation entre les Juifs et les non-Juifs. Cette distinction fut conçue dans l’Ancien Testament, mais elle fut mise de coté dans le Nouveau Testament. Le Livre d’Ephésiens dit que le mur qui séparait les Juifs et les non-Juifs fut abattu – l’animosité qui avait été là avait été annulée, et les Juifs et les non-Juifs avaient été réunis en un seul corps – l’Eglise. Donc, les distinctions qui séparaient les Juifs et les non-Juifs avaient été mises de coté. Ainsi dans Actes 10, Dieu dit dans une vision à Pierre (un Juif juif) qu’Il voulait qu’il mange ces choses que Pierre reconnaissait comme étant impures par la définition de l’Ancien Testament. Et Pierre dit, « Oh non, pas de casse-croute au jambon pour moi ! » Mais Dieu lui dit trois fois,

« ---Ce que Dieu a déclaré pur, ce n'est pas à toi de le considérer comme impur. »

Il prend la définition arbitraire de pur et d’impur. Quelque chose est pur ou impur parce que Dieu le déclare être pur ou impur. Cela veut dire que si Dieu re-déclare que quelque chose qui était impur et maintenant pur, il est pur. Et Pierre a eu des difficultés à comprendre ça.

Quand il reçut finalement le message, il alla à la maison de Corneille, et il mangea son casse-croute jambon/bacon/tomate, et il partagea l’Evangile avec lui. Et ils furent sauvés ! Puis l’église toute entière, qui était en majeure partie juive à cette période, a dû passer par la même difficulté. Et Pierre dut leur rappeler que Dieu ne faisait plus de différence entre Juifs et non-Juifs. Nous voyons ce qui arriva dans Actes 2 – le Saint-Esprit descendit sur les Juifs. Et quand l’Evangile fut prêché au groupe des non –Juifs, le Saint-Esprit descendit sur eux exactement de la même façon. Dieu ne fait pas de différence entre les Chrétiens Juifs et les Chrétiens non-Juifs. Ils ne sont qu’un seul corps !

Et l’église dit, « Oh, Oh ! Alors Dieu ne fait plus de différences ! » Puis le verset suivant dit qu’ils partirent et prêchèrent seulement aux Juifs (Actes 11). Ce ne fut pas avant que quelques braves âmes allèrent partager l’Evangile avec les non-Juifs et qu’ils furent sauvés que nous commençons à avoir une église où il y avait un mélange de croyants juifs et non-juifs. Les distinctions avaient été mises de coté. Donc, il n’est pas bien de maintenir la distinction dans les lois de la nourriture. Et ici Paul a dû voler dans les plumes de Pierre dans Galates 2 parce que Pierre ne s’asseyait que parmi des groupes juifs, et il insinuait aux groupes non juifs que s’ils voulaient faire parti de ce groupe juif, ils devaient agir comme des Juifs. Paul s’invita dans le groupe et dit que c’est non seulement faux, mais que c’etait un reniement et une contradiction de l’Evangile de Jésus Christ. C’est parce que l’Evangile de Jésus Christ non seulement efface la barrière entre les hommes et Dieu, il efface toutes les barrières entre les Juifs et les non-Juifs. Les distinctions ne comptaient plus ! En conséquence les distinctions ne pouvaient être maintenues.

Dans le Nouveau Testament, nous trouvons des chapitres comme Colossiens 2 qui disent que ces pratiques concernant les choses externes n’ont aucune valeur pour vaincre la lutte contre la chair. C’est un problème interne qui est résolu partiellement – non pas un problème externe traité par ces genres de prohibitions. Ils les forcent à se distinguer des autres pays, car ces genres de prohibitions de nourriture voulaient dire qu’un Israélite ne pouvait pas avoir de vraies relations intimes avec un païen parce que l’intimité était créée le plus souvent autour de la table. Si vous ne mangiez pas avec des païens, vous n’aviez pas l’intimité de communion que vous auriez eue autrement. Souvenez-vous que c’est quand ils commencèrent à manger et boire et faire la fête que les Israélites commencèrent à se mélanger avec les Cananéens. Alors, les distinctions de Dieu concernant la nourriture aidaient à maintenir la différence d’Israël comme une nation séparée des non-Juifs, comme une nation dans l’Ancien Testament. Elles les séparaient comme un people. Elles les identifiaient avec Dieu comme Son people. Elles leur rappelaient le principe de l’élection que Dieu était Celui qui définissait ce qui était pur et impur. Cela força les Israélites à être méticuleux dans tout ce qu’ils faisaient parce qu’ils réalisèrent combien il était facile d’être contaminé selon la loi de la pureté et de l’impureté.

Qu’est ce que cela dit au saint du Nouveau Testament ? Quand nous étudons le changement de la loi de Dieu concernant le genre de nourriture, c’est souvent un signal que nous traitons avec un changement de distribution. Il y a des différences avec la façon par laquelle Dieu avait communiqué avec les hommes. Qu’arriva-t-il dans Genèse 1 quand Dieu créa toutes ces créatures, et Il créa l’homme à Sa propre image (Gen. 1:28-29) ?

« Et Dieu dit:
   ---Voici, je vous donne, pour vous en nourrir, toute plante portant sa semence partout sur la terre, et tous les arbres fruitiers portant leur semence.

    Je donne aussi à tout animal vivant sur la terre, aux oiseaux du ciel, à tout animal qui se meut à ras de terre, et à tout être vivant, toute plante verte pour qu'ils s'en nourrissent. »

Quand Dieu commença la création, tout le monde était végétarien, incluant les animaux ! Et dans le chapitre 3 de Genèse, quel fut le test ? Le test fut la nourriture – que vous mangiez ou pas de la nourriture particulière de l’arbre du bien et du mal !

Après que les sacrifices des animaux purs furent fait par Noé (Genèse 8), Dieu bénit Noé et dans Genèse 9:3, Il dit,

« Tout ce qui remue et qui vit vous servira de nourriture au même titre que les légumes et les plantes: je vous donne tout cela.

   Toutefois, vous ne mangerez pas de viande contenant encore sa vie, c'est-à-dire son sang. »

Il y a donc ici un changement d’ordre, car Dieu donne maintenant non seulement les choses vertes comme nourriture, mais Il donna aussi de la viande à manger. Une stipulation était que la viande devait être tuée de telle façon que le sang devait en être égoutté. Puis dans la Loi de Moïse dans Exode et Lévitique, nous voyons des restrictions qui portent sur la façon dont Israël mange.

Dans le Nouveau Testament, quel est le problème principal parmi l’élément important de la forte incrédulité juive ? Il mange sans se laver les mains ; il mange avec les non-Juifs. Il ne maintient pas les distinctions entre pur et impur. Que dit le Nouveau Testament ? Ces choses n’ont plus d’importance ! Romains 14 dit,

« Tout est pur »

C’est parce qu’il y avait une nouvelle période, un nouvel ordre. Cela signifie que Dieu a fait quelque chose de nouveau. Quand Dieu prescrit quelque chose de nouveau à manger, Il le fait en relation avec une alliance ; Il le fait en relation à un changement qui engage Sa relation avec les hommes.

La nourriture est souvent le test aujourd’hui ! Qu’une certaine nourriture soit mangée ou non était un problème critique dans le Nouveau Testament – pas seulement dans la question entre les Juifs et les païens – mais c’était aussi un problème avec les Chrétiens non juifs qui allaient manger à la maison d’un voisin païen. Dans l’Ancien Testament, l’ignorance n’était jamais bénie parce que les offrandes pour le péché et les offrandes de réparation étaient pour des péchés que vous ne saviez pas que vous faisiez à ce moment là. Vous aviez peut-être partagé le repas d’un voisin, mangé ce que vous croyiez être du bœuf, mais découvrez plus tard que c’était du porc. Alors, vous étiez un pécheur, et vous deviez prendre soin du péché. Mais Paul dit, si vous allez à la maison de votre voisin, ne leur demandez pas qu’est-ce qui est au repas. S’ils ne disent pas ce qu’ils servent, ne posait pas de questions. Mangez-le ! Cela n’a pas d’importance ! L’ignorance est bénie ! S’ils vous disent que cela a été sacrifié à une idole, alors là, vous ne pouvez pas le manger parce que manifestement votre voisin pense que c’est important, quoique cela n’ait pas d’importance pour vous.

Quand nous arriverons au Nouveau Testament et à la question qu’un Chrétien puisse ou non manger cette viande, ce n’est pas tout noir ou tout blanc. Ce n’est pas une question de « oui » ou de « non ». C’est une question de croyance personnelle. Le Chrétien peut la manger librement, sachant que Dieu lui a donné toutes choses à manger. Cependant, il y a ceux qui ont d’autres scrupules. S’ils ne peuvent pas la manger en bonne conscience, ils ne devraient pas la manger. Si je peux manger en bonne conscience, mais cela pousse un frère plus faible à manger et à profaner sa conscience, alors, c’est un péché. L’Ancien Testament ne laisse pas de place pour des croyances. Le Nouveau Testament, oui ! C’est le travail de Dieu qui est écrit dans nos cœurs, et c’est le travail du Saint-Esprit en nous qui nous guide quand nous prenons ces genres de décisions.

Conclusion

Il y a deux motivations principales que nous devons souligner dont les saints de l’Ancien Testament firent l’expérience : (1) aimer Dieu et (2) s’aimer les uns les autres. Si les distinctions de Dieu entre « pur » et « impur » sont arbitraires, alors il n’y a aucunes bonnes raisons de Lui obéir excepté qu’Il est Dieu. Nous devons faire un choix. La décision n’est pas basée sur si quelque chose est logique ou pas, mais sur qui Dieu est. C’est comme un jeune homme fréquentant une belle jeune fille, et il découvre qu’elle déteste le petit plat « foi et oignons ». Maintenant, non seulement le jeune homme ne commandera jamais ce plat pour la jeune fille, mais il ne le commandera même pas pour lui-même. Pourquoi ? Parce qu’elle déteste ça. Si Israël devait avoir le même sens d’horreur envers les choses impures, ils devaient commencer par ressentir les choses de la même façon que Dieu les ressentait. A la fin, c’est l’amour d’Israël pour Dieu qui est sur le tapis. Si Dieu pense que quelque chose est impur, s’Il le déteste, alors, je le déteste aussi ! Je me fous qu’il n’y ait pas de raison ! Je me fous s’il ne soit pas sain de le faire. Dieu dit qu’Il détestait ça alors seul ce que Dieu dit est l’important, et c’est ce qu’Il aime, et je vais faire ce qu’Il aime et je vais éviter ce qu’Il déteste

Aimer Dieu ! C’est la raison pour faire toute chose – que les commandements de Dieu soient arbitraires ou pas. Que nous trouvions une raison ou non, si Dieu le déteste, je le déteste ; si Dieu l’aime, je l’aime ! Aimer Dieu est la clef ! Regardant mon voisin croyant, et sachant qu’il est faible, je sais que je peux manger cette viande mais que ça pourrait le faire flancher. Mon amour pour lui triomphe sur mon amour de la nourriture. Mon amour pour mon voisin me dit, « ne le mange pas ». Alors ce que nous faisons et ce que nous ne faisons pas est au fond enraciné dans notre amour pour Dieu et notre amour pour les hommes. Le commandement de l’Ancien Testament est approprié pour la période du Nouveau Testament.

Peu de choses aujourd’hui sont aussi claires et simples que « pur » et « impur ». Des fois, je souhaiterais que cela soit plus facile, pas vous ? Ne souhaiteriez-vous pas que nous puissions dire de chaque choix et chaque décision que vous et moi devons prendre, c’est pur ou c’est impur ? C’est oui ou c’est non. C’est mal ou c’est bien. Je souhaiterais quelque fois que la vie soit si simple, mais la plupart du temps elle ne l’est pas. Cependant, il y a une question pour laquelle c’est juste ça : catégorique, et c’est quand on arrive à notre relation avec Dieu.

Quand on arrive à notre relation avec Dieu, quand on arrive au sujet ou nous passerons l’éternité, c’est un sujet précis, clairement défini. Tous ceux qui sont en Christ sont sauvés, et leurs péchés sont pardonnés. C’est une catégorie. Tous ceux qui font confiance, qui croient en quelque chose d’autre, leurs bonnes œuvres inclues, ne sont pas en Christ. Dans ce sens, notre salut est un oui ou non très précis, une question faire parti ou pas. Tous ceux qui croient en le sang versé de Jésus Christ, versé pour eux, Lui appartiennent. Tous ceux qui croient en quelque chose d’autre ne Lui appartiennent pas ! Simple ! Nous sommes soit avec ou sans Christ.


61 Normally, these messages are manuscripts, and not merely a transcription of the message which was preached. In this case, the manuscript was not completed, so what you will find here is an edited transcript of the sermon, as it was preached. It will therefore not have the footnoting, but perhaps something is better than nothing at all. Bob Deffinbaugh.

62 G. J. Wenham, The International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1979). For references to Wenham’s commentary in this lesson, see “Unclean Animals,” pp. 161-184.

9. Offenser Dieu : Le Pur et l'Impur - Part 2 (Lévitique 12-15)

Introduction

Le plus près que je suis arrivé de la condition d’impureté de l’Ancien Testament fut la façon dont je fus traité à l’hôpital pendant la naissance de plusieurs de nos enfants. Je sais que les temps ont changé, et que les pères de nouveau-nés sont maintenant invités dans les salles d’accouchement et acceptés comme partenaires dans l’effort d’accouchement. Cependant, pendant la naissance de notre premier bébé, ce n’était pas le cas. Je me souviens de la façon dont les infirmières et les docteurs me souhaitaient ailleurs. Ils ne me voulaient vraiment pas dans leurs pattes, et ils n’ont certainement pas fait attention à mes efforts pour soulager les douleurs de ma femme. (Je dois dire qu’après la naissance de trois ou quatre enfants, je commençais à refléter la même familiarité envers ce qui se passait.). Après la naissance du bébé, vous ne pouviez seulement aller voir votre femme qu’en rares occasions. C’était tout comme j’allais contaminer tout hôpital Et vous ne pouviez voir votre bébé qu’à travers une vitre, dans les bras d’une infirmière. Je me suis senti privilégié de tenir mon bébé avant d’être à la maison.

Si cela est le plus près que je suis arrivé du sentiment d’impureté, pensez à ce que cela aurait voulu dire à une personne, qui avait un problème de peau, d’être publiquement déclaré impure, être exclut de cérémonies, et même exclut du camp, vivant à l’extérieur du camp dans un endroit impur, exclut de la communion avec Dieu, de la famille et des amis. Encore plus frustrant pour moi est le dilemme d’une femme, qui, dû au résultat d’accoucher d’un petit garçon, était impure pendant sept jours, et était séparée des cérémonies pendant 40 jours. Comment une femme pouvait-elle être déclarée impure pour avoir un bébé ? Et pire encore, si une Israélite avait une petite fille, les conséquences (ou la punition devrais-je dire) étaient doublées, étant impure pour 14 jours, puis elle était séparée pour 80 jours de plus. Imaginez ça, pour chaque petite fille qu’un mère mettait au monde, elle était exclue pendant plus de trois mois !

Révision

Dans notre étude du Livre de Lévitique, la semaine dernière nous sommes arrivés à la troisième section principale du Livre. Dans les chapitres 1-7, nous avons pris connaissance des offrandes sacrificielles et comment elles devaient être présentées. Dans les chapitres 8-10, nous avons étudié l’origine et la consécration du clergé. Maintenant, dans les chapitres 11-15, nous allons apprendre les distinctions que Dieu indiqua entre les choses qui sont pures et impures. La semaine dernière, nous avons étudié les animaux purs et impurs du chapitre 11. Cette semaine, nous allons considérer le reste des chapitres, chapitres 12-15, qui traitent avec d’autres formes d’impureté. Les chapitres 12 et 15 traitent avec l’impureté liée à la reproduction sexuelle, et le processus de purification. Les chapitres 13 et 14 définissent l’impureté des maladies « de la peau »63, et le processus de la purification.

Le Problème de ce Passage

Ayant considéré ces quatre chapitres du Livre de Lévitique, j’en suis arrivé à réaliser que le dilemme de la femme qui vient d’accoucher n’est pas le seul problème qui nous rend perplexe dans le texte. Dans pratiquement chaque cas d’impureté qui est défini par Dieu dans ces chapitres, celui ou celle qui est déclaré impur n’est pas responsable pour sa condition. Une épouse pourrait difficilement être reconnue coupable d’impureté pour donner un enfant à son mari. Une femme pourrait difficilement être coupable pour avoir son cycle menstruel. Un homme avec une maladie bénigne de la peau pourrait difficilement être dit être responsable pour sa condition. Un mari et une femme ne peuvent pas être considérés coupables pour avoir des relations physiques normales. Et pourtant, dans chacun de ces cas Dieu a déclaré que la personne dans ces circonstances est impure. Cette personne est exclue de toute participation aux cérémonies, aux offrandes de sacrifices, à tout accès du tabernacle, où Dieu habitait. En plus, la personne impure était exclue de toute vénération et communion avec la congrégation d’Israël, et était ordonnée de vivre « en dehors du camp ».

Le problème d’impureté sans responsabilité personnelle a été reconnu par les étudiants de la Bible,64 mais leurs explications souvent laissent à désirer et échouent à arriver à un consensus. Plus je pense à ce dilemme, plus je suis convaincu que la réponse à cette difficulté est la clef de notre compréhension de la distinction de pur et impur dans l’Ancien Testament. L’explication nous aide aussi grandement à apprécier la supériorité de la Nouvelle Alliance comparée à l’Ancienne. Ecoutons bien ces paroles du Livre de Lévitique.

Comme j’approche ces chapitres, je vais traiter avec eux d’une façon plus générale, me concentrant sur de larges généralisations et sur un problème particulier que j’ai soulevé. Je traiterais en premier avec les chapitres 13 et 14, qui traitent avec la question de conditions impures de la « peau ». Puis nous considèrerons ensembles les chapitres 12 et 15, puisque tous les deux concernent l’impureté liée aux processus de la reproduction sexuelle. En conclusion, nous essaierons de trouver la solution d’un puzzle d’impureté pour lequel il n’y a pas de responsabilité directe.

L’Impureté Résultant de Maladies de Peau (Lévitique 13 & 14)

Les chapitres 13 et 14 dépeignent des maladies de peau sérieuses qui rendent des individus impurs, qui démontrent le processus par lequel de telles maladies sont identifiées, et comment les Israélites se rétablissant peuvent être prononcés purs. Le terme « lèpre », employé dans la plupart des traductions, est malheureux, comme il est très possible que la maladie que nous connaissons comme la lèpre n’est pas mentionnée dans notre texte comme étant une des maladies impures de la peau.65 La version NIV (New International Version) rend mieux le terme original, employé pour toutes ces maladies impures de la peau, « maladie contagieuse de la peau». C’est sans aucun doute une traduction meilleure et plus précise de ce texte. Il n’est pas possible ou nécessaire pour nous d’identifier avec précision les maladies qui sont décrites comme impures par le texte.

Caractéristiques des Maladies Impures de la Peau

Selon Wenham,66 il y a 21 cas différents de maladies de peau dans le chapitre 13, ainsi que 3 cas différents de vêtements contaminés. Nous n’essaierons pas de traiter avec chacun de ceux-là, mais nous remarquerons quelques-unes des caractéristiques de ces maladies :

(1) Elles sont toutes visibles, externes (pas de maladies internes). Le terme « peau » est utilisé généralement ici, référant non seulement aux maladies de peau du peuple, mais aussi au revêtement extérieur de matériaux, du cuir, et de buildings.

(2) En général, les maladies n’étaient pas mortelles, pas aussi sérieuses que nous aurions pu supposer.

(3) Ces maladies n’affectaient qu’une partie du corps, pas tout le corps.

(4) Les maladies de peau sont toutes chroniques (persistantes, sérieuses), contagieuses, et/ou rendant impur.

(5) Seuls le prêtre pouvait déclarer qu’une condition de peau était pure ou impure, ce qui quelques fois l’exigeait d’aller « en dehors du camp » (Lévitique 14:3).

(6) L’inquiétude principale n’était pas de guérir l’individu, ni de protéger le public, mais de protéger la sainteté de la résidence de Dieu au milieu du camp :

« … pour qu'ils ne rendent pas impur leur camp au milieu duquel j'habite. » (Nombres 5:3 ; Lev. 15:31-33)

« Car l'Eternel votre Dieu parcourt votre camp pour vous protéger et pour vous donner la victoire sur vos ennemis. Tout votre camp doit donc être tenu pour saint et Dieu ne doit y voir rien d'inconvenant qui l'obligerait à se détourner de vous. » (Deut. 23:14)

Les Conséquences d’Etre Déclaré Impur

Les choses qui sont déclarées impures dans les chapitres 11-15 devaient, soit être purifiées ou détruites : (a) Lavées dans de l’eau (Lév. 11:32 ; 15:6). (b) Brûlées (Lév. 13:52,55,57). (c) Cassées (Lév. 11:33,35). (d) Déchirées et détruites (Lév. 14:40-41,45).

Les gens qui étaient déclarés impurs par les prêtres souffraient l’humiliation d’être déclarés (et, dans quelques cas de se déclarer soi-même) impurs, puis devaient être isolés de la présence de Dieu et de l’association avec le peuple de Dieu. Tout ce qui était impur devait être mit à l’extérieur du camp, séparé de la présence de Dieu et de Son peuple.

«… elle ne touchera aucune chose consacrée; elle n'ira pas au sanctuaire… » (Lév. 12:4)

« … le prêtre isolera le sujet pendant sept jours. » (Lév. 13:4,11,21,26)

«… de renvoyer du camp… » (Nombres 5:2)

« Celui qui est soumis au rite de purification lavera ses vêtements, se rasera tous les poils et se baignera dans l'eau, ainsi il sera pur. Après cela, il pourra réintégrer le camp, mais il restera hors de sa tente pendant sept jours. » (Lév. 14:8)

Dans certains cas, la chose ou la personne impure était vue comme contagieuse pour les autres (Lév. 15:4-12,23-24,26-27).

Le Processus d’Expiation

Une fois que l’individu était rétabli de sa maladie impure, il y avait des rites de purification soigneusement prescrits, et quelques fois un sacrifice rituel, qui était exigé avant que la personne puisse approcher la résidence de Dieu, le tabernacle. Ces rites incluaient : (a) « Lavez et attendez » (Lév. 15:7-11,17,18,22). (b) Expiation pour la purification (Lév. 14:20,31 ; 15:14-15). (c) Le rite de purification, avec le fil de laine, le bois de cèdre, et les oiseaux (purification de la maison, Lév. 14:49-53). A la fin, pour les Israélites, il y avait le jour annuel d’expiation (16:16,30), qui sera le thème de notre prochaine leçon.

Il est relativement facile de voir pourquoi les maladies extérieures décrites dans les chapitres 13 et 14 étaient insultantes pour Dieu. Les choses qui sont impures dans les chapitres 12 et 15 font un peu plus réfléchir. J’ai choisi de les appelées, « Suppurations Déshonorables ».

Impureté Résultant de « Suppurations Déshonnorables » (Lévitique 12 & 15)

Le chapitre 12 décrit l’impureté qu’une femme acquit quand elle donne naissance à un enfant. L’impureté est le résultat de la perte de sang après la naissance. Le sang, bien qu’il soit impur pour elle et les autres, est l’instrument de sa purification. Dans le texte (Lév. 12:4-5) c’est appelé « le sang de la purification ». Il est impur, je suspecte, en partie parce qu’il extrait de son corps les impuretés de la naissance d’un enfant, rendant ainsi le sang impur et souillé. L’explication pour laquelle avoir une petite fille résulte d’une période double impureté est difficile à comprendre, et plus d’efforts pour résoudre ce puzzle ne satisfont pas.

Le chapitre 15 déclare que certains suintements sont impurs. Deux des maladies concernent les hommes ; les deux autres les femmes. Les deux, les hommes et les femmes ont ce qui pourrait être appelés des suppurations normales (les hommes, 15:16-18 ; Les femmes, vs. 19-24) et anormales (les hommes, vs. 2-15 ; les femmes, vs. 25-30). Je pense qu’on peut conclure que ces chapitres réfèrent en général aux suppurations relatives au sexe et aux organes sexuels. Bien que certains pensent que les maladies de Lévitique 15:1-12 sont des hemmorroids, cela semble improbable, puisque le contexte est celui de suppurations sexuelles.67

Dans le chapitre 12, la femme, qui est impure dû à la naissance d’un enfant, doit offrir des sacrifices, incluant une offrande pour le péché. La déduction est clairement faite qu’il y a un genre de péché qui doivent être expié. Dans le chapitre 15, les suppurations anormales des hommes et des femmes exigent aussi une offrande pour le péché, parmi autres choses. Pourquoi y a-t-il une suggestion que le péché est lié à la reproduction ?

Cela n’est pas un concept nouveau pour les Israélites. Dans Genèse 3, Adam et Eve avaient honte car ils étaient nus (3:7), même après s’être fait des pagnes, ils étaient encore honteux et se sont cachés de Dieu (3:10).

Dans Exode 19, Dieu donna ces instructions au peuple par Moïse:

« Moïse redescendit de la montagne vers le peuple pour lui faire accomplir les rites de purification. Ils lavèrent aussi leurs vêtements.

Puis il leur dit:
---Tenez-vous prêts pour après-demain. Abstenez-vous d'ici-là de tout rapport sexuel avec votre femme. » (Exode 19:14-15)

Dans Exode 20, Dieu dit à Moïse de dire ces paroles au peuple :

« Vous ne construirez pas d'autel auquel on monte par des marches pour ne pas exposer aux regards la nudité de ceux qui y monteront.» » (Exode 20:26)

Une fois encore, quand Moïse fut donné des instructions au mont Sinaii concernant les vêtements portés par Aaron, Dieu dit,

« Tu leur feras aussi des caleçons de lin allant des reins aux cuisses pour cacher leur nudité.

Aaron et ses fils les porteront quand ils entreront dans la tente de la Rencontre ou quand ils s'approcheront de l'autel pour faire le service dans le lieu saint; ainsi, ils ne se rendront pas coupables d'une faute qui entraînerait leur mort. C'est une ordonnance en vigueur à perpétuité pour Aaron et pour ses descendants. » (Exode 28:42-43)

Ainsi, quand nous lisons dans les chapitres 12 et 15 de Lévitique que les suppurations liées au sexe et à la reproduction causèrent un homme ou une femme d’être impur, cela ne devrait pas totalement nous prendre par surprise.

Les règles de Lévitique concernant l’impureté liée au sexe servent à un but très important – il séparait clairement le sexe de la vénération religieuse. Si un homme avait des relations sexuelles avec son épouse, cela les rendait tous les deux impurs jusqu'au soir. Cela voulait dire que les Israélites ne pouvaient pas avoir de relations sexuelles pendant le sabbat, puisque tous deux seraient impurs, leur interdisant de participer à la vénération. L’effet était d’encourager les Israélites à garder leurs esprits concentrés sur la communion. Idéalement, à la fois l’intimité sexuelle et l’intimité spirituelle exigent la participation concentrée du corps, de l’âme, et de l’esprit. Cela voulait dire que la participation de l’un était nécessaire pour la participation des autres. Nous pouvons voir un thème similaire dans les instructions pratiques de Paul aux Corinthiens (1 Cor. 7).

La séparation de l’activité sexuelle et de la vénération était particulièrement importante pour les Israélites à cause des rites de la vénération païenne des Cananéens, dont le culte de la fertilité résultait en unions sexuelles charnelles et étaient vues comme actes de vénération (Nombres 25:1-9), une pratique dans laquelle les Israélites étaient déjà tombés (Exode 32:6). Si la législation de pur/impur ne fit rien de plus que de créer un large gouffre entre le sexe et la vénération, elle rendit une grande faveur aux Israélites Elle leur fit réaliser la différence entre leur vénération et celle de leurs voisins païens.

La question restait, « Pourquoi la femme israélite était-elle punie deux fois plus pour mettre au monde une petite fille ? » Je n’ai qu’une explication, qui est similaire en nature à la raison pour séparer sexe et vénération. La raison ne sera pas autant trouvée dans la cause de l’impureté qu’elle l’est dans le résultat que cette impureté aura dans la vie de la femme israélite. A mon avis, la période deux fois plus longue d’impureté causera la mère israélite d’une petite fille de penser aux raisons de sa situation. Pourquoi est-ce que la femme seule est choisie pour être impure à la naissance d’un enfant, et spécialement quand l’enfant est une fille, comme elle ? En d’autres mots, qu’est-ce que c’est à propos de la féminité qui mérite cette « malédiction » ?

Ah ! Mais ce terme « malédiction » ne nous fournit-il pas la réponse ? Cette longue période d’isolation aurait dû donner aux mères israélites une bonne période de temps pour réfléchir à pourquoi les femmes étaient maudites comme elles l’étaient. Je crois que le chapitre 3 de Genèse lui fournit une bonne partie de la raison. Ce chapitre aurait pu lui fournir beaucoup d’idées, et lui apprendre non seulement la façon par laquelle une femme participa (même guida) la chute de l’homme, mais aussi les façons (spécialement impliquant la naissance) dans lesquelles elles furent maudites, dû à la chute.

Le Cœur de la Question

Retournons au grand problème qui nous confronte dans tous ces chapitres de pur et d’impur : Pourquoi une personne est-elle déclarée impure et doit être punie pour quelque chose dont elle n’est pas responsable ? De plus, pourquoi, dans certains cas d’impureté, une offrande pour le péché était-elle exigée quand aucun péché précis ne fut commit par celui/celle présentant l’offrande ?

Je commencerais par suggérer que ces questions étaient précisément celles que Dieu voulait que les Israélites se posent, et y réfléchissent, quand ils souffraient des conséquences de leur impureté « non méritées ». Les demandes de la Loi de Moïse, résumée par les Dix Commandements, demandaient ou interdisaient des actions particulières. La transgression de n’importe quel de ces commandements aurait été évident, et personne ne questionnerait les conséquences qui tomberaient sur l’Israélite qui avait désobéi. Mais pourquoi Dieu infligerait-Il la malédiction d’impureté sur un(e) Israélite souffrant d’une condition dont il ou elle n’était pas responsable ? Une femme Israélite pouvait-elle être tenue responsable pour donner naissance à un enfant ou pour avoir ses règles ? Est-ce une chose dont elle a le contrôle ? Je crois que la réponse est évidemment « Non ! ». Alors, comment certaines conditions peuvent-elles résulter en souffrance pour un(e) Israélite, et même exiger une offrande pour le péché, comme si quelque chose de mal avait été commit ?

La réponse à la question, « Pourquoi les Israélites devaient-ils souffrir quand rien de mal n’avait été commit par l’individu, est par ce principe : La chute de l’homme, enregistrée dans Genèse 3, amena chaos et souffrance à toute la création, l’humanité incluse. La chute a rendu l’homme un pécheur naturel depuis la naissance. Ainsi, l’homme pèche parce qu’il est un pécheur. Alors, il souffrira aussi durant sa vie parce qu’il vit dans un monde mauvais où les conséquences du péché causent chaos et souffrance.

Ce principe m’apparut alors que je pensais aux paroles de David dans Psaume 51. Remarquez les termes qui sont similaires à ceux que nous avons vus dans Lévitique concernant l’impureté :

« Au chef de choeur. Un psaume de David,

qu'il composa lorsque le prophète Nathan vint chez lui après qu'il eut péché avec Bath-Chéba.

Aie pitié de moi, ô Dieu, toi qui es si bon!
Efface mes torts, tu es si compatissant!

Lave-moi de mon péché!
Purifie-moi de ma faute!…

Purifie-moi du péché avec un rameau d'hysope, et je serai pur!
Lave-moi et je serai plus blanc même que la neige. » (Ps. 51:1-3,9)

David adorait la loi de Dieu et méditait dessus constamment. Qu’il fut l’auteur ou non du Psaume 119, cela est apparent dans les psaumes qu’il écrivit (Psaume 19). Nous savons que le contexte du Psaume 51 est le péché de David avec Bath Chéba, et le meurtre d’Urie, son mari. Cependant, quand David parle de son péché, il voit ses péchés spécifiques, comme évidence de son état plus général de pécheur. Ailleurs dans ce Psaume, David déclare,

« Je suis, depuis ma naissance, marqué du péché;
depuis qu'en ma mère j'ai été conçu, le péché est attaché à moi. » (v. 5)

David reconnaît son péché particulier, mais il va encore plus loin en confessant sa nature pécheresse innée, qui était le résultat de la chute. David comprit qu’il était impur, même depuis sa naissance. Son péché spécifique avec Bath Chéba provenait de sa condition innée de pécheur, la condition qu’il acquit à sa naissance. Si ses propres actions pécheresses ne l’ont pas rendu pécheur à la naissance, de qui provenaient ses péchés ? La réponse est, du péché d’Adam.

« Par un seul homme, le péché est entré dans le monde et par le péché, la mort, et ainsi la mort a atteint tous les hommes parce que tous ont péché...

En effet, avant que Dieu ait donné la Loi de Moïse, le péché existait bien dans le monde; or le péché n'est pas pris en compte quand la Loi n'existe pas.

Et pourtant, la mort a régné depuis Adam jusqu'à Moïse, même sur les hommes qui n'avaient pas commis une faute semblable à celle d'Adam --- qui est comparable à celui qui devait venir. » (Rom. 5:12-14)

Dans ce passage, Paul nous enseigne que le péché d’Adam établit que tous ses descendants (toute l’humanité) sont nés des pécheurs. Nous avons hérité cette nature pécheresse et ainsi sommes nés des pécheurs, tout comme David l’indique dans ce psaume. Plus tard dans Romains, Paul nous informe que la création toute entière fut affectée par la chute, et que les créatures, comme les hommes, souffraient et gémissaient dans cette condition, et continueront à le faire jusqu'à ce que le Royaume de Dieu soit établi, avec un nouveau ciel et une nouvelle terre :

« J'estime d'ailleurs qu'il n'y a aucune commune mesure entre les souffrances de la vie présente et la gloire qui va se révéler en nous.

C'est en effet cette révélation des fils de Dieu que la création attend avec un ardent désir.

Car la création a été soumise au pouvoir de la fragilité; cela ne s'est pas produit de son gré, mais à cause de celui qui l'y a soumise. Il lui a toutefois donné une espérance:

c'est que la création elle-même sera délivrée de la puissance de corruption qui l'asservit pour accéder à la liberté que les enfants de Dieu connaîtront dans la gloire.

Nous le savons bien, en effet: jusqu'à présent la création tout entière est unie dans un profond gémissement et dans les douleurs d'un enfantement.

Elle n'est pas seule à gémir; car nous aussi, qui avons reçu l'Esprit comme avant-goût de la gloire, nous gémissons du fond du cœur, en attendant d'être pleinement établis dans notre condition de fils adoptifs de Dieu quand notre corps sera délivré. » (Rom. 8:18-23)

Les lois d’impureté étaient des outils très instructifs, des moyens par lesquels Dieu enseigna aux Israélites ces vérités fondamentales à leur foi religieuse. Une de ces vérités était ce que nous appelons maintenant la « doctrine de la dépravation de l’homme ». L’homme est né pécheur, par vertu d’être un enfant d’Adam. Quand les Israélites se demandent, « Pourquoi dois-je être impur à cause d’une condition dont je ne sui pas responsable ? », la réponse, contenue dans les premiers chapitres de Genèse était, « A cause de la condition pécheresse que vous avez héritée de votre ancêtre, Adam ».

Quand vous y pensez, la plupart des conditions qui causaient l’état d’impureté étaient celles qui résultaient de la chute. Toutes les maladies et la mort étaient le résultat de la chute. Mettre un enfant au monde est au moins lié à la malédiction. Le sexe fut déformé et diminué par la chute, au point où Adam et Eve furent honteux de leur nudité et se cachèrent de Dieu. Cette première vue que le sexe était « sale » et inacceptable pour Dieu venait des hommes, résultant de la chute, pas de Dieu. Ainsi, nous pouvons dire que l’impureté était une condition résultant de la chute, du péché, et ainsi l’impureté exigeait aussi une offrande pour le péché Quand les Israélites offraient une offrande pour le péché, ils ou elles reconnaissaient leur condition pécheresse héritée d’Adam.

Donc, il y avait deux catégories différentes de péchés pour les Israélites. La première était cette condition pécheresse dans laquelle l’Israélite était né, ce péché que David confessa. Ce péché était souligné par les lois de pureté et d’impureté. La seconde était ce péché qui était le résultat de l’individu transgressant les commandements spécifiques de Dieu.

Dans le psaume 51, David vit son impureté bien plus gravement que juste une offense externe, une maladie physique que Dieu déclarait être offensive. David confesse son péché comme un résultat de son état pécheur, hérité d’Adam. Les versets suivants de ce psaume indiquent que David comprenait que le fait d’offrir des sacrifices ne le rendait pas pur, mais que seul Dieu pourrait le pardonner quand il repentirait sincèrement :

« O Dieu, toi le Dieu qui me libères, viens me délivrer du poids de mon crime,
alors, par mes chants, je proclamerai ton salut.

Eternel, ouvre mes lèvres
et je te louerai.

Le seul sacrifice qui convienne à Dieu, c'est un esprit humilié.
O Dieu, tu n'écartes pas un cœur brisé et contrit. » (vs. 16-17,19)

Les prophètes de l’Ancien Testament faisaient écho de ce même thème. Quand il fut donné la vision de la sainteté de Dieu, Ésaïe proclama,

« ---Malheur à moi! Je suis perdu, car j'ai les lèvres impures et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures. Et voici que, de mes yeux, j'ai vu le Roi, le Seigneur des armées célestes. » (Ésaïe 6:5)

Plus tard, Ésaïe parla des meilleurs efforts de l’homme comme étant des « linges souillés » (Ésaïe 64:6). Comme je le comprends, ces linges souillés seraient des linges qui étaient associés avec les règles mensuelles de la femme.

C’est à ce point que les Israélites de la période de Moïse sont arrivés à une réalisation qui les a fait réfléchir. Bien que la Loi puisse prononcer une personne impure, elle n’avait aucune provision pour la rendre pure. Le prêtre pouvait déclarer une personne impure, et il pouvait prononcer une personne pure, pure, mais il n’avait aucun moyen de traiter la condition qui produisait l’impureté. Ce ne fut qu’avec la venue de Christ, qui inaugura la Nouvelle Alliance, que la condition d’impureté, et la malédiction d’Adam purent être remédiées.

Jésus, Celui Qui Rend les Hommes Purs

Les scribes et les pharisiens de la période de Jésus n’avaient pas la même compréhension de ce qui constituait vraiment l’impureté. Ils ne la voyaient simplement que comme quelque chose d’externe. Ainsi, ils furent grandement offensés par les actions de notre Seigneur, et Le considéraient impur, et un criminel. Leur opposition à Jésus résonnait fréquemment la note : « impur ». Ils ne pouvaient pas comprendre pourquoi Il passait beaucoup de Son temps avec les impurs, les patrons de bistros, les prostituées, les malades, et même les lépreux. Leur erreur était de manquer de Le voir comme Celui Qui était venu faire ce que la Loi était incapable de faire – rendre les hommes purs.

La Loi de l’Ancien Testament exigeait que les impurs ne puissent jamais venir en la présence de ce Dieu saint, et pourtant Celui Qui était saint, le Messie, Jésus Christ prit une forme humaine, et vécut au milieu des hommes. Pendant Son ministère, Il évitait les vertueux, qui se pensaient purs, et Il recherchait ceux qui étaient regardés comme impurs. La barrière, que la Loi de l’Ancien Testament et le système sacrificiel ne pouvaient pas briser, la Nouvelle Alliance, en la personne de Jésus Christ, l’a brisée. La purification que la Loi ne pouvait que prononcer mais ne pouvait pas performer fut réalisée, une fois pour toutes par la mort expiatoire de Jésus Christ, l’Agneau de Dieu. Maintes fois, les auteurs du Nouveau Testament parlent de la purification que le chrétien a reçue :

« Ne savez-vous pas que ceux qui pratiquent l'injustice n'auront aucune part au royaume de Dieu? Ne vous y trompez pas: il n'y aura point de part dans l'héritage de ce royaume pour les débauchés, les idolâtres, les adultères, les pervers ou les homosexuels, ni pour les voleurs, les avares, pas plus que pour les ivrognes, les calomniateurs ou les malhonnêtes.

Voilà bien ce que vous étiez, certains d'entre vous. Mais vous avez été lavés, vous avez été purifiés du péché, vous en avez été déclarés justes au nom du Seigneur Jésus-Christ et par l'Esprit de notre Dieu. » (1 Cor. 6:9-11)

« S'il l'a fait, ce n'est pas parce que nous avons accompli des actes conformes à ce qui est juste. Non. Il nous a sauvés parce qu'il a eu pitié de nous, en nous faisant passer par le bain purificateur de la nouvelle naissance, c'est-à-dire en nous renouvelant par le Saint-Esprit.

Cet Esprit, il l'a répandu avec abondance sur nous par Jésus-Christ notre Sauveur. » (Tite 3:5-6 ; Eph. 5:25 ; Héb. 10:22)

Les conséquences du péché n’ont pas encore été complètement mises de coté. Ce ne sera que dans le Royaume de Dieu qu’elles le seront. Le ciel sera un endroit parfait, où toutes les choses qui sont le résultat de la chute de l’homme seront éliminées. Dans le Livre d’Apocalypse, on nous dit que beaucoup d’autres choses ne seront pas là, que nous avons connu sur la terre : (a) Pas de soleil, ni de lune (21:23 ; 22:5). (b) Pas de maladies, ni de chagrin, ou de mort (21:4). (c) Pas de malédiction (22:3).

Mais faites attention à ces paroles :

« Tout au long du jour, les portes de la ville resteront ouvertes, car il n'y aura plus de nuit.

On y apportera tout ce qui fait la gloire et l'honneur des nations.

Rien d'impur ne pourra y pénétrer. Nul homme qui se livre à des pratiques abominables et au mensonge n'y entrera. Seuls y auront accès ceux qui sont inscrits dans le livre de vie de l'Agneau. » (Apocalypse 21:25-27)

La mort de Christ fournit la solution pour les problèmes de péché du saint d’à la fois de l’Ancien et du Nouveau Testament. Comme un second Adam, Jésus Christ renversa l’effet du péché d’Adam, enlevant ainsi la culpabilité et l’état pécheur hérité d’Adam (Rom. 5:12-21). Par la foi en la mort de Christ, les hommes sont déclarés purs, et sont ainsi impatients d’aller habiter en la présence de Dieu pour l’éternité – le paradis. Bien que le remède final et complet ne soit encore que dans l’avenir, il est certain, accomplit par l’expiation de Jésus Christ sur la croix du Calvaire.

Je crois que personne n’ira en enfer parce qu’Adam a péché. La seule raison pour laquelle Dieu condamne une personne à l’enfer est à cause de ses propres actions de désobéissance, de son propre péché Et puisque Christ mourut pour enlever la culpabilité de tous les péchés (celui d’Adam, tout comme celui de chaque individu), la seule raison pour laquelle une personne devra souffrir le tourment de l’enfer est parce qu’elle n’a pas accepté Christ comme leur Sauveur, Celui qui porte leurs péchés

Je veux que vous réfléchissiez aux récits de l’Evangile pendant un moment. Ce furent les scribes et les pharisiens, qui se pensaient vertueux, se croyaient purs, qui refusèrent le Seigneur Jésus, l’appelant « impur », et qui Le considéraient digne de mourir sur la croix, « en dehors du camp », au Calvaire.

D’un autre coté, ce furent ceux qui savaient qu’ils étaient impurs qui vinrent à Jésus pour être purifiés. Quand Jésus toucha les lépreux et les guérit, ils comprirent que toucher l’impureté ne pouvait pas souiller le Saint-Esprit, dans Lequel était la cure et la purification. Ainsi, la femme qui avait l’hémorragie n’a pas hésité à toucher le Maître, sachant qu’Il pouvait la guérir, et pourtant ne pas être souillé par le fait qu’elle le touchait. Jésus pouvait boire de l’eau que la femme près du puits lui donnait sans être souillé, car Il était le Dieu saint d’Israël.

Les méchants fuyaient la présence de Dieu, car ils ne pouvaient pas approcher Sa sainteté. Et pourtant, le pécheur repentant pouvait s’approcher de Lui et être purifié. Je fus profondément touché en relisant le récit de Simon Pierre et de notre Seigneur dans le chapitre 5 de Luc. Quand Simon Pierre vit le filet de pêche rempli de poissons aux simples paroles du Maître, Luc nous dit,

« En voyant cela, Simon Pierre se jeta aux pieds de Jésus et lui dit:
---Seigneur, éloigne-toi de moi, car je suis un homme pécheur. » (Luc 5:8)

Voyez-vous le paradoxe ici ? Pierre tomba aux pieds de notre Seigneur, mais au même moment, sentant sa sainteté, Lui demanda de partir. Evidemment, Pierre ne voulait pas qu’Il parte, car il se jeta à Ses pieds. Et Jésus ne partit pas, avnat qu’Il n’ait fini Son travail sur la croix, par lequel tous les hommes pouvaient devenir purs s’ils croyaient en Lui.

Permettez-moi de vous demander ce matin, mes amis, êtes-vous purs ou impurs ? Nous sommes tous impurs. Ésaïe, le prophète de l’ancien temps décrit nos meilleurs efforts à essayer de nous purifier des linges souillés associés avec l’impureté mensuelle d’une femme :

« Nous sommes tous semblables à des êtres impurs,
toute notre justice est comme des linges souillés. » (Ésaïe 64:5a)

Pour ceux dont les péchés ont causé de se sentir impurs, souillés, je peux vous dire avec l’assurance des paroles de Dieu, « Vous pouvez devenir purs. Croyez en Lui, Qui seul mourut pour vous rendre purs ».

Pour ceux qui ont déjà trouvé la pureté dans le sang de Jésus Christ, il y a deux très importantes leçons à apprendre qui sont une application de notre texte. La première leçon est celle que les Chrétiens devraient s’attendre à des souffrances non méritées dans cette vie, comme le résultat de vivre dans un monde impur. Tout comme les lois pures et impures de Lévitique amenèrent des souffrances non méritées aux Israélites, les Chrétiens aujourd’hui devraient s’attendre à ce que des souffrances leur arrivent dans la vie, même quand ils n’ont commit aucun péché. Le chapitre 8 de Romains nous apprend que nous vivons dans un mauvais monde, un monde dans lequel le saint, avec toute la création, souffre et gémit, attendant le nouveau ciel et la nouvelle terre qui sont à venir :

« Mais le jour du Seigneur viendra comme un voleur. En ce jour-là, le ciel disparaîtra dans un fracas terrifiant, les astres embrasés se désagrégeront et la terre se trouvera jugée avec tout ce qui a été fait sur elle.

Puisque tout l'univers doit ainsi se désagréger, quelle vie sainte vous devez mener et combien vous devez être attachés à Dieu,

en attendant que vienne le jour de Dieu et en hâtant sa venue! Ce jour-là, le ciel en feu se désagrégera et les astres embrasés fondront.

Mais nous, nous attendons, comme Dieu l'a promis, un nouveau ciel et une nouvelle terre où la justice habitera. » (2 Pierre 3:10-13)

La deuxième, mes amis chrétiens, je dois vous donner cette parole d’exhortation. De même quand notre Seigneur est allé « en dehors du camp », cherchant à sauver les impurs, vous et moi sommes appelées à L’imiter. Comme l’auteur d’Hébreux dit,

« C'est pourquoi Jésus, lui aussi, est mort en dehors de la ville pour purifier le peuple par son propre sang.

Allons donc à lui en sortant en dehors du camp, et acceptons d'être méprisés comme lui » (Héb. 13:12-13)

En dehors du camp est l’endroit où les impurs habitaient. Je connais beaucoup de ministères dont les buts sont d’atteindre ceux qui sont perdus, mais je dois dire avec tristesse que beaucoup, peut-être la plupart, de ces ministères concentrent sur les « purs » comme ceux qu’ils doivent atteindre, plutôt que les « impurs ». Tous les hommes ont besoin d’entendre l’Evangile et d’être sauvés, mais notre tâche d’évangélisme demande que nous emmenions l’Evangile « en dehors du camp » pour proclamer la purification que Christ peut donner à ceux qui en ont si désespérément besoin, et qui, plus souvent que le satisfait de lui-même et l'autonome sont disposés à recevoir.


63 When I use the term “skin” here I use it in a most general way, since included in this category is the “skin” of clothing, of leather goods, and of the wall of a house. In each case the exterior, visible portion of a person, place, or thing is in view. The Hebrew text uses the same term for the “skin” of a person and these other things, and thus we can legitimately reflect the original text in our terminology without reservation. Cf. also, Gordon J. Wenham, The Book of Leviticus (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1979), p. 201.

64 Cf. Wenham, pp. 187-188.

65 Wenham lists these reasons for concluding that leprosy (Hansen’s disease) is not found in these chapters of Leviticus: (a) Archaeological evidence suggests that leprosy was not a serious problem until later on in history. (b) Neither the symptoms of leprosy nor its pathognomonic features are described in our text. (c) The Greek term lepra did not refer to true leprosy, either. Ibid., p. 195. Wenham goes on (pp. 196-197) to suggest some of the skin conditions which may be referred to in the text.

66 Ibid., p. 193.

67 Wenham mentions two reasons why this ailment, like the others in chapter 15, is related to the sex organ of the individual, rather than hemorrhoids: (a) There is no mention of loss of blood, which would be likely in the case of hemorrhoids. (b) The same term (“flesh”) is employed in verse 19 with reference to the woman’s vagina. Wenham, p. 19.

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