Introduction

J’ai toujours aimé voir le printemps arriver tous les ans, avec tout ce qu’il amène, avec une seule énorme exception – le nettoyage de printemps. Vous, les hommes mariés, connaissez ce jour qui vous fait aussi peur qu’à moi. Votre femme a cette attitude agitée et ce regard étrange… elle veut se débarrasser de la moitié du trésor que vous avez amassé au cours des années. Et pire, elle veut que vous l’aidiez à trouver un autre endroit où le mettre.

Le Jour d’Expiation d’Israël était quelque chose comme un nettoyage de printemps spirituel, excepté pour le fait que ce jour sacré avait lieu à l’automne, en septembre-octobre, six mois après la célébration de la Pâque. Selon le calendrier israélite, c’était le dixième jour du septième mois (Lév. 23:26-32 ; Nombres 29:7-11).

Dans un sens, Israël n’était pas impatient d’arriver à ce jour, pas plus que je suis impatient de faire mon nettoyage de printemps. Contrairement aux autres jours fériés juifs, le Jour d'Expiation n’était pas un évènement de festivité. C’était un jour de deuil national et de pénitence. C’était une célébration pendant un jour de sabbat, ce qui veut dire qu’aucun travail ne pouvait être fait (Lév. 23:26-32). Toute personne qui n’observait pas ce sabbat devait être exclu de son peuple (23:29), ce qui est un euphémisme pour dire mis à mort. Au-delà de ça, c’était un jour où le peuple devait « humilier leurs âmes » (Lév. 16:31 ; 23:27 ; Nombres 29:7), qui selon beaucoup, incluait jeûner. Cela serait ainsi le seul jour férié religieux qui était caractérisé par le deuil, jeûner, et la repentance.

Relation du Chapitre 16 Avec les Chapitres Précédents

Il y a un développement très logique de l’argument du Livre de Lévitique qui est évident dans les 16 premiers chapitres. Chronologiquement, le chapitre 16 devrait suivre directement le chapitre 10, car le premier verset du chapitre 16 nous informe que Dieu donna les instructions du chapitre 16 à Moise « après la mort des deux Fils d’Aaron », qui, nous le savons, est enregistrée dans le chapitre 10. La première section de Lévitique, chapitres 1-7, souligne les rites sacrificiels que les prêtres devaient suivre ; les chapitres 8-10 enregistrent l’inauguration du clergé d’Aaron, qui offrira les sacrifices ; les chapitres 11-15 font une distinction entre ce qui est pur et ce qui est impur et les procédures correctes pour traiter avec l’impureté. En bref, nous avons :

Lévitique 1-7 : Les Rites (les Offrandes)

Lévitique : 8-10 : Les Officiels Religieux (les Prêtres)

Lévitique 11-15 : Les Raisons pour les Sacrifices (l’Impureté)

Lévitique 16 : La Repentance et la Restauration (le Jour d'Expiation)

Lévitique 16 construit sur les chapitres précédents en soulignant les sacrifices du grand Jour d'Expiation. Cette instruction est dirigée directement à Aaron et aux prêtres (vs. 1-25), mais pas seulement à eux, car le peuple a aussi un rôle à jouer (vs. 26-31). Aucun autre sacrifice dans Lévitique n’anticipe plus clairement l’expiation future, plus grande du Messie d’Israël, notre Seigneur Jésus Christ. Et aucun autre sacrifice ne fournit une meilleure toile de fond où nous voyons la grande supériorité de l’expiation de notre Seigneur que celle d’Aaron. Soyons très attentifs à ce chapitre.

La Structure de Lévitique⁶⁸

Versets Content

1-2 Introduction

3-5 Animaux et vêtements sacerdotaux nécessaires pour les cérémonies

6-10 Grandes lignes des cérémonies

11-28 Descriptions détaillées des cérémonies

11-19 Les rites d’aspersion de sang

20-22 Le bouc émissaire

23-28 La purification des participants

29-34 Le devoir du peuple

Le chapitre n’est pas strictement chronologique dans son organisation. Les versets 6-10 servent comme résumé préliminaire de l’offrande du taureau et des deux boucs, mais c’est raconté en plus grands détails dans les versets 11-22.⁶⁹

L’Historique du Jour d'Expiation (Exode 30:1-10)

La première référence du Jour d'Expiation arrive dans le chapitre 30 du Livre d’Exode. Les neuf premiers versets détaillent les plans pour l’Autel des Parfums. Il y a alors un mot spécial d’avertissement, suivi par une brève référence au Jour d'Expiation :

« Vous n'y offrirez pas de parfum profane ni d'holocauste, ni d'offrande, et vous n'y répandrez aucune libation.

Une fois l'an, Aaron fera le rite d'expiation sur les cornes avec le sang du sacrifice pour le péché offert pour l'expiation. De génération en génération, il fera ainsi le rite d'expiation pour l'autel une fois par an, car cet autel est éminemment saint pour l'Eternel. » (Exode 30:9-10)

Il est bon de remarquer que dans ce passage, l’avertissement à propos d’offrir du « parfum profane » précède immédiatement la référence du Jour d'Expiation, au moment où Lévitique introduit les instructions concernant les offrandes faisant référence à la mort de Nadab et d’Abihou, qui furent tués par Dieu pour offrir « un feu profane » (Lév. 10:1).

Vue d’Ensemble du Jour d'Expiation

Avant de discuter la signification des quelques-uns des évènements du Jour d'Expiation, faisons une pause pour nous balader dans la cérémonie entière qui est soulignée dans le chapitre 16 de Lévitique. Cela nous permettra d’avoir une idée de la cérémonie dans son ensemble, avant de procéder à un examen de ses sections.

De toutes apparences, les rites soulignés dans notre texte ne commencent pas les activités du jour d’Aaron, mais arrivent après l’exercice de plusieurs de ses devoirs journaliers. Le jour semblerait commencer comme d’habitude avec l’offrande du sacrifice du matin, l’Offrande Entièrement Brûlée d’un jeune agneau d’un an (Exode 29:38-42). Après que ces devoirs étaient faits, le grand-prêtre commence les cérémonies du Jour d'Expiation, comme prescrites dans notre texte⁷⁰ :

(1) Aaron devait enlever ses vêtements sacerdotaux officiels, se laver, et puis mettre des vêtements spéciaux qui étaient prescrits pour les sacrifices qui l’amenaient dans le lieu très-saint (v. 4 ; Exode 28 ; 39).

(2) Aaron obtient les animaux sacrificiels nécessaires : un taureau pour son Offrande pour le Péché et deux boucs pour l’Offrande pour le Péché du peuple ; Deux béliers, un pour Aaron et l’autre pour l’Offrande Entièrement Brûlée du peuple (vs.3,5).

(3) Aaron tua le taureau pour sa propre Offrande pour le Péché (vs. 6,11).

(4) Avant d’entrer dans le lieu très-saint avec le sang du taureau, Aaron dut crée un nuage de fumée d’encens dans le lieu très-saint, couvrant le propitiatoire, voilant la gloire de Dieu. pour qu’il puisse entrer (vs. 12-13). A mon avis, la meilleure comparaison pour cela est un apiculteur, enfumant la ruche d’abeilles avant de commencer à récolter le miel. Dans le cas d’Aaron, il devait offrir seulement les parfums prescrits pour créer un voile assombrissant de fumée, diminuant ainsi la gloire de la présence de Dieu et épargnant sa vie.

(5) Aaron prit du sang du taureau et arrosa sept fois le propitiatoire (v. 14).

(6) Il tira au sort pour déterminer quel bouc sera sacrifié et lequel sera le bouc émissaire (vs. 7-8).

(7) Le bouc du sacrifice, le bouc de l’Offrande pour le Péché du peuple, était sacrifié, et son sang était amené dans le lieu très-saint et arrosa le propitiatoire comme avec le sang du taureau (v. 15).

(8) Cela réalisa l’acte d’expiation pour le sanctuaire (v. 16), apparemment par l’aspersion du sang du taureau et du bouc. L’expiation du lieu saint est fait seul, sans personne pour aider ou observer (v. 17).

(9) Ensuite, à l’extérieur de la tente, Aaron fit le rite d’expiation pour l’autel de l’Offrande Entièrement Brulée⁷¹, utilisant, il semblerait, le sang d’à la fois le taureau et du bouc (vs. 18-19).

(10) Maintenant le deuxième bouc, celui qui était encore vivant, portait symboliquement les péchés de la nation sur sa tête, et fut emmené à extérieur du camp dans un endroit isolé duquel il ne pourrait jamais revenir (vs. 20-22).

(11) Ensuite Aaron entra dans la Tente de la Rencontre, enleva ses vêtements, se lava et remit ses vêtements sacerdotaux ordinaires.

(12) Les Offrandes Entièrement Brûlées de béliers, un pour Aaron et sa famille et l’autre pour le peuple, furent alors offertes (v. 24),

(13) Les sacrifices du taureau et du bouc faits plus tôt étaient finis. La graisse de l’Offrande pour le Péché fut brûlée sur l’autel (v. 25), et les restes du taureau et du bouc furent emmenés à extérieur du camp, où ils furent brûlés (v. 27).

(14) Ceux qui avaient été rendus impurs, parce qu’ils s’étaient occupés des animaux sur lesquels les péchés d’Aaron et du peuple étaient déposés, durent se laver avant de retourner au camp (vs. 26,28).

Le Rôle du Peuple dans le Jour d'Expiation (Lévitique 16:29-31)

Le peuple n’était pas passif pendant le Jour d'Expiation, bien qu’ils (et ceux qui habitaient parmi eux) devaient observer le repos du sabbat. Ils furent ordonnés de se rappeler de ce décret comme étant une règle en vigueur à perpétuité, en « humiliant leurs âmes » (v. 29).

Observations Concernant le Jour d'Expiation

Il y a plusieurs caractéristiques du Jour d'Expiation qui sont dignes de notre intérêt, qui nous préparent à considérer le sens de ce texte. Considérons brièvement chacune d’elles.

(1) Les instructions de Dieu à Aaron concernant les offrandes du Jour d'Expiation commencent avec un rappel de la mort de ses deux Fils, enregistrée dans le chapitre 10. Cela sert comme un indice chronologique, indiquant que les commandements donnés ici ont dû arriver peu de temps après la mort des fils d’Aaron. Il y a aussi un rapport logique. Les fils d’Aaron moururent alors qu’ils étaient dans le tabernacle, spécialement quand ils brûlaient de l’encens. Au cours des devoirs d’Aaron pendant le jour d’expiration, lui aussi offrira de l’encens. Cette remarque sert ainsi à souligner l’importance de l’obéissance très méticuleuse à ces instructions.

(2) Les vêtements sacerdotaux qu’Aaron devait porter en cette occasion étaient très différents de ceux qu’il portait normalement au cours de ses fonctions.

Des matériaux très colorés, broderies complexes, de l’or et des bijoux le faisait ressembler à un roi. Le Jour d'Expiation, il ressemblait plus à un esclave. Ses vêtements consistaient de quatre simples pièces de linge blanc, même plus simple que les vêtements ordinaires du prêtre (Exode 39:27-29)… Ce jour- là, le grand-prêtre entre dans un « autre monde », en la présence de Dieu. Il doit donc être vêtu pour l’occasion. Parmi ses camarades, sa dignité, comme la grande médiatrice entre les hommes et Dieu, est insurpassée, et ses vêtements splendides attirent l’attention à la gloire de sa position. Mais en la présence de Dieu, même le grand-prêtre est dépouillé de tout honneur ; Il devient simplement le serviteur du Roi des rois, dont la vraie position est dépeinte par la simplicité de son habit. Ezéchiel (9:2-3,11 ; 10:2,6-7) et Daniel (10:5 ; 12:6-7) décrivent des anges habillés de linges blancs, alors qu’Apocalypse 19 :8 dépeint les saints aux cieux portant des vêtements similaires.⁷²

Au cours de ses sacrifices quotidiens, Aaron, le grand-prêtre représente Dieu, et donc ses vêtements étaient de grande beauté et de splendeur. Mais quand le grand-prêtre entrait dans le lieu très-saint pour performer le rite du Jour d'Expiation, il se tenait devant Dieu, simple et humble. On ne peut s’empêcher de penser au 13^ème chapitre de l’Evangile de Jean où notre Seigneur enleva Ses vêtements ne gardant que ceux d’un esclave, pour laver Ses disciples. En ces deux occasions (Jean 13 et le Jour d'Expiation), il y avait une représentation symbolique de la mise de coté de la gloire et de la splendeur de notre Seigneur, pour que le travail de réparation puisse être effectué (Phil.2:5-8).

(3) La cérémonie d’Aaron offrant le taureau pour ses péchés et ceux de sa famille (spécialement parmi ceux qui étaient des prêtres) était similaire à celle décrite dans 4:3-12, mais était aussi différente. Pour les deux offrandes, un taureau était sacrifié, et de la même façon. Dans le chapitre 4, seules les cornes de l’autel des parfums étaient aspergées par le sang du taureau, mais dans le chapitre 16, le propitiatoire était aussi aspergé avec le sang. L’offrande du Jour d'Expiation était plus importante que l’offrande normale du prêtre.

(4) La cérémonie offrant le taureau dans le chapitre 16 était aussi similaire, et pourtant différente, de l’offrande du taureau qui faisait partie de la consécration d’Aaron et de ses fils. Dans ce cas, aussi, l’offrande du Jour d'Expiation était similaire à l’offrande précédente, mais était plus importante en ce qu’il y avait une entrée dans le lieu très-saint.

(5) L’Offrande pour le Péché pour le peuple était à la fois unique et combinée. Avec l’exception des deux oiseaux (Lév. 14:3-9,49-53), il n’y avait pas d’autres sacrifices comme celui-là, qui mêlait un animal mourant et un vivant. Il y a eu beaucoup de discussions en ce qui concernait le terme « Azazel », le bouc émissaire,⁷³ associé avec le bouc qui vit, mais pas de réponses satisfaisantes, et la discussion n’était pas nécessaire pour comprendre le rite.⁷⁴

En général, je pense que la plupart d’entre nous sommes enclins à regarder le bouc sacrifié comme celui payant pour les péchés du peuple, alors que le bouc vivant vécut, comme s’il symbolisait le pardon du peuple. Cependant, ce n’est pas le cas. Le bouc « qui appartenait au Seigneur » fut sacrifié pour les péchés du peuple, comme le taureau, et le sang fut répandu de la même façon. Le destin du bouc qui vécut (Azazel) est, à mon avis, pire que celui du bouc qui fut sacrifié. Les péchés du peuple furent mis sur ce bouc, puis il fut donné à un Israélite (Azazel ?), qui l’emmena dans le désert, à ne jamais revenir.

Pouvez-vous imaginer l’impact sur le peuple si le bouc d’une manière ou d’une autre était revenu au camp ? Cette pensée a dû hanter celui qui devait l’emmener loin dans le désert. Je suis sûr qu’il fit très attention à l’emmener le plus loin possible du camp. La tradition juive dit que le bouc fut emmené sur une haute falaise, puis poussé dans le précipice. La possibilité du retour de ce bouc au camp était juste une indication de plus que ce Jour d'Expiation n’était pas permanent,⁷⁵ et que ce n’était qu’une ébauche de ce qui fut réalisé ce jour. Avoir tué ce second bouc, comme les juifs auraient pu faire plus tard, aurait rendu le peuple bien plus tranquille avec ce sacrifice. Laisser vivre le bouc, vagabondant dans le désert, aurait pu causer quelques inquiétudes et alarmes.

(6) Le Jour d'Expiation était la purification d’un endroit et d’un peuple. J’ai toujours eu une certaine image mentale du Jour d'Expiation, et je viens juste de découvrir combien elle était préconçue et incomplète. Je pensais que le seul but de ce sacrifice annuel était de purifier le peuple de leurs péchés. J’ai toujours visualisé des individus israélites attendant anxieusement à l’extérieur de la tente, se demandant si Aaron allait revenir, si le sacrifice qu’il offrait allait être accepté, et si la punition pour mes péchés de cette année serait reculée plus longtemps. C’est une des choses que le Jour d'Expiation faisait pour le peuple. Dieu dit,

« Car en ce jour-là, on accomplira le rite d'expiation pour vous afin de vous purifier de toutes vos fautes; ainsi vous serez purs devant l'Eternel. » (Lév. 16:30)

Encore plus prétentieux dans ce chapitre est le fait que le Jour d'Expiation était fourni par Dieu pour purifier Sa résidence sainte ainsi que toutes les choses associées avec elle.⁷⁶ Ce pour lequel l’expiation est faite est ce avec quoi Dieu entre en contact, ce qui fut profané durant l’année écoulée, dû aux péchés du peuple et de leurs prêtres :

« C'est ainsi qu'il accomplira le rite d'expiation pour le sanctuaire pour l'impureté et pour les désobéissances des Israélites, pour toutes leurs fautes quelle qu'en soit la nature. Il procédera de même pour la tente de la Rencontre, parce qu'elle est dressée au milieu d'eux et de leur impureté. » (Lév. 16:16)

« Le rite d'expiation sera accompli par le prêtre qui aura reçu l'onction et l'office sacerdotal à la place de son père. Il revêtira les vêtements sacrés en lin.

Il accomplira le rite d'expiation pour le sanctuaire sacré, pour la tente de la Rencontre et pour l'autel, il fera aussi le rite d'expiation pour les prêtres et pour tout le peuple rassemblé. » (Lév. 16:32-33)

La question en jeu est si Dieu continuera ou non à résider dans le camp, au milieu de Son peuple. L’impureté du peuple contaminait l’endroit où Dieu habitait, et le Jour d'Expiation fut fourni pour éliminer ces péchés. Le mal le plus redouté pour Israël était l’absence de la présence de Dieu au milieu du peuple. C’était pour ça que Moïse plaida si éloquemment et passionnément, après l’apostasie de la nation, quand ils vénérèrent le veau d’or (Exode 33-34). Dieu promit de rester avec Son peuple, et le Tabernacle, et avec le système sacerdotal, et les offrandes étaient la provision pour Lui de le faire. Leur usage le plus important pouvait être vu durant le Jour d'Expiation.

Remarquez qu’il y avait deux genres d’impureté expiés le Jour d'Expiation :

« C'est ainsi qu'il accomplira le rite d'expiation pour le sanctuaire pour l'impureté et pour les désobéissances des Israélites, pour toutes leurs fautes quelle qu'en soit la nature. Il procédera de même pour la tente de la Rencontre, parce qu'elle est dressée au milieu d'eux et de leur impureté. » (Lév. 16:16)

La première « impureté » était celle qui contaminait chaque Israélite parce qu’ils étaient des enfants d’Adam et vivaient dans un monde vil et corrompu. Ainsi, Dieu parla des « impuretés des fils d’Israël ». De plus, Il fit référence à « leurs transgressions, en ce qui concernait tous leurs péchés ». Cela était l’impureté résultant de la désobéissance aux commandements de Dieu – péché personnel. Le Jour d'Expiation purifiait des deux genres impureté.

(7) Le Jour d'Expiation annonçait et anticipait une purification plus grande et permanente du peuple de Dieu et de Sa résidence, qui devait être accomplie par un meilleur prêtre, qui offrirait un meilleur sacrifice. Je crois, par exemple, que les deux boucs d’Israël pour l’Offrande pour le Péché symbolisaient la mort du Messie, Jésus Christ, dans les années à venir. Le bouc qui mourait signifiait la mort par laquelle Christ mourut, comme les autres animaux sacrifiés mouraient. Le bouc qui était conduit dans le désert, pour ne jamais revenir, symbolisait la plus grande agonie de notre Seigneur, Sa séparation du Père, due au fait que les péchés de tous les hommes reposaient sur Lui. C’est cette douleur qui Lui causa d’agoniser dans le Jardin de Gethsémané. C’est le sacrifice de l’Ancien Testament qui reflète un des aspects les plus horribles du travail d’expiation de notre seigneur à notre place.

Le Nouveau Testament, particulièrement le Livre d’Hébreux, stresse la supériorité de la mort de notre Seigneur, en contraste aux sacrifices de l’Ancien Testament, desquels ceux du Jour d'Expiation étaient les plus proéminents. Notre texte indique clairement la supériorité de la personne de Christ comparée à Aaron. Aaron était un pécheur, juste au cas où on ne le serait pas figuré (Exode 32). Notre Seigneur Christ, était (et est) innocent. Il n’eut pas besoin de faire une offrande pour Lui-même. Comme les Écritures le disent,

« Jésus est donc bien le grand-prêtre qu'il nous fallait: il est saint, pleinement innocent, indemne de tout péché, séparé des pécheurs et il a été élevé plus haut que les cieux.

Les autres grands-prêtres sont obligés d'offrir chaque jour des sacrifices, d'abord pour leurs propres péchés, ensuite pour ceux du peuple. Lui n'en a pas besoin, car il a tout accompli une fois pour toutes, en s'offrant lui-même.

Les grands-prêtres institués par la Loi sont des hommes marqués par leur faiblesse. Mais celui que Dieu a établi grand-prêtre par un serment solennel, prononcé après la promulgation de la Loi, est son propre Fils, et il a été rendu parfait pour toujours.» (Héb. 7:26-28)

En plus, Aaron mourut, mais Christ vit pour toujours (7:15-25). Christ est grandement supérieur à Aaron, et à tous les grands prêtres d’Israël.

Le lieu du ministère de Christ est aussi supérieur au lieu du ministère d’Aaron. Aaron servait dans un petit sanctuaire terrestre, n’entrant dans le lieu très-saint seulement qu’une fois par an. Le peuple ne pouvait jamais aller dans cet endroit privilégié. Christ a servi parmi nous dans la chair, durant Son ministère sur la terre (Jean 1:14 ; Héb. 3:14 ; 10:5,11). Et après Il s’offrit une fois pour toutes, Il entra dans le sanctuaire céleste (Héb. 8:1-2 ; 9:1-10).

Le sacrifice de Christ était aussi supérieur à ceux offerts par Aaron. Aaron et tous les autres prêtres ne pouvaient offrir que le sang de taureaux et de boucs, mais Christ offrit Son propre précieux sang:

« Or, le Christ est venu en tant que grand-prêtre pour nous procurer les biens qu'il nous a désormais acquis. Il a traversé un tabernacle plus grand et plus parfait que le sanctuaire terrestre, un tabernacle qui n'a pas été construit par des mains humaines, c'est-à-dire qui n'appartient pas à ce monde créé.

Il a pénétré une fois pour toutes dans le sanctuaire; il y a offert, non le sang de boucs ou de veaux, mais son propre sang. Il nous a ainsi acquis un salut éternel. » (Héb. 9:11-12, aussi vs.13-14)

La supériorité de l’offrande de Christ comparée aux nombreuses offrandes d’Aaron est aussi vue dans le fait que les résultats du sacrifice de Christ étaient plus importants. Le plus que quelqu’un puisse espérer avec les sacrifices du Jour d'Expiation était que l’impureté du péché serait différée d’une année. La mort de Christ répudia complètement le péché :

« Tous ont péché, en effet, et sont privés de la glorieuse présence de Dieu,

et ils sont déclarés justes par sa grâce; c'est un don que Dieu leur fait par le moyen de la délivrance apportée par Jésus-Christ.

C'est lui que Dieu a offert comme une victime destinée à expier les péchés, pour ceux qui croient en son sacrifice. Ce sacrifice montre la justice de Dieu qui a pu laisser impunis les péchés commis autrefois, » (Romains 3:23-25)

Les offrandes d’Aaron ne pouvaient produire que de la patience ; l’offrande de Christ amena le pardon.

Le dernier aspect de la supériorité de l’expiation de Christ comparée à celle d’Aaron (que nous considèrerons ici) est que le sacrifice de Christ amena un meilleur accès à Dieu. Aaron lui-même ne pouvait que « s’approcher » de Dieu, c’est-à-dire être dans le lieu très-saint, mais seulement une fois par an. Le peuple ne pouvait pas, et ne pourrait jamais, s’approcher si près. Mais quand notre Seigneur fut crucifié et versa Son sang pour les péchés du monde, le voile qui auparavant séparait les hommes de Dieu fut déchiré en deux, signifiant que chaque croyant avait un accès complet et illimité à Dieu. Ainsi, l’auteur d’Hébreux pouvait dire,

« Ainsi donc, mes frères, nous avons une pleine liberté pour entrer dans le lieu très-saint, grâce au sang du sacrifice de Jésus.

Il nous en a ouvert le chemin, un chemin nouveau et vivant à travers le rideau du sanctuaire, c'est-à-dire à travers son propre corps.

Ainsi, nous avons un grand-prêtre éminent placé à la tête de la maison de Dieu.

Approchons-nous donc de Dieu avec un cœur droit, avec la pleine assurance que donne la foi, le cœur purifié de toute mauvaise conscience, et le corps lavé d'une eau pure. » (Héb. 10:19-22)

(8) Tout comme les Israélites attendaient ce que le Jour d'Expiation anticipait, le Chrétien attend ce que l’expiation de Christ a accompli.

Dans les lois de pur et impur, nous voyons comment la chute de l’homme dans le Jardin d’Eden amena souffrance et adversité aux Israélites. Les femmes israélites, par exemple, furent affligées avec 40 ou 80 jours de séparation et d’impureté cérémonielle pour avoir un enfant.

Le chapitre 8 de Romains traite avec la vie spirituelle du croyant et décrit les difficultés présentes et les adversités de la vie. Dans le développement de l’argument de Paul dans le livre, l’expiation de Christ a obtenu pour nous le pardon des péchés et la justification pour celui qui croit (Romains 1-5). Elle a aussi accompli la sanctification du croyant (chapitres 6-8). Néanmoins, le sort du Chrétien est des difficultés pour maintenant (5:3-5 ; 7:14-25 ; 8:18-39).

Néanmoins, il y a un certain nombre de trains de pensées qui ne prennent pas l’enseignement de Romains (spécialement le chapitre 8) très au sérieux. Ces genres de trains de pensées ont une chose en commun : ils supposent que puisque la mort de Christ a accompli beaucoup de choses merveilleuses, la réalisation complète de Sa victoire dans chaque domaine de la vie peut maintenant être revendiqué et expérimenté.

Par exemple, certains disent que la mort de Christ rendit la guérison physique une possession que tous peuvent revendiquer.⁷⁷ Cela n’est simplement pas vrai. C’est une insulte aux révélations bibliques et aux expériences pratiques. Satan fut vaincu sur la croix de Christ (Jean 12:31 ; 16:11), et pourtant il est toujours vivant et il travaille toujours, résistant le travail et le peuple de Dieu (2 Cor. 4:4 ; Eph. 2:2 ; 6:11-12 ; Apocalypse 12:9). Ce ne sera pas avant la Deuxième Venue du Seigneur Jésus Christ que Satan disparaîtra finalement de la photo (Apocalypse 20).

Aussi, le croyant fut sauvé et sanctifié par la mort, l’enterrement, et la résurrection de Jésus Christ il y a plus de 2 000 ans, mais la souffrance, les maladies, et les épreuves résultant du péché ne seront pas éliminées avant le retour de Christ. Ainsi, le chapitre 7 de Romains décrit les épreuves d’un Chrétien et le chapitre 8, qui parle de notre victoire en Christ, parle aussi de notre frustration présente, avec toute la création (Romains 8:18-25).

Le Saint-Esprit ne nous délivre pas miraculeusement de ces « gémissements », mais intercède pour nous pour nous aider à les traverser sans risques (Romains 8:26-27). Sachant que Dieu est à la fois bon et souverain, Paul nous assure qu’Il est capable d’utiliser les mauvaises choses du monde actuel pour nous amener à la perfection que seul le paradis amènera (Romains 28-30), donc aucunes de ces choses destructives ne peuvent nous séparer de l’amour de Dieu (Romains 8:31-39).

(9) Le Jour d'Expiation était un jour pour traiter avec les péchés inconnus, pour lesquels aucune offrande n’avait été faite durant l’année écoulée.⁷⁸ Le texte ne dit pas spécialement ça, mais l’inférence de ce texte est qu’il y avait tant de péchés qui ne passaient pas inaperçus, que ceux-ci, s’ils avaient été négligés plus d’une année, auraient produit une contamination intolérable. Ce ne sont pas ces péchés pour lesquels l’expiation avait déjà été faite que le Jour d'Expiation fut donné, mais pour ceux qui n’avaient pas été reconnus, et pour lesquels un sacrifice devait être offert.

Souvenez-vous, aussi que le système sacrificiel était fourni pour les péchés involontaires, pas ceux volontaires. Ces offrandes des chapitres 4-6 étaient celles qui étaient faites pour les péchés involontairement commis (4:13,22,27 ; 5:15,18). Les péchés volontaires ne pouvaient être expiés par ces sacrifices ; il n’y avait même pas de sacrifices pour ceux-ci (Nombres 15:27-31). Le system sacrificiel que Dieu établit assumait que certains péchés, qui n’étaient pas reconnus comme tels au moment où ils étaient commis, seraient réalisés par l’individu plus tard (Lév. 4:13-14,27-28 ; 5:2-5). Je crois que le Jour d'Expiation était basé sur l’hypothèse que certains péchés ne sont jamais réalisés par le pécheur.

Ce sujet de péchés inconnus en était un qui concernait les Israélites pieux. David pria,

«Qui connaît tous ses faux pas?
Pardonne-moi les péchés dont je n'ai pas conscience. » (Ps. 19:13)

sachant que cela le conduisit à prier ailleurs,

« Sonde-moi, ô Dieu, pénètre mon cœur,
examine-moi, et pénètre les pensées qui me bouleversent!

Considère si je suis le chemin du mal
et dirige-moi sur la voie de l'éternité! » (139:23-24)

Moïse, l’auteur du Pentateuque, était aussi l’auteur de ce psaume, dans lequel il pria,

« tu as mis devant toi tous nos péchés,
et tu mets en lumière tout ce qui est caché. » (Ps. 90:8)

Des péchés inconnus sont des péchés cachés, ces transgressions que nous, dans notre état déchu, sommes incapables ou refusons de reconnaître. Les Proverbes ont beaucoup à dire à propos des maux invisibles dans nos vies :

« Bien des hommes pensent être sur le bon chemin,
et pourtant, ils se trouvent sur une voie qui, finalement, mène à la mort. » (Prov. 14:12)

« L'insensé pense toujours qu'il fait bien,
mais le sage écoute les avis des autres. » (Prov. 12:15)

« Vous pouvez penser que tout ce que vous faites est bien,
mais c'est l'Eternel qui apprécie vos motivations. » (Prov. 16:2)

Ces passages nous disent que l’homme déchu est incapable de voir beaucoup de ses propres péchés. Ainsi, un homme pieux doit chercher à identifier ses péchés par Dieu et par le conseil sage des autres.

Les Chrétiens du Nouveau Testament ne sont pas aussi inquiets en ce qui concerne les péchés inconnus, comme ils devraient l’être. Certains semblent penser que « l’ignorance est bénie ». Ce n’est pas vrai. Je suis convaincu que ce sont souvent nos péchés inconscients qui font le plus de dommages, à nous et aux autres. Ces péchés ne sont pas cachés si profondément qu’ils ne peuvent pas être découverts. Effectivement, ces péchés, bien qu’inconnus du pécheur, sont clairement évidents à ceux (celles) qui nous sont proches. Le mariage a été désigné, je crois en partie, pour que nous ne puissions pas dire qu’on ne pouvait pas être conscient de nos péchés. Nos compagnons(es) connaissent trop bien nos péchés.

La merveille de ce sujet est que nous normalisons souvent nos péchés « secrets » ou « inconnus » par des terminologies spirituelles et des textes bibliques. Permettez-moi de mentionner brièvement comment cela peut marcher, puis, je laisserais le lecteur réfléchir aux implications. Un homme qui est dominant et autoritaire pourrait très bien justifier ses péchés de sa vie comme une force puissante. Il pourrait voir cela comme « prenant une position pour la vérité ou pour ce qui est correct ». Il pourrait justifier dominer sa femme comme « assumant son rôle biblique de chef de famille ». Méfiez-vous des loups en pelages de moutons.

D’un autre coté, la femme aurait pu avoir apprit très tôt dans la vie que la façon de faire plaisir à son père était de céder totalement à sa volonté. Elle ne ferait rien pour l’offenser ou pour perdre son approbation. Alors quand elle marie, elle continue le même genre de conformité aveugle. Et elle se loue pour sa « soumission ». Le mal ici n’est pas d’être « soumise », mais dans le désir de la femme de rechercher l’approbation, quoi qu’en soit le prix. Elle sacrifie ses convictions et sa contribution unique au nom de la soumission. La vraie soumission est rechercher le meilleur intérêt de l’autre, plutôt que notre propre intérêt Certains recherchent leur propre intérêt en dominant, alors que d’autres le cherchent en étant le « paillasson ». Dans les deux cas c’est mal, n’importe quelle étiquette que nous lui mettons.

Le Jour d'Expiation était un temps pour chaque Israélite de refléter sur sa propre nature pécheresse, et de répondre de façon adéquate avec le deuil et la repentance. Je vous conseille vivement de suivre l’exemple des saints de la Bible, spécialement les psalmistes, et de faire de vos péchés inconnus une question de priorité. Ceux-ci sont très probablement des péchés qui gênent grandement notre communion avec Dieu et les hommes.

(10) Le Jour d'Expiation était un temps pour le prêtre de confesser devant Dieu les péchés de la nation. Je me suis demandé combien de temps dura la confession d’Aaron pour les péchés du peuple, brièvement mentionnée dans le verset 21. Nous pourrions imaginer Aaron confessant pendant des heures. Aucun doute que les confessions de Moïse (Exode 32-34), d’Esdras (Esd. 9), et de Daniel (Dan. 9), parmi d’autres, nous fournissent avec une idée de ce que la prière du grand prêtre aurait pu inclure.

Puisque nous, qui somme des croyants du Nouveau Testament sommes des prêtres (1 Pierre 2 :5,9), nous devons aussi plaider pour notre nation (1 Tim. 2). Alors, comment devrions-nous prier ? Que devons-nous confesser ? Celles-ci ne sont pas des tâches faciles, car nous faisons parties du tissu malsain de notre nation. Nous trouvons difficile de prendre du recul de notre culture et d’examiner ses péchés. Maintes fois, nos péchés nationaux sont dissimulés par le gouvernement ou la presse. Il est bon de confesser ces péchés évidents, tels que la légalisation de l’avortement, mais nous devons aussi devenir bien plus sensitifs aux formes plus habiles (inconnues ?) du péché.

Faire cela aura de grands bénéfices personnels. Vous voyez, les maux de notre nation sont ces pratiques et pressions qui constituent notre « monde » (c’est-à-dire, le « monde », « la chair », et Satan). Pour devenir plus sensitifs aux maux de notre âge est devenir plus sensitif aux maux qui nous oppressent et nous tentent.

Pour terminer ce message, je tiens à vous conseiller vivement d’agir sur les vérités desquelles vous avez été reconnus coupables par le Saint-Esprit. En particulier, je vous encouragerais à lire le Livre d’Hébreux dans les deux prochains jours, cherchant à voir ces façons par lesquelles la mort de Christ surpassa les sacrifices et le ministère du clergé d’Aaron.

De plus, je voudrais vous recommander de faire ce premier pas d’application dont l’auteur d’Hébreux presse ses lecteurs :

« Approchons-nous donc de Dieu avec un cœur droit, avec la pleine assurance que donne la foi, » (Héb. 10: 22a)

Il se peut que nous ayons besoin de nous approcher en foi personnelle et en engagement. En d’autres mots, il se peut que nous ayons besoin d’être renaît, d’être sauvés. N’avez-vous jamais eu un Jour d'Expiation dans votre vie, quand vous vous repentez de vos péchés et croyez en le sacrifice de Christ ? Vous n’avez besoin que d’un seul jour comme celui-là pour être sauvé, mais vous devez en avoir un. Que le chapitre 16 de Lévitique soit le point de votre vie quand vous arriverez à faire l’expérience de l’expiation de Dieu en Christ.

Pour ceux d’entre vous qui êtes sauvés, je dois admettre que je n’ai aucune idée de ce que « s’approcher plus près » pourrait vouloir dire. Cependant, je suis convaincu que chacun d’entre nous a beaucoup d’idées par lesquelles nous devons continuer à nous approcher. Je vous conseille vivement de méditer sur le Livre d’Hébreux, et de prier les prières du psalmiste concernant les péchés cachés. Je vous encourage à demander à Dieu de vous montrer ce que « s’approcher plus près » veut dire pour vous, aujourd’hui.

Introduction

A travers les siècles, les hommes ont cherché à identifier, puis à acquérir ce qui est précieux. Nombreux sont ceux qui se trompaient sur ce qu’ils croyaient avait le plus de valeur. Quand une erreur est faite ici, la tragédie est grande. Certains ont attaché trop de valeur à des choses. Certains ont des choses de valeur, et elles sont soit volées ou ils les observent se détériorer par des choses naturelles. Certains se sont trompés en attribuant de la valeur à ce que d’autres gens aimaient, et ils découvrirent que les valeurs changent. L’argent a toujours eu de la valeur, mais regardez à ce que l’Argent Confédéré vaut aujourd’hui !

Aujourd’hui, l’or et l’argent sont considérés des commodités précieuses qui peuvent être accumulées et qui assureront une personne d’avoir quelque chose de valeur dans l’avenir. Pensez à ce qui arriverait à la valeur de l’or si une méthode était découverte qui permettrait aux hommes de produire de l’or aussi facilement et en aussi grande quantité que du nylon ou du plastic. Faisons-y face, il n’y a pas beaucoup de choses qui peuvent être appelées précieuses, avec la certitude que leur valeur resterait la même.

Les choses que nous pouvons être assurées sont précieuses sont les choses que Dieu a déclarées sont précieuses. Et ce qu’Il déclare est précieux, nous aussi devrions l’estimer précieux. Le chapitre 17 de Lévitique identifie clairement une des commodités précieuses de ce monde – le sang. Alors que le sang avait été supposé avoir grande valeur auparavant dans l’histoire, ici, c’est directement affirmé. La valeur du sang résulte de plusieurs exigences astreignantes. Ces exigences sont aussi identifiées pour les Israélites dans le chapitre 17. Le but de notre étude sera d’identifier la raison de la valeur du sang, puis de chercher à découvrir comment la valeur du sang est liée au Chrétien du Nouveau Testament.

Un Aperçu de Lévitique 17

Le chapitre 17 de Lévitique est un chapitre transitoire.⁷⁹D’un coté, il conclut les 16 chapitres précédents, concentrés sur le processus sacrificiel en appliquant le principe de la valeur du sang dans les pratiques quotidiennes des Israélites. De l’autre, il introduit les chapitres suivants, qui traitent avec la pratique de la sainteté dans la vie quotidienne des Israélites.⁸⁰ Si les 16 premiers chapitres étaient adressés principalement aux prêtres d’Israël, ce chapitre est adressé spécialement au peuple Israël Si les chapitres précédents traitaient avec les choses sacrées – le tabernacle, les sacrifices, et les prêtres – ce chapitre traite avec ce qui est séculier, le cours normal de la vie d’un Israélite.

Après une introduction de caractère dans les versets 1 et 2,⁸¹ le chapitre est divisé en quatre sections :

(1) Règles concernant la mise à mort des animaux sacrifiés, vs. 3-7.

(2) Règles concernant d’autres sacrifices, vs. 8-9.

(3) Règles concernant boire le sang, vs. 10-13.

(4) Règles concernant celui qui mange un animal qui est mort ou a été tué par un autre animal, vs. 14-16.

La structure de Lévitique n’est, alors, pas différente de celle des épîtres du Nouveau Testament. Les deux commencent avec des principes et des préceptes, suivis par une instruction qui est très pratique, décrivant les façons par lesquelles la révélation divine doit devenir vraie et pertinente à la vie quotidienne du peuple de Dieu.

Notre approche sera de décrire brièvement la nature et le but des règles soulignées par ces quatre sections du chapitre. Puis nous chercherons à identifier les caractéristiques les plus frappantes de ce chapitre. Ensuite, nous essaierons de montrer les ramifications de ces règles dans les vies des Israélites. Finalement, nous chercherons à tirer des principes qui soulignent ces règles, leurs relations à la révélation du Nouveau Testament et leur rapport avec les hommes et les femmes aujourd’hui.

La Mise à Mort des Animaux Sacrifiés (17:3-7)

Dans ces versets seuls des « animaux sacrifiés » sont concernés, ces animaux qu’un Israélite pourrait offrir à Dieu en sacrifice :

« … un bœuf, un agneau ou une chèvre » ( v. 3)

En offrant un de ces animaux dans un des sacrifices prescrit auparavant dans le Livre de Lévitique, ces animaux n’auraient été tués⁸² uniquement à la tente de la rencontre. La règle des versets 3-7 présuppose qu’un Israélite aurait été tenté de tuer un de ses animaux dans un but non sacrificiel, plus probablement de tuer l’animal pour sa viande. Toute mise à mort qui n’était pas sacrificielle était considérée un danger, car le sang aurait pu être disposé incorrectement. Donc, cette règle interdisait aux Israélites de tuer un des « animaux sacrificiels » de toute autre façon qu’en accordance avec le rite prescrit pour un des sacrifices (chapitres 1-7,16). Puisqu’il apparaît que le but pour une mise à mort non sacrificielle était d’obtenir de la viande à manger, l’offrande de communion est la seule offrande considérée dans ces versets.⁸³

Vous vous souvenez que dans l’offrande de communion, les règles qui sont trouvées dans les chapitres 3 et 7 (aussi 19:5-8), le sang de l’animal était répandu sur l’autel, sa graisse était brûlée sur l’autel de l’offrande entièrement brûlée, la poitrine et la cuisse droite étaient données au prêtre, et le reste était mangé par celui qui faisant l’offrande et ses invités. Le commandement donné dans Lévitique 17:3-7 a quelques implications immédiates et évidentes :

(1) Aucun Israélite ne pouvait manger la viande d’un animal de son troupeau à moins qu’il ne l’offrait comme un sacrifice.

(2) les animaux sacrificiels ne pouvaient qu’être tués selon les rites sacrificiels prescrits auparavant dans Lévitique.

(3) Cela assurait que les prêtres recevraient de la nourriture.

L’inquiétude principale derrière cette règle n’était pas d’être sûr que les prêtres restent occupés ou nourris. Ni était-ce le grand danger que les Israélites pourraient tuer leur troupeau de manières non religieuses. Le grand danger était que les Israélites tueraient leurs bêtes d’une façon qui serait un acte de sacrifice ou de vénération païenne :

« Ainsi, au lieu de faire leurs sacrifices en pleine campagne, les Israélites amèneront les victimes de leurs sacrifices au prêtre, à l'entrée de la tente de la Rencontre, pour l'Eternel, et ils les offriront en sacrifice de communion à l'Eternel.

… Le peuple d'Israël n'offrira plus des sacrifices aux idoles à forme de bouc⁸⁴ avec lesquelles on se prostitue.» (Lév. 17:5,7a)

Vous pouvez voir par les expressions (« au lieu de faire leurs sacrifices », « n’offrira plus », « avec lesquelles on se prostitue ») que j’ai mis en gras dans le texte ci-dessus, que le danger de vénérer des démons en forme de bouc n’était pas une hypothèse mais il était réel. Le but de cette règle n’était pas de la prévention, mais une cure. Le sacrifice païen qui impliquait la vénération de « démons en forme de bouc » était quelque chose que les Israélites avaient appris en Egypte et continuaient à pratiquer dans le désert. Le commandement contenu dans les versets 3-7 avait donc pour intention d’amener une halte à une fausse pratique particulière. Le plus nous apprenons de ce peuple, le plus nous réalisons combien de l’idolâtrie et de fausse vénération ils avaient appris en Egypte et amenés avec eux dans le désert. Ainsi Josué, le successeur de Moïse, devra ordonner à la nouvelle génération d’Israélites :

« ---Maintenant donc, dit Josué, respectez l'Eternel et servez-le de façon irréprochable et avec fidélité. Rejetez les dieux auxquels vos ancêtres rendaient un culte de l'autre côté de l'Euphrate et en Egypte, et rendez un culte à l'Eternel seulement. » (Josué 24:14 ; aussi Amos 5:25-26)

Apparemment le peuple de ce temps-là avait un « rite de sacrifice » qu’ils utilisaient en sacrifiant leurs bêtes, et ce rite était, en réalité, païen. Tuer un animal par un Israélite était ainsi destiné à être un acte de vénération, soit pour Dieu ou pour un « démon en forme de bouc ». Il n’y avait pas de sacrifices simplement « séculaires », mais uniquement un rite sacré, d’un genre ou d’un autre. Le commandement de Dieu dans les versets 3-7 instruisait les Israélites d’échanger leurs pratiques païennes pour des pratiques qui Le vénéreraient. Ce commandement en était un qui avait des raisons très pratiques et urgentes. Cette règle sera modifiée plus tard due à de nouvelles circonstances des Israélites une fois dans la terre promise.⁸⁵

L’Offrande de Tous les Autres Sacrifices (17:8-9)

Le commandement préalable était lié spécialement à l’ « Offrande de Communion », car celle-ci était la seule offrande qui permettait à la personne qui offrait de recevoir une partie de la viande du sacrifice. Quel sacrifice autre que l’Offrande de « Communion » ? La règle des versets 8 et 9 couvre les « trous » qui auraient pu être abusés par certains. Aucune autre offrande ou sacrifice ne pouvait être fait, qui n’était pas fait à la Tente de la Rencontre. Cela assurait que les prêtres offriraient les sacrifices du peuple selon les instructions de Dieu, déjà épelées dans les chapitres précédents. En relation aux pratiques sacrificielles païennes des Israélites, aucun acte de sacrifice ne devait être performé en dehors du camp, loin de l’œil attentif des prêtres

La Consommation du Sang (17:10-13)

La règle préalable avait à voir avec l’endroit et avec le rite par lequel le sang de l’animal sacrifié était versé et disposé. La règle des versets 10-13 cherche à empêcher une autre façon par lequel le sang serait abusé dans l’ancien Proche-Orient – en le buvant.

La règle des versets 10-13 interdit à la fois aux Israélites et aux étrangers de boire le sang de n’importe quel animal (pas seulement les animaux sacrificiels qui sont traités ci-dessus). Les raisons de cette interdiction sont aussi données : (1) « la vie de la chair est dans le sang », et (2) la fonction du sang versé est divinement ordonnée pour le pardon de l’homme (v. 11).⁸⁶ Donc, toute personne qui boit le sang d’un animal « sera séparée » de son peuple, une expression qui, au mieux, veut dire expulsion de la nation, et au pire, la mort, soit par la main de l’homme, soit par un acte direct de Dieu.⁸⁷ Ce commandement inclut le sang de gibier, ainsi que d’animaux domestiques (v. 13). C’est logique que le sang de gibier soit spécifié ici, puisque les règles préalables exigeaient que les animaux domestiques des troupeaux des Israélites soient offerts à la Tente de la Rencontre, où le sang devait être disposé par les prêtres. Le sang d’un animal sauvage devait être versé sur le sol ou couvert, enterrer.⁸⁸ Ici (v. 13), comme plus haut (v. 10), l’étranger et l’autochtone devaient vivre par le commandement de Dieu et ne pas boire de sang.

Animaux pas Tués par la Main des Hommes (17:14-17)

La règle préalable concernait à la fois les animaux domestiques ou sauvages, que les règles tuaient. Qu’arrivait-il des animaux qui mouraient naturellement (c’est à dire, à cause d’accidents) ou ayant été tués par un autre animal ? Dans ce cas, le sang de la victime n’était pas et ne pouvait pas être répandu, comme Dieu l’avait instruit ci-dessus. Le principe de ne pas boire de sang d’un animal, parce que sa vie était dans son sang, est réitéré une première fois dans le verset 14, avec une répétition des conséquences pour le transgresseur.

Dans le verset 15, il est dit clairement qu’un tel animal, qui n’est pas mort par la main de l’homme, peut être mangé, mais puisque le sang ne put pas être répandu selon les instructions données, l’individu qui mange de la chair de l’animal sera impur, et devra donc laver ses vêtements et lui-même dans de l’eau et deviendra pur le soir. Cela est essentiellement une répétition de la règle que Dieu avait déclarée auparavant dans Lévitique :

« Si l'un des animaux qui vous sert normalement de nourriture vient à mourir, celui qui touchera son cadavre sera impur jusqu'au soir.

   Celui qui aura mangé de sa viande lavera ses vêtements et restera en état d'impureté jusqu'au soir; il en est de même pour celui qui transportera le cadavre de la bête. » (Lév.11:39-40)

Cependant, les prêtres ne pouvaient pas manger cette viande (Lév. 22:8). Car si quelqu’un du peuple désobéissait ce commandement d’être laver, cela demandait à quelqu’un d’autre de « supporter sa culpabilité » (v. 16 ; 5:1 ; 7:18), une expression qui donne un verdict plutôt vague de culpabilité et de conséquences. Cela semble suggérer que les conséquences arriveront naturellement, plutôt que par la main des hommes.

Comme je le comprends, à la fois du chapitre 11 et du chapitre 17, les Israélites ne sont pas interdits de manger la viande d’un animal mort, mais ils ne sont pas non plus encouragés à le faire, spécialement puisque cela rendra ceux qui touchent, et/ou mange cette viande, impurs.

Impressions Générales de ce passage

Après avoir réfléchi sur le chapitre dans son entièreté, deux impressions dominent. La première est que c’est un chapitre très sanglant. Le thème qui surplombe le chapitre est la pratique correcte des Israélites en ce qui concerne la disposition du sang. Le sang des animaux sacrifiés (vs. 3-7) doit être versé sur l’autel de l’offrande entièrement brûlée par le prêtre. Le sang (sous-entendu) de tous les autres sacrifices ne doit pas être versé ailleurs que sur l’autel (vs. 8-9). Le sang d’aucun animal ne peut être consommé (vs. 10-13), et puisque le sang d’un animal pas tué par l’homme n’est pas versé correctement, manger la viande de cet animal rend la personne impure et l’exige de se laver (vs. 14-16).

La seconde impression est que les punitions imposées étaient « dures ». Toutes violations de ces règles amenaient de très sévères conséquences. Avec l’exception de la dernière section (vs. 14-16), qui est un genre de « méfait », le reste des profanations sont des « crimes », en fait, quelqu’un pourrait les appeler des offenses capitales. Réfléchissez au chapitre avec moi et voyez ce que je veux dire. La transgression de la plupart de ces règles est identifiée comme étant une « culpabilité due au sang versé »⁸⁹ (v.4). C’est l’expression qui est utilisée pour le meurtre. Ainsi, on peut s’attendre à de très sérieuses conséquences pour une telle désobéissance. Ne pas tuer un animal domestique sacrificiel comme offrande de communion à la Tente de la Rencontre amena la sentence d’être « retranché » de son peuple (vs. 3-7), comme le fait d’offrir un sacrifice à tout autre endroit autre qu’à la Tente de la Rencontre (vs. 8-9) ou consommer du sang (vs. 10-13). Etre « retranché » aurait pu aussi vouloir dire, être condamné à mort.

Comme si cela n’était pas être suffisant, il y a quelque chose regardant les punitions qui est encore plus effrayant. La transgression de certaines de ces règles concernant le sang amène l’intervention directe de Dieu :

« ---Je me retournerai contre tout Israélite ou étranger résidant au milieu d'eux qui consommera du sang, et je le retrancherai de son peuple. » (Lév. 17:10)

C’était déjà dur de savoir qu’on allait souffrir quelques conséquences naturelles pour le péché. C’était encore pire d’avoir à faire face à vos compatriotes. Mais quand Dieu promit de « se retourner contre tout » Israélite ou étranger pour le « retrancher » personnellement, c’était une pensée encore plus terrifiante.

L’impact de ces règles sur les Israélites fut bien capturé par un avocat juif, qui est cité par Wenham :

La menace d’être « retranché » par la main de Dieu, quand Il le déciderait, planait constamment et inéluctablement au-dessus du transgresseur ; ce n’est pas différent d’un patient qui est dit par ses docteurs qu’il a une maladie incurable et qu’il peut mourir à tout moment. Aussi miséricordieux que cela puisse être à cause de son imprécision et de son manque d’immédiateté, cette menace de punition peut sembler à des criminels modernes, dans les anciens temps son effet psychologique a dû être dévastateur. La furie du Dieu tout puissant et maître étant dirigée particulièrement sur vous, et étant certain d’être frappé avec une force et une intensité imprévisible à n’importe quel moment de l’année et à n’importe quelle minute de l’heure, était un fardeau trop lourd à supporter pour un croyant.⁹⁰

Ramifications Pratiques Pour les Israélites

Alors que je ne crois pas que cet avocat capta le sens principal de ces règles, il comprit sûrement leur impact. Mais quel était l’impact que ces règles étaient supposées avoir ? Qu’est ce que Dieu cherchait à accomplir dans les vies de Son peuple par leur obéissance à ces règles ?

Négativement, elles ont dû créer un sens de danger menaçant, car un échec ici pourrait très bien être fatal. Observer ces règles (et qui les violeraient ?) le ferait, par nécessité, empêcherait les Israélites d’offrir des sacrifices païens. Elles restreindraient aussi grandement les fréquentions sociales des Israélites avec les Cananéens, qui n’avaient aucuns scrupules concernant le sang.

Nous pouvons continuer à voir cette dimension « qui sépare » des règles concernant le sang même de nos jours. Ces règles sont la base de la pratique des juifs de ne manger que de la nourriture Kosher,⁹¹ voulant dire, de la chair qui doit être tuée de façon à respecter les exigences d’extraction du sang selon la Loi. A cause de la nourriture « Kosher », les juifs sont séparés des autres peuples et leur interaction sociale est limitée. Une des intimités de l’ancien monde (et même du nôtre) est l’intimité de partager un repas. Ainsi, les règles du sang empêchaient les Israélites de se mélanger à d’autres peuples.

La plus grande signification des règles du sang était dans leur déclaration de la valeur du sang, due à la corrélation de la vie avec le sang, et en conséquence la préparation des Israélites pour la tâche de pardonner du Messie un jour dans l’avenir. Ce n’est qu’en considérant la mort de Christ que l’importance de ces règles du sang peuvent être comprises.

Conclusion

Je crois que ce chapitre souligne plusieurs principes qui sont vitaux à la vie spirituelle de chaque homme, femme, et enfant. Considérons en priant chacun de ces principes et la façon pratique par laquelle ils devraient unir nos vies.

(1) Le principe de la révélation progressive. Le principe de la révélation progressive est simplement cela : Dieu a choisi de révéler Ses vérités à l’humanité petit à petit. Ainsi, les grandes doctrines de la foi sont généralement introduites de bonne heure dans l’Ancien Testament, développées plus tard plus complètement par les prophètes, et puis par notre Seigneur Jésus Christ dans Son ministère terrestre, et finalement vue dans leurs formes complètes dans le Nouveau Testament, en relation à l’interprétation et l’enseignement des apôtres.

Dans le chapitre 17 de Lévitique, le principe de la révélation progressive est très clairement démontré de plusieurs façons. Premièrement, il peut être vu dans la façon progressive par laquelle Dieu révéla leurs péchés aux Israélites. Seulement à ce point, Dieu exposa les dimensions païennes des sacrifices que les Israélites avaient offert dans les campagnes (vs. 5-7). Dieu n’a pas révélé ce péché avant d’avoir une solution pour celui-ci, un système sacrificiel qu’Il avait créé.

Deuxièmement, nous pouvons voir le principe de la révélation progressive au travail dans la façon dont Dieu révéla progressivement la valeur du sang dans Son plan de rédemption. Tôt dans Genèse, Dieu prit sérieusement le sang versé d’Abel (Gen. 4), et plus tard, après le déluge, Dieu donna plus de commandements astreignants en ce qui concerne le versement de sang (Gen. 9:1-6). Dans la vie de ces Israélites campant au pied du mont Sinaï, Dieu utilisa le sang versé de l’agneau de Pâque pour distinguer Son peuple des Egyptiens, qui furent visités par l’ange de la mort (Exode 12). Maintenant, dans Lévitique, la conduite d’Israël en ce qui concerne le sang est encore plus soigneusement détaillé, avec des conséquences très sérieuses pour toutes transgressions.

Alors que l’importance du sang versé ne fut une fois connue que par inférence, maintenant le principe de la valeur du sang est déclaré plus clairement que jamais auparavant (Lév. 17:11,14). L’Ancien Testament continuera à clarifier et a détaillé la valeur du sang versé pour le pardon (Esaiie 53), et dans le Nouveau Testament le sujet sera étudié en grand détail, en relation avec le pardon que Dieu a fourni à l’homme dans le sang versé de Jésus Christ. Comme Pierre le dit,

« Vous avez été libérés de cette manière futile de vivre que vous ont transmise vos ancêtres et vous savez à quel prix. Ce n'est pas par des biens qui se dévaluent comme l'argent et l'or.

   Non, il a fallu que le Christ, tel un agneau pur et sans défaut, verse son sang précieux en sacrifice pour vous. » (1 Pierre 1:18-19)

Ici, Pierre ne compare pas le sang précieux de Christ à ce que l’or ou l’argent coûte, il le compare à ces soi-disant « précieux » métaux. Il place l’or et l’argent dans la catégorie de « biens périssables », ce qui sous-entend que le sang de Christ est impérissable, et donc d’une valeur éternelle. Nous savons, bien sûr, que c’est le cas, car au paradis c’est le sang versé de l’Agneau de Dieu qui a le plus de valeur pour les pécheurs :

« … Jésus-Christ, le témoin digne de foi, le premier-né d'entre les morts et le souverain des rois de la terre.
   Il nous aime, il nous a délivrés de nos péchés par son sacrifice, » (Apocalypse 1: 5)

« Alors je vis, au milieu du trône et des quatre êtres vivants et au milieu des vieillards, un Agneau qui se tenait debout. Il semblait avoir été égorgé. Il avait sept cornes et sept yeux, qui sont les sept esprits de Dieu envoyés par toute la terre.

   
  L'Agneau s'avança pour recevoir le livre de la main droite de celui qui siégeait sur le trône.

   Lorsqu'il eut pris le livre, les quatre êtres vivants et les vingt-quatre vieillards se prosternèrent devant l'Agneau. Ils avaient chacun une harpe et des coupes d'or remplies d'encens qui représentent les prières de ceux qui appartiennent à Dieu.

   Et ils chantaient un cantique nouveau:
      Oui, tu es digne
      de recevoir le livre,
      et d'en briser les sceaux
      car tu as été mis à mort
      et tu as racheté pour Dieu,
      par ton sang répandu,
      des hommes de toute tribu,
      de toute langue, de tout peuple,
      de toutes les nations. » ( Apocalypse 5:6-9)

Un sujet aussi important que l’œuvre de pardon de Christ était si vital, si important, si précieux, que Dieu bien longtemps auparavant commença à préparer les hommes pour sa venue. Ainsi nous trouvons la valeur précieuse du sang et le principe du pardon révélés très tôt dans le Pentateuque, puis clarifiés dans le reste de la révélation biblique.

Cela m’entraîne vers une application très importante : Le principe de la révélation progressive nous fournit un indice vital de l’importance de tout enseignement.

Parce que l’œuvre de pardon de Christ était si importante, si précieuse, Dieu commença à révéler les principes sous-entendus très tôt. Je crois que la même chose peut être dite pour toute doctrine qui est vraiment vitale, vraiment importante, vraiment précieuse

J’espère que vous pourrez facilement et avec enthousiasme être d’accord avec ce principe que les doctrines importantes devaient avoir une longue histoire à être progressivement révélée. Et pourtant, la pratique de beaucoup de gens enfreignait ce principe. Réfléchissez pour un moment. Quoi caractérisent ces vérités à propos desquelles certains sont si enthousiastes, et qu’ils sont si impatients de proclamer aux autres ? Permettez-moi de suggérer quelques-unes des caractéristiques de révélation qui sont avidement recherchées et enseignées :

(a) Cette vérité qui est nouvelle et originale, n’a pas beaucoup d’histoire. Souvent ces vérités sont emballées et vendues sous l’apparence que « Dieu a, dernièrement, révélé des vérités nouvelles et merveilleuses ». Plutôt que de remplir le besoin de s’excuser pour sa nouveauté, ces faux enseignants humilient ceux qu’ils, dans le passé, considéraient comme moins éduqués qu’eux. Cela empêchait leur enseignement d’avoir à se conformer soit à la révélation biblique, soit à la compréhension de celle-ci de l’église à travers l’histoire de l’église. Dans le Livre d’Actes, nous voyons ce désir pour « nouveauté » dans les philosophes d’Athènes (Actes 17 :19-21).

(b) Cette vérité qui est obscure, n’est pas enseignée clairement, et ainsi pas reconnue ni acceptée par la plupart des Chrétiens évangéliques. Plutôt que d’avoir à expliquer le fait que peu accepte leur enseignement, les faux enseignants humilient ceux qui « ne connaissent pas la vérité », les catégorisant non spirituels et moins éduqués. Dans les jours de l’église du Nouveau Testament, cela prend la forme de gnosticisme. Dans les lettres de Paul à Timothée il y avait aussi l’avertissement contre l’enseignement spéculatif.

(c) Cette vérité qui se conforme au style de vie diabolique d’une personne, permet au croyant de suivre ses propres idées et ses désirs démoniaques. Bizarrement, les « nouvelles doctrines » qui sont vues par l’élite spirituelle et qui sont manquées par les masses, sont ces vérités qui justifient les péchés de ses adeptes. Paul prévient ceux qui ont les oreilles qui sifflent, qui rassembleront les gens qui prêchent selon leurs préférences (2 Tim. 4:3-4). De même, Pierre avertit de ceux qui enseignent d’une façon qui permet et qui encourage les hommes à satisfaire les désirs charnels (2 Pierre 2:18-19).

Apprenons du principe de la révélation progressive que ces vérités qui sont vitales et des plus précieuses sont celles qui ont été enseignées de plus en plus clairement à travers toute la Bible. Ne Laissons pas ces sujets, qui sont rarement mentionnés, être des inquiétudes majeures ou des sujets indus pour notre curiosité.

En plus, le principe de révélation progressive nous fournit la clef pour discerner rapidement l’orthodoxie de quelqu’un : UN DES MEILLEURS TESTS DE L’ORTHODOXIE EST DE DETERMINER QUELLE VALEUR QUELQU’UN PLACE SUR LE SANG DE JESUS CHRIST.

La doctrine de la valeur du sang versé développe totalement dans le Nouveau Testament en déclarant que la substance la plus précieuse de toute est le sang versé par Christ. Ainsi, n’importe qui dénonçant la valeur du sang n’est pas fidèle à la foi de la Bible, et ainsi, dénonce aussi la foi qui sauve. Nous n’avons pas besoin de connaître tout ce qu’une secte enseigne (bien qu’ils soient avides de nous éduquer), nous n’avons qu’à savoir ce qu’ils pensent du sang de Christ. Est-ce uniquement le sang qui rachète nos péchés ? Voici un des meilleurs exemples pour l’orthodoxie. Cette question pourrait ne pas nous débarrasser de tous les hérétiques, mais elle exposera la plupart d’entres eux, s’ils répondent à la question honnêtement.

(2) La valeur du sang aux yeux de Dieu. L’Israélite de l’ancien temps apprit de Lévitique, comme nulle part ailleurs à ce point dans le temps, la valeur du sang pour Dieu. Quelle grande valeur a le sang pour le saint du Nouveau Testament, dont les bénédictions sont toutes le résultat du sang versé de Jésus Christ. Comme Harrison résume le sujet,

Le sang est la vie de toute créature (Lév. 17:11), et c’est par le sang d’expiation de Christ que le croyant reçoit la rédemption (1 Pierre 1:18-19), le pardon (Eph. 1:7), la justification (Rom. 5:9), la paix spirituelle (Col. 1:20), et la sanctification (Héb. 13:12).⁹²

Le sang n’est pas précieux par lui-même, mais parce qu’il représente la vie. Le principe transmit en premier dans Lévitique 17 est que « la vie est dans le sang ». Allant plus loin, nous pouvons certainement conclure que Dieu estime que la vie est précieuse. Le sang est l’instrument par lequel l’expiation est faite, qui épargne la vie du pécheur. La vie est ainsi précieuse pour Dieu, et elle peut l’être car c’est Dieu qui créa toute vie (Gen. 1-2).

Si le sang (et, comme nous l’avons vu, la vie) est précieux, alors il y a plusieurs domaines d’application. La première application est que Dieu estime toute vie. Que les avorteurs prennent note ! Que ceux qui parlent de « qualité de vie » prennent garde. Dieu est le Créateur de la vie ; Satan, par le péché, cherche à la détruire. Soyons du coté de Dieu en cherchant à sauver la vie, plutôt que de la détruire.

Accentuant le fait que Dieu estime toute vie à son niveau personnel, nous pouvons dire avec grande conviction, Dieu chérit votre vie. Dieu estime votre vie bien plus que vous l’estimez vous-même. La mesure de la valeur que Dieu a placée sur votre vie est le prix qu’Il a payé pour la sauver : le sang précieux de Son Fils unique, Jésus Christ. Selon ce standard, Dieu a placé une valeur infinie sur votre vie. Estimons notre vie en relation à la valeur que Dieu lui a attribuée.

De plus, connaissant la valeur que Dieu a attribué à la vie, nous permet de mieux comprendre le mal du péché, qui cherche à détruire la vie en produisant la mort. Le péché ne peut être évalué qu’en relation du résultat final – la mort. Le péché est si moche comparé à de la valeur de la vie qu’il cherche à détruire.

(3) Si nous tenons vraiment au sang de Christ, nous ne le profanerons pas. La valeur du sang de Christ est un facteur très pertinent dans la vie du Chrétien. Pierre maintient que la valeur du sang doit être la motivation du Chrétien pour la pureté – pour éviter de déshonorer le prix de notre rédemption. En d’autres mots, résister le but pour lequel le sang de Christ a été versé est avilir le prix qui a été payé pour réaliser ce but : pureté et sainteté. Ou la valeur a laquelle le sang de Christ est estimée est aussi la mesure de la pénalité pour le dégrader.

Ces règles que Dieu donna aux Israélites dans le chapitre 17 du Livre de Lévitique avaient pour intention d’empêcher de déshonorer le sang des créatures vivantes. Alors il devrait être concéder que ce qui est précieux ne devrait pas être profané. Y-a-t-il des façons par lesquelles le sang précieux de notre Seigneur concéder Christ est profané ? Je le crois.

En premier, le croyant profane le sang de Christ en persistant dans les péchés que le sang précieux avait pour but de nous purifier. Ecoutez ces paroles sobres du Livre d’Hébreux :

« A votre avis, si quelqu'un couvre de mépris le Fils de Dieu, s'il considère comme sans valeur le sang de l'alliance, par lequel il a été purifié, s'il outrage le Saint-Esprit, qui nous transmet la grâce divine, ne pensez-vous pas qu'il mérite un châtiment plus sévère encore?…

… Il est terrible de tomber entre les mains du Dieu vivant! » (Héb. 10:29,31)

Une deuxième façon par laquelle le Chrétien peut profaner le sang précieux de Christ est par négliger la Communion ou par sa mauvaise conduite en se rappelant la mort de Christ. Vous vous rappellerez que dans le 11^ème chapitre de 1 Corinthiens, la mauvaise conduite des saints corinthiens était décrite. Le résultat fut que certains furent jugés par la maladie et certains par la mort (1 Cor. 11:30). La raison donnée par Paul était que les saints « n’avaient pas discerné ce qu’était le corps » (v. 29). Une partie de cela était certainement que le sang, symbolisé par le vin (duquel certains buvez trop, v. 21), était négligé et ainsi profané.

Non seulement la mauvaise conduite à la Communion est déshonorer le sang de Christ, mais de même est ne pas participer à la Communion. Il y a beaucoup de gens qui voient la Communion comme au mieux un rite à enduré, et encore… occasionnellement. Les saints du Nouveau Testament commémoraient le Seigneur tous les jours (Actes 2:42,46), et plus tard c’était toutes les semaines (Actes 20:7 ; 1 Cor. 11, 16:2). Ceux qui ne commémorent pas la mort du Seigneur non seulement désobéissent le commandement de notre Seigneur (Luc 22:19-20), mais ils profanent le sang qu’Il a versé en l’estimant si peu qu’ils négligent de commémorer Sa mort comme Il nous avait ordonné. Oubliez votre anniversaire de mariage et vous aurez un aperçu de ce qu’un tel oubli dit à votre épouse. Négligez la Communion, en relation avec ce que nous avons apprit sur le sang, et profanez Son sang.

Essentiellement, il n’y a qu’une façon par laquelle les non Chrétiens profanent le sang de Jésus Christ, et c’est en l’estimant si peu qu’ils ne recherchent l’acceptation de Dieu que sur la base de leurs propres bonnes actions, au lieu du pardon, pour lequel Christ versa Son propre sang. Imaginez vous tenir devant le siège du jugement de Dieu (le Grand Trône Blanc) et Dieu ne vous posant qu’une seule question, la réponse de laquelle déterminant si vous passerez l’éternité au paradis ou en enfer. La question, je vous assure, sera celle la, « QU’AVEZ-VOUS FAIT AVEC LE SANG VERSE DE MON FILS ? »

Dieu ne s’intéresse pas à ce que vous avez à offrir, mais seulement à ce qu’Il Lui-même vous a offert, Son Fils unique :

« Oui, Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils, son unique, pour que tous ceux qui placent leur confiance en lui échappent à la perdition et qu'ils aient la vie éternelle. » (Jean 3:16)

Comment l’homme ose-t-il penser qu’il pourrait offrir quelque chose pour sa rédemption, quand Dieu a payé le prix fort, le sang de Son Fils ?

Si vous n’avez jamais revendiqué le sang de Christ pour votre propre salut, comme paiement pour vos péchés, je vous recommande vivement de le faire maintenant. Si vous hésitez, permettez-moi de vous laisser avec cette pensée solennelle. Chaque personne devra rendre compte pour le sang de Christ. Ceux qui l’acceptent comme le don du pardon de Dieu passeront toute l’éternité louant Dieu et l’Agneau pour ce sang. Et ceux qui le refuseront auront ces paroles qui les identifieront, les paroles de ceux qui, au jugement de notre Seigneur, furent lancées à Pilate quand ils Le rejetèrent comme leur Messie,

« ---Que la responsabilité de sa mort retombe sur nous et sur nos enfants! » (Matt. 27:25)

Ces paroles hanteront chaque croyant pour toute l’éternité, car ceux qui refusent le sang de Christ comme leur expiation, le trouveront, étant leur accusateur.

(4) La valeur que nous plaçons sur le sang de Christ n’est pas prouvée autant par ce que nous déclarons, mais par ce que nous faisons. Ayant médité sur les implications pratiques de la valeur du sang de Christ, il m’est venu que les pratiques des Israélites devaient prouver leur estime pour le sang. Leur obéissance aux règles de Lévitique 17 était évidence qu’ils, tout comme Dieu, trouvaient que le sang était inestimable.

La même chose est vraie pour nous. Ce n’est pas assez d’être d’accord avec la valeur du sang de Christ comme un fait. Ce n’est même pas assez de croire en le sang de Christ pour notre salut. Il doit y avoir une façon pratique par laquelle nous prouvons notre estime pour le sang de Christ par la façon dont nous agissons. Ce n’est pas un modèle biblique particulier, mais je peux dire par quelques années d’observation que les gens qui trouvent quelque chose de précieux ont tendance à agir de la même façon. Permettez-moi de catégoriser les actions de quelqu’un qui a trouvé quelque chose de précieux, et voyez si cela décrit votre vie, résultat de juger inestimable le sang de Christ.

Premièrement, quand une personne trouve quelque chose qu’elle juge inestimable, elle donnera tout ce qu’elle a pour l’obtenir. La parabole de « la perle précieuse » (Matt. 13:45-46) n’est qu’une des illustrations de cela. Si le sang de Christ et vraiment inappréciable, nous n’avons pas à corrompre les hommes avec de fausses promesses pour les convaincre de l’accepter, ni avons nous à en diminuer le coût. En d’autres mots, du degré que nous diluons le message de l’Evangile (qui a comme son thème central le sang de Christ), nous trahissons notre propre dévalorisation de Son sang et nous suggérons aux égarés que cela ne vaut pas tout ce qu’il possède.

Deuxièmement, quand nous jugeons quelque chose inestimable, nous ne pouvons pas en avoir assez. Une personne qui juge un certain genre de voiture comme précieux en achètera autant qu’elle peut. Celui qui aime l’or essaiera aussi d’en acquérir autant que possible. C’est la même chose avec le sang de Christ. Nous ne le revendiquerons pas qu’une fois pour notre salut, mais nous le revendiquerons à chacune de nos approches de Dieu. Nous ne nous fatiguerons jamais d’en parler, de méditer dessus ou d’en débattre avec les autres. La Communion ne sera jamais un fardeau, mais un délice, si nous trouvons vraiment Son sang inestimable. Je trouve que quand j’acquiers quelque chose que j’adore vraiment, je continue à y aller (surtout si elle est dans mon garage) pour l’admirer. Nous devrions voir le sang dans la Bible de la même façon, du début à la fin, et ne jamais être fatigué de le regarder encore et encore.

Troisièmement, quand une personne trouve quelque chose qui lui est inestimable, elle cherche à la partager avec les autres. Une personne qui a une pièce de monnaie ou un bijou ou une automobile très rare n’essaiera jamais de la donner, mais elle cherchera à partager sa beauté avec les autres. Cela veut dire, elle cherchera à la parader devant les autres. Maintenant, mon analogie s’effondre ici parce que les choses que nous estimons le plus sur la terre sont rares. Ainsi, une personne ne donnera pas quelque chose qui est rare et qui ne peut être remplacée. Mais le sang de Christ est très différent. Le sang est infiniment précieux, mais il est aussi infiniment disponible. C’est pourquoi vous pouvez le donner à tous les gens qui veulent le recevoir et votre propre réserve ne sera pas diminuée pour autant. Ce que j’essaie de dire est que nous devrions essayer d’amener les autres vers Christ par le sang si nous l’estimons vraiment nous-mêmes. Notre estimation de la valeur du sang de Christ est la mesure de notre zèle évangélisateur.

Quatrièmement, quand nous trouvons vraiment quelque chose de précieux, nous cherchons à le garder en sécurité contre les dommages et la profanation. Les choses qui nous sommes précieuses, nous les mettons sous clef, mettons des barres autour, et nous achetons des systèmes d’alarmes pour les protéger. Si nous trouvons vraiment que le sang est précieux, nous ferons de notre mieux pour l’empêcher d’être profané par nous-mêmes ou par les autres. Cela est lié, encore une fois, à la façon dont nous pensons de la Communion et à la façon dont nous vivons nos vies en sainteté personnelle.

(5) Le versement de sang est le standard par lequel l’amour est mesuré. Il ne reste qu’une seule chose à dire, et c’est que la mesure de l’amour véritable est en fin de compte la volonté de quelqu’un de verser son sang pour un autre. Notre Seigneur enseigna que personne n’a d’amour plus grand que celui qui verse son sang pour ses amis (Jean 15:13). La mort de Christ alla encore plus loin que ça, car Il mourut alors que nous étions encore Ses ennemis (Rom. 5:6-8). Si nous aimons vraiment les autres, nous verserons notre sang pour eux. Si nous aimons vraiment Dieu, nous verserons volontiers notre sang pour Lui. C’est contre ce principe que les mots de l’auteur d’Hébreux nous viennent avec force brutale. Il écrit, à propos de ceux qui abandonneraient leur foi à cause d’un peu d’opposition, et il conclut,

« Vous n'avez pas encore résisté jusqu'à la mort dans votre lutte contre le péché, » (Héb. 12:4)

N’importe quel problème avec le péché qui ne va pas jusque là trahit un manque d’amour.

Que le sang de Christ soit plus précieux pour vous aujourd’hui qu’il n’a jamais été auparavant !

Introduction

J’ai une confession à faire. J’ai presque oublié Lévitique 21 et 22, pensant qu’il n’avait pas beaucoup d’importance pour le Chrétien du 20^ème siècle. Qu’est-ce que j’avais tort !

Il serait facile d’en venir à la conclusion hâtive que ces deux chapitres étaient sans valeur et ne valant que peu de notre temps. Après tout, c’est l’Ancien Testament, et nous sommes des saints du Nouveau Testament. C’est le Livre de Lévitique, et ces chapitres ont rapport au clergé d’Aaron. De plus, ces chapitres traitent avec les profanations cérémoniales, qui ne continuent pas dans le Nouveau Testament. Maintenant si les profanations étaient des péchés comme meurtre, mentir, idolâtrie, ça pourrait être un autre sujet… et notre texte pourrait sembler être aussi approprié que la vitesse de pointe d’un cheval dans la ligne droite de l’hippodrome de Vincennes.

Il y a trois raisons évidentes pour la pertinence de ces deux chapitres et pour leur étude dans cette leçon. Premièrement, une compréhension de Lévitique 21 et 22 améliorera beaucoup notre compréhension du Nouveau Testament.

En tant qu’enseignant d’école publique, et maintenant un qui enseigne dans les prisons, j’ai trouvé que je pouvais mieux comprendre l’individu particulier avec lequel je travaillais en apprenant quelque chose de son passé. Les attitudes et les comportements que je ne comprenais pas correspondaient souvent quand je découvrais le genre d’enfance que l’individu avait eu et quelles expériences et tournants de vie ont façonné ses perspectives.

La même chose peut être dite pour les scribes et les pharisiens dans le Nouveau Testament. Depuis le moment notre Seigneur commença Son ministère public, Il était inflexiblement opposé par un groupe puissant et hostile de leaders juifs religieux – les scribes et les pharisiens. Parmi eux étaient des prêtres. Effectivement, les prêtres étaient instrumentaux dans la crucifixion de notre Seigneur :

« L'aube s'était levée. L'ensemble des chefs des prêtres et des responsables du peuple tinrent conseil contre Jésus pour le faire condamner à mort.

   Ils le firent lier et le conduisirent chez Pilate, le gouverneur, pour le remettre entre ses mains. » (Matt. 27:1-2)

La différence fondamentale qui apparut rapidement entre notre Seigneur et les scribes et les pharisiens était la définition de la sainteté. Les scribes et les pharisiens avaient une perception déformée de la définition de la sainteté de l’Ancien Testament., qui pour eux était atteinte par l’effort humain, en évitant la profanation cérémoniale externe et en observant les rites prescrits par la Loi de Moïse. Ainsi, ils conclurent que Jésus, qui se mélangeait avec les pécheurs, qui touchait les lépreux, et qui contesta leur interprétation de la Loi, ne pouvait être qu’un pécheur, qui opérait par le pouvoir de Béelzébul. A la fin, jouant leur version de la sainteté et leur interprétation des Ecritures de l’Ancien Testament à leur conclusion finale, ils L’ont trouvé digne de mort.

Cette opposition à notre Seigneur ne s’est pas terminée avec Sa mort, Son enterrement, et Sa résurrection. Elle continua, attaquant l’église, à la fois de l’extérieur et de l’intérieur. Le Livre d’Actes enregistre beaucoup de ces attaques. Les épitres, comme le Livre de Galates, montrent que le problème en était un persistant, un que les apôtres prirent très au sérieux.

Nous ne comprendrons pas les scribes et les pharisiens et leurs opinions et actions si nous ne saisissons pas leur passé. A mon avis, nous pouvons trouver la plupart de leur passé dans Lévitique 21 et 22. Je dois admettre que je n’ai jamais eu aucune empathie pour les scribes légalistes et les pharisiens jusqu’à présents. Je ne pouvais vraiment pas comprendre d’où leur légalisme arriva. Ce ne fut pas avant d’avoir eu à me battre personnellement avec le sens et les applications de Lévitique 21 et 22 que j’ai gagné une appréciation pour la trappe dans laquelle les scribes et les pharisiens tombèrent, une qui pourrait facilement arriver dans l’étude de ce passage par quelqu’un. Je crois maintenant que leur erreur, comme elle est vue dans le Nouveau Testament, est à l’ origine dans notre texte, autant ou plus que dans n’importe quel autre passage dans l’Ancien Testament.

Si nous voulons comprendre l’opposition du Judaïsme contre notre Seigneur et Son église, nous devons comprendre comment et pourquoi les dirigeants religieux juifs échouèrent à interpréter et à appliquer correctement notre texte. Dans notre étude de Lévitique 21 et 22, nous rechercherons à trouver les racines des erreurs des adversaires de Jésus, les scribes et les pharisiens.

Deuxièmement, notre étude nous fournira des instructions concernant l’interprétation et l’application correcte de l’Ancien Testament. Le Nouveau Testament nous fournit une image plus claire de l’interprétation erronée de la Loi de l’Ancien Testament par les scribes et les pharisiens.

Ce matin, quand je suis venu à l’église, je suis allé me laver les mains. J’ai découverts à ma consternation (alors que mes mains trempées) que le distributeur automatique de serviettes en papier ne marchait pas, alors je l’ai ouvert et mis un nouveau rouleau de papier dedans. A l’intérieur il y avait deux illustrations. Une était la « bonne » façon de charger le distributeur. A coté était une autre illustration, de la « mauvaise » façon de le charger. En voyant la correcte façon à cote de la mauvaise, une personne pourrait apprendre comment le rouleau de papier devrait être chargé.

Alors, le Nouveau Testament aussi nous donne deux illustrations claires de l’interprétation et l’application de la Loi de l’Ancien Testament – la « mauvaise » façon des scribes et des pharisiens, et la « bonne » façon de notre Seigneur et Ses apôtres. Ainsi, en comparant et contrastant la fausse avec la vraie interprétation de la Loi de l’Ancien Testament, nous apprenons une précieuse leçon en herméneutique, la science d’interprétation biblique. C’est spécialement utile quand on traite avec les passages de l’Ancien Testament, comme notre texte dans Lévitique, qui sont quelques-uns des textes les plus difficiles à interpréter et à appliquer pour le Chrétien du Nouveau Testament.

Et ainsi, notre étude augmentera grandement notre compréhension du Nouveau Testament, et nous fournira aussi un modèle pour l’étude de l’Ancien Testament. Mais il y a encore un autre bénéfice de notre étude dans cette leçon.

Troisièmement, notre étude de Lévitique 21 et 22 expose une erreur qui est courante dans l’église d’aujourd’hui tout comme elle était dans les jours de notre Seigneur. L’erreur des scribes et des pharisiens fut perpétuée et même raffinée à travers l’histoire de l’église des jours de notre Seigneur jusqu'à aujourd’hui. Essentiellement, cette erreur a quelque chose à voir avec une fausse perception de la sainteté. De nombreux Chrétiens ont été déroutés vers des cultes variés, qui promettaient tous un niveau plus élevé de sainteté dont le saint avait déjà fait l’expérience.

Les titres des quelques-uns des meilleurs livres sur les perversions de la vie spirituelle sont l’évidence de ce fait. L’excellent petit livre de Dr. Ironside, Holiness, la Bonne et la Mauvaise,¹¹⁹n est un exemple. Je suis énormément endetté envers Dr. Ironside, pas seulement pour le titre de cette leçon, mais aussi pour un aperçu dans les versions perverties de la sainteté offertes par les cultes. L’excellent livre récent de Bussell, Unholy Devotion : Why Cults Lure Christians,¹²⁰est un autre exemple. Ces deux livres avertissent le lecteur que les cultes offrent le saint sans méfiance, une « sainteté » qui peut souvent beaucoup ressembler à celle des scribes et des pharisiens.

Et ainsi notre étude de ces deux chapitres de Lévitique peut être de grande valeur pour nous, en enrichissant notre compréhension du Nouveau Testament, en fournissant un modèle d’interprétation de l’Ancien Testament, et en exposant l’erreur qui est fréquente de nos jours. Ecoutons bien aux paroles de Dieu dans ces deux chapitres.

Notre Approche

Notre approche dans cette leçon sera un peu différente de la norme. Nous commencerons par voir le texte de Lévitique à travers les yeux aveugles des « prêtres » des jours de Jésus, puis en discernant de l’enseignement de notre Seigneur quelle a été l’erreur de Ses adversaires. Ensuite, nous chercherons à déterminer comment ils arrivèrent à leur vue erronée de Lévitique 21 et 22. Nous essaierons alors de voir où ils se sont trompés dans leur interprétation et application de la Loi, et finalement ce que Lévitique avait l’intention d’enseigner. En conclusion, nous chercherons à appliquer ce que nous avons appris à nos propres vies.

La Structure de Lévitique 21 et 22

Les chapitres 21 et 22 sont divisés en six sections, avec chaque chapitre ayant trois sections. Chaque section est marquée par la phrase, en formes légèrement modifiées,

« … moi, l’Eternel, qui vous rend saints. » (21:8,15,23 ; 22:9,16,32)

Cette expression arrive ailleurs seulement dans Lévitique 20:8. Les sections et leurs thèmes principaux sont ci-dessous :

· Comment les prêtres devaient éviter d’être profanés (21:1-9)

· Comment le grand prêtre évitait d’être profané (21:10-15)

· Les imperfections physiques qui profanaient les prêtres (21 :16-24)

· La profanation et la consommation de la nourriture des prêtres (22:1-9)

· Ceux qui sont autorisés à manger la nourriture des prêtres (22:10-16)

· Offrandes acceptables (22:17-33)

Observation de Lévitique 21 et 22

Alors que nous ne pouvons pas et ne pourrons pas fouiller dans ces deux chapitres en détails, nous devons faire plusieurs observations d’ensemble, qui sont essentielles pour comprendre à la fois les interprétations correctes et incorrectes de ces chapitres.

(1) Ces chapitres sont adressés aux prêtres d’Aaron (21:1 ; 22:1-2) et au grand prêtre (21 :10-15). Les chapitres 17-20 étaient adressés aux Israélites en général (incluant aussi les prêtres, 17:2), définissant comment la sainteté devait être pratiquée dans les activités quotidiennes de la vie. Les chapitres 21 et 22 retournent aux prêtres en particulier. Les chapitres 23 et suivants seront à nouveau plus généraux.

Puisque ce texte était adressé aux prêtres d’Israël, les prêtres des jours de Jésus auraient compris son enseignement de s’appliquer directement à eux. C’était leur mauvaise compréhension de ce texte, et leur mauvaise application qui résultèrent en leur opposition immédiate et intense de notre Seigneur, son enseignement, et Sa pratique. Si les scribes et les pharisiens regardaient n’importe quel texte de l’Ancien Testament comme étant « à eux », c’est le passage que nous étudions, car Dieu indique clairement que c’était écrit pour les fils d’Aaron, les prêtres d’Israël.

(2) Ces chapitres exigent un standard plus élevé de séparation de la profanation pour les prêtres. S’il y a un standard élevé pour les prêtres (21:1-9), il y a un standard encore plus élevé pour le grand prêtre (21:10-15). La plus haute la position, le plus haut le standard. Cela peut être vu dans plusieurs domaines, mais concentrons nous sur deux exemples.

Dieu établit un standard plus élevé de séparation de la profanation pour les prêtres concernant la mort. Tous les Israélites étaient interdits d’avoir des têtes chauves ou de se raser les coins de la barbe, ou de se faire des incisions comme signes de deuil (Lév. 19:27 ; 21:1-5,10-12 ; Deut. 14:1). Normalement, ce serait un membre proche de la famille qui enterrerait une personne qui venait de mourir.

Naturellement, en ayant un contact physique avec le corps d’une personne morte, les Israélites seraient rituellement impurs et devraient passer par le rite de purification. Cependant, le prêtre pourrait seulement enterrer les membres proches de sa famille (21:1-4). Le grand prêtre ne pouvait même pas quitter le tabernacle pour participer à un deuil, ni était-il permit de prendre par à l’enterrement même d’un membre proche de sa famille (21:10-12).

Dieu établit aussi un standard plus élevé pour les prêtres sur le sujet du mariage. Un Israélite ordinaire avait plus de liberté dans son choix d’épouse que les prêtres, qui pouvaient marier une veuve, mais pas une divorcée (21:7). Le grand prêtre ne pouvait marier qu’une vierge de son propre peuple (21:13-15).

(3) La nature de la profanation n’est pas celle de conduite immorale ou d’un péché spécifique, mais de profanation rituelle externe. La profanation qui devait être évitée par les prêtres n’était pas ce à quoi nous aurions dû nous attendre : mentir, voler, idolâtrie, et meurtre. Plutôt, la profanation implique des choses comme contact avec les morts, autres formes d’impureté rituelle, contamination par mariage, et avoir des défauts physiques – toutes sortes de choses que nous n’appellerions pas des péchés. La profanation rituelle est permise par les prêtres, sous certaines conditions (21:2-3), mais dans chaque cas de profanation interdite, ce n’est pas une question de péché, mais de contamination rituelle. Ce fait est un élément important dans l’erreur des scribes et des pharisiens.

L’Erreur des Scribes et des Pharisiens des Jours de Jésus

Je vais isoler trois formes d’erreur dont les scribes et les pharisiens furent coupables, comme elles sont exposées par notre Seigneur dans les récits des Evangiles dans le Nouveau Testament. Considérons brièvement chacune d’elles.

Erreur 1 : L’Elitisme

Les scribes et les pharisiens des jours de Jésus avaient une attitude particulière de « plus saint que toi ». Ils se voyaient comme une élite spirituelle, et ils méprisaient le peuple comme inférieur. C’est particulièrement évident dans deux passages :

« Il raconta aussi une parabole pour ceux qui étaient convaincus d'être justes et méprisaient les autres:

   ---Deux hommes montèrent au Temple pour prier: un pharisien et un collecteur d'impôts.

   Le pharisien, debout, faisait intérieurement cette prière:
   «O Dieu, je te remercie de ne pas être avare, malhonnête et adultère comme les autres hommes, et en particulier comme ce collecteur d'impôts là-bas.

   Moi, je jeûne deux jours par semaine, je donne dix pour cent de tous mes revenus.» » (Luc 18:9-12)

« Quelques-uns voulaient l'arrêter mais personne n'osa porter la main sur lui.

   Les gardes du Temple retournèrent auprès des chefs des prêtres et des pharisiens. Ceux-ci leur demandèrent:
   ---Pourquoi ne l'avez-vous pas amené?

   Ils répondirent:
   ---Personne n'a jamais parlé comme cet homme.

   ---Quoi, répliquèrent les pharisiens, vous aussi, vous vous y êtes laissé prendre?

   Est-ce qu'un seul des chefs ou un seul des pharisiens a cru en lui?

   Il n'y a que ces gens du peuple qui ne connaissent rien à la Loi... ce sont tous des maudits! » (Jean 7:44-49)

Alors que notre Seigneur était incroyablement doux pour ceux qui savaient et admettaient être des pécheurs (telle que la « femme près du puits » dans le chapitre 4 de Jean et la « femme prise en adultère dans le chapitre 8 de Jean), Il était passionné dans Son attaque sur les scribes et pharisiens satisfait d’eux-mêmes. L’attaque commença ouvertement avec le Sermon sur la Montagne (Matt. 5-7). Au début du sermon, Jésus dit que ceux qui sont bénis sont ceux l’opposés des scribes et des pharisiens – les pauvres, les humbles, ceux qui ont faim et soif pour la vertu (Matt. 5:3-9). Il avertit aussi les gens que leur vertu aurait à excéder celle des scribes et des pharisiens s’ils voulaient entrer dans le royaume des cieux (5:20). Puis il commença à montrer que l’interprétation de la Loi de l’Ancien Testament des scribes et des pharisiens était fausse

«---Vous avez appris…  Eh bien, moi, je vous dis…» (Matt. 5:21-22).

Quand Jésus finit Son sermon, le peuple comprit l’idée. Ils reconnurent que :

« Car il parlait avec une autorité que n'avaient pas leurs spécialistes de la Loi. » (Matt. 7:29)

Ainsi, le Sermon sur la Montagne dépouilla les scribes et les pharisiens de leur autorité aux yeux du peuple. Il n’est pas étonnant qu’ils contestaient continuellement l’autorité de notre Seigneur pour faire et enseigner comme Il le faisait (Matt. 21:23).

Quand Jésus divergea dans Son interprétation de la vue traditionnelle tenue par les scribes et les pharisiens, Il répondit d’une façon qui accentua leur ignorance.

«---N'avez-vous pas lu… »

Il demanda (Matt. 19:4), suggérant qu’une simple lecture de l’Ancien Testament (sur lequel ils se pensaient être des experts) leur aurait montré qu’ils avaient tort. Puis, Il ajouta que le royaume de Dieu appartenait aux petits enfants, plutôt qu’aux sages (Matt. 19:4, 11:25). Sa dernière confrontation avec les scribes et les pharisiens fut si âpre qu’elle précipita (pas par accident) Sa trahison, Son arrestation, et Sa crucifixion (Matt. 23).

Où les scribes et les pharisiens se sont-ils gourés dans leur interprétation de l’Ancien Testament, qui les conduisit à se regarder comme l’élite spirituelle ? Je crois que leur erreur vient d’une mauvaise interprétation de Lévitique 21 et 22. Ils virent correctement que ces deux chapitres étaient adressés aux prêtres, pas au peuple. Et de cela, ils conclurent qu’ils étaient donc plus saints que ce dernier, l’élite spirituelle d’Israël.

Les principes étaient corrects, mais la conclusion était fausse. Paul aurait particulièrement répondu, « Loin de là » (Rom. 6:2,15). Des standards plus élevés n’assurent pas nécessairement des gens « plus saints ». Assumer, comme ces leaders religieux l’ont fait, que la position d’une personne prouvait sa piété est faux. Satan prend plaisir à placer ses serviteurs dans des positions religieuses et proéminentes (Matt. 7:15 ; 2 Cor. 11:13-14). Regardez à Judas, ou aux grands prêtres de ces jours, qui rejetèrent le Messie de Dieu et Le mirent à mort comme un criminel.

Alors, qu’est-ce que Lévitique 21 et 22 avaient l’intention de nous apprendre, s’ils n’instruisaient pas les prêtres à être plus saint que les laïcs ? Je crois qu’ils enseignèrent qu’une plus grande position et privilège sont accompagnés d’une plus grande responsabilité. D’après l’enseignement de notre Seigneur,

« …plus on vous aura confié, plus on demandera de vous. » (Luc 12 :48)

Cependant, un plus grand degré de séparation de la profanation rituelle ne rend pas une personne plus sainte. Remarquez les paroles de l’apôtre Paul en référence au même sujet :

« Vous êtes morts avec le Christ à tous ces principes élémentaires qui régissent la vie dans ce monde. Pourquoi alors, comme si votre vie appartenait encore à ce monde, vous laissez-vous imposer des règles du genre:

   « Ne prends pas ceci, ne mange pas de cela, ne touche pas à cela!...»?

   Toutes ces choses ne sont-elles pas destinées à périr après qu'on en a fait usage? Voilà bien des commandements et des enseignements purement humains!

   Certes, les prescriptions de ce genre paraissent empreintes d'une grande sagesse, car elles demandent une dévotion rigoureuse, des gestes d'humiliation et l'assujettissement du corps à une sévère discipline. En fait, elles n'ont aucune valeur, sinon pour satisfaire des aspirations tout humaines. » (Col. 2:20-23)

Il n’y avait pas de raisons pour un descendant d’Aaron d’assumer que sa position de prêtre le rendait plus saint que les autres, bien qu’elle exigeait de lui d’être plus prudent de ne pas devenir plus profané rituellement. Dieu a souverainement choisi Aaron pour être le grand prêtre d’Israël, et ses descendants d’être des prêtres. Un regard à la vie et au ministère d’Aaron montre rapidement que ni lui (souvenez vous, il conduisit la vénération du veau d’or, Exode 32), ni ses fils (souvenez vous la mort de Nadab et Abihou, Lév. 10), n’étaient plus saints.

Mesurer la sainteté personnelle en termes de pureté cérémonielle et rituelle est une erreur. La sainteté de Dieu doit être manifestée à travers l’obéissance à Ses commandements et en aimant notre prochain comme nous-mêmes. Rappelez-vous aussi que bien qu’un prêtre était rituellement pur, il ne pouvait approcher Dieu que par le moyen du sang versé d’un animal sacrificiel innocent et parfait.

Les prêtres étaient ceux qui offraient les sacrifices du peuple, et ainsi un standard de conduite plus élevé était essentiel pour assurer que les offrandes qu’ils sacrifiaient étaient acceptables à Dieu (Lév. 21:6). En plus, les prêtres étaient aussi des leaders israélites. C’est mon observation que les leaders, dans l’Ancien Testament et le Nouveau (1 Tim. 3), étaient exigés de vivre selon un standard plus élevé, et pour de bonnes raisons. Les leaders devaient illustrer les idéaux de Dieu pour le caractère et la conduite, pas le standard minimum. Permettre aux leaders de vivre selon le standard le plus bas, plutôt que selon l’idéal, serait encourager le peuple à vivre de la même façon, plutôt que de les pousser vers le plus haut niveau de conduite.

Les scribes et pharisiens avaient tort de se considérer comme l’élite spirituelle. Vraisemblablement, les standards les plus élevés que Dieu exigeait des dirigeants devraient causer une personne à être plus sensible à l’impureté et la contamination de sa vie, et ainsi d’être rendue modeste par sa position de dirigeant. La modestie, non la fierté, est la marque des chefs de Dieu. Lévitique fut écrit pour assurer une plus grande sensibilité envers la corruption de la part des prêtres, pour ne pas créer un sens de fierté, comme s’ils étaient mieux parce que Dieu exigeaient plus d’eux.

Erreur 2 : Les Tourments Excessifs Avec Apparences Extérieures

Nous avons remarqué auparavant que les choses qui contaminaient les prêtres et devaient être évitées, n’étaient pas des imperfections de caractère ou même de conduite (péchés comme mentir, idolâtrie, meurtre, voler), mais étaient des profanations rituelles, comme contact avec les morts, mariage avec une personne qui n’était pas vierge, ou ayant des défauts physiques. En d’autres mots, il serait facile de faussement égaler la piété (sainteté) avec la pureté rituelle.

Cette correspondance n’aurait pas dû être faite si sommairement par les scribes et les pharisiens, mais les récits des Evangiles nous informent que c’est ce qui est arrivé. Les scribes et les pharisiens pensaient que la sainteté était essentiellement un sujet de pureté externe et rituelle. Ainsi, pour les scribes et les pharisiens, la sainteté était largement une question de garder ses distances de la profanation, et spécialement des « pécheurs ». Il arriva que ces pécheurs étaient juste ceux qu’ils détestaient de toute façon, alors il était facile d’être « pur ».

Le lavage rituel était un fétiche pour les scribes et les pharisiens, et ils ne pouvaient pas imaginer comment Jésus et Ses disciples pouvaient manger sans « laver leurs mains » (Marc 7:2). Pire encore, ils étaient dégoutés par le fait que Jésus mangeait avec les pécheurs (Marc 2:15-16). Quand Jésus guérit ceux qui étaient profanés par la lèpre, Il les toucha (Matt. 8:1-3), un acte incompréhensible pour les scribes et pharisiens méticuleux.

Finalement, Jésus dut confronter directement le problème. Il le fit en enseignant que la profanation ne vient pas de l’extérieur (les choses de l’extérieur), mais de l’intérieur (le cœur) :

« ---Ecoutez-moi tous, et comprenez-moi bien.

   Rien de ce qui vient du dehors et qui pénètre dans l'homme ne peut le rendre impur. C'est, au contraire, ce qui sort de l'homme qui le rend impur!..

… ---Ce qui sort de l'homme, c'est cela qui le rend impur.

    Car c'est du dedans, c'est du cœur de l'homme que proviennent les pensées mauvaises qui mènent à l'immoralité, au vol, au meurtre,

    à l'adultère, l'envie, la méchanceté, la tromperie, le vice, la jalousie, le blasphème, l'orgueil, et à toutes sortes de comportements insensés.

    Tout ce mal sort du dedans et rend l'homme impur. » (Marc 7:14b-15,20-23)

Jésus tenait à cette vue de la profanation. Il enseigna cela, pas comme une nouvelle révélation, quelque chose distincte et différente de la Loi de Moïse, mais étant enseignée par la Loi. Alors, dans le Sermon sur la Montagne, Jésus pressa au delà du mal extérieur condamné par la Loi vers le mal intérieur, les mauvaises attitudes qui conduisaient vers les mauvaises actions. Le meurtre, Il enseigna, était causé par la haine, et donc la Loi exigeait que les hommes devaient traiter avec la haine (Matt. 9:21). L’adultère était causé par le désir sexuel, et ainsi la Loi disait que les hommes devaient traiter (drastiquement, Matt. 9:43) avec le péché et ses racines, à sa source. Maintes fois, l’intérieur est accentué comme principal et l’extérieur comme secondaire (Matt. 15 :16-20 ; 23 :25-28). On doit s’occuper des deux (Matt. 23:23), mais l’impureté intérieure est toujours présentée comme la cause de la profanation extérieure (l’effet).

Mais l’enseignement de notre Seigneur correspond-il aux instructions données aux prêtres dans Lévitique 21 et 22 ? Notre Seigneur enseigne que l’accent devrait être sur l’intérieur et non pas sur l’extérieur, et cela est ce que la Loi enseigne aussi, mais est-ce que notre texte enseigne cette vérité ? Je crois qu’il le fait, bien que cela ne soit pas immédiatement apparent. Permettez-moi d’expliquer comment et pourquoi.

Nous devons commencer par reconnaître que nous pouvons comprendre des vérités abstraites seulement en termes concrets. Ainsi, nous faisons des modèles d’atomes, pour que les gens puissent comprendre ce qu’un atome est. Nous décrivons la lune comme étant ronde, et rêche sur son extérieur comme une orange. Paul référa la Loi de l’Ancien Testament comme un professeur, qui nous prépare pour la Nouvelle Alliance et la venue de Christ (Gal. 3:24). Ailleurs, la Loi est décrite en termes de « principes élémentaires », pour lesquels Christ mourut (Col. 2:20). Il n’y a aucun doute que Lévitique concentre sur la profanation externe, rituelle. Cela était fait pour que le peuple de Dieu puisse premièrement comprendre la profanation concrètement, puis commence à comprendre le concept plus abstrait du péché.

Le problème avec l’interprétation et l’application de Lévitique (et de toute la Loi) par les scribes et les pharisiens était qu’ils n’allaient pas assez loin avec ce qui était enseigné. Ils conclurent faussement que l’essence de la sainteté était d’éviter la profanation rituelle, plutôt que de voir qu’elle commencait avec elle.

Nous devons être rappelés à nouveau du concept de la révélation progressive, et comment elle est liée à l’interprétation de Lévitique. Lévitique commence en définissant la profanation en termes très concrets, mais comme l’Ancien Testament développe, les prophètes enseignent vigoureusement que Dieu n’est pas autant intéressé par les actes rituels externes des hommes qu’Il l’est par les attitudes de leurs cœurs et la vertu résultante qui devrait produire l’amour de leur prochains, spécialement les opprimes et les faibles :

« Car je prends plaisir à l'amour bien plus qu'aux sacrifices,
      à la connaissance de Dieu bien plus qu'aux holocaustes.» (Osée 6:6)

« «Je déteste vos fêtes, je les ai en dégoût,
      je ne peux plus sentir vos rassemblements cultuels^[

c].

   Quand vous m'offrez des *holocaustes, quand vous m'apportez des offrandes,
      je ne les agrée pas
      et je ne peux pas voir
      ces bêtes engraissées que vous m'offrez en sacrifices de communion.

   Eloignez donc de moi le bruit de vos cantiques!
      Je ne veux plus entendre le bruit que font vos luths.

   Mais que le droit jaillisse comme une source d'eau,
      que la justice coule comme un torrent puissant! » (Amos 5:21-24)

Les auteurs des Psaumes comprirent le besoin de voir au-delà du rite et des choses externes dans la Loi. Ainsi, nous lisons,

« Oh! que j'aime ta Loi!
      Je la médite tout le jour. » (Ps. 119:97)

Voir au-delà du rite et des choses externes exige la Lumière de l’Esprit, et ainsi le psalmiste pria,

« Ouvre mes yeux pour que je voie
      les merveilles de ta Loi! » (Ps. 119:18)

Ainsi, trouver la sagesse de Dieu dans la Loi exige bien plus qu’une lecture désinvolte et hâtive, elle exige une étude appliquée :

« si tu la recherches comme de l'argent,
      si tu creuses pour la trouver comme pour découvrir des trésors,

   alors tu comprendras ce qu'est révérer l'Eternel,
      et tu apprendras à connaître Dieu. » (Prov. 2:4-5)

L’usage par Paul de la Loi de l’Ancien Testament illustre encore plus comment une personne devrait aller des mots concrets, littéraux du texte, aux principes spiritueux qui sont enseignés. En cherchant à démontrer que ceux qui travaillent dans l’Evangile devraient être financièrement supportes, Paul tourne vers le texte du Livre de Deutéronome :

« ---Tu ne mettras pas de muselière à un bœuf pendant qu'il foule le blé.» (Deut. 25:4, comme cite dans 1 Cor. 9:9)

Pris littéralement, ce commandement concerne seulement les fermiers et leurs bœufs. Mais Paul comprit correctement ce commandement pour enseigner un principe, qui s’étendait au delà de la dispensation de l’Ancien Testament dans le Nouveau, et au delà des fermiers et bœufs pour les gens et les prêtres (en fait, apôtres). Ainsi, Paul écrivit,

« Dieu s'inquiéterait-il ici des bœufs ? » (1 Cor. 9:9)

Dieu s’inquiète pour les bœufs, mais la question de Paul (qui présupposait une réponse négative) indique que la raison principale pour ce commandement n’est pas pour le bénéfice des bœufs, mais pour le bénéfice du peuple.

Alors nous voyons que nous devons chercher le sens de la Loi de l’Ancien Testament qui va au delà du rite, au delà de l’extérieur et du littéral vers le cœur de la question. C’est précisément où les scribes et les pharisiens avaient tort. Ils n’appliquèrent pas la Loi assez loin. Ils s’arrêtèrent au niveau de ce qu’était concret, et n’ont pas continué vers l’abstrait. Ils s’arrêtèrent à l’extérieur, sans explorer l’intérieur – les problèmes du cœur. Dieu écrivit la Loi pour traiter avec les hommes sur les deux niveaux, mais principalement sur l’intérieur, plutôt que sur l’extérieur. Les scribes et les pharisiens filtraient les « moucherons » (les résultats extérieurs de la Loi), mais ils avalaient les « chameaux » (les implications internes de la Loi), pour lesquels notre Seigneur les réprimanda. Ni les « moucherons », ni les « chameaux » ne devraient être négligés (Matt. 23:23-24).

Erreur 3 : le Légalisme (Travaux de Vertu)

Une personne pourrait conclure, comme les scribes et les pharisiens l’ont fait, que si quelqu’un était capable d’éviter les profanations définies dans les chapitres 21 et 22, il était saint. Ayant été arrivé à cette fausse conclusion, une personne serait alors capable de raisonner, comme les scribes et les pharisiens, que c’était ces travaux qui le rendaient juste. C’est cette attitude que le Seigneur dit caractérise Ses adversaires, les scribes et les pharisiens. Considérez à nouveau ces paroles :

« Il raconta aussi une parabole pour ceux qui étaient convaincus d'être justes et méprisaient les autres:

   ---Deux hommes montèrent au Temple pour prier: un pharisien et un collecteur d'impôts.

   Le pharisien, debout, faisait intérieurement cette prière:
   «O Dieu, je te remercie de ne pas être avare, malhonnête et adultère comme les autres hommes, et en particulier comme ce collecteur d'impôts là-bas. » (Luc 18:9-10, mon accentuation)

Cette parabole fut racontée par notre Seigneur pour condamner ceux qui étaient convaincus qu’ils étaient justes. Les scribes et les pharisiens avaient tort de deux cotés. Premièrement, ils avaient tort en pensant qu’ils étaient justes (Matt. 5:29 ; 7:15). Deuxièmes, ils avaient tort en attribuant la justesse à leurs efforts. C’est la justesse de soi-même qui conduit à la fierté, et les scribes et les pharisiens avaient une double dose des deux.

Où ont-ils justifié leur conclusion sur la base de Lévitique 21 et 22 ? En pensant que puisqu’ils évitaient la profanation (leurs propres actions), ils se rendaient saints. Ainsi, la justesse était le résultat de leur obéissance à ces commandements dans Lévitique.

Comment ont-ils pu se tromper ? Qu’est ce que Dieu avait l’intention d’apprendre aux prêtres en leur donnant les commandements concernant la corruption extérieure et la profanation dans les chapitres 21 et 22 ? Maintenant est le temps de remarquer la phrase qui est la clef du passage tout entier, à la fois structurellement et compréhensivement :

« Moi, l'Eternel, je les rends saints. »

Qui sanctifie les prêtres ; qui les rend saint ? Dieu dit cinq fois qu’Il le faisait. Il avait séparé Israël des nations, et Il sépara les prêtres du peuple. Les Israélites ne se sont pas sanctifiés eux-mêmes en quittant l’Egypte, Dieu les libéra alors qu’ils, au mieux, restèrent passifs, et, au pire, trainèrent leurs pieds, se rebellant et se plaignant.

Dieu commanda les prêtres d’éviter la profanation externe parce qu’ils étaient déjà saints, par la sanctification de Dieu. Ils devaient éviter les choses interdites parce que ces choses les rendraient impurs, pas parce que les éviter les rendraient saints. Il y a une énorme différence entre éviter quelque chose pour vous proteger de la profanation et éviter quelque chose pour vous rendre saints.

Ici est la clef de l’erreur des scribes et des pharisiens. Ils ont confondu la cause avec l’effet. La cause est la sainteté, la sanctification, que Dieu a déjà accompli (qui est principalement intérieur – une question de cœur). L’effet est la séparation des prêtres de ce qui profané, pour ne pas contaminer et profaner ce que Dieu a sanctifié. Cela explique pourquoi notre Seigneur persista, dans Son enseignement terrestre, à distinguer soigneusement entre cause et effet. Le salut – rendant les hommes purs – est le travail de notre Seigneur seul. Nous garder pur est notre devoir (rendu capable par le Saint-Esprit), pour que nous ne profanions pas ce que Dieu a purifié. Nous devons nous garder purs, mais nous ne pourrons jamais nous rendre purs. Nous cherchons à rester purs (effet) parce que Dieu nous a rendu purs (cause). Les prêtres devraient éviter la profanation (effet) parce que Dieu les avait déjà séparé (cause).

Ceci est la nouvelle révélation, quelque chose jamais connu dans l’Ancien Testament. C’est précisément ce qui était enseigné par le prophète Aggée :

« La deuxième année du règne de Darius, le vingt-quatrième jour du neuvième mois, l'Eternel adressa la parole au prophète Aggée en ces termes:

   ---Voici ce que déclare le Seigneur des armées célestes: Demande donc aux prêtres^[

e] leurs instructions. Dis leur:

   «Si un homme porte dans le pan de son vêtement de la viande sainte et que ce pan de vêtement entre en contact avec du pain, avec un mets cuit, avec du vin, de l'huile ou quelque autre aliment, l'aliment touché sera-t-il consacré?»
   ---Non, répondirent les prêtres.

   Alors Aggée redemanda:
   ---Si un homme s'est rendu rituellement impur par le contact d'un cadavre et touche à l'un de ces aliments, ceux-ci seront-ils rendus impurs par là?
   ---Oui, répondirent les prêtres, ils seront impurs. » (Aggée 2:10-13)

Le point qui est fait ici est que la sainteté n’est pas contagieuse, elle ne peut être transmise par contact avec des choses saintes. Cependant, la profanation est contagieuse ; elle peut être transmise par contact avec ce qui est impur.

Les scribes et les pharisiens semblaient penser qu’ils « attrapaient » la sainteté par leurs devoirs officiels, qui les mettaient en contact avec les choses « saintes ». La profanation peut être attrapée, et ainsi Dieu avertit les prêtres à propos du contact avec l’impur. Cependant, la sainteté vient seulement de Dieu.

Conclusion

Qu’est-ce que c’est, alors, que Dieu voulait apprendre aux prêtres dans ces deux chapitres ? Premièrement, Il voulait qu’ils sachent qu’Il était celui qui rendait les hommes saints, qui les avait mis à part. Ce n’était pas que les fils d’Aaron étaient meilleurs ou plus dignes que les autres Israélites, ou qu’ils essayaient plus. C’était simplement que Dieu souverainement choisit de les séparer des autres, pour performer une tache spéciale. Deuxièmement, Il voulait qu’ils sachent que pour performer leurs tâches ils devaient rester purs, et ainsi devaient éviter ces profanations avec lesquelles d’autres n’auraient pas été en contact. Dieu avait un standard plus élevé pour Ses prêtres, parce qu’ils avaient une tâche spéciale – celle de faire des offrandes pour le peuple, parce qu’ils avaient un privilège plus élevé avec lequel venait une responsabilité plus sérieuse.

Où les scribes et les pharisiens se sont-ils trompés ? Je crois qu’ils se sont trompés dans plusieurs domaines critiques. Premièrement, et avant tout, les scribes et les pharisiens ne traitaient (n’interprétaient et n’appliquaient) pas proprement les Ecritures. Ils ne les poussaient pas assez loin. Ils arrêtaient à l’apparence, mais ne poussaient pas jusqu’au sens et la pratique intentionnés. Ils interprétaient les Ecritures en termes qu’ils voulaient croire en termes de la façon qu’ils espéraient vivre. Ils ne conformaient pas leurs vies à la Paroles de Dieu, mais conformaient la Paroles de Dieu à leurs vies. Ils tournèrent le texte sacré en prétexte. Ils interprétèrent les Ecritures d’une telle façon qu’ils les réalisaient toujours, pour vivre par leurs demandes, plutôt que d’être continuellement rappelés de leur culpabilité, et de leur besoin d’un sacrifice. Plutôt que de voir la sainteté comme le travail de Dieu, ils la virent comme étant le travail de l’homme, et ainsi ils devinrent fiers et indécents, plutôt qu’humble et dépendant de Dieu. Ils ne pensaient pas qu’ils en avaient besoin, ni ne cherchaient-ils pas la pitié, mais ils pensaient qu’ils méritaient les bénédictions de Dieu. Plutôt que de voir leur position comme un privilège, ils la voyaient comme un droit. Plutôt que de voir leur ministère comme un service, ils le voyaient comme un droit d’être privilégiés.

Ces erreurs ne sont pas confinées à l’ancien Israël, ou au premier siècle, elles sont aussi fréquentes et populaires aujourd’hui. Nous, comme les scribes et les pharisiens, ne sommes pas enclins à pousser les Ecritures aussi loin que Dieu voulait que nous le fassions. Nous espérons arrêter au point de les étudier pour information, pour la formulation des systèmes théologiques. Nous voulons nous sentir saints, sans reconnaître que la sainteté vient seulement de Dieu. Nous voulons éviter ces profanations que nous trouvons de toute façon désagréables. Nous voulons garder les Ecritures soigneusement compartimentées, plutôt que de leur permettre de nous convaincre dans chaque coin de nos vies. Nous voulons utiliser les Ecritures pour nous élever au dessus de nos pairs. Que Dieu nous accorde de comprendre et d’appliquer les principes de Lévitique et la Loi comme notre Seigneur nous a apprit à le faire, pour Son amour.

Et pour ceux qui n’auraient jamais pu être rendus saint par une expérience personnelle, permettez-moi de vous rappeler plusieurs vérités importantes de notre texte. Premièrement, tout comme notre texte exigea à la fois les prêtres et les sacrifices pour être parfait (spécialement le grand prêtres), notre Seigneur Jésus Christ était à la fois le parfait grand prêtre et le parfait sacrifice. Son offrande sacerdotale de Lui-même a, une fois pour toutes, rendu saint tous ceux qui croient en Son œuvre pour eux. Le Livre d’Hébreux accentue fortement cette vérité.

Deuxièmement, tout comme ceux qui étaient des membres de la famille sacerdotale peuvent partager les bénéfices du ministère sacerdotal (22:10-16), seuls ceux qui sont des membres de la famille de Dieu peuvent partager les bénédictions du ministère sacerdotal de Christ. Si vous n’êtes pas devenu un membre de Sa famille, faites-le aujourd’hui. Reconnaissez vos péchés, et votre vice. Croyez en Son sang versé pour le payement de vos péchés. Puis, vous pourrez profiter des fruits de Son ministère – le pardon des péchés, la vie éternelle et communion avec Lui pour toute l’éternité.

Introduction

Nous sommes constamment avertis. Nous avons des feux orange pour nous avertir que nous sommes dans une zone scolaire, et les bourdonnements des détecteurs de radars, pour nous dire qu’un radar est caché dans les alentours. Un feu orange nous avertit que le rouge va suivre. En règle générale, les feux orange nous avertissent de ce qui va arriver bientôt, alors que les feux rouges nous disent ce qui est arrivé. Les lumières rouges clignotantes sur le tableau de bord de nos voitures nous informent qu’il y a un problème dans le moteur, ou sur les nouveaux modèles, qu’un véhicule de secours est prêt de nous, ou que nous allons être arrêtés par les policiers pour un excès de vitesse.

Puis il y a les avertissements verbaux ou non verbaux. Des formes variées de langage corporel servent d’avertissements. Un regard ferme sur le visage d’un maitre d’école nous avertit que nous avons intérêt de ne pas pousser notre chance. Beaucoup d’avertissements sont parlés. Certains sont amusants ; d’autres pathétiques et même écœurants. Une maman frustrée avertit son enfant que si les pleurnichements continuent, cela résultera en fessée. L’enfant sait que ce n’est qu’une menace, tant qu’il ne précipite pas une explosion en mettant maman en colère, ou en l’embarrassant dans certaines situations.

Nous sommes habitués aux avertissements, et tellement sont inutiles, que nous avons appris à les incorporer dans notre mode de vie – en fait, à les ignorer. Lévitique 26 est un des avertissements les plus clairs du Pentateuque. Il est réitéré plus fortement plus tard dans le 28^ème chapitre de Deutéronome. Les Israélites n’ont pas tenus compte de cet avertissement et ils ont payé une sévère pénalité pour cela.

Nous pourrions croire que l’avertissement trouvé ici en est un que nous pouvons facilement ignorer. Après tout, nous ne sommes pas Israël ; nous ne vivons pas dans le pays de Canaan ; et nous ne vivons pas sous le régime de l’Alliance Mosaïque, mais sous celui de la Nouvelle Alliance. Alors pourquoi ne pas simplement sauter ce passage, le reconnaître, mais ne pas le prendre trop au sérieux ?

Il y a plusieurs raisons pour lesquelles ce passage est vital pour les Chrétiens du Nouveau Testament. Franchement, j’ai agonisé de dire d’une façon différente quelque chose que nous avons trop l’habitude d’entendre durant ces dernières semaines : « Ce texte nous est absolument crucial… » Néanmoins, c’est vrai. Les avertissements du 26^ème chapitre de Lévitique sont vitaux pour le Chrétien du Nouveau Testament, tout comme ils l’étaient pour les Israélites du temps de Moïse. Considérez les raisons suivantes pour l’importance et la pertinence de notre texte.

Premièrement, ce texte est la clef de comprendre l’histoire d’Israël. Les avertissements sont les grandes lignes de l’histoire d'Israël. Les conséquences du péché dont notre texte avertit sont précisément ceux dont la nation d'Israël fit l’expérience pour leur négligence de l’alliance qu’ils firent avec Dieu sur le mont Sinaï.

Deuxièmement, Lévitique 26 est aussi la clef de comprendre le message des prophètes d'Israël. Les grandes lignes des prophètes d'Israël semblent être prises de notre texte. Les promesses de la libération future et de la restauration d'Israël ont leurs racines dans les bénédictions et les malédictions du Pentateuque.

Troisièmement, le principe soulignant les promesses de bénédictions et de malédictions est aussi valide maintenant qu’il l’était durant les temps de Moïse.

Quatrièmement, le passage que nous étudions contient beaucoup d’instructions pour les parents, et pour tous ceux qui doivent discipliner les autres. Les principes soulignant ce passage, qui doivent avoir à faire avec la discipline divine et l’obéissance humaine, sont à la fois pertinents et pratiques.

Cinquièmement, ce chapitre ne contient pas seulement des paroles d’avertissement, mais aussi quelques-uns des plus grands mots d’espoir trouvés dans la Bible. Ainsi, c’est un texte qui encourage positivement et motive l’obéissance. Le plus je lis ce chapitre, le plus j’en tombe amoureux, et plus profond est mon sens d’espoir et d’amour qui le pénètre.¹⁶⁵

Il y a beaucoup de passages qui sont parallèles à notre texte, en forme et en substance. Exode 23:22-33 est la première instance de la promesse de bénédictions et de malédictions, basées sur l’obéissance d’Israël à l’Alliance Mosaïque. Plus tard, dans le chapitre 28 de Deutéronome, les bénédictions et les malédictions sont répétées, en plus grand détails, pour cette seconde génération d’Israélites, qui était sur le point de posséder le pays de Canaan. Josué 24:20 est un résumé très bref des avertissements de notre chapitre, et les Ecritures des prophètes révèlent certaines dépendances directes à notre texte (Esaïe 49:1 ; Ezéchiel 34:25-30 ; 37:21-28).

Ces Avertissements et la Culture de ces jours

Dans la forme, et à certain degré dans son contenu, cette liste de « bénédictions et malédictions » est similaire à celles trouvées à la fin d’autres alliances du temps de Moïse, faites entre le roi (le souverain) et ses sujets (vassaux).¹⁶⁶Cependant, il y a quelques différences importantes.¹⁶⁷Je crois que c’est dans l’aspect unique de ces « bénédictions et malédictions » que nous trouverons le plus d’idées et de rapport pour nos vies.

La Structure de Notre Texte¹⁶⁸En général, quelqu’un peut rapidement voir que Lévitique 26 a trois importantes divisions : (1) une description des bénédictions que Dieu versera sur Son peuple pour observer Son alliance (vs. 1-13) ; et (2) une description des conséquences affreuses – les malédictions – qui accompagneront la désobéissance d’Israël à l’Alliance Mosaïque (vs. 14-39). Finalement, il y a la dernière section (vs. 40-45), dans laquelle Dieu rassure Son peuple de Son amour infini. Ici, il y a l’assurance de la restauration d’Israël et de bénédictions, basées sur la fidélité de Dieu à Son alliance avec Abraham et sur la repentance d’Israël.

L’expression, « car je suis l'Eternel, votre Dieu », est la clef structurale, qui marque la fin de chaque section (vs. 13,44,45). Les bénédictions ne seront versées que sous la condition,

« Si vous suivez mes ordonnances, si vous obéissez à mes commandements et si vous les appliquez. » (v. 3)

Les malédictions sont introduites par l’expression,

« ---Mais si vous ne m'écoutez pas… »

Puis sont suivies par une déclaration concernant l’échec ou le refus d’Israël de se repentir quand la discipline de Dieu est imposée (vs. 18,21,23,28), avec l’avertissement ajouté d’être puni « sept fois »¹⁶⁹pour leur désobéissance (vs. 18,24,28).

Le chapitre peut être souligné comme ceci :

· Préface – Résumé de l’Alliance Mosaïque (vs. 1-3)

· Bénédictions promises pour observer l’Alliance Mosaïque (vs. 4-13)

· Punitions promises pour désobéir l’Alliance Mosaïque (vs. 14-41)

· Réalisation promise de l’alliance avec Abraham (vs. 42-45)

· Conclusion – Résumé (v. 46)

Notre Approche de Cette lecon

De nouveau, nous ne pourrons pas analyser chaque verset en détail. Nous commencerons avec une vue générale des trois sections importantes du chapitre, identifiant les caractéristiques de chacune. Puis nous chercherons à identifier les principes qui soulignent le passage, avec leurs applications permanentes pour les saints à travers les âges. Finalement, nous nous concentrerons sur le point principal du texte pour les saints de cet âge, avec quelques-unes des perversions de ses enseignements.

Bénédiction Divine : Ses Causes et ses Caractéristiques

Les bénédictions divines soulignées dans les versets 4-13 sont le résultat d’observer les conditions exigées dans les versets 1-3. Dans sa définition la plus large, les bénédictions de Dieu sur Israël sont sous la condition d’observer l’Alliance Mosaïque :

« Si vous suivez mes ordonnances, si vous obéissez à mes commandements et si vous les appliquez,

   je vous donnerai… » (Lév. 26:3-4a)

Les versets 1 et 2 parlent de cette obéissance se manifestant à la fois de façons positives et négatives. Négativement, les Israélites doivent se restreindre des idoles et de l’idolâtrie de leurs prédécesseurs païens :

« ---Vous ne vous fabriquerez pas d'idoles, vous ne vous dresserez ni statue ni stèle, et vous ne mettrez pas dans votre pays de pierre sculptée avec des figures pour vous prosterner devant elle; car je suis l'Eternel, votre Dieu. » (Lév. 26:1)

De telles idoles conduiraient aux fausses vénérations, vénérations de fausses divinités, plutôt que vers le Dieu qui les avait sauvés de l’esclavage en Egypte.

Positivement parlant, les Israélites devraient faire attention aux sabbats de Dieu et Son sanctuaire :

« Vous observerez les jours de repos que je vous ai prescrits et vous révérerez mon sanctuaire. Je suis l'Eternel. » (Lév. 26:2)

Le peuple de Dieu doit non seulement s’abstenir de faire et révérer les idoles, ils doivent observer activement les Sabbats de Dieu et révérer Son sanctuaire. Nous savons, bien sur, que d’autres actions sont exigées du peuple de Dieu, mais c’est le cœur de l’alliance, et est ainsi accentué.¹⁷⁰

Les bénédictions que Dieu promises à Israël sont directement liées à leur possession du pays de Canaan. Elles sont largement, mais pas complètement, physiques et matérialistes. Elles peuvent être résumées en trois catégories : (1) LA PAIX ; (2) LA PROSPERITE ; (3) LA PRESENCE DE DIEU.

La paix peut être vue dans plusieurs domaines. Premièrement, il y a de la paix avec les ennemis d’Israël. Cela ne veut pas dire qu’il n’y aura pas de conflits,¹⁷¹mais plutôt que Dieu accordera à Israël victoires sur ses adversaires, et qu’ils n’auront pas à vivre avec la peur constante d’attaques ou de défaites. Il y aura aussi paix avec le respect des animaux sauvages qui pourraient mettre les Israélites en danger. Il y a un sens profond de sécurité promit pour ceux qui observent l’alliance de Dieu.

La prospérité est principalement matérielle. Agriculturellement, les Israélites prospèreront parce que Dieu leur donnera les pluies nécessaires, aux bons moments, qui rendront leurs moissons abondantes.¹⁷²Dieu accordera aussi beaucoup de fertilité aux Israélites et à leurs troupeaux, ce qui leur causera de prospérer grandement. Ici, on devrait se rappeler que la religion de Canaan et de l’ancien Proche-Orient ont la fertilité comme le point central. Beaucoup des dieux païens étaient des dieux de fertilité. Dieu promit la prospérité et fertilité, mais cela ne viendrait quand Israël L’adorerait et éviterait l’idolâtrie et la vénération païenne. Impliqué dans son retrait dans la section malédiction (v. 16) est la prospérité de bonne santé, qui permet une personne de profiter de la « bonne vie ».

Finalement, Israël fut béni par la présence de Dieu parmi eux. Israël était Son peuple, et Il avait promit de demeurer parmi eux :

« Je ferai ma demeure au milieu de vous, et jamais je ne vous rejetterai.

   Je vivrai au milieu de vous: je serai votre Dieu et vous serez mon peuple. » (Lév. 26 :11-12)

Une des grandes conséquences en jeu comme le résultat de la chute d’Israël dans la vénération du veau d’or (Exode 32) était si oui ou non Dieu serait présent avec Son peuple (Exode 33:3,14-16 ; 34:9). L’alliance de Dieu avec Israël promettait Sa présence, mais seulement si Son peuple observait Ses préceptes et décrets (Lév. 20:22). Le tabernacle et le système sacrificiel étaient les conditions préalables pour la présence de Dieu, et ainsi il était facile de voir pourquoi les Israélites devaient « révérer » Son sanctuaire (Lév. 26:2).

C’est mon avis que cette dernière catégorie de bénédictions, la présence de Dieu, est l’ultime bénédiction, et qu’elle est aussi la base de toutes les autres bénédictions. La présence de Dieu assure à Israël la prospérité et la paix, comme Son absence amènera la pauvreté et le danger. La joie ultime des cieux est la présence de Dieu (1Thes. 5:17 ; Jean 14:3), tout comme l’enfer est le bannissement de la présence de Dieu (2 Thes. 1:9). Ainsi, une personne peut vraiment se sentir bénie, en plein milieu des tribulations et persécutions, sachant que Dieu est avec elle dans sa détresse (Ps. 73:21-28 ; Matt. 28:20 ; Héb. 13:5,6). En l’ « absence » de Dieu ou retrait, l’homme amène sur lui-même beaucoup des maux que Lévitique 26 décrit, comme est le cas dans le jugement progressif du chapitre 1 de Romains.

Ces trois catégories de bénédictions sont promises au peuple de Dieu, s’ils obéissent Ses commandements et observent Son alliance : paix, prospérité, et la présence de Dieu. Nous verrons aussi que celles-ci sont les domaines dans lesquels la discipline de Dieu viendra comme un résultat de la désobéissance d’Israël et la négligence de Son alliance. Alors, regardons les « malédictions » de notre texte, qui soulignent les conséquences de la désobéissance.

Les Conséquences de la Désobeissance d’Israël

Les « malédictions » de ce chapitre sont virtuellement le revirement des bénédictions promises. Alors que les malédictions sont présentées différemment, nous pouvons les résumer en termes de ces mêmes trois catégories :

(1) DE LA PROSPERITE A LA PAUVRETE

(2) DE LA PAIX AUX DANGERS

(3) DE LA PRESENCE DE DIEU A SON ABSENCE¹⁷³Au lieu de prospérité, la désobéissance amènera la pauvreté. Initialement, les moissons d’Israël seront consommées par les attaques de leurs ennemis (26:16). Si la désobéissance d’Israël persiste, comme elle continuera surement, les pluies cesseront, les moissons d’Israël seront misérables, et ainsi une famine résultera (26:26). Il n’est pas dit mais et probablement impliqué que la fertilité cessera aussi.¹⁷⁴Non seulement la nouvelle vie sera limitée par l’infertilité, mais les hommes seront tués par des animaux hostiles (26:22). La peste tuera beaucoup (26:21,25), et éventuellement ce peuple se tournera les uns contre les autres, devenant des cannibales (26:29).

Au lieu de paix et sécurité, la désobéissance amènera l’insécurité, le danger, et la peur. Initialement, Israël souffrira d’attaques de certains de leurs voisins, qui voleront leurs moissons (26:16). Puis, Israël sera vaincu par leurs ennemis et seront livrés entre leurs mains, pour qu’ils soient dominés par eux (26:17,25). Finalement, les Israélites seront chassés de leur pays et vivront dispersés dans le pays de leurs conquérants (26:31-32,36,38). Le reste qui demeura dans le pays souffrira autant que ceux qui furent emmenés (26:39). La paix et la sécurité qu’ils auraient pu connaître sont échangées pour l’insécurité, la peur, et l’appréhension constante (26:36-37).

A la place de la présence de Dieu au milieu de Son peuple, Israël fera l’expérience d’une séparation grandissante de Lui. En premier, Il se tournera contre Son peuple (v. 17). Puis, parce que Son peuple sera hostile (26:21,23), Il deviendra leur ennemi (26:24,28). Il les expulsera de Son sanctuaire (qu’ils n’ont pas révéré) dans le pays de leurs ennemis, loin de Sa présence (perçue). En leur absence, le pays jouira des sabbats que les Israélites n’ont jamais observé (26:34-35),

Caractéristiques du Chapitre

Ce texte nous fournit un modèle et des principes pour la discipline. Remarquez les caractéristiques suivantes des promesses de bénédictions et de malédictions qui peuvent être identifiées d’une étude du chapitre 26 de Lévitique.

(1) Les règles que Dieu a établies pour Israël, ainsi que les résultats d’obéissance ou de désobéissance, sont clairement définis. La loi n’a pas seulement été clairement déclarée, elle a été réitérée, illustrée, et développée. Personne ne pourrait considérer excuser leur désobéissance par la revendication qu’ils ne savaient pas ce qui était attendu d’eux, ou qu’ils étaient ignorants des conséquences de leurs actions.

(2) Les standards de Dieu pour la conduite d’Israël et les conséquences pour l’obéissance et la désobéissance sont donnés bien à l’avance des punitions ou des bénédictions. En tant que parents, il est facile de réagir aux mauvaises actions, plutôt que de chercher à les empêcher. Le 26^ème chapitre de Lévitique est principalement préventif. D’une façon différente, le Livre de Proverbes essaye d’accomplir le même but – éviter le mal en donnant beaucoup d’avertissements à l’ avance, ainsi qu’en épelant les motivations pour obéir les commandements de Dieu. Ainsi, le « père » avertit son « fils » des mauvaises actions qui sont simplement mises sur le chemin de la vie, et passe ses mots de sagesse disant comment le fils sage devrait répondre aux tests et aux tentations de la vie.

(3) La motivation de Lévitique 26 est à la fois négative et positive. Bien que les avertissements soient plus grandiloquents et approfondis que les promesses des bénédictions de Dieu,¹⁷⁵à la fois récompenses et punitions sont établies dans ce texte. Israël a une bonne raison d’obéir (les bénédictions des versets 1-13), plus motivé par les conséquences douloureuses de la désobéissance (les malédictions des versets14-39). Le but de ce chapitre est de motiver Israël à observer l’alliance de Dieu, et la meilleure motivation, étant illustrée ici, est à la fois positive (bénédictions/récompenses) et négative (malédictions/discipline).

(4) Le but est toujours positif, comme l’est la motivation du Dieu qui prescrit ces bénédictions et malédictions. A travers ce chapitre, aussi horrible que certains de ces avertissements soient, la bonté de Dieu est soulignée. Premièrement, la réponse de Dieu aux péchés d’Israël est de discipliner¹⁷⁶Son peuple, pour les amener à se repentir. A chaque niveau de plus grandes sanctions, c’était dû au fait que les Israélites ne s’étaient pas repentis et ne s’étaient pas détournés de leur désobéissance (vs. 18,21,23,27). Et, à la fin, Dieu assure Israël qu’Il les restaurera, pas basé sur leur obéissance à l’Alliance Mosaïque, mais sur la base de Sa fidélité à Son alliance avec Abraham, Isaac, et Jacob (vs. 40-45). Israël est toujours assuré de l’amour de Dieu et de Ses bonnes intentions pour Son peuple.

(5) Les conséquences de la désobéissance d’Israël sont continuellement et progressivement douloureuses. Cette progression de la douleur peut être vue de deux façons dans ce chapitre. Premièrement, elle peut être vue dans la série de sanctions soulignées :

· Premier niveau (vs. 14-17)

· Deuxième niveau (vs. 18-20)

· Troisième niveau (vs. 21-22)

· Quatrièmement niveau (vs. 23-26)

· Cinquièmement niveau (vs. 27-33)

· Résultats de ce dernier niveau (vs. 34-39)

· La terre reçoit ses sabbats (34-35)

· La terreur, la fuite, les périls du peuple (vs. 36-39)

Quand quelqu’un considère les trois domaines de bénédictions et de malédictions, la paix, la prospérité, et la présence de Dieu, la punition pour la désobéissance et rébellion d’Israël devient progressivement pire. L’expression répétée,

« …sept fois » (vs. 18,21,24,28)

accentue encore plus cette progression. Remarquez l’intensification de la discipline divine dans les trois domaines des bénédictions ou malédictions :

· Prospérité :

· Moissons volées

· Pas de pluies, moissons misérables, famine

· Bétail tué par des animaux sauvages

· Mauvaise santé, entrainant la mort pour beaucoup (cannibalisme)

· Paix :

· Israël premièrement attaqué, dépouillé par leurs ennemis

· Puis dominé par leurs ennemis

· Puis dispersé pour vivre dans le pays de leurs ennemis

· Présence de Dieu :

· Dieu parmi eux

· Dieu se tourne contre eux

· Dieu les « abandonne » - les expulse de Sa terre, Sa résidence 

(6) Finalement, Dieu traite avec le péché d’Israël et avec sa repentance à sa source, au niveau de motivation. La désobéissance d’Israël est vue être le résultat de son mépris des lois de Dieu (v. 15). Dieu réaffirme Son amour pour Israël, qui a pour intention d’encourager et stimuler l’amour d’Israël pour Lui. Dieu assure à Israël son espoir ultime, qui encourage la repentance et l’obéissance. Ce n’est pas simplement une conformité mécanique que Dieu désire de Son peuple, mais l’obéissance, née de l’amour.

Principes de Discipline

Avant de continuer, permettez-moi de m’arrêter pour suggérer comment les caractéristiques de ce chapitre s’appliquent aux problèmes de parentage (autant qu’aux enseignants et autres gens responsables pour la discipline des autres). Considérez les directives suivantes pour la discipline, basées sur les bénédictions et malédictions de Lévitique 26.

(1) Etre sûr que les règles et leurs conséquences soient clairement communiquées. Avant qu’une personne puisse exiger une certaine sorte de conduite, les règles doivent être clairement communiquées. Pour motiver les hommes à observer ce standard, les récompenses pour l’obéissance et les sanctions pour la désobéissance doivent être clairement transmises. Cela dut être fait bien à l’avance du temps quand l’obéissance et la désobéissance soient considérées. Beaucoup d’entre nous, qui sommes des parents, ne transmettons pas les règles avant que la conduite insatisfaisante ne soit remarquée. Les individus peuvent seulement être rendus responsables pour ce qu’ils savent, et ainsi, les Israélites étaient complètement responsables. Les règles de Dieu étaient clairement établies, répétées, redites, clarifiées, et illustrées. Vraiment, les Israélites étaient « sans excuses ». Nous serions bien conseillés d’être aussi clairs dans nos espérances.

(2) Pas de menaces, mais des promesses. Ne promettez pas de conséquences que vous ne pouvez (ou ne voudrez pas) produire. Une fois que nous avons prescrit les standards de conduite que nous exigeons et notre réponse à l’obéissance et à la désobéissance à ces exigences, nous sommes obligés de continuer, pour garder notre parole concernant nos exigences. Tout comme l’Alliance Mosaïque prévoyait une certaine conduite de la part des Israélites, elle promettait une certaine conduite de la part de Dieu. Il n’y eut jamais de doutes comment Dieu allait répondre aux actions d’Israël, seulement une question du moment choisi. Les règles ne sont pas meilleures que la consistance avec laquelle elles sont appliquées. Si nous ne pouvons pas compter sur des punitions pour le mauvais comportement, comment pourrions-nous espérer des récompenses pour bonne conduite ?

(3) Avoir une série de conséquences terribles, qui devient progressivement pire, et qui arrive à des points spécifiques de la désobéissance. Le problème avec la plupart d’entre nous (parents) est que nous menaçons nos enfants avec la pire sanction (fessée) pour n’importe quelles sortes d’offenses, de renverser du lait (normalement une erreur enfantine) à la rébellion. Nous devrions économiser nos « gros bâtons » pour les pires offenses, et devrions penser à une série de conséquences déplaisantes pour la progression des offenses qui sont presque les pires. Etant un enseignant, j’ai apprit que j’avais besoin d’un grand sac de « ruses » (sanctions), qui serait approprié pour un large éventail, ainsi qu’une large gamme de personnalités. Les malédictions et les bénédictions reflètent une telle gamme de sanctions.

(4) Etre sur que vos règles incluent à la fois des conséquences positives et négatives, pour que l’enfant soit doublement motivé d’obéir. La plupart des enfants pensent que nous, les parents, disons seulement « non » et qu’il n’y a que peu de récompenses pour l’obéissance (autre que l’absence de sanctions). La bonne discipline entraine les bonnes motivations (récompenses) avec celles négatives (sanctions). Je crois que la Bible fait ça, dans le Nouveau Testament, comme dans l’Ancien. Le Chrétien cherche les récompenses pour l’obéissance, tout comme il cherche les sanctions pour la désobéissance.

(5) Quand vous êtes impliqués dans le processus de la discipline (du don des règles à leurs applications), soyez toujours surs de votre amour, encouragez la repentance, et donnez de l’espoir pour la restauration. Certains enfants perdent courage, pensant qu’ils n’ont aucune chance de plaire à leurs parents. Ils pensent que les règles sont une expression d’hostilité envers eux, plutôt que d’amour. Quand une telle attitude est attrapée (qu’elle soit intentionnelle ou pas), l’enfant a peu ou pas de motivation pour l’obéissance ou la repentance. Quoi que l’enfant fasse, dites lui qu’il y a de l’espoir, et que vous continuerez à être fidèle de les aimer et d’observer les règles (à la fois la promesse de bénédictions et de discipline).

Bénédictions et Malédictions dans l’Histoire d’Israël

Les bénédictions et les malédictions de Lévitique 26 (comme Deutéronome 28) jouent un rôle important dans l’histoire d'Israël, enregistrée dans l’Ancien Testament. Premièrement et avant tout, les livres de Josée et de Juges témoignent dramatiquement du fait que Dieu garde Ses promesses. Alors que le Livre de Josué enregistre quelques échecs de la part d’Israël (Akân , Josué 7), le Livre dans son entièreté décrit la fidélité de Dieu en bénissant Son peuple quand ils obéissent Ses commandements (à la fois ceux de la Loi et ceux donnés par Josué). D’un autre coté, le Livre de Juges transmet fortement le fait que Dieu discipline Son peuple quand ils négligeaient et désobéissaient Ses commandements. Beaucoup des « cycles » d’obéissance, bénédiction, victoire, apathie, désobéissance, défaite, réitèrent la précision absolue des promesses et avertissements de Dieu dans Lévitique 26.

Dans le récit d’Asaph racontant l’histoire d’Israël dans le Psaume 78 (spécialement versets 54-64), la désobéissance d’Israël conduit aux conséquences, les malédictions de Lévitique 26. Alors dans les psaumes, les prières des auteurs pour la délivrance des ennemis révélèrent une connaissance intime des bénédictions et malédictions liées à la Loi, formant ainsi leurs prières (Ps. 71 et 72 par exemple).

Les prophètes expliquèrent la défaite et les désastres de l’histoire d’Israël comme étant la réalisation des avertissements de Dieu concernant la désobéissance à Ses commandements. Ils promirent aussi une délivrance future, qui était virtuellement un renversement des malédictions de notre texte. Remarquez les parallèles de cette prophétie d’Ezéchiel aux bénédictions et malédictions de notre texte :

« Je conclurai avec elles une alliance qui leur garantira la paix. Je débarrasserai le pays des bêtes féroces, de sorte que mes brebis pourront habiter en toute sécurité dans les steppes et dormir dans les forêts.

   Je les comblerai de bénédictions dans les environs de ma colline. Je ferai tomber la pluie en son temps, ce seront des pluies qui vous apporteront la bénédiction.

   Les arbres dans les champs donneront leurs fruits et la terre produira ses récoltes; les brebis vivront en toute sécurité dans leur propre pays, et elles reconnaîtront que je suis l'Eternel, quand j'aurai brisé les barres de leur joug et que je les aurai délivrées de ceux qui les asservissent.

   Elles ne seront plus pillées par les nations, et les bêtes sauvages ne les dévoreront plus, elles vivront en toute sécurité sans être inquiétées par personne.

   Je leur susciterai un plant renommé. Personne ne succombera plus à la faim dans leur pays et les membres de mon peuple n'auront plus à subir les insultes des autres nations.

   Et ils reconnaîtront que moi, l'Eternel, leur Dieu, je suis avec eux et qu'eux, les gens de la communauté d'Israël, ils sont mon peuple, le Seigneur, l'Eternel, le déclare. » (Ezéchiel 34:25-30 ; aussi 37:22-38)

Il était reconnu dans l’Ancien Testament qu’aucun Israélite ne pouvait observer parfaitement les commandements de Dieu, et que la délivrance future d’Israël serait le travail de Dieu Lui-même par la venue de Son Messie. Ainsi, Esaïe parla du Sauveur, que Dieu avait nommé pour sauver Son peuple :

« Vous tous qui habitez les îles et les régions côtières, écoutez-moi!
      Et vous peuples lointains, prêtez-moi attention!
   J'ai été appelé par l'Eternel dès le sein maternel,
      et il a mentionné mon nom dès avant ma naissance.

   Il a fait de ma bouche une épée acérée,
      il m'a couvert de l'ombre de sa main,
      et il a fait de moi une flèche aiguisée;
      il m'a tenu caché, dans son carquois.

   Il m'a dit: «Israël, tu es mon serviteur,
      je manifesterai ma splendeur au travers de toi.»…

Et il a dit aussi: «Tu ne seras pas seulement mon serviteur
      pour rétablir les tribus de Jacob
      et ramener ceux que j'ai préservés du peuple d'Israël.
      Car je t'établirai pour être la lumière des nations
      afin que mon salut parvienne aux extrémités de la terre.»…

Voici ce que dit l'Eternel:
      «Au moment favorable je répondrai à ton appel,
      et au jour du salut je viendrai à ton aide.
      Je te protégerai, et je t'établirai
      pour conclure une alliance avec le peuple
      et pour relever le pays,
      pour faire le partage des patrimoines dévastés,

   pour dire aux prisonniers: Sortez,
      et à ceux qui demeurent dans les ténèbres:
      Montrez-vous!
      Et ils se nourriront partout le long des routes;
      sur toutes les hauteurs arides, ils trouveront de quoi manger.

   Ils n'endureront plus ni la faim ni la soif,
      la chaleur du désert et le soleil ne les frapperont plus
      car celui qui les aime les conduira
      et il les mènera auprès des sources d'eau.

   Et toutes mes montagnes, je les transformerai en chemins praticables,
      je remblaierai mes routes. » (Esaïe 49:1-3,6,8-11)

C’est totalement cohérent avec l’Ancien Testament, alors, que Jean le Baptiste introduirait le Messie, le Seigneur Jésus, en termes de l’Ancien Testament qui furent utilisés en faisant allusion au Sauveur d’Israël. On s’attendait aussi à ce que notre Seigneur s’introduirait Lui-même comme la réalisation des prophéties de l’Ancien Testament à propos du Libérateur d’Israël.

« Il se rendit aussi à Nazareth, où il avait été élevé, et il entra dans la synagogue le jour du sabbat, comme il en avait l'habitude. Il se leva pour faire la lecture biblique,

   et on lui présenta le rouleau du prophète Esaïe. En déroulant le parchemin, il trouva le passage où il est écrit:

   L'Esprit du Seigneur repose sur moi
      parce qu'il m'a désigné par l'onction
      pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres.
      Il m'a envoyé pour proclamer aux captifs la libération,
      aux aveugles le recouvrement de la vue,
      pour apporter la délivrance aux opprimés

   et proclamer l'année de grâce
      accordée par le Seigneur.

   Il roula le livre, le rendit au servant et s'assit. Dans la synagogue, tous les yeux étaient braqués sur lui.

   ---Aujourd'hui même, commença-t-il, pour vous qui l'entendez, cette prophétie de l'Ecriture est devenue réalité. » (Luc 4:16-21)

Comme les versets immédiatement suivants dans le texte d’Esaïe (61, v. 4) indiquent, cette prophétie en est une qui concerne la restauration d’Israël, de la libération de ses malédiction à l’expérience des bénédictions. Cela, notre Seigneur déclara, devait être réalisée en Sa personne et Son travail. Jésus ne fut pas accepté comme le Messie de Dieu par les chefs religieux juifs, et donc Il fut crucifié comme un criminel, endurant ainsi les péchés des hommes, et réalisant aussi les autres prophéties concernant Sa (première) venue, des prophéties comme celles trouvées dans Esaïe 52:13-53 :12).

Sachant qu’Il serait rejeté et crucifié, l’enseignement de Jésus dans les chapitres 24 et 25 était de nouveaux avertissements du jugement futur, du même genre que donnés dans Lévitique 26. Ce ne sera pas avant le jugement final d’Israël, décrit graphiquement dans le Livre d’Apocalypse, qu’Israël ne sera sauvé.

Mais de ce salut, il n’y avait pas de doute. Tout comme Dieu avait assuré à Israël leur repentance et délivrance finales, l’apôtre Paul assura à ses lecteurs la restauration des bénédictions à Son peuple, Israël :

« Frères, je ne veux pas que vous restiez dans l'ignorance de ce mystère, pour que vous ne croyiez pas détenir en vous-mêmes une sagesse supérieure: l'endurcissement d'une partie d'Israël durera jusqu'à ce que l'ensemble des non-Juifs soit entré dans le peuple de Dieu,

   et ainsi, tout Israël sera sauvé. C'est là ce que dit l'Ecriture:
      De Sion viendra le Libérateur;
      il éloignera de Jacob toute désobéissance.

   Et voici en quoi consistera mon alliance avec eux:
      c'est que j'enlèverai leurs péchés.

   Si l'on se place du point de vue de l'Evangile, ils sont devenus ennemis de Dieu pour que vous en bénéficiiez. Mais du point de vue du libre choix de Dieu, ils restent ses bien-aimés à cause de leurs ancêtres.

   Car les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables.

   Vous-mêmes, en effet, vous avez désobéi à Dieu autrefois et maintenant Dieu vous a fait grâce en se servant de leur désobéissance.

   De la même façon, si leur désobéissance actuelle a pour conséquence votre pardon, c'est pour que Dieu leur pardonne à eux aussi.

   Car Dieu a emprisonné tous les hommes dans la désobéissance afin de faire grâce à tous. » (Rom. 11:25-32)

Les promesses des malédictions, mais aussi de la restauration et des bénédictions finales que nous avons étudié dans Lévitique 26, sont les bases de l’espoir futur d’Israël, et pour l’enseignement de Paul dans Romains 9-11. Israël a un bel avenir. La Grande Tribulation, qui est décrite complètement dans le Livre d’Apocalypse, sera exigée pour détourner Israël de leurs péchés, mais Israël se tournera et se repentira, et sera restauré.

Ainsi, Lévitique 26 avait pour intention d’être un mot d’avertissement et d’espoir pour les Israélites de l’ancien temps, et il continuera à être cela jusqu'à ce qu’Israël soit restauré. Mais il y a aussi des applications importantes de ce texte pour les Chrétiens contemporains. C’est l’apôtre Paul qui signale à ses lecteurs ces principes sous entendus de ce passage et les applique aux Chrétiens. Et il fait cela dans le Livre de Galates, un Livre écrit pour corriger les erreurs du légalisme, basées sur les interprétations et les applications imprécises de la Loi de Moïse. Paul écrit,

« Mes frères, prenons un exemple de la vie ordinaire. Lorsqu'un homme a rédigé son testament en bonne et due forme, personne ne peut l'annuler ou y ajouter quoi que ce soit.

   Or, c'est à Abraham et à sa descendance que Dieu a fait ses promesses. Il n'est pas dit: «et à ses descendances», comme s'il devait y avoir plusieurs lignées pour bénéficier de ces promesses. A ta descendance ne désigne qu'une seule descendance, et c'est le Christ.

   Eh bien, je dis ceci: une alliance a été conclue par Dieu en bonne et due forme à la manière d'un testament; la Loi est survenue quatre cent trente ans plus tard: elle ne peut donc pas annuler cette alliance et réduire par là même la promesse à néant.

   En effet, si l'héritage du salut dépend de l'accomplissement de la Loi, il ne repose plus sur la promesse. Or, c'est bien par une promesse que Dieu a accordé sa faveur à Abraham.

   Mais alors, pourquoi la Loi? Elle a été ajoutée pour mettre en évidence la désobéissance des hommes à l'ordre divin, et le régime qu'elle a instauré devait rester en vigueur jusqu'à la venue de la descendance d'Abraham que la promesse concernait. Cette Loi a été promulguée par l'intermédiaire d'anges et par le moyen d'un médiateur, Moïse. » (Gal. 3 :15-19)

Paul correcte ces Juifs vivant comme des païens qui enseignaient que la justification et la sanctification étaient le résultat des travaux, les efforts des hommes pour observer la Loi. Il montre que l’Alliance avec Abraham est l’alliance principale, l’Alliance qui n’est pas dépendante de l’obéissance des hommes, mais seulement de la fidélité de Dieu à Sa parole. L’Alliance avec Moïse, Paul enseigne, était secondaire, un arrangement temporaire, provisionnel, qui en aucun cas ne met l’Alliance avec Abraham de coté. Ainsi, les Juifs qui vivaient comme des païens, qui mettaient l’accent sur l’obéissance des hommes à l’Alliance avec Moïse, avaient tort. Le salut et la sanctification était le travail de Dieu, basé sur Son Alliance avec Abraham.

Bien que Paul ne fit pas directement allusion au chapitre 26 de Lévitique, je crois que ce texte enseigne clairement le même principe (de la priorité de l’Alliance avec Abraham sur l’alliance avec Moïse), et celui sur lequel Paul basa son enseignement. Lévitique 26 promet des bénédictions pour obéir l’alliance avec Moïse, et des malédictions pour la désobéir. Le fait même que la section des malédictions soit bien plus détaillée que la section des bénédictions suggère qu’Israël n’observera pas l’alliance. La série disciplinaire progressive dans le chapitre indique qu’Israël continuera sa désobéissance et sa rébellion. Le dernier paragraphe, celui qui assure Israël de sa restauration prochaine, est basé sur la fidélité de Dieu à Son Alliance avec Abraham, pas sur la fidélité d’Israël à son alliance avec Dieu, l’Alliance avec Moïse. Paul souligne simplement une vérité qui était enseignée dans la Loi elle-même, une vérité enseignée dans Lévitique 26.

Deuxièmement, Paul enseigna qu’il y avait un principe sous entendu dans Lévitique 26 qui est autant applicable aux Chrétiens d’aujourd’hui qu’il l’était aux Israélites de l’ancien temps :

« Ne vous faites pas d'illusions: Dieu ne se laisse pas traiter avec mépris. On récolte ce que l'on a semé.

   Celui qui sème pour satisfaire ses propres désirs d'homme livré à lui-même récoltera ce que produit cet homme, c'est-à-dire la corruption. Mais celui qui sème pour l'Esprit moissonnera, lui, ce que produit l'Esprit: la vie éternelle.

   Faisons le bien sans nous laisser gagner par le découragement. Car si nous ne relâchons pas nos efforts, nous récolterons au bon moment.

   Ainsi donc, tant que nous en avons l'occasion, faisons du bien à tout le monde, et en premier lieu à ceux qui appartiennent à la famille des croyants. » (Gal. 6:7-10)

Lévitique 26 promet des bénédictions pour obéir la Loi de Dieu, et des malédictions pour la désobéir. Le principe sous entendu est que nos actions ont des conséquences. Notre obéissance aux commandements de Dieu amène les bénédictions, et notre désobéissance amène la discipline.

Paul parle de cela comme « semer » et « moissonner » et il stresse que semer le mal résultera en discipline, alors que semer la vertu amènera des bénédictions. Nos actions vont soit semer le mal, soit semer la vertu, et elles produiront soit des moissons de malédictions ou de bénédictions. Ce que nous faisons ou ne faisons pas a de l’importance.

Concentrons nous sur l’application de ce principe dans l’acte le plus important que ne nous ferons jamais, celui de répondre à l’offre de pardon et de salut de Dieu en la personne et le travail de Son Fils, Jésus Christ. L’histoire a rendu douloureusement clair que les hommes ne seront jamais capables d’obtenir les bénédictions de Dieu par le moyens d’observer la Loi. L’apôtre Paul le dit de cette façon :

« Or, nous le savons, ce que l'Ecriture dit dans la Loi, elle l'adresse à ceux qui vivent sous le régime de la Loi. Il en est ainsi pour que personne n'ait rien à répliquer et que le monde entier soit reconnu coupable devant Dieu.

   Car personne ne sera déclaré juste devant lui parce qu'il aura accompli les œuvres demandées par la Loi. En effet, la Loi donne seulement la connaissance du péché.

   Justes par la foi, sans la Loi

  Mais maintenant Dieu a révélé comment il nous déclare justes sans faire intervenir la Loi --- comme l'avaient annoncé les livres de la Loi et les écrits des prophètes.

   Dieu déclare les hommes justes par leur foi en Jésus-Christ, et cela s'applique à tous ceux qui croient, car il n'y a pas de différence entre les hommes.

   Tous ont péché, en effet, et sont privés de la glorieuse présence de Dieu,

   et ils sont déclarés justes par sa grâce; c'est un don que Dieu leur fait par le moyen de la délivrance apportée par Jésus-Christ.

   C'est lui que Dieu a offert comme une victime destinée à expier les péchés, pour ceux qui croient en son sacrifice. » (Rom. 3:19-25a)

La Loi ne pouvait que prouver que tous les hommes étaient des pécheurs, dignes de sanctions divines. La Loi prouvait que tous les hommes étaient des pécheurs et avaient besoin être sauvés, mais ne pouvaient pas le faire eux-mêmes. La Loi prépare les hommes pour Christ, qui vint pour sauves les pécheurs. Il réalisa parfaitement la Loi, observant chacun de ses commandements. Il mourut aussi par la Loi, endurant les péchés du monde, et satisfaisant la demande de la Loi que celui qui péchait devait mourir.

Dieu a donc fait des provisions pour le salut et la bénédiction de l’homme par la venue, la vie, la mort, l’enterrement, et la résurrection de Son Fils, Jésus Christ. Les bénéfices, les bénédictions de la mort de Christ, sont disponibles pour chaque pécheur, et pourtant Dieu exigea que ceux qui seront restaurés devaient faire cela par la repentance, en reconnaissant leurs péchés et en acceptant la provision de Dieu pour le pardon. Le salut est pour tous ceux qui veulent se repentir et croire. Le salut est pour tous ceux qui « feront appel au Seigneur ». Il n’y a rien de plus important que votre réponse à l’offre de Dieu, offre de salut en la personne de Son Fils. Le recevoir est recevoir le pardon, la vie éternelle et les bénédictions de Dieu. Le rejeter est rester dans vos péchés et endurer les conséquences de l’éternelle séparation de Lui et de Ses bénédictions.

« Nous acceptons le témoignage des hommes; mais le témoignage de Dieu est bien supérieur, et ce témoignage, c'est celui que Dieu rend à son Fils.

   Celui qui croit au Fils de Dieu possède ce témoignage en lui-même. Celui qui ne croit pas Dieu fait de lui un menteur, puisqu'il ne croit pas le témoignage que Dieu rend à son Fils.

   Et qu'affirme ce témoignage? Il dit que Dieu nous a donné la vie éternelle et que cette vie est en son Fils.

   Celui qui a le Fils a la vie. Celui qui n'a pas le Fils de Dieu n'a pas la vie. » (1 Jean 5:9-12).

Comment répondrez-vous à l’offre de salut de Dieu ? Repentir, reconnaître vos péchés, et compter sur Jésus pour le salut, pour le pardon, et pour la vie éternelle, est recevoir les bénédictions éternelles de Dieu. Ne pas faire ça est continuer à faire l’expérience de la condamnation divine. Si l’Ancien Testament ne nous enseigne rien de ce récit de l’histoire d’Israël, c’est cela : que Dieu tient Ses promesses, comme cela est souligné dans Lévitique 26. Ceux qui obéissent sont bénis, et ceux qui se rebellent sont maudits. Que vous soyez parmi les bénis, parce que vous vous êtes tournés vers le Fils de Dieu et Le croyez pour le pardon, la restauration et les bénédictions.

Pour ceux qui sont des Chrétiens, ceux qui ont cru et croient en Jésus Christ pour le salut, je vous rappelle les mots de Paul que nous récoltons ce que nous semons. Notre obéissance amène la bénédiction et notre rébellion amène la discipline. Cherchons, par Sa grâce, à obéir.

La Perversion de ce Passage

Comme je conclus, permettez-moi simplement de mentionner certaines façons par lesquelles ce passage a été perverti, mal interprété et mal appliqué, même par certains aujourd’hui. Je ne décrirai pas ces positions en détails, ni ne les réfuterai, mais je les nommerai, pour que le lecteur puisse les considérer en relation avec notre texte et notre enseignement.

(1) Les légalistes, qui enseignent toujours que Dieu bénit ou maudit le Chrétien, sur la base d’observer (parfaitement) la Loi de Moïse. Milton Green n’est qu’un de ceux qui le fait de nos jours et dans notre ville. Il dit que si nous échouons d’ « observer l’alliance » Dieu nous maudira, normalement par quelque sorte d’attaque ou de possession démoniaque. D’un autre coté, il dit que, si nous observons parfaitement l’alliance, Dieu nous permettra de faire tous les miracles et les choses merveilleuses que notre Seigneur fit, et encore plus.

Les erreurs ici sont nombreuses, mais la pire est le manque de distinction entre l’Alliance avec Abraham et l’Alliance avec Moïse, et entre le salut et la sanctification achevée par notre Seigneur seul, et ce qui est prétendument achevée par les hommes observant la Loi.

(2) Les thèmes de prospérité d’aujourd’hui. L’ « Evangile de la bonne vie » considère notre texte et dit, « Si nous faisons constamment ce qui est juste, nous prospèrerons. » Il y a, bien sur, un élément de vérité ici, mais ils voient généralement la prospérité en termes matériels, et ils le voient arriver immédiatement, plutôt qu’à avoir des délais. Ils égalent aussi la souffrance humaine, les épreuves et les tests avec la désobéissance. Si vous ne prospérez pas, c’est que vous devez pécher. Ainsi, nous sommes revisités par les amis de Job.

Il y a aussi le point de vue que la prospérité dont les Etats-Unis ont fait l’expérience est due é la piété de son peuple. L’autre coté de la pièce est pour nous de dédaigner les nations appauvries, comme l’Inde, et de ressentir que cette pauvreté est le résultat direct de fausse croyance et d’impiété. Nous nous donnons trop de crédit si nous pensons de cette façon.

Une erreur est en mettant à égalité le Chrétien avec l’Israélite. Nous ne vivons pas sous le régime de l'Alliance avec Moïse, ni ne possédons pas le pays de Canaan. Ainsi, nos bénédictions vont différer quelque peu de celles des Israélites. Nos bénédictions pourront ne pas être immédiates. En fait, les bénédictions des Israélites ne l’étaient pas non plus. Le chapitre 11 d’Hébreux concentre sur la foi de ces saints et sur le fait qu’ils moururent sans avoir reçu les promesses de Dieu.

(3) L’attitude mentale positive de l’école de la pensée chrétienne. Cette école de pensée, qui a ses origines dans l’opinion païenne, voudrait que nous pensions que penser uniquement des pensées positives, pensées de succès et de prospérité, nous assurera de faire l’expérience de succès et de prospérité. Alors, Moïse a dû faire erreur, quand il introduisit de telles pensées « négatives » dans l’Ancien Testament. La Bible a beaucoup à dire qui tombe dans la catégorie des avertissements, et pourtant cela avait pour intention de jouer un rôle positif dans la vie du saint, l’avertissant de s’abstenir du mal.

(4) Le point de vue que la grâce qui est manifestée dans le Nouveau Testament met de coté tous les jugements, et ainsi le besoin d’être inquiet à propos d’éviter le péché. L’hypothèse sous entendue est que la bonté et la grâce de Dieu résulte uniquement en bénédictions, et jamais en discipline. La bonté et la grâce de Dieu sont constamment accentuées dans notre texte et dans l’Ancien Testament, et pourtant Sa bonté exige que Dieu discipline Ses enfants entêtés. La liberté chrétienne et la grâce de Dieu ne doivent jamais être utilisées comme un prétexte, une opportunité pour pécher (Rom. 6:1ff ; 1 Pierre 2:16).

Addendum A

BENEDICTIONS DES VERSETS 1-13 MALEDICTIONS DES VERSETS 14-39

Dieu Confirme l’Alliance (9) La Vengeance de Dieu Pour l’Alliance (25)

La Présence de Dieu L’ « Absence » de Dieu

Dieu Se tourne vers Son peuple (9) Dieu Se détourne de Son peuple (17)

Dieu demeurera parmi eux (11) Dieu les enverra en captivité (38-39)

Dieu vivra parmi eux (12) Dieu deviendra leur adversaire (33)

Paix Danger

Sécurité (5) Plongeon de l’âme dans l’épouvante (16)

Paix d’esprit (6) Terreur, peur, panique (36-37)

Les animaux sauvages ne le attaqueront pas (6) Les animaux sauvages les détruiront et les décimeront (22)

Ils prévaudront sur leurs ennemis (7-8) Ils seront attaqués par

- les raids de leurs ennemis (16)

- seront battus et dominés par leurs ennemis et fuirons devant eux, mais ne poursuivront pas leurs ennemis (17)

- seront livrés aux mains de leurs ennemis (25)

- dispersés parmi les nations (33)

- détruits – cannibalisme (29)

Prospérité Pauvreté

Dieu fournit les pluies pour la saison (4) Dieu interdit à la pluie de tomber (19)

Les récoltes pousseront abondamment (4-5) Leurs moissons ne pousseront pas (20)

Leurs ennemis attaqueront et voleront leurs moissons (16)

La Famine – manque de pain (16)

Le pays est dévasté (32)

Addendum B - Les Jugements d’Israël

BENEDICTIONS AVERTISSEMENT DU JUGEMENT JUGEMENT DELIVRANCE CONNU FUTURE

Lév. 26 :1-13

AVERTISSEMENTS Juges 6:3-4, 11 Esaïe 11 :10

GENERAUX (vs. 14-17)

Angoisse physique et émotionnelle

Moissons volées par les ennemis

Défaite par les ennemis

SECHERESSE & PAUVRES MOISSONS Esaïe 2:11-17 ; 5:15-16

Vs. 18-20 1 Rois 17:1-2 ; 18:2

La destruction de la fierté

Pas de pluies

Pas de moissons

ATTAQUES D’ANIMAUX SAUVAGES Esaïe 11 :6-9

Vs. 21-22 Ezéchiel 5:17 ; 14-15,

Peuple et troupeaux 21 ; 1 Rois 13:24 ;

Dévastés par les animaux 20:36 ; Jér. 5:6* ; 2 Rois

2:24 ; 2 Rois 17: 25-26*

*Samaritains)

LES DEGATS DE GUERRE Juges 2:11-15 ;

Vs. 23-26 2 Rois 17:7f ;

1 Sam. 10:5f ; Ésaïe 3:1 ;

Une épée Jér. 24:8-10 ; Ezéchiel 4:16 ;

Mit dans les mains des ennemis 5:16 ; 14:13

Famine – Pas de pain

GUERRE ET EXILE 2 Rois 6:26-30 ; Lam. 2:26

Vs. 27 :33 2 Rois 23 (spec. v. 20) ;

Esaïe 63:18 ; Jér. 44:2,6,22

Cannibalisme Jér. 12:1 ; 33:10 ;

Destruction des lieux de vénération Ezéchiel 12 :15

Villes et sanctuaires détruits

Pays désolé

Peuple dispersé

RESULTAT DE L’EXILE Jér. 50:34 ; Esaïe 19:1-4 Vs. 34-39 Ezéchiel 33 :10 Le pays a les Sabbats Les survivants seront abandonnés