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49. Le But de la Prédiction (Genèse 49:1-28)

Introduction

Quand j’étais étudiant en dernière année au séminaire, j’ai dû écrire une thèse. Je choisis d’écrire sur les thèmes de l’Exode comme ils étaient employés dans Ésaïe 40-55. Pendant mes vacances de Noël, j’ai essayé de coller tous les morceaux ensemble et finir ma thèse. A un point, je me suis totalement perdu dans le projet et, au milieu de tous les détails, j’ai perdu de vue le but de mon papier. Seulement après avoir consulté Dr Waltke, le chef du département de Théologie, ai-je regagné ma perspective et complété ma thèse.

Je trouve que les prophéties bibliques sont pratiquement les mêmes pour beaucoup de Chrétiens. Il y a une surabondance de détails, une montagne de toutes petites choses, qui peuvent nous engloutir et nous amener à perdre de vue le but de la prédiction. Certains Chrétiens se plongent dans les détails de ces « choses à venir » qui composent la prédiction. Ils planifient le futur d’une manière très obscure et incomplète (pour autant que la révélation biblique est concernée). Et pourtant, bien que la prédiction soit un sujet digne d’études sérieuses et d’enquêtes, les détails deviennent une obsession pendant que les sujets les plus importants de vie pieuse sont écartés. En effet, certains Chrétiens passent un temps fou à dissecter de minuscules détails, pendant qu’ils avalent des dinosaures bibliques.

Peu de gens supposeraient que Genèse chapitre 49 ait beaucoup à dire aux Chrétiens du 20ème siècle. Les prophéties contenues dans ce texte sont liées à la destinée des descendants de Jacob. Il y a, bien sûr, des prédictions messianiques ici, et que nous trouvons intéressantes. Mais en plus de celles-ci, on nous donne un aperçu du but de toutes les prophéties, puisque nous allons considérer le but que ces prédictions avaient pour les fils de Jacob et leurs descendants.

Les fils de Jacob, qui étaient les bénéficiaires de ces prédictions, mourront en Egypte. Comme leurs ancêtres, ils ne vivraient pas pour voir la réalisation des promesses de Dieu pendant leurs vies. Pourquoi, alors, Dieu a-t-il prédit les évènements qui arriveraient longtemps après leurs morts ? Nous pouvons admettre que ces prédictions voulaient dire quelque chose à ceux qui les ont lues en premier de la main de Moïse. Après tout, ces gens là étaient les descendants de Jacob, qui commenceraient à réaliser les prophéties de leur ancêtre. Mais quelle valeur avaient ces paroles de Jacob à Ruben, Siméon, Lévi, et les autres ? J’aimerai suggérer qu’elles leur étaient aussi profitables, précisément de la même manière que la prophétie (pas encore réalisée) est importante pour nous. Apprenons en premier des fils de Jacob, puis considérons les implications pour nous-mêmes.

Questions qui Fournissent la Clef de ce Passage

Vous n’êtes peut-être pas d’accord avec les réponses que je trouve dans ce texte, mais je suis convaincu que personne ne comprendra le passage sans répondre à quelques questions-clefs.

(1) Est-ce que chaque détail de la prédiction de Jacob est arrivé ? Si non, pourquoi pas ?

(2) A quoi sert le but de cette prophétie pour les fils de Jacob, puisque aucun ne vivra pour voir leurs réalisations à Canaan ?

(3) Quelles raisons Moïse avait-il pour enregistrer cette conversation entre Jacob et ses fils ?

(4) Pourquoi est-ce que Ruben, Siméon, et Lévi  reçoivent-ils une réprimande de leur père pour leurs mauvaises actions, quand Juda, tout autant coupable (chapitre 38), reçu la plus grande bénédiction de tous les fils, puisqu’il deviendra l’ancêtre du Messie ?

(5) Que pouvons-nous apprendre de ces prédictions ?

Observations Concernant la Prédiction de Jacob Relative à ses Descendants

Avant de diriger notre attention sur quelques-uns des détails des prophéties de ce passage, il nous serait profitable de regarder à ce passage dans son intégralité. Plusieurs caractéristiques peuvent être identifiées.

Premièrement, celles-là sont les dernières paroles de Jacob. La prédiction est pratiquement les dernières paroles de Jacob, parlées avec son dernier souffle.

« Lorsque Jacob eut achevé d'énoncer ses instructions à ses fils, il ramena ses pieds sur son lit, expira et fut réuni à ses ancêtres décédés. » (Genèse 49:33)

Les dernières paroles d’un homme mourant ne devraient pas être prises à la légère, encore moins celles d’un patriarche et enregistrées sous le contrôle de l’Esprit de Dieu.

Deuxièmement, c’est de la poésie. Nous pourrions avoir tendance à penser que les dernières paroles d’un homme, parlées avec beaucoup d’efforts, devraient être désorganisées et difficiles à suivre. Un regard à ce passage révèle que nous traitons ici avec de la poésie judaïque, car la forme est très différente des pages précédentes. Il y a de nombreuses indications que ces dernières paroles furent bien réfléchies, pensées à l’avance. Les paroles de Jacob sont des paroles qui ont été préparés très attentivement et probablement répétés.

Troisièmement, c’est plus que poésie, c’est une prophétie. Bien que la forme soit de la poésie, la substance est prophétie. Les paroles de Jacob révèlent « des choses à venir » pour ses descendants. En règle générale,104 la prophétie n’est pas spécifique. Elle n’a pas pour intention d’épeler l’avenir des fils de Jacob comme individus, mais comme chefs de tribus. L’avenir qui est prédit est l’avenir de la nation, manifestée par les douze tribus (verset 28). Normalement, la prophétie ne parlera pas d’un endroit précis,105 ni d’une certaine personne,106 ni d’un certain moment dans le temps,107 mais du caractère et de la disposition des différentes tribus à travers leur histoire. Cela nous prévient que nous devons faire attention de rechercher une réalisation qui est trop spécifique.

Quatrièmement, les paroles dites par Jacob sont une bénédiction :

« Tous ceux-là forment les douze tribus d’Israël, et c’est ainsi que leur parla leur père et qu’il les bénit, en prononçant pour chacun sa bénédiction propre. » (Genèse 49:28)

Tous les fils de Jacob furent bénis, en ça qu’ils faisaient tous partis de la nation Israël. Tous entreraient dans le pays de Canaan et auraient un héritage là.

Certains auraient surement voulu une plus grande bénédiction que les autres. Même ceux qui furent réprimandés par Jacob et dont l’avenir avait été dépeint, comme lugubre, étaient bénis, comme nous le montrerons plus tard.

Cinquièmement, l’avenir qui est prédit n’est pas indépendant du passé, mais une extension de ce dernier. Moïse nous dit que chacun des fils fut donné « sa bénédiction propre » (verset 28). En réfléchissant aux bénédictions de Jacob, nous trouvons que chacune d’elles était liée au passé. Les bénédictions de Ruben, Siméon, et Levi, étaient basées sur les péchés qu’ils avaient commis dans le passé. Joseph, d’un autre coté, avait été durement attaqué, mais était resté fidèle (versets 23-24). Les autres ont trouvé leurs bénédictions liées au nom qu’ils avaient reçu à leur naissance. Juda, dérivant de la racine judaïque, « louer » (29:35), était maintenant prophétisé être louer par ses frères (49:8). Dan, dont le nom semble être le participe voulant dire « juger » (30:6), est dit qu’il « jugera ses gens » (49:16). La prédiction, alors, n’est pas séparée de l’histoire, mais son extension dans le future.

Ruben (49:3-4)

Ruben, par vertu de sa position comme premier-né de Jacob, aurait dû avoir la prééminence sur ses frères et la double portion de l’héritage (qui fut donnée à Joseph (48:5,6,22 ; 1 Chroniques 5:1-2)). Mais il a tout perdu à cause de son instabilité :

« Ruben, tu es mon premier-né,
      le premier fruit de ma vigueur, du temps où j'étais plein de force,
      toi, tu es supérieur en dignité et supérieur en force.

   Bouillonnant comme l'eau, tu n'auras pas le premier rang!
       Car tu as profané la couche de ton père, en entrant dans mon lit. » (Genèse 49:3-4)

Comme suggéré auparavant, je ne pense pas que le désir de Ruben ait été aussi sexuel que politique – c’était un désir pour le pouvoir. Ruben, comme Satan, n’était pas content avec sa position élevée et voulait plus d’autorité, plus de prééminence (Ésaïe 14:12 ; Ézéchiel 28:12). En conséquence, il coucha avec Bilha, la concubine de son père, non pas à cause de son attrait sexuel, mais parce qu’elle était le symbole du droit de dominer la famille. Posséder le harem du chef voulait dire usurper son autorité (1 Rois 2:13-25 ; 2 Samuel 16:20-22). Puisque « les derniers seront les premiers » (Marc 10:31) et ceux qui servent seront servis dans le royaume de Dieu (Marc 9:35), Ruben devait être destitué de sa position de pouvoir et de prééminence. Celui qui dirigerait doit surement se diriger lui-même.

Siméon et Lévi (49:5-7)

Comme Ruben, Siméon et Lévi ont démontré un caractère qui n’avait rien de vertueux.

« Siméon et Lévi sont frères,
      ils se sont mis d'accord pour semer la violence.

   Non, je ne veux pas m'associer à leur complot!
      Je mets un point d'honneur à ne pas approuver leurs délibérations!
      Car mûs par leur colère, ils ont tué des hommes;
      poussés par leur caprice, ils ont mutilé des taureaux[b].

   Que leur colère soit maudite, car elle est violente.
      Maudit soit leur emportement, car il est implacable!
      Moi je les éparpillerai au milieu de Jacob,
      je les disperserai en Israël. » (Genèse 49:5-7)

Ces deux frères de Dina étaient très perturbés par son viol par Sichem, mais ce n’était pas une indignation justifiée. Parce qu’ils avaient suggéré la circoncision, ils avaient trompé les hommes de Sichem, les laissant croire qu’un traité allait être ratifié. Et dans leur colère, ils tuèrent les hommes de la ville. La mutilation du bétail est une autre indication de leur colère incontrôlée, un détail qui n’est pas mentionné dans le récit de Genèse 34:25-30. Les chevaux furent mutilés aussi à cause de leurs usages militaires, tirant les chars (Josué 11:6), mais le bétail était utilisé dans des buts paisibles. La mutilation du bétail était l’évidence d’une violence et destruction inutile. L’alliance de Siméon et Lévi en était une impie, et donc comme ceux de Babel qui s’unir dans la désobéissance (Genèse 11:1), ils seraient dispersés.

Juda (49:8-12)

Après avoir pris connaissance de la folie de Juda dans le chapitre 38 de Genèse, nous ne pensions pas qu’il prospèrerait spirituellement, mais les paroles de Jacob parlent d’un avenir lumineux pour ses descendants :

« O toi, Juda, tes frères te rendront hommage,
      ta main fera ployer la nuque de tes ennemis,
      et les fils de ton père se prosterneront devant toi.

   Oui, Juda est un jeune lion[c].
      Mon fils, tu reviens de la chasse
      et tu t'es accroupi et couché comme un lion,
      comme une lionne: qui te ferait lever?

   Le sceptre ne s'écartera pas de Juda,
      et l'insigne de chef ne sera pas ôté d'entre ses pieds
      jusqu'à la venue de celui auquel ils appartiennent
      et à qui tous les peuples rendront obéissance.

   Son âne, il l'attache à la vigne,
      et, à un cep de choix, le petit de l'ânesse.
      Il lave dans le vin son vêtement
      et nettoie son manteau dans le jus des raisins.

   Il a les yeux plus rouges que le vin,
      les dents plus blanches que le lait. » (Genèse 49:8-12)

La prééminence qui fut enlevée à Ruben fut clairement transférée à son jeune frère, Juda (aussi 1 Chroniques 5:2). Non seulement serait-il au-dessus de ses frères dans les jours à venir,108 mais il serait aussi victorieux sur ses ennemis (verset 8). Sa force militaire pourrait être comparée à la force d’un lion (verset 9). Le verset 10 a depuis longtemps était interprété comme une prophétie messianique, à la fois par les Juifs et les Chrétiens, mais le sens précis de « Shiloh » est incertain. C’est soit une référence à un endroit, comme il en est autre part dans le Vieux Testament (Josué 18:1,8,9 ; 15:51 ; 1 Samuel 1:13, etc.) ou il pourrait faire allusion à la personne du Messie.109

La prospérité de la tribu de Juda est décrite dans les versets 11 et 12. Il sera tant béni dans le vignoble que ses vignes seront assez fortes pour supporter un jeune âne, et le produit de la vigne sera assez abondant qu’il pourra laver ses vêtements dans son vin. En d’autres mots, le vin sera aussi abondant que l’eau. La quantité sera plus que suffisante pour subvenir au besoin d’un homme, d’où les yeux rouges (verset 12). Le bétail prospèrera tant que le lait sera aussi abondant (verset 12).

Les six premiers fils à qui on fait référence sont les enfants de Rachel et Léa. Les quatre suivants sont les fils des concubines de Jacob, les servantes de Rachel et Léa. Les deux derniers fils sont les enfants de Jacob et Rachel, la femme de son choix.

Zebulon et Issacar (49:13-15)

La prophétie concernant Zebulon est perturbante, car elle n’est pas encore arrivée :

« Zabulon aura sa demeure sur le rivage de la mer,
      il aura sur sa côte un port pour les navires,
      son territoire s'étendra jusqu'à Sidon. » (Genèse 49:13)

Kidner commente :

« La terre allouée à Zebulon dans Josué 19:10-16 n’atteignait pas la côte, pas comme celle de son voisin Aser (Juges 5:17), ni n’approchait-elle Sidon. Mais elle était assez proche des deux pour être enrichies par le commerce maritime (‘par mer, ils draineront d'abondantes richesses’, Deutéronome 33:19), et les prépositions dans le verset pourraient dire ‘vers’.110

Par contraste à Juda, qui vaincu ses ennemis comme un lion, Issacar échoua à faire de même, et le résultat fut qu’il fut soumit au service des Cananéens. Ce que nous ne dominons pas a souvent tendance à nous dominer.

Dan (49:16-18)

Nos espoirs sont initialement élevés, car il semble que les perspectives pour cette tribu soient brillantes, mais elles s’écrasent soudainement sur les rochers de la réalité :

« Dan jugera son peuple,
      comme les autres tribus d'Israël.

   Que Dan soit un serpent sur le chemin,
      qu'il soit une vipère sur le sentier,
      mordant les jarrets du cheval,
      pour que le cavalier en tombe à la renverse. » (Genèse 49:16-17)

Dan fut le premier enfant de Rachel, par Bilha sa servante (Genèse 30:1-6). Rachel croyait qu’elle aurait sa revanche par ce fils, ainsi son nom suggérait que Dieu avait entendu ses pleurs et avait jugé en sa faveur. Dan jugera ses gens, étant un des fils d’Israël, mais il servirait éventuellement à des buts plus destructifs. L’incident dans Juges 18 sert à refléter le tournant que la tribu prit. Dans la liste des tribus d’Israël dans Apocalypse 7:5-8, Dan est omis.

Le verset 18 est un débordement inhabituel d’espoir et d’attente, mais il est difficile de le lier à son contexte :

« Je compte sur toi, Eternel pour accorder la délivrance. » (Genèse 49:18)

Je le comprends être un reflet de la foi et l’espoir d’Israël, à la lumière de la prophétie annoncée. Le pronostic pour les tribus d’Israël jusqu'à présent n’est pas très bon, avec l’exception de la tribu de Juda. Par David, beaucoup de prophéties vont être accomplies, mais la réalisation ultime est le Messie, Qui est le fils de David. Ayant fini sa prédiction concernant Dan, et étant ainsi à moitie chemin de ses descendants, Jacob explose avec ces paroles du verset 18. Une expression que l’espoir de la nation ne repose pas sur les fils qu’il a eu, mais en Dieu Qui l’a soutenu pendant tout son séjour. Le salût ne viendra certainement pas de ses fils, mais de Dieu. Le salût ne viendra pas de l’intérieur, mais de l’extérieur. Ça, je crois, est la substance des paroles de Jacob ici.

Gad et Aser (49:19-20)

« Gad agressé par une troupe l'assaillira
      et il la poursuivra.

   Aser a une riche nourriture.
      C'est lui qui fournira des mets dignes d'un roi. » (Genèse 49:19-20)

Gad sera continuellement harcelé par ses voisins, mais ne sera pas vaincu.111

Aser,

Avec une plaine fertile et les routes du commerce maritime,

« ses pieds trempent dans l'huile. » (Deuteronome 33 :24) et produisent une quota annuel remarquable pour le palais (1 Rois 4:7).112

Nephtali (49:21)

« Nephtali est semblable à une biche en liberté qui donne de beaux faons. » (Genèse 49:21)

Le portrait de l’avenir de Nephtali en est un de liberté sans entrave et d’accroissement. Bien que la version New American Standard Version de la Bible traduise le dernier mot du verset 21, « mots », il semble préférable de le rendre plus naturellement « faons », comme dans la version du King James. Sous Baraq, Israël fut poussé à briser leurs chaines (Juges 4-5).

Joseph (49:22-26)

Joseph, nous sommes d’accord, était le plus digne de n’importe quelles bénédictions prononcées par Jacob. Bien qu’il soit énormément béni par Dieu, il n’a pas le privilège d’être l’ancêtre du Messie, comme Juda.

« Joseph est un rameau fertile
      d'un arbre plein de fruits planté près d'une source.
      Ses branches grimpent et s'élancent par-dessus la muraille.

   Des archers le provoquent, le prennent à partie,
      et le harcèlent de leurs flèches.

   Mais son arc reste ferme
      car ses bras pleins de force conservent leur souplesse
      grâce au secours du Puissant de Jacob,
      qui est le berger et le Roc sur lequel Israël se fonde.

   Oui, le Dieu de ton père viendra à ton secours,
      le Tout-Puissant te bénira.
      Qu'il veuille te bénir d'en haut par des pluies abondantes
      et par des eaux d'en bas où repose l'abîme,
      par de nombreux enfants et beaucoup de troupeaux.

   Les bénédictions de ton père surpassent
      celles des montagnes antiques
      et les meilleurs produits des collines antiques.
      Que ces bénédictions soient sur la tête de Joseph,
      et sur le front du prince de ses frères! » (Genèse 49:22-26)

L’avenir de Joseph est décrit comme étant un qui sera fertile et abondant. Il a été brutalement attaqué, pourtant il est resté constant (versets 23-24). Je crois que la première référence ici fait allusion au rejet et à la persécution qu’il a souffert des mains de ses frères. Joseph resta ferme et le Dieu de Jacob l’a soutenu. Ses bénédictions sont largement matérielles. Il sera prééminent parmi ses frères, mais pas dans le sens que Juda le sera. A cause de la fierté d’Ephraïm (Juges 8:1 ; 12:1) et de l’apostasie (Osée 4:17; 5:3), la jouissance de ces bénédictions n’a pas été ce qu’elle aurait pu être.

Benjamin (49:27)

Jacob décrit benjamin comme quelqu’un de sauvage et agressif :

« Benjamin est semblable à un loup qui déchire.
      De grand matin, il dévore sa proie,
      et sur le soir encore, il répartit tout le butin. » (Genèse 49:27)

Ce coté de Benjamin peut être vu dans Juges 19-21. Moïse, dans une bénédiction prononcée plus tard, a un mot plus gentil pour Benjamin :

« Pour Benjamin, il dit:
      Aimé de l'Eternel,
      il demeure en sécurité auprès de lui,
      ce Dieu qui le protège continuellement,
      qui habite lui-même entre ses deux épaules.» (Deutéronome 33:12)

Conclusion

Ayant donné une explication brève des prophéties de Jacob concernant chacun de ses fils, nous devons retourner à nos questions originales si nous voulons gagner une connaissance des buts de la prophétie.

(1) Est-ce que chaque détail de la prophétie de Jacob a été accompli, comme il avait prédit ? Je crois que nous pouvons dire avec un bon degré de confiance que la réponse est non. Par exemple, Zebulon ne s’est pas installé au bord de la mer (verset 13). Nous devons aussi nous souvenir que pendant que Lévi fut assez durement réprimandé par son père ici, et qu’il a dit avoir été éparpillé parmi ses frères (verset 7), il allait être mis à la tète de la tribu sacerdotale. Beaucoup de bénédictions accompagne cette position.

Quelle explication pouvons-nous donner pour le fait que certaines prophéties ne sont pas exactement réalisées, comme nous nous attendions ? Premièrement, laissez-moi vous rappeler que les desseins de Dieu pour Israël ne sont pas encore finis :

« Frères, je ne veux pas que vous restiez dans l'ignorance de ce mystère, pour que vous ne croyiez pas détenir en vous-mêmes une sagesse supérieure: l'endurcissement d'une partie d'Israël durera jusqu'à ce que l'ensemble des non-Juifs soit entré dans le peuple de Dieu,

  et ainsi, tout Israël sera sauvé. C'est là ce que dit l'Ecriture:
      De Sion viendra le Libérateur;
      il éloignera de Jacob toute désobéissance.

   Et voici en quoi consistera mon alliance avec eux:
      c'est que j'enlèverai leurs péchés. » (Romains 11:25-27)

Les promesses à Abraham, Isaac, et Jacob, ne furent jamais totalement réalisées dans l’histoire d’Israël, et donc elles sont encore vues être dans l’avenir. Alors comment pouvons-nous être surpris que certaines prophéties ne soient pas encore réalisées ?

Deuxièmement (et cela va sembler être une grande hérésie), Dieu n’a jamais eu l’intention d’accomplir toutes les prophéties. Avant que vous me jetiez dehors et arrachiez cette page, laissez-moi expliquer ce que je veux dire. Pendant que la plupart des prophéties sont spécifiques et sûres de leurs réalisations, pas toutes le sont. Certaines propheties sont des avertissements de Dieu de ce qui va arriver si les hommes ne se repentent pas et ne changent pas leurs attitudes et leurs actions. C’est pourquoi Jonas n’avait pas l’intention de prévenir les Ninivites du jugement immédiat:

« Lorsque Dieu constata comment les Ninivites réagissaient et abandonnaient leur mauvaise conduite, il renonça à faire venir sur eux le malheur dont il les avait menacés: il s'en abstint. 

Jonas le prit très mal et se mit en colère.

   Il adressa cette prière à l'Eternel:
   ---Ah, Eternel! Je l'avais bien dit quand j'étais encore dans mon pays. Et c'est pour prévenir cela que je me suis enfui à Tarsis. Car je savais que tu es un Dieu plein de grâce et de compassion, lent à te mettre en colère et riche en amour, et que tu renonces volontiers aux menaces que tu profères.

   Maintenant, Eternel, prends-moi donc la vie, car la mort vaut mieux pour moi que la vie.

   L'Eternel lui répondit:
   ---Fais-tu bien de te mettre en colère? » (Jonas 3:10-4:2)

Quelques années plus tard, la vérité que Jonas connaissait fut clairement déclarée par le prophète Jérémie :

« Une fois, je décrète de déraciner une nation ou un royaume, de le renverser et d'amener sa ruine.

   Mais si cette nation que j'ai menacée cesse de mal agir, je renoncerai à lui envoyer le malheur que j'avais projeté contre elle.

   Et si, par contre, je parle de construire et de planter telle nation, ou tel royaume,

   mais que cette nation fait ce que je considère comme mal, et ne m'écoute pas, je renoncerai au bien que j'avais parlé de lui faire. » (Jérémie 18:7-10)

(2) A quoi sert cette prophétie pour les fils d’Israël, puisqu’ils meurent tous avant que Dieu retourne la nation à Canaan ? Pour les douze fils de Jacob, la première leçon que je vois est que leur caractère affecte non seulement leur destinée, mais aussi la conduite des générations futures et les conséquences que cette conduite créée. En d’autres mots, les fils de Jacob sont rappelés de la leçon que Jacob avait lui-même apprit récemment, que les actions présentes ont des résultats futurs et des répercussions. La déception de Jacob peut être vue dans ses deux fils, Siméon et Lévi. Les prophéties de Jacob rappellent ses fils que ce qu’ils sont aura tendance à former ce que la nation sera dans les années à venir. S’ils vivent des vies justes, cela sera une bénédiction pour les générations futures. S’ils sont impies, la nation en récoltera pareillement les conséquences :

« Tu ne te prosterneras pas devant de telles idoles et tu ne leur rendras pas de culte, car moi, l'Eternel, ton Dieu, je suis un Dieu qui ne tolère aucun rival: je punis les fils pour la faute de leur père jusqu'à la troisième et même la quatrième génération de ceux qui me haïssent, 

Si seulement ils pouvaient garder ces mêmes dispositions à me révérer et à suivre tous les jours tous mes commandements, afin qu'eux et leurs descendants soient heureux pour toujours.

    Va leur dire: Retournez dans vos tentes!

    Quant à toi, reste ici avec moi, et je te communiquerai tous les commandements, les ordonnances et les lois que tu leur enseigneras, afin qu'ils y obéissent dans le pays que je leur donne en possession.»

    Ayez donc soin de faire ce que l'Eternel votre Dieu vous a commandé, sans vous en détourner ni à droite ni à gauche.

    Suivez exactement le chemin que l'Eternel votre Dieu vous a prescrit, et vous vivrez heureux et vous jouirez d'une longue vie dans le pays dont vous allez prendre possession. » (Deutéronome 5:9, 29-33)

(3) Pourquoi Moïse a-t-il enregistré les paroles de Jacob ? Qu’est ce que les Israélites ont apprit de celles-ci ? La leçon pour ces Israélites était précisément celle que Jacob essaya d’apprendre à ses fils, que les actions d’aujourd’hui ont tendance à former le futur. Les premiers chapitres de Deutéronome (tels que Deut. 5:9, 29-33, cités ci-dessus) enregistrent les essais de Moïse de souligner l’importance de croire en Dieu et de LUI obéir, pour les bénédictions d’aujourd’hui et du futur.

(4) Pourquoi est-ce que Ruben, Siméon et Lévi sont réprimandés par leur père pour les péchés de leur passé pendant que Juda est grandement béni ? Genèse 38 nous apprend surement que Juda, comme ses frères, était coupable de mauvaise conduite. Mais il y a une grande différence entre Juda et Ruben (par exemple). On ne nous dit jamais que Ruben s’est repenti de son péché ou qu’il ait changé son attitude. Juda, quand il fit face à ses péchés, les confessa et y renonça :

« Juda les reconnut et s'écria:
   ---Elle est plus juste que moi; elle a fait cela parce que je ne l'ai pas donnée pour femme à mon fils Chéla.
   Il ne s'unit plus jamais à elle. » (Genèse 38 :26)

De plus, la réponse de Ruben à leur détresse en Egypte était de blâmer quelqu’un d’autre en disant à ses frères quelque chose dans le genre de, « Je vous l’avais bien dit » (verset 42:22). Juda, d’un autre coté, a prit toute la responsabilité pour la sécurité de Benjamin (43:8-10) et s’offrit lui-même en otage à la place de son petit frères (48:18).

Ces observations nous amènent au but de la prophétie de Jacob, et ainsi au but de toutes prophéties. Ici, nous pouvons trouver le sens de beaucoup de prophéties qui ont encore à être réalisées, aujourd’hui ou non.

Le But de la Prophétie

(1) La prophétie concentre notre attention sur les choses futures. Notre tendance est de vivre nos vies comme s’il n’y avait pas d’avenir. L’espoir d’Israël, tout comme le nôtre, était un espoir futur. L’ultime réalité n’est pas dans les choses qu’on peut voir, mais dans les choses qu’on ne peut pas voir. La foi concentre sur l’avenir plutôt que sur le présent :

« La foi est une façon de posséder ce qu'on espère, c'est un moyen d'être sûr des réalités qu'on ne voit pas. » (Hébreux 11:1)

Bien qu’à ce moment Jacob et ses fils vivaient confortablement en Egypte, il y avait un grand danger en plaçant leurs espoirs et leur confiance en ce que l’Egypte leur offrait. L’espoir d’Israël et la réalisation des promesses de Dieu reposaient à Canaan, non pas en Egypte. Les fils de Jacob doivent regarder l’avenir.

Nous non plus ne devons pas fixer nos espoirs sur les choses terrestres, dans l’argent, dans les plaisirs temporels de la vie, mais dans ces choses que Dieu a en réserve pour nous :

« Loué soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Dans son grand amour, il nous a fait naître à une vie nouvelle, grâce à la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts, pour nous donner une espérance vivante.

  Car il a préparé pour nous un héritage qui ne peut ni se détruire, ni se corrompre, ni perdre sa beauté. Il le tient en réserve pour vous dans les cieux,

  vous qu'il garde, par sa puissance, au moyen de la foi, en vue du salut qui est prêt à être révélé au moment de la fin. » (1 Pierre 1:3-5)

(2) Cependant la prophétie concentre non seulement sur le futur, mais sur vivre dans le présent à la lumière de l’avenir. Les promesses de Dieu à Abraham, Isaac, et Jacob étaient de promouvoir la pureté dans les vies des fils d’Israël, non pas la passivité et la complaisance. Les bénédictions futures (et les jugements) qui sont en réserve pour nous ont pour but d’encourager les Chrétiens de vivre en paix et dans la pureté :

« Mais le jour du Seigneur viendra comme un voleur. En ce jour-là, le ciel disparaîtra dans un fracas terrifiant, les astres embrasés se désagrégeront et la terre se trouvera jugée avec tout ce qui a été fait sur elle.

   Puisque tout l'univers doit ainsi se désagréger, quelle vie sainte vous devez mener et combien vous devez être attachés à Dieu,

   en attendant que vienne le jour de Dieu et en hâtant sa venue! Ce jour-là, le ciel en feu se désagrégera et les astres embrasés fondront.

   Mais nous, nous attendons, comme Dieu l'a promis, un nouveau ciel et une nouvelle terre où la justice habitera. » (2 Pierre 3:10-13)

Alors, c’était donc cela que Moïse a été incité à renoncer, aux plaisirs temporaires pour la gloire éternelle :

« Par la foi, Moïse, devenu adulte, a refusé d'être reconnu comme le fils de la fille du pharaon.

   Il a choisi de prendre part aux souffrances du peuple de Dieu plutôt que de jouir --- momentanément --- d'une vie dans le péché.

   Car, estimait-il, subir l'humiliation que le Christ devait connaître constituait une richesse bien supérieure aux trésors de l'Egypte: il avait, en effet, les yeux fixés sur la récompense à venir. » (Hébreux 11:24-26)

La prophétie est donc donnée non pour satisfaire notre curiosité, mais pour nous inciter à la pureté. Beaucoup de Chrétiens ont une obsession avec les prophéties, recherchant à remplir leurs diagrammes et à étaler le programme de Dieu pour le futur dans les détails les plus menus, comme s’il était question d’un puzzle à résoudre. J’ai bien peur qu’il soit possible pour nous de disséquer des moucherons prophétiques pendant que nous avalons des dinosaures bibliques. Bien que la prophétie ait des promesses futures, elle contient aussi des implications présentes qui ont pour intention de nous inciter à la pureté et à la piété.

Je dois faire une petite pause pour présenter une autre raison pour laquelle nous devons faire attention à essayer de tracer trop précisément la carte de tout le programme prophétique de Dieu.

Nous savons que bien que toutes les prophéties du premier avènement de notre Seigneur furent littéralement et exactement réalisées, personne, avant les faits, n’aurait pu prédire comment cela allait arriver. Bien que les détails de la prophétie étaient connus, le programme ne l’était pas. Osons-nous supposer que nous verrons le plan du second avènement de notre Seigneur plus précisément que les saints des jours anciens ne l’ont vu ? Faisons attention à la fixation sur les détails quand le but de la prophétie est la pureté.

(3) Pendant que nous pouvons être certains qu’une prédiction spécifique (comme la deuxième venue du Christ) sera réalisée aussi précisément et littéralement que celles de la première venue du Christ, des prophéties plus générales pourraient être données pour avertir les hommes de la possibilité de choses futures qui peuvent être évitées. Le jugement frappa Ninive, mais fut retardé (du point de vue humain) par la repentance (Jonas 3:5). Et bien que le jugement puisse tomber sur les autres, nous pourrions y échapper par l’acceptation de la grâce divine.

En général, nous pouvons dire que toutes les prophéties de Jacob ont été soit accomplies ou le seront dans le futur plan de Dieu qui se développera pour Israël. Pour les descendants des douze fils de Jacob, la prédiction était un avertissement de la possibilité de suivre les pas de leur père. Etant les fils de leur père, ils avaient les prédispositions aux péchés tout comme leurs ancêtres. Ces mots d’avertissement étaient aussi des mots d’espoir, par la grâce que Dieu fournissait, ils n’avaient pas à suivre les pas de leur père. L’avertissement du péché et de ses conséquences étaient destinés à détourner les hommes du péché vers le Messie, par Lequel la délivrance viendrait. Les fils de Jacob, comme Jacob lui-même, doivent attendre le salût de Dieu : « Je compte sur toi, Eternel pour accorder la délivrance » (verset 18).

Nous devrions aussi ajouter qu’aucune des bénédictions que Jacob prononça sur ses descendants ne fut réalisée séparément de la grâce divine. Personne ne peut hériter la grâce de leurs ancêtres, ils doivent personnellement l’accepter. Ce fut l’erreur de ceux du temps de Jésus :

« ---Nous, lui répondirent-ils, nous sommes la postérité d'*Abraham[e], nous n'avons jamais été esclaves de personne. Comment peux-tu dire: «Vous serez des hommes libres?»

    ---Vraiment, je vous l'assure, leur répondit Jésus, tout homme qui commet le péché est esclave du péché.

   Or, un esclave ne fait pas partie de la famille, un fils, lui, en fait partie pour toujours.

   Si donc c'est le Fils qui vous donne la liberté, alors vous serez vraiment des hommes libres. » (Jean 8:33-36)

Au point de vue national, les prophéties de Jacob étaient certaines ; elles étaient sûres d’être réalisées tôt ou tard dans cette tribu. Mais individuellement, une pouvait être l’exception à la règle des conséquences du péché ou le participant dans les promesses divines de bénédictions, en ayant confiance que le Messie allait venir.

Les Ecritures abondent dans les passages qui parlent des jours à venir de souffrance et de tourments éternels, de jugement et de condamnation :

« Je vis les morts, les grands et les petits, comparaissant devant le trône. Des livres furent ouverts. On ouvrit aussi un autre livre: le livre de vie. Les morts furent jugés, chacun d'après ses actes, suivant ce qui était inscrit dans ces livres.

    La mer avait rendu ses naufragés, la mort et le royaume des morts avaient rendu ceux qu'ils détenaient. Et tous furent jugés, chacun conformément à ses actes.

    Puis la mort et le séjour des morts furent précipités dans l'étang de feu. Cet étang de feu, c'est la seconde mort.

    On y jeta aussi tous ceux dont le nom n'était pas inscrit dans le livre de vie. » (Apocalypse 20:12-15)

Bien que certains feront certainement face à ce jugement, probablement pas vous. La prophétie telle que celle-là est écrite pour que vous vous détourniez du péché et du jugement vers Jésus Christ et le salut IL offre à tous ceux qui auront confiance :

« Oui, Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils, son unique, pour que tous ceux qui placent leur confiance en lui échappent à la perdition et qu'ils aient la vie éternelle.

    En effet, Dieu a envoyé son Fils dans le monde non pas pour condamner le monde, mais pour qu'il soit sauvé par lui. » (Jean 3:16-17)

En reconnaissant vos péchés et le jugement que vous méritez, en ayant personnellement confiance que Jésus Christ est le Messie et le Sauveur, vous pourriez éviter le jugement à venir et vivre dans la pureté et dans l’espérance de la promesse de Dieu de l’espoir béni :

« Puis je vis un ciel nouveau et une terre nouvelle, car le premier ciel et la première terre avaient disparu, et la mer n'existait plus.

   Je vis la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, descendre du ciel, d'auprès de Dieu, belle comme une mariée qui s'est parée pour son époux.

   Et j'entendis une forte voix, venant du trône, qui disait:
      Voici la Tente de Dieu avec les hommes. Il habitera avec eux; ils seront ses peuples et lui, Dieu avec eux, sera leur Dieu.

   Il essuiera toute larme de leurs yeux. La mort ne sera plus et il n'y aura plus ni deuil, ni plainte, ni souffrance. Car ce qui était autrefois a définitivement disparu. » (Apocalypse 21:1-4)

Pour le non croyant, le but de la prophétie est de l’avertir du prix du péché. Pour le chrétien, le but de la prophétie est de le motiver à vivre cette vie dans la pureté et l’espoir, assuré que Dieu a encore de plus grandes bénédictions en réserve pour ceux qui LUI font confiance et LUI obéissent.


104 “To such an attempt it is important to premise the following remarks: (1) That these blessings or announcements have respect mainly to posterity not to the persons of the twelve sons of Jacob. (2) That, consequently, the materials of a just interpretation are to be sought for in the subsequent history of these tribes. It is only from the documents furnished in the sacred record, that the leading characteristic traits, and the most important events related of each tribe, can be determined, and the appropriateness of the predictions clearly made out. (3) That the fulfillment of these blessings is to be traced not in any one event, or in any single period of time, but in a continuous and progressive series of accomplishments, reaching down to the latest era of the Jewish polity” George Bush, Notes on Genesis (Minneapolis: James Family Christian Publishers, ((Reprint)) 1979), II, p. 385.

105 In the case of Zebulun, he did not and has not, as yet, possess land on the coast.

106 Blessings were prophesied through Messiah in verse 10, but this is still not very specific.

107 Reuben’s loss of the rights of the first-born was immediate, but the pre-eminence of Judah did not occur immediately. It was partially realized under David, and will be fully so under Messiah, when He comes.

108 It was Joseph who had pre-eminence over his brothers for the remainder of his life, not Judah. Only later would Judah rise to the position of preeminence.

109 “On the precise meaning of this clause it is still unsafe to dogmatize. Shiloh (AV, RV) is not elsewhere a biblical title of the Messiah, nor has it any clear meaning as a word. The alternative construction, ‘until he comes to Shiloh,’ corresponds to no Messianic event. But an early variant, revocalizing a shortened spelling of the consonants as selloh, yields either ‘till what is his comes’ (i.e. ‘till Judah’s full heritage appears’; cf. LXX) or ‘until he comes, to whom [it belongs]’ (cf. RSV). The latter, elliptical though it is, seems to be taken up and interpreted by Ezekiel 2l:26f. (MT. 31 f.) in words addressed to the last king of Judah: ‘Remove the mitre, and take off the crown . . . until he comes whose right it is: and I will give it to him.’ Here is the best support for the Messianic content which Jewish and Christian exegesis has found in the saying from earliest times2” Derek Kidner, Genesis: An Introduction and Commentary (Chicago: Inter-Varsity Press, 1967), p. 218.

110 Ibid, p. 219.

111 “Four of the six Hebrew words of this verse consist of God’s name and of word-plays on it. This may indicate that AV was right to translate it ‘a troop’ in 30:11; but puns can go by sound as well as sense (cf. the Hebrew of Is. 10:30: ‘poor Anathoth’).” Ibid, p. 220.

112 Ibid.

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2. Creación de los cielos y la tierra

Introducción

Quiero ser cuidadoso cuando me aproximo al primer capítulo del Génesis. La semana pasada leí un relato de un hombre que intentaba citar la Escritura en este pasaje como texto prueba para fumar hierba. Aquí el relato como fue dado por Christianity Today dos años atrás:

Arrestado en Olathe, Kansas por posesión de droga, Herb Overton basó su defensa sobre Génesis 1:29: “He aquí que os he dado toda planta que da semilla, que está sobre la tierra…”

El juez Earl Jones dudó de la hermenéutica de Overton, sin embargo, según un relato de Chicago Tribune, el juez dijo al que se defendía usando la Biblia: “Como un simple mortal yo lo encuentro culpable de posesión de marihuana. Si usted quiere apelar a una más alta autoridad, para mí estará bien.”

Podemos leer de este evento y reírnos. Mientras el error de Herb Overton es cómico, puede haber al menos un obvio error del que muchos cristianos pueden ser culpables, y esto no es materia de risa.

Esta semana mi atención fue capturada por un breve artículo en la revista Eternidad titulado: “Las 6 flaquezas del evangelicalismo” la mayor parte del artículo estaba sacudiendo mi cabeza, pero esta declaración fue la más problemática:

Hemos tratado la Creación como una estática ocurrencia, arguyendo si Dios creó en siete días o no. Así el punto que falta es el del religioso significado de la creación y la continuada acción de Dios en la historia19.

Como he considerado, la acusación de Robert Webber, me parece que los evangélicos tenemos cinco errores mayores en la manera que hemos manejado Génesis los años pasados. La mayoría de los errores son en parte una reacción al triple ataque, de la evolución atea, la religión comparativa y el criticismo literario.

1. hemos tratado el relato de la Creación como un marco de trabajo científico.

Algunas recientes teorías y conclusiones de los científicos han retado la tradicional interpretación del relato bíblico de la creación. En un consciente esfuerzo de probar que la Biblia es científicamente exacta, nos hemos aproximado a los primeros capítulos de Génesis desde un punto científico de vista.

El doctor B.B. Warfield ha establecido bien el problema:

Una ventana de vidrio está ante nosotros. Levantamos nuestros ojos y vemos el vidrio, observamos su calidad y sus defectos, especulamos sobre su composición. O más bien miramos a través de esta ventana la proyección de la tierra, el mar y el cielo. Así, hay dos maneras de mirar al mundo. Podemos mirar al mundo y absorber las maravillas de la naturaleza. Esa es la manera científica. O podemos ver a través del mundo y mirar a Dios tras de todo esto. Esta es la manera religiosa.

2. Hemos usado el relato de la creación como una apología, cuando su propósito primario no es apologético.

El uso apologético de los primeros capítulos de Génesis, si son dignos de valor20 no es tratar de hacer ver al autor como haciendo apologética, porque Génesis fue escrito para el pueblo de Dios y no para incrédulos. Personas que rechazan creer en creacionismo no lo hacen por faltas de pruebas (Romanos 1:18) o debido a sus grandes conocimientos (Salmo 14:1), pero debido a su falta de fe (Hebreos 11:3), Génesis es mucho más una declaración que una defensa.

3. Hemos tratado de encontrar en Génesis las respuestas a misterios que pueden o no pueden ser contestados en otra parte.

Deseamos saber por ejemplo, dónde la caída y el juicio de Satán encajan en el relato de la creación. Pero no se da tal información porque no era propósito del autor contestar tales preguntas21.

4. Hemos fallado de estudiar Génesis en su contexto histórico.

Comprendo que es fácil señalar tal error aquí. No puede haber duda que hay un trasfondo histórico. O podemos concluir que ése es el propósito, darnos un relato histórico de la creación.

El trasfondo que es vital para nosotros tomar es el significado y mensaje de la creación para aquellos que primero recibieron el libro. Asumiendo que Moisés es el autor del Libro, Génesis probablemente debe haber sido escrito algún tiempo después de Exodo y antes de la entrada a la tierra de Canaán, ¿Cuál fue la situación en el tiempo de escribirse el relato de la creación? ¿Quiénes recibieron esta revelación y qué necesidades fueron a ser atendidas por éste relato? Esto es crucial para entender correctamente y aplicar el mensaje de la creación.

5. Hemos frecuentemente fallado de aplicar el primer capítulo en una manera relevante a nuestras propias vidas espirituales.

Como uno de mis amigos me dijo: “Venimos al mensaje de Génesis uno esperando nada más que tener nuestras baterías apologéticas recargadas otra vez.”

El relato de la creación se convierte en un prominente tema a través del Antiguo y Nuevo Testamento. Aquí y en otras partes nosotros podemos evitar cometer errores permitiendo a las Escrituras interpretar a las Escrituras, esto llama a una respuesta directa de los hombres. Hemos fallado por atender a tal respuesta cuando enseñamos Génesis 1.

El trasfondo histórico de Génesis 1

La revelación nunca es dada en un vacío. La Biblia habla al hombre en específicas situaciones y con necesidades particulares. No podemos interpretar las Escrituras correctamente o aplicar éstas a nosotros mismos hasta que hayamos contestado la siguiente pregunta: ¿Qué significa este pasaje a quienes fue originalmente dado mencionado pasaje? Desde los estudios arqueológicos mucho se sabe de la cultura, literatura y religión de aquellos que limitaban con los israelitas. Entender sobre los israelitas de esos tiempos grandemente capacita nuestro entendimiento del significado del relato de la creación, como revelación, encontrado en Génesis 1.

Primero, sabemos que virtualmente cada nación tenía su propia cosmogonía o relatos de la creación. Algo que yo siempre había pensado era que los relatos de Génesis eran algo nuevo y original. Realmente esta revelación llegó tarde comparada a otras naciones del cercano oriente. La antigüedad había consagrado gran esfuerzo y tiempo para entender sus orígenes. El relato de Génesis 1 tenía, por así decirlo, que competir con otros relatos de su tiempo.

Segundo. Hay casi una destacable similitud entre estas paganas cosmogonías. De su estudio de nueve mitos la Sra. Wakeman ha identificado tres características siempre presentes: “1) un monstruo represivo que se opone a la creación. 2) la derrota del monstruo por un heroico dios quien por lo tanto libera las fuerzas esenciales para que surja la vida. 3) el control final de ese dios sobre estas fuerzas”22.

Tercero, aunque sorprenda a algunos, hay una considerable similitud entre los mitos paganos de la creación y el inspirado relato de la creación en la Biblia23. La correspondencia incluye el uso de algunos de los mismos términos (ej. Leviatán) o descripciones (ej. Un monstruo marino con cabeza de hombre), similares formas literarias24 y una secuencia paralela de los eventos de la creación25.

La explicación de estas similitudes para algunos es inaceptable. Por ejemplo nos han dicho que estas similitudes evidencian el hecho que la cosmogonía bíblica no es diferente de cualquier otro mito antiguo de la creación. Otros nos asegurarían que mientras hay similitudes, los israelitas “des-mitologizaron” estos relatos llenos de corrupciones, para asegurarnos un relato exacto del origen de la tierra y el hombre26. Algunos eruditos conservadores simplemente llaman a esto una correspondiente coincidencia, aunque esto parece evitar las dificultades más que explicarlas. La más aceptable explicación es que la similitud es explicada por el hecho que todos relatos similares de la creación intentaban explicar el mismo fenómeno.

En los tempranos desplazamientos del hombre en donde sea que ellos se movieran llevaron consigo estas tempranas tradiciones de la humanidad y en variantes latitudes y climas modificaron tales mitos de acuerdo a sus religiones y modos de pensar. Las modificaciones tras el tiempo transcurrido corrompieron la tradición original. El relato de Génesis no es sólo el más puro, además en todo su contenido lleva la impresión de la inspiración divina cuando se lo compara con las corrupciones y extravagancias de otros relatos. Concluimos que la narrativa bíblica representa la forma original de estas tradiciones posteriormente asumidas27.

Más importante que el hecho que las naciones vecinas de Israel tendrían sus propios (quizás más antiguos) relatos de la creación, fue el uso a que a éstos le dieron en el antiguo Cercano Oriente. Las antiguas cosmogonías no fueron cuidadosamente registradas y preservadas por un amor por la historia antigua; eran el fundamento de una observancia religiosa.

En el antiguo mundo las deidades eran dioses de la naturaleza, dios sol, diosa luna, y así sucesivamente. Para asegurar la continuación de las fuerzas de la naturaleza y abundantes cosechas y crecientes rebaños de ganado, los mitos de la creación fueron re-editados cada año.

El mito por lo tanto en el mundo antiguo fue mimetizadamente re-editado en los festivales públicos con el acompañamiento del ritual. El ritual completo se complejizaba en magia imitativa, cuyo efecto se creía tener efectos benéficos en la comunidad entera. A través del ambiente ritual los eventos primordiales en el mito fueron reactivados. La re-edición en la estación apropiada de los creativos actos de los dioses, y la recitación de la apropiada fórmula verbal, se creía que efectuaría la periódica renovación y revitalización de la naturaleza y así asegurar la prosperidad de la comunidad28.

Desde este trasfondo podemos empezar a darnos cuenta cual fue el vital rol que jugaron las cosmogonías en el antiguo Cercano Oriente. La social y religiosa vida de Israel como las de sus vecinos estuvo basada sobre sus orígenes. El relato de la creación de Génesis puso el fundamento para el recordatorio del Pentateuco.

Bajo esta luz, nosotros podemos ver la competencia entre el Dios de Israel y los “dioses” de Egipto. Faraón se atrevió preguntar a Moisés: “¿Quién es Jehová para que yo oiga su voz y deje salir a Israel?” Exodo 5:2.

La respuesta del Señor fue una serie de diez plagas. El mensaje de estas plagas era que el Dios de Israel es el creador del cielo y la tierra.

“Porque yo pasaré aquella noche por la tierra de Egipto, y heriré a todo primogénito así de los hombres como de las bestias; y ejecutaré mis juicios en todos los dioses de Egipto, Yo Jehová.” Exodo 12:12; 18:11; Números 33:4.

Parecería que cada plaga era una directa afrenta a uno de los muchos dioses de Egipto. Mientras que una directa correlación de cada plaga a un específico Dios puede ser algo especulativo29 la batalla de los dioses es evidente.

No sorprende que la señal del pacto de los israelitas era conservar el sábado:

“En verdad vosotros guardaréis mis días de reposo; porque es señal entre mí y vosotros por vuestras generaciones, para que sepáis que yo soy Jehová que os santifico” “…Señal es para siempre entre mi y los hijos de Israel; porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, y en el séptimo día cesó y reposó.” Exodo 31:13, 17.

Observando el sábado, Israel se identificaba con su Dios, el Creador quien Cesó su labor el séptimo día.

Los milagros del Exodo sirvieron como función similar a las señales y milagros desarrolladas por nuestro Señor. Ellos autenticaban el mensaje que fue proclamado. En el caso del Exodo, el Pentateuco fue la revelación de Dios escrita por Moisés que autenticaron sus milagros. El Éxodo probaba que Jehová era el único Dios, el Creador y el Redentor. El Pentateuco proveyó el contenido para la fe de Israel, de la cual, el relato de la creación es fundamental.

Génesis 1:1-3

Muchas interpretaciones existen para los tres primeros versículos de la Biblia, mencionaremos brevemente las tres más populares sostenidas por los evangélicos. No gastaremos mucho tiempo aquí porque nuestras conclusiones serán tentativas y tienen poca implicancia sobre la aplicación del texto. Permíteme empezar diciendo que nosotros quienes nombramos el nombre de Cristo debe tomar Génesis 1 en fe (Hebreos 11:3)

Posición 1 – La Re-creación o Teoría de la brecha. Esta posición mantiene que Génesis 1:1, describe la creación original de la tierra anterior a la caída de Satán (Isaías 14:12 -15; Ezequiel 28:12 ss. Como resultado de la caída de Satán la tierra perdió su estado original de belleza y alegría y es encontrado en un estado de caos en Génesis 1:2. Esta brecha entre los versículos 1 y 2 no sólo ayuda a explicar la enseñanza de la caída de Satán, también permite hablar de un considerable período de tiempo, que ayuda a armonizar el relato de la creación con la moderna teoría científica. Pero esta posición sufre un número de dificultades30.

Posición 2 - La Teoría del Caos Inicial. Brevemente, esta posición mantiene que el verso 1 sería una declaración preparatoria independiente. El verso 2 describiría el estado de la creación inicial como desordenada y vacía. En otras palabras el universo es un bloque de granito no tocado antes que el escultor empiece a darle forma. La creación no está en un estado de maldad como resultado de alguna caída catastrófica, simplemente está en su estado inicial, como una masa de arcilla en las manos del ceramista. El verso 3 y los siguientes empiezan a describir a Dios trabajando y dándole forma a esta masa, transformándola del caos al cosmos. Muchos respetables eruditos sostienen esta posición31.

Posición 3 – Precreación Teoría del Caos – En esta teoría (sostenida por el Dr. Waltke) el verso 1 se entiende como una cláusula dependiente (“ Cuando Dios empezó a crear…”), o como una declaración independiente, introductoria y resumida (“En el principio Dios creó…). El relato de la creación resumido en el verso 1, empieza en el verso dos. Esta creación no es “ex-nihilo” (desde la nada), pero sale de la materia existente en el verso 2. De dónde viene esta materia no es explicado en estos versos. En efecto esta posición sostiene que el estado caótico no ocurre entre los versos 1 y 2, sino antes del verso 1 en un tiempo no especificado. El origen absoluto de la materia no es, por lo tanto, el tema del relato de la “creación” de Génesis 1, solamente los relativos comienzos del mundo y la civilización como la conocemos hoy día.

Nosotros podemos resumir las diferencias entre estas tres posiciones en este cuadro:

Los seis días de la Creación (1:1 -31)

Es importante reconocer que los versos 2–31, no hacen más que extender el verso 1. Ellos no explican completamente la creación (ciertamente no en una manera científica – ¿a quién le hubiera interesado sobre los cientos de años hasta ahora?) ni tampoco ellos dan una prueba de la creación, porque finalmente este es un tema de fe. Los hechos sobre los que la fe debe estar basados quedan simplemente establecidos.

Allí parece haber un patrón a estos seis días de la creación, que muchos estudiantes de la Biblia han observado. Esto puede ser ilustrado mejor gráficamente.

Lo que Estaba sin Forma es Formado

vv. 3–5 Día 1 Luz

vv. 6–8 Día 2 Aire (expansión de arriba)

agua (expansión de abajo)

vv. 9 -13 tierra seca y plantas

El Vacío es llenado

vv. 14 -19 Día 4 Luminarias (sol. Luna, estrellas)

vv. 20- 23 Día 5 Peces, aves

vv. 24 -31 Animales, el hombre.

Viéndose de esta manera, los tres primeros días arreglan la situación de lo que estaba sin forma descrito en Génesis 1:2, los 4th – 6th días tratan con el estado de vacío del verso 2. Allí también parece haber una correlación entre los días 1 y 4, 2 y 5, 3 y 6. Por ejemplo el aire y el agua reciben correspondientes formas de peces y aves, aunque esto no debiera ser presionado muy lejos.

Dos otras observaciones debieran ser destacadas. Primero, hay una secuencia a los seis días. Es claro que el relato es arreglado cronológicamente, cada día edificándose sobre la creativa actividad del día anterior. Segundo, hay un proceso involucrado en la creación, un proceso que se desenvuelve del caos al cosmos, del desorden al orden.

Mientras que Dios pudo haber creado la tierra instantáneamente, tal como es, El no escogió hacerlo así. La clara impresión dada por el texto es que el proceso tomó 6 días literales, y no largas eras. Sin embargo Dios no está interesado en hacer las cosas instantáneamente como nosotros. El proceso de santificación es solamente uno de los muchos ejemplos de la actividad progresiva de Dios en el mundo.

El significado de la creación para los antiguos israelitas

Antes de aproximarnos a la pregunta qué significa la creación para nosotros, debemos tratar con entender que significaba para aquellos quienes primero leyeron éstas inspiradas palabras de la pluma de Moisés. Qué debieron ellos haber aprendido. Qué debieron ellos haber respondido.

1. El relato de la creación de Génesis fue un correctivo frente a las corruptas cosmogonías de esos días. Hemos dicho por ejemplo que Egipto creía en una multiplicidad de deidades de la naturaleza. Necesitamos reconocer que Israel debido a su cercano y prolongado contacto con los egipcios no dejaron de ser afectados por sus religiosas cosmovisiones.

“Ahora pues temed a Jehová, y servidle con integridad y en verdad; y quitad de entre vosotros los dioses a los cuales sirvieron vuestros padres al otro lado del río, y en Egipto; y servid a Jehová” Josué 24:14.

No era suficiente considerar a Yavhé como un dios, uno entre muchos. Ni debía ser considerado solamente como el Dios de Israel. Yavhé es Dios único y no hay otro Dios. El es el creador de los cielos y la tierra. El no es solamente superior a los dioses de las naciones vecinas, El es el Unico Dios.

La tendencia de empezar a confundir Dios con su creación, fue parte del pensamiento del mundo antiguo. El debe ser considerado como el Dios de la creación y no solamente un Dios en creación. Cualquier intento de visualizar o humanizar o humanizar a Dios en la forma de cualquier cosa creada era una tendencia de igualar a Dios con Su creación. Yo creo que así fue, con el becerro de oro de Aarón.

2. El relato de la creación describe el carácter y los atributos de Dios. Negativamente, Génesis 1 corrige muchas populares y equivocadas concepciones de Dios. Positivamente este pasaje dibuja su carácter y sus atributos.

  • Dios es soberano y Todopoderoso – Distinto de las cosmogonías de los otros pueblos, no hay una lucha en la creación descrita en Génesis 1. Dios se sobrepone a todas las fuerzas para crear la tierra y al hombre. Dios creó solo con su voz de mando “ Hágase…” Hay orden y progreso. Dios no experimenta, hace más bien la creación hábilmente, conforme a su omnisciente designio.
  • Dios no es sólo una fuerza, es una Persona Mientras nosotros debemos estar sorprendidos por la trascendencia de Dios, también debiéramos sorprendernos de su inmanencia. El no es una distante fuerza cósmica, es más bien un personal, siempre presente Dios. Esto se refleja en el hecho que hizo al hombre conforme a su imagen (1:26 -28) el hombre es un reflejo de Dios. Nuestra personalidad es una mera sombra de Dios. En el capítulo 2 Dios proveyó al hombre con una tarea plena de significado y con una contraparte como ayuda. En el tercer capítulo aprendemos que Dios mantenía comunión con el hombre diariamente en el jardín (3:8)
  • Dios es eterno – Mientras otras creaciones son vagas y erróneas concerniente a origen de sus dioses, el Dios de Génesis es eterno. El relato de la creación describe su actividad a el principio del tiempo (desde el punto de vista humano).
  • Dios es bueno – La creación no tomó lugar en un vacío moral. La moralidad estuvo entretejida en la ejecución de la creación. Repetidamente la expresión: “Y vio que era bueno” es encontrada. Dios no implica solamente utilidad y culminación también valores morales. Aquellos que sostienen una visión atea acerca del origen de la tierra no ven más sistema de valores que el sostenido por la mayoría de la gente. La bondad de Dios es reflejada en su Creación, que en su original estado era buena. Y aún ahora la gracia y la bondad de Dios es evidente. (cf. Mateo 5:45; Hechos 17:22–31).

El Significado de la Creación para todos los Hombres.

El tema de Dios como Creador es prominente a través de las Escrituras. Es significante que las últimas palabras de la Biblia son destacablemente similares a las primeras.

Después me mostró un río limpio de agua de vida, resplandeciente como cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero. En medio de la calle de la ciudad, y a uno y otro lado del río estaba el árbol de la vida, que produce doce frutos, dando cada mes su fruto; y las hojas del árbol eran para la sanidad de las naciones. Y no habrá más maldición, y el trono de Dios y el Cordero estará en ella, y sus siervos le servirán, y verán su rostro y sus nombres estarán en sus frentes. No habrá allí más noche; y no tendrán necesidad de lámpara, ni de luz del sol, porque Dios el Señor los iluminará; y reinarán por los siglos de los siglos. (Apocalipsis 22:1–5).

La verdad que Dios es el creador de los cielos y la tierra es no solamente algo a creer, pero algo a que debemos responder. Permítanme mencionar un poco las implicaciones y aplicaciones de las enseñanzas de Génesis 1.

(1) El Hombre debe someterse al Dios de la creación en temor y obediencia – los cielos proclaman la gloria de Dios.

Los cielos cuentan la gloria de Dios y el firmamento anuncia las obras de sus manos. Un día emita palabra a otro día, Y una noche a otra noche declara sabiduría. (Salmos 19:1 -2)

Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles en la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa. Pues habiendo conocido a Dios no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido. (Romanos 1:20 - 21)

El hombre debiera temer al todopoderoso Dios de la creación:

Por la palabra de Dios fueron hechos los cielos, Y todo el ejército de ellos por el aliento de su boca. El junta como montón las aguas del mar; y pone en depósitos los abismos. Tema a Jehová toda la tierra, Teman delante de él todos los habitantes del mundo. Porque el dijo y fue hecho; el mandó y existió. (Salmos 33:6 -9)

La grandeza de Dios es evidente en el trabajo de sus manos – la creación que está alrededor y cerca de nosotros. El Hombre debiera reverenciar a El por lo que El es.

Bendice alma mía a Jehová. Jehová, Dios mío, mucho te has engrandecido; te has vestido de gloria y de magnificencia. El que se cubre de luz como de vestidura. Que extiende los cielos como una cortina, que establece los aposentos sobre las aguas. El que pone las nubes por su carroza, El que anda sobre las alas del viento, el que hace a los vientos su mensajero. Y a las flamas de fuego sus ministros. El fundó la tierra sobre sus cimientos, no será jamás removida, con el abismo, como vestido la cubriste; Sobre los montes estaban las aguas. A tu reprensión huyeron. Al sonido de tu trueno se apresuraron, subieron los montes, descendieron los valles, Al lugar que tú les fundaste. Les pusiste término, el cual no traspasarán. Ni volverán a cubrir la tierra. (Salmo 104:1–9)

(2) El Hombre debe confiar en el Dios de la Creación que para la necesidad diaria

Cuando volvía de la derrota de Quedorlaomer y de los reyes que con él estaban, salió el rey de Sodoma a recibirlo en el valle de Save, que es el Valle del Rey. Entonces Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo, sacó pan y vino; y le bendijo diciendo: Bendito sea Abram del Dios Altísimo, creador del cielo y de la tierra y bendito sea el Dios Altísimo que entregó tus enemigos en tu mano. Y le dio Abraham los diezmos de todo. Entonces el rey de Sodoma dijo a Abram: dame las personas y toma para ti los bienes. Y respondió Abram al rey de Sodoma: He alzado mi mano a Jehová Dios Altísimo, creador de los cielos y la tierra, que desde un hilo hasta una correa de calzado, nada tomaré de lo que es tuyo, para que no digas: Yo enriquecí a Abram; excepto solamente lo que comieron los jóvenes, y la parte de los varones que fueron conmigo, Aner, EScol y Mamre, los cuales tomarán su parte. (Génesis 14:17–24)

Abram ofreció los diezmos a Melquisedec en la base de su confesión que el Dios de Abram era “el Dios Altísimo, poseedor del cielo y de la tierra” (vers. 19 ,20) y mientras Abram dio el diezmo a Melquisedec, el rehusó beneficiarse en cualquier forma monetaria del rey pagano de Sodoma, porque el quería que este hombre supiera que “el Dios Altísimo poseedor del cielo y de la tierra” era quien lo hizo a el prosperar.

Nosotros cantamos “el posee el ganado sobre miles de montañas…y yo se que él cuidará de mi”. Esa es una buena teología. El Dios quien es nuestro Creador, es también nuestro sustentador. Tú ves que Dios no ha acabado con el universo, y lo ha dejado permanecer a su propio cuidado, como algunos parecen decir. Pero no es así, Dios mantiene un continuo cuidado sobre su creación.

El hace producir el heno para las bestias. Y la hierba para el servicio del hombre, Sacando el pan de la tierra, Y el vino que alegra el corazón del hombre. El aceite que hace brillar su rostro. Y el pan que sustenta la vida del hombre. Se llenan de sabia los árboles de Jehová, los cedros del Líbano que el plantó. Allí anidan las aves, en las hayas hace su casa la cigüeña. Los montes altos para las cabras monteses; las peñas madrigueras para los conejos, Hizo la luna para los tiempos; el sol conoce su ocaso. Pone las tinieblas y es la noche En ellas corretean todas las bestias de la selva. Los leoncillos rugen tras la presa, y para buscar de Dios su comida. Sale el sol, se recogen, Y se echan en sus cuevas. Sale el hombre a su labor. Y a su labranza hasta la tarde. ¡Cuán innumerables son tus obras o Jehová! Hiciste todas ellas con sabiduría la tierra está llena de tus beneficios. (Salmo 104:10 - 24)

El Nuevo Testamento pasa a un paso adicional para informarnos que el Hijo de Dios y continúa sirviendo como el sustentador de la creación, sosteniendo todas las cosas unidas:

Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles, sean tronos, sean dominios, sean potestades: todo fue creado por medio de él y para él. Él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten. (Colosenses 1:16 -17)

(3) El hombre debe ser humilde ante la sabiduría de Dios como está evidenciada en la creación – Job había soportado mucha aflicción y finalmente sentía que ya era suficiente. El empezó a preguntar a Dios en medio de su adversidad. A su cuestionamiento Dios le respondió:

Entonces respondió Jehová a Dios desde un torbellino, y dijo: ¿Quién es ése que oscurece el consejo con palabras sin sabiduría? Ahora ciñe como varón tus lomos; yo te preguntaré y tú me contestarás: ¿dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra? Házmelo saber si tienes inteligencia. ¿quién ordenó sus medidas si lo sabes? ¿o quién extendió sobre ella cordel? ¿sobre qué están fundadas sus basas? ¿o quién puso su piedra angular cuando alababan todas las estrellas del alba, Y se regocijaban todos los hijos de Dios? (Job 38:1 - 7)

Job fue retado a penetrar en la sabiduría de Dios en la creación. El no podía explicar o comprender esto, pero se atrevió a retar a Dios. Cómo podría Job cuestionar la sabiduría de Dios trabajando en su vida. Cierto, él no podía ver el propósito en todo esto, pero su perspectiva no era la de Dios. Quién se permitiría cuestionar a Dios el trato que hace de nuestras vidas contemplando la infinita sabiduría como es mostrada en la creación, luego esperar en silencio a El hacer lo que es recto.

Si algún hombre quisiera hacer una pregunta a Dios, primero que intente penetrar a entender por qué razones El mismo se debe preocupar por un simple hombre:

Cuando veo los cielos, obra de tus manos, la luna y las estrellas que tú formaste, digo ¿qué es el hombre, para que tengas de él memoria, y el hijo del hombre para que lo visites? Le has hecho poco menor que los ángeles. Y lo coronaste de gloria y de honra. (Salmos 8:3–5)

(4) El hombre debiera buscar consuelo en tiempos de angustia y dificultad, sabiendo que su Creador es capaz y desea liberarlo –

De modo que los que padecen según la voluntad de Dios, encomienden sus almas al fiel Creador, y hagan el bien. (1 Pedro 4:19)

¿Por qué dices, oh Jacob, y hablas tu Israel: mi camino está escondido de Jehová, y de mi Dios pasó mi juicio? ¿no has sabido, no has oído que el Dios eterno es Jehová, el cual creó los confines de la tierra? No desfallece, ni se fatiga con cansancio, y su entendimiento no hay quien lo alcance. El da esfuerzo al cansado, y multiplica las fuerzas del que no tiene ningunas. Los muchachos se fatigan y se cansan, los jóvenes flaquean y caen; pero los que esperan a Jehová tendrán nuevas fuerzas; levantarán alas como las águilas, correrán y no se cansarán; caminarán y no se fatigarán. (Isaías 40:27 -31)

Así dice Jehová Dios, Creador de los cielos y la tierra, y el que los despliega; el que extiende la tierra y sus productos; el que da aliento al pueblo que mora sobre ella, y espíritu a los que por ella andan. Yo Jehová te he llamado en justicia y te sostendré por la mano, te guardaré y te pondré por pacto al pueblo, por luz a las naciones. (Isaías 42:5–6)

Yo soy Jehová y ninguno más hay; no hay Dios fuera de mi. Yo te ceñiré aunque tu no me conociste. Para que se sepa desde el nacimiento del sol, y hasta donde se pone, que no hay más que yo, yo Jehová, y ninguno más que yo, que formo la luz y creo las tinieblas, que hago la paz y creo la adversidad. Yo Jehová soy el que hago todo esto. (Isaías 45:5–7)

(4) El hombre debe responder al Dios de la Creación con la alabanza que es debida a El -

Sea la gloria de Jehová para siempre, alégrese Jehová en sus obras. El mira a la tierra y ella tiembla; Toca los montes y humean. A Jehová cantaré en mi vida; a mi Dios cantaré salmos mientras viva. Dulce será mi meditación en él; yo me regocijaré en Jehová. Sean consumidos de la tierra los pecadores. Y los impíos dejen de ser. Bendice alma mía a Jehová, Aleluya. (Salmos 104:33–35)

Alabad a Jehová desde los cielos; alabadle en las alturas. Alabadle todos vosotros sus ángeles. Alabadle vosotros sus ejércitos. Alabadle sol y luna. Alabadle vosotras todas lucientes estrellas. Alabadle, cielo de los cielos. Y las aguas que están sobre los cielos. Alaben el nombre de Jehová; porque el mandó y fueron creados. Los hizo ser eternamente y para siempre, les puso ley que no será quebrantada. (Salmos 148:1–6)

Venid adoremos y postrémonos. Arrodillémonos delante de Jehová nuestro hacedor. (Salmos 95:6)

¡Oh Jehová Señor nuestro, Cuán glorioso es tu nombre en toda la tierra! (Salmos 8:1)

Conclusión

Mi amigo, la enseñanza de Géneisis 1 es una gran y poderosa verdad. Es una que demanda más que aseverarla, necesita acción. Y todavía tan grande como es, ésta ha sido empalidecida por la venida de Jesucristo. Justo como Dios proclamado, sea la luz, así Dios ha hablado una vez y para siempre en estos últimos días (Hebreos 1:1 - 2 ) en su Hijo quien es la Luz.

Porque Dios quien dijo: “Luz brillará desde la oscuridad” es el quien ha brillado en nuestros corazones para darnos la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo.(II Corintios 4:6)

En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y l Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no resplandecieron contra ella. (Juan 1:1–5)

Aquella luz verdadera, que alumbra a todo hombre, venía a este mundo. En el mundo estaba, y el mundo por él fue hecho; pero el mundo no le conoció. A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron. Más a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios, los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios. (Juan 1:9–13)

Mientras Dios se reveló a sí mismo no muy claramente en la creación, El se ha manifestado completamente en su Hijo:

A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer. (Juan 1:18).

No podemos evitar la revelación bíblica que el Dios que creó los cielos y la tierra, el Dios quien redimió a los israelitas de Egipto, es el Dios – Hombre de Galilea, Jesucristo, así como él ha formado la primera creación (Colosenses 1:16) ahora él ha venido a lograr una nueva creación, a través de su obra en la cruz del Calvario:

De modo que si alguno está en Cristo nueva criatura es; las cosas viejas pasaron, he aquí todas son hechas nuevas. (II Corintios 5:17)

Más allá de esto pronto vendrá el día cuando los cielos y la tierra serán limpiados de los efectos del pecado y habrá nuevos cielos y nueva tierra:

Pero el día del Señor vendrá como ladrón en la noche; en el cual los cielos pasarán con grande estruendo, y los elementos ardiendo serán deshechos, y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas. Puesto que todas estas cosas han de ser desechas, ¡cómo no debéis vosotros andar en santa y piadosa manera de vivir esperando y apresurándoos para la venida del día de Dios, en el cual los cielos, encendiéndose, serán deshechos, y los elementos siendo quemados, se fundirán. Pero nosotros esperamos según sus promesas, cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia. (II Pedro 3:10 -13)

¿Estás tú listo para ese día mi amigo? ¿Te has convertido en una nueva creación en Cristo? Génesis 1 revela cómo Dios ha tomado el caos y lo ha transformado en cosmos – orden y belleza. Si tú nunca has venido a Cristo, puedo decir con total confianza que tu vida está desordenada y vacía, es caótica y muerta. El mismo quién transformó el caos a cosmos que hacer que tu vida se plenamente renovada.


18 Título Original: The creation of the heavens and the earth, en www. Bible.org/page.php

19 “Evangeliscalisms six flaws” Eternity, January 1980, p. 54. Este artículo del staf f de Eternity es un rsumen del artículo de Robert Webber, publicado en Octubre en New Oxford Review.

20 Debo enfatizar que debemos tomar en serio la instrucción de Pedro 2 “…siempre listos a hacer una defensa con mansedumbre y reverencia a todo el que nos pide razón de la esperanza que hay entre nosotros” (1 Pedro 3:15). Aún aquí en lo que puede ser una exhortación por una respuesta apologética, el mensaje que más necesita el incrédulo es el evangelio de salvación a través de la fe en Cristo. Mi experiencia es que pocos son salvados por el uso del relato de Génesis en forma apologética. Para aquellos que están considerando las demandas de Cristo y temen que la Biblia no sea capaz de sostenerla, tal esfuerzo puede valer la pena.

21 Wakewan, citado por Waltke, Creation and Chaos, p. 6

22 Wakeman citada por Waltke, Creation and Chaos p. 6

23 Waltke demuestra las similitudes entre la cosmogonía bíblica con los mitos de creación del Antiguo Arcano Oriente, primero por una comparación del Salmo 74:13, 14 con el Texto Ugarítico 67: I: 1 -3 (Waltke p. 12)

24 Cf. Waltke, Creation and Chaos, pp. 33, 35. Realmente esta similitud de formas entre el texto bíblico del Pentateuco y los antiguos textos del Cercano Oriente ha probado ser una bendición para quienes sostienen la autoría mosaica de todo el Pentateuco.

“Kitchen comparó el Pentateuco con los textos del antiguo Cercano Oriente y descubrió que las mismas características usadas por lo críticos como el procedimiento para seccionar el Pentateuco, estaban en estos textos, escritos sobre rocas sin pre-historia.” Waltke pp. 41 -42.

25 Ibid pág. 45

26 “La explicación más común de aquellos eruditos quienes consideran al mundo como un sistema cerrado sin intervención divina es que Israel tomó prestado esos mitos, los des-mitologizó los limpió de su base pagana y politeísmo y gradualmente los adaptó a su propia elevada teología en desarrollo. Ibid. P. 46

27 Merril F. Unger: Archaeology and the Old Testament, p 37, citado por Waltke, p.46.

28 Sarna, Understanding Genesis, p. 7, citado en Waltke, p. 47.

29 “El existente conocimiento concerniente a la cotidiana práctica de adoración en Egipto es deficiente, y a pesar de todos los intentos y propósitos poco o nada es conocido acerca de sus metafísicas presunciones desde las fuentes documentadas. Es obvio sin embargo, que las 32 provincias de Egipto, todas tenían sus respectivos centros religiosos y animal totémico o planta. Son precisamente los atributos de estas deidades que están involucradas en las plagas, pero si se piensa que cada una de las plagas era de especial dominio de uno u otro de los dioses de Egipto, no puede ser establecido con certeza.” W. White, Jr. “ The Plagues of Egypt” The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 1975, 1976, IV, pág. 806

30 Cf. Waltke pp. 21 -25.

31 Sarna, Understanding Genesis, p. 7 as quoted by Waltke p. 47.

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4. La Caída del Hombre Gen 3:1–24

Introducción

Si la caída del hombre hubiera ocurrido en nuestros tiempos, uno difícilmente podría medir las consecuencias. Me imaginaría que la Unión Americana de Libertades Civiles inmediatamente prepararía una defensa de Eva y su marido (el orden de los dos no es accidental), Adam, La defensa sería probablemente enfocada sobre las bases de una evicción ilegal. “Y después de todo”, nos sería dicho “que este supuesto pecado fue desarrollado en la privacidad de un jardín, y por el consentimiento de dos adultos.” Y la mayoría de nosotros diría que el crimen (si de hecho hubo alguno) y el castigo eran fuera de toda proporción. ¿Podría realmente Dios ser serio por lo que era el reporte de su demanda? ¿A causa de una simple mordida de “algún fruto prohibido” el hombre y la mujer ahora son expulsados y sufrirán una consecuencia de por vida? Y todavía más que esto, que debido a este solo acto ¿el mundo entero y la humanidad continuarán sufriendo los males que están entre nosotros?

Aquellos que no toman la Biblia seria o literalmente tienen un pequeño problema aquí. Ellos simplemente describen el tercer capítulo de Génesis, como un mito. Para ellos esto es simplemente un relato simbólico que se propone relatar las cosas como tales. Los detalles de la caída no presentan ningún problema, porque no son realidad sino una ficción.

Los evangélicos tienden a consolarse ellos mismos que esto fue hace mucho tiempo en el tiempo muy, muy remoto. Y no tenemos que enfrentar los temas de este pasaje directamente.

Pero varias serias preguntas se levantan en conexión con el relato de la caída del hombre. Por qué por ejemplo debe asumir Adán la primera responsabilidad cuando Eva es el principal personaje en la narrativa. Poniendo las cosas en términos contemporáneos. Por qué Adán tiene la culpa cuando Eva fue la que tuvo toda la conversación.

Es más, debiéramos reflexionar de la severidad de las consecuencias del hombre tomando parte del fruto prohibido a la luz de lo que parece ser un asunto superficial. ¿Por qué esto fue tan malo que trajo así una áspera respuesta de Dios?

La estructura de los primeros capítulos demanda esta descripción de la caída del hombre. En Génesis 1 y 2 leemos de una perfecta creación que recibió la aprobación de Dios como siendo “Todo bueno” (cf. 1:10, 12, 18, 21). En el capítulo 4 encontramos celos y muerte. En los siguientes capítulos la humanidad va de mal en peor. ¿Qué pasó? Génesis 3, responde esta pregunta.

Y así este capítulo es vital porque explica al mundo y a la sociedad tal como la vemos hoy. Esto nos informa de las estrategias de Satán para tentar al hombre. Esto explica porque el Nuevo Testamento restringe a la mujer de asumir los roles de liderazgo en la iglesia. Esto nos reta a nosotros a considerar si nosotros continuamos tan caídos como Adán y Eva.

Este no es un capítulo que sin embargo, lamentaremos haberlo estudiado. Esto dibuja la entrada del pecado en la raza humana y la severidad de las consecuencias de la desobediencia del hombre. Pero más allá de la pecaminosidad del hombre y el castigo que esto demanda, hay una revelación de la gracia de Dios. El busca al pecador y le provee una cubierta para el pecado. El promete un Salvador a través de quien, este trágico evento resultará en triunfo y salvación.

El pecado del Hombre (Génesis 3:1 -7)

La serpiente repentinamente aparece en el verso uno rudamente y sin alguna presentación. Adán, Eva en el jardín, nosotros estamos preparados para encontrarlos allí porque allí es donde han estado. Se dice que la serpiente es una de las criaturas de Dios, por lo tanto nosotros debemos tomar a esta criatura literalmente. Esta fue una serpiente real, una posterior revelación nos dice que la bestia estaba siendo usada por Satán, quien es descrito como dragón y serpiente.(cf. II Corintios 11:3; Apocalipsis 12:9; 20:2).

Mientras nosotros deseamos conocer las respuestas a las preguntas pertenecientes al origen del mal, Moisés no tenía la intención de proveerlas a nosotros aquí. El punto es que desea es que sepamos que según la decisión de Dios nosotros somos pecadores. Perseguir causas más distantes sólo remueve nuestra responsabilidad para el pecado desde nuestro foco de atención.

Notemos especialmente la aproximación que Satán toma aquí. El no viene como un ateo, o como uno que inicialmente retaría de fe de Eva en Dios32. Satán puede manifestarse así mismo como una Madalyn Murray O’Hair, pero más frecuentemente es como un “ángel de luz” (II Corintios 11:14). Satán frecuentemente está detrás del púlpito, sosteniendo una Biblia en su mano.

La expresión interrogativa de Satán es significante. La palabra “con que” (verso 1) es lanzada con sutileza, el efecto que quiere lograr es esto: “Seguramente Dios no podría haber dicho eso, ¿no es así?”. También la palabra Dios “Dios os ha dicho” es interesante. Moisés ha estado usando la expresión “el Señor Dios” Yavhe Elhoim:

“Pero la serpiente era astuta, más astuta que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho” (Génesis 3:1). Pero cuando la serpiente se refería al Señor Dios como simplemente Dios. Esta omisión era indicativo de la rebelde actitud de Satán hacia el Dios Todopoderoso.

La primera aproximación de Satán es para engañar, no para negar, causar dudas, no desobediencia. Satán viene a Eva como alguien que pregunta. El deliberadamente distorsiona el mandato de Dios, en tal manera como que implica: “Si yo estoy equivocado aquí corrígeme, a ver corrígeme si estoy en error”.

Eva no debió haber comenzado nunca esta conversación. Esta fue una completa violación de la cadena de autoridad dada por Dios. El orden de la cadena era Adán, Eva, la criatura. Adán y Eva iban a expresar el gobierno de Dios sobre Su creación (1:26). Eva sin duda hubiera rechazado tal conversación sino fuera por la manera que ésta fue iniciada por Satán.

Si Satán hubiera empezado a retar el gobierno de Dios o la fe de Eva en Dios, su elección hubiera sido fácil. Pero Satán dijo el mandato de Dios de manera incorrecta. El hizo la pregunta como para hacer aparecer que estaba mal informado y necesitaba ser corregido. Pocos de nosotros pueden evitar la tentación de decir a otros que están equivocados. Y así, maravilla de maravillas, Eva había comenzado a caminar el sendero de desobediencia, mientras suponía que estaba defendiendo a Dios ante la serpiente.

¿Has notado que Satán no ha mencionado el árbol de vida ni el árbol del conocimiento del bien y del mal? ¡Que sutil ataque! Su pregunta trajo el árbol prohibido al centro del pensamiento de Eva, pero sin mencionarlo. Ella pensó en todo esto. Por su pregunta Satán no sólo había comprometido a Eva en el diálogo, ella había empezado a desconsiderar las generosas provisiones de Dios y a ponerse a pensar solo en la prohibición. Satán no busca que desconsideremos la gracia de Dios, pero que mostremos insatisfacción sobre sus prohibiciones.

Y esto es lo que imperceptiblemente ha tomado lugar en la mente de Eva. Ella ha revelado su cambio de actitud por varios “lapsus freudianos”, mientras que Dios dijo: “De todo árbol del huerto podrás comer;” Génesis 2:16, Eva dijo: “Del fruto de los árboles del huerto podemos comer” 3:2, Eva omitió “cualquier” o “libremente” palabras que enfatizaban la generosidad de Dios.

Igualmente Eva había distorsionado la impresión de la severidad de Dios en prohibir el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal. Ella expresó la instrucción de Dios en estas palabras: “No comerás de él, ni le tocaréis, para que no muráis.” Pero Dios había dicho: “…más del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.” (2:17)

Exagerando la prohibición al punto que aún tocando el árbol estaba mal. Eva había inconscientemente minimizado el juicio de Dios omitiendo la palabra “ciertamente”, y por faltar en reportar la muerte que vendría en el día de la ofensa. En otras palabras, Eva enfatizó la severidad de Dios, pero subestimó el hecho que el juicio sería ejecutado con seguridad y prontitud.

El primer ataque de Satán fue como el de un indagador de asuntos religiosos, en un esfuerzo de crear dudas acerca de la bondad de Dios y fijar la atención de ella en lo que estaba prohibido como lo opuesto a todo lo que le había sido dado libremente. El segundo ataque es osado y atrevido. Ahora, en lugar de engaño y duda hay una negación, seguido por la difamación del carácter de Dios: “Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis” (Génesis 3:4).

Las palabras de advertencia de Dios no fueron entendidas como la promesa de cierto castigo, sino como las amenazas de una egocéntrica divinidad.

Podemos admirarnos del dogmatismo en la negación de Satán, pero en mi opinión esto fue precisamente lo que debilitó la posición de Eva, ¿cómo podía estar equivocado en algo que era cierto? Muchos todavía, mi amigo, están convencidos del dogmático tono de un profesor que de la veracidad doctrinal de su enseñanza. Dogmatismo no es garantía de exactitud doctrinal.

La fatal declaración está registrada en el versículo 5: “…sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios sabiendo el bien y el mal” (Génesis 3:5).

Muchos han tratado de determinar con precisión que es lo que Satán está ofreciendo en el verso 5: “vuestros ojos serán abiertos”, en otras palabras ellos están viviendo en un estado de no plenitud, en una forma inadecuada. Pero una vez que el fruto es comido, ellos entrarían en un nuevo y alto nivel de existencia: “serían como Dios”33.

Como yo entiendo la aseveración de Satán, la declaración es deliberadamente elusiva y vaga. Esto estimularía la curiosidad de Eva, conocer “el bien y el mal”, puede ser conocer todo34. Pero cómo podría Eva comprender lo específico de la oferta, cuando ella no conocía lo que significaba “el mal”.

Uno de mis amigos dice que las mujeres son por naturaleza más curiosa que los hombres. Yo no sé si esto es así, lo que yo sé es que tengo una curiosidad muy activa también. El misterio de la posibilidad de conocer más y vivir en algún nivel más elevado seguramente invita a la especulación y consideración.

Yo encuentro una ilustración sobre este juego de la curiosidad humana en el libro de Proverbios:

“La mujer insensata es alborotadora; es simple e ignorante. Se sienta en una silla a la puerta de su casa, en los lugares altos de la ciudad, para llamar a los que pasan por el camino, Que van por sus caminos derechos, dice a cualquier simple: Ven acá, a los faltos de cordura dijo: las aguas hurtadas son dulces, y el pan comido en oculto es sabroso. Y no saben que allí están los muertos. Que sus convidados están en lo profundo del Seol.” Proverbios 9:13 -18.

La mujer insensata es ingenua e insensata y no sabe nada. Ella atrae a sus víctimas ofreciéndoles una nueva experiencia y el hecho es que este acto ilícito simplemente agrega a la atracción (vers. 16 -17). Este es el tipo de oferta que Satán hizo a Eva.

Yo creo que Satán lleva a Eva en sus pensamientos, hasta este punto. Su destructiva semilla ha sido plantada. Mientras ella no ha comido aún el fruto, ella ya ha comenzado a caer. Ella ha entrado en un diálogo con Satán y ahora está abrigando pensamientos blasfemos acerca del carácter de Dios. Ella está contemplando seriamente hacer desobediencia. El pecado no es instantáneo, es más bien secuencial (Santiago 1:13 -15), y Eva continúa ese camino.

Nota que el árbol de la vida todavía no ha sido mencionado o considerado. Aquí ante Eva estaban los dos árboles, el árbol de la vida, y el árbol del conocimiento del bien y del mal. Parecía que no había elección entre el uno y el otro. Ella solo vio el fruto prohibido, esto apareció “Bueno para comer y agradable a los ojos” (vers. 6) y todavía en el 2:9, se nos dice que todos éstos árboles tenían éstas características en común. Pero Eva solamente tenía ojos por lo prohibido. Y este árbol ofrecía una misteriosa calidad de vida que atrajo a la mujer.

Satán mintió asegurando que Eva no moriría, el no le dijo a primera impresión en su promesa lo que él árbol ofrecería. Habiendo estudiado al árbol por algún tiempo (me imagino) finalmente determinó que lo beneficios eran grandes, que las consecuencias eran irrazonables y por lo tanto improbables. En ese momento ella cogió la fruta prohibida y la comió.

Uno puede mover la cabeza ante la acción de Eva, pero la real sorpresa es que Adán sin duda alguna sucumbió a la invitación de compartir la desobediencia. Moisés emplea 5 ¾ Génesis 3: (1 - 6 a) versos para describir el engaño y la desobediencia de Eva, pero solo una parte de una oración para registrar la caída de Adán. (Génesis 3:6 b) Por qué. Yo no soy tan dogmático con esta posibilidad como una vez fui, dos palabras de Moisés pueden darnos la respuesta: “con ella” ver. 6.

Es posible que Eva nunca estuvo sola con la serpiente35. Podría ser que Moisés por estas dos palabras “con ella”, nos está informando que adán estuvo durante todo el evento, pero que nunca abrió su boca. Si fuere, escuchando cada palabra y asintiendo con su silencio, no sorprende que él simplemente tomó el fruto y lo comió cuando le fue ofrecido por Eva.

Es algo análogo cuando yo estoy sentado en la sala con mi esposa, cuando el timbre suena, ella se para a contestar y yo sigo sentado viendo mi programa favorito. Yo puedo escuchar a mi esposa hablar con el vendedor de lustradoras y escuchar con atención las supuestas propiedades. Yo no quiero parar de seguir viendo el programa así que permito que la conversación continúe, aún cuando mi esposa está firmando el contrato. Y si ella viniera a decirme “tú tienes que firmar esto también”, esto sería como un shock si yo lo firmo también sin protestar. Es mi propia falta, he dejado a mi esposa hacer la decisión y he escogido seguir con esto.

Si Adán no estuvo presente durante todo el diálogo entre la serpiente y su esposa, uno puede imaginar cómo esto pudo haber pasado. Eva independientemente pudo haber comido del fruto e ido apurada donde su esposo a decirle sobre su experiencia. Imagino que Adán quisiera conocer dos cosas. Primero, si ella se sintió mucho mejor, esto es, si el fruto tuvo algún resultado beneficioso en ella. Segundo, si el fruto tuvo algún efecto negativo en ella. Después de todo, Dios había dicho que ellos morirían ese mismo día. Si ella habría encontrado el fruto placentero y no habría notado ningún efecto negativo, Adán seguramente se hubiera sentido inclinado a seguir el ejemplo de su compañera. ¡Qué trágico error!

Los versos 7 y 8 son particularmente informativos, porque ellos nos instruyen que el pecado tiene sus consecuencias como sus castigos. Dios no había prescrito algún castigo para los pecados de Adán y Eva y las consecuencias están inseparablemente aparejadas con la falta. Las consecuencias del pecado mencionadas aquí son la vergüenza y la separación.

La desnudes que adán y Eva compartían sin sentido de culpa era ahora una fuente de vergüenza. La dulce inocencia fue perdida para siempre. Recuerden no había uno solo en el jardín, eran dos, ellos estaban avergonzados el uno al otro, desnudos. No podían mirarse cara a cara como lo habían hecho antes, ahora también temían de presentarse a Dios. Cuando El vino a tener dulce compañía con ellos, ellos se escondieron atemorizados.

Dios había dicho que ellos morirían el día que comieran el fruto prohibido. Algunos se han preguntado sobre la promesa del juicio. Mientras el proceso de muerte física comenzó el día fatal, ellos no murieron físicamente. Recordemos que la separación de Dios es la muerte espiritual.

“…los cuales sufrirán pena de eterna perdición, excluidos de la presencia del Señor y de la gloria de su poder,” 2 Tesalonicenses 1:9.

Es sorprendente que la muerte espiritual de adán y Eva ocurrió inmediatamente, esto es, no había separación de Dios, y esta separación no fue impuesta por Dios, fue iniciada por el hombre.

Yo debo disentir, que la muerte espiritual de Adán y Eva es la misma como es la de hoy día. Esta es la alienación del hombre de Dios. Y esto es lo que el hombre mismo escoge. Esta es su preferencia. Dios da al hombre el Infierno porque esto es lo que él quiere y lo que él merece.

“Y oí al ángel de las aguas, que decía: Justo eres tú oh Señor, el que eres y el que eras, el Santo, porque has juzgado estas cosas. Por cuanto derramaron la sangre de los santos y de los profetas, también tú les has dado a beber sangre; pues lo merecen.” (Apocalipsis 16:5 -6)

Dios busca, examina y castiga al hombre
(3:8 -21)

La separación de Adán y Eva trajo eso, que es lo que Dios busca unir la brecha. Dios buscó al hombre en el jardín. Mientras la pregunta de Satán fue diseñada para conseguir la caída del hombre, la pregunta de Dios busca conseguir la restauración y la reconciliación. Nota que ninguna pregunta es hecha a la serpiente. No hay intención de restauración para Satán. Su condena está sellada. Nota también el orden de las secuencias aquí. El hombre cae en este orden: serpiente, Eva, Adán. Esta es la cadena de comando opuesta a Dios, mientras Dios es objetado en la cadena de orden (Adán, Eva, serpiente) que El ordena, él sentencia en el orden de la caída (serpiente, Eva, Adán). La caída se debió en parte a la alteración del orden impuesto por Dios.

Primero Dios busca a Adán con la pregunta “¿Dónde está tú?” versículo 9, Adán reticentemente admite su vergüenza y temor probablemente esperando que Dios no lo presionaría sobre el tema. Pero Dios probó más profundamente buscando que admitiese su falta “¿Quién te enseñó que estabas desnudo? ¿Has comido del árbol que yo te mandé no comieras? Versículo 11.

Transfiriendo al menos una parte de la responsabilidad al Creador, Adán declaró: “¿la mujer que me diste por compañera me dio del árbol y yo comí?” versículo 12.

Ambos, Dios y Eva deben compartir la responsabilidad por la caída, según Adán. Su responsabilidad fue mencionada al último y con el menor detalle posible. Y así esto será siempre con los que son culpables. Nosotros siempre encontramos circunstancias que mitigan las faltas.

“Todos los camino del hombre son limpios en su propia opinión; pero Jehová pesa los espíritus.” Proverbios 16:2

Así Eva es interrogada: “¿Qué es lo que has hecho?” (vers. 13). Su respuesta fue un poco diferente (en esencia) que la de su marido: “La serpiente me engañó y comí” (vers. 13)

Esto fue cierto, por supuesto, que la serpiente había engañado a Eva, y ella comió (I Timoteo 2:14). La culpa es de ambos, mientras un débil esfuerzo para excusar o al menos disminuir la responsabilidad humana fue hecha, la culpa había sido claramente establecida.

Yo creo que sí siempre debe ser el caso. Ante el castigo que puede ser impuesto, el culpable debe ser comprobado y confirmado. De otra manera el castigo no tendría su efecto correctivo sobre el culpable. Las sanciones son ahora dadas por Dios, y dadas en el orden de los eventos de la caída.

La serpiente sentenciada (versículos 14 -15)

A la primera a quien se dirige es a la serpiente y su castigo es establecido. La criatura como instrumento de Satán es maldecida y sometida a una existencia de humillación, arrastrándose en el polvo. (versículo 14).

El versículo 15 se dirige a la serpiente detrás de la serpiente, Satán el dragón mortal: “Y fue lanzado el gran dragón, la serpiente antigua que se llama diablo y Satanás; el cual engaña al mundo entero…” Apocalipsis 12:9

Habrá, ante todo una personal enemistad entre Eva y la serpiente: “Y pondré enemistad entre ti y la mujer” Vers. 15. Tal enemistad es fácil de comprender. Pero está oposición se agrandará: “Y entre tu simiente y la simiente suya”. Aquí yo creo que Dios se refiere la batalla a lo largo de los siglos entre el pueblo de Dios y los seguidores del mal. (Juan 8:44 ff.)

Finalmente hay una personal confrontación entre la simiente36 de Eva, el Mesías y Satán: “…ésta te herirá en la cabeza y tú le herirás en el calcañar” (vers. 15).

En esta confrontación la serpiente (Satán) será mortalmente herida mientras que Jesús soportará mucho dolor, pero no una herida fatal.

Cómo esta profecía dibuja muy bellamente la venida del Salvador quien arreglará lo eventos de la caída, esto es lo que Pablo escribió en retrospectiva en Romanos 5:

“No obstante, reinó la muerte desde Adán hasta Moisés, aún en los que no pecaron a manera de transgresión de Adán, el cual es figura del que había de venir. Pero el don no fue como la transgresión; porque si por la transgresión de aquél uno murieron los muchos, abundaron mucho más para los muchos la gracia y el don de Dios por la gracia de un hombre, Jesucristo. Y con el don no sucede como en el caso de aquél uno que pecó; porque ciertamente el juicio vino a causa de un solo pecado para condenación, pero el don vino a causa de muchas transgresiones para justificación. Pues si por la transgresión de uno solo reino la muerte, mucho más reinarán en vida por uno solo, Jesucristo, los que reciben la abundancia de la gracia y del don de la justicia”. (Romanos 5:14 -17).

Mientras las profecía de Génesis 5:17 es algo velado, esto se vuelve más y más evidente a la luz de la revelación subsiguiente, esto viene como un algo un poco sorpresivo, luego al saber, que los judíos de acuerdo al Targún consideraban este pasaje como Mesiánico37.

El castigo de la mujer (Versículo 16)

Esto se adecúa que desde que Satán atacó a la humanidad a través de la mujer, que Dios traería salvación de los hombres y la destrucción de Satán a través de ella. Esto ha sido realmente revelado a Satán en el versículo 15. Cada niño nacido a la mujer le debe haber creado problemas a Satán.

Mientras que la salvación vendría a través del nacimiento de un niño, esto no sería un doloroso proceso. La sentencia de la mujer viene al centro de su existencia, esto trata con la concepción de los hijos, pero en medio de su parto doloroso, ella conocería que el propósito de Dios estaba siendo realizado, y que tal vez el Mesías vendría a través de ella.

En adición a sus dolores de parto, la relación de ella con su esposo fue prescrita. Adán debería dirigir a la mujer y Eva debería seguirlo. Pero ese no fu el caso en la caída, desde esta oportunidad la mujer debía ser gobernada por el hombre: “tu deseo será para tu marido, y el se enseñoreará de ti.” (Vers. 16)

Varias cosas deben ser dichas concernientes a esta maldición, primero, que es para todas las mujeres, no solo para Eva, así como todas las mujeres deben compartir el dolor del parto, ellas deben estar sujetas a la autoridad de sus maridos. Esto de ninguna manera implica alguna inferioridad por parte de la mujer. Ni justifica la restricción de los derechos civiles, el derecho al mismo salario y otros derechos.

Aquellos que rechazan someterse a la enseñanza bíblica concerniente al rol de la mujer en la iglesia – que las mujeres no deben dirigir ni enseñar a los hombres y aún no deben hablar públicamente. (I Corintios 14:33–36; I Timoteo 2:9 -15) – permítanme decir esto. El rol de la mujer en la iglesia y en el matrimonio no está restringido no debe ser visto solamente relacionado al contexto inmoral de Corinto. Es una doctrina bíblica que tiene su origen en el tercer capítulo de Génesis. Es por eso que Pablo lo escribió.

“vuestras mujeres callen en las congregaciones, porque no les es permitido hablar, sino que estén sujetas también como la ley lo dice” (I Corintios 14:34)

A aquellos hombres y mujeres que desean desconsiderar la instrucción de Dios, le debo decir, que esto es precisamente lo que Satán desea. Así como el dirigió la atención de Eva sobre solamente un árbol. Así también quiere que la mujer cuestione la restricción puesta sobre la mujeres hoy en día: “sácate tus cadenas” él apura, “Busca tu autorealización”; “Dios te está apartando de lo que es mejor” él diablo susurra, y es una mentira. Las leyes de Dios tienen sus razones, así las entendamos o no.

Para los hombres yo me apuro agregar que este versículo (y la bíblica enseñanza del rol de la mujer) no es texto para demostrar la pretendida superioridad o algún tipo de dictadura en el matrimonio. Tenemos que gobernar en amor. Nuestro liderazgo debe ser nuestro sacrificio personal buscando lo mejor para nuestra esposa (Efesios 5:25) nuestro liderazgo debe imitar al de nuestro Señor (Filipenses 2:1 -8).

El castigo del hombre (versículos 17 -20)

Así como el castigo de Eva golpeó al centro de su vida, tal fue el caso con Adán, el había sido puesto en el Edén, ahora el tiene que ganarse la vida desde la tierra “con el sudor de frente” (vers. 17 -19).

Notarás que mientras la serpiente es maldecida, esta es la base sobre la que la tierra es maldecida aquí, y no desde Adán o Eva. Dios maldijo a Satán porque Dios no quiso redimirlo o rehabilitarlo. Pero el propósito de salvar al hombre ha sido revelado (vers. 15).

Adán no solamente trabajará duro la tierra para vivir, el finalmente volverá al polvo. La muerte espiritual ya ha ocurrido (vers. 7 -8). La muerte física ha comenzado. Aparte de la vida que Dios da, el hombre simplemente (aunque lentamente) retorna a su original estado-polvo. (vers. 2, 7).

La respuesta de Adán al castigo de Dios y la promesa es revelado en el verso 20: “Y llamó Adán el nombre de su mujer, Eva, por cuanto ella era madre de todos los vivientes”.

Yo creo que esto evidenciada la fe de Adán. El aceptó su culpa y castigo, pero enfocó que a través de un descendiente de la mujer, la promesa de Dios vendría. La salvación de Eva (¡y la nuestra también!). Vendría a través de su sumisión a su marido y a través de dar a luz hijos. El nombre que llamó Adán a Eva significa “vida”, mostraba que la vida vendría a través de Eva.

Dios no es solo un Dios de castigos, pero también de provisión de gracia. Así, el hizo para Adán y su esposa ropa desde las piel de animales para cubrir sus desnudeces. Creer que es una velada profecía de redención a través del derramamiento de sangre, es en mi opinión un abuso sobre este verso.

Una Severa Misericordia

La promesa de Satán se había cumplido en una manera no esperada. Adán y Eva, en un sentido fueron como Dios, conociendo el bien y el mal, (vers. 22) pero hay una gran diferencia también como hay alguna similitud. Ambos Dios y el hombre conocían el bien y el mal pero en una manera totalmente diferente. Tal vez la manera en que puede ser mejor ilustrada. Un médico puede conocer el cáncer por virtud de su educación y experiencia como doctor. Esto es, él ha leído acerca del cáncer, y visto esto en sus pacientes. Un paciente también puede conocer el cáncer, pero como víctima. Mientras los dos conocen el cáncer, el paciente no hubiera deseado nunca oír de esto, tal el tipo de conocimiento que Adán y Eva llegaron a tener.

Dios había prometido que a salvación vendría a través del nacimiento del Mesías, quien destruiría a Satán. Adán y Eva pudieron ser tentados de ganar la vida eterna a través de comer del árbol de la vida. Ellos había escogido conocimiento sobre la vida. Ahora como los israelitas también después poseer Canaán (Números 14:39 -45), así el hombre caído intenta ganar la vida a través del árbol del conocimiento el Edén.

Parecía que si Adán y Eva hubieran comido del árbol de la vida hubieran vivido por siempre (vers. 22) esta es la razón por la que Dios los mandó fuera del Edén, (vers. 23) en el versículo 24 el retiro es más dramáticamente llamado “expulsión”, “echados”. Estacionado a la entrada quedó un querubín con su espada de fuego.

“Qué cruel y severo” algunos serían tentados a protestar. En la jerga legal de hoy día esto sería probablemente llamado “cruel e inusual castigo”. Pero piensa brevemente, antes de hablar rudamente. Qué hubiera pasado si Dios no hubiera expulsado a la pareja del Edén y prohibido su retorno, yo puedo contestar esto en una sola palabra: el infierno. El infierno es dado al hombre porque el quiere y porque el merece. (Apocalipsis 16:6) para siempre. El infierno es pasar la eternidad sin Dios.

“Los cuales sufrirán pena de eterna perdición, excluidos de la presencia del Señor y de la gloria de su poder.” II Tesalonicenses 1:9.

Dios fue lleno de gracia y misericordia es sacar a Adán y Eva fuera de Edén. El los libró del castigo eterno. Su salvación vendría en algún momento, no de manera fácil, pero vendría a través del dolor. Ellos debía confiar que Dios cumpliría esto.

Conclusión

Yo no puedo dejar de pensar las palabras de Pablo cuando leo este capítulo: “mira pues la bondad y la severidad de Dios” Romanos 11:22.

Hay pecado y por lo tanto hay juicio, pero el capítulo esta interconectado, entretejido con la gracia. Dios buscó a los pecadores. El sentenció a ellos también pero con una promesa de salvación a venir. Y librándolos a ellos del infierno sobre la tierra, el provee para ellos una cubierta para el tiempo y una completa redención en el tiempo. ¡Qué Salvador!

Antes que enfoquemos nuestra atención sobre la aplicación de este capítulo a nuestras vidas, considera por un momento lo que este pasaje significaría para la gente en los días de Moisés. Ellos habían sido realmente liberados de Egipto y habían recibido la ley, ellos ahora habían entrado en la tierra prometida.

El propósito de los libros de Moisés (que incluye Génesis) es dado en Deuteronomio 31:

“Y cuando acabó Moisés de escribir las palabras de esta ley en un libro hasta concluirse, dio órdenes Moisés a los levitas que llevaban el arca del pacto de Jehová diciendo:

Tomad este libro de la ley, y ponedlo al lado del arca del pacto de Jehová vuestro Dios, y esté allí por testigo contra ti. Porque yo conozco tu rebelión, y tu dura cerviz, he aquí que aún viviendo yo con vosotros hoy, sois rebeldes a Jehová. ¿cuánto después que yo haya muerto? Congregad a mí todos los ancianos de vuestras tribus, y a vuestros oficiales y hablaré a sus oídos estas palabras, y llamaré por testigos contra ellos a los cielos y la tierra. Porque yo sé que después de mi muerte, ciertamente os corromperéis y os apartaréis del camino que os he mandado; y que os ha de venir mal en los postreros días, por haber hecho mal ante los ojos de Jehová, enojándole con la obra de vuestras manos.” Deuteronomio 31:24 - 29.

En muchos aspectos Edén fue un tipo de tierra prometida y Canaán fue el antitipo. Canaán, como el Paraíso fue un lugar de belleza y plenitud, “ una tierra que fluye leche y miel” (Deuteronomio 31:20) Israel experimentaría bendición y prosperidad, mientras ellos fueran obedientes a la palabra de Dios (Deuteronomio 28:1–14). Si la ley de Dios fuera puesta a un lado ellos experimentarían dureza, derrota, pobreza y serían expulsados de la tierra (Deuteronomio 28:15 - 68). En efecto Canaán fue una oportunidad para que Israel experimentara, a un grado limitado las bendiciones del Edén. Aquí como en el Edén, el pueblo de Dios fue enfrentado con una decisión a hacer:

“Mira, yo he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal” Deuteronomio (30:15).

Génesis 3 está lejos de ser académico o simple historia. Esta fue una palabra de advertencia. Lo que pasó en el Edén ocurriría otra vez en Canaán, (Deuteronomio 31:16 ff.) Ellos serían tentados a desobedecer, justo como hicieron Adán y Eva. Una seria consideración de este capítulo y sus implicaciones fueron esenciales para el futuro de Israel.

Este capítulo es también distintivamente profético, porque Israel desobedeció y escogió el camino de la muerte, igual como la primera pareja en el Edén, como ellos fueron también expulsados del Paraíso. Pero hay una esperanza también, porque Dios ha prometido un Redentor, quien sería nacido de una mujer (Génesis 3:15). Dios castigaría a Israel y lo traería de regreso a la tierra (Deuteronomio 30:1ff.) Aun cuando Israel no sería fiel a su Dios. Ella debía mirar al Mesías de Génesis 3:15, de traer a Israel a una final y permanente restauración. La historia de Israel está por lo tanto resumida en Génesis 3.

Para nosotros hay muchas aplicaciones. No debemos ser ignorantes de los mecanismos de Satán (II Corintios 2:11). La manera de su tentación es repetida en el testimonio de nuestro Señor en el desierto (Mateo 4:1–11; Lucas 4:1–12) y así el continuará tentándonos hoy día.

Génesis 3 es vital a los cristianos hoy día porque explica las cosas como son. Nuestro mundo es una mezcla de belleza y bestialidad, de amabilidad y de lo que es feo. La belleza que permanece es evidencia de la bondad y grandeza de Dios que creó todas las cosas (Romanos 1:18ff). La fealdad es evidencia de la pecaminosidad del hombre (Romanos 8:18 -25)

De lo que puedo decir, el presente estado de la creación fue uno de los cruciales motivos para el desplazamiento de Darwin desde la ortodoxia, hacia la duda y finalmente la negación. El no vio el orden de la creación y se dijo: “ Oh, esto debe haber ocurrido por casualidad”, en vez el vio la crueldad y la fealdad y concluyó, “cómo un poderoso y amante Dios puede ser responsable para todo esto”. La respuesta por supuesto es encontrada en el texto de Génesis 3: el pecado del hombre ha cambiado la creación de dentro y de fuera.

La única solución es que Dios haga algo para traer la redención y restauración. Esto ha sido logrado en Jesús Cristo, las penalidades del pecado han sido llevadas por él. Las consecuencias del pecado de Adán no es necesario que nos destruyan a nosotros. La elección que nos confronta es ésta: deseamos ser unidos con el primer Adán o con el último. En el primer Adán somos constituidos pecadores y sujetos a muerte física y espiritual. En el último Adán nos convertimos en nuevas criaturas, con vida eterna (física y espiritual). Dios no ha puesto dos árboles delante de nosotros, pero sí a dos hombres: Adán y Cristo. Debemos decidir con quien nos identificamos. En uno de ellos descansa nuestro futuro eterno.

Hay mucho qué aprender acerca del pecado. Esencialmente el pecado es desobediencia. Nota que el pecado inicial no parece muy serio. Puede ser imaginado como una cosa trivial. La seriedad del pecado puede ser visto en dos significativas formas, que son claras desde nuestro texto.

El pecado es serio a causa de sus raíces. Comer del árbol prohibido no fue la esencia del pecado, simplemente fue su expresión. No es la fuente del pecado pero su símbolo. Tomar parte de ese fruto es igual a compartir de los elementos, el pan y el vino, de la mesa del Señor, esto es, un acto que expresa algo más profundo. Así el pecado de Adán y Eva fue rebelión, incredulidad e ingratitud. Este acto fue una deliberada elección a desobedecer una clara instrucción de Dios. Esto rechazaba a aceptar con gratitud las buenas cosas como dadas por Dios, y la prohibición dada para nuestro bien también. Lo peor de todo, ellos vieron a Dios, como si vieran al mal, miserable y amenazado, como Satán lo había presentado a El.

Segundo, el pecado es serio a causa de sus frutos. Adán y Eva no experimentaron una forma superior de existencia, solo vergüenza y culpa. Esto no proveyó a ellos con algo más que disfrutar, pero dañó lo que ellos habían previamente experimentado sin vergüenza. Peor todavía, esto trajo la caída de la raza entera. Los comienzos de los efectos de la caída son vistos en el resto de la Biblia, nosotros vemos los resultados de ese pecado hoy, en nuestras vidas y en la sociedad. El resultado del pecado es juicio. El juicio es ambos presente y futuro (Romanos 1:26 -27).

Déjame decirte mi amigo, que Satán siempre enfatiza los placeres presentes del pecado, mientras trata de alejar de nuestras mentes las consecuencias. Son como las carreras de la Feria del Estado, la carrera es corta, pero el precio es alto, increíblemente alto.

Pero no nos concentremos sobre el pecado de Adán y Eva. No debiéramos sorprendernos de aprender que las tentaciones son las mismas para el hombre hoy día como en el Edén. Y los pecados son los mismos también.

Madison Avenue ha asumido la causa del maligno. Propagandas nos apuran a olvidar de las muchas bendiciones que tenemos y concentrarnos en lo que no poseemos. Ellos sugieren que la vida no puede ser completa si algún producto, por ejemplo se nos dice: “Coca Cola aumenta la vida”, esto no es así, solamente produce caries a tus dientes. Y somos presionados a no tomar en cuenta el costo de las consecuencias de satisfacernos a nosotros mismos, con alguna cosa más que necesitamos. Podemos “cargar todo esto a nuestra Master Card”.

Sospecho que hay alguna sonrisa en tu cara, pensarás que me estoy saliendo del tema. Considera lo que el apóstol Pablo nos dice acerca de las verdades del Antiguo Testamento a nuestra propia experiencia:

“Porque no quiero hermanos, que ignoréis que nuestros padres todos estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; y todos en Moisés fueron bautizados en la nube y en el mar, y todos comieron del mismo alimento espiritual, y todos bebieron la misma bebida espiritual, porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo. Pero de los demás de ellos no se agradó Dios; por lo cual quedaron postrados en el desierto. Mas estas cosas sucedieron como ejemplos para nosotros, para que no codiciemos cosas malas, como ellos codiciaron” (I Corintios 10:1–6)

Lo que quitó a Adán y Eva de una bendición eterna fue el deseo de tener placer al costo de la incredulidad y desobediencia. Tal, Pablo escribe, fue el caso con Israel (I Corintios 1 -5). Las mismas tentaciones enfrentamos nosotros, pero Dios nos ha dado suficientes medio para obtener la victoria. ¿Cuáles son esos medios?

1. Debemos entender que algunas privaciones (haciéndolas sin prohibiciones) vienen de la mano de un buen y amoroso Dios.

“No quitará el bien de los que andan en integridad” (Salmo 84:11)

2. Debemos entender que las privaciones son una prueba de nuestra fe y obediencia.

“Y te acordarás de todo el camino por donde te ha traído Jehová tu Dios estos cuarenta años en el desierto, para afligirte, para probarte, para saber lo que había en tu corazón, si habías de guardar o no sus mandamientos. Y te afligió y te hizo tener hambre, y te sustentó con maná, comida que no conocías tú, ni tus padres la habían conocido, para hacerte saber que no sólo de pan vivirá el hombre, más de todo lo que sale de la boca de Jehová vivirá el hombre. Tu vestido nunca se envejeció sobre ti, ni el pie se te ha hinchado en estos cuarenta años. Reconoce asimismo en tu corazón, que como castiga el hombre a su hijo, así Jehová tu Dios te castiga.” (Deuteronomio 8:1 -5)

Haciendo esto, Dios no nos está retirando la bendición, si no nos está preparando para recibir éstas.

“Por la fe, Moisés, hecho ya grande rehusó llamarse hijo de la hija de Faraón, escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de Dios, que gozar de los deleites temporales del pecado, teniendo por mayores riquezas el vituperio de Cristo que los tesoros de los egipcios; porque tenía la mirada puesta en el galardón.” (Hebreos 11:23–26; Deuteronomio 8:6ff)

3. cuando somos privados de aquellas cosas que nosotros queremos, debemos tener cuidado en no meditar sobre lo que nos está siendo denegado, sino recordar lo que nos está siendo dado en manera generosa y por Quién.

Luego nosotros debemos hacer lo que sabemos es la voluntad de Dios.

“…sino que los destruirás completamente: al heteo, al amorreo, al cananeo, al ferezeo, al heveo y al jebuseo, como Jehová tu Dios te ha mandado. Para que no os enseñen a hacer todas esas abominaciones que ellos han hecho para sus dioses, y pequéis contra Jehová vuestro Dios.” (Deuteronomio 20:18–19)

“Por nada estéis afanosos, sino que sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios en toda oración y ruego, con acción de gracias. Y la paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en cristo Jesús. Por lo demás hermanos, todo lo que es verdadero, todo lo justo, todo lo honesto, todo lo puro, todo lo amable, todo lo que es d buen nombre; si hay virtud alguna, si algo digno de alabanza, en esto pensad. Lo que aprendisteis, y recibisteis y oísteis y visteis en mi, esto haced; y el Dios de paz estará con vosotros” (Filipenses 4:6–9)

Casi a diario nos encontramos repitiendo los pecados de Adán. Siempre estamos enfatizando lo que tenemos prohibido. Empezamos a desconfiar de la bondad de Dios y de su gracia para nosotros. Nos preocupamos de cosas que no son tan importantes. Y frecuentemente en acciones cargadas de incredulidad tomamos las cosas en nuestras propias manos, conforme a nuestros propios criterios.

Muchas veces yo encuentro a cristianos livianamente contemplando el pecado, aún sabiendo que esto está mal, y conociendo que habrá consecuencias. Pero tontamente suponiendo que sus placeres como pecado son más grandes que sus consecuencias. ¡Qué equivocados! Ese fue el error de Adán y Eva.

Pueda Dios capacitarnos a alabarle por aquellas cosas que Él prohíbe y confiar en El por aquellas cosas que realmente necesitamos y que el promete proveer.


32 Me gusta la manera cómo Helmut Thielicke pone esto:

“El comienzo de este diálogo es completamente piadoso, y la serpiente se presenta asimisma como completamente seria y religiosa. Ella no dice. “Yo soy un monstruo ateo y ahora estoy yendo a tomar el paraíso, tu inocencia y lealtad y ponerlo todo al revés”. Al contrario ella dice: “Chicos, ahora vamos a hablar de religión, vamos a discutir sobre las últimas cosas”. How the World Began, (Philadelphia: Fortress Press, 1961) p. 124.

33 Algunos destacan que Dios, (“como Dios”), en el verso 5, es el nombre Elohim, que es plural, sugieren que debiera traducirse: “ustedes serán como dioses”. Tal posibilidad gramaticalmente posible, no parece digna de consideración. El mismo nombre (Elohim) es encontrado en la primera parte del verso 5 donde es referido a Dios.

34 Hasta donde concierne el conocimiento del bien y del mal, uno debe recordar que el hebreo yd’ (“conocer”) nunca significa solamente conocimiento intelectual, tiene un sentido más amplio “experimentar” “hacer que algo sea dominado”, aún una “habilidad”. Conocer en el mundo antiguo es siempre “ser capaz también” (Wellhausen). Y segundo el “bien y el mal” no puede ser limitado solamente al reino moral “hablar ni el bien ni el mal”, significa no decir nada. Génesis 31:24, 29; 2 Samuel 13:22), Hacer ni el bien ni el mal, significa, no hacer nada. (Sofonías 1:12); saber ni el bien ni el mal, (dicho de los muchachos o de los viejos) significa no entender nada o nada más. (Deuteronomio 1:39; 2 Samuel 19:35). “el bien y el mal” es por lo tanto una forma de decir segúnr nuestro generalizado “todo”, y aquí uno lo puede tomar en este significado mientras sea posible. Gerhard Von Rad: Genesis, (Philadelphia: Westminster Press, 1961), pp. 86 – 87.

35 Ella tomó parte del fruto, lo da a su marido y el come también. Uno puede preguntar: ¿Dónde estaba Adán todo ese tiempo? La Biblia no nos dice, yo asumo que estaba presente allí porque ella le dio el fruto a él: “su esposo estaba con ella. Más no podemos decir por la simple razón que la Biblia no dice más.” E.J. Young (Carlysle, Pennsylvania: The Banner of Thruth Trust, 1976), p 102.

36 La palabra simiente (zera) puede ser usada tanto colectivamente como individualmente (Génesis 4:25, I Samuel 1:11; II Samuel 7:12) Aquí en Génesis 3:15, yo creo, ésta es usada en los dos sentidos. Kidner establece: “lo último como la semilla de Abraham es ambos, colectivo (Romanos 16:20) y en la lucha crucial, individual (Gálatas 3:16), desde que Jesús como el último Adán resume a la humanidad en El mismo.” Derek Kidner Genesis (Chicago, Intervarsity, 1967) p. 71.

37 H C Leupold, Exposition of Genesis, (Grand Rapids; Baker House, 1942), I, p. 170.

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6. Llegando a entender las genealogías Gen 5:1-32

Introducción

Mis padres fueron privilegiados de pasar un año enseñando en Taiwán. Cuando estaban en Taipei conocieron a un joven chino que quería aprender a hablar y leer inglés más fluidamente. Acordaron reunirse una vez a la semana con este joven Johnny, las lecciones serían gratuitas y el texto de estudios sería el Evangelio de Mateo. Johnny conoció al Señor en la clase de Mateo capítulo 16.

Una de las grabaciones que mis padres mandaron para Navidades contenía las grabaciones de Johnny leyendo Mateo en Inglés. Si pueden imaginar, estaba leyendo las genealogías del capítulo 1. Qué tal introducción al inglés y a la Biblia.

Las genealogías nunca han sido las mejores porciones leídas de la Biblia. Ray Stedman nos da el relato de un viejo ministro escocés que estaba leyendo el primer capítulo de Mateo.

Empezó: “Abraham engendró a Isaac, e Isaac engendró a Jacob y Jacob engendró a Judá, miró la lectura y vio lo que seguía y dijo: “Bueno, y ellos continuaron engendrando uno al otro, así hasta más la mitad de la página”38

Si somos honestos, lo que hacemos es evitar leer las porciones de las genealogías. En mi enseñanza del libro de Génesis debo admitir, que seriamente pensé hacer lo mismo pasando de largo Génesis 5. Leupold en uno de sus clásicos comentarios sobre el libro de Génesis tiene esta palabra de consejo para los predicadores: “No todos se aventurarían a usar este capítulo como un texto (para la predicación)”39

I créeme, no todos se aventurarían, pero hay un verso de las escrituras, que no nos dejará pasar Génesis 5 sin un serio estudio de esta genealogía: “Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para redargüir, para corregir para instruir en justicia,…” II (Timoteo 3:16).

Así, debemos tratar con este capítulo en Génesis para discernir sus enseñanzas y ventajas para nosotros. En los pocos años que he enseñado la Biblia, he aprendido que lo inadecuado no se encuentra en el texto de las escrituras, sino en nosotros los que la enseñamos, esto es, en el maestro que presenta dicho texto.

Comprendiendo las genealogías

El quinto capítulo de Génesis es una de las muchas genealogías en la Biblia. Aprendiendo de este capítulo nos animará e instruirá para aproximarnos a las otras genealogías de la Biblia y francamente podremos discernir las otras genealogías, de la manera cómo nos aproximemos a este particular relato. Prestemos, por lo tanto, la atención al propósito de las genealogías en general, antes de brindar la atención a nuestro pasaje.

La genealogías de Génesis 5 y 11 no son las únicas de las sociedades antiguas. Los egipcios tenían listas de reyes, también los hititas, los hititas tenían listas de las ofrendas reales, históricos y cronológicos aportes que están fuera de duda40. Estas antiguas genealogías del Antiguo Medio Oriente son muy instructivas para determinar la correcta interpretación de los registros bíblicos.

Primero, aprendemos que las genealogías no intentaron ser usados como una cronología41. A primera vista, uno que lee Génesis 5, pensará que sólo necesita sumar los números contenidos aquí para establecer la edad del establecimiento de la civilización sobre la tierra. Ussher42 por ejemplo, arribó a la fecha de 4004 A.C. para los eventos del capítulo 1.

La relación de individuos no necesariamente implica que una continua secuencia fue asumida en tales listas. Frecuentemente, muchos nombres fueron omitidos y las listas genealógicas fueron selectivas43.

La expresión “A engendró B” no siempre implica parentesco directo44. Mateo 1:8 establece que “ Joram engendró a Uzías”, pero del Antiguo Testamento (II Reyes 8:25; 11:2; 14:1, 21) sabemos que Joram fue el padre de Ocozías, quien engendró a Joas, padre de Amasías que engendró Uzías. Así “engendrar” puede significar “la línea culminante en”45. Como Kitchen establece “términos como hijo y padre pueden significar no sólo nieto y abuelo, pero también, descendiente y antecesor respectivamente46.

El arreglo de las genealogías en un ordenado y limpio patrón sugiere algo más que un indicador cronológico. La genealogía de Cristo en Mateo por ejemplo (Mateo 1:1 -17) está arreglado en tres sucesiones de 14 generaciones cada una, y esta genealogía es conocida como selectiva.

Los números en las genealogías del Antiguo Cercano Oriente fueron usualmente de importancia secundaria47. El principal propósito fue establecer la identidad familiar de alguien, sus raíces. En ninguna parte de Génesis 5, o en otro lugar los números fueron totalizados a establecer algún tipo de cronología. Algunas veces los números de un relato difieren de otro48. Mientras hay muchas explicaciones para esto, una es que estos números fueron dados solo como una aproximación. Cálculos exactos no sirven al propósito de la genealogía. Mientras tanto no nos atrevemos a decir que los números no son literales, solamente destacamos la manera en que fueron usados en el Antiguo Cercano Oriente49.

Consideremos cuidadosamente las palabras del gran erudito Dr. B B Warfield cuando él escribe:

Estas cronologías deben ser solo estimadas para los propósitos que fueron registradas, pero ellas con seguridad no pueden ser presionadas al uso de otros propósitos para el que no fueron escritos, y para las que no están adaptadas. En particular es claro que los propósitos genealógicos para el que las genealogías fueron dadas no requieren un registro completo de todas las generaciones de los descendientes, solo una adecuada indicación de la línea a través de la cual el descendiente en cuestión procede. Acorde a esto se encuentra que las genealogías de las Escrituras son libremente comprimidas para toda suerte de propósitos. Y que raramente puede ser afirmado con confianza que ellas contienen un completo registro de la serie total de generaciones, más bien es frecuentemente obvio que un gran número es omitido. No hay razón inherente en la naturaleza de las genealogías escriturales para que una genealogía de diez cadenas registradas como aquellas de Génesis 5 y 11, no puedan representar una real descendencia de cientos, miles o diez millares de descendientes. El punto establecido por la tabla es que no están todos los descendientes que intervinieron desde el origen hasta el cierre de los nombres, pero no es más que una la línea de descendencia a través de la cual uno traza de un extremo a otro los descendientes50.

El significado de Génesis 5

Si no podemos saber la edad de la tierra desde la genealogía de Génesis 5, qué debemos ganar de este estudio entonces. El texto se pone más claro cuando veo que debe ser interpretado a la luz de su contexto. Una parte significante de este contexto es la genealogía de Caín en el capítulo 4. El significado y la aplicación de la genealogía del capítulo 5 entonces, se obtiene por una comparación y contraste con el capítulo 4.

Normalmente se nos dice que el capítulo 4 da la genealogía de Caín, mientras que en el 5 Moisés describe la descendencia piadosa de Set. En un sentido esto es cierto. El capítulo 4 describe a los malvados, mientras que el capítulo 5 registra la historia de la línea a través de la cual el Salvador vendrá.

Sin embargo, técnicamente el capítulo 5 no es el relato de la descendencia de Set sino de la de Adán.

Este es el libro de las generaciones de Abraham, cuando creó Dios al hombre a semejanza de Dios los hizo. Los creo varón y hembra, los bendijo y llamó el nombre de ellos Adán, el día en que fueron creados. Y vivió Adán ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, conforme a su imagen, y llamó su nombre Set. (Génesis 5:1–3)

Yo me he preguntado sobre la parecida repetición de estos versos introductorios. ¿Por qué querría Moisés decirnos lo que realmente sabemos? Nota que estos versos no están atados a la genealogía del capítulo 4, pero sí al capítulo 5. La genealogía de Caín termina con la muerte. Empieza con el impío Caín, termina con el malvado Lamec, y es “limpiada o barrida” por el diluvio.

Moisés empieza el capítulo 5 con las terminologías de los capítulos 1 y 2 (creó…, en la imagen de Dios…, varón y hembra…, los bendijo…) para indicar al lector que el propósito de Dios y el programa para el hombre empezados en el primer capítulo son trasladados a través de la descendencia de Adán, no a través de la línea de Caín, sino la de Set. Todo el capítulo 5 es una descripción más estrecha de la línea por la que vendrá el Mesías.

El contraste espiritual entre las dos líneas es obvio. Puede ser fácilmente ilustrado por los dos “Lamecs” de los capítulos 4 y 5. Lamec (el hijo de Metusael, 4:18) del linaje de Caín es el iniciador de la poligamia (4:19). Peor que esto, fue un asesino quien se enorgullecía de su crimen (4:23) e hizo ligeras las palabras de Dios a Caín (4:24).

El Lamec del capítulo 5, (el hijo de Matusalén y el padre de Noé) fue un hombre piadoso. El nombre de su hijo revelaba su comprensión de la caída y la maldición de Dios sobre la tierra (5:29). Esto también indicaba su fe que Dios libraría al hombre de la maldición a través de la semilla de Eva. Yo creo que Lamec entendió que la liberación vendría específicamente a través del hijo que Dios le había dado.

En el relato de la descendencia de Caín no fueron empleados números, mientras que la línea de Set tiene un definido patrón numérico. Los cálculos en el capítulo 5 proveyeron: (1) la edad del individuo al nacimiento del hijo nombrado; (2) los años vividos después del nacimiento del hijo51; y (3) la edad del hombre a su muerte. Esencialmente la vida de la persona cae en dos partes. Antes y después del nacimiento del niño. Esta división tiene significado.

Los años de existencia de los hombres en el capítulo 5 son inusualmente largos, pero cada esfuerzo de explicar este hecho de una u otra manera, o de tomarlos llanamente de manera literal, han resultado ser intrascendentes. Las condiciones fueron indudablemente diferentes antes del diluvio.

Moisés seguramente trató de impresionarnos con los años de vida de esos hombres. Esta es una razón porque fueron así prominentemente incluidos. El largo período de vida facilitaría el repoblamiento de la tierra. Mi esposa y yo tenemos 6 hijos en 17 años de matrimonio. Imagina que podría ser hecho en novecientos años.

Es más, Moisés intentaría revelarnos que estos hombres vivieron muchos años después de la caída. Seguramente la promesa de un reino milenial 52en que el hombre viviría muchos años (Isaías 65:20) es reforzado por este capítulo. Longitud de vida no será nada nuevo, sino solamente re- conquistado.

El principal contraste entre los linajes de Caín y Set es acerca del énfasis de cada uno de los personajes. La línea de Caín está acreditada con lo que podríamos llamar “el progreso del mundo” y sus logros. Caín construyó la primera ciudad (4:17). De sus descendientes vino el logro tecnológico y las contribuciones culturales: trabajadores del metal, rancheros y músicos salieron de este linaje.

Ahora, ¿qué es lo que se enfatiza de la línea de Set? No hay mención de grandes contribuciones o logros. Dos cosas marcaron a los hombres del capítulo 5 – ellos fueron hombres de fe (ej. Enoc 5:18, 21–24; Lamec 5:28–31). Estos hombres miraron atrás y entendieron el hecho que el pecado era la raíz de todos los problemas y sufrimientos. Ellos miraron adelante hacia una redención que Dios iba a proveer a través de su descendencia.

Eso trae a nosotros una segunda contribución de los hombres del capítulo 5, mientras no está mencionado en el capítulo 4, ellos produjeron una piadosa descendencia a través de quienes el programa y los propósitos de Dios continuarían. No se nos dice que todos los hijos de estos hombres eran piadosos. Pero si sabemos que a través de esta descendencia la piedad continuó hasta Noé. Mientras que el resto de la humanidad sería destruida en el diluvio, a través de Noé, la raza humana (y más que esto, la descendencia de Eva) sería preservada. La esperanza del hombre descansaba en la preservación de una buena semilla.

¡Qué lecciones serían éstas a los israelitas! Cuando llegaron a la tierra de Canaán, ellos encontrarían un pueblo bastante diferente de los egipcios. Mientras los egipcios despreciaban a los israelitas y no considerarían matrimonios mixtos; los cananeos si los invitarían a esto. (Génesis 46:34; Deuteronomio 7:1 ss.; Números 25:1 ss.) Casarse con cananeos sería dar las espaldas al Dios de Israel. Mezclarse con los cananeos sería contaminar la descendencia santa a través de la cual el Mesías habría de venir.

Dios había prometido bendecir la fe y la obediencia de los israelitas, El les daría lluvias, cosechas y ganado (Deuteronomio 28). Podría ser que la nación de Israel pondría su confianza no en el Dios vivo, sino en la tecnología de los cananeos. Caballos y carros podrían haber sido los últimos logros en la tecnología de guerra, pero Dios había prohibido a Israel acumular tales armas. Ellos debían confiar en El (ej. Exodo: 15:4; Deuteronomio 17:14 ss.; Josué 11:6), alianzas con los paganos podrán haber sido la manera del mundo, pero no la de Dios. (II Reyes 18, 19).

Nosotros podemos estar sorprendidos sobre el énfasis sobre la muerte como ocurre en el capítulo 5, mientras que no es mencionado en el capítulo 4. ¿No hubiera sido más preciso en enfatizar la muerte en conjunción con la impía descendencia de Caín?

Lo primero que debemos reconocer es la significancia de la muerte en el contexto del libro de Génesis. Dios había dicho a Adán que ellos seguramente morirían el día que comieran del fruto prohibido (2:17). Satán firmemente negó esto y aseguró a Eva que esto no era así. (3:4). El capítulo 5 es un triste recordatorio que la paga del pecado es la muerte y que Dios mantiene su palabra, en juicio y en salvación.

¿Por qué no enfatizar la relación entre pecado y muerte? ¿Por qué no enfatizar acerca de la muerte en el capítulo 4? Permíteme sugerir una explicación. En el capítulo 4 parece ser que la muerte no era un tema popular, yo creo que Caín encontró consuelo en el hecho que él había traído un hijo en cuyo nombre el también fundó una ciudad. En adición, su descendencia fue responsable para grandes contribuciones culturales y técnicas53. Estas “edificaciones” debieron dar cierto tipo de consuelo a Caín.

La triste realidad es, sin embargo, muy diferente, como el escritor en Proverbios ha dicho: “La memoria del justo será bendita; mas el nombre de los impíos se pudrirá” (Proverbios 10:7)

La más grande tragedia no fue que los grandes hombres del capítulo 4 murieron, porque también así lo hicieron aquellos del capítulo 5. La tragedia es que la descendencia de Caín no sobrevivió el juicio de Dios; pero la simiente de Set sí. Todos los hombres mueren, pero unos serán llevados al tormento eterno, mientras que el pueblo de Dios disfrutará toda la eternidad ante la presencia de Dios, en cuya compañía ellos morarán por siempre. (Juan 5:28 -29; Apocalipsis 20). Las externas apariencias indicarían que los hijos de este mundo “lo tienen todo logrado”, pero la última realidad es completamente diferente.

La muerte vino a la piadosa descendencia de Set. Esto es repetido 8 veces en el capítulo cinco. Pero Enoc es un tipo de todos aquellos que verdaderamente caminarán con Dios, la muerte no los devorará a ellos, serán conducidos a la eterna presencia de Dios en cuya compañía ellos morarán por siempre. La muerte puede ser presentada directamente a la cara del verdadero creyente, pero su aguijón ha sido retirado por la obra de Dios en la muerte de Cristo, la “simiente de la mujer” (Génesis 3:15)

Aplicación

No puedo dejar estos versos sin destacar su relevancia a los hombres de hoy día. El más importante factor en todo el mundo según Moisés, que determina el destino del hombre, no son las contribuciones que él hace a la cultura o civilización (aunque importantes como ellas puedan ser). Si ha logrado o no, una reputación es de poca importancia para la eternidad. El principal asunto para los hombres de este capítulo fue éste: ¿Estaban sus nombres escritos en el Libro de Dios?

Moisés comenzó el libro con estas palabras. “Este es el libro de las generaciones de Adán…” (Génesis 5:1)

Yo recuerdo estas palabras en el último libro de la Biblia:

“Y yo vi a los muertos grandes y pequeños, de pie ante Dios; y los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros según sus obras. Y el mar entregó los muertos que habían en él; y la muerte y el Hades entregaron los muertos que habían en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda. Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego.” Apocalipsis 20:12–15

Qué determinó el destino de los hombres antiguos que sus nombres estuvieran o no en el libro de las generaciones de Caín o Set. Y lo que finalmente determinó que los nombres de aquellos estuvieran en el capítulo 5, fue el reconocimiento de sus pecados personales y su fe en Dios en proveer la salvación en El prometida.

Y así es ahora, mi amigo, la última pregunta es: en cuál lista piensas que estás ubicado. Estás todavía en la de Adán o la de Cristo (Romanos 5) Si tú reconoces que eres un pecador, que mereces del castigo eterno de Dios y estás confiando en la justicia de Cristo y su muerte por tu causa, tú estás en Cristo. Tú nombre está escrito en el libro de la vida. Pero si tú no has hecho esto tú estás en la lista de Adán. Si, tus obras pueden impresionar a los hombres, tu riqueza y tus logros, pero todo ello no alcanzará el Standard exigido por Dios para poseer la vida eterna. ¿En qué libro está escrito tu nombre?

Segundo, yo extraigo de este capítulo de Génesis, que la medida de un hombre ante los ojos de Dios, está evidenciado en sus hijos. Caín sacrificó a sus hijos al éxito. Set encontró el éxito en sus hijos. Cuántas veces necesitamos recordar las palabras del salmista:

Si Jehová no edifica la casa, en vano trabajan los que la edifican. Si Jehová no guardare la ciudad en vano vela la guardia. Por demás es que os levantéis de madrugada y vayáis tarde a reposar. Y que comáis pan de dolores; pues que a su amado dará Dios el sueño. He aquí herencia de Jehová son los hijos. Cosa de estima el fruto del vientre. Como saetas en manos del valiente, así son los hijos habidos en la juventud. Bienaventurado el hombre que llenó su aljaba de ellos; no será avergonzado cuando hablare con los enemigos en la puerta. (Salmo 127)

El salmista les recuerda a los adictos al trabajo excesivo, que por la búsqueda del éxito sacrifican eso que es de más alto valor, los hijos. Y nos dice que los hijos son un gran regalo de Dios, que no nos son dados para preocuparnos excesivamente, como si fuesen una carga, sino para disfrutar del sueño, no para levantarnos de madrugada y acostarnos muy tarde; sino para descansar en la fidelidad de Dios.

Génesis 5 tiene un comentario en las palabras difíciles de Pablo en el libro de I de Timoteo:

“La mujer aprenda en silencio, con toda sujeción. Porque no permito a la mujer enseñar, ni ejercer dominio sobre el hombre sino estar en silencio. Porque Adán fue formado primero, después Eva; y Adán no fue engañado, sino que la mujer, siendo engañada, incurrió en transgresión. Pero ella será salva engendrando hijos si ella continúa en la fe y amor y santificación con modestia (I Timoteo 2:11–15).

La mujer que obedece a esta enseñanza de Pablo puede protestar: “¿Pero cómo puedo yo encontrar el cumplimiento bajo estas prohibiciones, y cómo puedo yo hacer alguna importante contribución a la iglesia?” Pablo dice en efecto: “el más importante trabajo de todos para una mujer piadosa es criar hijos piadosos”.

Y no significa que nosotros apliquemos esto solamente a las mujeres, a los varones también, aún si ésta no es la primera intención de Pablo aquí. Padres: ¿están sacrificando sus hijos por el éxito en el mundo de los negocios, o por el éxito en el ministerio cristiano? No hay llamado más importante que el de criar hijos piadosos. Si fallamos aquí, hemos fallado en nuestro más alto llamamiento.

Hay aquellos, yo sé, que no tienen, que no pueden tener hijos, déjame decirte esto, que no estamos en los mismos zapatos de los antiguos israelitas. El linaje santo fue preservado y el Mesías ha venido a través de la simiente de la mujer. Pero es vital a los propósitos de Dios que el remanente justo continúe a través de los años a continuar el trabajo de Dios para el hombre y a través del hombre. Debemos por lo tanto, engendrar hijos espirituales y alimentarlos en la verdad de la Palabra de Dios. Tomemos esta tarea muy seriamente.


38 Ray Stedman: The Beginnings (Waco: Word Books, 1978). P. 47

39 H C Leupold, Exposition of Genesis, (Grand Rapids, Baker Book House, 1942) I, p. 248.

40 K A Kitchen: Ancient Orient and Old Testament (Chicago, Intervarsity Pres, 1966) pp. 35 – 36.

41 “un más cuidadoso escrutinio de la información, sobre los que estos cálculos descansan, sin embargo, no dan pruebas o proveen una base satisfactoria para la constitución de un definido esquema cronológico. Esta información consiste ampliamente, y solamente en los puntos cruciales, de tablas geneaológicas”. “La antigüedad y Unidad de la raza humana,” B B Warfield, Biblical and Teological Studies (Philadelphia: The Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1968, pág. 240.

42 James Ussher fue un obispo anglicano en Irlanda en el siglo XVII d. C. publicó sus trabajos dando a conocer que la fecha de la Creación fue un 23 de Octubre del año 4004 a. C. (nota del traductor)

43 “Una mezcla de continua y selectiva genealogía no es en ninguna manera anormal. Además el obvio ejemplo de Mateo 1:1 – 17; la lista del rey Abydos en Egipto, silenciosamente omite tres grupos enteros de reyes (del Noveno al Temprano Décimo-primero,del Décimo-tercero al Décimo-sèptimo, y los faraones del Amarna) a los tres separados puntos en lo de alguna manera continua serie; otras fuentes nos capacitan a nosotros saber esto. Kitchen p. 38

44 Ibid.

45 Ibid pag. 38 – 39.

46 Ibid pag. 39

47 Cf. J. N. Oswalt: Chronology of the Old Testament; The Standard Bible Enciclopedia, revised edition (Grand Rapids: Willian Eerdmans, 1979) I, p. 674.

48 En Génesis 5 hay considerables variaciones entre el Texto Masorético (el texto hebreo del Antiguo Testamento), la Septuaginta (La traducción griega del Antiguo Testamento) y el Pentateuco Samaritano. Al comparar estos cálculos uno debiera consultar la Tabla en ISBE, I, p 676, contenido en el artículo sobre la cronología del Antiguo Testamento.

49 La misma observación se aplica a una segunda clase de información: declaraciones cronológicas al azar, ej. La declaración en Génesis 15:3 concerniente a la duración de la estadía en Egipto, o la de 1 Reyes 6:1 cubriendo el tiempo transcurrido entre el Exodo y la construcción del templo de Salomón. Mientras no hay garantías para desconsiderar tales declaraciones, ni es necesario tampoco asumir que son computaciones cronológicas precisas. En la sociedad pre-monárquica especialmente, registros de largos períodos cronológicos son altamente inexactos debido a la falta de importancia. Es más, se pueden esperar aproximaciones de diferentes maneras y el uso de números redondos, particularmente sugerirían algún grado de aproximación. Esta es la manera que estos números significaban para los escritores bíblicos que el intérprete debe entender antes de intentar construir una cronología absoluta sobre ellos. ISBE, I, p. 674

50 Warfield pp. 240 – 241.

51 Esto no quiere decir que otros hijos e hijas no fueron nacidos a los hombres del capítulo 5. Ellos pueden haber tenido o no fe en Dios, y ellos pueden haber nacido antes o después del nacimiento del hijo nombrado.

52 Posición doctrinal sobre los tiempos del fin, que considera que cuando venga el Señor Jesucristo, instaurará un reino terrenal paz por mil años.

53 No deseo que me entiendan, como algunos parecen entenderlo así, que los piadosos debieran abandonar todos los esfuerzos para mejorar la calidad de vida enriqueciendo ésta con moral, social, cultural y técnológicas contribuciones. Estas contribuciones yo las entiendo como el mandato al hombre de someter la tierra (Génesis 1:28). El punto aquí es que el consuelo del hombre antiguo no debía reposar en tales logros, sino en la promesa de la salvación de Dios, y la fidelidad de Dios para lograr esto. *Cf. W Griffith Thomas, Genesis, A devotional commentary (Grand Rapids: William Eerdmans, 1946), p 63.

13. Cuando la Fe Falla Génesis 12:10 – 13:41

Introducción

He titulado este mensaje “Cuando la fe falla” pero yo me pregunto si la mayoría de cristianos realmente cree que la fe puede fallar. Un poco de reflexión debería remover algunas dudas. Qué es una preocupación, bueno, todos la tenemos, pero ¿un fracaso de la fe? Preocupación, estima las circunstancias desde la perspectiva de uno que enfrenta el futuro, como uno que no cree en un Dios soberano quien es también un padre amoroso.

La preocupación es un aliado, y el temor es también un fracaso de la fe. La ansiedad o la preocupación encuentran su motivo en el distante y aún improbable futuro. El temor nos enfrenta al problema cara a cara. Los discípulos no sólo estaban preocupados por las agitadas olas del mar de Galilea, ellos estaban asustados a muerte. Y el Señor los amonestó por descubrir el fracaso de su fe:

Y les dijo:¿Por qué estáis así amedrentados? ¿Cómo no tenéis fe? Marcos 4:40.

La fe sí falla, al menos la mía. Entonces ¿Qué pasa cuando esto sucede? ¿Acaso pierdo mi salvación? ¿El trabajo de Dios en mi vida viene como a un repentino paro, esperando que mi fe retorne? El incidente en la vida de Abraham descrito en Génesis 12:10 – 13, nos da una estimulante palabra, y una que es desesperadamente necesitada por aquellos cuya fe falla.

Abraham enfrenta una hambruna.
(12:10)

La verdadera fe en Dios es una fe que crece. En Génesis, y en el programa para el hombre de hoy, la fe crece cuando ésta es probada. Para Abram la primera prueba fue ésa, la de la hambruna:

Hubo entonces hambruna en la tierra, y descendió Abram a Egipto para morar allá; porque era grande el hambre en la tierra. (Génesis 12:10)

Sospecho que Abram, como un santo inmaduro, no tenía idea que los sufrimientos y las pruebas eran parte del currículo de Dios en la escuela de la fe. Mientras Abram creía en Dios, él sabía poco de El. El podía haber pensado que Dios quien lo había llamado no era capaz de controlar la naturaleza. En el panteón pagano los “dioses” tenían varios, pero limitados poderes. Quizás su “dios” no era para ser molestado con asunto como lluvias y cosechas. Esto nunca se le ocurrió a Abram que Dios no era solamente más grande que la hambruna, pero el dador de ésta como una prueba de fe.

Egipto parecía ser la lógica solución, después de todo Dios había mandado a Abram adelante, no conociendo dónde estaba yendo, (Hebreos 11:8). Tal vez Dios deseaba que el continuara al Sur hacia Egipto. Otro factor era que Egipto era menos susceptible a hambrunas. Egipto era muy parecido a Ur. Cada uno estaba bendecido por un sistema de grandes ríos que permitían la irrigación. Ambas tierras eran menos dependientes de las lluvias que las tierras de Canaán.

La tierra a la cual entras para tomarla no es como la tierra de Egipto de donde habéis salido, donde sembrabas tu semilla, y regabas con tu pie, como huerto de hortaliza. La tierra a la cual pasáis para tomarla es tierra de montes y de vegas que bebe las aguas de la lluvia del cielo; tierra de la cual Jehová tu Dios cuida; siempre están sobre ellas los ojos de Jehová tu Dios, desde el principio del año hasta el fin. (Deuteronomio 11:10 – 12).

La agricultura en Canaán era mucho más un asunto de fe que en Ur o Egipto. En ninguna parte es Abram condenado por su decisión de ir a Egipto, pero los posteriores desarrollos clarifican que esta decisión no afloró de la fe2. Abram no consultó a Dios, más bien actuó independientemente. Ningún altar fue levantado en Egipto a nuestro conocimiento, ni se nos dice que allí Abram clamó el nombre del Señor. La indicación a Sarai también refleja su condición espiritual. Es casi seguro decir que la fe de Abram falló frente a la hambruna.

Abram enfrenta el futuro.
(12:10 – 13)

Parecería que Abram decidió ir a Egipto sin medir las consecuencias. Justo cerca de los límites de Egipto Abram empezó a medir los peligros que asechaban adelante.

Sarai era una mujer muy bella3, y había buenas razones a temer el destino de un extranjero cuya esposa era así tan atractiva4. El esposo era fácilmente eliminado en tales circunstancias. Abram así apeló a que su esposa aceptara esta solución frente al problema de su seguridad. Propuso que su esposa pasara como su hermana para no ser asesinado.

Mucho ha sido escrito acerca de la propuesta de Abram. Algunos han pensado que Abram deseaba ver a su esposa casada con un egipcio, para su seguridad, como también por la dote que esto traería a él. Esto, yo creo es ir demasiado lejos. Más probable es la explicación de Cassutto5, quien sugiere que Abram pidió a su esposa simular como su (elegible) hermana, para que los hombres de la tierra le pidieran la mano, y Abram pudiera tener suficiente tiempo para hacerlos esperar y dejar la tierra.

Esto fue un plan ingenioso. Cualquier hombre de la localidad se hubiera acercado a Abram a pedirle la mano de su hermana. Abram consentiría pero insistiría en postergar el compromiso (tiempo suficiente como para que termine la hambruna). Durante ese tiempo Sarai permanecería en la casa de Abram donde su matrimonio continuaría secretamente y la seguridad de Abram estaría garantizada. Parecía que los beneficios eran grandes y los riesgos de tal esquema eran mínimos.

Pero tal plan era malo por varias razones. Primero de todo, tendía a ignorar la presencia y el poder de Dios en la vida de Abram. Dios había prometido los fines, pero probablemente –pensó Abram- él era incapaz de proveer los medios. El había prometido una tierra, una descendencia, una bendición. Ahora parecía como que Abram había dejado esto a sus propios criterios para procurarlos.

Uno debe preguntarse si habían restos de la religión pagana de Mesopotamia, influyendo en las acciones de Abran. ¿Acaso Abram suponía, como todos los paganos, que cada nación tenía sus propios dioses? Una vez fuera de la tierra que Dios había prometido a Abram, ¿no tenía su Dios más poder o capacidad para proveerle y protegerlo? Tales pensamientos entrarían en una mente pagana.

El plan de Abram estaba mal porque él arriesgaba la pureza de su esposa y la promesa de Dios. Dios había prometido hacer de él una gran nación. De Abram vendría una gran bendición a todas las naciones, el Mesías. Y ahora Abram estaba deseoso de correr el riesgo que otro hombre tomara a Sarai como su esposa. ¿Cómo podría entonces ella, ser la madre de la descendencia de Abram?

Abram también estaba equivocado porque el miraba que su esposa le trajera bendición a él, cuando Dios había prometido que traería bendición a otros a través de Abram:

Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendijeren y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra. (Génesis 12:2 – 3).

Abram estaba usando a su mujer para protección y bendición, más que a las promesas de Dios6.

Finalmente el plan de Abram estaba equivocado porque sus temores eran hipotéticos, y su ética era situacional. Mira cuidadosamente a los temores de Abram, todos ellos eran sobre el futuro. El todavía no había entrado a la tierra (12:11), y lo que él temía fue establecido en términos del futuro (12:12 – 13).

Aquí hay un aparente caso de ética situacional. La “ética de situación” antes de todo posee un hipotético problema que no tiene otras alternativas que las que son moralmente inaceptables. El menor de los males es luego justificado a la luz de las circunstancias.

Abram no estaba equivocado en considerar la posibilidad que alguien apreciaría la belleza de su esposa y la desearía como a esposa. Ni estaba aún equivocado suponer que alguien podría matarlo para casarse con ella. Abram estaba equivocado en asumir que esto pasaría y que solo la única manera de prevenir esto era mentir. En ninguna parte está la promesa y la protección de Dios considerada. El pecaminoso engaño ha por lo tanto empezado antes que cualquier peligro sea aun realmente experimentado.

Los temores de Abram son cumplidos
(12:14 – 16)

Alguien con seguridad puede protestar:“Pero los temores de Abram no eran hipotéticos. Esto pasó justo como Abrám había temido”. No realmente. Abram no fue la víctima de lo que él temía; él fue la causa de lo que vino a pasar. El temor de Abram por el futuro y su plan de acción sin fe, realmente causaron los eventos que siguieron. Mucho de lo que tememos es auto-cumplido.

Es cierto que Sarai fue vista como una mujer bella y esto fue reportado a Faraón. Pero lo que era más crucial era el clamor de ambos Abram y Sarai que ella era su hermana, y por lo tanto elegible para el matrimonio. Mientras que nosotros solamente podemos conjeturar como sería la acción de Faraón, si la verdad fuera conocida, el se sentiría plenamente justificado en haber tomado a la hermana de Abram para su harem.

Dios trabajó en la vida de Abram en una destacable manera. Abram supuso que las posibilidades de escape de los peligros en Egipto eran tan peligrosos como él los había considerado. Abram hizo la decisión en la presunción que el podía prever las consecuencias de sus acciones. Dios le enseñó a Abraham una dolorosa lección que las posibilidades para el futuro son más numerosas que las que podemos predecir. Y así Abram es enfrentado con un dilema que el nunca consideró.

Esto fue todo bien planeado y pensado. Saraí simularía como su hermana y él postergaría cualquier matrimonio hasta que la hambruna pasara y ellos se habrían ido de Egipto. Pero el plan de Abram solo consideraba a los hombres de Egipto:Y cuando te vean los egipcios, dirán:su mujer es; y me matarán a mí, y a ti te reservarán la vida. (Génesis 12:12).

Nunca había entrado en la mente de Abram que Faraón podría estar interesado en Sarai. Mientras Abram podía postergar los planes de otros, Faraón no tomaría ni una sugerencia de este tipo. El la llevó a ella a su palacio, esperando el tiempo de la consumación de la unión.

No hay evidencia de la relación física entre Faraón y Sarai. Mientras el período de preparación normalmente habría sido en la casa de Abram, en este caso este período sería en el palacio. Sarai probablemente soportaría un relativamente largo período de preparación para su presentación ante Faraón. Tal era la costumbre en esos días:

Cuando llegaba el tiempo de cada una de las doncellas para venir al rey Asuero, después de haber estado doce meses conforme a la ley acerca de la mujeres, pues así se cumplía el tiempo de sus atavíos, esto es, seis meses con perfumes aromáticos y afeites de mujeres, entonces la doncella venía así al rey. Todo lo que ella pedía se le daba, para venir ataviada con ello desde la casa de las mujeres hasta la casa del rey. Ella venía por la tarde, y a la mañana siguiente volvía a la casa segunda de las mujeres a cargo del Saasgaz eunuco del rey, guarda de las concubinas; no venía más al rey, salvo si el rey la quería y la llamaba por su nombre. (Ester 2:12 – 14)

¿Puedes imaginar la soledad, las agonizantes noches que Abram debe haber pasado, pensando qué estaba pasando en el palacio? Abram había pedido a Sara que mintiera y que esto estaría bien para él, (vers. 13). Y esto estuvo bien, el Faraón mando muchos regalos a Abram y lo trató a él como a miembro de la corte. Pero lo que le contenía disfrutar de esta situación fue el darse cuenta de lo que significaba. Faraón le estaba dando estas cosas a Abram como una dote. Esto le caía bien a Abram pero sin Sarai, su esposa. La prosperidad no es nunca una bendición sin la paz que viene de estar bien con Dios.

Liberación divina y amonestación real
12:17 – 19

Significativamente, Dios no ha sido todavía mencionado en este evento hasta el versículo 17. A Abram le fue permitido fallar y actuar torpemente hasta que la situación parecía sin esperanza. No se nos dice que él clamo a Dios por ayuda.

Sin ser solicitado, Dios intervino en la vida de Abram. Faraón y su casa son golpeados por algún tipo de plaga. Sus síntomas pueden haber sido tales como para sugerir que la naturaleza de la ofensa era de tipo sexual. No nos dan detalles aquí de la plaga, ni como se dieron cuenta de su origen7.

Abram fue confrontado por el Faraón y completamente amonestado. Abram no tenía excusa ni explicación. Hasta donde hemos leído, él no declaró una palabra en su defensa. Sin duda alguna esa fue una actitud sabia de tomar a la luz de la ofensa de Abram. Faraón no era cualquiera a ser retado o molestado innecesariamente.

La ironía de la situación es obvia, aquí un pagano amonestando a un profeta (cf. 20:7). Ésta fue una amonestación real que Abram dolorosamente recordaría. Qué triste sin embargo que Abram no podía hablar, porque esto sin duda se oponía de cualquier manera a su fe en el Dios vivo quién lo había llamado. La conducta del cristiano grandemente afecta su credibilidad.

La restauración de Abram.
(12:20 - 13:4)

Qué diferente realidad surgió desde los razonamientos sin fe de Abram. Mientras en Egipto, la pureza de Sarai fue protegida y la vida de Abram preservada. Y más que esto, todas sus posesiones fueron mantenidas intactas. Y al extremo de todo esto, Abram y todos aquellos con él fueron escoltados de regreso a la tierra de Canaán:

Entonces Faraón dio orden a su gente acerca de Abram; y le acompañaron, y a su mujer, con todo lo que tenía. Subió pues Abram de Egipto hacia el Neguev, él y su mujer, con todo lo que tenía, y con él Lot. Abram era riquísimo en ganado, en plata y en oro. (Génesis:12:20 – 13:2).

Qué tontos deben haber aparecidos los temores de Abram a la luz de la historia. Para evitar una hambruna Abram fue forzado a enfrentarse al Faraón. El poder de Egipto no fue empleado en contra de él, más bien fue asegurado su arribo a Canaán. De hecho Abram salió más rico de lo que él había venido. Pero nada de esto fue resultado de la falta de fe de Abram y de sus deshonestas acciones. Fue resultado de la gracia divina y del cuidado providencial.

Los versículos 3 y 4 recuentan la repetición de los pasos de Abram en orden reverso. Primero, el vino al Neguev, luego finalmente a Betel y Hai. Y cuando el retornó al altar que había edificado anteriormente, una vez más ofreció sacrificios e invocó el nombre del Señor.

Conclusión

Cassutto enfatiza el hecho que el viaje de Abram, cautiva la atención como un paralelo del futuro viaje de Israel8. Mientras que la presencia de Israel en Egipto no puede haber sido placentera, la protección de Dios proveyó allí, y ellos fueron finalmente traídos con gran cantidad de despojos.

Las hambrunas continuarían siendo parte de la vida del pueblo de Dios en la tierra a la que ellos estaban yendo. Pero ellos deben aprender que las hambrunas vienen de Dios como una prueba de fe. Si el pueblo de Dios no desea enfrentar hambrunas, ellos deben enfrentar al Faraón, no importa en que circunstancias ellos puedan estar inmersos, Dios es más grande que cualquier hambruna y que cualquier Faraón. La pureza del pueblo de Dios nunca debe ser puesta en riesgo, y que en aquellos días el Mesías todavía no iba a aparecer para la salvación de su pueblo.

Hay muchos principios en este pasaje que debieran fortalecer al creyente de cualquier época. Nosotros sugeriremos algunas:

1) Cuando Dios promete los “fines”; también promete los medios. Abram creyó que Dios le daría la tierra, una simiente, y una bendición. Pero en sus días de falta de fe el creyó que Dios no proveería los medios. Dios siempre provee para lo que él promete, hay una canción secular titulada:“Trabajando como el diablo, y sirviendo al Señor”, muchos creyentes parecen creer esto. Esa no es la manera de Dios.

2) Nuestra fe falla porque nuestro Dios es muy pequeño. Sabemos que la fe de Abram falló. Pero también hemos visto que su fracaso no frustró el plan de Dios para su vida. Pero debemos tener como una gran ayuda saber que la fe de Abram falló. Yo pienso que la respuesta es bastante obvia:La fe de Abram falló porque su “dios” era muy pequeño.

Como tú sabes, J. B. Phillips hace algunos años escribió un libro titulado:Tu Dios es muy pequeño. Personalmente yo creo que Phillips puso el dedo sobre la razón porque nuestra fe es así tan falible. El énfasis hoy cae ampliamente sobre nuestra fe, más que sobre su objeto. Como alguien ha dicho:Yo puedo tener un poco de fe en un 747 y ser capaz de volar de aquí a Europa. Por el otro lado, yo puedo tener una gran fe en una herramienta hecha en casa, con la que he construido mi garaje. Eso no me hará cruzar el mar Atlántico, no importe cuan grande mi fe puesta en esa herramienta pueda ser.

Abram no conocía a su Dios bien, y esto era tanto normal como natural. El no parecía pensar que su Dios era más grande que la hambruna, más grande que el Faraón. Lo que Abram necesitaba no eran lecciones de cómo hacer crecer su fe, pero sí un crecimiento de su fe aprendiendo la grandeza de su Dios. Yo creo que mucho de nuestro problema de falta de fe sería solucionado conociendo al Dios que servimos íntimamente. Abram no tenía una Biblia para ayudarlo, pero nosotros sí.

3) La situación ética se vuelve errada debido a que rechaza a creer en la soberanía de Dios. La situación ética siempre supone algún tipo de circunstancia hipotética en que no hay una solución moralmente correcta. Pero Dios nos dice claramente que nunca nos pone en una situación donde debemos pecar:

No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea humana; pero fiel es Dios, que no nos dejará ser tentados más de lo que podéis resistir, sino que dará también juntamente con la tentación la salida, para que podáis soportar. (I Corintos 10:13).

El error subyacente del situacionalismo es que rechaza aceptar la soberanía de Dios quien es capaz para liberar a su pueblo, sin considerar cuales fueran las circunstancias. La liberación de la esclavitud de Egipto a manos de Faraón era imposible, humanamente hablando. Cuando Israel estuvo atrapado entre el ejército atacante y el Mar Rojo, no había ninguna esperanza, aparentemente. Pero el Dios que nosotros servimos es un Dios soberano. El es capaz de liberar a su pueblo de situaciones que parecen demandar una pecaminosa respuesta.

4) No hay cortes de camino a la vida de piedad. Abram fue tomado por sorpresa por una hambruna, suponiendo que el camino del Señor no debiera incluir adversidad. Pero Abram iba a aprender que Dios diseña las pruebas en nuestras vidas para desarrollar nuestra fe, no para destruirla.

Dejando Canaán por Egipto, según mi estimación, fue un intento de Abram de abreviar la prueba de la hambruna. Como hemos dicho Dios obligó a Abram a enfrentar a Faraón en lugar de la hambruna. Pero más allá de esto, debemos ver que finalmente Abram tenía que regresar al lugar de donde había salido, lugar indicado por la palabra revelada de Dios. El último acto de fe de Abram y de obediencia había sido en el altar que él construyó entre Betel y Hai. El fin del viaje de Abram fue el regreso al mismo altar entre Betel y Hai.

¿Has considerado caminar fuera del sendero que Dios te ha llamado para que camines? Tú puedes, por supuesto, pero el camino nunca será fácil. El camino del transgresor nunca es fácil (Proverbios 13:15). Y, en el análisis final debemos regresar a dónde hemos dejado de hacer su voluntad. No puedes derrotar el programa de Dios y el propósito que tiene para tu vida, mi amigo. A lo mejor tú puedes solamente atrasarlos un poco. Y aún esto es un engaño, porque en nuestros fracasos muchas lecciones de fe hemos aprendido.

5) Cuando nuestra fe falla…Dios no. Nuestra fe, como la de Abram fallará. Pero la bendita palabra de Dios dice que cuando nuestra fe fallare, Dios no fallará. Abram escogió dudar de la presencia y del poder de Dios frente a la hambruna. Sus acciones mostraban que él estaba dispuesto a sacrificar sus principios por la auto-preservación. A pesar del fracaso de fe de Abram, Dios lo protegió y lo prosperó, finalmente Dios lo trajo al lugar donde debió haber permanecido.

Si fuéramos infieles, él permanece fiel; él no puede negarse a sí mismo. (II Timoteo 2:13).

Aquí está la belleza de la elección divina, Dios nos ha escogido para ser definitivamente sus hijos, (Esto se aplica solamente, por supuesto, a aquellos quienes creen en Cristo para salvación eterna). Justo como el nos salvó a pesar de nosotros mismos, así también nos santifica a pesar de nosotros mismos. Nuestra eterna seguridad, nuestra salvación, nuestra santificación descansa en Su fidelidad y no en la nuestra. He aquí un gran consuelo para todos aquellos cuya fe fallará.

Pero alguien está seguro de destacar el versículo anterior a (II Timoteo 2:13):Si sufrimos, también reinaremos con él; si le negáremos, él también nos negará. (II Timoteo 2:12).

Hay una gran diferencia entre duda (falta de fe) y negación (rechazo). Abram no rechazó a Dios; simplemente falló en creer que Dios era capaz o tenía la voluntad de actuar en su nombre. Sin duda Abram pensó que Dios ayuda a aquellos “que se ayudan a sí mismos”.

Mi comprensión es que un verdadero cristiano no puede ni podrá renunciar nunca a Jesucristo como su Salvador. Pero encontrará oportunidades en que su fe sucumba a la duda. Pruebas, tests, o adversidades pueden momentáneamente aplastar nuestra fe y llevarnos a la duda, y así actuar en violación a su sagrada voluntad. Tal fue, creo, el caso de Abram.

No quiero decir que tomemos el tema del fracaso tan ligeramente. Cuando el hombre actúa de acuerdo y no contra la palabra de Dios, sus propósitos no son torcidos. Dios actúa providencialmente para asegurar el cumplimiento de sus propósitos. Mientras nosotros nos podamos encontrar donde Dios quiere que estemos (por su providencia), pero aún así, Él nunca mirará con disimulo nuestro pecado e incredulidad, con una sonrisa en la cara. Desobediencia no es nunca un deleite al cristiano. Aquellas largas y solitarias noches, en la casa de Abram no valían la dote del Faraón. El fracaso es siempre doloroso, pero esto nunca tuerce el propósito de Dios para sus hijos.

Quiera Dios usar esta verdad para librarnos de un cristianismo descuidado, así también como consolarnos cuando también experimentemos un fracaso de nuestra fe.


1 Traducido al español por p. Rafael Torres Berlanga

2 “La Biblia no condena esta acción pero los resultados sí. Así tenemos que aprender por las relaciones de causa efecto.” Harold Stigers, A Commentary on Genesis (Grand Rapids, Zondervan, 1976), p. 143.

3 Abram, se nos dice que dejó Harán a la edad de 75 años (12:4). Sabemos de 17:17, que Sarai era diez años más joven, teniendo ella en ese momento 65 años. ¿cómo podía ser tan bella a esa edad? Sarah murió a los 127 años (23:1). En esos días ella estaba simplemente en las fases iniciales de su media edad. Su belleza era así tan notable que ella aparecía mucho más joven de lo que era en realidad. Esto satisface el asunto para mí a lo menos. Cf. Kidner, p. 117.

4 Stigers tiene un interesante pie de nota sobre este punto. “PABH, p.55 sí establece que cierto documento en papiro establece que Faraón mandaría matar al marido que pueda tener una mujer más hermosa. ¡En los tiempos modernos no tenemos referencia sobre tales actos! Stigers, Genesis, p.141 pie de nota No. 10

5 V. Cassutto, A Commentary on the book of Genesis, (Jerusalem:The Magnes Press, 1964) II, pp. 348 – 352.

6 Un comentario también debiera ser hecho concerniente a la participación de Sarai en el plan. Estoy de acuerdo con Leupold quien ha escrito:“La aquiescencia de Sarai, sin embargo, parece crecer desde la idea que no habría otra manera segura a seguir. Ella era también, lamentablemente deficiente en fe como el mismo en esta ocasión.” H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids:Baker Book House, 1942), I, p. 425.

7 Un relato de similar repetición a éste, es encontrado en el capítulo 20, y puede arrojar alguna luz sobre nuestro texto del capítulo 12. Cf. Especialmente 20:17 – 18.

8 Cassutto, Genesis, II, pcf. 334 ff.

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1. Bulan Madu Sudah Berakhir— Kisah Adam dan Hawa

Bulan madu merupakan waktu yang manis. Kata itu sendiri menggambarkan hal itu. Istilah itu menggambarkan keindahan saat-saat awal pernikahan yang paling manis dan memuaskan. Tapi itu tidak selalu begitu. Tuhan ingin agar pernikahan kita sejalan dengan waktu semakin baik. Setiap bulan seharusnya lebih manis dan memuaskan dari bulan sebelumnya. Sayangnya, sebagian pernikahan terjadi seperti ungkapan itu—bulan pertama merupakan yang terbaik, dan mulai dari situ semuannya menurun. Mungkin kita bisa membalikan trend itu dengan melihat kedalam Firman Tuhan.

Alkitab tidak secara spesifik mengatakan demikian, tapi saya punya perasaan kalau bulan madu Adam dan Hawa lebih dari sebulan.

Hanya Tuhan yang tahu berapa bulan atau tahun kenikmatan yang terdapat antara pasal 1 sampai 3. Tapi tidak ada hubungan manusia yang melebihi kebahagiaan dan sukacita hubungan mereka. Itu jelas, merupakan pernikahan yang sempurna.

Pertimbangkan sebentar. Jika setiap pernikahan dibuat disorga, seperti ini. Itu dengan sempurna direncanakan dan dengan sempurna dilaksanakan oleh Tuhan yang sempurna. Pertama dia membuat Adam (Gen. 2:7). Dibuat oleh Pencipta Agung, Adam jelas tidak memiliki kekurangan. Dan dia dibuat sesuai gambar dan rupa Allah (Gen. 1:27). Itu berarti dia memiliki kepribadian seperti Allah—kepintaran yang sempurna, emosi, dan kehendak. Dia memiliki pemikiran yang luar biasa, tidak terhalang oleh dosa. Dia memiliki emosi yang sempurna, termasuk kebaikan dan kasih yang seluruhnya tidak egois, kasih Tuhan sendiri. Dan dia memiliki kehendak yang sepenuhnya selaras dengan kehendak penciptanya. Para wanita, bukankah kalian ingin mendapatkan pria seperti ini? Secara fisik, mental, emosi, dan rohani sempurna!

Tapi mari saya ceritakan tentang Hawa. “Lalu TUHAN Allah membuat manusia itu tidur nyenyak; ketika ia tidur, TUHAN Allah mengambil salah satu rusuk dari padanya, lalu menutup tempat itu dengan daging. Dan dari rusuk yang diambil TUHAN Allah dari manusia itu, dibangun-Nyalah seorang perempuan, lalu dibawa-Nya kepada manusia itu.” (Gen. 2:21, 22). Adam tentu melihat Hawa dengan kekaguman dan penghargaan. Ini ciptaan Tuhan yang sempurna, keindahan yang luar biasa, kasih dan bentuk yang murni. Didandani melalui tangan Tuhan sendiri, Hawa pasti merupakan mahluk paling cantik yang pernah ada dibumi. Dan seperti Adam, dia dibuat dalam gambar dan rupa Tuhan. Pikirannya, emosi dan kehendak tidak terhalang dosa. Pria mana yang tidak mau wanita seperti itu?

Adam langsung mengenali kesamaan dengan dirinya. Dia berkata, “Inilah dia, tulang dari tulangku dan daging dari dagingku. Ia akan dinamai perempuan, sebab ia diambil dari laki-laki” (Gen. 2:23). Tanpa pernyataan khusus dari Tuhan, Adam secara insting mengetahui Hawa dibuat untuknya; dia bagian dari dirinya; dia sepadan; dia merupakan pasangannya. Dia memanggil wanita itu, “manusia perempuan” Dia mendekat padanya dalam kasih. Dia mengakhiri kesepian Adam dan memenuhi hidup Adam dengan sukacita. Dia tepat seperti yang diinginkan Adam. Dan tidak ada yang lebih memuaskan Hawa daripada kepastian bahwa suaminya benar-benar membutuhkannya. Betapa luarbiasa kesukacitaan yang mereka dapat dalam pasangannya! Betapa mereka saling mengasihi!

Rumah mereka terletak di Eden, tempat yang sempurna (Gen. 2:8). Kata Eden berarti “menyenangkan” dan memang benar-benar menyenangkan. Diairi dengan baik dari keempat sungai, Eden merupakan surga yang menyenangkan, dibungkus dengan keindahan dan tumbuhan (Gen. 2:9, 10). Mereka membangun tanah itu, tapi saat itu mereka tidak punya tanaman berduri atau rumput liar untuk dibuang, pekerjaan mereka benar-benar menyenangkan. Saling membantu mereka hidup dan bekerja dalam harmoni, berbagi rasa saling ketergantungan, menikmati kebebasan persekutuan dan komunikasi, memiliki kasih sayang yang saling mengikat. Mereka tidak terpisahkan.

Oh, disana juga ada tingkatan otoritas dalam hubungan mereka. Adam dibentuk pertama, kemudian Hawa, seperti kata Paulus (1 Tim. 2:13). Dan Hawa dibuat untuk Adam, bukan Adam untuk Hawa, juga seperti kata Paulus (1 Cor. 11:9). Tapi Hawa merupakan penolong Adam (Gen. 2:18), dan untuk menjadi penolong yang efektif Hawa harus membagi hidup dengan dia. Hawa bersama dengan Adam saat Tuhan memberikan perintah untuk memenuhi bumi dan menguasainya, karena itu, dia berbagi tanggung jawab yang besar dengan suaminya (Gen. 1:28). Hawa melakukan apapun sebagai penolong. Dia membantu Adam, mendorong, menasihati, dan menginspirasikan dia, dan Hawa melakukannya dengan rasa tunduk pada suaminya. Adam tidak pernah marah atas pertolongan Hawa, juga nasihatnya. Karena untuk itulah Hawa diberikan Tuhan padanya. Juga Hawa tidak pernah merasa terhina karena kepemimpinannya. Prilaku Adam tidak pernah cacat karena superioritas atau eksploitasi. Kenapa bisa begitu? Karena kasihnya sempurna. Hawa merupakan seorang yang special bagi dia dan Adam memperlakukannya seperti itu.

Dia tidak pernah merasa cukup menyatakan rasa terima kasihnya pada Hawam dan dia tidak pernah berpikir mendapat balasan. Hawa jelas tidak marah dengan kepemimpinan seperti itu.

Firman Tuhan berkata, “Mereka keduanya telanjang, manusia dan isterinya itu, tetapi mereka tidak merasa malu” (Gen. 2:25). Itu merupakan hubungan yang sempurna dan murni. Tidak ada dosa didalamnya. Tidak ada pertengkaran diantara mereka. Mereka ada dalam damai bersama Tuhan, damai dengan diri mereka, dan damai dengan pasangannya. Ini merupakan pernikahan yang sempurna. Ini surga. Betapa kita ingin berlangsung terus, agar kita bisa merasakan tingkatan pernikahan yang sama. Tapi sesuatu terjadi.

Alkitab membawa kita, pada hal kedua, jalan masuk kedosa. TIdak diragukan kalau yang mencobai Hawa adalah setan menggunakan bentuk ular (cf. Rev. 12:9). Pendekatan pertamanya adalah mempertanyakan Firman Tuhan, dia berkata, “Tentulah Allah berfirman: Semua pohon dalam taman ini jangan kamu makan buahnya, bukan?” (Gen. 3:1). Setelah mempertanyakan Firman Tuhan, dia menyangkalnya: “Sekali-kali kamu tidak akan mati!” katanya (Gen. 3:4). Akhirnya, dia membengkokan FirmanNya: “tetapi Allah mengetahui, bahwa pada waktu kamu memakannya matamu akan terbuka, dan kamu akan menjadi seperti Allah, tahu tentang yang baik dan yang jahat.” (Gen. 3:5). Mereka pasti menjadi jahat, tapi mereka tidak bisa jadi Allah. Kenyataannya berbeda. Keserupaan dengan Tuhan yang mereka nikmati hancur. Metode setan tidak berubah sampai saat ini. Kita mengenalnya dengan baik—keraguan, pemutarbalikan, penyangkalan. Tapi kita juga jatuh didalamnya. Kita bisa seperti Hawa dalam kelemahannya. Kita tahu bagaimana menyerah pada cobaan.

Setan menggunakan pohon pengetahuan yang baik dan jahat untuk melakukan pekerjaan jahatnya. Tuhan menempatkan pohon itu sebagai symbol tunduknya Adam dan Hawa padaNya (Gen. 2:17), Tapi setan sering menggunakan hal baik untuk menggoda kita menjauh dari kehendak Tuhan. “Perempuan itu melihat, bahwa buah pohon itu baik untuk dimakan dan sedap kelihatannya, lagipula pohon itu menarik hati karena memberi pengertian. Lalu ia mengambil dari buahnya dan dimakannya dan diberikannya juga kepada suaminya yang bersama-sama dengan dia, dan suaminyapun memakannya” (Gen. 3:6). Apakah anda memperhatikan bahwa Hawa dicobai dalam 3 wilayah utama yang didaftar dalam 1 John 2:16? (1) Keinginan daging—“untuk makan.” (2) Keinginan mata—“kepuasan mata.” (3) Keangkuhan hidup—“sombong.” Ini juga wilayah utama yang setan gunakan untuk menjauhkan kita dari Tuhan dan sesama—keinginan untuk memuaskan kedagingan kita, keinginan mendapatkan materi, dan keinginan untuk membuat orang kagum dengan diri kita.

Daripada lari dari cobaan seperti yang dinasihatikan Alkitab kepada kita kemudian, Hawa bermain-main dengannya. Dia sudah memiliki semua yang ingin didapat manusia dalam hidup, tapi dia berdiri disana dan mengijinkan pikirannya merenungkan hal yang tidak boleh sampai itu merasukinya dan membawa bulan madunya menjadi hancur. Kejahatan seperti itulah yang sudah menghancurkan banyak bulan madu selanjutnya. Para suami sering menghabiskan uang untuk hal-hal sekunder seperti, mobil, hobi, pakaian. Para istri sering mendorong suami untuk menghasilkan lebih banyak uang agar mereka bisa mendapatkan hal yang lebih besar, baik, dan mahal. Dan kepemilikan materi dalam dunia ini menanamkan batas diantara mereka. Saat kita mengijinkan pikiran kita mengidolakan materi, Tuhan menyebutnya penyembahan berhala (Col. 3:5). Dan Dia memohon agar kita lari dari hal itu: “Karena itu, saudara-saudaraku yang kekasih, jauhilah penyembahan berhala!” (1 Cor. 10:14).

Hawa tidak lari. “Lalu ia mengambil dari buahnya dan dimakannya” (Gen. 3:6). Teksnya tidak jelas, tapi perkataan “dan diberikannya juga kepada suaminya yang bersama-sama dengan dia” menunjukan kalau Adam menyaksikannya. Kita tidak tahu kenapa Adam tidak menghentikan Hawa, atau kenapa dia tidak menolak mengikuti keberdosaan Hawa. Tapi kita tahu kalau dia sudah gagal terhadap Hawa dalam hal ini. Dia mengabaikan untuk memberikan kepemimpinan rohani yang Tuhan ingin dia sediakan, dan sebaliknya membiarkan Hawa memimpinnya kedalam dosa. Betapa besar pengaruh wanita atas pria! Hawa bisa menggunakannya untuk menantang Adam dalam hal pencapaian rohani, atau Hawa juga bisa menggunakannya untuk menyeret Adam kedalam rasa malu. Tuhan memberikan Hawa kepada Adam sebagai penolong, tapi ketamakan hatinya telah menghancurkan Adam.

Bersama-sama mereka menunggu kesenangan akan kedatangan hikmat ilahi yang dijanjikan setan. Sebaliknya, rasa bersalah dan malu luar biasa menyelimuti mereka. Roh merek mati saat itu juga (Gen. 2:17), dan tubuh fisik mereka memulai proses yang lambat laun membusukan karya Tuhan yang indah dan mengakhirinya dengan kematian fisik. Rasul Paulus bicara tentang ini, “Sebab itu, sama seperti dosa telah masuk ke dalam dunia oleh satu orang, dan oleh dosa itu juga maut, demikianlah maut itu telah menjalar kepada semua orang, karena semua orang telah berbuat dosa” (Rom. 5:12). Itulah dosa. Menjanjikan banyak menghasilkan sedikit. Menjanjikan kebebasan, hikmat, dan kebahagiaan, tapi membawa perbudakan, bersalah, rasa malu, dan kematian.

Tiba-tiba ketelanjangan mereka menjadi symbol keberdosaan mereka (Gen. 3:7). Itu membuka diri mereka terhadap mata Tuhan. Mereka mencoba menutupi tubuh mereka dengan daun, tapi itu tidak cukup. Tuhan kemudian menunjukan bahwa satu-satunya cara menutupi dosa melalui darah yang tercurah (Gen. 3:21; Lev. 17:11; Heb. 9:22).

Itu akhirnya membawa kita kepada kematian. Dosa ditemani oleh akibat yang menghancurkan apakah kita ingin atau tidak. Adam menyalahkan hal ini pada Hawa dan Tuhan: “Perempuan yang Kautempatkan di sisiku, dialah yang memberi dari buah pohon itu kepadaku, maka kumakan” (Gen. 3:12). Hawa berkata ular yang memaksanya (Gen. 3:13). Dengan cara yang sama kita mencoba menyalahkan masalah pernikahan pada orang lain. “Jika dia berhenti mengeluh saya bisa …” “jika dia lebih pengertian saya bisa …” Tapi Tuhan melihat mereka berdua bertanggung jawab, seperti kita juga. Dan hal biasa menyalahkan yang lain. Tuhan ingin kita menghadapinya, bukan menghindarinya.

Akibatnya lebih dari yang bisa ditanggung Adam dan Hawa. Bagi Hawa, kesakitan melahirkan merupakan pengingat akan dosanya. Disamping itu, dia mengalami kerinduan pada suami yang sangat, keinginan untuk waktunya, perhatian, kasih sayang, dan kepastian. Kebutuhannya sangat besar sehingga suaminya yang juga berdosa jarang bisa memenuhinya.

Dan akhirnya, otoritas yang dimiliki Adam pada Hawa dari sejak penciptaan dikuatkan melalui aturan. “ia akan berkuasa atasmu” (Gen. 3:16). Ditangan manusia berdosa, aturan itu menjadi semakin keras atasnya—mengabaikan perasaan dan pendapatnya. Hawa jelas menderita atas dosanya sehingga Adam terbawa jauh darinya, lebih sedikit perhatian, dan disibukan dengan hal lain. Kepahitan, kekecewaan, dan pemberontakan mulai terbangun dalam jiwanya.

Bagi Adam, mengusahakan tanah menjadi tidak ada akhirnya, sulit. Kekhawatiran akan kemampuannya menyediakan kebutuhan keluarga menambah kejengkelan dan kurang simpatik pada kebutuhan istrinya. Sebagai hasilnya, konflik masuk kedalam keluarga. Dosa selalu membawa ketegangan, perselisihan dan konflik. Dan tidak ada yang lebih menyakitkan bagi Adam dan Hawa saat mereka berdiri disamping kuburan pertama dalam sejarah manusia. Anak mereka yang kedua meninggal karena pertengkaran diantara keluarga. Bulan madu sudah berakhir!

Ini mungkin cerita yang paling menyedihkan yang pernah diceritakan. Kepada setan Tuhan berkata, “Aku akan mengadakan permusuhan antara engkau dan perempuan ini, antara keturunanmu dan keturunannya; keturunannya akan meremukkan kepalamu, dan engkau akan meremukkan tumitnya” (Gen. 3:15). Tuhan berjanji keturunan wanita, anak yang dilahirkan, akan menghancurkan pekerjaan iblis, termasuk kehancuran yang dibuatnya pada keluarga. Inilah nubuat pertama tentang datangnya penebus. Dan sekarang Dia sudah datang! Dia telah mati bagi dosa manusia. DarahNya yang sempurna merupakan korban yang memuaskan untuk dosa manusia yang percaya padanya. Dia menawarkan pengampunan dengan gratis dan memulihkan kita denganNya. Dan Dia memberikan kita kekuatan dariNya untuk tidak hidup dalam dosa.

Dia juga bisa menolong kita mengatasi akibat dosa dalam hubungan pernikahan kita. Dia bisa memberikan pada suami kasih dan kebaikan yang sama seperti Adam pada Hawa sebelum berdosa. Dia bisa memberikan pada istri kemampuan menolong dan tunduk pada suami seperti Hawa pada Adam sebelum kejatuhan. Dengan kata lain, bulan madu bisa dimulai lagi. Tapi pertama, kita harus menerima Yesus Kristus sebagai Juruselamat dari dosa. Tidak ada harapan bagi hubungan pernikahan sampai keduanya memiliki kepastian pengampunan dan penerimaan oleh Tuhan. Kepastian itu hanya bisa dialami saat kita mengakui dosa kita dan percaya pada Kristus yang berkorban diKalvary untuk menyelamatkan dari hukuman kekal karena dosa kita.

Jika ada keraguan, putuskan sekarang. Dalam kesungguhan dan ketulusan, berdoa seperti ini: “Tuhan, saya mengakui dosa dihadapanmu. Aku percaya bahwa Yesus Kristus mati untuk menyelamatkanku dari dosa, hukuman dosa dan perbudakan dosa dalam hidupku. Saya percaya Dia sebagai Juruselamat dan menerimaNya kedalam hidupku. Terima kasih Tuhan Yesus, karena sudah datang dalam hidupku dan mengampuni dosaku.” Saat anda sudah mengambil keputusan itu, jalan sudah dibuka bagi Tuhan untuk memenuhi hatimu dengan kebaikan dan kasihNya, mengambil keegoisan dan kekerasan hatimu, dan memberikanmu perhatian yang mau berkorban bagi kebutuhan pasanganmu. Dan anda akan menikmati sedikit rasa surga.

Mari kita bicarakan

    1. Apakah masalah keselamatan kekal sudah pasti dalam pikiranmu? Jika belum, apa ada alasan yang menahan engkau sekarang ini?

    2. Apa yang ada dalam “bulan madu” pernikahan Adam dan Hawa bisa meningkatkan pernikahan anda?

    3. Dengan cara apa setan bisa menggunakan keinginan memenuhi kebutuhan daging untuk mempengaruhi hubungan antara suami dan istri masa kini? Bagaimana dengan keinginan materi? Keinginan untuk dihormati orang lain?

    4. Dengan cara apa seorang istri menantang suaminya untuk maksud yang lebih tinggi? Dengan cara apa istri bisa melemahkan dan menghancurkan suaminya?

    5. Apa yang bisa dilakukan suami dan istri untuk menjauhkan mereka dari saling menyalahkan?

    6. Apa yang bisa dilakukan suami untuk memenuhi kebutuhan istri yang sangat besar akan perhatian dan kasih sayang?

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2. Baik, Tuhanku— Kisah Abraham dan Sarah

Tuhan berkata pada Hawa,” namun engkau akan berahi kepada suamimu dan ia akan berkuasa atasmu” (Gen. 3:16). Itu merupakan bagian dari beban dosa yang ditanggung wanita, dan hubungan suami istri berikutnya dalam Alkitab menggambarkan tunduknya istri atas perintah suami. Sarah dua kali dipuji oleh penulis Alkitab, yang pertama karena imannya (Heb. 11:11) dan untuk ketaatannya pada suami (1 Pet. 3:5, 6). Rasul Paulus lebih jauh berkata dia “begitu taat pada Abraham, sehingga memanggilnya tuan.”

Kami tidak bermaksud meminta para istri memanggil suaminya “tuan”, apalagi dalam budaya kita, tapi ekspresi Sarah merupakan cara menunjukan sikap tunduk. Aneh kalau melihat 2 prinsip ini, iman dan taat, sebenarnya berjalan bersama. Ketaatan bagi para istri pada dasarnya iman yang Tuhan kerjakan melalui suaminya untuk mencapai apa yang terbaik bagi istri. Dan itulah kisah kehidupan Sarah dengan Abraham.

Melihat saat awal benih iman. Kisah dimulai dari kota Ur, kota metropolis dekat garis pantai teluk Persia. Setidaknya satu orang menolak dosa penyembahan berhala diUr, karena dia mengenal Tuhan yang benar dan hidup. Kenyataannya, Tuhan telah berbicara padanya: “Pergilah dari negerimu dan dari sanak saudaramu dan dari rumah bapamu ini ke negeri yang akan Kutunjukkan kepadamu; Aku akan membuat engkau menjadi bangsa yang besar, dan memberkati engkau serta membuat namamu masyhur; dan engkau akan menjadi berkat. Aku akan memberkati orang-orang yang memberkati engkau, dan mengutuk orang-orang yang mengutuk engkau, dan olehmu semua kaum di muka bumi akan mendapat berkat” (Gen. 12:1-3). Bersenjata janji itu, Abraham mengambil resiko, dengan ayahnya Terah, sepupunya Lot, dan istrinya Sarah, memulai perjalanan panjang keutara disekitar daerah subur kekota Haran.

Pindahan tidaklah menyenangkan, terutama saat anda pindahan dengan unta atau keledai, dan juga saat anda tidak tahu kemana anda akan pergi! “Karena iman Abraham taat, ketika ia dipanggil untuk berangkat ke negeri yang akan diterimanya menjadi milik pusakanya, lalu ia berangkat dengan tidak mengetahui tempat yang ia tujui” (Heb. 11:8). Hal itu mungkin lebih berat bagi wanita daripada pria. Sarah tidak disebutkan dalam ayat itu, tapi imannya ada disitu, setiap titik setegar Abraham. Dia percaya Tuhan akan menopangnya melalui perjalanan ini dan menunjukan kepada suaminya tempat yang telah dipilihkan bagi mereka.

Sarah bukan yang wanita yang lemah, terlalu tergantung, dan berpikiran kosong. Orangtuanya memanggilnya Sarai, dan nama memiliki arti dalam dunia Alkitab. Namanya berarti “ratu.” Itu mungkin menggambarkan keindahannya, yang ditulis dua kali (Gen. 12:11, 14). Itu mungkin menggambarkan juga, pendidikannya yang tinggi, pembawaannya yang tenang, dan prilakunya yang anggun. Saat Tuhan mengganti namanya ke Sarah, artinya tidak berubah tapi lebih menambah arti keibuan. Dia dipanggil dalam konteks “ibu bangsa-bangsa” (Gen. 17:15-16).

Sarah seorang wanita yang pintar dan punya kemampuan. Tapi saat dia menikah dengan Abraham, dia membuat keputusan. Dia membangun tujuan hidupnya dalam tugasnya membantu suami memenuhi tujuan Tuhan dalam hidupnya. Itu bukan kelemahan. Itu merupakan kehendak Tuhan dalam hidup Sarah: ketaatan yang benar. Sebagian istri secara sistematik telah menyabotase rencana Tuhan bagi suami mereka karena mereka tidak ingin percaya Tuhan dan mempercayakan diri mereka pada hikmatNya. Mereka hanya tidak percaya Tuhan bekerja melalui suami mereka untuk mencapai apa yang terbaik baginya. Mereka merasa harus menolong Tuhan melalui dominasi mereka atas suami.

Kelihatan kalau ayah Abraham menolak untuk meneruskan perjalanan saat mereka mencapai Haran. Dia seorang penyembah berhala (Josh. 24:2), dan kota Haran pas baginya untuk menikmati sisa harinya. Dia menunda tujuan Tuhan bagi Abraham, tapi dia tidak bisa menghancurkan seluruhnya. Saat Terah meninggal, Abraham, berumur 75 tahun, pergi dari Haran ketanah yang Tuhan janjikan padanya (Gen. 12:4). Itu merupakan perpindahan kedua ketempat yang tidak dikenal, tapi dengan adanya Sarah disisinya, wanita yang tunduk dan beriman (Gen. 12:5). Hari-hari didepan akan menunjukan ketaatan dan imannya dengan sangat diuji.

Mari kita menyelidiki, kedua, pergumulan iman. Iman cepat bertumbuh dalam pergumulan. Orang yang berdoa pada Tuhan untuk melenyapkan masalahnya mungkin dipertanyakan kehidupan rohaninya. Kadang iman kita ditekan, tapi jika kita mengakui kegagalan dan menerima pengampunan Tuhan, kegagalan itu bisa menumbuhkan kerohanian kita. Abraham dan Sarah dipuji atas iman mereka dalam Alkitab, tapi kegagalan mereka juga ditulis sebagai nasihat dan penghiburan.

Serangan pertama datang saat mereka masuk Kanaan. Ada bencana didaerah itu dan Abraham memutuskan untuk meninggalkan tempat yang sudah Tuhan janjikan padanya dan pergi ke Mesir (Gen. 12:10). Mungkin dia sudah berkonsultasi dengan Sarah, dan dia sudah menunjukan kebodohan keputusannya, tapi seperti kebanyakan pria, dia tetap menjalankan rencananya tanpa mempertimbangkan kesulitan yang didatangkan bagi sang istri. Terlalu banyak pria yang menolak meminta nasihat istri. Mereka pikir kepemimpinan memberikan mereka hak khusus melakukan apapun yang mereka mau tanpa membicarakannya dengan istri dan kemudian menyetujuinya bersama. Mereka takut istri bisa menemukan cela dalam pemikiran mereka atau membuka keegoisan pikiran pendek mereka. Jadi mereka terus menjalan kan rencana mereka dan seluruh keluarga menderita karena itu.

Saat mereka didekat Mesir, Abraham berkata pada istrinya, “Memang aku tahu, bahwa engkau adalah seorang perempuan yang cantik parasnya. Apabila orang Mesir melihat engkau, mereka akan berkata: Itu isterinya. Jadi mereka akan membunuh aku dan membiarkan engkau hidup. Katakanlah, bahwa engkau adikku, supaya aku diperlakukan mereka dengan baik karena engkau, dan aku dibiarkan hidup oleh sebab engkau” (Gen. 12:11-13). Itu merupakan pujian bagi keindahan Sarah diusia 65 tahun tetap menarik sehingga Abraham berpikir orang Mesir bisa mencoba membunuhnya karena Sarah. Dan keindahannya tidak hanya dimata Abraham. “Sesudah Abram masuk ke Mesir, orang Mesir itu melihat, bahwa perempuan itu sangat cantik, dan ketika punggawa-punggawa Firaun melihat Sarai, mereka memuji-mujinya di hadapan Firaun, sehingga perempuan itu dibawa ke istananya” (Gen. 12:14, 15). Walau Abraham berpikir orang Mesir bisa membunuhnya untuk mendapatkan istrinya, dia yakin mereka akan memperlakukannya dengan terhormat jika mereka berpikir kalau dia adiknya. Dan itu benar. Mereka memberikannya banyak binatang dan pelayan untuk itu (Gen. 12:16). Memang, Sarah adalah saudara Abraham, saudara tiri (Gen. 20:12). Pernikahan seperti itu tidak lazim dimasa itu. Tapi yang mereka katakan pada firaun hanya setengah kebenaran, dan setengah kebenaran lagi kebohongan pada Tuhan. Dia tidak menghargai dosa.

Kenapa Sarah mau mengikuti rencana ini? Bukankah dalam hal ini ketaatan pada Tuhan melebihi ketaatan pada suami? Saya juga setuju. Seorang istri tidak bertanggung jawab taat pada suami saat ketaatan yang diminta berlawanan dengan kehendak Tuhan (cf. Acts 5:29). Sarah bisa saja menolak. Tapi itu menunjukan kedalaman iman dan ketaatannya yang sebenarnya. Sarah percaya janji Tuhan kalau Abraham akan menjadi bapa suatu bangsa yang besar. Karena disana belum ada anak, dia bisa dibelanjakan, tapi Abraham harus hidup dan memiliki anak walau itu dari wanita lain.

Dia juga percaya bahwa Tuhan akan campur tangan dan menyelamatkan dia sebelum tindakan tidak bermoral terjadi. Itu bisa terjadi melihat besarnya piaraan Firaun. Dia juga percaya Tuhan akan mempertemukannya kembali dengan suaminya dan menyelamatkan mereka dari kuasa Firaun. Dan karena dia percaya, dia tunduk. Tuhan bisa melindungi mereka dari keegoisan rencana Abraham, tapi iman Sarah pada Tuhan dan ketaatan pada suaminya tetap dengan indah digambarkan dalam cerita PL. Ujian sebenarnya dari ketaatan istri saat dia tahu suaminya membuat kesalahan.

Sulit dibayangkan seorang manusia melakukan hal rendah seperti yang dilakukan Abraham (Gen. 12:18-20). Dia gagal terhadap Sarah, menyedihkan, tapi Tuhan setia padanya. Dia menghargai imannya dan menyelamatkannya. Dia tidak pernah mengabaikan mereka yang percaya padaNya. Anda mungkin berpikir kalau pelajaran dari Tuhan ini akan mendalam dirasa dalam jiwa Abraham setelah ini sehingga dia tidak akan menjual istrinya untuk melindungi dirinya. Tapi dia melakukannya lagi. Sekitar 20 tahun kemudian dia melakukan hal yang persis sama dengan Abimelech, raja Gerar (Gen. 20:1-8). Ini menunjukan betapa lemah dan kurang imannya. Mungkin ada beberapa dosa yang kita pikir tidak akan melakukannya lagi, tapi kita harus hati-hati, karena itulah cara iblis menyerang kita. Suatu hal yang mencengangkan kalau Sarah tetap tunduk ketika hal ini terjadi, dan Tuhan kembali menyelamatkannya, bukti lain dari iman dan kesetiaan Tuhan.

Salah satu penekanan akan imannya dinyatakan dalam pernyataan: “Adapun Sarai, isteri Abram itu, tidak beranak” (Gen. 16:1). Tuhan kemudian mengubah nama Abram ke Abraham, dari “bapa yang ditinggikan” menjadi “bapa orang banyak”. Bagaimana dia bisa menjadi bapa orang banyak tanpa anak? Sekarang Sarahlah yang menjalankan rencananya. Dia menawarkan budak mesirnya, Hagar, sehingga Abraham bisa mendapat anak melaluinya. Kita harus mengakui kalau usulannya menunjukan kepercayaannya kalau Tuhan akan setia pada perkataanNya memberikan Abraham seorang anak. Itu jelas dimotivasi oleh kasihnya pada Abraham dan keinginannya mendapat anak. Dan membagikan suami dengan wanita lain merupakan pengorbanan besar baginya. Tapi itu bukan cara Tuhan. Itu merupakan salah satu solusi kedagingan. Dan cara Tuhan selalu yang terbaik bahkan saat Dia menahan apa yang menurut kita, kita butuhkan saat itu.

Sangat sering tindakan kita menunda hal itu dan menjalankan menurut cara kita, akhirnya mengakibatkan kesulitan besar. Jika kita belajar untuk tetap mempercayai Dia saat situasi kita terlihat tidak cerah, kita menyelamatkan diri dari kecelakaan.

Dorongan dosa ini berdampak pada hubungan antara Abraham dan Sarah. Hagar hamil dan menjadi sombong dan tidak bisa diatur. Sarah menyalahkan Abraham karena hal itu yang sebenarnya idenya sendiri. Kemudian dia memperlakukan Hagar dengan kasar, dan hal itu menunjukan kepahitan dan kekecewaan jiwanya. Sementara itu, Abraham mengelak dari tugas. Dia sejak awal seharusnya berkata “tidak” pada rencana berdosa Sarah. Tapi sekarang dia berkata supaya Sarah menangani masalahnya sendiri, melakukan apapun yang Sarah mau, agar berhenti mengganggunya tentang hal ini (Gen. 16:6).

Itu sangat sulit bagi istri untuk tunduk pada ubur-ubur, seorang pria yang menolak bertanggung jawab, mengabaikan pengambilan keputusan, dan menghindar dari tanggung jawab. Tidak ada yang bisa ditaati, tidak ada kepemimpinan yang bisa diikuti. Seorang istri tidak bisa menolong suaminya memenuhi tujuan Tuhan bagi hidupnya saat istri tidak tahu apa tujuannya.

Bahkan manusia yang hebat dalam iman memiliki saat kegagalan. Dan tidak ada yang lebih buruk dari saat Abraham dan Sarah menertawakan Tuhan. Mereka berdua melakukannya. Tuhan mengatakan pada Abraham kalau Sarah akan menjadi ibu dari bangsa-bangsa. Raja akan muncul dari dia. Abraham tertunduk dan tertawa, serta berkata, “Mungkinkah bagi seorang yang berumur seratus tahun dilahirkan seorang anak dan mungkinkah Sara, yang telah berumur sembilan puluh tahun itu melahirkan seorang anak?” (Gen. 17:17). Abraham mencoba membujuk Tuhan menerima Ismael sebagai ahli waris, tapi Tuhan berkata, “Tidak, melainkan isterimu Saralah yang akan melahirkan anak laki-laki bagimu, dan engkau akan menamai dia Ishak, dan Aku akan mengadakan perjanjian-Ku dengan dia menjadi perjanjian yang kekal untuk keturunannya” (Gen. 17:19).

Berikutnya giliran Sarah. Tuhan menampakan diri pada Abraham sebagai tamu ditendanya, dan Sarah mendengar dia berkata, “Sesungguhnya Aku akan kembali tahun depan mendapatkan engkau, pada waktu itulah Sara, isterimu, akan mempunyai seorang anak laki-laki” (Gen. 18:10). Dia menguping dipintu tenda dan tertawa, berkata, “Akan berahikah aku, setelah aku sudah layu, sedangkan tuanku sudah tua?” (Gen. 18:12). Tidak disengaja, inilah bagaimana Petrus bisa mengetahui dia memanggilnya “tuan”. Ketaatan ada, tapi imannya goyang. Pergumulan iman nyata dan kita semua mengalaminya. Panah keraguan dari setan sering mengenai kita, dan kita sering meragukan kalau Tuhan bisa menyelesaikan masalah kita.

Tapi terima kasih untuk akhir yang merupakan kemenangan iman. Saya percaya titik balik pergumulan iman mereka muncul selama pertemuan dengan Tuhan. “Lalu berfirmanlah TUHAN kepada Abraham: Mengapakah Sara tertawa?”. “Adakah sesuatu apapun yang mustahil untuk TUHAN?” (Gen. 18:13, 14). Tantangan itu menusuk hati mereka yang ragu, dan iman dibaharui, kuat dan kokoh. Ada kemunduran saat di Gerar (Gen. 20:1-8). Tapi pada dasarnya semuanya berbeda sejak saat itu.

Tentang Abraham, rasul Paulus menulis, “Imannya tidak menjadi lemah, walaupun ia mengetahui, bahwa tubuhnya sudah sangat lemah, karena usianya telah kira-kira seratus tahun, dan bahwa rahim Sara telah tertutup. Tetapi terhadap janji Allah ia tidak bimbang karena ketidakpercayaan, malah ia diperkuat dalam imannya dan ia memuliakan Allah, dengan penuh keyakinan, bahwa Allah berkuasa untuk melaksanakan apa yang telah Ia janjikan” (Rom. 4:19-21).

Tentang Sarah, penulis Ibrani menyatakan, “Karena iman ia juga dan Sara beroleh kekuatan untuk menurunkan anak cucu, walaupun usianya sudah lewat, karena ia menganggap Dia, yang memberikan janji itu setia” (Heb. 11:11). Iman mereka dihargai; Sarah mendapat anak dan menamainya Ishak, berarti “tertawa.” Dan Sarah mengatakan kenapa mereka menamakannya seperti itu: “Allah telah membuat aku tertawa; setiap orang yang mendengarnya akan tertawa karena aku” (Gen. 21:6). Tertawa keraguannya menjadi tawa kemenangan, dan kita bisa membagi sukacita dengannya.

Tetap ada masalah dimasa depan bagi Abraham dan Sarah. Kehidupan iman tidak pernah bebas dari hambatan. Hagar dan Ismael tetap mempermainkan Ishak. Dan Sarah sangat marah karena itu. Saat dia melihat Ismael mempermainkan sikecil Ishak, dia kehilangan kendali. Dia menyerbu Abraham dan dengan marah menuntut, “Usirlah hamba perempuan itu beserta anaknya, sebab anak hamba ini tidak akan menjadi ahli waris bersama-sama dengan anakku Ishak” (Gen. 21:10). Apakah ini wanita yang sama, yang ditinggikan di PB karena ketaatannya? Ya. Ketaatan yang sehat tidak menghalangi pernyataan pendapat. Itu biasanya ketaatan yang sakit, yang umumnya dimotivasi oleh harga diri yang rendah (“pendapatku tidak berarti apa-apa”), oleh ketakutan akan keadaan yang tidak menyenangkan (“saya ingin kedamaian berapapun harganya”), atau oleh pengabaian tanggung jawab (“biarlah orang lain yang membuat keputusan; saya tidak ingin disalahkan”).

Sarah setidaknya mengatakan pikirannya. Dan, dia benar! Mengacaukan tidak benar. Tapi Ismael tidak akan menjadi pewaris bersama Ishak, dan Tuhan ingin dia pergi dari rumah.Tuhan berkata pada Abraham untuk mendengar Sarah (Gen. 21:12). Bayangkan itu—walau Sarah emosi, Tuhan ingin Abraham mendengar nasihatnya. Dia sering menggunakan istri untuk mengkoreksi suaminya, menasihatinya, mendewasakannya, menolong mengatasi masalah mereka dan memberikan mereka pengertian. Itulah gunanya penolong.

Sebagian suami sering tidak menganggap istrinya, pemikiannya dirasa menggelikan dan pendapatnya tidak bernilai. Suami yang melakukannya sangat mengabaikan istri. Dia kehilangan hal terbaik Tuhan baginya. Jika istri mengatakan pada suami, ada masalah dalam pernikahan mereka, Tuhan ingin dia mendengarnya—dengarkan penilaian situasinya, dengarkan perubahan yang istri pikir bisa dibuat, dengarkan saat dia mencoba membagikan perasaan dan kebutuhannya—kemudian lakukan sesuati yang membangun dari hal itu. Salah satu masalah dalam pernikahan Kristen masa kini adalah para suami terlalu sombong untuk mengakui ada yang salah dan terlalu keras kepal untuk melakukan sesuatu tentang hal itu. Tuhan mungkin ingin meneranginya melalui istri mereka.

Budak wanita dan anaknya akhirnya pergi. Ismael sudah cukup tua untuk menyediakan kebutuhan bagi ibunya, dan Tuhan memberikan dia keahlian memanah (Gen. 21:20). Dan dengan perpindahannya, ketiga anggota keluarga ini menikmati waktu persekutuan yang indah. Tapi pencobaan yang paling berat belum datang. “Setelah semuanya itu Allah mencoba Abraham” (Gen. 22:1). Itu merupakan ujian yang sangat tidak lazim. Tuhan berkata, “Ambillah anakmu yang tunggal itu, yang engkau kasihi, yakni Ishak, pergilah ke tanah Moria dan persembahkanlah dia di sana sebagai korban bakaran pada salah satu gunung yang akan Kukatakan kepadamu” (Gen. 22:2). Nama Sarah tidak muncul dalam pasal ini dan kita jarang menyebut dan membahasnya. Tapi dia pasti tahu apa yang terjadi. Dia mungkin menolong mempersiapkan perjalanan itu. Dia melihat kayu, api dan pisau; dia melihat Ishak, dan dia melihat Abraham, kerutan penderitaan batin terpancar didahi. Tapi dia tidak melihat hewan korban. Alkitab berkata bahwa Abraham percaya kalau Tuhan bisa membangkitkan Ishak dari kematian (Heb. 11:19). Sarah pasti percaya itu juga.

Dia menyaksikan mereka menghilang dari pandangan, dan walau hati keibuannya hancur, dia tidak protes. Itu mungkin penunjukan imannya pada Tuhan dan ketaatan pada kehendak suami yang terbesar. “Sebab demikianlah caranya perempuan-perempuan kudus dahulu berdandan, yaitu perempuan-perempuan yang menaruh pengharapannya kepada Allah; mereka tunduk kepada suaminya, sama seperti Sara taat kepada Abraham dan menamai dia tuannya. Dan kamu adalah anak-anaknya, jika kamu berbuat baik dan tidak takut akan ancaman” (1 Pet. 3:5, 6). Seorang istri Kristen tidak perlu takut untuk taat saat harapannya ada dalam Tuhan. Dia pasti setia pada perkataanNya dan menggunakan ketaatannya untuk mencapai apa yang terbaik baginya.

Sarah merupakan salah satu wanita yang dibicarakan Raja Lemuel, yang berlaku baik pada suaminya dan tidak jahat pada masa hidupnya (Prov. 31:12). Seorang wanita hanya bisa jadi istri seperti itu saat dia percaya bahwa tidak ada yang sulit bagi Allah, dan saat dia percaya Tuhan bisa menggunakan bahkan keselahan suaminya untuk membawa kemuliaan bagi DiriNya dan berkata bagi hidup mereka. Dan seorang pria bisa mendapat ketaatan istri seperti itu saat dia belajar mengikuti arahan Tuhan daripada mengejar tujuannya yang egois, Dia tahu kalau mereka tidak punya kemampuan untuk menjamin kedudukan kepemimpinannya. Itu hanya diberikan Tuhan. Jadi dia menerima kepercayaan itu dan melakukannya dalam ketaatan penuh pada Tuhan dan dengan tidak egois mempertimbangkan istrinya dan apa yang terbaik bagi istrinya.

Mari kita bicarakan

    1. Bagi suami: apa tujuanmu dalam hidup? Apakah anda sudah mengkomunikasikan hal ini dengan istri anda? Untuk istri: dengan cara apa anda bisa menolong suami anda memenuhi kehendak Tuhan bagi hidupnya?

    2. Kenapa suami harus mencari nasihat istri dalam keputusan yang mempengaruhinya?

    3. Dalam situasi seperti apa istri paling sulit untuk tunduk?

    4. Bagaimana Tuhan mengharapkan istri bereaksi saat dia merasa suaminya diluar kehendak Tuhan?

    5. Untuk istri: apakah ada wilayah dimana ketaatanmu dimotivasi oleh harga diri rendah, takut akan situasi yang tidak enak, atau menghindari tanggung jawab? Apa yang seharunya jadi dasar ketaatan yang sehat?

    6. Bagaimana cara suami menggunakan peran pemimpin dalam memaksakan jalannya? Apa yang mereka bisa lakukan untuk menghindari hal itu?

    7. Karena Tuhan menentukan suami dalam peran pemimpin, apa tanggung jawabnya pada istri?

    8. Untuk istri: Bagaimana Tuhan ingin anda mengungkapkan pendapat dan keinginan pada suami? Untuk suami: Bagaimana Tuhan harapkan anda bereaksi saat istri mencoba berkomunikasi?

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3. Nyatakanlah padaku— Kisah Ishak dan Rebekah

Tuhan menjanjikan Abraham kalau dia akan menjadi bapa dari bangsa yang besar. Untuk bisa mewujudkan hal itu dia harus memiliki seorang anak, dan kita sudah melihat pergumulan iman yang akhirnya memberikan mereka anak. Kelahirannya merupakan hal yang indah dalam perjalanan mereka dengan Tuhan. Ishak merupakan kegembiraan besar dalam keluarga mereka! Dan dia anak yang baik—taat, melakukan tugasnya, dan tunduk pada orangtuanya. Ketaatan merupakan satu-satunya penjelasan kenapa Abraham bisa mengikat anak muda itu dan membaringkannya di mezbah pengorbanan. Tuhan menggantikan domba jantan atas ketaatan itu; Ishak diselamatkan dan mereka bertiga bisa bersukacita berkumpul lagi sebagai keluarga.

Ada banyak petunjuk yang memperlihatkan kalau mereka merupakan keluarga yang dekat. Mereka saling mengasihi. Ishak menangis selama 3 tahun atas kematian ibunya, menunjukan kasih yang mereka rasakan (Gen. 24:67).

Dengan perginya Ismael, Ishak merupakan satu-satunya anak dikeluarga dan orangtua disekelilingnya. Dia tidak pernah ingin apapun. Abraham telah menjadi sangat kaya saat itu, dan tulisan mencatat kalau dia memberikannya pada Ishak (Gen. 24:35, 36). Mungkin itu menunjukan kasih dan terlalu memanjakan dalam hubungan mereka.

Diragukan kalau Abraham dan Sarah menyadari kalau mereka bisa mempengaruhi pribadi Ishak dan membuatnya memiliki pernikahan materialis karena cara mereka membesarkannya. Kenyataannya, mereka tidak pernah berpikir tentang penikahan. Mereka menikmatinya sehingga lupa kalau dia memerlukan seorang istri jika mereka ingin menjadi bapa dan ibu dari bangsa besar. Tapi setelah Sarah meninggal, Abraham menyadari kalau dia harus berinisiatif dan merencanakan pasangan bagi anaknya. Ini bukanlah cara anak kita mendapatkan pasangan mereka, tapi pada masa dan budaya masa itu, merupakan cerita cinta yang indah.

Bagi Isaac dan Rebekah, itu merupakan awal yang baik. Abraham sudah tua saat cerita ini dimulai. Dia memanggil pelayan tertuannya, pengurus seluruh rumah tangganya, dan berkata, “engkau tidak akan mengambil untuk anakku seorang isteri dari antara perempuan Kanaan yang di antaranya aku diam. Tetapi engkau harus pergi ke negeriku dan kepada sanak saudaraku untuk mengambil seorang isteri bagi Ishak, anakku” (Gen. 24:3, 4). Orang Kanaan merupakan ras yang kejam, dikutuk oleh Tuhan dan akan dihancurkan. Tuhan tidak senang Ishak menikahi mereka. Walau keluarga Abraham di utara Mesopotamia juga memuja berhala, setidaknya mereka adalah orang yang bermoral dan tahu tentang Tuhan dan menghormatiNya. Dan mereka keturunan Sem yang diberkati Tuhan.

Inilah satu-satunya tempat yang masuk akal untuk menemukan istri bagi Ishak. Walau kita tidak memilihkan pasangan bagi mereka, kita harus mengajar mereka sejak awal hidup tentang pentingnya menikah dengan orang percaya (cf. 1 Cor. 7:39; 2 Cor. 6:14). Itu akan menolong mereka menemukan pilihan Tuhan jika saatnya sudah tiba untuk membuat keputusan penting itu.

Jadi pelayan tua itu memulai perjalanan ke Haran, dimana saudara Abraham tetap tinggal setelah Abraham pindah keKanaan 60 tahun lalu. Abraham meyakinkan pelayannya bahwa malaikat Tuhan akan pergi bersamanya. Dengan bimbingan ilahi, dia berhenti didekat sumur dikota Nahor, yang dinamakan dengan nama saudara Abraham. Dan dia berdoa agar Tuhan membawa gadis yang tepat dan kemudian memberikan air bagi untanya. Itu merupakan permintaan yang spesifik untuk menentukan pasangan bagi Ishak. Dan itu merupakan pelajaran bagi kita. Cara terbaik bagi anak kita untuk menemukan pasangan pilihan Tuhan adalah dengan mendoakannya. Mereka bisa mulai dari kecil untuk mendoakan tentang seseorang yang Tuhan persiapkan bagi mereka. Berdoa sejak tahun-tahun itu akan menolong mereka menjaga pikiran mereka tentang satu hal yang terpenting dalam pilihan mereka—kehendak Tuhan.

Sebelum pelayan mengatakan “Amen,” Tuhan sudah menjawab hal itu. Rebekah, merupakan cucu saudara Abraham, keluar dengan buyung dipundaknya. Alkitab berkata dia sangat cantik, dan seorang gadis. Saat dia keluar dari sumur dengan buyung yang terisi air, pelayan itu berlari menemuinya, dan berkata, “Tolong beri aku minum air sedikit dari buyungmu itu.” Jawabnya: Minumlah, tuan, maka segeralah diturunkannya buyungnya itu ke tangannya, serta diberinya dia minum. Setelah ia selesai memberi hamba itu minum, berkatalah ia: Baiklah untuk unta-untamu juga kutimba air, sampai semuanya puas minum.” Kemudian segeralah dituangnya air yang di buyungnya itu ke dalam palungan, lalu berlarilah ia sekali lagi ke sumur untuk menimba air dan ditimbanyalah untuk semua unta orang itu. (Gen. 24:15-20).

Dia seorang gadis yang baik—cantik, bersemangat, ramah, mudah bergaul, tidak egois, dan enerjik. Dan saat pelayan itu tahu bahwa dia cucu saudara Abraham, dia sujut menyembah dan memuji Tuhan: “Terpujilah TUHAN, Allah tuanku Abraham, yang tidak menarik kembali kasih-Nya dan setia-Nya dari tuanku itu; dan TUHAN telah menuntun aku di jalan ke rumah saudara-saudara tuanku ini!” (Gen. 24:27).

Menjadi jelas bahwa dalam kisah ini Tuhanlah yang menentukan pasangan dalam pernikahan. Saat pelayan menyatakan kalau adanya hubungan keluarga Rebeka dengan tuannya merupakan petunjuk dari Tuhan, saudara laki-laki dan bapaknya setuju. “Semuanya ini datangnya dari TUHAN,” kata mereka (Gen. 24:50). Apapun masalah pernikahan yang dihadapi, itu bisa diselesaikan jika suami dan istri yakin kalau Tuhan telah menyatukan mereka. Kesulitan bisa diatasi dengan itu, dan harus jika Tuhan yang dipermuliakan. Tapi kalau mereka tahu pernikahan mereka diluar kehendak Tuhan maka mereka kurang semangat dalam mengusahakan hubungan mereka melalui semangat pengorbanan diri.

Rebekah menghadapi keputusan besar dalam hidupnya—meninggalkan rumah dan keluarga yang mungkin tidak bisa dia temui lagi, melakukan perjalanan hampir 500 mil dengan unta bersama orang yang asing, dan menikah dengan pria yang belum pernah dia temui. Keluarganya memanggilnya dan berkata, Maukah engkau pergi beserta orang ini? Jawabnya: Mau.(Gen. 24:58). Itu merupakan keyakinannya akan kedaulatan arahan Tuhan sehingga dia memutuskan demikian, dan juga menunjukan keberanian dan kepercayaannya.

Jelas waktu-waktu dalam perjalanan dipenuhi dengan perbincangan tentang Ishak. Pelayan tua menggambarkannya dengan jujur dan sepenuhnya. Ishak merupakan seorang yang, rendah hati, lembut, dan cinta damai. Dia akan menempuh cara apapun untuk menghindari pertikaian (cf. Gen. 26:18-25). Dia juga seorang yang pemikir, tapi pendiam dan hati-hati. Dia bukan orang yang sehebat bapaknya, tapi seorang yang baik, dan setia beriman dalam Tuhan dan peka akan misi ilahi. Dia tahu kalau melalui keturunannya Tuhan akan mendatangkan berkat keseluruh dunia (Gen. 26:3-5). Dia berbeda dari Rebeka yang bersinar, periang Rebekah—jauh berbeda. Tapi para ahli mengatakan bahwa hal yang berlawanan saling tertarik. Dan Rebekah bisa merasakan hatinya tertarik pada orang yang segera ditemui dan dinikahinya.

Ishak sedang dipadang merenung dipadang disiang hari saat arakan unta mendekat membawa muatan berharga. Rebekah keluar dari unta saat dia melihat Ishak, dan menutupi dirinya dengan cara seperti budaya disana. Setelah dia mendengar semua detil perjalanan dan bimbingan ilahi sehingga menemukan pasangannya, kita membaca, “Lalu Ishak membawa Ribka ke dalam kemah Sara, ibunya, dan mengambil dia menjadi isterinya. Ishak mencintainya dan demikian ia dihiburkan setelah ibunya meninggal” (Gen. 24:67). Itu merupakan permulaan yang penuh kasih.

Tapi diperjalanan, pernikahan ini menjadi tawar. Lihatlah, penurunan tragis dalam hubungan mereka. Kita tidak sepenuhnya jelas apa masalahnya. Itu jelas bukan kekurangan kasih, karena Ishak benar-benar mengasihi Rebekah, dan tidak seperti sebagian suami, dia menyatakannya secara terbuka. Sekitar 40 tahun setelah mereka menikah, dia dengan penuh kasih mencumbunya didepan umum (Gen. 26:8). Itu membuat kita berpikir kalau mereka memiliki hubungan fisik yang baik. Dan itu sangat penting dalam pernikahan. Tapi seorang suami dan istri tidak bisa menghabiskan semua waktu mereka ditempat tidur. Mereka harus membangun hubungan jiwa dan roh yang dalam. Mereka harus dengan jujur berbagi apa yang ada didalam mereka, apa yang mereka pikir dan rasakan. Dan ada banyak bukti kalau Ishak dan Rebekah melakukan itu.

Satu masalah adalah tidak adanya anak. Ishak mungkin marah karena itu dan tidak mengakuinya. Mendapat anak merupakan hal penting dimasa itu dari pada sekarang, dan mereka mencobanya selama 20 tahun dan tidak berhasil. Kepahitan bisa muncul dalam diri seseorang selama itu. Tapi Ishak akhirnya pergi ketempat yang benar terhadap masalahnya. “Berdoalah Ishak kepada TUHAN untuk isterinya, sebab isterinya itu mandul; TUHAN mengabulkan doanya, sehingga Ribka, isterinya itu, mengandung” (Gen. 25:21).

Mendapat anak tidak menyelesaikan masalah. Kembar yang akan dilahirkan hanya memperjelas masalah yang sudah nyata dalam hubungan mereka. Itu sepertinya masalah komunikasi. Rebekah dengan kepribadiannya yang bersemangat dan senang bicara. Ishak dengan kepribadian yang pendiam dan penyendiri. Dia sangat sulit diajak bicara. Mereka semakin sedikit berbagi selama waktu-waktu itu. Dan kepahitan Rebekah bertambah karena kurangnya ditemani dan kebersamaan yang dirindukan setiap wanita. Perkataannya mungkin jadi sengit. Wajahnya sudah ada garis benci dan memandang rendah. Dan pandangannya yang penuh marah semakin membuat Ishak menjauh darinya ke ketersendirian yang disukainya. Dia mungkin sudah menulikan semua yang bernada suara Rebekah. Para ahli modern mengatakan kalau hal itu mungkin.

Saat Rebekah mengandung, dia mendapat kehamilan yang sukar. Ishak sedikit menolongnya, jadi dia berteriak pada Tuhan minta jawaban, dan Tuhan menjawab: “Dua bangsa ada dalam kandunganmu, dan dua suku bangsa akan berpencar dari dalam rahimmu; suku bangsa yang satu akan lebih kuat dari yang lain, dan anak yang tua akan menjadi hamba kepada anak yang muda” (Gen. 25:23). Tidak ada petunjuk dalam Alkitab kalau dia pernah berbagi hal ini dengan suaminya, bahwa Yakub yang muda akan menerima berkat sebagai yang pertama. Penyebutan Rebekah diluar Kejadian, menunjukan janji itu hanya dia yang tahu. “dikatakan kepada Ribka: Anak yang tua akan menjadi hamba anak yang muda’” (Rom. 9:12). Kenapa dia tidak mengatakan hal luar biasa dari Tuhan ini? Kenapa sangat sulit baginya mengatakan apapun ke Ishak?

Konselor pernikahan memperkirakan sekitar setengah dari kasus yang mereka tangani adalah tentang diamnya suami. Dalam kasus tertentu, seperti Ishak, yaitu sangat sulitnya suami untuk bicara. Mungkin dia tidak memikirkannya secara mendalam dan tidak punya banyak hal untuk dibicarakan. Mungkin dia selalu diam dan tidak tahu bagaimana berkomunikasi. Disisi lain, pria yang biasa berkomunikasi dengan istrinya mengabaikan hal itu karena dia disibukan dengan hal lain dan tidak sadar betapa pentingnya percakapan bagi istrinya. Jika istri mengeluh padanya, dia membangun tembok perlindungan yaitu diam dan menjauh.

Tapi apapun alasan dia diam, Ishak harus berusaha berkomunikasi. Istrinya butuh komunikasi dan ditemani. Tuhan menciptakannya seperti itu. Dan Tuhan bisa menolong seorang suami berkembang dalam hal ini jika dia mau menjadi pendengar yang baik. Istrinya butuh dia untuk mendengarkan dengan sungguh, tidak satu telinga ditelevisi dan satu lagi keistri, tapi keduanya mengarah memperhatikan istrinya. Ini mungkin yang sebenarnya diminta istri. Para pria, biasakanlah mendengar!

Ada beberapa kasus dimana masalahnya terbalik. Suami suka bicara dan istri sulit berkomunikasi. Apapun situasi dalam rumah tangga anda, anda bisa mempermudah pasangan anda bicara dengan mengingat beberapa prinsip sederhana. Satu, jangan mendesak; biarlah pasangan anda memilih waktu terbaik untuk bicara dengan bebas. Terima dia tanpa menghukum saat dia menyatakan perasaan dan frustrasinya. Saat anda tidak setuju, lakukan dengan baik dan hormat, jangan dengan kasar dan menghakimi. Coba mengerti orang lain daripada hanya ingin dimengerti. Jangan langsung menyimpulkan, tapi dengan sabar mendengarkannya. Dan, jangan mengomel! Mengomel merupakan salah satu penghancur komunikasi nomor satu.

Kenyataannya, tidak ada yang mengatakan Ishak dan Ribka tentang hal ini. Hubungan mereka berlanjut dari jelek ke buruk. Saat kembar dilahirkan, kepribadian mereka sangat berbeda. Alkitab berkata, “Lalu bertambah besarlah kedua anak itu: Esau menjadi seorang yang pandai berburu, seorang yang suka tinggal di padang, tetapi Yakub adalah seorang yang tenang, yang suka tinggal di kemah.” (Gen. 25:27). Seperti yang sering terjadi saat suami dan istri memiliki hubungan yang buruk, Ishak dan Ribka menjadikan anak sebagai pengganti hubungan untuk mengisi kekosongan jiwa mereka. “Ishak sayang kepada Esau, sebab ia suka makan daging buruan, tetapi Ribka kasih kepada Yakub” (Gen. 25:28).

Ishak melihat Esau sebagai orang yang biasa diluar dimana dia tidak seperti itu, dan dia belajar menyukai kegiatan Esau seperti dia menyukai masakannya. Ribkah, sebaliknya suka Yakub. Dia tinggal dirumah. Dia mungkin bicara dengan ibunya, dan menolong kegiatan sehari-hari ibunya. Dan ibunya menemukan rasa ditemani yang tidak pernah dinikmati dengan suaminya. Itu suatu pengaturan yang menyedihkan, dan mendatangkan akibat serius yang tidak langsung dalam hidup anak-anak.

Psikolog sekarang ini memperingatkan kita 2 masalah yang sama dengan keluarga masa lalu. Mereka berkata bahwa ibu yang dominant dan ayah yang pasif memiliki kecenderungan menghasilkan anak yang bermasalah, dan favoritism dalam keluarga cenderung memberikan dampak serius pada anak. Walau seorang anak dimanja oleh satu pihak orangtua, dia dikritik dan ditolak oleh pihak lain. Hal itu tidak baik, dan membangun harga diri yang rendah dan perasaan pertentangan yang membingungkan dan membebaninya dengan rasa bersalah. Dia bertumbuh dengan rasa tidak hormat pada orangtua yang memanjakan dia dan membeci orangtua yang menolak dia. Akhirnya dia menolak keduanya dan mulai mengambil apa yang dia ingin dari kehidupan tanpa peduli siapa yang disakiti selama proses itu.

Itulah yang terjadi dalam keluarga Ishak dan Rebekah. Yakub menunjukan sikap mementingkan diri dengan mencuri hak kesulungan saudaranya (Gen. 25:29-34). Esau menunjukan perasaan muak terhadap orangtuanya dengan menikahi 2 wanita yang tidak disukai orangtuanya (Gen. 26:34, 35). Dan Ishak yang cinta damai membiarkan itu terjadi.

Penurunan tragis dari hubungan ini akhirnya, berakhir saling mengkhianati. “”Saling mengkhianati” merupakan kata terbaik untuk menggambarkan peristiwa dalam Genesis 27. Rebekah, menguping pembicaraan, mendengar perkataan Ishak pada Esau untuk membuatkannya makanan dari hasil buruan sehingga dia bisa mendapat kekuatan memberkatinya sebelum mati. Sebenarnya Ishak hidup lama setelah itu, tapi dia menjadi menarik diri, dan menderita hypochondria.

Penting untuk dimengerti bahwa dia tetap tidak tahu kalau Yakub yang seharusnya menerima berkat hak kesulungan dan menjadi pemimpin rohani keluarga. Alkitab berkata, “Karena iman maka Ishak, sambil memandang jauh ke depan, memberikan berkatnya kepada Yakub dan Esau.” (Heb. 11:20). Isaac pikir dia memberkati Esau bukan Yakub. Roh Tuhan tidak akan berkata “karena iman” jika Ishak memberikan berkat dengan sadar akan ketidaktaatannya mengetahui kehendak Allah. Ishak tetap tidak tahu!

Ini merupakan waktu yang baik bagi Ribkah berdoa minta hikmat Tuhan, dan pergi kedalam serta bicara dengan Ishak janji Tuhan yang dibuat kepadanya sebelum kembar ini lahir. Jika ada waktu yang tepat, maka sekarang waktunya. Jika dia memberitahu Ishak dengan baik atas dasar Firman Tuhan padanya, Ribkah pasti sudah mengamankan berkat Tuhan baginya. Tapi daripada berdoa dan bicara, dia memilih pengkhianatan dan penipuan.

Merahasiakan pemikiran dan perasaan yang benar merupakan bentuk penipuan, dan penipuan menjadi jalan hidup Ribkah dan Ishak. Sekarang waktunya meledak. Penting bagi kita memperhatikan hal ini, karena hal ini bisa terjadi jika kurangnya komunikasi terjadi.

Rencana jahat Ribkah adalah meniru Esau sehingga Ishak yang sudah buta karena tua bisa dibohongi dan memberkati Yakub. Yakub tidak suka rencana ini karena Esau berbulu dan dia tidak. Sehingga saat ayahnya meletakan tangan dan merasakan itu tidak berbulu, penipuannya akan terbongkar, dan membawa kutuk daripada berkat. Tapi Ribkah menanggung kutuk itu atas dirinya dan mendorong Ishak untuk meneruskannya. Dia terdengar mengorbankan diri, tapi itu suatu dosa dan menjijikan.

Kepercayaan itu penting disetiap hubungan yang baik, dan kepercayaan tidak bisa berkembang dalam keluarga yang tidak jujur dan penipu seperti keluarga ini. Para suami dan istri yang dengan maksud menyembunyikan sesuatu dari yang lain, yang menyembunyikan kebenaran dari pasangannya, atau hal lainnya, tidak pernah bisa menikmati kepenuhan kasih Tuhan dalam hubungan mereka. Kasih hanya bisa bertumbuh dalam lingkungan yang jujur. Petrus menasihati kita untuk membuang penipuan dan kemunafikan (1 Pet. 2:1). Paulus menyuruh kita untuk bicara benar dalam kasih (Eph. 4:15).

Ribkah dan Yakub sudah lupa apa itu kebenaran. Dengan pertolongan kulit kambing, kedua penipu ini menjalankan rencana mereka. Ishak gemetar saat dia menemukan kalau dia sudah menjadi korban penipuan istri dan anaknya, tapi berkatnya tidak bisa ditarik kembali. Dia telah memberkati Yakub, “dan dia akan tetap orang yang diberkati” tegasnya (Gen. 27.33). Ishak sadar kalau Tuhan bisa membatalkan keinginan aslinya walau itu dilakukan dengan tidakan licik. Keinginannya menerima hal itu dari Tuhan merupakan pernyataan iman atas kedaulatan Tuhan yang mengatur keadaannya sehingga membawa dia ditulis dalam daftar orang beriman (Heb. 11:20).

Esau tidak punya iman sebesar itu. Dia bersumpah ingin membunuh adiknya. Tapi seperti yang kita tebak, Ribka punya ide cemerlang. Saat dia mendengar itu, dia memanggil Yakub dan berkata, “Esau, kakakmu, bermaksud membalas dendam membunuh engkau. Jadi sekarang, anakku, dengarkanlah perkataanku, bersiaplah engkau dan larilah kepada Laban, saudaraku, ke Haran, dan tinggallah padanya beberapa waktu lamanya, sampai kegeraman dan kemarahan kakakmu itu surut dari padamu, dan ia lupa apa yang telah engkau perbuat kepadanya; kemudian aku akan menyuruh orang menjemput engkau dari situ. Mengapa aku akan kehilangan kamu berdua pada satu hari juga?” (Gen. 27:42-45).

Ribka tidak mengajak Ishak untuk bersama-sama menyetujui rencana itu tapi kembali menipunya. Itu suatu tindakan yang ahli. Anda bisa merasakan drama menarik saat Ribka berkata, “Aku telah jemu hidup karena perempuan-perempuan Het itu; jikalau Yakub juga mengambil seorang isteri dari antara perempuan negeri ini, semacam perempuan Het itu, apa gunanya aku hidup lagi?” (Gen. 27:46). Jadi Ishak dengan patuh memanggil Yakub dan menyuruhnya keHaran untuk mencari istri. Satu penipuan membawa kepenipuan lain, sampai hidup penipu itu menjadi jaring keputusasaan.

Kasihan Ribkah. Dia pikir sudah melakukan hal yang baik, tapi Tuhan tidak pernah minta kita berbuat dosa untuk mencapai kehendakNya. Melalui penipuannya, Ribkah lebih menjauhkan suaminya; dia memarahi dan sepenuhnya menjauhkan hubungannya dengan anaknya yang pertama; dan walaupun dia pikir anaknya tercinta Yakub hanya akan pergi beberapa hari, tapi dia tidak pernah melihatnya lagi, saat Yakub pulang 20 tahun kemudian, Ishak tetap hidup, tapi Ribkah sudah dibaringkan disamping Abraham dan Sarah digua Makpelah.

Beberapa detil mungkin beragam, tapi pola umum sudah berulang terjadi didalam keluarga sejak itu. Mungkin hal itu terjadi kembali dalam keluarga anda. Komunikasi suatu hal penting. Anda hidup diatap yang sama, tapi anda hidup dalam dunia anda sendiri. Tidak penting siapa yang lebih salah, suami atau istri. Berhenti saling menjauhi; berbalik dan berkata, “aku butuh kamu. Aku butuh berbicara dengan kamu. Aku perlu mengetahui pikiranmu dan perasaanmu. Tolong berbagi dengan saya. Aku memerlukan pendengar dan pengertian.” Kemudian mulai membicarakannya dengan terbuka dan jujur. Raih kedalam diri anda dan bagikan apa yang menyakitkan anda, ketakutan, pergumulan frustrasi, kebutuhan anda, juga tujuan dan pemikiran anda. Kemudian saling mendengar dengan sabar, pengertian, dan saling memaafkan, dan saling menguatkan dalam kasih. Sukacita baru akan terbuka bagi anda saat anda bertumbuh bersama.

Mari kita bicarakan

    1. Apakah ada hal yang seperti kisah ini dengan anak anda sehingga menimbulkan akibat tidak menyenangkan seperti dalam penikahan Ishak? Apa yang bisa anda lakukan?

    2. Dengan cara apa anda bisa mengajar anak anda tentang pentingnya menikahi orang percaya dan mencari kehendak Tuhan dalam memilih?

    3. Kenapa anda pikir Ribkah tidak mengatakan janji Tuhan tentang anak mereka?

    4. Kenapa suami dan istri saat ini sering menyimpan sesuatu dari pasangannya? Apa yang bisa dilakukan untuk memperbaiki hal ini?

    5. Apakah anda merasa bisa dengan terbuka membagikan perasaan terdalam anda dengan pasangan anda? Jika tidak, mengapa? Bicarakan alasan ini dengan pasangan anda.

    6. Apakah pasangan anda membagikan hal yang penting dengan anda? Apakah anda betul-betul mendengar? Bagaimana anda bisa memperbaiki kekurangan dalam hal ini?

    7. Hal spesifik apa yang bisa mendorong anda berkomunikasi lebih inti dengan pasangan anda?

    8. Apakah anda peka terhadap kebutuhan pasangan anda atau melakukan sesuatu yang anda pikir terbaik untuknya? Bagaimana anda menghindari keinginan egois untuk mendapatkan keinginan anda daripada memenuhi kebutuhan pasangan anda?

    9. Bagaimana orang-orang kadang menggunakan hubungan mereka dengan anak mereka sebagai pengganti hubungan mereka dengan pasanganya? Apa alasan yang mendasari hal ini dan bagaimana ini bisa dibetulkan?

4. Tidak Pernah Puas!— Kisah Yakub dan Rahel

Terakhir kita melihat Yakub dari Bersheba untuk menyelamatkan diri, lari dari pembalasan saudaranya Esau. Dia belum jauh saat dia belajar kalau Tuhan bersamanya. Pesan itu datang dalam bentuk mimpi tentang tangga yang menjulang dari surgat kebumi. Tuhan berdiri dipuncak tangga dan berkata pada Yakub, “Sesungguhnya Aku menyertai engkau dan Aku akan melindungi engkau, ke manapun engkau pergi, dan Aku akan membawa engkau kembali ke negeri ini, sebab Aku tidak akan meninggalkan engkau, melainkan tetap melakukan apa yang Kujanjikan kepadamu.” (Gen. 28:15). Yakub menyebut tempat itu Bethel, berarti “rumah Tuhan.”

Dengan janji kehadiran Tuhan, Yakub menuju ke Haran, tanah keluarga ibunya. Itu merupakan perjalanan yang jauh dan sepi. Dia mendekat kekota dengan perasaan lelah, kaki sakit, dan tidak yakin kemana akan pergi. Dia menemukan sumur dan istirahat. Ada beberapa gembala disekitar sumur, jadi Yakub memulai pembicaraan dengan mereka: “Bertanyalah Yakub kepada mereka: Saudara-saudara, dari manakah kamu ini? Jawab mereka: Kami ini dari Haran. Lagi katanya kepada mereka: Kenalkah kamu Laban, cucu Nahor? Jawab mereka: Kami kenal. Selanjutnya katanya kepada mereka: Selamatkah ia? Jawab mereka: Selamat! Tetapi lihat, itu datang anaknya perempuan, Rahel, dengan kambing dombanya.” (Gen. 29:4-6).

Yakub berbalik dan melihatnya, dan itu jelas cinta pada pandangan pertama. Dia seorang gadis yang cantik, “elok sikapnya dan cantik parasnya” (Gen. 29:17). Dan matanya—betapa indahnya kedua mata itu! Karena itu dibandingkan dengan kakaknya Lea, yang tidak ada pancaran mata, maka keduanya pasti gelap dan berkilap, sangat indah.

Yakub terkesan—mungkin terlalu terkesan. Kita merasa kalau dia begitu terkesan oleh keindahan Rahel sehingga gagal melihat kekurangannya atau bahkan mempertimbangkan kehendak Tuhan dalam hubungannya dengan Rahel. Dan sebagai pekerja yang cerdas, dia langsung melakukannya. Dia mengingatkan para gembala bahwa waktu merumputnya sudah hilang dan mereka harus memberi minum kawanan mereka dan mengembalikannya selagi masih siang, mungkin itu rencana menyingkirkan mereka agar dia bisa bicara dengan Rahel berduaan. Tapi para gembala memiliki persetujuan bersama kalau mereka tidak akan menggulingkan batu itu kembali kemulut sumur sampai semua kawanan sudah terkumpul (Gen. 29:7, 8).

“Selagi ia berkata-kata dengan mereka, datanglah Rahel dengan kambing domba ayahnya, sebab dialah yang menggembalakannya. Ketika Yakub melihat Rahel, anak Laban saudara ibunya, serta kambing domba Laban, ia datang mendekat, lalu menggulingkan batu itu dari mulut sumur, dan memberi minum kambing domba itu” (Gen. 29:9, 10). Yakub mungkin orang rumah tapi dia tidak lemah. Dia memindahkan batu yang biasanya butuh beberapa orang untuk menggerakannya, dan memberi minum semua domba Rahel. Bukankah dia bisa pamer sedikit?

Selanjutnya kita membaca, “Kemudian Yakub mencium Rahel serta menangis dengan suara keras” (Gen. 29:11). Emosi saat itu membuat dia seperti itu. Bimbingan Tuhan, kesenangan bertemu dengan saudara perempuannya yang cantik, masa depan yang bisa didapat—semua memenuhi hatinya sehingga dia menangis. Budaya kita merengut melihat pria mengekspresikan emosinya seperti ini, tapi dengan jujur menyatakan perasaan bisa menghasilkan kesehatan emosi yang lebih besar dan kestabilan perkawinan.

Kelihatannya percintaan ini berawal sangat cepat. Gadis setempat yang cantik dan anak laki-laki baru dikota saling bertemu. Tapi dari pertama kita meragukan pasangan itu. Kita tahu bahwa suatu hubungan yang semata didasarkan oleh ketertarikan fisik sangat rentan. Hollywood memberikan kita contoh nyata tentang hal ini. Dan kegagalan pernikahan dari pahlawan sepakbola dan seorang putri menunjukan hal ini. Mereka bisa membuat pernikahannya berhasil, tapi itu membutuhkan usaha keras, dan mereka perlu membuat hubungan mereka bertumbuh dari sekedar ketertarikan fisik.

Tapi saat seorang pria jatuh cinta pada seorang wanita, dia tidak ingin mendengar semua itu. Dia akan mengejarnya, dan tidak ada yang menghalanginya. Hanya satu bulan setelah Yakub tiba di Haran, Paman Laban mendekati dia untuk melihat apakah mereka bisa membuat persetujuan atau kesepakatan. Alkitab berkata bahwa Yakub begitu mencintai Rahel dan menawarkan diri bekerja pada Laban 7 tahun untuk menikahinya (Gen. 29:18). Dia tidak punya apa-apa yang bisa diberikan pada Laban untuk anaknya, jadi dengan bekerja menjanjikan hal itu. Sekarang kita menjadi lebih ragu. Satu bulan merupakan waktu yang tidak mencukupi untuk mengenal seseorang dan membuat komitmen seumur hidup, dan itu jelas tidak cukup untuk mengetahui apakah kita memang kasih. Kasih sejati membutuhkan pengenalan seutuhnya. Untuk menyatakan kasih pada seseorang yang kita tidak kenal hanyalah mencintai gambaran mental kita terhadap orang itu. Dan jika dia tidak sesuai dengan gambaran mental kita, maka yang kita sebut “kasih” menjadi angan-angan dan kekecewaan, dan kadang menjadi kebencian.

Tapi Yakub sudah jatuh cinta. Saat Rahel ada didekatnya, hatinya berdebar lebih cepat dan perasaan indah menyapunya. Dia merupakan mahluk paling indah yang pernah dilihatnya, dan dia merasa hidupnya tanpa Rahel tidak ada artinya. Itu cukup baginya. “Jadi bekerjalah Yakub tujuh tahun lamanya untuk mendapat Rahel itu, tetapi yang tujuh tahun itu dianggapnya seperti beberapa hari saja, karena cintanya kepada Rahel” (Gen. 29:20). Itu suatu pernyataan yang luar biasa. Kenyataannya itu adalah perkataan pria terindah yang pernah dinyatakan terhadap wanita. Tujuh tahun merupakan penantian yang lama, dan menurut saya, Yakub benar-benar bertumbuh cintanya pada Rahel ditahun-tahun itu. Ketertarikan fisik tetap ada, tapi dia tidak bisa hidup dalam hubungan yang begitu dekat dengannya selama 7 tahun tanpa belajar mengenal Rahel, kebaikan dan keburukannya. Pernikahan ini akan mengalami waktu sulit, tapi tidak terjadi dalam pertunangan yang lama ini dan kasih Yakub yang semakin dalam dan dewasa, itu mungkin tidak akan selamat.

Terlalu banyak pasangan menikah terburu-buru dan bertobat diwaktu luang. Pertunangan selama 7 tahun mungkin terlalu berlebihan, tapi waktu dibutuhkan untuk mengenal apa yang disukai dan tidak disukai seseorang, sehingga kita bisa memutuskan apakah kita akan memberikan diri kita dengan tidak egois pada orang ini disamping karakteristik ini. Salah satu ujian terhadap kasih sejati, adalah kemampuan untuk menunggu. Jatuh cinta umumnya terburu-buru karena berpusat pada diri. Hal itu berkata, “aku merasa enak ketika bersama kamu, jadi saya ingin secepatnya membawa kamu kealtar sebelum kehilangan kamu dan kehilangan perasaan enak ini.” Kasih berkata, “kebahagiaanmu adalah yang paling aku inginkan, dan aku bersedia menunggu, jika diperlukan untuk membuktikan inilah yang terbaik untukmu.” Dan jika benar, itu akan bertahan dalam ujian waktu. Yakub menunggu, dan kasih romantismenya dipandangan pertama bertumbuh menjadi ikatan jiwa yang dalam dan komitment sepenuh hati.

Ada perkataan lama berkata, “Kasih sejati tidak pernah mudah.” Itulah yang terjadi pada Yakub dan Rahel. Marilah melihat kasih dibawah tekanan. Paman Laban adalah seorang yang ingin mendapat untung tanpa susah payah. Licik, penipu itulah dia, dia menggantikan Rahel dengan Lea saat malam pernikahan Yakub. Dengan selubung yang tebal dan pakaian disepanjang tubuh, Lea bisa berada diseluruh perkawinan tanpa diketahui. Melalui bisikan dia bicara, sehingga bisa melewati malam itu. Tapi bisakah anda membayangkan kebingungan Yakub saat pagi hari melihat penghianatan Laban? Dia mungkin sangat marah pada seluruh keluarga karena hal ini.

Itu bukan cara yang Lea inginkan dalam memulai kehidupan pernikahan bukan ? Saya mencurigai kalau dia sudah mencintai Yakub dari awalnya dan menginginkan kasih sayangnya. Dia dengan mudah ikut rencana ayahnya tapi hanya menemukan sedikit kepuasan dari suami yang didapat dari hasil penipuan. Menipu seseorang kedalam pernikahan merupakan perkara berbahaya, tapi itu tetap dilakukan sampai saat ini. Sebagian wanita mencoba membeli pria dengan seks, atau mengurungnya dengan bayi, atau membujuknya dengan kekayaan keluarga. Seorang pria juga menipu wanita dengan janji kekayaan, atau dengan menjadi orang lain, menutupi kesalahannya sampai acara pernikahan. Hal itu pasti dengan cepat diketahui, mungkin sebelum bulan madu, bahwa dia sudah menikahi seorang monster yang tidak dia kenal. Akibat penipuan biasanya menyakitkan dan menyedihkan.

Laban berbesar hati menawarkan Rahel pada Yakub jika dia mau bekerja 7 tahun lagi. “Genapilah dahulu tujuh hari perkawinanmu dengan anakku ini; kemudian anakku yang lainpun akan diberikan kepadamu sebagai upah, asal engkau bekerja pula padaku tujuh tahun lagi.” (Gen. 29:27). Tujuh hari menunjukan satu minggu acara pernikahan. Yakub tidak perlu menunggu 7 tahun untuk Rahel, hanya satu minggu. Tapi dia harus bekerja 7 tahun lagi tanpa dibayar setelah menikahinya. “Yakub menghampiri Rahel juga, malah ia lebih cinta kepada Rahel dari pada kepada Lea. Demikianlah ia bekerja pula pada Laban tujuh tahun lagi” (Gen. 29:30).

Jadi kita melihat garis keturunan yang takut akan Tuhan masuk kedalam bigamy. Itu bukan kehendak Tuhan. Tuhan menciptakan satu wanita untuk satu pria (Gen. 2:24, cf. also Lev. 18:18; 1 Tim. 3:2). Walau Yakub tertipu sampai masuk kedalamnya, tidak ada pilihan lain. Sebagian penafsir berkeras bahwa dia harus menolak Lea karena dia tidak mendapatkannya dengan kemauannya sendiri. Biarlah saya mengajukan pilihan lain; Yakub mungkin telah menerima pernikahannya dengan Lea sebagai kehendak Tuhan atas hidupnya dan belajar mengasihinya sebagaiamana adanya. Ayah Yakub menerima akibat penipuannya saat dia meniru Esau dan mencuri hak kesulungannya, dan Ishak dipuji karena hal itu dalam PB. Mungkin Yakub dipuji karena menerima akibat dari kedaulatan tangan Tuhan dan itu menunjukan imannya. Dan saya ingatkan bahwa Lea, bukan Rahel, yang merupakan ibu dari Yudah, dimana Juruselamat datang (Gen. 29:35). Tapi Yakub tidak ingin percaya kalau Tuhan mengatur semua keadaan. Dia ingin mendapatkannya walau diluar kehendakNya. Dan peristiwa berikutnya menunjukan bahwa bigamy tidak pernah menjadi rencana Tuhan bagi umat manusia.

Dalam tekanan hubungan bigamy itu, karakter Rahel yang sebenarnya muncul. Saat dia menyadari bahwa Lea mengandung anak Yakub dan dia tidak, dia menjadi sangat cemburu terhadap kakaknya dan berkata pada Yakub, “Berikanlah kepadaku anak; kalau tidak, aku akan mati” (Gen. 30:1). Apa yang sebenarnya dia katakan, “jika saya tidak mendapatkan cara saya, saya lebih baik mati.” Ini adalah perkataan wanita yang sudah memiliki hampir semuanya dalam hidup—keindahan fisik yang luar biasa, semua hal materi yang diperlukan, dan kasih sayang suami yang besar. Bukankah kasih Yakub lebih daripada jumlah anak? Tidak, tidak untuk Rahel. Dia harus mendapatkan semua yang diinginkannya atau hidupnya tidak berarti. Dia iri hati, egois, suka merengut, lekas marah, tidak puas, dan penuntut. Dan Yakub kehilangan ketenangannya, “Maka bangkitlah amarah Yakub terhadap Rahel dan ia berkata: Akukah pengganti Allah, yang telah menghalangi engkau mengandung?’” (Gen. 30:2).

Kemarahannya tidak benar dihadapan Tuhan, tapi penilaian terhadap situasinya benar. Keajaiban mengandung ada ditangan Tuhan.

Dosa tidak merasa puas telah merusak begitu banyak hubungan sejak masa Yakub. Sebagian pasangan menjadi marah pada Tuhan karena tidak memberikan mereka anak, sementara yang punya anak menantikan saat mereka bertumbuh dewasa dan kemudian bisa hidup tenang dan damai. Pengurus rumah, ingin jadi istri yang juga bekerja, dan istri yang bekerja ingin menjadi pengurus rumah sepenuh waktu. Ada orang Kristen yang tidak puas dengan tempat tinggal mereka, pekerjaan yang mereka dapatkan, uang yang mereka hasilkan, dan rumah yang mereka tinggali. Hal lain terlihat lebih baik dari mereka. Sebagian istri tidak puas dengan suami mereka. Mereka mengeluh dan marah karena pria mereka tidak memberikan perhatian yang cukup, tidak memberi waktu yang cukup bagi anak-anak, tidak mengerjakan tugasnya dirumah, diluar rumah terlalu lama atau lebih memikirkan pekerjaan, mobil, hobi, televise, atau olahraga daripada mereka. Sebagian suami tidak puas dengan istri mereka. Mereka mengkritik cara berpakaian istrinya, cara mereka menyisir rambut, masakannya, cara mereka membersihkan rumah, atau cara mereka memperlakukan anak. Mereka jadi marah karena terlalu banyak tidur, makan terlalu banyak, membuang waktu, atau menghabiskan banyak uang. Tidak peduli seberapa keras istrinya mencoba, mereka tidak pernah bisa memuaskan suami mereka.

Sebagian dari hal ini penting dan perlu dibicarakan. Saya tidak menyarankan kalau kita harus sepenuhnya mengabaikan mereka dan menderita karena diam. Tapi ketidakpuasan yang menyebabkan kita mengeluh, ngomel, marah, bertengkar, dan mengadu merupakan halangan besar bagi hubungan pernikahan yang bahagia. Tuhan menginginkan kita merasa cukup terhadap apa yang kita miliki. “Memang ibadah itu kalau disertai rasa cukup, memberi keuntungan besar.” (1 Tim. 6:6). Paulus berkata, “Kukatakan ini bukanlah karena kekurangan, sebab aku telah belajar mencukupkan diri dalam segala keadaan” (Phil. 4:11). Saat kita menyadari kehadiran rasa tidak puas dalam hidup kita dan mengakuinya sebagai dosa, kita bisa meminta anugrah Tuhan untuk mengatasinya dan menemukan sukacita baru dalam hidup.

Ketidakpuasan Rahel membawa dia kerencana yang sama seperti dilakukan Sarah. Dia memberikan budaknya pada Yakub agar bisa memberikannya anak, dan budak itu memberikannya dua kali (30:3-8). Secara teknis, anak dari hubungan itu adalah anak Rahel dalam budaya mereka. Tapi kita bisa melihat nature egois Rahel saat anak kedua Bilha lahir. Dia berkata, “Aku telah sangat hebat bergulat dengan kakakku, dan akupun menang” (Gen. 30:8). Dia menamakan anak itu Naftali, berarti “bergulat” Dia melihat dirinya ada dalam perlombaan dengan kakaknya untuk mendapat tempat pertama dalam penilaian Yakub.

Kecemburuannya yang berlebihan terlihat lagi tidak lama setelah itu. Sikecil Ruben, anak pertama Lea, yang mungkin berumur 4 tahun saat itu, keluar mengikuti penuai dan memungut tanaman yang disebut dudaim, yang ingin dilakukan anak kecil masa itu. Saat dia membawanya pulang dan ingin memberikannya pada ibunya, Rahel melihatnya dan menginginkannya juga. Dia kelihatannya selalu menginginkan milik orang lain. Jadi dia menjajakan kasih saya Yakub kepada Lea untuk satu malam hanya dengan beberapa dudaim. (Gen. 30:14, 15).

Rasa tidak puas yang sama muncul kembali dalam hidupnya. Tuhan akhinya memberikannya anak, dan mungkin sekarang kita rasa dia sudah puas. Tapi dia menamakan anak itu Yusuf, yang berarti “ingin lagi”. Dan dia berkata, “Mudah-mudahan TUHAN menambah seorang anak laki-laki lagi bagiku” (Gen. 30:24). Lagi, lagi, lagi! Rahel tidak pernah puas dengan apa yang didapatnya.

Tapi akhirnya belum sampai. Tuhan berkata pada Yakub bahwa sudah waktunya meninggalkan pamannya Laban dan kembali keKanaan. Dia sudah begitu makmur sehingga Laban tidak seramah dulu. Jadi Yakub mengumpulkan anak dan istrinya serta semua harta miliknya dan menyelinap pergi saat Laban menjaga domba. Tapi Rahel mengambil sesuatu yang bukan milik mereka; dia mengambil berhala ayahnya, berhala yang disebut terafim (Gen. 31:19). Pemilik benda itu dianggap sebagai pewaris utama keluarga, bahwa walau dia hanya menantu laki-laki.

Sekali lagi, Rahel menunjukan ketamakannya. Dia lebih memilih suaminya daripada saudaranya dalam memiliki bagian terbesar warisan keluarga sehingga dia bisa mendapat keuntungan juga. Saat Laban akhirnya mendapatkan mereka dan mencari keseluruh milik mereka, Rahel membohonginya dan menipunya (Gen. 31:33-35). Rahel yang cantik ini terlihat seperti tikus kesturi!

Tapi bagaimana anda tahu? Kecuali satu saat Yakub menjadi begitu marah pada Rahel dengan menyalahkan sikap kekanakannya atas dia, tidak ada indikasi kalau dia mengurangi kasihnya karena kesalahannya. Kenyataannya, ada indikasi kalau Yakub tetap menjaga kasihnya sampai akhir hidup Rahel. Sebagai contoh, dia menempatkan Rahel diposisi terhormat dibagian belakang saat mereka bertemu Esau dan saat hidup mereka sedang terancam (Gen. 33:2). Yakub jauh dari sempurna, tapi dia menjadi contoh bagi kita bagaimana seorang suami seharusnya memperlakukan istri saat istrinya tidak seperti harapan.

Sebagian suami berkata, “saya bisa mencintainya jika dia lebih manis.” Kasih yang muncul hanya saat dia manis bukanlah kasih sejati. Tuhan ingin para istri merasakan kasih suaminya bagi mereka walau tingkah mereka menyedihkan (Eph. 5:25). Dan sebagian besar dari kita mengalami saat-saat seperti itu. Mungkin para pria harus bertanya secara teratur, ditengah perselisihan, “apakah istri saya menyadai kasih saya saat ini? Apakah dia merasa dikasihi, atau dia merasa marah, dimusuhi, atau ditolak?” Tuhan membuat seorang istri dengan kebutuhan itu agar dipenuhi kasih suami sepanjang waktu. Dan hal itu tergantung sepenuhnya pada prilaku yang ditunjukan suami, seperti raut muka dan nada suara, terutama saat istri sedang tidak enak perasaannya dan sedang tidak setuju.

Kita sudah melihat cinta pada pandangan pertama Yakub dan kasihnya dibawa tekanan. Akhirnya, kasih melalui kepedihan mendalam. Tuhan mengijinkan Rahel mendapatkan permintaannya yang terakhir. Dia melahirkan seorang anak lagi. Kelahirannya begitu sulit, dan akhirnya dia mati saat melahirkan. Saat bidan mengatakan itu anak laki-laki, dia membisikan namanya dengan nafasnya yang terakhir—namanya Ben-oni, yang artinya “anak penyesalanku.” Yakub kemudian mengubahnya menjadi Benyamin, “anak tangan kananku.” Tapi bukankah itu ironis? Sebelumnya dia berseru, “berikan aku anak, atau aku mati.” Dan dia mati karena melahirkan anaknya yang kedua. Anaknya hidup. Tapi mereka menguburkan Rahel dijalan dari Betlehem menuju Yerusalem. Anda masih bisa mengunjungi makamnya sampai sekarang, monument dari rasa tidak puas.

Yakub tidak pernah melupakan Rahel. Saat berumur 147 tahun dia memanggil anak-anaknya di Mesir untuk memberkati mereka, dan dia tetap memikirkannya. “Kalau aku, pada waktu perjalananku dari Padan, aku kematian Rahel di tanah Kanaan di jalan, ketika kami tidak berapa jauh lagi dari Efrata, dan aku menguburkannya di sana, di sisi jalan ke Efrata --yaitu Betlehem” (Gen. 48:7). Dia mengasihi Rahel sampai akhir hidupnya. Tapi apa untungnya buat Rahel? Dia tidak bisa sepenuhnya menikmati kasih Yakub, dan itu menghalangi yang lain menikmatinya. Itu mengisolasinya kedunia yang sepi. Saat dia mati, meninggalkan Yakub kepada kakaknya yang sangat dicemburuinya dalam hidup. Dan bahkan dalam kematian, dia sendiri. Seperti permintaan Yakub, mereka menguburkannya disebelah Lea digua Makpela disisi Abraham, Sarah, Isaac, dan Rebekah (Gen. 49:29-31; 50:13). Rachel sendirian.

Apakah kesepian dalam hidup kita atau konflik dalam hubungan kita merupakan hasil dari rasa tidak puas kita? Itu tidak akan berubah selama kita pikir kepuasan bisa ditemukan dalam hal materi atau keadaan yang meningkat. Rahel membuktikan hal ini. Kepuasan sejati hanya bisa ditemukan dalam Tuhan. Dia yang memuaskan jiwa yang haus dan memenuhi jiwa dengan hal-hal baik (Ps. 107:9). Dia menyuruh kita untuk mencukupi diri dengan apa yang kita miliki, walau hidup sehari-hari berubah, Dia tidak berubah dengan kita (Heb. 13:5). Saat pengenalan kita akan Dia meningkat melalui penyelidikan FirmanNya dan melalui doa dihadapanNya, kita akan menemukan kedamaian dan kepuasan bertumbuh dalam kita. Kemudian kita mampu menerima apa yang diberikanNya dengan sukacita, dan disaat yang sama berterima kasih terhadap hal ditolakNya, percaya bahwa jalannya sempurna. Dan kita mampu mengubah apa yang bisa diubah, dan dengan sukacita menerima apa yang tidak bisa diubah, yakin kalau itu bagian dari rencanaNya untuk membawa kita menjadi dewasa dalam Kristus.

Mari kita bicarakan

    1. Diskusikan beberapa nilai sebelum menikah. Bagaimana pasangan yang menikah tapi tidak mendapatkannya bisa merasa cukup?

    2. Apa yang bisa dilakukan Rahel untuk mengatasi ketidakpuasannya? Apa yang bisa dilakukan Yakub untuk menolongnya?

    3. Hal apa dalam hidup anda yang nilainya terbesar?

    4. Selesaikan pernyataan berikut seperti anda sudah melakukannya sebelum membaca bab ini: “Saya bisa bahagia hanya jika ...”

    5. Jika anda memasukan beberapa keadaan yang meningkat atau kepemilikan materi, bagaimana anda menyelesaikan pernyataan itu untuk konsisten dengan prinsip Firman Tuhan?

    6. Karakteristik apa yang ada dalam pasangan anda yang bisa memberikan anda kepuasan terbesar? Apa yang paling mengganggu anda? Jika anda merasa beberapa hal diatas bisa diubah, apa yang harus anda lakukan?

    7. Apakah anda merasa iri terhadap orang lain? Bagaimana Tuhan ingin anda menangani perasaan ini?

    8. Bagi suami: apakah istri anda terus menerus merasakah kasih anda padanya? Anda mungkin harus menanyakannya. Bagaimana anda menunjukan kasih anda bahkan disaat buruknya?

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5. Keduanya Siap— Kisah Boaz dan Rut

Lebih dari 500 tahun sudah sejak mereka meletakan Yakub digua Makpelah. Ini suatu tahun peristiwa bagi keturunan Yakub. Ada tahun-tahun berat perbudakan Mesir yang berakhir dengan penyelamatan dari Tuhan; ada 40 tahun berkelana dipadang yang berakhir dengan ditaklukannya Kanaan; kemudian ada tahun perputaran dosa, perbudakan, dan penyelamatan yang kita kenal dengan masa para hakim. Era yang gelap menjadi latar belakang kisah cinta yang paling indah dalam Alkitab, kisah Boaz dan Rut.

“Pada zaman para hakim memerintah ada kelaparan di tanah Israel. Lalu pergilah seorang dari Betlehem-Yehuda beserta isterinya dan kedua anaknya laki-laki ke daerah Moab untuk menetap di sana sebagai orang asing.” (Ruth 1:1). Orang itu, bernama Elimelek, mati di Moab, meninggalkan istrinya Naomi dan kedua anak laki-lakinya, Mahlon dan Chileon. Kedua anak itu menikah dengan wanita moab, dan kemudian, suatu hal tragis menimpa, keduanya mati, meninggalkan Naomi ditanah orang asing dengan 2 menantu perempuannya, Rut dan Orpah. Saat dia mendengar kalau Tuhan memberkati umatnya dengan makanan, dia memutuskan untuk kembali ketanahnya di Betlehem.

Orpah tetap diMoab atas usulan Naomi, tapi Rut tidak mau mendengarnya. Dia merupakan pribadi yang jarang ada, yang mengasihi dengan mendalam dan tidak egois, dan mengasihi mertuanya. Ingatkan dengan perkataannya yang terkenal? “Janganlah desak aku meninggalkan engkau dan pulang dengan tidak mengikuti engkau; sebab ke mana engkau pergi, ke situ jugalah aku pergi, dan di mana engkau bermalam, di situ jugalah aku bermalam: bangsamulah bangsaku dan Allahmulah Allahku” (Ruth 1:16). Tuhannya akan mengarahkan dia keseorang pria yang luar biasa dimana dia akan dipersatukan.

Hal pertama yang mengejutkan kita tentang kedua orang ini yang dituntun Tuhan melalui anugrahNya adalah persiapan rohani mereka. Walau keluarga Elimelek ada diluar kehendak Tuhan dan diluar berkat Tuhan, mereka bisa menghasilkan sesuatu yang bernilai. Melalui kesaksian mereka, wanita Moab ini yang bernama Rut berbalik dari memuja Chemosh, ilah orang Moab, dengan praktek menjijikan mereka, dan meletakan kepercayaannya pada Tuhan yang hidup. “Allahmu akan menjadi Allahku,” katanya dengan berani. Dan jelas bagi semua yang mengenalnya bahwa dia sudah menemukan sukacita hubungan yang intim dengan Tuhan Israel. Beberapa waktu kemudian, Boaz berkata padanya, “TUHAN kiranya membalas perbuatanmu itu, dan kepadamu kiranya dikaruniakan upahmu sepenuhnya oleh TUHAN, Allah Israel, yang di bawah sayap-Nya engkau datang berlindung” (Ruth 2:12). Kepercayaannya dalam Tuhan dan kasihnya pada Tuhan merupakan sumber kekuatan dan keindahan yang tidak bisa disembunyikan dan kasih bagi yang lain yang tidak bisa dilampaui.

Mempertimbangkan apa yang dilakukannya. Daripada bersedih kehilangan suami, dia membaktikan diri untuk memenuhi kebutuhan mertuanya, memenuhi kekosongan dalam hidup Naomi, menolong sebaik mungkin. Itu berarti meninggalkan rumah, keluarga, dan teman-temannya, pindah ketanah yang asing dan hidup dalam kemiskinan dan kekurangan. Dan untuk apa? Kasih dan perhatian pada mertua merupakan satu-satunya motifnya. Boaz menyatakan itu dalam kisah ini: “Telah dikabarkan orang kepadaku dengan lengkap segala sesuatu yang engkau lakukan kepada mertuamu sesudah suamimu mati, dan bagaimana engkau meninggalkan ibu bapamu dan tanah kelahiranmu serta pergi kepada suatu bangsa yang dahulu tidak engkau kenal” (Ruth 2:11).

Banyak wanita yang mengasihi suaminya kelihatannya tidak mengasihi mertuanya. Dan pria juga mengalami masalah yang sama dengan mertuanya, merupakan bukti banyaknya lelucon yang beredar tentang hal ini, Dari mana kasih seperti Rut datang? Itu datang dari Tuhan yang memiliki kasih. Jika anda ingin memilikinya, anda harus membangun hubungan yang dekat denganNya seperti Rut. Saat kita mengenal Tuhan dan mengerti betapa banyak yang Dia beri pada kita, kita akan dikuatkan untuk memberikan diri bagi orang lain, bahkan pada mertua kita. Dan saat kita melakukan itu, ketegangan dan pergolakan akan hilang dan menjadi keselarasan dan kebahagiaan.

Tidak pernah terlalu cepat untuk belajar tentang kasih ini. Kita bisa mulai mengajarkan ini pada anak kita sejak awal hidup mereka. Pendidikan dasar kasih dilakukan didalam keluarga. Hubungan yang saling mengasihi dengan orangtua dan saudara laki-laki dan perempuan akan mempersiapkan mereka untuk mengasihi pasangan dan orangtua pasangan mereka seperti seharunya. Sebagian orang yang membaca bab ini bisa jadi datang dari keluarga yang tidak saling mengasihi dan pengaruh masa itu sulit diatasi. Sangat sulit bagi mereka untuk memberi dan menerima kasih. Mereka bisa memberi kesaksian pentingnya orangtua menetapkan teladan kasihm, dan mengajar anak mereka menjadi baik dan menunjukan kebaikan dan rasa hormat pada orang lain dirumah. Anak tidak akan tahu bagaimana mengasihi saat mereka menikah kecuali mereka melihat kasih dari mereka yang hidup bersamanya sekarang. Tapi itu semua bermula dari hubungan kasih kita dengan Tuhan. Saat kita mengalami kasih Tuhan, kita akan menyatakan itu dalam hubungan keluarga—orantua, saudara, suami, istri, anak dan mertua. Rut siap untuk hubungan kasih yang indah dengan Boaz karena dia punya hubungan kasih dengan Tuhan dan kasih itu nyata keluar, kepada orang lain yang ada dalam hidupnya.

Sekarang mari kita bertemu dengan Pangeran Tampannya Rut. Kisah ini menunjukan kalau Boaz lebih tua dari Rut (cf. Ruth 3:10). Kita tidak tahu apakah dia seorang duda atau single, tapi kita tahu kalau dia seorang yang didalam Tuhan. Tuhan merupakan bagian penting dalam kehidupan sehari-harinya. Dia sering memikirkan Tuhan, bicara tentang Tuhan, dan mengijinkan Tuhan menjadi bagian dari praktek usahanya sehari-hari.

Dengarkan dia menyapa karyawannya diladang/ “TUHAN kiranya menyertai kamu. Jawab mereka kepadanya: TUHAN kiranya memberkati tuan!” (Ruth 2:4). Kepada Rut dia berkata, “Diberkatilah kiranya engkau oleh TUHAN, ya anakku!” (Ruth 3:10). Dan sekali lagi, “akulah yang akan menebus engkau, demi TUHAN yang hidup” (Ruth 3:13). Semua orang yang hadir dipernikahannya mengakui ketergantungannya pada Tuhan tentang keturunannya: “TUHAN kiranya membuat perempuan yang akan masuk ke rumahmu itu sama seperti Rahel dan Lea, yang keduanya telah membangunkan umat Israel.” (Ruth 4:11).

Syarat awal bagi pernikahan yang berhasil adalah pria itu menjadi pria didalam Tuhan. Salah satu alasan banyak perkawinan kacau karena para suami tidak mempersiapkan dirinya secara rohani untuk tugas mereka. Beberapa teman tidak bisa berpikir hal lain selain seks selama masa pacaran. Dan jika bukan seks, mobil atau olahraga. Mereka memberi sedikit waktu atau tidak sama sekali untuk mempelajari Firman, mengingatnya, menemukan bagaimana itu diaplikasikan dalam hidup, dan dari situ belajar apa tanggung jawab mereka sebagai suami Kristen dan ayah yang seharusnya. Tuhan bukan bagian dari kehidupan sehari-hari mereka. Dan saat mereka maju kealtar, mereka merupakan bayi rohani, kurang dipersiapkan untuk menanggung kepemimpinan rohani dalam keluarga mereka. Tidak heran pernikahan mereka bermasalah.

Para pria, jika anda membuang waktu sampai sekarang, jangan buang waktu lagi. Mulailah membangun hubungan pribadi dengan Yesus Kristus. Luangkan waktu secara teratur mempelajari Alkitab dan belajar bagaimana Tuhan ingin anda hidup dan menjalankan tanggung jawab anda. Mulai minta nasihatNya tentang semua hal. Jika anda terlibat dalam situasi perkawinan yang tidak bahagia, kerusakan bisa diperbaiki, tapi itu dimulai dengan setiap hari berhubungan dengan pribadi Yesus Kristus. Usaha lain akan gagal sampai hati kita benar dihadapanNya dan kita bertumbuh menjadi serupa denganNya.

Ruth and Boaz keduanya siap. Jadi dari persiapan rohani, kita masuk ke pacaran murni mereka. Naomi dan Rut sekarang tiba di Betlehem, dan masalah yang mereka hadapi adalah bagaimana mendapatkan cukup makanan. Tuhan telah membuat syarat yang murah hati dalam hukum Musa bagi mereka yang dalam keadaan sukar. Petani tidak diijinkan menuai sudut ladang mereka atau gandum yang tercecer; mereka harus meninggalkannya untuk orang miskin, orang asing, atau janda dan yatim (Lev. 19:9, 10; 23:22; Deut. 24:19). Hampir semua syarat itu dipenuhi Naomi dan Rut. Mereka janda miskin dan Rut orang asing. Karena Naomi terlalu tua untuk bekerja diladang, Rut meminta agar dia yang pergi keladang pria yang baik untuk bisa mengijinkannya memungut gandung yang tercecer. Naomi mengijinkannya. “Pergilah ia, lalu sampai di ladang dan memungut jelai di belakang penyabit-penyabit; kebetulan ia berada di tanah milik Boas, yang berasal dari kaum Elimelekh” (Ruth 2:3).

Pekerjaannya tidak mudah—membungkut sepanjang hari saat mengumpulkan gandum kewadah, beban yang semakin berat, dan sinar yang menghantam punggungnya. Beberapa penduduk kota yang licik mungkin mengejeknya karena aksennya yang asing, dan sebagian pria mengganggu dia (cf. Ruth 2:9). Setiap dorongan dalam tubuh Rut mendesak dia pulang keMoab. Itu rumahnya; disanalah dia berasal. Tapi dengan keberanian, kejujuran dan ketidakegoisan, dia terus bekerja.

Kita bisa memastikan Boaz memperhatikannya. Dan dia memang memperhatikannya. “Dari manakah perempuan ini? Bujang yang mengawasi penyabit-penyabit itu menjawab: Dia adalah seorang perempuan Moab, dia pulang bersama-sama dengan Naomi dari daerah Moab (Ruth 2:5, 6). Boaz tidak membuang waktu untuk berbuat baik pada Rut. Dia mengundangnya tetap diladangnya dan memungut sebanyak mungkin gandum, dan minum sepuasnya dari tempat air yang disediakan bagi pekerjanya.

Disini tidak dikatakan kalau Rut merupakan wanita secantik Sarah, Ribkah, atau Rahel. Kita tidak tahu apakah dia begitu, tapi yang kita tahu dia memiliki kecantikan dari dalam, roh yang rendah hati dan tenang, kerendahan hati yang tidak dibuat-buat menjadikannya salah satu wanita terindah dalam Alkitab. Dia menunduk dihadapan Boaz dalam sikap hormat yang murni dan berkata, “Mengapakah aku mendapat belas kasihan dari padamu, sehingga tuan memperhatikan aku, padahal aku ini seorang asing?” (Ruth 2:10). Kerendahan hatinya nyata kembali saat dia berkata, “Memang aku mendapat belas kasihan dari padamu, ya tuanku, sebab tuan telah menghiburkan aku dan telah menenangkan hati hambamu ini, walaupun aku tidak sama seperti salah seorang hamba-hambamu perempuan.” (Ruth 2:13). Tidak diragukan lagi. Ini nyata. Dan kerendahan hati yang murni, ketenangan merupakan salah satu nilai paling berharga yang bisa dimiliki seorang wanita. Petrus mengatakan bahwa itu bernilai dihadapan Tuhan (1 Pet. 3:4). Itu sikap yang baik bagi wanita Kristen untuk minta Tuhan menolong mengembangkannya didalam mereka.

Kelihatannya Boaz makin tertarik dengan wanita indah ini. Saat makan dia mengundangnya bergabung dengan dia dan pegawainya, dan dia memastikan dia dipenuhi kebutuhannya. Saat dia selesai makan dan kembali bekerja, Boaz berkata pada pelayannya, “Dari antara berkas-berkas itupun ia boleh memungut, janganlah ia diganggu; bahkan haruslah kamu dengan sengaja menarik sedikit-sedikit dari onggokan jelai itu untuk dia dan meninggalkannya, supaya dipungutnya; janganlah berlaku kasar terhadap dia” (Ruth 2:15, 16).

Jadi Rut terus memungut jelai sampai sore. Dan saat dia mengangkut apa yang dipungut, hampir seikat jelai. Kelihatannya Boaz seorang pria yang baik, pengertian, dan lemah lembut. Tidak banyak yang seperti itu sekarang ini, melihat begitu banyak wanita yang pergi kekonselor. Sebagian pria aneh mendengar sifat ini dan menjauhinya. Tidak sama sekali! Itu merupakan sifat yang serupa dengan Kristus. Dan Kristus adalah seorang pria sejati. Survey menunjukan bahwa kebaikan dan keramahan barada diranking tertinggi tentang karakteristik suami yang dicari wanita. Itu merupakan sifat yang perlu diminta pria Kristen kepada Tuhan agar bisa dikembangkan dalam mereka.

Sekarang sudah saatnya bergerak. Dan anehnya, dalam budaya ini, Rutlah yang bergerak. Anda lihat, Tuhan memberikan hukum yang menarik pada orang Yahudi bahwa seorang pria harus menikahi dengan janda tak beranak dari saudaranya laki-laki. Anak pertama akan dinamakan sesuai nama saudaranya laki-laki dan mewarisi milik saudaranya laki-laki (Deut. 25:5-10; Lev. 25:23-28). Itu disebut hukum pernikahan “Levirate”, diambil dari kata Ibrani “saudara laki-laki” Jika tidak ada saudara laki-laki yang mau, saudara jauh bisa diminta memenuhi tugas ini. Tapi janda ini harus memberitahu sang pria kalau dia diterima menjadi “goel” sebutan terhadap hal ini, sebagai penyelamatnya.

Naomi berkata pada Ruth bagaimana melakukan hal itu. Rut mendengar dengan cermat dan menjalankan perintahnya. Boaz selalu tidur dilantai pada malam itu untuk melindungi gandumnya. Setelah dia tidur; Rut diam-diam masuk, membuka sendalnya, dan tidur disamping kakinya. Melalui tindakan ini, dia meminta Boaz menjadi goelnya. Jelas, Boaz bingung saat berguling dimalam hari dan menyadari ada wanita berbaring dikakinya. “Siapakah engkau ini? Jawabnya: Aku Rut, hambamu: kembangkanlah kiranya sayapmu melindungi hambamu ini, sebab engkaulah seorang kaum yang wajib menebus kami” (Ruth 3:9). Mengembangkan sayap menunjukan keinginannya menjadi pelindung dan penyedia. Respon Boaz: “Diberkatilah kiranya engkau oleh TUHAN, ya anakku! Sekarang engkau menunjukkan kasihmu lebih nyata lagi dari pada yang pertama kali itu, karena engkau tidak mengejar-ngejar orang-orang muda, baik yang miskin maupun yang kaya. Oleh sebab itu, anakku, janganlah takut; segala yang kaukatakan itu akan kulakukan kepadamu; sebab setiap orang dalam kota kami tahu, bahwa engkau seorang perempuan baik-baik” (Ruth 3:10, 11).

Penting untuk dimengerti bahwa tidak ada yang immoral dalam kisah ini. Prosedur ini biasa dimasa itu, dan tulisan menekankan kesuciannya. Dalam kegelapan malam, Boaz bisa saja memuaskan keinginannya dan tidak ada selain Rut yang tahu. Tapi dia seorang yang didalam Tuhan, bermoral, disiplin diri, diatur oleh Roh, dan menjauhkan hal itu. Alkitab berkata bahwa Rut tidur dikakinya sampai pagi (Ruth 3:14). Lebih jauh, Rut memiliki reputasi sebagai wanita baik-baik (Ruth 3:11). Dia memiliki dorongan fisik seperti wanita lain, tapi dia belajar meminta anugrah dan kekuatan Tuhan untuk mengatasi dorongan itu sebelum menikah. Mengabaikan hal ini akan membawa rasa bersalah, kehilangan rasa hormat diri, dan kecurigaan. Itu akan meninggalkan luka pada mereka dan membuat penyesuaian pernikahan jadi sulit.

Itu merupakan carapandang yang menghancurkan. Setan mencuci otak masyarakat kita menjadi percaya kalau seks sebelum nikah bisa diterima. Sebagian besar anak muda sudah mengalaminya sebelum lulus SMA, dan pasangan yang bertunangan jarang mencoba menahannya. “Tapi kami saling mengasihi,” protes mereka. Tidak. Mereka hanya mencintai diri sendiri. Kasih mereka hanya memuaskan kebutuhan mereka. Jika mereka saling mengasihi, mereka tidak akan melakukan hal yang melawan Tuhan, karena Dia berkata akan membalas semua yang mengabaikan aturannya (1 Thess. 4:6). Itu tidak berarti Tuhan seorang hakim tua yang melarang kita bersenang-senang. Dia tahu kalau kemurnian sebelum nikah merupakan hal terbaik bagi kita dan bagi pernikahan kita. Masyarakat kita membayar harga kekacauan pernikahan dan kehancuran keluarga dan semua luka yang disebabkannya. Cara Tuhan selalu yang terbaik!

Boaz dan Ruth melakukan cara Tuhan. Kita tidak terkejut melihat, akhirnya, pernikahan mereka berhasil. Tidak banyak yang dikatakan tentang mereka setelah pernikahan, tapi kita bisa menganggap dari apa yang sudah kita pelajari tentang mereka kalau pernikahan mereka diberkati Tuhan dengan sangat. Alkitab berkata, “Lalu Boas mengambil Rut dan perempuan itu menjadi isterinya dan dihampirinyalah dia. Maka atas karunia TUHAN perempuan itu mengandung, lalu melahirkan seorang anak laki-laki.” (Ruth 4:13).

Hal paling tidak umum dari kisah ini adalah peran yang terus dijalankan Naomi dalam hidup mereka sejak saat ini. Sebagai mantan menantu, kita memastikan dia keluar dari kisah ini, tapi Boaz dan Rut terlalu sayang membiarkan hal itu terjadi. Saat bayi mereka lahir, wanita di Betlehem berkata pada Naomi, “Terpujilah TUHAN, yang telah rela menolong engkau pada hari ini dengan seorang penebus. Termasyhurlah kiranya nama anak itu di Israel. Dan dialah yang akan menyegarkan jiwamu dan memelihara engkau pada waktu rambutmu telah putih; sebab menantumu yang mengasihi engkau telah melahirkannya, perempuan yang lebih berharga bagimu dari tujuh anak laki-laki.” (Ruth 4:14, 15). Kemudian Naomi mengangkat bayi dan menjaganya, dan wanita tetangga berkata, “Pada Naomi telah lahir seorang anak laki-laki!” (Ruth 4:17). Bayangkan itu! Mereka melihat bayi itu sebagai anak Naomi sendiri, dan Boaz serta Rut mengijinkannya. Boaz terus menjadi penyedia bagi Naomi sampai kematiannya, dan melakukannya dengan sukacita. Dan kasih Rut padanya tidak pernah memudar. Para wanita berkata pada Rut “perempuan yang lebih berharga bagimu dari tujuh anak laki-laki.”

Sekarang Rut memiliki suami, dia bisa membuat mantan mertuanya sebagai penyusup. Banyak wanita akan melakukannya. Tapi saat seorang dipenuhi dengan kasih Tuhan, hatinya cukup besar untuk menampung lebih dari satu orang, atau beberapa orang istimewa. Dia dengan ramah dan tidak egois memenuhi kebutuhan orang lain juga. Sangat menarik dilihat bahwa kasih Tuhan dalam hidup Rut mengatasi semua halangan—kemiskinan, prasangka rasial, perbedaan usia, godaan fisik, dan perbedaan mertua. Ada kemungkinan besar kalau kasih Tuhan bisa mengatasi masalah hidup kita. Saat kita mengerti dan menikmati kasih yang tidak bersyaratNya bagi kita, dan mengijinkan kasih itu mengalir melalui kita, kita semakin sedikit berpikir tentang kita dan lebih berpikir tentang orang lain. Dan menyelesaikan masalah dengan kasih yang mau berkorban.

Mari kita bicarakan

    1. Diskusikan tentang latar belakang keluarga anda dan kasih yang ditunjukan saat anda tumbuh.

    2. Apakah anda membuat rumah anda sebagai tempat mendidik tentang kasih? Apa yang anda lakukan untuk mendidik anak anda untuk hidup dalam kasih dengan orang lain?

    3. Persiapan rohani apa yang anda bawa dalam perkawinan anda? Apa yang bisa anda lakukan untuk menguatkan hal ini dalam hidup anda?

    4. Bagi istri: Apakah anda merasa memiliki kerendahan hati dan ketenangan? Apa yang bisa anda lakukan untuk membangun hal ini?

    5. Bagi suami: Apakah anda baik dan lembut terhadap istri? Bagaimana anda menguatkan sifat ini?

    6. Bagaimana kasih Tuhan bisa menyelesaikan masalah hidup anda? Dengan cara apa kasih itu menolong anda menghadapi tuntutan hidup dengan murah hati?

    7. Bagaimana anda menggambarkan prilaku anda terhadap mertua? Dengan cara apa anda bisa lebih memberi diri untuk meningkatkan hubungan anda dengan mereka?

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