Introduction

Pendant que je flânais dans une librairie il y a quelque temps, j’ai remarqué un livre qui avait un titre qui sautait à la figure : Les Bœufs Sacrés Font du Bon Hamburger. Je n’ai ni acheté le livre, ni ne l’ai-je jamais lu, mais le sujet était fascinant. Malheureusement, pendant que cela pourrait être vrai, je n’en vois pas beaucoup dans la file d’attente pour hacher la viande. Quelques-unes de nos convictions les plus tenaces peuvent être du bon matériel pour faire du hamburger, mais celui qui va défier comment nous pensons ne va pas être très populaire. Franchement, j’ai agonisé sur la tâche qui est la mienne d’expliquer et d’appliquer ce texte dans Genèse 47, non pas à cause du fait qu’il n’est pas clair, mais parce qu’il va contre le grain de ce que beaucoup de cercles chrétiens ont été enseignés.

Beaucoup des Juifs des jours de Jésus pensaient que la prospérité et spiritualité étaient inséparable. Aujourd’hui c’est tout le contraire. On nous dit fréquemment que nous ne pouvons pas prospérer ou avoir un compte épargne pendant que des gens ont moins que nous. Particulièrement nous, Américains, nous sentons coupables parce que nous prospérons pendant qu’une grande partie du monde vit dans la pauvreté. Une partie de cette culpabilité pourrait être justifiée, mais pas nécessairement toute.

Les actions de Joseph dans ce chapitre ne correspondent pas très bien à nos idées préconçues, car il vendit du grain à des hommes affamés. Non seulement a-t-il accumulé tout l’argent dans le pays, mais il a aussi acquéri tout le bétail et les terres, et même les gens furent asservis. Comment un homme qui, jusqu'à présent, avait un record parfait pouvait être soudainement si avide et insensible ? Et si Joseph nous perturbe, nous devons aussi être perturbés par la nation d’Israël, car elle a grandement profité pendant que les Egyptiens sombraient de plus en plus dans la pauvreté. Il semblerait que beaucoup de l’affluence d’Israël fut aux dépends des Egyptiens. Comment pouvons nous justifier la bénédiction de Dieu à Israël ?

Comme je suggérais, quelques-unes de nos idées pourraient faire du bon hamburger. Considérons ces versets avec beaucoup d’attention, car ils nous aident à gagner une bonne perspective sur la pauvreté et la prospérité.

La Prospérité de Pharaon et la Pauvreté de l’Egypte (47:13-26)

« La famine était si grande en Egypte et en Canaan qu'on ne trouvait plus nulle part de quoi manger, et les habitants dépérissaient de faim.

   En échange du blé qu'il vendait, Joseph recueillit tout l'argent qui se trouvait en Egypte et en Canaan, et en remplit les caisses du pharaon.

   Quand il n'y eut plus d'argent en Egypte et en Canaan, tous les Egyptiens vinrent trouver Joseph et lui dirent:
   ---Donne-nous de quoi manger! Pourquoi devrions-nous mourir là sous tes yeux parce que nous n'avons plus d'argent?

   Joseph répondit:
   ---Si vous n'avez plus d'argent, donnez-moi votre bétail, et je vous fournirai de la nourriture en échange de vos troupeaux.

   Ils amenèrent donc leur bétail à Joseph qui leur donna de quoi manger en échange de leurs chevaux, de leurs ânes, et de leurs troupeaux de moutons, de chèvres et de bœufs. Cette année-là, il leur assura la nourriture en échange de tous leurs troupeaux.

   L'année suivante, ils revinrent le trouver et lui dirent:
   ---Mon seigneur n'est pas sans savoir que nous n'avons plus d'argent, nos troupeaux appartiennent à mon seigneur, nous n'avons plus rien à présenter à mon seigneur que nos corps et nos terres.

   Pourquoi péririons-nous là sous tes yeux, nous et nos terres? Achète-nous, avec nos terres, en échange de vivres, et nous deviendrons, avec nos terres, esclaves du pharaon. Donne-nous aussi du grain à semer pour que nous puissions survivre, au lieu de mourir, et que notre terre ne devienne pas un désert. » (Genèse 47:13-19)

Pendant les deux dernières années, la famine fut très sévère en Egypte et au pays de Canaan (45:5). Toutes les réserves privées de blé étaient épuisées, et tout l’argent d’Egypte et du pays de Canaan avait été dépensé pour acheter le grain du gouvernement de Joseph. Et la famine trainait et trainait. Etant désespérés, les Egyptiens approchèrent Joseph, lui rappelant leur situation critique. Joseph savait que bien que leur argent était épuisé, leurs richesses ne l’étaient pas, car ils possédaient encore beaucoup de bétails. Si ce bétail restait la propriété des Egyptiens, il aurait péri, car il n’y avait plus d’herbe dans les pâtures et ni de grain pour nourrir le bétail. Et qui d’autres que Pharaon serait intéressé, car personne ne pourrait le nourrir pendant ces années de sécheresse ? Dans ce sens, Joseph fit une faveur aux Egyptiens en prenant leur bétail, l’échangeant pour du grain dont ils avaient besoin pour survivre. Quelques têtes de bétails auraient pu être achetés par les Israélites, qui étaient les gardiens des troupeaux (46:34) et qui étaient relativement peu affectés par la famine (47:27). Beaucoup, sinon tous, des troupeaux que Joseph acheta pour Pharaon devaient être gardés par les frères de Joseph (47:6).

La vente de leur cheptel permit aux Egyptiens de vivre une autre année. La suivante approchant, ils se sont trouvés une fois de plus dans la misère, faisant appel à Joseph pour du grain qui leur permettrait de survivre. Ils n’avaient ni argent, ni bétails, mais ils possédaient toujours deux commodités de valeurs : leurs terres et le travail qu’ils pourraient faire. A leur propre suggestion, les Egyptiens échangèrent leurs terres et leurs travaux contre du grain pour survivre la famine. Leurs terres appartiendraient à Pharaon, ils dirent, et ils seraient ses esclaves. Joseph fut d’accord pour fournir le grain pour la semence quand la famine serait terminée et le temps de semer arriva (47:18-19).

« Alors Joseph acquit toutes les terres d'Egypte pour le compte du pharaon, car les Egyptiens vendirent chacun son champ, contraints par la famine, tant elle était rigoureuse. Ainsi, le pays devint la propriété du pharaon.

    Quant aux habitants, il les réduisit à l'esclavage, d'un bout à l'autre de l'Egypte.

    Les seules terres que Joseph n'acheta pas étaient celles des prêtres, car il existait un décret du pharaon en leur faveur et ils se nourrissaient de ce que le pharaon leur fournissait; c'est pourquoi ils n'eurent pas à vendre leurs terres.

    Joseph dit au peuple:
   ---Je vous ai achetés aujourd'hui, vous et vos terres, pour le compte du pharaon. Voici des grains: ensemencez vos champs!

    Mais vous donnerez le cinquième de vos récoltes au pharaon, les quatre autres parts seront à vous pour ensemencer les champs et pour vous nourrir, vous, vos enfants et tous ceux qui seront sous votre toit.

    Ils dirent:
   ---Tu nous as sauvé la vie! Puisque nous avons obtenu ta faveur, nous serons les esclaves du pharaon.

    Joseph fit de cette disposition une loi pour toute l'Egypte --- loi qui est encore aujourd'hui en vigueur --- imposant le versement du cinquième de la récolte au pharaon. Seules les terres des prêtres ne passèrent pas en propriété au pharaon. » (Genèse 47:20-26)

Et comme ça, les terres changèrent de propriétaires – en ça que toutes les terres exceptées celles acquises par les Israélites (verset 27) ou appartenant aux prêtres, qui étaient supportés (comme les Israelites) par Pharaon (verset 22). Les gens furent amenés des campagnes aux villes (verset 21). Cela arriva probablement pour une paire de raisons administratives. Premièrement, le grain était entreposé dans les villes (41:35) et pouvait donc être plus efficacement distribué là. Peut-être qu’aussi, en eloignant les gens de leurs terres, cela rendait le transfert de propriété plus incontestable et permanent. Une fois qu’ils étaient séparés de leurs terres, leur attachement émotionnel aurait tendance à faiblir.

Les termes de l’esclavage des Egyptiens furent décidés par Joseph (versets 23-24). Joseph acquit à la fois les gens et leurs terres pour Pharaon. Quand la famine serait finie, il leur fournirait de la semence à planter. Quand la moisson serait à nouveau récoltée, un cinquième serait donné à Pharaon. Le reste appartiendrait aux gens pour leur nourriture, celle de leurs animaux et la semence pour la prochaine moisson. Moïse écrit que ce fut sous ces conditions qu’il trouva l’Egypte. Ce qui arriva durant l’administration de Joseph continua jusqu'à temps que Moïse fut au palais de Pharaon (verset 26). Qui, mieux que Moïse, aurait su ça?

Certains trouvent difficile de croire que Joseph a pu avoir quelque chose a faire avec l’acquisition de toute la richesse d’Egypte, ainsi qu’avec l’esclavage des gens. Avant de condamner Joseph trop rapidement, plusieurs observations devraient être considérées.

(1) Ni le grain, ni le gain appartenaient à Joseph, mais à Pharaon. C’est exactement pourquoi j’ai titré cette section « La Prospérité de Pharaon et la Pauvreté de l’Egypte. » Joseph ne peut être condamné pour vendre le grain plutôt que de le donner gratuitement, car le grain ne lui appartenait pas. Et tout le bénéfice appartenait à Pharaon. Les actions de Joseph ne lui ont apporté aucun gain personnel aux dépends de l’Egypte. Son devoir était d’assurer les intérêts de Pharaon, et cela, il s’en occupa très bien.

(2) La faveur que Pharaon avait conférée à la famille de Joseph était un sujet de grâce, qu’il décida d’accorder les Israelites tout comme il l’avait accordée aux prêtres. Il y avait une grande différence entre la bonne fortune des Israélites et l’échec économique des Egyptiens, mais ce n’était pas autant dû au choix de Joseph qu’à celui de Pharaon.

(3) L’ « esclavage » dont les Egyptiens avaient proposé n’était pas celui, dur et injuste, que nous connaissons de l’histoire de notre propre pays. L’esclavage n’est pas nécessairement cruel et dur, bien qu’il puisse l’être, tout comme une dictature n’est pas toujours dure et répressive (comme quand Christ régnera sur le monde). L’esclavage dont Joseph arrangea fut plus l’agrément qu’un « métayer » aurait avec un propriétaire de terrains et pourrait toujours marcher dans notre pays aujourd’hui. L’esclavage pour ces Egyptiens voulait dire que la terre ne leur appartenait plus et qu’une taxe de 20% sur leur production fut imposée. Ayant juste passé le 15 avril, le remboursement et les paiements des impôts, la plupart d’entre nous aurions tendance à penser que les Egyptiens s’en tiraient bien. Qui parmi nous ne signerait-il pas pour une simple taxe de 20% ?

(4) Un tel « esclavage », même parmi les Israélites, n’était pas condamné :

« ---Si ton prochain qui vit près de toi devient pauvre et se vend à toi, tu ne le feras pas travailler comme un esclave.

   Tu le traiteras comme un ouvrier salarié ou comme un immigré; il sera ton serviteur jusqu'à l'année du jubilé.

   Alors il quittera ton service, lui et ses enfants, pour retourner dans sa famille et rentrer en possession du *patrimoine de ses ancêtres.

   Car ceux que j'ai fait sortir d'Egypte sont mes serviteurs; ils ne doivent pas être vendus comme esclaves.

   Parce que tu révères ton Dieu, tu ne les traiteras pas avec brutalité. » (Lévitique 25:39-43)

Même si un camarade israélite devenait pauvre, il pouvait se vendre à un autre comme esclave. Un tel esclavage n’était pas interdit, mais le propriétaire de l’esclave était averti de traiter cet esclave d’une manière douce et civile. C’est exactement ce que nous voyons Joseph faire.

(5) Nous ne devrions pas être perturbés par les actions de Joseph quand les Egyptiens le louaient et le regardaient comme leur Sauveur :

« Ils dirent:
   ---Tu nous as sauvé la vie! Puisque nous avons obtenu ta faveur, nous serons les esclaves du pharaon. » (Genèse 47:25)

Si les Egyptiens avaient suggéré cet arrangement en premier (verset 19) et puis s’y été soumit avec reconnaissance (verset 25), pourquoi devrions-nous être perturbés, à moins que bien sûr, nous n’aimons pas penser qu’une telle chose pourrait nous arriver ? Une telle condition économique peut être indésirable, mais ce n’est pas certainement pas contre la Bible.

(6) Beaucoup de problèmes que les Egyptiens avaient étaient crées par eux-mêmes. Joseph n’avait crée ni les sept ans d’abondance, ni les sept ans de famine ; il les prédit tous les deux et proposa un programme pour les traiter. Son plan a coûté aux Egyptiens leurs fortunes et un peu de leur liberté, mais ça les a aussi sauvés d’une mort certaine. Le terrible besoin du pays de Canaan est facilement explicable, mais pourquoi y avait-il aussi un besoin en Egypte ? Je dois vous prévenir que je lis entre les lignes, mais c’est mon avis que la pauvreté effroyable des Egyptiens était un dilemme qu’ils avaient crée eux-mêmes.

Si Joseph était l’administrateur compétent qu’il était supposé être, sûrement il informa toute la population de la famine qui allait arriver après les sept ans d’abondance. Ça aurait assuré leur coopération pour accomplir le plan que Joseph avait proposé pour alléger la dévastation des années de sécheresse à venir. De plus, si Joseph croyait « que le gouvernement gouverne le mieux quand il gouverne peu », il se serait efforcé de pousser la nation à suivre son exemple à économiser pour les années d’adversité. Joseph accumula un-cinquième des récoltes du pays pendant les années d’abondance. Ça laissa quatre-cinquième de la récolte exceptionnelle pour les Egyptiens. N’auraient-ils pas dû emmagasiner du grain pour la famine comme Joseph l’avait fait ? Mais il semblerait qu’ils pensaient que les années d’abondance continueraient eternellement. Pourquoi ne pas dépenser un peu de cet excès ? Ils semblent qu’ils furent autant surpris par l’arrivée de la famine que les gens du temps de Noé furent surpris par le déluge. Les Egyptiens, je crois, furent informés qu’une période difficile allait arriver, pourtant ils ne se sont pas préparés. Pas étonnant qu’ils ne se soient pas plaint de la façon dont Joseph s’est occupé du problème et l’appelait un sauveur.

Toutes les évidences nous amènent à la même conclusion : Joseph était juste aussi pieux ici qu’il était partout. Il avait préparé sagement pour l’avenir, et l’emmagasinage de blé lui rendit possible de sauver la nation du désastre.

La Prospérité d’Israël et la Pauvreté d’Egypte (47:27)

Pendant que les Egyptiens s’évanouissaient sous la famine, les Israelites s’épanouissaient. La perte de l’Egypte, jusqu’à un certain point, était leur gain :

« Israël s'installa en Egypte, dans la région de Gochên. Ils y acquirent des propriétés. Ils eurent des enfants et devinrent très nombreux. » (Genèse 47:27)

Israël prospéra en dépit de la famine et de la pauvreté dont l’Egypte faisait l’expérience. Ce petit groupe prospéra pendant que la plupart du peuple égyptien s’appauvrissaient. Ce n’est peut-être pas trop de dire que les Israélites prospérèrent aux dépends des Egyptiens. Par exemple, le pays qu’ils acquirent fut probablement acheté à un bon prix à un fermier égyptien qui savait que de toute façon il perdrait sa terre. Le bétail qu’ils obtinrent fut probablement acheté à un fermier qui, autrement, l’aurait regardé mourir de faim. Ce qui a été acheté a dû l’être au taux de dix cents sur le dollar.

Cela soulève quelques questions à propos de la prospérité des Israélites durant la famine. Etait-ce mal pour eux de prospérer pendant que les autres souffraient ? Etait-ce bien de leur part d’acheter des terres pendant que les autres devaient abandonner les leurs ? Avant que nous ne répondions à cette question, laissez-moi vous en poser une autre : N’êtes- vous jamais allés faire des achats dans un magasin qui ferme ses portes ? Bien sûr. Et avez-vous insisté à ce que le magasin vous vende sa marchandise à prix fort parce que les temps étaient durs ? Bien sûr que non. Vous étiez enchantés d’avoir l’occasion d’acheter quelques choses à des prix drastiquement rabaissés. La perte du magasin fut votre gain, et vous êtes repartis fiers des choses que vous avez eues à bon marché.

De peur que nous perdions notre sens de perspective, laissez-moi vous rappeler que la prospérité d’Israël à cette période à paver le chemin de sa future persécution. Stigers, dans son excellent commentaire sur Genèse, titre les versets 13-26 «  Les Fondations de l’Oppression. »⁹⁹ Une petite leçon d’Histoire aidera à mettre cette section en perspective.

Avant que Joseph ou Jacob entrèrent en Egypte, il y avait un grand nombre d’esclaves sémitiques asiatiques en Egypte. Ils étaient rassemblés pour la plupart dans la région du Delta d’Egypte, la même région où Gochên était situé. Après une longue période, ces Hyksos, propriétaires de terres, formaient une coalition politique qui leurs donnait beaucoup de pouvoir dans le Delta. A un moment faible du pouvoir politique égyptien, cette coalition renversa le trône et un Pharaon hyksos fut installé au pouvoir. Il est très possible que le Pharaon sous lequel Joseph servait était un hyksos.¹⁰⁰ Cela explique, du moins en partie, pourquoi un Pharaon aurait été désireux d’installer un esclave hébreu à un tel poste. Un camarade palestinien serait plus fiable qu’un Egyptien. Cela explique aussi pourquoi le Pharaon encouragerait l’immigration d’Hébreux du pays de Canaan. Ils pourraient améliorer sa position politique et être des alliés possibles si et quand les Egyptiens essaieraient de regagner le pouvoir.

Plus tard, bien après que Joseph mourut et que la dynastie des Hyksos ait été renversée, les Egyptiens n’ont pas eu beaucoup de sentiments favorables envers les Israélites, qui avaient collaboré avec les Hyksos et avaient prospéré pendant que les Egyptiens s’étaient appauvris. Et s’il y avait une autre tentative de renverser le trône d’Egypte, les Hébreux auraient très bien pu avoir l’intention de devenir alliés dans un tel effort. Pas étonnant que les Israélites étaient haïs, soupçonnés, et traités comme étant une menace sérieuse pour la sécurité de l’Egypte :

« Joseph mourut, ainsi que tous ses frères et toute leur génération.

    Les Israélites eurent beaucoup d'enfants, leurs descendants se multiplièrent considérablement et devinrent de plus en plus puissants, si bien qu'ils remplirent tout le pays.

    Un nouveau pharaon vint au pouvoir en Egypte; il ne connaissait pas Joseph.

    Il dit à ses sujets:
   ---Voyez, le peuple des Israélites est plus nombreux et plus puissant que nous.

    Il est temps d'aviser à son sujet, pour qu'il cesse de se multiplier. Sinon, en cas de guerre, il risque de se ranger aux côtés de nos ennemis et de combattre contre nous pour quitter ensuite ce pays.

    Alors on imposa aux Israélites des chefs de corvée pour les accabler par des travaux forcés. C'est ainsi qu'ils durent bâtir pour le pharaon les villes de Pitom et de Ramsès pour servir de centres d'approvisionnement. » (Exode 1:6-11)

Il n’est peut-être pas trop de suggérer que le succès initial des descendants de Jacob et leur persécution plus tard nous fournisse un prototype de la persécution qui survint bien plus tard. Je ne suis pas un historien, mais je crois que c’était évident, par exemple, en Allemagne avant la deuxième guerre mondiale. L’économie de l’Allemagne avait beaucoup souffert, et pourtant il était évident que ceux qui étaient les banquiers qui avaient réussi et les géants financiers étaient des Juifs. Les Juifs devinrent alors les boucs émissaires pour tous les malheurs politiques du pays et furent sévèrement persécutés et opprimés par le régime nazi.

Principes Regardant la Prospérité et la Pauvreté

De ces versets décrivant la prospérité de Pharaon et le peuple de Dieu plusieurs principes qui nous aident à définir plus précisément la relation entre la prospérité, la pauvreté, et la liberté politique sont mis sur la table.

(1) La Liberté est un privilège, pas un droit. Les Américains, dues à leur héritage d’hommes libres, sont enclins à regarder la liberté comme étant un droit plutôt qu’un privilège. Mais l’Histoire nous rappelle que la plupart des gens qui ont vécu, n’ont pas eu le privilège de liberté comme nous le connaissons. Paul, en écrivant à ceux qui étaient esclaves, dit,

« Etais-tu esclave lorsque Dieu t'a appelé? Ne te fais pas de souci à ce sujet. --- Mais si tu peux devenir libre, alors profites-en. --- » (1 Corinthiens 7:21)

Ce n’est pas mal d’être esclave, ni cela empêche-t-il quelqu’un d’avoir un témoignage pieux (1 Pierre 2:18-25).

Joseph fut capable, étant esclave, de servir efficacement Dieu et hommes. Mais la liberté est surement préférable, et si elle peut être obtenue nous devrions profiter de cette opportunité.

Ce qui m’inquiète à propos de cette génération d’Américains, c’est qu’en assumant que la liberté est un droit plutôt qu’un privilège à entretenir, nous perdrons la chose pour laquelle des hommes ont donné leur vie pour l’obtenir et la garder. Les droits sont considérés comme allant de soi parce que nous assumons qu’ils ne peuvent pas être retirer. Les privilèges doivent être gagnés, et ils peuvent être facilement perdus s’ils sont négligés. Beaucoup de Chrétiens américains ne prennent pas la peine de voter ou de s’impliquer dans le processus politique, et en faisant ça, ils mettent en danger les libertés qu’ils ont. Ce n’était pas mal pour Joseph de mettre les Egyptiens en esclavage parce que la liberté n’est pas un droit, mais un privilège.

L’esclavage, bien sûr, a la possibilité d’être utilisé pour le mal et l’abus. L’histoire de l’esclavage en Amérique rend ça absolument clair. Cependant, laissez-moi dire que tous les propriétaires d’esclaves n’étaient pas durs et païens. En tant qu’institution, l’esclavage ne peut pas être généralement condamné, car la Bible ne l’interdit jamais strictement. Sûrement, ce n’est pas la condition de vie la plus désirable. C’est pourquoi Paul encouragea ceux qui étaient capables d’obtenir leur liberté. L’esclavage donne aux hommes diaboliques l’opportunité de maltraiter les gens. Un tel traitement doit toujours être condamné et résisté, mais ce genre d’abus est flagrant dans chaque situation, que ce soit le gouvernement, l’économie, le mariage ou la famille. Pouvoir et autorité seront toujours maltraités par les hommes cruels et mauvais, mais cela ne veut pas dire qu’alors tout le pouvoir doit être abolit. La Révolution française souligne ça dans le sang.

(2) La prospérité n’est pas un droit, mais un privilège et une responsabilité. Dans le Vieux Testament Dieu a promit à Israël prospérité s’ils obéissaient fidèlement et gardaient SES commandements :

« En fait, il ne doit pas y avoir de pauvres parmi vous, car l'Eternel votre Dieu veut vous combler de bénédictions dans le pays qu'il vous donne comme patrimoine foncier pour que vous en preniez possession ---

    à condition toutefois que vous l'écoutiez pour obéir à tous les commandements que je vous transmets aujourd'hui et pour les appliquer,

    car l'Eternel votre Dieu vous bénira comme il vous l'a promis. Alors vous prêterez de l'argent à beaucoup de nations étrangères, sans jamais avoir besoin d'emprunter. En effet, vous dominerez beaucoup de nations, et aucune ne vous dominera. » (Deutéronome 15:4-6)

Mais Dieu avait dit très clairement que bien que cela soit SA promesse, cet idéal ne serait jamais totalement réalisé :

« En fait, il y aura toujours des nécessiteux^[c] dans le pays: c'est pourquoi, je t'ordonne d'ouvrir toute grande ta main à ton compatriote, au malheureux et au pauvre dans ton pays. » (Deutéronome 15:11)

Dans le Livre des Proverbes, il est souvent répété que la prospérité est le résultat de la diligence, pendant que la pauvreté est le résultat de la fainéantise :

« La main nonchalante appauvrit,
      mais la main active enrichit. » (Proverbes 10:4 ; 12:27 ; 13:4 ; 14:23 ; etc.)

Cependant, c’est une maxime et non une promesse inviolable.

Dans le Nouveau Testament, la prospérité n’est pas la preuve ni de la pitié (Luc 6:24), ni des besoins charnels (Matthieu 27:57), mais une question d’appel, vers laquelle le pauvre et le riche doivent avoir la bonne perspective :

« Que le frère pauvre soit fier de ce que Dieu l'élève,

   et le riche de ce que Dieu l'abaisse. En effet, il passera comme la fleur des champs.

   Le soleil se lève, sa chaleur devient brûlante^[d], et la plante se dessèche, sa fleur tombe, et toute sa beauté^[e]s'évanouit. Ainsi en est-il du riche: il disparaîtra au milieu de ses activités. » (James 1:9-11)

Que ce soit la pauvreté ou la prospérité, nous devons apprendre le secret de contentement :

« Je sais vivre dans le dénuement, je sais aussi vivre dans l'abondance. C'est le secret que j'ai appris: m'accommoder à toutes les situations et toutes les circonstances, que je sois rassasié ou que j'aie faim, que je connaisse l'abondance ou que je sois dans le besoin.

    Je peux tout, grâce à celui qui me fortifie.» (Philippiens 4:12-13)

« La véritable foi en Dieu est, en effet, une source de richesse quand on sait être content avec ce qu'on a.» (1 Timothée 6:6)

La richesse doit être utilisée au service des autres (1 Timothée 6:17-19). La pauvreté n’empêche pas le vrai désir d’aider (1 Rois 17:8-16 ; Marc 12:41-44 ; 2 Corinthiens 8:1-5), pendant que la prospérité fournit de plus grandes opportunités et une plus grande responsabilité (1 Timothée 6:17-19 ; Matthieu 13:12 ; Luc 12:47-48).

(3) Dans la Bible, la pauvreté n’est pas vue comme étant un mal intérieur qui doit être détruit. Tout comme l’institution de l’esclavage était tolérée, il en était de même pour la pauvreté. Ce n’est pas une condition agréable, mais elle n’est pas intolérable non plus (Philippiens 4:12-13). Notre Seigneur est devenu pauvre pour qu’IL puisse être rendu riche (2 Corinthiens 8:9), et l’apôtre Paul aussi fit l’expérience de la pauvreté (2 Corinthiens 6:4-5, etc.). Jésus dit,

« Des pauvres, vous en aurez toujours autour de vous! Tandis que moi, vous ne m'aurez pas toujours avec vous. » (Jean 12:8)

La richesse, actuelle ou désirée, est mauvaise quand elle occupe un morceau excessif de nos pensées et inquiétude (Matthieu 6:24-34), quand elle est donnée une trop grande importance (Luc 16:10-11,14), quand elle est gagnée injustement (Luc 3:13-14), égoïstement emmagasinée (Matthieu 6:19-2 ; 1 Timothee 6:17). Mais la pauvreté est de même mauvaise si elle est le résultat d’un manque de considération ou de responsabilité (1 Timothée 5:8) ou d’un manque de diligence (2 Thessaloniens 3:15). La pauvreté, comme la prospérité, n’est ni bonne ni mauvaise exceptée comment nous la voyons et l’utilisons.

(5) Le problème de la pauvreté ne peut pas être résolu simplement. La simple solution au problème de la famine en Egypte, nous supposons, aurait été pour Joseph d’ouvrir les greniers d’Egypte et de donner le grain aux Egyptiens. La question alors devient, « Qu’aurait dû être le critère pour distribuer le grain ? » Que ressentiriez-vous si un homme arrivait dans sa Rolls Royce et vous demandait de « faire le plein » de grain ? L’aide sociale n’est jamais aussi simple qu’il ne paraît. Dans quelques Ecritures, on nous dit de donner à ceux dans le besoin :

« L'homme qui regarde autrui avec bonté sera béni
      parce qu'il a partagé son pain avec le pauvre. » (Proverbes 22:9)

« Celui qui donne aux pauvres ne sera pas dans le besoin,
      mais celui qui se bouche les yeux à la misère d'autrui se charge de beaucoup de malédictions. » (Proverbes 28:27)

Dans d’autres Ecritures, on nous dit de prêter aux pauvres, mais sans intérêts :

« ---Si ton prochain qui vit près de toi s'appauvrit et tombe dans la misère, tu lui viendras en aide, même s'il est étranger ou immigré, afin qu'il survive à côté de toi.

   Parce que tu révères ton Dieu, tu ne recevra de sa part ni intérêt, ni profit, pour que ton prochain puisse vivre à côté de toi.

   Si tu lui prêtes de l'argent, tu n'en exigeras pas d'intérêt et si tu lui donnes de tes vivres, tu n'en tireras pas de profit. » (Levitique 25:35-37)

Ailleurs dans les Proverbes 11:26, on nous dit,

« Le peuple maudit l'accapareur qui retient son blé^[e],
      mais il bénit celui qui le vend sans tarder. »

Un autre proverbe dit,

« La faim du travailleur est une bonne collaboratrice:
      sa bouche le pousse à travailler. » (Proverbes 16:26)

Et encore ailleurs, Paul nous ordonne,

« En effet, lorsque nous étions chez vous, nous vous avons donné cette recommandation: «Que celui qui refuse de travailler renonce aussi à manger»! » (2 Thessaloniens 3:10)

Nous avons une vaste gamme de responsabilités envers les pauvres car il y a une grande variété de raisons pour la pauvreté. Ceux qui sont pauvres volontairement, qui ne veulent pas travailler, envers eux nous n’avons pas d’obligations, excepté de les réprimander. Nous devons permettre à leur faim de les pousser à bouger. Pour ceux qui sont temporairement sans argent, nous devrions les aider financièrement en espérant être remboursé, mais sans intérêts. Aux autres qui sont complètement sans rien, nous devrions leur donner ce dont ils ont besoin sans espérer de remboursement. Et pour certains dans le Vieux Testament, les Israelites fidèles ne devaient non seulement leur acheter leurs marchandises, mais aussi les acheter eux comme serviteurs (Lévitique 25:39).

« Quand vous ferez les moissons dans votre pays, tu ne couperas pas les épis jusqu'au bord de ton champ, et tu ne ramasseras pas ce qui reste à glaner. » (Lévitique 19:9 ; 23:22)

Donc nous trouvons Ruth ramassant des épis dans le champs de Booz (Ruth 2:2). Aujourd’hui, nous sommes quelques fois encouragés à ramasser du grain pour les pauvres, le battre et le moudre, faire du pain et le livrer encore tout chaud. La dignité des nécessiteux demande qu’il leur soit permit de travailler pour ce qu’ils reçoivent si c’est possible. L’amour doit être exercé dans « la vraie connaissance et le discernement (Philippiens 1:9). La sentimentalité peut faire qu’on se sente bien aux dépends des pauvres. La sagesse cherche à aider les pauvres dans un sens à ce qu’ils gardent leur dignité et elle encourage à ce qu’ils continuent à faire ce qu’il faut pour sortir de leur dépendance économique des autres. Les veuves du Nouveau Testament dont l’église prenaient soin étaient un très petit groupe et choisi, pendant que les familles s’occupaient du reste qui était indigent à court termes (1 Timothée 5:3-16). Les fainéants ne méritent que la discipline (2 Thessaloniens 3).

(5) L’accumulation de richesses est fréquemment le moyen d’aider les pauvres. De peur que nous tombions sur le dos de Joseph pour ses actions, laissez-moi vous rappeler que si Joseph n’avait pas accumulé cette grosse réserve de grain, l’Egypte serait morte. Certains Chrétiens croient que c’est mal d’accumuler de l’argent pour n’importe quelle raison. Personnellement, je ne suis pas d’accord. Je comprends que notre Seigneur a interdit d’accumuler les richesses dans le but d’y trouver une fausse sécurité ou pour gaspiller sur nous-mêmes des somptuosités que la richesse nous fournira (Matthieu 6:19 ; Jacques 4:3 ; 5: 1-6).

Economiser n’est pas toujours condamné :

« Dans la demeure de l'homme sage, on trouve de précieux trésors et des réserves d'huile,
      mais l'insensé dilapide ce qu'il a.» (Proverbes 21:20)

Malheureusement, Actes 4:34-35 a fréquemment été mal utilisé à ce propos :

« Aucun d'eux n'était dans le besoin, car ceux qui possédaient des champs ou des maisons les vendaient, apportaient le produit de la vente

   et le remettaient aux apôtres: ceux-ci le répartissaient alors entre tous et chacun recevait ce dont il avait besoin. »

Certains croient que toutes les maisons et toutes les terres appartenant aux croyants de Jérusalem furent vendues en une seule fois et que l’argent fut mis en commun dans un pot pour être distribué par les apôtres. Ce ne fut pas le cas. D’une part, cela aurait causé les valeurs immobilières de dégringoler, réduisant l’efficacité de ces dons. Mais le verbe « vendraient » n’est pas correct, impliquant que c’était fait de temps en temps ou quand des besoins sérieux surgissaient. Les maisons étaient des propriétés privées jusqu'à ce que des besoins surviennent qui étaient si grands que quelqu’un était poussé à vendre leur propriété et à donner l’argent aux apôtres pour venir en aide à ceux qui étaient dans le besoin.

Ne voyez-vous pas que c’était la propriété de ces maisons et de ces terres qui a rendu possible la charité de l’église du Nouveau Testament ? Si ces Chrétiens avaient conclu, comme certains aujourd’hui, que c’était mal d’accumuler des richesses sous n’importe quelle forme, y compris maisons et terres, il n’y aurait pas eu de moyens d’aider les autres. Cette même question d’économiser pour être capable d’aider est adressée par l’apôtre Paul :

« Venons-en à la question de la collecte en faveur de ceux qui, en Judée, appartiennent à Dieu: j'ai déjà donné mes directives aux Eglises de la Galatie. Suivez-les, vous aussi.

  Que tous les dimanches chacun de vous mette de côté, chez lui, une somme d'argent selon ce qu'il aura lui-même gagné, pour qu'on n'ait pas besoin d'organiser des collectes au moment de mon arrivée. » (1 Corinthiens 16:1-2)

Spécialement pour ceux qui n’ont pas beaucoup de revenus, économiser fournit de plus grandes opportunités de prêcher à ceux dans le besoin.

(6) La provision de Dieu pour SES gens ne requit pas une période nationale de prospérité économique. Israël a prospéré pendant les périodes les plus noires de l’Egypte. Israël a été approvisionné en abondance pendant que beaucoup de gens manquaient de tout. Il y a, et il y aura toujours, des prophètes de mauvaise augure qui nous avertissent de futurs désastres financiers. (Et, franchement, j’ai tendance à être d’accord avec eux. Je crois que des temps durs dans les finances peuvent être juste au tournant.) Mais ne paniquons pas à la simple pensée de cela. Si Dieu pouvait prendre soin de SES enfants pendant les temps de famine, IL peut aussi prendre soin de nous dans les temps de grands désastres. La capacité de Dieu de fournir pour les SIENS ne dépend pas de la santé de la Bourse. Nous devrions nous préparer à prêcher aux autres en mettant de l’argent de coté. Faisant attention d’éviter l’extrémité de tout garder en secret et l’autre de tout gaspiller.

« Celui qui fournit la semence au semeur et lui donne le pain dont il se nourrit vous donnera aussi, avec largesse, toute la semence nécessaire et fera croître les fruits de votre générosité.

   Ainsi vous deviendrez riches de tous les biens et vous pourrez donner largement, ce qui suscitera, chez ceux auxquels nous distribuerons vos dons, de nombreuses prières de reconnaissance envers Dieu. » (2 Corinthiens 9:10-11)

Jacob se Prépare à Mourir (47:28-31)

Jacob qui semblait se mourir depuis des années, vécut plus longtemps qu’il n’avait espéré. Mais comme il approchait son heure, nous pouvons voir que sa prospérité en Egypte n’avait pas changé ses priorités :

« Jacob vécut dix-sept ans en Egypte. La durée totale de sa vie fut de 147 ans.

   Quand le jour de sa mort fut proche, il appela son fils Joseph et lui dit:
   ---Si tu es d'accord de me faire une faveur, place, je te prie, ta main sous ma cuisse et promets-moi d'agir envers moi avec amour et fidélité en ne m'enterrant pas en Egypte.

   Quand j'aurai rejoint mes ancêtres décédés, tu me transporteras hors d'Egypte pour m'ensevelir dans leur tombeau.
   Joseph dit:
   ---J'agirai comme tu me l'as demandé.

   Mais son père insista:
   ---Jure-le moi.
   Et il le lui jura. Alors Israël se prosterna au chevet de sa couche. » (Genèse 47:28-31)

Il aurait été très facile pour la prospérité de réarranger les priorités de Jacob. Après avoir vécut dans un pays qui était irrigué et relativement épargné par la famine, qui voudrait retourner au pays de Canaan où Dieu devait fournir la pluie, conditionnelle de l’obéissance de SON peuple ?

« ---Le pays où tu vas pénétrer pour en prendre possession ne ressemble pas à l'Egypte d'où vous êtes sortis; là-bas, après avoir fait vos semailles, vous deviez irriguer vos champs en actionnant des norias avec vos pieds comme dans un jardin potager.

   Par contre, le pays où vous vous rendez pour en prendre possession est un pays de montagnes et de vallées arrosé par la pluie du ciel.

   C'est un pays dont l'Eternel ton Dieu prend lui-même soin et sur lequel il veille continuellement du début à la fin de l'année. » (Deutéronome 11:10-12)

Sachant que le jour de son départ était proche, Jacob décida de faire de sa mort un témoignage de sa foi et un stimulus de la foi et obéissance de ses descendants. Jacob poussa Joseph, son fils préféré, à prêter serment promettant qu’il n’enterrerait pas son père en Egypte, mais au pays de Canaan dans la grotte de Machpelah avec ses ancêtres. Cela servirait à rappeler à ses descendants que l’Egypte n’était pas leur maison, mais seulement un endroit où rester jusqu’à ce que Dieu les ramènerait « à la maison » au pays de Canaan, la terre promise.

Ayant été assuré de sa requête, Jacob se prosterna en révérence en s’appuyant sur son bâton.¹⁰¹ C’est cet incident, avec la bénédiction des fils de Joseph dans le chapitre 49, dont l’auteur du Livre d’Hébreux cite comme évidence de la foi de Jacob :

« Par la foi, Jacob a béni, peu avant sa mort, chacun des fils de Joseph et s'est prosterné pour adorer Dieu, en prenant appui sur l'extrémité de son bâton. » (Hebreux 11:21)

Peu étonnant, car c’est sûrement le point culminant de la vie spirituelle de Jacob. Pour la première fois, Jacob a arrêté de s’efforcer de faire des choses pour Dieu et L’a simplement vénéré et adoré. Je crois que la vénération est la chose la plus importante pour un saint, et une des raisons primordiales de Dieu pour sauver les hommes :

« Mais l'heure vient, et elle est déjà là, où les vrais adorateurs adoreront le Père par l'Esprit et en vérité; car le Père recherche des hommes qui l'adorent ainsi.

   Dieu est Esprit et il faut que ceux qui l'adorent l'adorent par l'Esprit et en vérité. » (Jean 4:23-24)

Conclusion

Il reste deux observations. Premièrement, nous sommes obligés de protéger les droits des pauvres :

« Le juste reconnaît le droit des pauvres,
      mais le méchant ne s'en préoccupe pas. » (Proverbes 29:7)

Bien que ni la liberté, ni la prospérité ne soient les droits des pauvres, la vie est le droit de tous. Récemment le mouvement « Pro-Vie » a attiré notre attention sur les droits du Non-né. Pendant que nous avons sérieusement besoin de considérer les droits des non-nés et le sujet de l’avortement, nous ne pouvons pas négliger le droit de vie de ceux qui sont nés et qui meurent de faim et de négligence. Les pieux ne peuvent pas négliger les besoins extrêmes de ceux qui meurent dans notre monde puisque nous avons plus qu’assez de moyens de préserver la vie.

Et s’il y a un droit de vie physique, ne devrions nous pas être plus concernés par le droit d’entendre la bonne nouvelle de l’offre de la vie spirituelle ? C’est ma conviction qu’un peu de la richesse matérielle qui est la nôtre est donnée dans le but de répandre l’Evangile de Jésus Christ à ceux qui ne l’ont pas encore entendu.

Deuxièmement, je dois vous rappeler, tout comme un membre de notre congrégation me l’a rappelé, que Joseph n’a pas demandé plus des Egyptiens que Dieu a exigés de ceux qui seront éternellement sauvés. Le salût physique avait beaucoup d’importance pour les Egyptiens, tellement qu’ils ont donné leur argent, leurs biens matériels, et même qu’ils se sont donnés eux-mêmes à Joseph. Ce sont les termes que Dieu avait mis sur la table pour que les hommes puissent avoir la vie éternelle : capitulation sans condition. Nous devons réaliser que notre condition est finale, que nous devrons faire face à la mort. Et nous devons placer notre future dans les mains de Jésus Christ, tout comme les Egyptiens faisaient confiance en Joseph. Nous devons capituler chaque élément d'autosuffisance, tout ce qui a de la valeur, et compter seulement sur Jésus Christ, qui est mort sur la croix du Calvaire pour notre salût. IL ne nous offre toutes les richesses des cieux que si nous LUI faisons totalement confiance. Que Dieu vous permette de LUI faire confiance pour votre salût!

« Puis, s'adressant à ses disciples, Jésus dit:
   ---Si quelqu'un veut marcher à ma suite, qu'il renonce à lui-même, qu'il se charge de sa croix et qu'il me suive.

   Car celui qui est préoccupé de sauver sa vie la perdra; mais celui qui perdra sa vie à cause de moi, la retrouvera.

   Si un homme parvient à posséder le monde entier, à quoi cela lui sert-il s'il perd sa vie? Et que peut-on donner pour racheter sa vie? » (Matthieu 16:24-26)

⁹⁹ Harold G. Stigers, A Commentary on Genesis (Grand Rapids: Zondervan, 1976), p. 320.

¹⁰⁰ Cf. Stigers, pp. 39, 291-292, 309-310, also Howard F. Vos, Genesis and Archaeology (Chicago: Moody Press, 1963), pp. 101-105 for further details on the Hyksos.

¹⁰¹ “The MT has bed (mitta), but the LXX (used in Heb. 11:21) interpreted the same Hebrew consonants to represent matteh, ‘staff.’ While both versions have ‘bed’ at 48:2, the present occasion tells of Jacob before his last illness (cf. 48:1), and ‘staff’ may well be the right meaning. It would be an appropriate object to mention, as the symbol of his pilgrimage (cf. his grateful words in 32:10), worthy of the prominence it receives in the New Testament passage.” Derek Kidner, Genesis: An Introduction and Commentary (Chicago: Inter-Varsity Press, 1967), p. 212.

Introduction

Quand j’étais étudiant en dernière année au séminaire, j’ai dû écrire une thèse. Je choisis d’écrire sur les thèmes de l’Exode comme ils étaient employés dans Ésaïe 40-55. Pendant mes vacances de Noël, j’ai essayé de coller tous les morceaux ensemble et finir ma thèse. A un point, je me suis totalement perdu dans le projet et, au milieu de tous les détails, j’ai perdu de vue le but de mon papier. Seulement après avoir consulté Dr Waltke, le chef du département de Théologie, ai-je regagné ma perspective et complété ma thèse.

Je trouve que les prophéties bibliques sont pratiquement les mêmes pour beaucoup de Chrétiens. Il y a une surabondance de détails, une montagne de toutes petites choses, qui peuvent nous engloutir et nous amener à perdre de vue le but de la prédiction. Certains Chrétiens se plongent dans les détails de ces « choses à venir » qui composent la prédiction. Ils planifient le futur d’une manière très obscure et incomplète (pour autant que la révélation biblique est concernée). Et pourtant, bien que la prédiction soit un sujet digne d’études sérieuses et d’enquêtes, les détails deviennent une obsession pendant que les sujets les plus importants de vie pieuse sont écartés. En effet, certains Chrétiens passent un temps fou à dissecter de minuscules détails, pendant qu’ils avalent des dinosaures bibliques.

Peu de gens supposeraient que Genèse chapitre 49 ait beaucoup à dire aux Chrétiens du 20^ème siècle. Les prophéties contenues dans ce texte sont liées à la destinée des descendants de Jacob. Il y a, bien sûr, des prédictions messianiques ici, et que nous trouvons intéressantes. Mais en plus de celles-ci, on nous donne un aperçu du but de toutes les prophéties, puisque nous allons considérer le but que ces prédictions avaient pour les fils de Jacob et leurs descendants.

Les fils de Jacob, qui étaient les bénéficiaires de ces prédictions, mourront en Egypte. Comme leurs ancêtres, ils ne vivraient pas pour voir la réalisation des promesses de Dieu pendant leurs vies. Pourquoi, alors, Dieu a-t-il prédit les évènements qui arriveraient longtemps après leurs morts ? Nous pouvons admettre que ces prédictions voulaient dire quelque chose à ceux qui les ont lues en premier de la main de Moïse. Après tout, ces gens là étaient les descendants de Jacob, qui commenceraient à réaliser les prophéties de leur ancêtre. Mais quelle valeur avaient ces paroles de Jacob à Ruben, Siméon, Lévi, et les autres ? J’aimerai suggérer qu’elles leur étaient aussi profitables, précisément de la même manière que la prophétie (pas encore réalisée) est importante pour nous. Apprenons en premier des fils de Jacob, puis considérons les implications pour nous-mêmes.

Questions qui Fournissent la Clef de ce Passage

Vous n’êtes peut-être pas d’accord avec les réponses que je trouve dans ce texte, mais je suis convaincu que personne ne comprendra le passage sans répondre à quelques questions-clefs.

(1) Est-ce que chaque détail de la prédiction de Jacob est arrivé ? Si non, pourquoi pas ?

(2) A quoi sert le but de cette prophétie pour les fils de Jacob, puisque aucun ne vivra pour voir leurs réalisations à Canaan ?

(3) Quelles raisons Moïse avait-il pour enregistrer cette conversation entre Jacob et ses fils ?

(4) Pourquoi est-ce que Ruben, Siméon, et Lévi  reçoivent-ils une réprimande de leur père pour leurs mauvaises actions, quand Juda, tout autant coupable (chapitre 38), reçu la plus grande bénédiction de tous les fils, puisqu’il deviendra l’ancêtre du Messie ?

(5) Que pouvons-nous apprendre de ces prédictions ?

Observations Concernant la Prédiction de Jacob Relative à ses Descendants

Avant de diriger notre attention sur quelques-uns des détails des prophéties de ce passage, il nous serait profitable de regarder à ce passage dans son intégralité. Plusieurs caractéristiques peuvent être identifiées.

Premièrement, celles-là sont les dernières paroles de Jacob. La prédiction est pratiquement les dernières paroles de Jacob, parlées avec son dernier souffle.

« Lorsque Jacob eut achevé d'énoncer ses instructions à ses fils, il ramena ses pieds sur son lit, expira et fut réuni à ses ancêtres décédés. » (Genèse 49:33)

Les dernières paroles d’un homme mourant ne devraient pas être prises à la légère, encore moins celles d’un patriarche et enregistrées sous le contrôle de l’Esprit de Dieu.

Deuxièmement, c’est de la poésie. Nous pourrions avoir tendance à penser que les dernières paroles d’un homme, parlées avec beaucoup d’efforts, devraient être désorganisées et difficiles à suivre. Un regard à ce passage révèle que nous traitons ici avec de la poésie judaïque, car la forme est très différente des pages précédentes. Il y a de nombreuses indications que ces dernières paroles furent bien réfléchies, pensées à l’avance. Les paroles de Jacob sont des paroles qui ont été préparés très attentivement et probablement répétés.

Troisièmement, c’est plus que poésie, c’est une prophétie. Bien que la forme soit de la poésie, la substance est prophétie. Les paroles de Jacob révèlent « des choses à venir » pour ses descendants. En règle générale,¹⁰⁴ la prophétie n’est pas spécifique. Elle n’a pas pour intention d’épeler l’avenir des fils de Jacob comme individus, mais comme chefs de tribus. L’avenir qui est prédit est l’avenir de la nation, manifestée par les douze tribus (verset 28). Normalement, la prophétie ne parlera pas d’un endroit précis,¹⁰⁵ ni d’une certaine personne,¹⁰⁶ ni d’un certain moment dans le temps,¹⁰⁷ mais du caractère et de la disposition des différentes tribus à travers leur histoire. Cela nous prévient que nous devons faire attention de rechercher une réalisation qui est trop spécifique.

Quatrièmement, les paroles dites par Jacob sont une bénédiction :

« Tous ceux-là forment les douze tribus d’Israël, et c’est ainsi que leur parla leur père et qu’il les bénit, en prononçant pour chacun sa bénédiction propre. » (Genèse 49:28)

Tous les fils de Jacob furent bénis, en ça qu’ils faisaient tous partis de la nation Israël. Tous entreraient dans le pays de Canaan et auraient un héritage là.

Certains auraient surement voulu une plus grande bénédiction que les autres. Même ceux qui furent réprimandés par Jacob et dont l’avenir avait été dépeint, comme lugubre, étaient bénis, comme nous le montrerons plus tard.

Cinquièmement, l’avenir qui est prédit n’est pas indépendant du passé, mais une extension de ce dernier. Moïse nous dit que chacun des fils fut donné « sa bénédiction propre » (verset 28). En réfléchissant aux bénédictions de Jacob, nous trouvons que chacune d’elles était liée au passé. Les bénédictions de Ruben, Siméon, et Levi, étaient basées sur les péchés qu’ils avaient commis dans le passé. Joseph, d’un autre coté, avait été durement attaqué, mais était resté fidèle (versets 23-24). Les autres ont trouvé leurs bénédictions liées au nom qu’ils avaient reçu à leur naissance. Juda, dérivant de la racine judaïque, « louer » (29:35), était maintenant prophétisé être louer par ses frères (49:8). Dan, dont le nom semble être le participe voulant dire « juger » (30:6), est dit qu’il « jugera ses gens » (49:16). La prédiction, alors, n’est pas séparée de l’histoire, mais son extension dans le future.

Ruben (49:3-4)

Ruben, par vertu de sa position comme premier-né de Jacob, aurait dû avoir la prééminence sur ses frères et la double portion de l’héritage (qui fut donnée à Joseph (48:5,6,22 ; 1 Chroniques 5:1-2)). Mais il a tout perdu à cause de son instabilité :

« Ruben, tu es mon premier-né,
      le premier fruit de ma vigueur, du temps où j'étais plein de force,
      toi, tu es supérieur en dignité et supérieur en force.

   Bouillonnant comme l'eau, tu n'auras pas le premier rang!
       Car tu as profané la couche de ton père, en entrant dans mon lit. » (Genèse 49:3-4)

Comme suggéré auparavant, je ne pense pas que le désir de Ruben ait été aussi sexuel que politique – c’était un désir pour le pouvoir. Ruben, comme Satan, n’était pas content avec sa position élevée et voulait plus d’autorité, plus de prééminence (Ésaïe 14:12 ; Ézéchiel 28:12). En conséquence, il coucha avec Bilha, la concubine de son père, non pas à cause de son attrait sexuel, mais parce qu’elle était le symbole du droit de dominer la famille. Posséder le harem du chef voulait dire usurper son autorité (1 Rois 2:13-25 ; 2 Samuel 16:20-22). Puisque « les derniers seront les premiers » (Marc 10:31) et ceux qui servent seront servis dans le royaume de Dieu (Marc 9:35), Ruben devait être destitué de sa position de pouvoir et de prééminence. Celui qui dirigerait doit surement se diriger lui-même.

Siméon et Lévi (49:5-7)

Comme Ruben, Siméon et Lévi ont démontré un caractère qui n’avait rien de vertueux.

« Siméon et Lévi sont frères,
      ils se sont mis d'accord pour semer la violence.

   Non, je ne veux pas m'associer à leur complot!
      Je mets un point d'honneur à ne pas approuver leurs délibérations!
      Car mûs par leur colère, ils ont tué des hommes;
      poussés par leur caprice, ils ont mutilé des taureaux^[b].

   Que leur colère soit maudite, car elle est violente.
      Maudit soit leur emportement, car il est implacable!
      Moi je les éparpillerai au milieu de Jacob,
      je les disperserai en Israël. » (Genèse 49:5-7)

Ces deux frères de Dina étaient très perturbés par son viol par Sichem, mais ce n’était pas une indignation justifiée. Parce qu’ils avaient suggéré la circoncision, ils avaient trompé les hommes de Sichem, les laissant croire qu’un traité allait être ratifié. Et dans leur colère, ils tuèrent les hommes de la ville. La mutilation du bétail est une autre indication de leur colère incontrôlée, un détail qui n’est pas mentionné dans le récit de Genèse 34:25-30. Les chevaux furent mutilés aussi à cause de leurs usages militaires, tirant les chars (Josué 11:6), mais le bétail était utilisé dans des buts paisibles. La mutilation du bétail était l’évidence d’une violence et destruction inutile. L’alliance de Siméon et Lévi en était une impie, et donc comme ceux de Babel qui s’unir dans la désobéissance (Genèse 11:1), ils seraient dispersés.

Juda (49:8-12)

Après avoir pris connaissance de la folie de Juda dans le chapitre 38 de Genèse, nous ne pensions pas qu’il prospèrerait spirituellement, mais les paroles de Jacob parlent d’un avenir lumineux pour ses descendants :

« O toi, Juda, tes frères te rendront hommage,
      ta main fera ployer la nuque de tes ennemis,
      et les fils de ton père se prosterneront devant toi.

   Oui, Juda est un jeune lion^[c].
      Mon fils, tu reviens de la chasse
      et tu t'es accroupi et couché comme un lion,
      comme une lionne: qui te ferait lever?

   Le sceptre ne s'écartera pas de Juda,
      et l'insigne de chef ne sera pas ôté d'entre ses pieds
      jusqu'à la venue de celui auquel ils appartiennent
      et à qui tous les peuples rendront obéissance.

   Son âne, il l'attache à la vigne,
      et, à un cep de choix, le petit de l'ânesse.
      Il lave dans le vin son vêtement
      et nettoie son manteau dans le jus des raisins.

   Il a les yeux plus rouges que le vin,
      les dents plus blanches que le lait. » (Genèse 49:8-12)

La prééminence qui fut enlevée à Ruben fut clairement transférée à son jeune frère, Juda (aussi 1 Chroniques 5:2). Non seulement serait-il au-dessus de ses frères dans les jours à venir,¹⁰⁸ mais il serait aussi victorieux sur ses ennemis (verset 8). Sa force militaire pourrait être comparée à la force d’un lion (verset 9). Le verset 10 a depuis longtemps était interprété comme une prophétie messianique, à la fois par les Juifs et les Chrétiens, mais le sens précis de « Shiloh » est incertain. C’est soit une référence à un endroit, comme il en est autre part dans le Vieux Testament (Josué 18:1,8,9 ; 15:51 ; 1 Samuel 1:13, etc.) ou il pourrait faire allusion à la personne du Messie.¹⁰⁹

La prospérité de la tribu de Juda est décrite dans les versets 11 et 12. Il sera tant béni dans le vignoble que ses vignes seront assez fortes pour supporter un jeune âne, et le produit de la vigne sera assez abondant qu’il pourra laver ses vêtements dans son vin. En d’autres mots, le vin sera aussi abondant que l’eau. La quantité sera plus que suffisante pour subvenir au besoin d’un homme, d’où les yeux rouges (verset 12). Le bétail prospèrera tant que le lait sera aussi abondant (verset 12).

Les six premiers fils à qui on fait référence sont les enfants de Rachel et Léa. Les quatre suivants sont les fils des concubines de Jacob, les servantes de Rachel et Léa. Les deux derniers fils sont les enfants de Jacob et Rachel, la femme de son choix.

Zebulon et Issacar (49:13-15)

La prophétie concernant Zebulon est perturbante, car elle n’est pas encore arrivée :

« Zabulon aura sa demeure sur le rivage de la mer,
      il aura sur sa côte un port pour les navires,
      son territoire s'étendra jusqu'à Sidon. » (Genèse 49:13)

Kidner commente :

« La terre allouée à Zebulon dans Josué 19:10-16 n’atteignait pas la côte, pas comme celle de son voisin Aser (Juges 5:17), ni n’approchait-elle Sidon. Mais elle était assez proche des deux pour être enrichies par le commerce maritime (‘par mer, ils draineront d'abondantes richesses’, Deutéronome 33:19), et les prépositions dans le verset pourraient dire ‘vers’.¹¹⁰

Par contraste à Juda, qui vaincu ses ennemis comme un lion, Issacar échoua à faire de même, et le résultat fut qu’il fut soumit au service des Cananéens. Ce que nous ne dominons pas a souvent tendance à nous dominer.

Dan (49:16-18)

Nos espoirs sont initialement élevés, car il semble que les perspectives pour cette tribu soient brillantes, mais elles s’écrasent soudainement sur les rochers de la réalité :

« Dan jugera son peuple,
      comme les autres tribus d'Israël.

   Que Dan soit un serpent sur le chemin,
      qu'il soit une vipère sur le sentier,
      mordant les jarrets du cheval,
      pour que le cavalier en tombe à la renverse. » (Genèse 49:16-17)

Dan fut le premier enfant de Rachel, par Bilha sa servante (Genèse 30:1-6). Rachel croyait qu’elle aurait sa revanche par ce fils, ainsi son nom suggérait que Dieu avait entendu ses pleurs et avait jugé en sa faveur. Dan jugera ses gens, étant un des fils d’Israël, mais il servirait éventuellement à des buts plus destructifs. L’incident dans Juges 18 sert à refléter le tournant que la tribu prit. Dans la liste des tribus d’Israël dans Apocalypse 7:5-8, Dan est omis.

Le verset 18 est un débordement inhabituel d’espoir et d’attente, mais il est difficile de le lier à son contexte :

« Je compte sur toi, Eternel pour accorder la délivrance. » (Genèse 49:18)

Je le comprends être un reflet de la foi et l’espoir d’Israël, à la lumière de la prophétie annoncée. Le pronostic pour les tribus d’Israël jusqu'à présent n’est pas très bon, avec l’exception de la tribu de Juda. Par David, beaucoup de prophéties vont être accomplies, mais la réalisation ultime est le Messie, Qui est le fils de David. Ayant fini sa prédiction concernant Dan, et étant ainsi à moitie chemin de ses descendants, Jacob explose avec ces paroles du verset 18. Une expression que l’espoir de la nation ne repose pas sur les fils qu’il a eu, mais en Dieu Qui l’a soutenu pendant tout son séjour. Le salût ne viendra certainement pas de ses fils, mais de Dieu. Le salût ne viendra pas de l’intérieur, mais de l’extérieur. Ça, je crois, est la substance des paroles de Jacob ici.

Gad et Aser (49:19-20)

« Gad agressé par une troupe l'assaillira
      et il la poursuivra.

   Aser a une riche nourriture.
      C'est lui qui fournira des mets dignes d'un roi. » (Genèse 49:19-20)

Gad sera continuellement harcelé par ses voisins, mais ne sera pas vaincu.¹¹¹

Aser,

Avec une plaine fertile et les routes du commerce maritime,

« ses pieds trempent dans l'huile. » (Deuteronome 33 :24) et produisent une quota annuel remarquable pour le palais (1 Rois 4:7).¹¹²

Nephtali (49:21)

« Nephtali est semblable à une biche en liberté qui donne de beaux faons. » (Genèse 49:21)

Le portrait de l’avenir de Nephtali en est un de liberté sans entrave et d’accroissement. Bien que la version New American Standard Version de la Bible traduise le dernier mot du verset 21, « mots », il semble préférable de le rendre plus naturellement « faons », comme dans la version du King James. Sous Baraq, Israël fut poussé à briser leurs chaines (Juges 4-5).

Joseph (49:22-26)

Joseph, nous sommes d’accord, était le plus digne de n’importe quelles bénédictions prononcées par Jacob. Bien qu’il soit énormément béni par Dieu, il n’a pas le privilège d’être l’ancêtre du Messie, comme Juda.

« Joseph est un rameau fertile
      d'un arbre plein de fruits planté près d'une source.
      Ses branches grimpent et s'élancent par-dessus la muraille.

   Des archers le provoquent, le prennent à partie,
      et le harcèlent de leurs flèches.

   Mais son arc reste ferme
      car ses bras pleins de force conservent leur souplesse
      grâce au secours du Puissant de Jacob,
      qui est le berger et le Roc sur lequel Israël se fonde.

   Oui, le Dieu de ton père viendra à ton secours,
      le Tout-Puissant te bénira.
      Qu'il veuille te bénir d'en haut par des pluies abondantes
      et par des eaux d'en bas où repose l'abîme,
      par de nombreux enfants et beaucoup de troupeaux.

   Les bénédictions de ton père surpassent
      celles des montagnes antiques
      et les meilleurs produits des collines antiques.
      Que ces bénédictions soient sur la tête de Joseph,
      et sur le front du prince de ses frères! » (Genèse 49:22-26)

L’avenir de Joseph est décrit comme étant un qui sera fertile et abondant. Il a été brutalement attaqué, pourtant il est resté constant (versets 23-24). Je crois que la première référence ici fait allusion au rejet et à la persécution qu’il a souffert des mains de ses frères. Joseph resta ferme et le Dieu de Jacob l’a soutenu. Ses bénédictions sont largement matérielles. Il sera prééminent parmi ses frères, mais pas dans le sens que Juda le sera. A cause de la fierté d’Ephraïm (Juges 8:1 ; 12:1) et de l’apostasie (Osée 4:17; 5:3), la jouissance de ces bénédictions n’a pas été ce qu’elle aurait pu être.

Benjamin (49:27)

Jacob décrit benjamin comme quelqu’un de sauvage et agressif :

« Benjamin est semblable à un loup qui déchire.
      De grand matin, il dévore sa proie,
      et sur le soir encore, il répartit tout le butin. » (Genèse 49:27)

Ce coté de Benjamin peut être vu dans Juges 19-21. Moïse, dans une bénédiction prononcée plus tard, a un mot plus gentil pour Benjamin :

« Pour Benjamin, il dit:
      Aimé de l'Eternel,
      il demeure en sécurité auprès de lui,
      ce Dieu qui le protège continuellement,
      qui habite lui-même entre ses deux épaules.» (Deutéronome 33:12)

Conclusion

Ayant donné une explication brève des prophéties de Jacob concernant chacun de ses fils, nous devons retourner à nos questions originales si nous voulons gagner une connaissance des buts de la prophétie.

(1) Est-ce que chaque détail de la prophétie de Jacob a été accompli, comme il avait prédit ? Je crois que nous pouvons dire avec un bon degré de confiance que la réponse est non. Par exemple, Zebulon ne s’est pas installé au bord de la mer (verset 13). Nous devons aussi nous souvenir que pendant que Lévi fut assez durement réprimandé par son père ici, et qu’il a dit avoir été éparpillé parmi ses frères (verset 7), il allait être mis à la tète de la tribu sacerdotale. Beaucoup de bénédictions accompagne cette position.

Quelle explication pouvons-nous donner pour le fait que certaines prophéties ne sont pas exactement réalisées, comme nous nous attendions ? Premièrement, laissez-moi vous rappeler que les desseins de Dieu pour Israël ne sont pas encore finis :

« Frères, je ne veux pas que vous restiez dans l'ignorance de ce mystère, pour que vous ne croyiez pas détenir en vous-mêmes une sagesse supérieure: l'endurcissement d'une partie d'Israël durera jusqu'à ce que l'ensemble des non-Juifs soit entré dans le peuple de Dieu,

  et ainsi, tout Israël sera sauvé. C'est là ce que dit l'Ecriture:
      De Sion viendra le Libérateur;
      il éloignera de Jacob toute désobéissance.

   Et voici en quoi consistera mon alliance avec eux:
      c'est que j'enlèverai leurs péchés. » (Romains 11:25-27)

Les promesses à Abraham, Isaac, et Jacob, ne furent jamais totalement réalisées dans l’histoire d’Israël, et donc elles sont encore vues être dans l’avenir. Alors comment pouvons-nous être surpris que certaines prophéties ne soient pas encore réalisées ?

Deuxièmement (et cela va sembler être une grande hérésie), Dieu n’a jamais eu l’intention d’accomplir toutes les prophéties. Avant que vous me jetiez dehors et arrachiez cette page, laissez-moi expliquer ce que je veux dire. Pendant que la plupart des prophéties sont spécifiques et sûres de leurs réalisations, pas toutes le sont. Certaines propheties sont des avertissements de Dieu de ce qui va arriver si les hommes ne se repentent pas et ne changent pas leurs attitudes et leurs actions. C’est pourquoi Jonas n’avait pas l’intention de prévenir les Ninivites du jugement immédiat:

« Lorsque Dieu constata comment les Ninivites réagissaient et abandonnaient leur mauvaise conduite, il renonça à faire venir sur eux le malheur dont il les avait menacés: il s'en abstint. 

Jonas le prit très mal et se mit en colère.

   Il adressa cette prière à l'Eternel:
   ---Ah, Eternel! Je l'avais bien dit quand j'étais encore dans mon pays. Et c'est pour prévenir cela que je me suis enfui à Tarsis. Car je savais que tu es un Dieu plein de grâce et de compassion, lent à te mettre en colère et riche en amour, et que tu renonces volontiers aux menaces que tu profères.

   Maintenant, Eternel, prends-moi donc la vie, car la mort vaut mieux pour moi que la vie.

   L'Eternel lui répondit:
   ---Fais-tu bien de te mettre en colère? » (Jonas 3:10-4:2)

Quelques années plus tard, la vérité que Jonas connaissait fut clairement déclarée par le prophète Jérémie :

« Une fois, je décrète de déraciner une nation ou un royaume, de le renverser et d'amener sa ruine.

   Mais si cette nation que j'ai menacée cesse de mal agir, je renoncerai à lui envoyer le malheur que j'avais projeté contre elle.

   Et si, par contre, je parle de construire et de planter telle nation, ou tel royaume,

   mais que cette nation fait ce que je considère comme mal, et ne m'écoute pas, je renoncerai au bien que j'avais parlé de lui faire. » (Jérémie 18:7-10)

(2) A quoi sert cette prophétie pour les fils d’Israël, puisqu’ils meurent tous avant que Dieu retourne la nation à Canaan ? Pour les douze fils de Jacob, la première leçon que je vois est que leur caractère affecte non seulement leur destinée, mais aussi la conduite des générations futures et les conséquences que cette conduite créée. En d’autres mots, les fils de Jacob sont rappelés de la leçon que Jacob avait lui-même apprit récemment, que les actions présentes ont des résultats futurs et des répercussions. La déception de Jacob peut être vue dans ses deux fils, Siméon et Lévi. Les prophéties de Jacob rappellent ses fils que ce qu’ils sont aura tendance à former ce que la nation sera dans les années à venir. S’ils vivent des vies justes, cela sera une bénédiction pour les générations futures. S’ils sont impies, la nation en récoltera pareillement les conséquences :

« Tu ne te prosterneras pas devant de telles idoles et tu ne leur rendras pas de culte, car moi, l'Eternel, ton Dieu, je suis un Dieu qui ne tolère aucun rival: je punis les fils pour la faute de leur père jusqu'à la troisième et même la quatrième génération de ceux qui me haïssent, 

Si seulement ils pouvaient garder ces mêmes dispositions à me révérer et à suivre tous les jours tous mes commandements, afin qu'eux et leurs descendants soient heureux pour toujours.

    Va leur dire: Retournez dans vos tentes!

    Quant à toi, reste ici avec moi, et je te communiquerai tous les commandements, les ordonnances et les lois que tu leur enseigneras, afin qu'ils y obéissent dans le pays que je leur donne en possession.»

    Ayez donc soin de faire ce que l'Eternel votre Dieu vous a commandé, sans vous en détourner ni à droite ni à gauche.

    Suivez exactement le chemin que l'Eternel votre Dieu vous a prescrit, et vous vivrez heureux et vous jouirez d'une longue vie dans le pays dont vous allez prendre possession. » (Deutéronome 5:9, 29-33)

(3) Pourquoi Moïse a-t-il enregistré les paroles de Jacob ? Qu’est ce que les Israélites ont apprit de celles-ci ? La leçon pour ces Israélites était précisément celle que Jacob essaya d’apprendre à ses fils, que les actions d’aujourd’hui ont tendance à former le futur. Les premiers chapitres de Deutéronome (tels que Deut. 5:9, 29-33, cités ci-dessus) enregistrent les essais de Moïse de souligner l’importance de croire en Dieu et de LUI obéir, pour les bénédictions d’aujourd’hui et du futur.

(4) Pourquoi est-ce que Ruben, Siméon et Lévi sont réprimandés par leur père pour les péchés de leur passé pendant que Juda est grandement béni ? Genèse 38 nous apprend surement que Juda, comme ses frères, était coupable de mauvaise conduite. Mais il y a une grande différence entre Juda et Ruben (par exemple). On ne nous dit jamais que Ruben s’est repenti de son péché ou qu’il ait changé son attitude. Juda, quand il fit face à ses péchés, les confessa et y renonça :

« Juda les reconnut et s'écria:
   ---Elle est plus juste que moi; elle a fait cela parce que je ne l'ai pas donnée pour femme à mon fils Chéla.
   Il ne s'unit plus jamais à elle. » (Genèse 38 :26)

De plus, la réponse de Ruben à leur détresse en Egypte était de blâmer quelqu’un d’autre en disant à ses frères quelque chose dans le genre de, « Je vous l’avais bien dit » (verset 42:22). Juda, d’un autre coté, a prit toute la responsabilité pour la sécurité de Benjamin (43:8-10) et s’offrit lui-même en otage à la place de son petit frères (48:18).

Ces observations nous amènent au but de la prophétie de Jacob, et ainsi au but de toutes prophéties. Ici, nous pouvons trouver le sens de beaucoup de prophéties qui ont encore à être réalisées, aujourd’hui ou non.

Le But de la Prophétie

(1) La prophétie concentre notre attention sur les choses futures. Notre tendance est de vivre nos vies comme s’il n’y avait pas d’avenir. L’espoir d’Israël, tout comme le nôtre, était un espoir futur. L’ultime réalité n’est pas dans les choses qu’on peut voir, mais dans les choses qu’on ne peut pas voir. La foi concentre sur l’avenir plutôt que sur le présent :

« La foi est une façon de posséder ce qu'on espère, c'est un moyen d'être sûr des réalités qu'on ne voit pas. » (Hébreux 11:1)

Bien qu’à ce moment Jacob et ses fils vivaient confortablement en Egypte, il y avait un grand danger en plaçant leurs espoirs et leur confiance en ce que l’Egypte leur offrait. L’espoir d’Israël et la réalisation des promesses de Dieu reposaient à Canaan, non pas en Egypte. Les fils de Jacob doivent regarder l’avenir.

Nous non plus ne devons pas fixer nos espoirs sur les choses terrestres, dans l’argent, dans les plaisirs temporels de la vie, mais dans ces choses que Dieu a en réserve pour nous :

« Loué soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Dans son grand amour, il nous a fait naître à une vie nouvelle, grâce à la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts, pour nous donner une espérance vivante.

  Car il a préparé pour nous un héritage qui ne peut ni se détruire, ni se corrompre, ni perdre sa beauté. Il le tient en réserve pour vous dans les cieux,

  vous qu'il garde, par sa puissance, au moyen de la foi, en vue du salut qui est prêt à être révélé au moment de la fin. » (1 Pierre 1:3-5)

(2) Cependant la prophétie concentre non seulement sur le futur, mais sur vivre dans le présent à la lumière de l’avenir. Les promesses de Dieu à Abraham, Isaac, et Jacob étaient de promouvoir la pureté dans les vies des fils d’Israël, non pas la passivité et la complaisance. Les bénédictions futures (et les jugements) qui sont en réserve pour nous ont pour but d’encourager les Chrétiens de vivre en paix et dans la pureté :

« Mais le jour du Seigneur viendra comme un voleur. En ce jour-là, le ciel disparaîtra dans un fracas terrifiant, les astres embrasés se désagrégeront et la terre se trouvera jugée avec tout ce qui a été fait sur elle.

   Puisque tout l'univers doit ainsi se désagréger, quelle vie sainte vous devez mener et combien vous devez être attachés à Dieu,

   en attendant que vienne le jour de Dieu et en hâtant sa venue! Ce jour-là, le ciel en feu se désagrégera et les astres embrasés fondront.

   Mais nous, nous attendons, comme Dieu l'a promis, un nouveau ciel et une nouvelle terre où la justice habitera. » (2 Pierre 3:10-13)

Alors, c’était donc cela que Moïse a été incité à renoncer, aux plaisirs temporaires pour la gloire éternelle :

« Par la foi, Moïse, devenu adulte, a refusé d'être reconnu comme le fils de la fille du pharaon.

   Il a choisi de prendre part aux souffrances du peuple de Dieu plutôt que de jouir --- momentanément --- d'une vie dans le péché.

   Car, estimait-il, subir l'humiliation que le Christ devait connaître constituait une richesse bien supérieure aux trésors de l'Egypte: il avait, en effet, les yeux fixés sur la récompense à venir. » (Hébreux 11:24-26)

La prophétie est donc donnée non pour satisfaire notre curiosité, mais pour nous inciter à la pureté. Beaucoup de Chrétiens ont une obsession avec les prophéties, recherchant à remplir leurs diagrammes et à étaler le programme de Dieu pour le futur dans les détails les plus menus, comme s’il était question d’un puzzle à résoudre. J’ai bien peur qu’il soit possible pour nous de disséquer des moucherons prophétiques pendant que nous avalons des dinosaures bibliques. Bien que la prophétie ait des promesses futures, elle contient aussi des implications présentes qui ont pour intention de nous inciter à la pureté et à la piété.

Je dois faire une petite pause pour présenter une autre raison pour laquelle nous devons faire attention à essayer de tracer trop précisément la carte de tout le programme prophétique de Dieu.

Nous savons que bien que toutes les prophéties du premier avènement de notre Seigneur furent littéralement et exactement réalisées, personne, avant les faits, n’aurait pu prédire comment cela allait arriver. Bien que les détails de la prophétie étaient connus, le programme ne l’était pas. Osons-nous supposer que nous verrons le plan du second avènement de notre Seigneur plus précisément que les saints des jours anciens ne l’ont vu ? Faisons attention à la fixation sur les détails quand le but de la prophétie est la pureté.

(3) Pendant que nous pouvons être certains qu’une prédiction spécifique (comme la deuxième venue du Christ) sera réalisée aussi précisément et littéralement que celles de la première venue du Christ, des prophéties plus générales pourraient être données pour avertir les hommes de la possibilité de choses futures qui peuvent être évitées. Le jugement frappa Ninive, mais fut retardé (du point de vue humain) par la repentance (Jonas 3:5). Et bien que le jugement puisse tomber sur les autres, nous pourrions y échapper par l’acceptation de la grâce divine.

En général, nous pouvons dire que toutes les prophéties de Jacob ont été soit accomplies ou le seront dans le futur plan de Dieu qui se développera pour Israël. Pour les descendants des douze fils de Jacob, la prédiction était un avertissement de la possibilité de suivre les pas de leur père. Etant les fils de leur père, ils avaient les prédispositions aux péchés tout comme leurs ancêtres. Ces mots d’avertissement étaient aussi des mots d’espoir, par la grâce que Dieu fournissait, ils n’avaient pas à suivre les pas de leur père. L’avertissement du péché et de ses conséquences étaient destinés à détourner les hommes du péché vers le Messie, par Lequel la délivrance viendrait. Les fils de Jacob, comme Jacob lui-même, doivent attendre le salût de Dieu : « Je compte sur toi, Eternel pour accorder la délivrance » (verset 18).

Nous devrions aussi ajouter qu’aucune des bénédictions que Jacob prononça sur ses descendants ne fut réalisée séparément de la grâce divine. Personne ne peut hériter la grâce de leurs ancêtres, ils doivent personnellement l’accepter. Ce fut l’erreur de ceux du temps de Jésus :

« ---Nous, lui répondirent-ils, nous sommes la postérité d'*Abraham^[e], nous n'avons jamais été esclaves de personne. Comment peux-tu dire: «Vous serez des hommes libres?»

    ---Vraiment, je vous l'assure, leur répondit Jésus, tout homme qui commet le péché est esclave du péché.

   Or, un esclave ne fait pas partie de la famille, un fils, lui, en fait partie pour toujours.

   Si donc c'est le Fils qui vous donne la liberté, alors vous serez vraiment des hommes libres. » (Jean 8:33-36)

Au point de vue national, les prophéties de Jacob étaient certaines ; elles étaient sûres d’être réalisées tôt ou tard dans cette tribu. Mais individuellement, une pouvait être l’exception à la règle des conséquences du péché ou le participant dans les promesses divines de bénédictions, en ayant confiance que le Messie allait venir.

Les Ecritures abondent dans les passages qui parlent des jours à venir de souffrance et de tourments éternels, de jugement et de condamnation :

« Je vis les morts, les grands et les petits, comparaissant devant le trône. Des livres furent ouverts. On ouvrit aussi un autre livre: le livre de vie. Les morts furent jugés, chacun d'après ses actes, suivant ce qui était inscrit dans ces livres.

    La mer avait rendu ses naufragés, la mort et le royaume des morts avaient rendu ceux qu'ils détenaient. Et tous furent jugés, chacun conformément à ses actes.

    Puis la mort et le séjour des morts furent précipités dans l'étang de feu. Cet étang de feu, c'est la seconde mort.

    On y jeta aussi tous ceux dont le nom n'était pas inscrit dans le livre de vie. » (Apocalypse 20:12-15)

Bien que certains feront certainement face à ce jugement, probablement pas vous. La prophétie telle que celle-là est écrite pour que vous vous détourniez du péché et du jugement vers Jésus Christ et le salut IL offre à tous ceux qui auront confiance :

« Oui, Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils, son unique, pour que tous ceux qui placent leur confiance en lui échappent à la perdition et qu'ils aient la vie éternelle.

    En effet, Dieu a envoyé son Fils dans le monde non pas pour condamner le monde, mais pour qu'il soit sauvé par lui. » (Jean 3:16-17)

En reconnaissant vos péchés et le jugement que vous méritez, en ayant personnellement confiance que Jésus Christ est le Messie et le Sauveur, vous pourriez éviter le jugement à venir et vivre dans la pureté et dans l’espérance de la promesse de Dieu de l’espoir béni :

« Puis je vis un ciel nouveau et une terre nouvelle, car le premier ciel et la première terre avaient disparu, et la mer n'existait plus.

   Je vis la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, descendre du ciel, d'auprès de Dieu, belle comme une mariée qui s'est parée pour son époux.

   Et j'entendis une forte voix, venant du trône, qui disait:
      Voici la Tente de Dieu avec les hommes. Il habitera avec eux; ils seront ses peuples et lui, Dieu avec eux, sera leur Dieu.

   Il essuiera toute larme de leurs yeux. La mort ne sera plus et il n'y aura plus ni deuil, ni plainte, ni souffrance. Car ce qui était autrefois a définitivement disparu. » (Apocalypse 21:1-4)

Pour le non croyant, le but de la prophétie est de l’avertir du prix du péché. Pour le chrétien, le but de la prophétie est de le motiver à vivre cette vie dans la pureté et l’espoir, assuré que Dieu a encore de plus grandes bénédictions en réserve pour ceux qui LUI font confiance et LUI obéissent.

¹⁰⁴ “To such an attempt it is important to premise the following remarks: (1) That these blessings or announcements have respect mainly to posterity not to the persons of the twelve sons of Jacob. (2) That, consequently, the materials of a just interpretation are to be sought for in the subsequent history of these tribes. It is only from the documents furnished in the sacred record, that the leading characteristic traits, and the most important events related of each tribe, can be determined, and the appropriateness of the predictions clearly made out. (3) That the fulfillment of these blessings is to be traced not in any one event, or in any single period of time, but in a continuous and progressive series of accomplishments, reaching down to the latest era of the Jewish polity” George Bush, Notes on Genesis (Minneapolis: James Family Christian Publishers, ((Reprint)) 1979), II, p. 385.

¹⁰⁵ In the case of Zebulun, he did not and has not, as yet, possess land on the coast.

¹⁰⁶ Blessings were prophesied through Messiah in verse 10, but this is still not very specific.

¹⁰⁷ Reuben’s loss of the rights of the first-born was immediate, but the pre-eminence of Judah did not occur immediately. It was partially realized under David, and will be fully so under Messiah, when He comes.

¹⁰⁸ It was Joseph who had pre-eminence over his brothers for the remainder of his life, not Judah. Only later would Judah rise to the position of preeminence.

¹⁰⁹ “On the precise meaning of this clause it is still unsafe to dogmatize. Shiloh (AV, RV) is not elsewhere a biblical title of the Messiah, nor has it any clear meaning as a word. The alternative construction, ‘until he comes to Shiloh,’ corresponds to no Messianic event. But an early variant, revocalizing a shortened spelling of the consonants as selloh, yields either ‘till what is his comes’ (i.e. ‘till Judah’s full heritage appears’; cf. LXX) or ‘until he comes, to whom [it belongs]’ (cf. RSV). The latter, elliptical though it is, seems to be taken up and interpreted by Ezekiel 2l:26f. (MT. 31 f.) in words addressed to the last king of Judah: ‘Remove the mitre, and take off the crown . . . until he comes whose right it is: and I will give it to him.’ Here is the best support for the Messianic content which Jewish and Christian exegesis has found in the saying from earliest times²” Derek Kidner, Genesis: An Introduction and Commentary (Chicago: Inter-Varsity Press, 1967), p. 218.

¹¹⁰ Ibid, p. 219.

¹¹¹ “Four of the six Hebrew words of this verse consist of God’s name and of word-plays on it. This may indicate that AV was right to translate it ‘a troop’ in 30:11; but puns can go by sound as well as sense (cf. the Hebrew of Is. 10:30: ‘poor Anathoth’).” Ibid, p. 220.

¹¹² Ibid.

Introducción

Si la caída del hombre hubiera ocurrido en nuestros tiempos, uno difícilmente podría medir las consecuencias. Me imaginaría que la Unión Americana de Libertades Civiles inmediatamente prepararía una defensa de Eva y su marido (el orden de los dos no es accidental), Adam, La defensa sería probablemente enfocada sobre las bases de una evicción ilegal. “Y después de todo”, nos sería dicho “que este supuesto pecado fue desarrollado en la privacidad de un jardín, y por el consentimiento de dos adultos.” Y la mayoría de nosotros diría que el crimen (si de hecho hubo alguno) y el castigo eran fuera de toda proporción. ¿Podría realmente Dios ser serio por lo que era el reporte de su demanda? ¿A causa de una simple mordida de “algún fruto prohibido” el hombre y la mujer ahora son expulsados y sufrirán una consecuencia de por vida? Y todavía más que esto, que debido a este solo acto ¿el mundo entero y la humanidad continuarán sufriendo los males que están entre nosotros?

Aquellos que no toman la Biblia seria o literalmente tienen un pequeño problema aquí. Ellos simplemente describen el tercer capítulo de Génesis, como un mito. Para ellos esto es simplemente un relato simbólico que se propone relatar las cosas como tales. Los detalles de la caída no presentan ningún problema, porque no son realidad sino una ficción.

Los evangélicos tienden a consolarse ellos mismos que esto fue hace mucho tiempo en el tiempo muy, muy remoto. Y no tenemos que enfrentar los temas de este pasaje directamente.

Pero varias serias preguntas se levantan en conexión con el relato de la caída del hombre. Por qué por ejemplo debe asumir Adán la primera responsabilidad cuando Eva es el principal personaje en la narrativa. Poniendo las cosas en términos contemporáneos. Por qué Adán tiene la culpa cuando Eva fue la que tuvo toda la conversación.

Es más, debiéramos reflexionar de la severidad de las consecuencias del hombre tomando parte del fruto prohibido a la luz de lo que parece ser un asunto superficial. ¿Por qué esto fue tan malo que trajo así una áspera respuesta de Dios?

La estructura de los primeros capítulos demanda esta descripción de la caída del hombre. En Génesis 1 y 2 leemos de una perfecta creación que recibió la aprobación de Dios como siendo “Todo bueno” (cf. 1:10, 12, 18, 21). En el capítulo 4 encontramos celos y muerte. En los siguientes capítulos la humanidad va de mal en peor. ¿Qué pasó? Génesis 3, responde esta pregunta.

Y así este capítulo es vital porque explica al mundo y a la sociedad tal como la vemos hoy. Esto nos informa de las estrategias de Satán para tentar al hombre. Esto explica porque el Nuevo Testamento restringe a la mujer de asumir los roles de liderazgo en la iglesia. Esto nos reta a nosotros a considerar si nosotros continuamos tan caídos como Adán y Eva.

Este no es un capítulo que sin embargo, lamentaremos haberlo estudiado. Esto dibuja la entrada del pecado en la raza humana y la severidad de las consecuencias de la desobediencia del hombre. Pero más allá de la pecaminosidad del hombre y el castigo que esto demanda, hay una revelación de la gracia de Dios. El busca al pecador y le provee una cubierta para el pecado. El promete un Salvador a través de quien, este trágico evento resultará en triunfo y salvación.

El pecado del Hombre (Génesis 3:1 -7)

La serpiente repentinamente aparece en el verso uno rudamente y sin alguna presentación. Adán, Eva en el jardín, nosotros estamos preparados para encontrarlos allí porque allí es donde han estado. Se dice que la serpiente es una de las criaturas de Dios, por lo tanto nosotros debemos tomar a esta criatura literalmente. Esta fue una serpiente real, una posterior revelación nos dice que la bestia estaba siendo usada por Satán, quien es descrito como dragón y serpiente.(cf. II Corintios 11:3; Apocalipsis 12:9; 20:2).

Mientras nosotros deseamos conocer las respuestas a las preguntas pertenecientes al origen del mal, Moisés no tenía la intención de proveerlas a nosotros aquí. El punto es que desea es que sepamos que según la decisión de Dios nosotros somos pecadores. Perseguir causas más distantes sólo remueve nuestra responsabilidad para el pecado desde nuestro foco de atención.

Notemos especialmente la aproximación que Satán toma aquí. El no viene como un ateo, o como uno que inicialmente retaría de fe de Eva en Dios³². Satán puede manifestarse así mismo como una Madalyn Murray O’Hair, pero más frecuentemente es como un “ángel de luz” (II Corintios 11:14). Satán frecuentemente está detrás del púlpito, sosteniendo una Biblia en su mano.

La expresión interrogativa de Satán es significante. La palabra “con que” (verso 1) es lanzada con sutileza, el efecto que quiere lograr es esto: “Seguramente Dios no podría haber dicho eso, ¿no es así?”. También la palabra Dios “Dios os ha dicho” es interesante. Moisés ha estado usando la expresión “el Señor Dios” Yavhe Elhoim:

“Pero la serpiente era astuta, más astuta que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho” (Génesis 3:1). Pero cuando la serpiente se refería al Señor Dios como simplemente Dios. Esta omisión era indicativo de la rebelde actitud de Satán hacia el Dios Todopoderoso.

La primera aproximación de Satán es para engañar, no para negar, causar dudas, no desobediencia. Satán viene a Eva como alguien que pregunta. El deliberadamente distorsiona el mandato de Dios, en tal manera como que implica: “Si yo estoy equivocado aquí corrígeme, a ver corrígeme si estoy en error”.

Eva no debió haber comenzado nunca esta conversación. Esta fue una completa violación de la cadena de autoridad dada por Dios. El orden de la cadena era Adán, Eva, la criatura. Adán y Eva iban a expresar el gobierno de Dios sobre Su creación (1:26). Eva sin duda hubiera rechazado tal conversación sino fuera por la manera que ésta fue iniciada por Satán.

Si Satán hubiera empezado a retar el gobierno de Dios o la fe de Eva en Dios, su elección hubiera sido fácil. Pero Satán dijo el mandato de Dios de manera incorrecta. El hizo la pregunta como para hacer aparecer que estaba mal informado y necesitaba ser corregido. Pocos de nosotros pueden evitar la tentación de decir a otros que están equivocados. Y así, maravilla de maravillas, Eva había comenzado a caminar el sendero de desobediencia, mientras suponía que estaba defendiendo a Dios ante la serpiente.

¿Has notado que Satán no ha mencionado el árbol de vida ni el árbol del conocimiento del bien y del mal? ¡Que sutil ataque! Su pregunta trajo el árbol prohibido al centro del pensamiento de Eva, pero sin mencionarlo. Ella pensó en todo esto. Por su pregunta Satán no sólo había comprometido a Eva en el diálogo, ella había empezado a desconsiderar las generosas provisiones de Dios y a ponerse a pensar solo en la prohibición. Satán no busca que desconsideremos la gracia de Dios, pero que mostremos insatisfacción sobre sus prohibiciones.

Y esto es lo que imperceptiblemente ha tomado lugar en la mente de Eva. Ella ha revelado su cambio de actitud por varios “lapsus freudianos”, mientras que Dios dijo: “De todo árbol del huerto podrás comer;” Génesis 2:16, Eva dijo: “Del fruto de los árboles del huerto podemos comer” 3:2, Eva omitió “cualquier” o “libremente” palabras que enfatizaban la generosidad de Dios.

Igualmente Eva había distorsionado la impresión de la severidad de Dios en prohibir el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal. Ella expresó la instrucción de Dios en estas palabras: “No comerás de él, ni le tocaréis, para que no muráis.” Pero Dios había dicho: “…más del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.” (2:17)

Exagerando la prohibición al punto que aún tocando el árbol estaba mal. Eva había inconscientemente minimizado el juicio de Dios omitiendo la palabra “ciertamente”, y por faltar en reportar la muerte que vendría en el día de la ofensa. En otras palabras, Eva enfatizó la severidad de Dios, pero subestimó el hecho que el juicio sería ejecutado con seguridad y prontitud.

El primer ataque de Satán fue como el de un indagador de asuntos religiosos, en un esfuerzo de crear dudas acerca de la bondad de Dios y fijar la atención de ella en lo que estaba prohibido como lo opuesto a todo lo que le había sido dado libremente. El segundo ataque es osado y atrevido. Ahora, en lugar de engaño y duda hay una negación, seguido por la difamación del carácter de Dios: “Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis” (Génesis 3:4).

Las palabras de advertencia de Dios no fueron entendidas como la promesa de cierto castigo, sino como las amenazas de una egocéntrica divinidad.

Podemos admirarnos del dogmatismo en la negación de Satán, pero en mi opinión esto fue precisamente lo que debilitó la posición de Eva, ¿cómo podía estar equivocado en algo que era cierto? Muchos todavía, mi amigo, están convencidos del dogmático tono de un profesor que de la veracidad doctrinal de su enseñanza. Dogmatismo no es garantía de exactitud doctrinal.

La fatal declaración está registrada en el versículo 5: “…sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios sabiendo el bien y el mal” (Génesis 3:5).

Muchos han tratado de determinar con precisión que es lo que Satán está ofreciendo en el verso 5: “vuestros ojos serán abiertos”, en otras palabras ellos están viviendo en un estado de no plenitud, en una forma inadecuada. Pero una vez que el fruto es comido, ellos entrarían en un nuevo y alto nivel de existencia: “serían como Dios”³³.

Como yo entiendo la aseveración de Satán, la declaración es deliberadamente elusiva y vaga. Esto estimularía la curiosidad de Eva, conocer “el bien y el mal”, puede ser conocer todo³⁴. Pero cómo podría Eva comprender lo específico de la oferta, cuando ella no conocía lo que significaba “el mal”.

Uno de mis amigos dice que las mujeres son por naturaleza más curiosa que los hombres. Yo no sé si esto es así, lo que yo sé es que tengo una curiosidad muy activa también. El misterio de la posibilidad de conocer más y vivir en algún nivel más elevado seguramente invita a la especulación y consideración.

Yo encuentro una ilustración sobre este juego de la curiosidad humana en el libro de Proverbios:

“La mujer insensata es alborotadora; es simple e ignorante. Se sienta en una silla a la puerta de su casa, en los lugares altos de la ciudad, para llamar a los que pasan por el camino, Que van por sus caminos derechos, dice a cualquier simple: Ven acá, a los faltos de cordura dijo: las aguas hurtadas son dulces, y el pan comido en oculto es sabroso. Y no saben que allí están los muertos. Que sus convidados están en lo profundo del Seol.” Proverbios 9:13 -18.

La mujer insensata es ingenua e insensata y no sabe nada. Ella atrae a sus víctimas ofreciéndoles una nueva experiencia y el hecho es que este acto ilícito simplemente agrega a la atracción (vers. 16 -17). Este es el tipo de oferta que Satán hizo a Eva.

Yo creo que Satán lleva a Eva en sus pensamientos, hasta este punto. Su destructiva semilla ha sido plantada. Mientras ella no ha comido aún el fruto, ella ya ha comenzado a caer. Ella ha entrado en un diálogo con Satán y ahora está abrigando pensamientos blasfemos acerca del carácter de Dios. Ella está contemplando seriamente hacer desobediencia. El pecado no es instantáneo, es más bien secuencial (Santiago 1:13 -15), y Eva continúa ese camino.

Nota que el árbol de la vida todavía no ha sido mencionado o considerado. Aquí ante Eva estaban los dos árboles, el árbol de la vida, y el árbol del conocimiento del bien y del mal. Parecía que no había elección entre el uno y el otro. Ella solo vio el fruto prohibido, esto apareció “Bueno para comer y agradable a los ojos” (vers. 6) y todavía en el 2:9, se nos dice que todos éstos árboles tenían éstas características en común. Pero Eva solamente tenía ojos por lo prohibido. Y este árbol ofrecía una misteriosa calidad de vida que atrajo a la mujer.

Satán mintió asegurando que Eva no moriría, el no le dijo a primera impresión en su promesa lo que él árbol ofrecería. Habiendo estudiado al árbol por algún tiempo (me imagino) finalmente determinó que lo beneficios eran grandes, que las consecuencias eran irrazonables y por lo tanto improbables. En ese momento ella cogió la fruta prohibida y la comió.

Uno puede mover la cabeza ante la acción de Eva, pero la real sorpresa es que Adán sin duda alguna sucumbió a la invitación de compartir la desobediencia. Moisés emplea 5 ¾ Génesis 3: (1 - 6 a) versos para describir el engaño y la desobediencia de Eva, pero solo una parte de una oración para registrar la caída de Adán. (Génesis 3:6 b) Por qué. Yo no soy tan dogmático con esta posibilidad como una vez fui, dos palabras de Moisés pueden darnos la respuesta: “con ella” ver. 6.

Es posible que Eva nunca estuvo sola con la serpiente³⁵. Podría ser que Moisés por estas dos palabras “con ella”, nos está informando que adán estuvo durante todo el evento, pero que nunca abrió su boca. Si fuere, escuchando cada palabra y asintiendo con su silencio, no sorprende que él simplemente tomó el fruto y lo comió cuando le fue ofrecido por Eva.

Es algo análogo cuando yo estoy sentado en la sala con mi esposa, cuando el timbre suena, ella se para a contestar y yo sigo sentado viendo mi programa favorito. Yo puedo escuchar a mi esposa hablar con el vendedor de lustradoras y escuchar con atención las supuestas propiedades. Yo no quiero parar de seguir viendo el programa así que permito que la conversación continúe, aún cuando mi esposa está firmando el contrato. Y si ella viniera a decirme “tú tienes que firmar esto también”, esto sería como un shock si yo lo firmo también sin protestar. Es mi propia falta, he dejado a mi esposa hacer la decisión y he escogido seguir con esto.

Si Adán no estuvo presente durante todo el diálogo entre la serpiente y su esposa, uno puede imaginar cómo esto pudo haber pasado. Eva independientemente pudo haber comido del fruto e ido apurada donde su esposo a decirle sobre su experiencia. Imagino que Adán quisiera conocer dos cosas. Primero, si ella se sintió mucho mejor, esto es, si el fruto tuvo algún resultado beneficioso en ella. Segundo, si el fruto tuvo algún efecto negativo en ella. Después de todo, Dios había dicho que ellos morirían ese mismo día. Si ella habría encontrado el fruto placentero y no habría notado ningún efecto negativo, Adán seguramente se hubiera sentido inclinado a seguir el ejemplo de su compañera. ¡Qué trágico error!

Los versos 7 y 8 son particularmente informativos, porque ellos nos instruyen que el pecado tiene sus consecuencias como sus castigos. Dios no había prescrito algún castigo para los pecados de Adán y Eva y las consecuencias están inseparablemente aparejadas con la falta. Las consecuencias del pecado mencionadas aquí son la vergüenza y la separación.

La desnudes que adán y Eva compartían sin sentido de culpa era ahora una fuente de vergüenza. La dulce inocencia fue perdida para siempre. Recuerden no había uno solo en el jardín, eran dos, ellos estaban avergonzados el uno al otro, desnudos. No podían mirarse cara a cara como lo habían hecho antes, ahora también temían de presentarse a Dios. Cuando El vino a tener dulce compañía con ellos, ellos se escondieron atemorizados.

Dios había dicho que ellos morirían el día que comieran el fruto prohibido. Algunos se han preguntado sobre la promesa del juicio. Mientras el proceso de muerte física comenzó el día fatal, ellos no murieron físicamente. Recordemos que la separación de Dios es la muerte espiritual.

“…los cuales sufrirán pena de eterna perdición, excluidos de la presencia del Señor y de la gloria de su poder,” 2 Tesalonicenses 1:9.

Es sorprendente que la muerte espiritual de adán y Eva ocurrió inmediatamente, esto es, no había separación de Dios, y esta separación no fue impuesta por Dios, fue iniciada por el hombre.

Yo debo disentir, que la muerte espiritual de Adán y Eva es la misma como es la de hoy día. Esta es la alienación del hombre de Dios. Y esto es lo que el hombre mismo escoge. Esta es su preferencia. Dios da al hombre el Infierno porque esto es lo que él quiere y lo que él merece.

“Y oí al ángel de las aguas, que decía: Justo eres tú oh Señor, el que eres y el que eras, el Santo, porque has juzgado estas cosas. Por cuanto derramaron la sangre de los santos y de los profetas, también tú les has dado a beber sangre; pues lo merecen.” (Apocalipsis 16:5 -6)

Dios busca, examina y castiga al hombre
(3:8 -21)

La separación de Adán y Eva trajo eso, que es lo que Dios busca unir la brecha. Dios buscó al hombre en el jardín. Mientras la pregunta de Satán fue diseñada para conseguir la caída del hombre, la pregunta de Dios busca conseguir la restauración y la reconciliación. Nota que ninguna pregunta es hecha a la serpiente. No hay intención de restauración para Satán. Su condena está sellada. Nota también el orden de las secuencias aquí. El hombre cae en este orden: serpiente, Eva, Adán. Esta es la cadena de comando opuesta a Dios, mientras Dios es objetado en la cadena de orden (Adán, Eva, serpiente) que El ordena, él sentencia en el orden de la caída (serpiente, Eva, Adán). La caída se debió en parte a la alteración del orden impuesto por Dios.

Primero Dios busca a Adán con la pregunta “¿Dónde está tú?” versículo 9, Adán reticentemente admite su vergüenza y temor probablemente esperando que Dios no lo presionaría sobre el tema. Pero Dios probó más profundamente buscando que admitiese su falta “¿Quién te enseñó que estabas desnudo? ¿Has comido del árbol que yo te mandé no comieras? Versículo 11.

Transfiriendo al menos una parte de la responsabilidad al Creador, Adán declaró: “¿la mujer que me diste por compañera me dio del árbol y yo comí?” versículo 12.

Ambos, Dios y Eva deben compartir la responsabilidad por la caída, según Adán. Su responsabilidad fue mencionada al último y con el menor detalle posible. Y así esto será siempre con los que son culpables. Nosotros siempre encontramos circunstancias que mitigan las faltas.

“Todos los camino del hombre son limpios en su propia opinión; pero Jehová pesa los espíritus.” Proverbios 16:2

Así Eva es interrogada: “¿Qué es lo que has hecho?” (vers. 13). Su respuesta fue un poco diferente (en esencia) que la de su marido: “La serpiente me engañó y comí” (vers. 13)

Esto fue cierto, por supuesto, que la serpiente había engañado a Eva, y ella comió (I Timoteo 2:14). La culpa es de ambos, mientras un débil esfuerzo para excusar o al menos disminuir la responsabilidad humana fue hecha, la culpa había sido claramente establecida.

Yo creo que sí siempre debe ser el caso. Ante el castigo que puede ser impuesto, el culpable debe ser comprobado y confirmado. De otra manera el castigo no tendría su efecto correctivo sobre el culpable. Las sanciones son ahora dadas por Dios, y dadas en el orden de los eventos de la caída.

La serpiente sentenciada (versículos 14 -15)

A la primera a quien se dirige es a la serpiente y su castigo es establecido. La criatura como instrumento de Satán es maldecida y sometida a una existencia de humillación, arrastrándose en el polvo. (versículo 14).

El versículo 15 se dirige a la serpiente detrás de la serpiente, Satán el dragón mortal: “Y fue lanzado el gran dragón, la serpiente antigua que se llama diablo y Satanás; el cual engaña al mundo entero…” Apocalipsis 12:9

Habrá, ante todo una personal enemistad entre Eva y la serpiente: “Y pondré enemistad entre ti y la mujer” Vers. 15. Tal enemistad es fácil de comprender. Pero está oposición se agrandará: “Y entre tu simiente y la simiente suya”. Aquí yo creo que Dios se refiere la batalla a lo largo de los siglos entre el pueblo de Dios y los seguidores del mal. (Juan 8:44 ff.)

Finalmente hay una personal confrontación entre la simiente³⁶ de Eva, el Mesías y Satán: “…ésta te herirá en la cabeza y tú le herirás en el calcañar” (vers. 15).

En esta confrontación la serpiente (Satán) será mortalmente herida mientras que Jesús soportará mucho dolor, pero no una herida fatal.

Cómo esta profecía dibuja muy bellamente la venida del Salvador quien arreglará lo eventos de la caída, esto es lo que Pablo escribió en retrospectiva en Romanos 5:

“No obstante, reinó la muerte desde Adán hasta Moisés, aún en los que no pecaron a manera de transgresión de Adán, el cual es figura del que había de venir. Pero el don no fue como la transgresión; porque si por la transgresión de aquél uno murieron los muchos, abundaron mucho más para los muchos la gracia y el don de Dios por la gracia de un hombre, Jesucristo. Y con el don no sucede como en el caso de aquél uno que pecó; porque ciertamente el juicio vino a causa de un solo pecado para condenación, pero el don vino a causa de muchas transgresiones para justificación. Pues si por la transgresión de uno solo reino la muerte, mucho más reinarán en vida por uno solo, Jesucristo, los que reciben la abundancia de la gracia y del don de la justicia”. (Romanos 5:14 -17).

Mientras las profecía de Génesis 5:17 es algo velado, esto se vuelve más y más evidente a la luz de la revelación subsiguiente, esto viene como un algo un poco sorpresivo, luego al saber, que los judíos de acuerdo al Targún consideraban este pasaje como Mesiánico³⁷.

El castigo de la mujer (Versículo 16)

Esto se adecúa que desde que Satán atacó a la humanidad a través de la mujer, que Dios traería salvación de los hombres y la destrucción de Satán a través de ella. Esto ha sido realmente revelado a Satán en el versículo 15. Cada niño nacido a la mujer le debe haber creado problemas a Satán.

Mientras que la salvación vendría a través del nacimiento de un niño, esto no sería un doloroso proceso. La sentencia de la mujer viene al centro de su existencia, esto trata con la concepción de los hijos, pero en medio de su parto doloroso, ella conocería que el propósito de Dios estaba siendo realizado, y que tal vez el Mesías vendría a través de ella.

En adición a sus dolores de parto, la relación de ella con su esposo fue prescrita. Adán debería dirigir a la mujer y Eva debería seguirlo. Pero ese no fu el caso en la caída, desde esta oportunidad la mujer debía ser gobernada por el hombre: “tu deseo será para tu marido, y el se enseñoreará de ti.” (Vers. 16)

Varias cosas deben ser dichas concernientes a esta maldición, primero, que es para todas las mujeres, no solo para Eva, así como todas las mujeres deben compartir el dolor del parto, ellas deben estar sujetas a la autoridad de sus maridos. Esto de ninguna manera implica alguna inferioridad por parte de la mujer. Ni justifica la restricción de los derechos civiles, el derecho al mismo salario y otros derechos.

Aquellos que rechazan someterse a la enseñanza bíblica concerniente al rol de la mujer en la iglesia – que las mujeres no deben dirigir ni enseñar a los hombres y aún no deben hablar públicamente. (I Corintios 14:33–36; I Timoteo 2:9 -15) – permítanme decir esto. El rol de la mujer en la iglesia y en el matrimonio no está restringido no debe ser visto solamente relacionado al contexto inmoral de Corinto. Es una doctrina bíblica que tiene su origen en el tercer capítulo de Génesis. Es por eso que Pablo lo escribió.

“vuestras mujeres callen en las congregaciones, porque no les es permitido hablar, sino que estén sujetas también como la ley lo dice” (I Corintios 14:34)

A aquellos hombres y mujeres que desean desconsiderar la instrucción de Dios, le debo decir, que esto es precisamente lo que Satán desea. Así como el dirigió la atención de Eva sobre solamente un árbol. Así también quiere que la mujer cuestione la restricción puesta sobre la mujeres hoy en día: “sácate tus cadenas” él apura, “Busca tu autorealización”; “Dios te está apartando de lo que es mejor” él diablo susurra, y es una mentira. Las leyes de Dios tienen sus razones, así las entendamos o no.

Para los hombres yo me apuro agregar que este versículo (y la bíblica enseñanza del rol de la mujer) no es texto para demostrar la pretendida superioridad o algún tipo de dictadura en el matrimonio. Tenemos que gobernar en amor. Nuestro liderazgo debe ser nuestro sacrificio personal buscando lo mejor para nuestra esposa (Efesios 5:25) nuestro liderazgo debe imitar al de nuestro Señor (Filipenses 2:1 -8).

El castigo del hombre (versículos 17 -20)

Así como el castigo de Eva golpeó al centro de su vida, tal fue el caso con Adán, el había sido puesto en el Edén, ahora el tiene que ganarse la vida desde la tierra “con el sudor de frente” (vers. 17 -19).

Notarás que mientras la serpiente es maldecida, esta es la base sobre la que la tierra es maldecida aquí, y no desde Adán o Eva. Dios maldijo a Satán porque Dios no quiso redimirlo o rehabilitarlo. Pero el propósito de salvar al hombre ha sido revelado (vers. 15).

Adán no solamente trabajará duro la tierra para vivir, el finalmente volverá al polvo. La muerte espiritual ya ha ocurrido (vers. 7 -8). La muerte física ha comenzado. Aparte de la vida que Dios da, el hombre simplemente (aunque lentamente) retorna a su original estado-polvo. (vers. 2, 7).

La respuesta de Adán al castigo de Dios y la promesa es revelado en el verso 20: “Y llamó Adán el nombre de su mujer, Eva, por cuanto ella era madre de todos los vivientes”.

Yo creo que esto evidenciada la fe de Adán. El aceptó su culpa y castigo, pero enfocó que a través de un descendiente de la mujer, la promesa de Dios vendría. La salvación de Eva (¡y la nuestra también!). Vendría a través de su sumisión a su marido y a través de dar a luz hijos. El nombre que llamó Adán a Eva significa “vida”, mostraba que la vida vendría a través de Eva.

Dios no es solo un Dios de castigos, pero también de provisión de gracia. Así, el hizo para Adán y su esposa ropa desde las piel de animales para cubrir sus desnudeces. Creer que es una velada profecía de redención a través del derramamiento de sangre, es en mi opinión un abuso sobre este verso.

Una Severa Misericordia

La promesa de Satán se había cumplido en una manera no esperada. Adán y Eva, en un sentido fueron como Dios, conociendo el bien y el mal, (vers. 22) pero hay una gran diferencia también como hay alguna similitud. Ambos Dios y el hombre conocían el bien y el mal pero en una manera totalmente diferente. Tal vez la manera en que puede ser mejor ilustrada. Un médico puede conocer el cáncer por virtud de su educación y experiencia como doctor. Esto es, él ha leído acerca del cáncer, y visto esto en sus pacientes. Un paciente también puede conocer el cáncer, pero como víctima. Mientras los dos conocen el cáncer, el paciente no hubiera deseado nunca oír de esto, tal el tipo de conocimiento que Adán y Eva llegaron a tener.

Dios había prometido que a salvación vendría a través del nacimiento del Mesías, quien destruiría a Satán. Adán y Eva pudieron ser tentados de ganar la vida eterna a través de comer del árbol de la vida. Ellos había escogido conocimiento sobre la vida. Ahora como los israelitas también después poseer Canaán (Números 14:39 -45), así el hombre caído intenta ganar la vida a través del árbol del conocimiento el Edén.

Parecía que si Adán y Eva hubieran comido del árbol de la vida hubieran vivido por siempre (vers. 22) esta es la razón por la que Dios los mandó fuera del Edén, (vers. 23) en el versículo 24 el retiro es más dramáticamente llamado “expulsión”, “echados”. Estacionado a la entrada quedó un querubín con su espada de fuego.

“Qué cruel y severo” algunos serían tentados a protestar. En la jerga legal de hoy día esto sería probablemente llamado “cruel e inusual castigo”. Pero piensa brevemente, antes de hablar rudamente. Qué hubiera pasado si Dios no hubiera expulsado a la pareja del Edén y prohibido su retorno, yo puedo contestar esto en una sola palabra: el infierno. El infierno es dado al hombre porque el quiere y porque el merece. (Apocalipsis 16:6) para siempre. El infierno es pasar la eternidad sin Dios.

“Los cuales sufrirán pena de eterna perdición, excluidos de la presencia del Señor y de la gloria de su poder.” II Tesalonicenses 1:9.

Dios fue lleno de gracia y misericordia es sacar a Adán y Eva fuera de Edén. El los libró del castigo eterno. Su salvación vendría en algún momento, no de manera fácil, pero vendría a través del dolor. Ellos debía confiar que Dios cumpliría esto.

Conclusión

Yo no puedo dejar de pensar las palabras de Pablo cuando leo este capítulo: “mira pues la bondad y la severidad de Dios” Romanos 11:22.

Hay pecado y por lo tanto hay juicio, pero el capítulo esta interconectado, entretejido con la gracia. Dios buscó a los pecadores. El sentenció a ellos también pero con una promesa de salvación a venir. Y librándolos a ellos del infierno sobre la tierra, el provee para ellos una cubierta para el tiempo y una completa redención en el tiempo. ¡Qué Salvador!

Antes que enfoquemos nuestra atención sobre la aplicación de este capítulo a nuestras vidas, considera por un momento lo que este pasaje significaría para la gente en los días de Moisés. Ellos habían sido realmente liberados de Egipto y habían recibido la ley, ellos ahora habían entrado en la tierra prometida.

El propósito de los libros de Moisés (que incluye Génesis) es dado en Deuteronomio 31:

“Y cuando acabó Moisés de escribir las palabras de esta ley en un libro hasta concluirse, dio órdenes Moisés a los levitas que llevaban el arca del pacto de Jehová diciendo:

Tomad este libro de la ley, y ponedlo al lado del arca del pacto de Jehová vuestro Dios, y esté allí por testigo contra ti. Porque yo conozco tu rebelión, y tu dura cerviz, he aquí que aún viviendo yo con vosotros hoy, sois rebeldes a Jehová. ¿cuánto después que yo haya muerto? Congregad a mí todos los ancianos de vuestras tribus, y a vuestros oficiales y hablaré a sus oídos estas palabras, y llamaré por testigos contra ellos a los cielos y la tierra. Porque yo sé que después de mi muerte, ciertamente os corromperéis y os apartaréis del camino que os he mandado; y que os ha de venir mal en los postreros días, por haber hecho mal ante los ojos de Jehová, enojándole con la obra de vuestras manos.” Deuteronomio 31:24 - 29.

En muchos aspectos Edén fue un tipo de tierra prometida y Canaán fue el antitipo. Canaán, como el Paraíso fue un lugar de belleza y plenitud, “ una tierra que fluye leche y miel” (Deuteronomio 31:20) Israel experimentaría bendición y prosperidad, mientras ellos fueran obedientes a la palabra de Dios (Deuteronomio 28:1–14). Si la ley de Dios fuera puesta a un lado ellos experimentarían dureza, derrota, pobreza y serían expulsados de la tierra (Deuteronomio 28:15 - 68). En efecto Canaán fue una oportunidad para que Israel experimentara, a un grado limitado las bendiciones del Edén. Aquí como en el Edén, el pueblo de Dios fue enfrentado con una decisión a hacer:

“Mira, yo he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal” Deuteronomio (30:15).

Génesis 3 está lejos de ser académico o simple historia. Esta fue una palabra de advertencia. Lo que pasó en el Edén ocurriría otra vez en Canaán, (Deuteronomio 31:16 ff.) Ellos serían tentados a desobedecer, justo como hicieron Adán y Eva. Una seria consideración de este capítulo y sus implicaciones fueron esenciales para el futuro de Israel.

Este capítulo es también distintivamente profético, porque Israel desobedeció y escogió el camino de la muerte, igual como la primera pareja en el Edén, como ellos fueron también expulsados del Paraíso. Pero hay una esperanza también, porque Dios ha prometido un Redentor, quien sería nacido de una mujer (Génesis 3:15). Dios castigaría a Israel y lo traería de regreso a la tierra (Deuteronomio 30:1ff.) Aun cuando Israel no sería fiel a su Dios. Ella debía mirar al Mesías de Génesis 3:15, de traer a Israel a una final y permanente restauración. La historia de Israel está por lo tanto resumida en Génesis 3.

Para nosotros hay muchas aplicaciones. No debemos ser ignorantes de los mecanismos de Satán (II Corintios 2:11). La manera de su tentación es repetida en el testimonio de nuestro Señor en el desierto (Mateo 4:1–11; Lucas 4:1–12) y así el continuará tentándonos hoy día.

Génesis 3 es vital a los cristianos hoy día porque explica las cosas como son. Nuestro mundo es una mezcla de belleza y bestialidad, de amabilidad y de lo que es feo. La belleza que permanece es evidencia de la bondad y grandeza de Dios que creó todas las cosas (Romanos 1:18ff). La fealdad es evidencia de la pecaminosidad del hombre (Romanos 8:18 -25)

De lo que puedo decir, el presente estado de la creación fue uno de los cruciales motivos para el desplazamiento de Darwin desde la ortodoxia, hacia la duda y finalmente la negación. El no vio el orden de la creación y se dijo: “ Oh, esto debe haber ocurrido por casualidad”, en vez el vio la crueldad y la fealdad y concluyó, “cómo un poderoso y amante Dios puede ser responsable para todo esto”. La respuesta por supuesto es encontrada en el texto de Génesis 3: el pecado del hombre ha cambiado la creación de dentro y de fuera.

La única solución es que Dios haga algo para traer la redención y restauración. Esto ha sido logrado en Jesús Cristo, las penalidades del pecado han sido llevadas por él. Las consecuencias del pecado de Adán no es necesario que nos destruyan a nosotros. La elección que nos confronta es ésta: deseamos ser unidos con el primer Adán o con el último. En el primer Adán somos constituidos pecadores y sujetos a muerte física y espiritual. En el último Adán nos convertimos en nuevas criaturas, con vida eterna (física y espiritual). Dios no ha puesto dos árboles delante de nosotros, pero sí a dos hombres: Adán y Cristo. Debemos decidir con quien nos identificamos. En uno de ellos descansa nuestro futuro eterno.

Hay mucho qué aprender acerca del pecado. Esencialmente el pecado es desobediencia. Nota que el pecado inicial no parece muy serio. Puede ser imaginado como una cosa trivial. La seriedad del pecado puede ser visto en dos significativas formas, que son claras desde nuestro texto.

El pecado es serio a causa de sus raíces. Comer del árbol prohibido no fue la esencia del pecado, simplemente fue su expresión. No es la fuente del pecado pero su símbolo. Tomar parte de ese fruto es igual a compartir de los elementos, el pan y el vino, de la mesa del Señor, esto es, un acto que expresa algo más profundo. Así el pecado de Adán y Eva fue rebelión, incredulidad e ingratitud. Este acto fue una deliberada elección a desobedecer una clara instrucción de Dios. Esto rechazaba a aceptar con gratitud las buenas cosas como dadas por Dios, y la prohibición dada para nuestro bien también. Lo peor de todo, ellos vieron a Dios, como si vieran al mal, miserable y amenazado, como Satán lo había presentado a El.

Segundo, el pecado es serio a causa de sus frutos. Adán y Eva no experimentaron una forma superior de existencia, solo vergüenza y culpa. Esto no proveyó a ellos con algo más que disfrutar, pero dañó lo que ellos habían previamente experimentado sin vergüenza. Peor todavía, esto trajo la caída de la raza entera. Los comienzos de los efectos de la caída son vistos en el resto de la Biblia, nosotros vemos los resultados de ese pecado hoy, en nuestras vidas y en la sociedad. El resultado del pecado es juicio. El juicio es ambos presente y futuro (Romanos 1:26 -27).

Déjame decirte mi amigo, que Satán siempre enfatiza los placeres presentes del pecado, mientras trata de alejar de nuestras mentes las consecuencias. Son como las carreras de la Feria del Estado, la carrera es corta, pero el precio es alto, increíblemente alto.

Pero no nos concentremos sobre el pecado de Adán y Eva. No debiéramos sorprendernos de aprender que las tentaciones son las mismas para el hombre hoy día como en el Edén. Y los pecados son los mismos también.

Madison Avenue ha asumido la causa del maligno. Propagandas nos apuran a olvidar de las muchas bendiciones que tenemos y concentrarnos en lo que no poseemos. Ellos sugieren que la vida no puede ser completa si algún producto, por ejemplo se nos dice: “Coca Cola aumenta la vida”, esto no es así, solamente produce caries a tus dientes. Y somos presionados a no tomar en cuenta el costo de las consecuencias de satisfacernos a nosotros mismos, con alguna cosa más que necesitamos. Podemos “cargar todo esto a nuestra Master Card”.

Sospecho que hay alguna sonrisa en tu cara, pensarás que me estoy saliendo del tema. Considera lo que el apóstol Pablo nos dice acerca de las verdades del Antiguo Testamento a nuestra propia experiencia:

“Porque no quiero hermanos, que ignoréis que nuestros padres todos estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; y todos en Moisés fueron bautizados en la nube y en el mar, y todos comieron del mismo alimento espiritual, y todos bebieron la misma bebida espiritual, porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo. Pero de los demás de ellos no se agradó Dios; por lo cual quedaron postrados en el desierto. Mas estas cosas sucedieron como ejemplos para nosotros, para que no codiciemos cosas malas, como ellos codiciaron” (I Corintios 10:1–6)

Lo que quitó a Adán y Eva de una bendición eterna fue el deseo de tener placer al costo de la incredulidad y desobediencia. Tal, Pablo escribe, fue el caso con Israel (I Corintios 1 -5). Las mismas tentaciones enfrentamos nosotros, pero Dios nos ha dado suficientes medio para obtener la victoria. ¿Cuáles son esos medios?

1. Debemos entender que algunas privaciones (haciéndolas sin prohibiciones) vienen de la mano de un buen y amoroso Dios.

“No quitará el bien de los que andan en integridad” (Salmo 84:11)

2. Debemos entender que las privaciones son una prueba de nuestra fe y obediencia.

“Y te acordarás de todo el camino por donde te ha traído Jehová tu Dios estos cuarenta años en el desierto, para afligirte, para probarte, para saber lo que había en tu corazón, si habías de guardar o no sus mandamientos. Y te afligió y te hizo tener hambre, y te sustentó con maná, comida que no conocías tú, ni tus padres la habían conocido, para hacerte saber que no sólo de pan vivirá el hombre, más de todo lo que sale de la boca de Jehová vivirá el hombre. Tu vestido nunca se envejeció sobre ti, ni el pie se te ha hinchado en estos cuarenta años. Reconoce asimismo en tu corazón, que como castiga el hombre a su hijo, así Jehová tu Dios te castiga.” (Deuteronomio 8:1 -5)

Haciendo esto, Dios no nos está retirando la bendición, si no nos está preparando para recibir éstas.

“Por la fe, Moisés, hecho ya grande rehusó llamarse hijo de la hija de Faraón, escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de Dios, que gozar de los deleites temporales del pecado, teniendo por mayores riquezas el vituperio de Cristo que los tesoros de los egipcios; porque tenía la mirada puesta en el galardón.” (Hebreos 11:23–26; Deuteronomio 8:6ff)

3. cuando somos privados de aquellas cosas que nosotros queremos, debemos tener cuidado en no meditar sobre lo que nos está siendo denegado, sino recordar lo que nos está siendo dado en manera generosa y por Quién.

Luego nosotros debemos hacer lo que sabemos es la voluntad de Dios.

“…sino que los destruirás completamente: al heteo, al amorreo, al cananeo, al ferezeo, al heveo y al jebuseo, como Jehová tu Dios te ha mandado. Para que no os enseñen a hacer todas esas abominaciones que ellos han hecho para sus dioses, y pequéis contra Jehová vuestro Dios.” (Deuteronomio 20:18–19)

“Por nada estéis afanosos, sino que sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios en toda oración y ruego, con acción de gracias. Y la paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en cristo Jesús. Por lo demás hermanos, todo lo que es verdadero, todo lo justo, todo lo honesto, todo lo puro, todo lo amable, todo lo que es d buen nombre; si hay virtud alguna, si algo digno de alabanza, en esto pensad. Lo que aprendisteis, y recibisteis y oísteis y visteis en mi, esto haced; y el Dios de paz estará con vosotros” (Filipenses 4:6–9)

Casi a diario nos encontramos repitiendo los pecados de Adán. Siempre estamos enfatizando lo que tenemos prohibido. Empezamos a desconfiar de la bondad de Dios y de su gracia para nosotros. Nos preocupamos de cosas que no son tan importantes. Y frecuentemente en acciones cargadas de incredulidad tomamos las cosas en nuestras propias manos, conforme a nuestros propios criterios.

Muchas veces yo encuentro a cristianos livianamente contemplando el pecado, aún sabiendo que esto está mal, y conociendo que habrá consecuencias. Pero tontamente suponiendo que sus placeres como pecado son más grandes que sus consecuencias. ¡Qué equivocados! Ese fue el error de Adán y Eva.

Pueda Dios capacitarnos a alabarle por aquellas cosas que Él prohíbe y confiar en El por aquellas cosas que realmente necesitamos y que el promete proveer.

³² Me gusta la manera cómo Helmut Thielicke pone esto:

“El comienzo de este diálogo es completamente piadoso, y la serpiente se presenta asimisma como completamente seria y religiosa. Ella no dice. “Yo soy un monstruo ateo y ahora estoy yendo a tomar el paraíso, tu inocencia y lealtad y ponerlo todo al revés”. Al contrario ella dice: “Chicos, ahora vamos a hablar de religión, vamos a discutir sobre las últimas cosas”. How the World Began, (Philadelphia: Fortress Press, 1961) p. 124.

³³ Algunos destacan que Dios, (“como Dios”), en el verso 5, es el nombre Elohim, que es plural, sugieren que debiera traducirse: “ustedes serán como dioses”. Tal posibilidad gramaticalmente posible, no parece digna de consideración. El mismo nombre (Elohim) es encontrado en la primera parte del verso 5 donde es referido a Dios.

³⁴ Hasta donde concierne el conocimiento del bien y del mal, uno debe recordar que el hebreo yd’ (“conocer”) nunca significa solamente conocimiento intelectual, tiene un sentido más amplio “experimentar” “hacer que algo sea dominado”, aún una “habilidad”. Conocer en el mundo antiguo es siempre “ser capaz también” (Wellhausen). Y segundo el “bien y el mal” no puede ser limitado solamente al reino moral “hablar ni el bien ni el mal”, significa no decir nada. Génesis 31:24, 29; 2 Samuel 13:22), Hacer ni el bien ni el mal, significa, no hacer nada. (Sofonías 1:12); saber ni el bien ni el mal, (dicho de los muchachos o de los viejos) significa no entender nada o nada más. (Deuteronomio 1:39; 2 Samuel 19:35). “el bien y el mal” es por lo tanto una forma de decir segúnr nuestro generalizado “todo”, y aquí uno lo puede tomar en este significado mientras sea posible. Gerhard Von Rad: Genesis, (Philadelphia: Westminster Press, 1961), pp. 86 – 87.

³⁵ Ella tomó parte del fruto, lo da a su marido y el come también. Uno puede preguntar: ¿Dónde estaba Adán todo ese tiempo? La Biblia no nos dice, yo asumo que estaba presente allí porque ella le dio el fruto a él: “su esposo estaba con ella. Más no podemos decir por la simple razón que la Biblia no dice más.” E.J. Young (Carlysle, Pennsylvania: The Banner of Thruth Trust, 1976), p 102.

³⁶ La palabra simiente (zera) puede ser usada tanto colectivamente como individualmente (Génesis 4:25, I Samuel 1:11; II Samuel 7:12) Aquí en Génesis 3:15, yo creo, ésta es usada en los dos sentidos. Kidner establece: “lo último como la semilla de Abraham es ambos, colectivo (Romanos 16:20) y en la lucha crucial, individual (Gálatas 3:16), desde que Jesús como el último Adán resume a la humanidad en El mismo.” Derek Kidner Genesis (Chicago, Intervarsity, 1967) p. 71.

³⁷ H C Leupold, Exposition of Genesis, (Grand Rapids; Baker House, 1942), I, p. 170.

Introducción

He titulado este mensaje “Cuando la fe falla” pero yo me pregunto si la mayoría de cristianos realmente cree que la fe puede fallar. Un poco de reflexión debería remover algunas dudas. Qué es una preocupación, bueno, todos la tenemos, pero ¿un fracaso de la fe? Preocupación, estima las circunstancias desde la perspectiva de uno que enfrenta el futuro, como uno que no cree en un Dios soberano quien es también un padre amoroso.

La preocupación es un aliado, y el temor es también un fracaso de la fe. La ansiedad o la preocupación encuentran su motivo en el distante y aún improbable futuro. El temor nos enfrenta al problema cara a cara. Los discípulos no sólo estaban preocupados por las agitadas olas del mar de Galilea, ellos estaban asustados a muerte. Y el Señor los amonestó por descubrir el fracaso de su fe:

Y les dijo:¿Por qué estáis así amedrentados? ¿Cómo no tenéis fe? Marcos 4:40.

La fe sí falla, al menos la mía. Entonces ¿Qué pasa cuando esto sucede? ¿Acaso pierdo mi salvación? ¿El trabajo de Dios en mi vida viene como a un repentino paro, esperando que mi fe retorne? El incidente en la vida de Abraham descrito en Génesis 12:10 – 13, nos da una estimulante palabra, y una que es desesperadamente necesitada por aquellos cuya fe falla.

Abraham enfrenta una hambruna.
(12:10)

La verdadera fe en Dios es una fe que crece. En Génesis, y en el programa para el hombre de hoy, la fe crece cuando ésta es probada. Para Abram la primera prueba fue ésa, la de la hambruna:

Hubo entonces hambruna en la tierra, y descendió Abram a Egipto para morar allá; porque era grande el hambre en la tierra. (Génesis 12:10)

Sospecho que Abram, como un santo inmaduro, no tenía idea que los sufrimientos y las pruebas eran parte del currículo de Dios en la escuela de la fe. Mientras Abram creía en Dios, él sabía poco de El. El podía haber pensado que Dios quien lo había llamado no era capaz de controlar la naturaleza. En el panteón pagano los “dioses” tenían varios, pero limitados poderes. Quizás su “dios” no era para ser molestado con asunto como lluvias y cosechas. Esto nunca se le ocurrió a Abram que Dios no era solamente más grande que la hambruna, pero el dador de ésta como una prueba de fe.

Egipto parecía ser la lógica solución, después de todo Dios había mandado a Abram adelante, no conociendo dónde estaba yendo, (Hebreos 11:8). Tal vez Dios deseaba que el continuara al Sur hacia Egipto. Otro factor era que Egipto era menos susceptible a hambrunas. Egipto era muy parecido a Ur. Cada uno estaba bendecido por un sistema de grandes ríos que permitían la irrigación. Ambas tierras eran menos dependientes de las lluvias que las tierras de Canaán.

La tierra a la cual entras para tomarla no es como la tierra de Egipto de donde habéis salido, donde sembrabas tu semilla, y regabas con tu pie, como huerto de hortaliza. La tierra a la cual pasáis para tomarla es tierra de montes y de vegas que bebe las aguas de la lluvia del cielo; tierra de la cual Jehová tu Dios cuida; siempre están sobre ellas los ojos de Jehová tu Dios, desde el principio del año hasta el fin. (Deuteronomio 11:10 – 12).

La agricultura en Canaán era mucho más un asunto de fe que en Ur o Egipto. En ninguna parte es Abram condenado por su decisión de ir a Egipto, pero los posteriores desarrollos clarifican que esta decisión no afloró de la fe². Abram no consultó a Dios, más bien actuó independientemente. Ningún altar fue levantado en Egipto a nuestro conocimiento, ni se nos dice que allí Abram clamó el nombre del Señor. La indicación a Sarai también refleja su condición espiritual. Es casi seguro decir que la fe de Abram falló frente a la hambruna.

Abram enfrenta el futuro.
(12:10 – 13)

Parecería que Abram decidió ir a Egipto sin medir las consecuencias. Justo cerca de los límites de Egipto Abram empezó a medir los peligros que asechaban adelante.

Sarai era una mujer muy bella³, y había buenas razones a temer el destino de un extranjero cuya esposa era así tan atractiva⁴. El esposo era fácilmente eliminado en tales circunstancias. Abram así apeló a que su esposa aceptara esta solución frente al problema de su seguridad. Propuso que su esposa pasara como su hermana para no ser asesinado.

Mucho ha sido escrito acerca de la propuesta de Abram. Algunos han pensado que Abram deseaba ver a su esposa casada con un egipcio, para su seguridad, como también por la dote que esto traería a él. Esto, yo creo es ir demasiado lejos. Más probable es la explicación de Cassutto⁵, quien sugiere que Abram pidió a su esposa simular como su (elegible) hermana, para que los hombres de la tierra le pidieran la mano, y Abram pudiera tener suficiente tiempo para hacerlos esperar y dejar la tierra.

Esto fue un plan ingenioso. Cualquier hombre de la localidad se hubiera acercado a Abram a pedirle la mano de su hermana. Abram consentiría pero insistiría en postergar el compromiso (tiempo suficiente como para que termine la hambruna). Durante ese tiempo Sarai permanecería en la casa de Abram donde su matrimonio continuaría secretamente y la seguridad de Abram estaría garantizada. Parecía que los beneficios eran grandes y los riesgos de tal esquema eran mínimos.

Pero tal plan era malo por varias razones. Primero de todo, tendía a ignorar la presencia y el poder de Dios en la vida de Abram. Dios había prometido los fines, pero probablemente –pensó Abram- él era incapaz de proveer los medios. El había prometido una tierra, una descendencia, una bendición. Ahora parecía como que Abram había dejado esto a sus propios criterios para procurarlos.

Uno debe preguntarse si habían restos de la religión pagana de Mesopotamia, influyendo en las acciones de Abran. ¿Acaso Abram suponía, como todos los paganos, que cada nación tenía sus propios dioses? Una vez fuera de la tierra que Dios había prometido a Abram, ¿no tenía su Dios más poder o capacidad para proveerle y protegerlo? Tales pensamientos entrarían en una mente pagana.

El plan de Abram estaba mal porque él arriesgaba la pureza de su esposa y la promesa de Dios. Dios había prometido hacer de él una gran nación. De Abram vendría una gran bendición a todas las naciones, el Mesías. Y ahora Abram estaba deseoso de correr el riesgo que otro hombre tomara a Sarai como su esposa. ¿Cómo podría entonces ella, ser la madre de la descendencia de Abram?

Abram también estaba equivocado porque el miraba que su esposa le trajera bendición a él, cuando Dios había prometido que traería bendición a otros a través de Abram:

Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendijeren y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra. (Génesis 12:2 – 3).

Abram estaba usando a su mujer para protección y bendición, más que a las promesas de Dios⁶.

Finalmente el plan de Abram estaba equivocado porque sus temores eran hipotéticos, y su ética era situacional. Mira cuidadosamente a los temores de Abram, todos ellos eran sobre el futuro. El todavía no había entrado a la tierra (12:11), y lo que él temía fue establecido en términos del futuro (12:12 – 13).

Aquí hay un aparente caso de ética situacional. La “ética de situación” antes de todo posee un hipotético problema que no tiene otras alternativas que las que son moralmente inaceptables. El menor de los males es luego justificado a la luz de las circunstancias.

Abram no estaba equivocado en considerar la posibilidad que alguien apreciaría la belleza de su esposa y la desearía como a esposa. Ni estaba aún equivocado suponer que alguien podría matarlo para casarse con ella. Abram estaba equivocado en asumir que esto pasaría y que solo la única manera de prevenir esto era mentir. En ninguna parte está la promesa y la protección de Dios considerada. El pecaminoso engaño ha por lo tanto empezado antes que cualquier peligro sea aun realmente experimentado.

Los temores de Abram son cumplidos
(12:14 – 16)

Alguien con seguridad puede protestar:“Pero los temores de Abram no eran hipotéticos. Esto pasó justo como Abrám había temido”. No realmente. Abram no fue la víctima de lo que él temía; él fue la causa de lo que vino a pasar. El temor de Abram por el futuro y su plan de acción sin fe, realmente causaron los eventos que siguieron. Mucho de lo que tememos es auto-cumplido.

Es cierto que Sarai fue vista como una mujer bella y esto fue reportado a Faraón. Pero lo que era más crucial era el clamor de ambos Abram y Sarai que ella era su hermana, y por lo tanto elegible para el matrimonio. Mientras que nosotros solamente podemos conjeturar como sería la acción de Faraón, si la verdad fuera conocida, el se sentiría plenamente justificado en haber tomado a la hermana de Abram para su harem.

Dios trabajó en la vida de Abram en una destacable manera. Abram supuso que las posibilidades de escape de los peligros en Egipto eran tan peligrosos como él los había considerado. Abram hizo la decisión en la presunción que el podía prever las consecuencias de sus acciones. Dios le enseñó a Abraham una dolorosa lección que las posibilidades para el futuro son más numerosas que las que podemos predecir. Y así Abram es enfrentado con un dilema que el nunca consideró.

Esto fue todo bien planeado y pensado. Saraí simularía como su hermana y él postergaría cualquier matrimonio hasta que la hambruna pasara y ellos se habrían ido de Egipto. Pero el plan de Abram solo consideraba a los hombres de Egipto:Y cuando te vean los egipcios, dirán:su mujer es; y me matarán a mí, y a ti te reservarán la vida. (Génesis 12:12).

Nunca había entrado en la mente de Abram que Faraón podría estar interesado en Sarai. Mientras Abram podía postergar los planes de otros, Faraón no tomaría ni una sugerencia de este tipo. El la llevó a ella a su palacio, esperando el tiempo de la consumación de la unión.

No hay evidencia de la relación física entre Faraón y Sarai. Mientras el período de preparación normalmente habría sido en la casa de Abram, en este caso este período sería en el palacio. Sarai probablemente soportaría un relativamente largo período de preparación para su presentación ante Faraón. Tal era la costumbre en esos días:

Cuando llegaba el tiempo de cada una de las doncellas para venir al rey Asuero, después de haber estado doce meses conforme a la ley acerca de la mujeres, pues así se cumplía el tiempo de sus atavíos, esto es, seis meses con perfumes aromáticos y afeites de mujeres, entonces la doncella venía así al rey. Todo lo que ella pedía se le daba, para venir ataviada con ello desde la casa de las mujeres hasta la casa del rey. Ella venía por la tarde, y a la mañana siguiente volvía a la casa segunda de las mujeres a cargo del Saasgaz eunuco del rey, guarda de las concubinas; no venía más al rey, salvo si el rey la quería y la llamaba por su nombre. (Ester 2:12 – 14)

¿Puedes imaginar la soledad, las agonizantes noches que Abram debe haber pasado, pensando qué estaba pasando en el palacio? Abram había pedido a Sara que mintiera y que esto estaría bien para él, (vers. 13). Y esto estuvo bien, el Faraón mando muchos regalos a Abram y lo trató a él como a miembro de la corte. Pero lo que le contenía disfrutar de esta situación fue el darse cuenta de lo que significaba. Faraón le estaba dando estas cosas a Abram como una dote. Esto le caía bien a Abram pero sin Sarai, su esposa. La prosperidad no es nunca una bendición sin la paz que viene de estar bien con Dios.

Liberación divina y amonestación real
12:17 – 19

Significativamente, Dios no ha sido todavía mencionado en este evento hasta el versículo 17. A Abram le fue permitido fallar y actuar torpemente hasta que la situación parecía sin esperanza. No se nos dice que él clamo a Dios por ayuda.

Sin ser solicitado, Dios intervino en la vida de Abram. Faraón y su casa son golpeados por algún tipo de plaga. Sus síntomas pueden haber sido tales como para sugerir que la naturaleza de la ofensa era de tipo sexual. No nos dan detalles aquí de la plaga, ni como se dieron cuenta de su origen⁷.

Abram fue confrontado por el Faraón y completamente amonestado. Abram no tenía excusa ni explicación. Hasta donde hemos leído, él no declaró una palabra en su defensa. Sin duda alguna esa fue una actitud sabia de tomar a la luz de la ofensa de Abram. Faraón no era cualquiera a ser retado o molestado innecesariamente.

La ironía de la situación es obvia, aquí un pagano amonestando a un profeta (cf. 20:7). Ésta fue una amonestación real que Abram dolorosamente recordaría. Qué triste sin embargo que Abram no podía hablar, porque esto sin duda se oponía de cualquier manera a su fe en el Dios vivo quién lo había llamado. La conducta del cristiano grandemente afecta su credibilidad.

La restauración de Abram.
(12:20 - 13:4)

Qué diferente realidad surgió desde los razonamientos sin fe de Abram. Mientras en Egipto, la pureza de Sarai fue protegida y la vida de Abram preservada. Y más que esto, todas sus posesiones fueron mantenidas intactas. Y al extremo de todo esto, Abram y todos aquellos con él fueron escoltados de regreso a la tierra de Canaán:

Entonces Faraón dio orden a su gente acerca de Abram; y le acompañaron, y a su mujer, con todo lo que tenía. Subió pues Abram de Egipto hacia el Neguev, él y su mujer, con todo lo que tenía, y con él Lot. Abram era riquísimo en ganado, en plata y en oro. (Génesis:12:20 – 13:2).

Qué tontos deben haber aparecidos los temores de Abram a la luz de la historia. Para evitar una hambruna Abram fue forzado a enfrentarse al Faraón. El poder de Egipto no fue empleado en contra de él, más bien fue asegurado su arribo a Canaán. De hecho Abram salió más rico de lo que él había venido. Pero nada de esto fue resultado de la falta de fe de Abram y de sus deshonestas acciones. Fue resultado de la gracia divina y del cuidado providencial.

Los versículos 3 y 4 recuentan la repetición de los pasos de Abram en orden reverso. Primero, el vino al Neguev, luego finalmente a Betel y Hai. Y cuando el retornó al altar que había edificado anteriormente, una vez más ofreció sacrificios e invocó el nombre del Señor.

Conclusión

Cassutto enfatiza el hecho que el viaje de Abram, cautiva la atención como un paralelo del futuro viaje de Israel⁸. Mientras que la presencia de Israel en Egipto no puede haber sido placentera, la protección de Dios proveyó allí, y ellos fueron finalmente traídos con gran cantidad de despojos.

Las hambrunas continuarían siendo parte de la vida del pueblo de Dios en la tierra a la que ellos estaban yendo. Pero ellos deben aprender que las hambrunas vienen de Dios como una prueba de fe. Si el pueblo de Dios no desea enfrentar hambrunas, ellos deben enfrentar al Faraón, no importa en que circunstancias ellos puedan estar inmersos, Dios es más grande que cualquier hambruna y que cualquier Faraón. La pureza del pueblo de Dios nunca debe ser puesta en riesgo, y que en aquellos días el Mesías todavía no iba a aparecer para la salvación de su pueblo.

Hay muchos principios en este pasaje que debieran fortalecer al creyente de cualquier época. Nosotros sugeriremos algunas:

1) Cuando Dios promete los “fines”; también promete los medios. Abram creyó que Dios le daría la tierra, una simiente, y una bendición. Pero en sus días de falta de fe el creyó que Dios no proveería los medios. Dios siempre provee para lo que él promete, hay una canción secular titulada:“Trabajando como el diablo, y sirviendo al Señor”, muchos creyentes parecen creer esto. Esa no es la manera de Dios.

2) Nuestra fe falla porque nuestro Dios es muy pequeño. Sabemos que la fe de Abram falló. Pero también hemos visto que su fracaso no frustró el plan de Dios para su vida. Pero debemos tener como una gran ayuda saber que la fe de Abram falló. Yo pienso que la respuesta es bastante obvia:La fe de Abram falló porque su “dios” era muy pequeño.

Como tú sabes, J. B. Phillips hace algunos años escribió un libro titulado:Tu Dios es muy pequeño. Personalmente yo creo que Phillips puso el dedo sobre la razón porque nuestra fe es así tan falible. El énfasis hoy cae ampliamente sobre nuestra fe, más que sobre su objeto. Como alguien ha dicho:Yo puedo tener un poco de fe en un 747 y ser capaz de volar de aquí a Europa. Por el otro lado, yo puedo tener una gran fe en una herramienta hecha en casa, con la que he construido mi garaje. Eso no me hará cruzar el mar Atlántico, no importe cuan grande mi fe puesta en esa herramienta pueda ser.

Abram no conocía a su Dios bien, y esto era tanto normal como natural. El no parecía pensar que su Dios era más grande que la hambruna, más grande que el Faraón. Lo que Abram necesitaba no eran lecciones de cómo hacer crecer su fe, pero sí un crecimiento de su fe aprendiendo la grandeza de su Dios. Yo creo que mucho de nuestro problema de falta de fe sería solucionado conociendo al Dios que servimos íntimamente. Abram no tenía una Biblia para ayudarlo, pero nosotros sí.

3) La situación ética se vuelve errada debido a que rechaza a creer en la soberanía de Dios. La situación ética siempre supone algún tipo de circunstancia hipotética en que no hay una solución moralmente correcta. Pero Dios nos dice claramente que nunca nos pone en una situación donde debemos pecar:

No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea humana; pero fiel es Dios, que no nos dejará ser tentados más de lo que podéis resistir, sino que dará también juntamente con la tentación la salida, para que podáis soportar. (I Corintos 10:13).

El error subyacente del situacionalismo es que rechaza aceptar la soberanía de Dios quien es capaz para liberar a su pueblo, sin considerar cuales fueran las circunstancias. La liberación de la esclavitud de Egipto a manos de Faraón era imposible, humanamente hablando. Cuando Israel estuvo atrapado entre el ejército atacante y el Mar Rojo, no había ninguna esperanza, aparentemente. Pero el Dios que nosotros servimos es un Dios soberano. El es capaz de liberar a su pueblo de situaciones que parecen demandar una pecaminosa respuesta.

4) No hay cortes de camino a la vida de piedad. Abram fue tomado por sorpresa por una hambruna, suponiendo que el camino del Señor no debiera incluir adversidad. Pero Abram iba a aprender que Dios diseña las pruebas en nuestras vidas para desarrollar nuestra fe, no para destruirla.

Dejando Canaán por Egipto, según mi estimación, fue un intento de Abram de abreviar la prueba de la hambruna. Como hemos dicho Dios obligó a Abram a enfrentar a Faraón en lugar de la hambruna. Pero más allá de esto, debemos ver que finalmente Abram tenía que regresar al lugar de donde había salido, lugar indicado por la palabra revelada de Dios. El último acto de fe de Abram y de obediencia había sido en el altar que él construyó entre Betel y Hai. El fin del viaje de Abram fue el regreso al mismo altar entre Betel y Hai.

¿Has considerado caminar fuera del sendero que Dios te ha llamado para que camines? Tú puedes, por supuesto, pero el camino nunca será fácil. El camino del transgresor nunca es fácil (Proverbios 13:15). Y, en el análisis final debemos regresar a dónde hemos dejado de hacer su voluntad. No puedes derrotar el programa de Dios y el propósito que tiene para tu vida, mi amigo. A lo mejor tú puedes solamente atrasarlos un poco. Y aún esto es un engaño, porque en nuestros fracasos muchas lecciones de fe hemos aprendido.

5) Cuando nuestra fe falla…Dios no. Nuestra fe, como la de Abram fallará. Pero la bendita palabra de Dios dice que cuando nuestra fe fallare, Dios no fallará. Abram escogió dudar de la presencia y del poder de Dios frente a la hambruna. Sus acciones mostraban que él estaba dispuesto a sacrificar sus principios por la auto-preservación. A pesar del fracaso de fe de Abram, Dios lo protegió y lo prosperó, finalmente Dios lo trajo al lugar donde debió haber permanecido.

Si fuéramos infieles, él permanece fiel; él no puede negarse a sí mismo. (II Timoteo 2:13).

Aquí está la belleza de la elección divina, Dios nos ha escogido para ser definitivamente sus hijos, (Esto se aplica solamente, por supuesto, a aquellos quienes creen en Cristo para salvación eterna). Justo como el nos salvó a pesar de nosotros mismos, así también nos santifica a pesar de nosotros mismos. Nuestra eterna seguridad, nuestra salvación, nuestra santificación descansa en Su fidelidad y no en la nuestra. He aquí un gran consuelo para todos aquellos cuya fe fallará.

Pero alguien está seguro de destacar el versículo anterior a (II Timoteo 2:13):Si sufrimos, también reinaremos con él; si le negáremos, él también nos negará. (II Timoteo 2:12).

Hay una gran diferencia entre duda (falta de fe) y negación (rechazo). Abram no rechazó a Dios; simplemente falló en creer que Dios era capaz o tenía la voluntad de actuar en su nombre. Sin duda Abram pensó que Dios ayuda a aquellos “que se ayudan a sí mismos”.

Mi comprensión es que un verdadero cristiano no puede ni podrá renunciar nunca a Jesucristo como su Salvador. Pero encontrará oportunidades en que su fe sucumba a la duda. Pruebas, tests, o adversidades pueden momentáneamente aplastar nuestra fe y llevarnos a la duda, y así actuar en violación a su sagrada voluntad. Tal fue, creo, el caso de Abram.

No quiero decir que tomemos el tema del fracaso tan ligeramente. Cuando el hombre actúa de acuerdo y no contra la palabra de Dios, sus propósitos no son torcidos. Dios actúa providencialmente para asegurar el cumplimiento de sus propósitos. Mientras nosotros nos podamos encontrar donde Dios quiere que estemos (por su providencia), pero aún así, Él nunca mirará con disimulo nuestro pecado e incredulidad, con una sonrisa en la cara. Desobediencia no es nunca un deleite al cristiano. Aquellas largas y solitarias noches, en la casa de Abram no valían la dote del Faraón. El fracaso es siempre doloroso, pero esto nunca tuerce el propósito de Dios para sus hijos.

Quiera Dios usar esta verdad para librarnos de un cristianismo descuidado, así también como consolarnos cuando también experimentemos un fracaso de nuestra fe.

¹ Traducido al español por p. Rafael Torres Berlanga

² “La Biblia no condena esta acción pero los resultados sí. Así tenemos que aprender por las relaciones de causa efecto.” Harold Stigers, A Commentary on Genesis (Grand Rapids, Zondervan, 1976), p. 143.

³ Abram, se nos dice que dejó Harán a la edad de 75 años (12:4). Sabemos de 17:17, que Sarai era diez años más joven, teniendo ella en ese momento 65 años. ¿cómo podía ser tan bella a esa edad? Sarah murió a los 127 años (23:1). En esos días ella estaba simplemente en las fases iniciales de su media edad. Su belleza era así tan notable que ella aparecía mucho más joven de lo que era en realidad. Esto satisface el asunto para mí a lo menos. Cf. Kidner, p. 117.

⁴ Stigers tiene un interesante pie de nota sobre este punto. “PABH, p.55 sí establece que cierto documento en papiro establece que Faraón mandaría matar al marido que pueda tener una mujer más hermosa. ¡En los tiempos modernos no tenemos referencia sobre tales actos! Stigers, Genesis, p.141 pie de nota No. 10

⁵ V. Cassutto, A Commentary on the book of Genesis, (Jerusalem:The Magnes Press, 1964) II, pp. 348 – 352.

⁶ Un comentario también debiera ser hecho concerniente a la participación de Sarai en el plan. Estoy de acuerdo con Leupold quien ha escrito:“La aquiescencia de Sarai, sin embargo, parece crecer desde la idea que no habría otra manera segura a seguir. Ella era también, lamentablemente deficiente en fe como el mismo en esta ocasión.” H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids:Baker Book House, 1942), I, p. 425.

⁷ Un relato de similar repetición a éste, es encontrado en el capítulo 20, y puede arrojar alguna luz sobre nuestro texto del capítulo 12. Cf. Especialmente 20:17 – 18.

⁸ Cassutto, Genesis, II, pcf. 334 ff.