Der Begriff „Eschatologie“ leitet sich von den beiden griechischen Begriffen e[scato und lovgo ab, die grob gesagt „das Letzte“, „das Ende“ oder „das Endgültige“, bzw. „die Lehre vom“ bedeuten. Theologisch gesehen bezieht sich also der Begriff Eschatologie auf „die Lehre von den letzten Dingen“ in der Bibel. Das betrifft sowohl auf den Einzelnen bezogene eschatologische Themen wie den Tod oder den Zwischenzustand, als auch Themen mit allgemeinerem bzw. die Allgemeinheit betreffenden Bezug. Zum Letzteren gehören Konzepte wie die Wiederkunft Christi, die Auferstehung, das Gericht, die große Bedrängnis, das tausendjährige Reich und die Ewigkeit.

Eschatologie auf individueller Ebene

Die biblische Darstellung der Eschatologie enthält sowohl individuelle als auch allgemeine Aspekte. Was das Individuelle betrifft, so wird jeder Mensch den leiblichen Tod und den Zwischenzustand durchmachen. Diesbezüglich gibt es zwar einige wenige Ausnahmen in der biblischen Aufzeichnung (z.B. Henoch, und – in der Zukunft – diejenigen Christen, die gerade dann leben, wenn der Herr wiederkehrt und dann offenbar nicht durch den leiblichen Tod gehen, sondern sofort ihren Auferstehungsleib erhalten), aber im Großen und Ganzen können alle Menschen „sich darauf verlassen“, dass sie die Erfahrung des physischen Todes machen werden (Heb 9:27), der von einer Zwischenphase bewusster Existenz bis zur Auferstehung des Leibes gefolgt sein wird.

Der leibliche Tod wird in der Schrift als die Trennung der Seele bzw. des Geistes vom Körper beschrieben, und das bedeutet unmittelbar den Untergang und das Ende des physischen Leibes. Jakobus sagt, dass der Leib ohne den Geist tot sei, und der Schreiber des Predigerbuches sagt über den Tod im Allgemeinen, dass der Leib zu dem Staub zurückkehrt, aus dem er kam, und der Geist zu Gott, der ihn gab (Pr 12:7; vgl. Gen 2:7, 3:19).

Aber der Gebrauch des Todesbegriffs beschränkt sich in der Schrift nicht nur auf den leiblichen Tod. Vielmehr wird dieser Begriff auch zur Beschreibung des geistlichen Zustands aller Menschen (mit Ausnahme von Christus) benutzt, die in diese Welt hineingeboren wurden. So sagt der Apostel Paulus, dass wir „geistlich tot in der Sünde“ sind, bis wir mit Christus lebendig gemacht werden (Eph 2:1-6). Weil wir geistlich tot sind, bringen wir die Werke des Todes, der Finsternis und der tiefen Unkenntnis Gottes hervor (Eph 4:17-19).

Auf diejenigen aber, die im Zustand des geistlichen Todes sterben, kommt noch ein weiterer Tod zu, und dieser Tod ist bleibend, ohne jede Hoffnung auf Veränderung oder Befreiung. Er wird als der zweite Tod bezeichnet und führt in einen Zustand dauerhafter Ausscheidung aus der gnädigen Gegenwart Gottes. Er stellt die ewige Strafe dar für die Sünde und die Absage an Gottes Gegenwart in Christus. In Offenbarung 21:8 wird er als der zweite Tod bezeichnet.⁵⁶ Und das sagt Johannes über ihn:

Offenbarung 21:8 Die Feigen aber, die Ungläubigen, die Verabscheuungswürdigen, die Mörder, die Hurer und die, die Zauberkünste ausüben, die Götzenanbeter und alle Lügner, ihr Platz wird in dem See sein, der mit Feuer und Schwefel brennt. Das ist der zweite Tod.

Zuvor sagt Johannes in Offenbarung 20:6, dass diejenigen, die an Christus glauben, den zweiten Tod nicht erleiden müssen.

Offenbarung 20:6 Selig ist und heilig, wer an der ersten Auferstehung teilhat. Über diese hat der zweite Tod hat keine Macht, sondern sie werden Priester Gottes und Christi sein, und sie werden mit ihm zusammen tausend Jahre lang regieren.

Der leibliche wie auch der geistige Tod sind das Ergebnis von Adams Sünde (1.Ko 15:21)⁵⁷. Adam, als dem Menschen par excellence, wurde um den Preis des sicheren Todes befohlen, nicht von der Frucht des Baumes zu essen (Gen 2:17). Diese „Todesstrafe“ beinhaltete mehr als nur den geistlichen Tod, denn dem Menschen wurde es dadurch verwehrt, den Garten wieder zu betreten, vom Baum des Lebens zu nehmen und in seinem sündigen Zustand ewig zu leben (Gen 3:23-24). Die Strafe des Todes für die Sünde beinhaltete also den leiblichen ebenso wie den geistlichen Tod (vgl. den immer wiederkehrenden Vers „und starb“ in Genesis 5).⁵⁸

Das existenzielle Problem des Todes ist so leidvoll, dass viele Menschen darüber alle Hoffnung und Lebensmut verlieren. Für einen Christen aber hat der Tod nicht das letzte Wort und „Verloren“ ist nicht das letzte Wort in dieser Sache. So traurig, Furcht einflößend und schwierig die Erwartung und Erfahrung des Todes auch ist (Apg 8:2; Php 2:27), hat doch der Christ aufgrund der Auferstehung Christi und durch den Dienstes des ihm innewohnenden Geistes die feste Zusage, dass die Auferstehung und das Leben mit Gott sein/ihr endgültiges Schicksal sein wird (1.Th 4:13). Während wir nun um unsere verstorbenen Lieben trauern, trauern wir nicht für sie – denn insofern sie an Christus glauben, sind sie beim Herrn –, sondern wir trauern für uns selbst in unserem schwer wiegenden und tief empfundenen Verlustgefühl. Wollen wir also in Zeiten der Not zum Thron der Gnade kommen, um dort Barmherzigkeit zu finden und Gnade über Gnade zu empfangen (Heb 4:16). Unserem Herr Jesus Christus sind die Leiden des Todes nicht fremd (1.Ko 15:55-57).

Es ergibt sich allerdings die Frage, was mit den Menschen nach ihrem Tod und vor ihrer Auferstehung geschieht. Diese Zeit wird von Theologen oft als der „Zwischenzustand“ bezeichnet. Verschiedene Antworten sind schon auf diese Frage gegeben worden. Erstens vermuten manche Menschen, dass die Seele bis zur Auferstehung des Leibes in einen bewusstlosen Schwebezustand eintritt.⁵⁹ Im Allgemeinen behaupten diejenigen, die diesen „Seelenschlaf“ – wie er oft genannt wird – vertreten, dass etwas in der Art gemeint sei, wenn vom „Entschlafen“ eines Christen im Herrn die Rede ist (vgl. 1.Th 4:13-15). Aber es ist höchst unwahrscheinlich, dass „Schlaf“ hier etwas anderes sein soll als eine Metapher (ein Euphemismus) – aus der Sicht trauernder Christen, die noch am Leben sind –, um die geliebten verstorbenen Christen zu bezeichnen, die eines Tages „erwachen“ werden, um im Leben nach der Auferstehung mit Christus (und mit Freunden und Familie) beisammen zu sein. Die Bedeutung dieser Metapher liegt also nicht darin, dass die Verstorbenen sich nun in einem Zustand der Bewusstlosigkeit befänden, sondern darin, dass der Tod nicht ihr endgültiges Schicksal ist – vielmehr ist das das Leben mit Christus nach der Auferstehung (siehe Joh 11:11-14)! Die Metapher zeigt, dass der Tod für einen Christen nur vorübergehend ist. Zudem bekundet auch die Geschichte von Lazarus in Lukas 16:19-31 eine bewusste Existenz nach dem Tode und keinen „Schlaf“ in dem Sinne, wie ihn die Anwälte des „Seelenschlafes“ oft behaupten.

Zweitens vertritt die römisch-katholische Theologie üblicherweise die Meinung, dass die Seelen der Gläubigen noch nicht vollständig geläutert seien und daher ins Fegefeuer gehen, um dort Reinigung und Vorbereitung auf den Himmel und die Gegenwart Gottes zu erfahren. Die Katholiken begründen diese Doktrin häufig mit Elementen aus der kirchlichen Tradition und mit Texten wie (unter anderem) 2.Makkabäer 12:42-45, wo gesagt wird, dass Judas Makkabäus Geld sammelte und als ein Sühneopfer nach Jerusalem schickte, um dadurch „die Toten zu entsühnen, damit sie von ihren Sünden befreit würden“ (NRSV [New Revised Standard Version]). Weitere NT Textstellen, die zur Unterstützung dieser Doktrin herangezogen werden, sind unter anderem Matthäus 5:26 und 12:32, 1.Korinther 3:15 und 2.Timotheus 1:18. Selbst ein kurzer Blick auf diese Stellen offenbart uns aber, dass es nicht legitim sein kann, die Doktrin vom Fegefeuer aus ihnen herauszulesen. Außerdem wird eine solche Behauptung ganz offensichtlich durch den gesamten Tenor der neutestamentarischen Theologie widerlegt und auch durch die Tatsache, dass man jetzt an Christus glauben muss, um erlöst zu werden. Die Apostel sahen nur für denjenigen Hoffnung, der persönlich und in diesem Leben an Christus glaubt.

Drittens gibt es bezüglich des Zwischenzustands auch noch die Auffassung von der „augenblicklichen Wiederauferstehung“. Nach dieser Ansicht – die in unterschiedlicher Form von F.F. Bruce, W.D. Davies und anderen dargelegt wurde – gibt Paulus einem Zwischenzustand der körperlosen Existenz keinen Raum, sondern lehrt in 2.Korinther 5, dass der Christ bei seinem Tode unmittelbar einen Auferstehungsleib empfange, der gegenwärtig noch in der ewigen Ordnung verborgen sei. Diese Interpretation von 2.Korinther 5 ist aber bestenfalls zweifelhaft (vgl. 5:9); und die – oft im Zusammenhang mit einer streng monistischen Anthropologie geäußerte – Annahme, dass der Mensch unbedingt einen Körper brauche, weil er sonst aufhöre zu existieren, muss aufgrund der Schrift (wie oben ausgeführt) klar verworfen werden.

Viertens besteht eine bessere Sichtweise des Zwischenzustandes darin, dass die entleibten Seelen der Gläubigen bei Christus sein (2.Ko 5:8-9) und dort darauf warten werden, dass sie bei seiner Wiederkehr einen Auferstehungsleib erhalten. Der Apostel Paulus sagt, dass die Toten in Christus zum Zeitpunkt der Entrückung mit dem Herrn wiederkommen und dann alle auferstehen (d.h. Auferstehungsleiber empfangen) werden (1.Ko 15:22-23; 1.Th 4:14,16). Wer dagegen fern von Christus stirbt, fährt unmittelbar zur Hölle (Luk 16:23-24) und erwartet dort die Auferstehung zum Gericht (Joh 5:28-29; Mat 25:46).⁶⁰ In der Schrift gibt es wohl kaum Hinweise darauf, dass wir unmittelbar nach unserem Tode einen Auferstehungsleib empfangen. Vielmehr liegt die Betonung offensichtlich auf einer späteren, zeitgleich mit der Wiederkunft des Herrn geschehenden, Auferstehung der Gläubigen wie auch der Ungläubigen.

Bezüglich der Auferstehung haben sich nun also einige Fragen ergeben. Bevor wir uns aber damit beschäftigen, wollen wir zuallererst einmal festhalten, dass alle Gläubigen ganz gewiss in Auferstehungsleibern verherrlicht werden sollen. Diese Doktrin wird in der Schrift und während der gesamten Kirchengeschichte eindeutig gelehrt (Joh 5:28-29; Rö 8:11; 1.Ko 15:12-58; 2.Ko 5:1-10).

Als Erstes fragen manche Menschen nach der Natur des Auferstehungsleibes. Diese Frage wird gelegentlich so beantwortet, dass unsere Leiber keine eigentliche Körperlichkeit haben werden, da Paulus ja sagte, dass „Fleisch und Blut“ das Reich Gottes nicht erben können (1.Ko 15:50). Diese Sichtweise hat aber einige Schwachpunkte. Erstens ist es unwahrscheinlich, dass Paulus durch „Fleisch und Blut“ den Gegensatz zwischen Nicht-Materiellem und Materiellem ausdrücken will. Vielmehr will er, wie der nachfolgende Satz in 1.Korinther 15:50 zeigt, das Vergängliche (unseren Körper, wie er gegenwärtig unter Adam und der Sünde existiert) dem Unvergänglichen (unserem verherrlichten Leib) gegenüberstellen. Zweitens geht aus der Schrift ziemlich klar hervor, dass Jesu Auferstehungsleib physisch war (Luk 24:39; Joh 20:27; 1.Ko 15:49); und da der unsere nach seinem Vorbild gestaltet ist, können wir davon ausgehen, dass er auch physisch sein wird (Php 3:21). Das heißt nicht, dass unser auferstandener Leib all die Beschränkungen aufweisen wird, denen wir jetzt noch unterworfen sind, sondern es heißt, dass wir tatsächlich einen Körper haben werden (und der wird vielleicht, wie der auferstandene Jesus, zu viel mehr in der Lage sein, als wir uns derzeit auch nur vorstellen können).

Eine weitere Frage, die sich stellt, ist die nach der Identität zwischen der verstorbenen und der auferstandenen Person. Philosophen und Theologen, die an einem monistischen Menschenbild festhalten, können sich noch nicht einmal im Ansatz vorstellen, dass eine Person unabhängig von ihrem Körper existieren könnte, d.h. dass es eine immaterielle Seele gibt. Für sie gibt es also entweder gar kein Leben nach dem Tod, oder – so die Meinung mancher christlicher Theologen – Gott muss die Person bei der Auferstehung wieder neu erschaffen; eine körperlose Existenz ist jedenfalls unmöglich. Daraus erhebt sich dann die Frage nach der persönlichen Identität und danach, wer eigentlich von den Toten auferweckt wird, nachdem eine Person gestorben ist. Für überzeugte Monisten und auch für manch anderen mag das ein Problem darstellen, doch die Schrift spricht ganz eindeutig über die Identität zwischen der verstorbenen Person einerseits und der nachfolgend wieder auferweckten Person andererseits: Sie sind identisch und er/sie ist noch dieselbe Person. Körperlichkeit oder Physis ist keine wesentliche Voraussetzung für Personhaftigkeit, wie uns die Personhaftigkeit Gottes und der Engel lehrt. Noch einmal: Dem unter christlichen Philosophen und Theologen verbreiteten Monismus zum Trotz bezeugt die Schrift eine Anthropologie des substanziellen Dualismus (der engen Verbindung zwischen komplexen materiellen und komplexen immateriellen Anteilen). Die Seele/Person überdauert den Tod und erwartet als solche die Auferstehung, bei der sie einen verherrlichten Leib empfangen wird.

Allgemeine Eschatologie

Die Wiederkunft Christi: Unstrittige Punkte

Sie kommt gewiss, wenn auch ihr Tag unbekannt ist

Eine siegesgewisse Hoffnung lebt in den Seiten des Neuen Testaments, und sie beruht darauf, dass Christus von den Toten auferstand, in den Himmel fuhr (wo er gegenwärtig in Erfüllung der davidischen Verheißung regiert) und eines Tages gewiss zurückkommen wird. Als die Apostel zusahen, wie Jesus in den Himmel aufstieg, erschienen, so erzählt uns Lukas, zwei weißgekleidete Männer und fragten sie: „Warum steht ihr da und schaut in den Himmel empor?“ Vielleicht brachten die Jünger, starr vor Staunen, ihre Anbetung dar; vielleicht dachten sie auch, dass Jesus jeden Augenblick zu ihnen zurückkehren würde. Jedenfalls setzte Jesus seinen Weg in den Himmel fort – die Männer aber sagten zu den Jüngern, dass er in der selben Weise (tropos), in der er jetzt in den Himmel auffuhr, eines Tages ganz gewiss zurückkehren würde (Apg 1:11). Das war dann folgerichtig der feste und weit verbreitete Glaube unter den frühen Christen. Paulus lehrte, dass „der Herr selbst vom Himmel herabkommen“ würde (1.Th 4:16), und Johannes erwähnt im Buch der Offenbarung häufig, dass darin die Hoffnung der Heiligen liege. In Vers 22:12 sagt Jesus: „Siehe, ich komme bald ...“, und das gleiche wiederholt er noch einmal in Vers 22:20. Darüber hinaus zeigt Offenbarung 22:20, dass jeder Christ in seinem Herzen für die baldige Wiederkunft Christi betete und beten sollte (s.a. Php 4:5; Heb 9:28; Jak 5:8, 2.Pe 3:10, 1.Jo 3:2-3).

Es mag viele Gründe für den festen Glauben der frühen Kirche an die persönliche Rückkehr Christi gegeben haben; keiner aber kann entscheidender gewesen sein als der, dass Jesus selbst sie lehrte. Christus kündigte in seiner großen Predigt auf dem Ölberg – in Übereinstimmung mit Daniels Vision vom Menschensohn – an, dass er ganz gewiss zurückkehren werde (Mat 24:3,30; Joh 14:3; Off 1:7).

Noch über einen weiteren wichtigen Aspekt sind sich die Schreiber der Evangelien einig: nämlich darüber, dass niemand den genauen Zeitpunkt der Wiederkunft weiß noch wissen kann. Nicht einmal Jesus selbst kannte den Tag seiner Wiederkehr; nur der Vater kennt ihn (Mat 24:36). Wir können also zwar die Zeichen erkennen (die übrigens von Anfang an geschehen sind), aber wir können die Stunde nicht wissen, zu der der Menschensohn zurückkehren wird. Tatsächlich lenkt das „Fristen-Setzen“ – wie es in gewissen Kreisen bekannt geworden ist – effektiv von dem ab, was wir eigentlich und eindeutig aufgefordert sind in seiner Abwesenheit zu tun: ihm mit Weisheit und Bedacht zu dienen, in der Erwartung seiner sicheren Wiederkehr (Mat 24:36-25:30). Die Faszination am genauen Festlegen eines Datums entspringt aus einem Herzen, das Christus wenig oder gar nicht kennt. So bringt man ahnungslose Menschen, theologisch gesehen, auf eine „Kaninchenfährte“, nur um am Ende festzustellen, dass man gemeinsam mit all seinen Anhängern in die Falle geraten ist. Manch ein Kult und manche eigenwillige christliche Gruppierung legen von dieser Tatsache Zeugnis ab.

Ich will damit nicht sagen, dass eschatologische Lehren unwichtig wären – ganz im Gegenteil. Ich meine damit nur diejenigen, die 88 Gründe dafür angeben, dass die Entrückung 1988 stattfindet. Solche Menschen befinden sich auf Abwegen, und niemand (sei er Christ oder nicht) braucht auf sie zu hören. Tatsächlich legt Christi Lehre selbst uns nahe, dass wir diese Menschen ignorieren sollten. Bezüglich der Eschatologie müssen wir uns also den biblischen Standpunkt zu Eigen machen; und wir sollten uns definitiv nicht in einen Widerspruch zu den eindeutigen Aussagen der Schrift begeben (z.B. dass Jesus selbst sagt, er kenne den Zeitpunkt seiner Wiederkehr nicht) – nur aus dem trügerischen Bestreben heraus, das Unerforschliche zu wissen.

Sie wird persönlich, leibhaftig und für alle sichtbar geschehen

Die zum Teil aus liberalen Kreisen stammende Vorstellung, dass Jesus geistig und nicht leibhaftig wiederkehren werde, ist mit vielen Schriftstellen schwerlich in Einklang zu bringen und wohl eher Ausdruck dessen, dass allgemeine Vorurteile gegen das Übernatürliche in den Text hineingetragen werden. Die Darstellung in Apostelgeschichte 1:11 ist, wie oben gesagt, ganz sicher die einer persönlichen, leiblichen Wiederkehr; und die Aussage „jedes Auge wird ihn sehen“ erhält ihre unmittelbarste Bedeutung nur dann, wenn man Jesu Wiederkehr als leiblich annimmt (Mat 24:30). Auch Paulus lehrte, wie erwähnt, dass der Herr selbst wiederkommen wird (1.Th 4:16).

Sie wird prachtvoll sein

Die Wiederkunft Christ wird nicht in einem verborgenen „Stall“ in einer kleinen Stadt in Juda geschehen. Während seine erste Ankunft noch weitgehend unbemerkt von der Welt stattfand (und dennoch war sie in Johannes’ Augen herrlich), wird seine Wiederkunft nicht unbemerkt bleiben. Jesus mahnt seine Jünger, nicht jedem hinterherzulaufen, der da behauptet „Schaut! Hier ist der Christus“ oder „Schaut! Dort ist der Christus“ (Mat 24:23). Laut Jesus gibt es zwei Gründe, warum wir uns nicht mit solchen müßigen Spekulationen abgeben sollen. Erstens wird manch falscher Christus erscheinen und viele täuschen. Zweitens wird es dann, wenn er wiederkommt, keinen Zweifel mehr darüber geben. Mit anderen Worten: Man muss nicht hierhin und dorthin rennen und rufen „Hier ist er!“, denn „so wie der Blitz, der im Osten aufleuchtet, sichtbar ist bis zum Westen, so wird das Kommen des Menschensohnes sein“ (Mat 24:27). In der Tat wird es Zeichen von kosmischen Ausmaßen im Zusammenhang mit seinem Kommen geben (Mat 24:29).⁶¹

Er wird als Richter und Retter kommen

Ein Zwillingsthema wird in den Berichten der Evangelisten mit dem Kommen des Menschensohnens assoziiert: das Gericht über die Ungläubigen und die Erlösung/Belohnung der Erwählten. Jesus ist bei seiner Rückkehr zunächst also sowohl Richter als auch Retter (Mar 13; Luk 21).⁶²

Jesus sagt, dass in der Zeit vor seinem Kommen viele um seinetwillen verfolgt und getötet werden (Mat 24:9-12); wer aber bis zum Ende fest bleibt, wird erlöst (d.h. „gerettet“) werden. Nach der Zeit der großen Bedrängnis – von der Christus sagte, dass sie um der Erwählten Willen verkürzt werden wird (24:22), – wird er also zurückkehren und sein Eigen von den vier Winden her sammeln. Aber er wird auch richten über seine Feinde und über all jene, die sein Kommen gering geachtet haben. Das sind dann die, von denen gesagt ist: sie werden „wehklagen“ (24:30), sie werden „in Stücke gehauen“ und ihnen wird „ein Platz unter den Bösen zugewiesen“ werden (24:51), sie sind „töricht“ und werden vom „Festmahl“ ausgeschlossen werden (Mat 25:3,10-12), sie sind „böse, faule Knechte“ und „wertlose Knechte“, die am „Glück ihres Herrn“ nicht teilhaben, sondern „hinaus in die Finsternis geworfen werden, wo da Heulen und Zähneknirschen sein wird“ (25:23,26,30). Der König wird sie als die Böcke aussondern und zusammen mit dem Teufel und seinen Engeln in das ewige Feuer werfen (25:41). Sie werden „ewige Strafe“ für ihre Sünden empfangen (25:46).

Ein ganz anderes Schicksal erwartet auf der anderen Seite die Gerechen in der Hand des souveränen Herrn. Er ist ihr Befreier (1.Th 1:10) und wird sie – bei seiner Wiederkehr – von den vier Winden her einsammeln (Mat 24:31), denn sie haben bis zu seinem Kommen gewacht (24:42). Sie sind die klugen Knechte und ihnen wird noch viel mehr anvertraut werden (24:47). Sie sind die klugen Jungfrauen, die auf sein Kommen und das Fest vorbereitet waren und daher mit ihm hinein gingen (25:10). Sie verwalteten auch ihre gottgegebenen Talente wohl und ihnen wurde noch viel, viel mehr anvertraut (25:29). Am Ende werden die Gerechten ihr Erbe empfangen, nämlich das Reich, das vom Anbeginn der Welt für sie vorbereitet ist (25:34). Sie werden ewiges Leben erben (25:46).

Die Wiederkunft Christi: Strittige Punkte unter Evangelikalen

Die „unmittelbare“ Wiederkunft Christi

Unter den Evangelikalen bestreitet niemand die biblische Tatsache, dass Christus irgenwann in der Geschichte leiblich zurückkehren wird. Aber über die genaue Art, wie dies geschehen wird, und über die unmittelbaren Auswirkungen seiner Wiederkehr werden verschiedentlich Diskussionen geführt. Fragen über die Art seiner Wiederkehr ergeben sich dadurch, dass es zweierlei Arten von Texten gibt: Texte, die über eine unmittelbare Wiederkunft sprechen (d.h. Christus könnte jeden Moment zurückkehren)⁶³, und Texte, die so klingen, als müssen bestimmte Ereignisse erfüllt (d.h. geschehen) sein, bevor Christus wiederkehren kann. Bibelstellen wie Matthäus 24:42-44 und Lukas 12:40 lehren anscheinend, dass der Herr jeden Moment kommen könnte, während andere Passagen eher so verstanden werden können, dass, bevor Christus wiederkehrt, das Evangelium in der ganzen Welt verkündet sein muss (Mat 24:14), die große Bedrängnis eintreten muss (Mat 24:21), der Mensch der Gesetzlosigkeit erscheinen muss (2.Th 2:3) und „ganz Israel“ gerettet sein muss (Rö 11:25-32). Wieder andere Texte sprechen über „Zeichen“, die geschehen müssen (Mat 24:4-14). Jedenfall scheinen diese letzteren Textstellen darauf hinzudeuten, dass Sein Kommen eigentlich nicht unmittelbar sein kann, da ihm ja bestimmte Zeichen vorausgehen müssen. Um zu einer Synthese all dieser Aussagen zu gelangen, wurden verschiedene Lösungen angeboten.

Für viele liberale Theologen ist es nun typisch, dass sie – in ihrem ständigen Bestreben, die ethischen und universellen Aspekte des Gottesreiches innerhalb der gesellschaftlichen Strukturen hervorzuheben – den obigen Widerspruch einfach durch die Behauptung lösen wollen, dass sich sowohl Jesus als auch Paulus im Hinblick auf die Wiederkunft irrten. Sie seien in einem antiquierten und unwissenschaftlichen jüdischen Apokalyptizismus befangen und bezüglich der leiblichen Wiederkehr schlicht im Irrtum gewesen, und daher sei für jede so genannte Wiederkunft die Behauptung unzutreffend, dass diese unmittelbar eintreten würde.

Erstens muss wohl nicht gesagt werden, dass die Schreiber der Bibel in der Tat eine ganz andere Weltsicht hatten als ihre liberalen Exegeten des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts. Die Weltsicht der Ersteren lässt göttliche Intervention und Wunder zu, während die der Letzteren das Christentum auf eine nette (naive?) Ethik reduziert und für das Übernatürliche wenig oder gar keinen Raum lässt. Kurz gesagt: der moderne Liberale spricht aufgrund seiner Verpflichtung auf das so genannte wissenschaftliche Paradigma an dieser Stelle zwangsläufig so über die Bibel, als müsse er versuchen, das Missverständnis von Jesus und Paulus aus der Welt zu schaffen. Aber was dann übrig bleibt, hat mit dem Christentum nichts mehr zu tun, sondern ist nur noch irgendeine beliebige, kraftlose Religion. In der Schrift jedenfalls wird die leibliche Wiederkehr Christi eindeutig gelehrt (z.B. Apg 1:11), und daher betrachtet der kundige Christ den Liberalen in diesem (und in vielen weiteren, ähnlichen) Punkten als unwissend und in ungesunder Weise mit der veralteten und unhaltbaren Weltsicht des Modernismus verheiratet.

Wir sollten uns zweitens auch bewusst machen, dass die Art, wie die biblischen Schreiber selbst die Prophezeiungen betrachteten, ebenfalls eine Rolle spielt. Der Gebrauch von Worten wie „bald“ (Off 22:12) und Ausdrücken wie „noch über eine kleine Weile“ (Heb 10:37) in Verbindung mit dem Kommen Christi bedeutet nicht, dass sie dachten, diese Ereignisse würden sogleich eintreten, sondern nur, dass sie die Zukunft als eine unmittelbare Realität wahrnahmen. Auf diese Weise, d.h. durch die prophetische Verkürzung der Perspektive, ist ihre Botschaft für jede Generation nützlich und anwendbar. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es bessere und bibelgerechtere Lösungen für diese Frage gibt als die von den unterschiedlichen Spielarten des Liberalismus angebotenen.

In dem Versuch, die Diskrepanzen zwischen den oben erwähnten zwei Arten von Texten zu überbrücken, stellen sich einige evangelikale Wissenschaftler auf den Standpunkt, dass das Kommen Christi kein unmittelbares Ereignis sei, sondern ihm bestimmte andere Ereignisse vorausgehen müssten. Sie geben damit den Texten Vorrang, die die Betonung auf „später“ legen, und betrachten die erstere Gruppe der „Unmittelbarkeits“-Texte aus diesem Blickwinkel. Louis Berkhof sagt beispielsweise, dass Jesus, wenn er in bestimmten Situationen über sein Kommen sprach, „sein Kommen in geistiger Macht zu Pfingsten, manchmal auch sein Kommen zum Gericht bei der Zerstörung Jerusalems“ gemeint habe. Berkhof betont auch, dass das Gleichnis von den Pfunden erzählt worden sei, um die Vorstellung zu korrigieren, das Reich Gottes werde sogleich kommen (Luk 19:11), und dass Jesus und Paulus bei vielen anderen Gelegenheiten gesagt hätten, dass das Reich erst mit Verzug kommen werde (Mat 25:5; 2.Th1:2). Kurz gesagt, vertritt Berkhof die Meinung, dass alle Texte, die von einer unmittelbaren Wiederkunft sprechen, im Lichte derjenigen Textstellen verstanden werden sollten, die von Verzug sprechen. Für ihn stellen die Voraussagen über den „Ruf an die Völker“, die „Fülle Israels“, die „große Apostasie und Bedrängnis“, die „kommende Offenbarung des Antichrist“ und alle möglichen „Zeichen und Wunder“ den Kern dar, um den herum die anderen Texte angeordnet werden müssen.⁶⁴ Unter dem Strich kommt bei dieser Vorgehensweise heraus, dass die Bibel bezüglich der Wiederkunft Christi keine Unmittelbarkeit, sondern nur Verzug lehrt. Nicht jeder stimmt ihm da jedoch zu.

So ist, bei allem Respekt, Grudem anderer Auffassung als Berkhof. Er meint, Berkhofs Lösung sei zu einseitig und werfe zwei miteinander zusammenhängende Probleme auf: (1) annulliert sie die Mahnungen zu wachen und bereit zu sein für Christi Wiederkehr, da sie ja im Wesentlichen lehrt, dass Christus nicht jeden Moment kommen kann, und (2) legt sie die „Zeichen“ für das Erscheinen Christi in einer Weise aus, wie es in der Schrift nicht beabsichtigt wurde, nämlich als Hinweise darauf, dass sein Kommen nicht mehr fern ist. Aber diese Zeichen wurden sicher vielmehr gegeben, um uns zu lehren, dass sein Kommen bereits vor der Tür steht!⁶⁵

Nach Meinung mancher Dispensationalisten liegt die Lösung für die besagten Widersprüche darin, dass sich die erstere Gruppe von Textstellen (d.h. die Texte, die von einer unmittelbaren Wiederkehr sprechen) auf eine geheime Ankunft Christi für seine Heiligen und deren Entrückung bezieht, während die zweite Gruppe von Texten von Christi Wiederkunft mit den Heiligen spricht, nach der er über die gesamte Erde herrschen wird. Damit wäre die Entrückung der Kirche unmittelbar, während die Wiederkunft – ein davon getrenntes Ereignis – von vielen Zeichen angekündigt und (in vielen Schemata) sieben Jahre nach der Entrückung stattfinden wird. Diese Auffassung hat den Vorteil, dass beide Arten von Texten ihre Aussage eindeutig und ohne Widerspruch zueinander treffen dürfen. Es ist jedoch dagegen eingewendet worden, dass man aus den Textstellen über die Wiederkunft des Herrn schwerlich zwei Ankünfte ableiten kann und dass die Darstellung der „Entrückung“ in 1.Thessalonicher 4:16-17 alles andere als geheim oder abgeschieden zu sein scheint (vgl. „ein lauter Zuruf“, „die Stimme des Erzengels“, „die Posaune Gottes“).

Eine weitere Lösungsmöglichkeit bietet die Auffassung, dass die Unmittelbarkeits-Stellen nicht über den objektiven Zeitpunkt und Ablauf von Christi Kommen sprechen, sondern über unser subjektives Erleben seiner Ankunft. Das Augenmerk liegt in den mahnenden Textstellen nicht auf Christi Wiederkunft per se, sondern vielmehr darauf, wie wir seine Wiederkehr erleben. Selbst wenn nämlich seine Rückkehr nicht geschehen kann, bevor nicht bestimmte Ereignisse eingetreten sind, wird es doch Menschen geben, die nicht bereit sind und sein Kommen erleben wie ein Dieb in der Nacht. Die Textstellen sagen damit nicht direkt etwas über den Zeitpunkt seiner Wiederkehr aus, sondern nur darüber, wie wir im Hinblick auf diese Wiederkehr leben sollten.

Diese Lösung betont offensichtlich einen wichtigen Aspekt der Texte, nämlich dass wir bereit sein müssen für Seine Wiederkehr. Letztendlich aber muss sie doch als unbefriedigend bewertet werden. Die Texte, die für eine Unmittelbarkeit sprechen – wie beispielsweise „Das Ende aller Dinge ist nahe“ (1.Pe 4:7) und „Ich komme bald“ (Off 22:12) – sprechen über objektive Tatsachen und nicht nur über unsere subjektive Verfassung zum Zeitpunkt seiner Wiederkehr.

Wieder ein anderer Lösungsansatz besagt, dass alle Zeichen bereits aufgetreten seien und Christus daher jeden Moment zurückkehren könnte. Auf diese Weise kann man den Abschnitten, die Christi Wiederkunft erst nach einer Reihe von bestimmten Ereignissen erwarten, vollen Glauben schenken. Es ergeben sich allerdings zwei Probleme. Erstens wurde die Doktrin von der unmittelbaren Wiederkunft Christi – wenn sie denn (wovon diese Sichtweise ausgeht) in der Schrift gelehrt wird – im Wesentlichen zur gleichen Zeit gelehrt wie die Doktrin vom Verzug. Das würde bedeuten, dass die Unmittelbarkeitshypothese erst zutraf, nachdem die entsprechenden Ereignisse eingetreten waren, zum Zeitpunkt ihrer ursprünglichen Verkündigung aber unzutreffend war. Dadurch aber wird die Inspiration der Schrift in Frage gestellt. Zweitens scheint es, dass viele der Ereignisse, zum Beispiel die Verkündigung des Evangeliums und die große Bedrängnis, noch nicht erfüllt sind.

Schließlich gibt es auch noch die Sichtweise, dass die Wiederkunft als unmittelbar verstanden werden kann, wenn wir erkennen, dass sie zwar im Moment unwahrscheinlich ist, aber die Ereignisse vor der Wiederkunft – d.h. die weltweite Verkündigung des Evangeliums, die große Bedrängnis und die Bekehrung der Juden – bereits erfüllt worden sind. Die Stärke dieser Sichtweise besteht darin, dass beide Arten von Texten auf ihre Weise sprechen dürfen und dass sie ein gesundes Maß an Unsicherheit in der Auslegung vieler der relevanten Textstellen belässt. Die Schwäche dieser Betrachtungsweise liegt zugegebenermaßen darin, dass man sich, wie oben erwähnt, nur schwer vorstellen kann, dass die große Bedrängnis und die Reaktion der Juden, wie sie sich Paulus (56-57 n.Chr.) im Römerbrief vorstellte, schon eingetreten wären.⁶⁶

Art und Zeitpunkt der Entrückung

Das Wesen der Entrückung

Unter denjenigen, die der Auffassung sind, dass die Bibel eine „Entrückung“ der Kirche lehrt, gehen die Meinungen über die Art dieser Entrückung auseinander. Der Begriff [im Englischen: „rapture“; Anm. d. Ü.] stammt von dem lateinischen Wort rapio mit der Bedeutung „fortreißen“ und stellt damit den Versuch dar, die Bedeutung des griechischen Ausdrucks aJrpavzw (harpazo„) in 1.Thessalonicher 4:17 im Englischen wiederzugeben. Dort sagt der Apostel, dass die Heiligen, die zum Zeitpunkt der Wiederkehr des Herrn am Leben sind, gemeinsam mit den bereits verstorbenen Heiligen „plötzlich fortgerissen“ und dann gemeinsam dem Herrn in der Luft begegnen werden. Wie genau diese „Begegnung“ in der Luft und die darauf folgenden Ereignisse ablaufen werden, wird von einigen Wissenschaftlern infrage gestellt.

Manche vertreten diesbezüglich die Meinung, dass die Heiligen gemeinsam mit dem Herrn sofort wieder auf die Erde zurückkehren werden. Unter vielem anderen führen sie als Indiz dafür an, dass der Begriff ajpavnthsi (apante„sis, „treffen“) in Thessalonicher 4:17 ein Fachausdruck sei. Dieser Ausdruck, so sagen sie, wurde oftmals für eine besondere Delegation gebraucht, die vor die Stadttore ging, um einen ankommenden Würdenträger zurück in die Stadt zu eskortieren, und dies lasse darauf schließen, dass Christus und seine Heiligen unmittelbar zur Erde zurückkehren werden.⁶⁷ Andere, wie zum Beispiel die meisten Dispensationalisten, vertreten dagegen die Meinung, dass die Kirche nach der Entrückung in den Himmel hinweggenommen werden und dort den Richterstuhl Christi (2.Ko 5:10) und die Hochzeit des Lammes (Off 19:7) erleben wird. Diese Auslegung geht davon aus, dass die spezifisch-fachliche Bedeutung des Begriffs apante„sis in diesem Falle nicht zutrifft, da ja die Heiligen nicht von sich aus hinausgehen, um den Herrn zu treffen, sondern vielmehr sozusagen „weggeschnappt“ werden. Zudem setzt die fachliche Bedeutung, selbst wenn sie gemeint ist, nicht voraus, dass der Herr sofort zur Erde zurückkehrt, sondern nur, dass er das überhaupt zu irgendeinem Zeitpunkt tut – und das, so sagen sie, wird nach der siebenjährigen Bedrängnis geschehen.

Die gegenwärtig bestehenden Fragen über das Wesen der Entrückung beziehen sich also nicht so sehr darauf, wie das Ereignis selbst sich gestalten wird, sondern eher darauf, was wohl gleich nachdem „wir uns in der Luft treffen“ geschehen wird. Werden wir unmittelbar anschließend zurückkehren, oder werden wir bis zum Ende der Großen Bedrängnis in den Himmel fahren? Diese Fragen stehen offensichtlich in engem Zusammenhang mit weiteren Fragen über den Zeitpunkt der Entrückung – und diesen Fragen werden wir uns nun zuwenden.

Der Zeitpunkt der Entrückung

In diesem Kapitel soll nicht einem bestimmten Standpunkt der Vorrang gegenüber den anderen eingeräumt werden. Unsere Absicht ist es vielmehr, die verschiedenen Auffassungen einfach einmal vorzustellen und kurz zu kommentieren. Jede dieser Auffassungen findet gewisse exegetische und theologische Unterstützung, und jede dieser Auffassungen wird innerhalb der Evangelikalen von frommen und kundigen Laien wie auch von Wissenschaftlern vertreten. Damit sind diese Auffassungen nicht geeignet, um in irgendeiner Weise die Orthodoxie ihrer Vertreter zu überprüfen oder zu demonstrieren, und man sollte sie also auch nicht dazu benutzen. In jeder Zusammenfassung und Verallgemeinerung liegt ja das Risiko, dass man anhand eines Etiketts eine bestimmte Gruppe im Unterschied zu einer anderen zu identifizieren versucht – das kann aber auch hilfreich sein, solange der Leser im Auge behält, dass es innerhalb jedes Lagers kleinere und größere Unterschiede zwischen den einzelnen Vertretern und zwischen den Lagern auf vielen wichtigen Gebieten Übereinstimmungen geben kann.

Erstens also gibt es Wissenschaftler, die die Meinung vertreten, dass die Entrückung vor der Großen Bedrängnis geschehen wird. Sie werden dementsprechend als Prätribulationalisten bezeichnet. Dispensationalistische, prätribulationalistische Wissenschaftler wie Walvoord, Pentecost, Ryrie et al. versuchen zu zeigen, dass Gottes Volk zwar schon immer Prüfungen und Bedrängnis durchlitten hat, eine abschließende Zeit (7 Jahre) nie dagewesener Bedrängnis auf der Erde aber in Erfüllung der siebzigsten Woche im Buch Daniel (Da 9:24-27; Jer 30:7) erst noch bevorsteht. Die Kirche wird allerdings vor dem Beginn dieses Zeitraums entrückt werden (Off 3:10) und dann sieben Jahre später gemeinsam mit dem Herrn bei seiner Wiederkunft vom Himmel zurückkehren.

Ein kleinerer Zweig der Befürworter einer prätribulationalistischen Entrückung steht auf dem Standpunkt, dass nur eine partielle Entrückung stattfinden wird. Die Vertreter dieses Konzeptes sind der Meinung, dass nur die Getreuen in Christus die Entrückung vor der Großen Bedrängnis erleben werden; der Rest aber wird im Verlauf der Bedrängnis entrückt werden. So gesehen stellt die Entrückung eher eine Belohnung für die Getreuen als eine Befreiung der Kirche per se dar.

Zweitens äußern andere Wissenschaftler dagegen die Meinung, dass die Entrückung der Kirche nach der Großen Bedrängnis geschehen wird. Sie werden daher als Posttribulationalisten bezeichnet. Unter den diversen Theologen, die diesen Standpunkt vertreten, gibt es unterschiedliche Meinungen darüber, ob es für die Große Bedrängnis einen umschriebenen Zeitraum geben wird (andererseits sind sich alle darüber einig, dass die Kirche von Anfang an in Bedrängnis gewesen ist). J. Barton Payne meinte, dass es keinen festgelegten Zeitraum für die Bedrängnis geben werde, während George Eldon Ladd von einem Zeitraum von dreieinhalb oder sieben Jahren für die Bedrängnis vor Christi Wiederkehr ausging. Beide stimmten aber darin überein, dass die Entrückung erst nach der Bedrängnis geschehen werde (unabhängig davon, ob es sich nun um eine allgemeine Bedrängnis oder die Große Bedrängnis handeln wird).

Die dritte große Richtung vertritt bezüglich der Entrückung der Kirche den mitttribulationalistischen Standpunkt, und die Vertreter dieser Sichtweise werden als Mitttribulationalisten bezeichnet. Ihrer Ansicht nach wird die Entrückung in der Mitte der siebenjährigen Bedrängnis stattfinden, bevor der Zorn Gottes sich schließlich mit voller Macht in den letzten dreieinhalb Jahren (vor der Schlacht von Armageddon) ergießen wird. Die Befürworter dieses Konzepts sind der Meinung, dass man die Ereignisse in Matthäus 24:10-27 und die anderen, von Daniel vorausgesagten Ereignisse der Bedrängnis, sowie die Predigt am Ölberg und Offenbarung 12:14 so am besten miteinander vereinbaren kann.⁶⁸

Das Wesen des Millenniums (des 1000jährigen Reiches Christi)

1. Postmillenniarismus

Die Lehre des Postmilleniarismus besagt, dass das Wirken des Geistes durch christliche Predigt- und Lehrtätigkeit im gegenwärtigen Zeitalter der Kirche (vor der Wiederkunft) schließlich bewirken wird, dass die Welt im Großen und Ganzen bekehrt und für Christus gewonnen wird. Dies wird uns in eine Welt führen, die durch allgemeinen Frieden statt Streit, allgemeines Wohlergehen statt Ungleichheit, Frömmigkeit statt Bosheit und so weiter gekennzeichnet ist, wobei die entsprechende Zeitdauer mehr oder weniger als eintausend Jahre betragen kann (da nach einigen postmillenniaristischen Auslegungen die 1000 Jahre aus Offenbarung 20:4-7 als Symbol für eine unabsehbare Zeitdauer verstanden werden können) und das Böse in beschränktem Ausmaß immer noch vorhanden sein wird. Damit konzentriert sich die Gedanken des Postmilleniarismus auf die gegenwärtigen Aspekte des Reiches Gottes und darauf, dass durch den Einfluss des Christentums viele Missstände in Ökonomie, Bildung und Gesellschaft beseitigt werden können. Eine gute Zusammenfassung der postmillenniaristischen Position gibt Kenneth L. Gentry:

Der Postmilleniarismus geht davon aus, dass das vom Geist gesegnete Evanglium Jesu Christi in unserem gegenwärtigen Zeitalter die ganz überwiegende Mehrheit der Menschen für die Erlösung gewinnen wird. Der zunehmende Erfolg des Evangeliums wird vor Christi Wiederkehr in eine geschichtliche Ära führen, in der die Geschäfte der Menschen und Nationen mehr und mehr durch Glauben, Gerechtigkeit, Frieden und Wohlstand geprägt sein werden. Nach einer längeren Zeit unter solchen Gegebenheiten wird der Herr sichtbar, leiblich und mit großer Herrlichkeit zurückkehren, um die Geschichte mit der allgemeinen Auferstehung und dem großen Gericht über die gesamte Menschheit zu beenden.⁶⁹

Postmilleniarismus (oder postmilleniaristisches Gedankengut) findet sich, so wird gesagt, in der einen oder anderen Form bereits bei Eusebius von Cäsarea (260-340 n.Chr.) und Origines.⁷⁰ Postmilleniaristische Ideen setzten sich auch im Denken einiger früher Reformatoren wie Theodor Beza (1519-1606) durch, sowie später bei Puritanern wie John Owen (1616-1683), Isaac Watts (1674-1748) oder dem brillianten Denker Jonathan Edwards (1703-1758). A.H. Strong (1836-1921), von 1872 bis 1912 Präsident des Rochester Theological Seminary, war ebenfalls ein geschickter Vertreter postmilleniaristischer Schriftauslegung in Amerika.

Meiner Meinung nach gibt es viele gute und hilfreiche Akzente im postmillenniaristischen Gedankengut. Erstens liegt in der Theologie vieler postmilleniaristischer Denker die Betonung auf Gottes souveräner Macht (mit der er seine Ziele verwirklicht), seiner Vorsorge (Christi Gegenwart, der Geist, das Evangelium) und seinem Vorsatz in Bezug auf die Welt. Das ist gut und löblich (und in unterschiedlichem Ausmaß auch in anderen eschatologischen Ideengebäuden zu finden). Zweitens bemühen sich die meisten Postmillenniaristen – auch wenn das in der Vergangenheit gelegentlich bezweifelt wurde – aufrichtig darum, die Doktrinen des Postmillenniarismus aus der Schrift heraus- und nicht in sie hineinzulesen.⁷¹ Die Autorität, mit der Christus die Kirche beauftragt, das Evangelium bis an das Ende der Welt zu tragen (Mat 28:16-20), das allmähliche Wachstum des Reiches, wie es in den Gleichnissen Christi (z.B. vom Senfkorn und vom Sauerteig) gezeigt wird, und das Wachsen der Kirche trotz schwerwiegender Widerstände – all das legt gewissermaßen Zeugnis für ein postmillenniaristisches Verständnis der Schrift ab.

Aber diese Sichtweise hat auch ihre Schwächen; und in der Tat sind die Probleme so groß, dass man schwerlich auf einer postmilleniaristischen Lesart der Schrift beharren kann. Vernichtende Kritik bringen deren Gegner vor allem darüber vor, dass das System als Ganzes gar nicht in der Lage ist, alle biblischen Lehren über das Eschaton unter einen Hut zu bringen, und dass offenbar keine seiner exegetischen Darlegungen wirklich explizit auf einen Postmillenniarismus hinausläuft. Ich selbst, zum Beispiel, konnte kein einziges exegetisches Argument in Gentrys Darstellung des Postmillenniarismus finden, das als spezifische Grundlage des Postmillenniarismus im Gegensatz zum Prä- oder Amillenniarismus dienen könnte. Zudem können auch diejenigen Textstellen, die häufig als Argument für den Postmillenniarismus herangezogen werden – und von denen auch Gentry einige anführt –, mit Leichtigkeit und sogar mit noch mehr Gewinn aus einem anderen Blickwinkel betrachtet werden.⁷² Um es noch einmal zu sagen: das System ist nicht in der Lage, einige wichtigen Texte (und Themen) adäquat zu behandeln, die das Zeitalter der Kirche als eines des Leidens beschreiben und die zeigen, dass die Hoffnung der Kirche nicht in einer Zeit der Gerechtigkeit ohne Christi physische Gegenwart liegen kann – und daraus erwachsen insgesamt Zweifel an der Richtigkeit dieser Sichtweise.⁷³ Auch dass die Kirche nun schon 2000 Jahre lang besteht und trotzdem noch immer keine Anzeichen einer postmillenniaristischen Entwicklung in der Geschichte zu sehen sind, darf uns, wie Blaising zurecht sagt, zum Nachdenken über eine solche Interpretation der Schrift veranlassen.⁷⁴

2. Historischer Prämillenniarismus

Die modernen prämillenniaristischen Theologen sind über das Thema „Millennium“ – wie es sein und wie es kommen wird – ganz anderer Meinung als ihre postmillenniaristischen Brüder und Schwestern. Für sie findet die Vorstellung, dass die Kirche durch ihr vom Geist inspiriertes Predigen ein goldenes Zeitalter voller Gerechtigkeit und Frieden herbeiführen wird, keine Grundlage in der Schrift. Nach Auffassung der Prämillienniaristen kann so etwas erst im Zusammenhang mit der Wiederkunft Christi geschehen, wenn der König sichtbar und leiblich gegenwärtig ist. So weit wären sie also auch anderer Auffassung als die amillenniaristischen Exegeten.

Aber das bedeutet nicht, dass der historische Prämillenniarismus die gegenwärtige Erfüllung der göttlichen Absichten durch Christus in der Kirche noch gar nicht als zum Reich Gottes gehörig sieht. Das tut er schon. Dies wiederum darf aber nicht mit dem tausendjährigen Reich gleichgesetzt werden, während dessen Christus persönlich und leiblich auf der Erde regieren wird.

Viele Prämillenniaristen räumen den Juden einen besonderen Platz im Eschaton ein. Dies wird gelegentlich mit Textstellen wie Römer 9-11 begründet, aus denen – vor allem in 11:25-32 – hervorzugehen scheint, dass Juden zu dieser Zeit in großer Zahl gerettet werden sollen. Dispensationalistische Prämillenniaristen vertreten eine viel wichtigere Rolle für das Volk Israel (aber nicht nur der ihm ethnisch Angehörenden) in der Endzeit (siehe unten).

Das prämillenniaristische Verständnis der Schrift datiert zurück bis zur frühen Kirche, die in den ersten drei Jahrhunderten großenteils prämillenniaristisch dachte. Führende christliche Lehrer wie Justinus der Märtyrer und Irenäus⁷⁵ waren Prämillenniaristen und glaubten, dass bei der Wiederkunft ein goldenes Zeitalter der Segnungen und der Erneuerung Jerusalems eintreten werde. Im Gegensatz dazu war die alexandrinische Schule, unter Führung von Männern wie Clemens und Origines, gegen solche jüdisch-materialistischen Ansichten über die Zukunft. Unter dem zusätzlichen Einfluss von Augustinus’ Amillenniarismus wurde der Prämillenniarismus im Verlauf des Mittelalters zunehmend aufgegeben und war auch während der gesamten Reformationszeit und der nach-aufklärerischen Kirchenzeitalter wenig populär. Tatsächlich dauerte es bis zum neunzehnten Jahrhundert, bis ein Comeback des Prämillenniarismus insbesondere innerhalb der britischen und amerikanischen Strömungen des Christentums begann.

Eine Schlüsselstelle für alle Prämillenniaristen ist Offenbarung 20:4-6. Diese Stelle, so meinen sie, lehrt die buchstäbliche Herrschaft Christi auf der Erde, wenngleich nicht alle darüber einig sind, dass diese Herrschaft genau eintausend Jahre dauern muss. Kritiker haben geäußert, dass die Prämillenniaristen nur diese eine Textstelle als Grundlage für ihr System vorweisen können; das aber ist einfach irreführend (z.B. 1.Ko 15:22-24)⁷⁶. Selbst wenn es jedoch nur eine einzige, dafür aber korrekt ausgelegte Textstelle gäbe, sollte das für jeden von uns genügen, um diese Lehre anzunehmen.⁷⁷

Einer der Kern- und Angelpunkte für die Interpretation von Offenbarung 20:4,5 betrifft den wiederholten Gebrauch des Verbums „leben“ (e[zhsan) in dieser Textstelle. Amillenniaristen sind hier generell der Meinung, dass die erste Auferstehung (20:4) eine geistliche und die zweite (20:5) eine leibliche sei. Jedoch kann man schwerlich einsehen, warum der Gebrauch des gleichen Begriffs im gleichen Zusammenhang und ohne ersichtlichen Hinweis auf das Gegenteil zwei unterschiedliche Dinge bezeichnen soll. Wenn man die Bedeutung von Offenbarung 20:4-6 weniger strapazieren will, liegt es zudem nahe, Vers 4 – und also auch Vers 5 – so zu verstehen, dass eine leibliche Auferstehung gemeint (und der Aorist ingressiv, d.h. im Sinne von „begannen zu leben“, zu verstehen) ist. Wenn man dagegen e[zhsan in beiden Fällen auf eine „geistige Auferstehung“ bezieht, setzt man das, was man beweisen will, bereits voraus. Hier geht es nicht um die Seelen der Toten, die im Himmel mit Christus regieren, sondern um die verstorbenen Heiligen, die leiblich auferweckt sind, um mit ihm auf der Erde zu regieren (siehe Off 5:10).

3. Dispensationalistischer Prämillenniarismus

Im Hinblick auf die Eschatologie unterscheidet sich der dispensationalistische Prämillenniarismus vom historischen Prämillenniarismus vor allem durch die Überzeugung, dass Israel als Volk in der Endzeit versammelt und bekehrt und das ihm gegebene Versprechen des Landes im tausendjährigen Reich Christi erfüllt werden wird (z.B. Gen 12:1-3, 15:18-21). Es geht also nicht darum, dass am Ende viele Juden gerettet werden, sondern dass eine Nation Israel existieren und Erbe der Verheißungen sein wird, die das Volk Israel im Alten Testament erhielt.

Frühere Formen des Dispensationalismus beharrten bei dieser Unterscheidung darauf, dass Gott zwei Völker habe: die Kirche sei sein himmlisches Volk und Israel sei sein irdisches Volk. Diese Theorie kann im Hinblick auf gegenteilige Aussagen des Neuen Testaments nicht aufrecht erhalten werden (vgl. Eph 2:11-22): es gibt nur ein Volk Gottes. Nach Meinung einiger progressiver Dispensationalisten muss das aber nicht heißen, dass das Volk Israel nicht ein politisches Gebilde und dennoch (in ferner, eschatologischer Zukunft) „in Christus“ sein kann. Mir scheint, dass selbst in der Ewigkeit „Nationen“ als „Nationen“ betrachtet werden (Off 21:24). Damit bleibt im Millennium – unter dem Schirm einer soteriologischen Gleichheit und Einheit, die das Volk Gottes eint – die Möglichkeit für strukturelle Unterschiede (nicht aber für eine Benachteiligung bei irgend etwas, das den Zugang zu Gott betrifft). Also ist auch die Annahme nicht abwegig, dass Gott Israel so behandeln sollte; und diese Interpretation scheint mir durchaus eine vernünftige Auslegung von alttestamentarischen Texten wie auch von neutestamentarischen Stellen wie Römer 9-11, besonders 11:25-32, darzustellen.

4. Amillenniarismus

Generell bezieht sich der Begriff amillenniaristisch auf die von etlichen frommen und gebildeten christlichen Wissenschaftlern zu allen Zeiten vertretene Überzeugung, dass es keine zukünftige irdische Regierungszeit Christi nach seiner Wiederkehr geben wird. So gesehen betrachtet man dieses System allerdings ausschließlich von einem negativen Standpunkt aus. Positiv ausgedrückt glaubt der Amillenniarismus, dass die Kirche schon jetzt Ausdruck des tausendjährigen Reiches Christi ist, wobei „tausendjährig“ nicht als eine buchstäblich eintausend Jahre umfassende Zeit verstanden wird (nur einige Reformatoren verstanden das genau so⁷⁸), sondern als die Herrschaft Christ, wie wir sie zwischen seiner Erhebung und seiner Parusie erfahren. Es ist dies eine Herrschaft über das neue Volk Gottes, die Kirche, die nun die Stelle von Israel in der Verwirklichung von Gottes ewigem Plan einnimmt.

Der amillenniaristische Entwurf der Endzeit ist eigentlich sehr einfach und geradlinig. Lewis und Demarest fassen ihn zutreffend zusammen:

Die amillenniaristische Reihenfolge der Ereignisse ist wie folgt: Christi gegenwärtige, geistliche Herrschaft über die Kirche; der zunehmende Abfall vom Glauben auf der Erde; die große Bedrängnis; Christi Wiederkunft gemeinsam mit den verstorbenen Heiligen; die Zerstörung der Mächte des Bösen; die allgemeine Auferstehung der Gläubigen und der Ungläubigen; das Jüngste Gericht; die Ewigkeit. Der Amillenniarismus sagt also aus, dass es am Ende der Zeit eine Wiederkunft Christi, eine Auferstehung und ein Gericht geben wird.⁷⁹

Damit hat er (in seinen unterschiedlichen Ausprägungen) den Vorteil der Einfachheit auf seiner Seite und wurde im Verlauf der Zeit von so bekannten Theologen wie Augustinus, Luther und Calvin und von heutigen Denkern wie Abraham Kuyper, Hermann Bavinck und Louis Berkhof vertreten.

Die Amillenniaristen geben als Beleg für ihre eschatologischen Ansichten verschiedene Gründe an: Erstens – aber nicht auf eine besondere Rangfolge bezogen – gibt es offenbar in der gesamten Bibel nur eine einzige Stelle, nämlich Offenbarung 20, die man als Indiz für irdische tausendjährige Herrschaft Christi heranziehen könnte. Kein anderer Text im Alten oder Neuen Testament bestätigt eine solche Vorstellung, und so soll man am besten auch Offenbarung 20:4-6 nicht in diesem Sinne verstehen. Zweitens ist das gesamte Buch der Offenbarung symbolisch, und daher sollten wir auch die „tausend Jahre“ in Offenbarung 20 nicht als buchstäbliche Jahre ansehen. Drittens stimmt das in Offenbarung 20 beschriebene Gebundenwerden Satans mit dem überein, was nach Jesu Aussage während des Zeitalters der Kirche geschehen soll (z.B. Luk 10:18), und man muss es deshalb nicht in eine eschatologische Zukunft verlegen. Viertens ist die „erste Auferstehung“ in Offenbarung 20:4-5 keine buchstäbliche, sondern eine geistige Auferstehung in Gottes Gegenwart im Himmel hinein. Außerdem lehrt die Schrift nur eine buchstäbliche Auferstehung (z.B. Joh 5:28-29; Apg 24:15) und nicht drei oder mehr, wie von vielen Prämillenniaristen vorgebracht wurde. Fünftens sagen Amillenniaristen im Gegensatz zu den Prämillenniaristen generell, dass es für Israel keinen besonderen Platz in der Zukunft geben wird. Die Kirche ist in Gottes Plan an seine Stelle getreten.

Diesen Argumenten kann man Verschiedenes entgegensetzen. Erstens: Selbst wenn Offenbarung 20 die einzige Bibelstelle wäre, die eine irdische tausendjährige Herrschaft Christi lehrt, sollte das genügen, um uns davon zu überzeugen. Die Bibel muss eine Doktrin nur einmal festhalten, damit wir sie, eine angemessene Auslegung vorausgesetzt, als zuverlässig ansehen. Zudem gibt es viele Stellen im AT, die eher als Aussagen über eine irdische Herrschaft des Messias vor der Ewigkeit verstanden werden können als über seine ewige Herrschaft im Himmel (Jes 11:2-9, 65:20; Sach 14:6-21). Auch im Neuen Testament gibt es Stellen, die man ohne Weiteres in diesem Sinne lesen kann (1.Ko 15:24; Off 2:27, 5:10, 12:5, 19:15).

Zweitens stimmt es schon, dass die Offenbarung das Genre einer Apokalypse aufweist – auch wenn das nicht die einzige Literaturform in diesem Buch ist – und viel Symbolik beinhaltet. Diese Tatsache aber schließt ein irdisches Reich und eine entsprechend unverschleierte Lesart des Textes von Offenbarung 20 nicht aus. Wenngleich die Berücksichtigung des Genres unverzichtbarer Bestandteil jeder Interpretation ist, zeigt doch das Vorhandensein fundierter Meinungen auf allen Seiten dieser Debatte, dass Bezugnahmen auf das Genre zu uneinheitlichen Schlussfolgerungen führen können. Was in diesem Falle von größerer Wichtigkeit als das Genre ist, sind der unmittelbare Zusammenhang und die konkret benutzten Worte in Offenbarung 20:4-6. Und in dieser Hinsicht erscheint dann die prämillenniaristische Position einfacher, weniger angestrengt und daher wahrscheinlicher.

Der Textzusammenhang beschreibt, wenn auch in apokalyptischer Sprache, wichtige historische Tatsachen. Die Beschreibungen von Christi leiblicher Wiederkehr und von der Vernichtung des Tieres und des falschen Propheten sind historische Beschreibungen zukünftiger Ereignisse. Damit berichtet der Kontext, was sich bei Christi Wiederkunft in der Geschichte ereignen wird.

Ist das Gebundenwerden Satans wörtlich zu verstehen? In der Tat sind viele Amillenniaristen dieser Meinung; sie sagen aber dabei, dass es schon bei der ersten Herabkunft Christi durch den Dienst des Messias stattgefunden habe.⁸⁰ Einen Beleg dafür suchen sie bei Texten wie Matthäus 12:28-29 und Lukas 10:18, und anschließend werden Entsprechungen zwischen diesen Evangeliumstexten und Offenbarung 20 bemüht. Man darf jedoch mit Recht fragen, ob diese Texte so verstanden werden sollten, das sie dasselbe Ereignis beschreiben. Dazu gibt es unterschiedliche Meinungen. Bei geradliniger Auslegung des Textzusammenhangs in Offenbarung 20 aber möchte man doch meinen, dass das, was in Offenbarung 20 geschieht, chronologisch auf das folgt, was in Offenbarung 19 geschieht, nämlich auf die Wiederkunft Christi. Wenn das zutrifft, kann das Gebundenwerden Satans in Offenbarung 20 nicht dasselbe Ereignis darstellen wie das in den Evangelien zur Zeit der irdischen Herrschaft des Messias beschriebene.

Es gibt aber noch andere, zwingendere Argumente, um zu zeigen, dass das Gebundenwerden in den Evangelien nicht dasselbe ist wie in der Offenbarung. Erstens wird in Offenbarung 20:1 gesagt, dass nicht Christus selbst, sondern ein Engel die Bindung durchführte. Die Darstellung in den Evangelien ist dagegen eine ganz andere, zu verschieden, so scheint es, um dasselbe zu bezeichnen. Zweitens wird Satan in Offenbarung 20 zu dem Zweck gebunden, dass er „die Völker nicht mehr irreführe“. Wie soll man das verstehen, wenn das Ereignis dasselbe ist wie das Gebundenwerden, das während Christi Dienst stattfand und nunmehr durch den Dienst der Kirche geschieht? Gemäß 2.Korinther 4:4, Epheser 6:10-18 und Johannes 4:4 streift Satan recht frei umher und versucht, wen er nur will (vgl. auch 1.Pe 5:8). Die Bindung in der Offenbarung ist dagegen viel absoluter, als es die Evangelien oder die Apostelbriefe darstellen. So ist die einleuchtendere Schlussfolgerung wohl die, dass Matthäus 12 und Lukas 10 sich nicht auf dasselbe Ereignis beziehen wie Offenbarung 20. Das bedeutet allerdings nicht, dass es zwischen beiden keine Beziehung gäbe. Die frühere und „inaugurale“ Bindung während Christi Dienst und während des Kirchenzeitalters nimmt die spätere Bindung in Offenbarung 20:2-3 voraus, die ihrerseits die Bühne für Satans endgültigen Sturz und seine Vernichtung in Offenbarung 20:10 bereitet. All das steht im Einklang mit der fortschreitenden Verwirklichung von Gottes Reich auf Erden.

Wir müssen auch noch einmal wiederholen, was wir bereits oben über die typische amillenniaristische Auslegung der „Auferstehungen“ in Offenbarung 20:4-5 gesagt haben. Amillenniaristen vertreten im Allgemeinen die Auffassung, dass die erste Auferstehung (20:4) eine geistige und die zweite (20:5) eine leibliche sei. Sie tun dies unter anderem deshalb, weil sie es vermeiden wollen, den 1000jährigen Zeitraum mit zwei leiblichen Auferstehungen einzurahmen (was ja auf eine irdische Herrschaft nach der Wiederkunft Christi hinweisen würde). Jedoch fällt es schwer einzusehen, warum der Gebrauch des gleichen Begriffs im gleichen Zusammenhang und ohne ersichtlichen Hinweis auf das Gegenteil zwei unterschiedliche Dinge bezeichnen sollte. Wenn man die Bedeutung von Offenbarung 20:4-6 weniger strapazieren will, liegt es zudem nahe, Vers 4 – und also auch Vers 5 – so zu verstehen, dass eine leibliche Auferstehung gemeint (und der Aorist ingressiv, d.h. im Sinne von „begannen zu leben“, zu verstehen) ist. Es geht hier, wie schon gesagt, nicht um die Seelen der Toten, die im Himmel mit Christus regieren, sondern um die verstorbenen Heiligen, die leiblich auferweckt worden sind, um mit ihm auf der Erde zu regieren (s.a. die Verheißung in Off 5:10).

Drittens hat die Vorstellung, dass die Kirche Israel in Gottes Heilsplan ersetzt hat, zwar gewisse Vorteile, sie muss jedoch, wie oben angedeutet, im Hinblick auf Römer 11:25-32 differenzierter entwickelt werden. Gegenwärtig hat die Kirche, so sagen es auch die Amillenniaristen, Teil an den Segnungen Abrahams und also auch Davids und an den Segnungen des Neuen Bundes. Sie hat jedoch Gottes Verheißungen, die an die Nation Israel oder doch zumindest an die ethnischen Juden gerichtet wurden, nicht gänzlich in den Schatten gestellt. „Ganz Israel“ bezieht sich in Römer 11:26 wahrscheinlich nicht auf die erwählten Heiden und/oder Juden während des Kirchenzeitalters, sondern vielmehr auf eine eschatologische Sammlung der Juden im Zusammenhang mit der Wiederkehr und Herrschaft des Messias. Wenn das aber zutrifft, dann könnte ein irdisches tausendjähriges Reich – so wie es sich die Prämillenniaristen vorstellen – gut und gerne Ort und Zeit abgeben für die Erfüllung der alttestamentarischen Hoffnung Israels (einer Hoffnung, so möchte ich hinzufügen, die auch alle anderen Nationen betrifft).

Worin also liegt die Stärke der amillenniaristischen Theologie der Stellvertreterschaft? Letztendlich in der biblischen Erkenntnis, dass es für alle Zeiten nur ein Volk Gottes geben wird, das durch Gleichheit in soteriologischer Hinsicht zusammengehalten wird. Ihre Schwäche liegt dagegen darin, dass sie die strukturellen (politischen) Unterscheidungen nicht erkennt, die in eschatologischen Texten vorhanden sind. Tatsächlich werden in bestimmten Textstellen über die Ewigkeit (z.B. Off 21:24) Nationen wortgetreu und immer noch als Nationen angesehen.⁸¹ Römer 11:25-32 spricht wirklich von einer zukünftigen Erneuerung von Juden (wahrscheinlich der Nation Israel) als Juden. Natürlich werden sie nicht ohne Glauben an Christus gerettet werden, doch die Errettung von „ganz Israel“ wird ein Zeichen für die Treue sein, mit der Gott seine Verheißungen an die Nation erfüllt, und diese Verheißungen haben mit irdischen, politischen und geistigen Gegebenheiten zu tun.

Auferstehung, Gericht und Ewigkeit

Auferstehung aller Menschen

Die Bibel lehrt, dass es eine Auferstehung aller Menschen geben wird, und dass über jeden Einzelnen gerichtet werden wird (Joh 5:28-29).

Das endgültige Gericht über alle Menschen

Wenngleich dies von liberalen Theologen gelegentlich bestritten wird, lehrt die Bibel doch ganz sicher ein Gericht am Ende der Tage, nach dem jeder in das ihm zugewiesene Schicksal gehen wird: in den Himmel zu ewigem Glück oder in die Hölle zur ewigen Strafe. Nach der Aussage der Bibel wird dieser „Tag des Gerichts“ ganz sicher eintreten und die Kulmination und Vollendung der im Verlaufe der Geschichte vielfach gefällten Urteile Gottes gegen die Sünde und das Böse darstellen.

Beispiele dafür, dass Gott das Böse verurteilt und die Gerechtigkeit belohnt, gibt es im Alten Testament in Hülle und Fülle. Er verurteilte den Menschen wegen der Sünde im Garten Eden (Gen 3) und strafte ihn später mit der Sintflut, aber er belohnte Noahs treues und gerechtes Verhalten (Gen 6:8-9). Er verurteilte Abimelech (Gen 20), Pharao und die Ägypter (Ex 7-11), die Amoriter und die Einwohner Kanaans zur Zeit der Eroberung durch Israel (Gen 15:16; Jos 10-12) und auch die Ungläubigen unter den Israeliten (Jos 7). Der Herr richtete über König Saul und verstieß ihn als König von Israel (1.Sa 15:26). Er verurteilte auch David seiner Sünde mit Bathseba wegen, so dass Davids Sohn starb (2.Sa 11-12, vgl. 12:18) und Aufruhr sich in seinem Königreich erhob (2.Sa 13-20). Gott richtete wiederholt über das Volk Israel wegen dessen Sünden (z.B. Richter) und drohte sowohl das Nördliche als auch das Südliche Reich in die Gefangenschaft zu schicken. Dies geschah dann schließlich auch 722 v.Chr. (geschätzt) für Israel im Norden und 586 v.Chr. (geschätzt) für Juda im Süden (Klagelieder). Gott richtet auch über die Völker der Erde wegen ihrer fortgesetzten Sünde und Auflehnung (Jes 13-23; Jer 46-51; Jes 25-32; Da 2-7). Wenn auch die Wege seines Gerichts nicht immer leicht erkennbar und annehmbar sind (Hab 1-3), ist er doch der gerechte Richter über die gesamte Erde (Gen 18:25).

Im Neuen Testament stellt Paulus klar heraus, dass Gott auch heute noch richtet. Der Apostel sagt in Römer 1:18, einem Vers, der den Beginn eines längeren Abschnitts über Gottes Gericht in 1:18-3:20 bildet:

Denn⁸² Gottes Zorn wird vom Himmel her offenbart gegen alle Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit der Menschen, die die Wahrheit durch ihre Ungerechtigkeit niederhalten…

Beachten Sie, dass Paulus nicht sagt „der Zorn Gottes wurde offenbart“, sondern vielmehr „wird offenbart“ oder „wird beständig offenbart“. Der Zorn Gottes (ojrghV qeou`, orge„ theou) bezieht sich nicht auf eine abstrakte Leidenschaft in der Gottheit selbst, sondern auf seinen unaufhörlichen Hass auf die Sünde, der sich darin ausdrückt oder beständig offenbart (ajpokaluvptetai, apokalu„ptetai; vgl. 1:17), dass er die Menschen der kräftezehrenden Verschanzung hinter ihrer sündigen Torheit ausliefert (Vers 24,26,28). ⁸³

Menschen und ganze Nationen unterdrücken heutzutage fortwährend die Erkenntnis Gottes und wenden sich bewusst von der Erkenntnis des wahren Gottes ab zum Götzendienst (der Anbetung von Geld, Sex, Macht in ihren verschiedenen Formen, etc.). Daraus folgt, dass die Menschen – gerade so, wie in früherer Zeit die Israeliten verlangten, dass Gott ihnen einen König gäbe – heute verlangen, dass sie sich selbst überlassen werden; sie verlangen nach Autonomie. Deshalb übergibt Gott sie ihrer Sünde (vgl. Rö 1:24,26,28; Eph 4:17-19). Das schlägt sich in wachsender Bosheit, Sorge, Leid, Schmerz und Elend nieder. Der Mensch ist von Natur aus ebenso unheilbar religiös, wie er in moralischer und spiritueller Hinsicht töricht ist.

2.Petrus 2:9 spricht ebenfalls von Gottes gegenwärtiger, fortwährender Bestrafung von Menschen: „Wenn das so ist, dann weiß der Herr fromme Menschen aus den Prüfungen zu erretten und die Ungerechten mit beständiger Strafe für den Tag des Gerichtes aufzubewahren.“

So hat Gott immer, früher wie heute, über einzelne Menschen und über ganze Nationen ihrer Sünde wegen geurteilt. Er tut das zur Vergeltung ebenso wie zur Therapie (also damit die Menschen aus ihrer Sünde „erwachen“ und sich von ihr abkehren mögen). Sämtliche Urteile aber werden ihren Höhepunkt und ihre Rechtfertigung beim Jüngsten Gericht finden. Dann wird der Tag kommen, wo Gott eindgültig über alle Menschen (und Engel) richten wird; und dabei werden alle Sünden endgültig verdammt und alle bisherigen richterlichen Handlungen Gottes als notwendig, gerecht und heilig erwiesen werden. Zu dieser Zeit wird jeder Mund zum Schweigen gebracht werden (Rö 3:20) und jedes Knie wird sich beugen (Php 2:9-11). Um es noch einmal zu sagen: Die Schriften sagen mehr als deutlich, dass der „Tag“ kommt, an dem endgültig Gericht gehalten wird.

In Matthäus 25:32-33 vergleicht unser Herr das Jüngste Gericht mit der Scheidung der Schafe von den Ziegenböcken. Die Schafe werden zum ewigen Leben eingehen und die Böcke zur ewigen Strafe (25:46). Es geht ihm darum zu zeigen, dass ein Tag der unwiderruflichen und endgültigen Abrechnung kommen wird. Das wird häufig und unter verschiedenen Bezeichnungen erwähnt: als „der Tag des Herrn“ (Jes 13:6,9; Jer 46:10; Joel 3:1 Eng; Am 5:18-20) oder, im Hinblick auf die Offenbarungen des NT, als „der Jüngste Tag“ (Joh 6:39), „der Tag Christi“ (vgl. 1.Ko 1:8, 5:5, 2.Ko 1:14; Php 1:6,10, 2:16), „der Tag von Gottes gerechtem Zorn“ (Rö 2:5) und „der Tag der Heimsuchung“ (1.Pe 2:12; vgl. 2.Pe 3:12; 1.Jo 4:17). Damit wir uns richtig verstehen: dieser „Tag“ beinhaltet auch Rechtfertigung und Belohnung für Gottes Volk, und Verurteilung und Verlust bedeutet er nur für die Welt, die nicht in Christus ist.⁸⁴

Wiederum sagt Römer 2:5 über diesen jüngsten Tag des Gerichts: „Du aber, durch deine Verstocktheit und Reuelosigkeit, häufst selbst den Zorn dir auf für den Tag von Gottes Zorn, an dem sein gerechtes Gericht offenbar werden wird.“ 2.Petrus 2:9 sagt, dass Gott die Ungerechten für den Tag des Gerichtes aufbewahrt. Judas 6 spricht sehr lebendig über Gottes abschließende Taten des Gerichts: „Und die Engel, die ihren zugewiesenen Stand nicht bewahrten, sondern ihre angestammte Wohnstätte verließen, hat er mit ewigen Banden in der Finsternis aufbewahrt für das Gericht des großen Tages.“

Auch Apostelgeschichte 17:31 spricht über den Tag von Gottes abschließendem Gericht:

Denn er hat einen Tag (hJmevra, he„mera) festgesetzt, an dem er die Welt in Gerechtigkeit richten will durch einen Menschen, den er dazu bestimmt hat. Dafür hat er allen Menschen Gewähr gegeben, indem er ihn von den Toten auferweckt hat.

Der Text, der wohl am deutlichsten über die Gewissheit eines abschließenden und unwiderruflichen Gerichtes spricht, ist Offenbarung 20:11-15:

20:11 Und ich sah einen großen weißen Thron und den, der darauf saß. Erde und Himmel flohen aus seiner Gegenwart, und keine Stätte war für sie gefunden. 20:12 Und ich sah die Toten, die großen und die kleinen, vor dem Thron stehen und Bücher wurden aufgetan. Und ein weiteres Buch wurde aufgetan, das ist das Buch des Lebens. Und die Toten wurden gerichtet nach dem, was in den Büchern steht, nach ihren Taten. 20:13 Das Meer gab die Toten heraus, die darin waren, und der Tod und der Hades gaben die Toten heraus, die darin waren, und ein jeder wurde gerichtet nach seinen Taten. 20:14 Und der Tod und der Hades wurden in den Feuersee geworfen. Der Feuersee, das ist der zweite Tod. 20:15 So jemand nicht im Buch des Lebens eingeschrieben gefunden wurde, der wurde in den Feuersee geworfen.

Vieles spricht dafür, dass Johannes in Offenbarung 20:11-15 über das Jüngste Gericht spricht: (1) Es findet statt nach der Wiederkunft Christi (Off 19:11-21), dem Abschluss des tausendjährigen Reiches und dem letzten Gericht über Satan (20:1-10). (2) In der Offenbarung wird kein weiteres Gericht vor dem Eintritt der Ewigkeit (21-22) erwähnt. (3) Die ganze Vision gründet sich auf Daniels Vision vom Alten an Tagen, der am Ende der Geschichte kommen und über alle Menschen richten wird (Da 7:14). (4) Johannes erwähnt einen großen weißen Thron, wodurch nicht nur ein gerechtes Gericht, sondern auch die Kulmination oder endgültige Beurteilung impliziert wird. (5) Der Ausgang des Gerichts hat Konsequenzen für die Ewigkeit und damit ist kein weiteres Gericht notwendig (20:10,15). (6) Erde und Himmel fliehen, so dass man vom Ende der menschlichen Geschichte ausgehen kann, wie wir sie unter Adam und der Sünde kennen. (7) Alle Toten werden anwesend sein, die Großen und die Kleinen.

Sicher teilen alle evangelikalen Bibelkommentatoren die Auffassung, dass es ein endgültiges Gericht geben wird. Einige von ihnen sind aber der Meinung, dass dieses Gericht eigentlich aus drei verschiedenen Gerichtshandlungen bestehen wird: (1) einem Gericht über die Gläubigen nach der Entrückung (d.h. vor dem Richterstuhl Christi, 2.Ko 5:10); (2) einem Gericht über die Völker bei der Wiederkunft Christi, bei dem entschieden wird, wer in das tausendjährige Reich eingeht (vgl. Mat 25:31-46), und (3) einem Gericht über die verstorbenen Bösen vor dem Großen Weißen Thron nach dem tausendjährigen Reich Christi (Off 20:11-15). Andere sind der Auffassung, dass alle diese Gerichtshandlungen in Wirklichkeit zu einem einzigen Gericht gehören, d.h. dass sie alle beim Gericht vor dem Großen Weißen Thron erfolgen. Es fehlt uns hier an Raum, um die Unterschiede und die jeweiligen Stärken und Schwächen dieser Standpunkte auszuführen. Viel wichtiger als die Frage, ob das „Jüngste Gericht“ zu einem einzigen oder zu drei verschiedenen Zeitpunkten stattfinden wird, ist jedoch, dass (1) ganz sicher alle Menschen gerichtet werden und (2) das Ergebnis unabänderlich ist; es gibt keine Berufung.

Aber man kann mehr über das Jüngste Gericht sagen als nur, dass es tatsächlich stattfinden wird. Erstens: Offensichtlich wird Gott der Richter sein, doch innerhalb des Rates der Dreieinigkeit hat der Vater sich entschieden, jegliches Urteil dem Sohn zu überlassen (Joh 5:22-23, 27; Apg 17:31). Jesus Christus, Daniels „Menschensohn“, wird Richter über die gesamte Menschheit sein, über die Lebenden und die Toten (Mat 25:31-33; Joh 8:26,50 [der Vater ist der Richter]; Joh 9:39, 12:47-50; 2.Ti 4:1,8). Und der Sohn wird weise und gerecht urteilen (2.Ti 4:8).

Zweitens: Es wird über Menschen wie auch über Engel gerichtet werden (Apg 17:31; 2.Pe 2:4; Jud 6). Diese Vorstellung beinhaltet eine interessante Wendung, denn auch die Heiligen werden an der Durchführung des Gerichts beteiligt sein (1.Ko 6:2-3). Die Erwartung, dass Gott sein erlöstes Volk bei der Durchführung des Gerichts einsetzen wird, findet ihre Vorläufer in der synoptischen Tradition (Mat 19:28; Luk 12:29-32, 16:25) und geht vielleicht letztendlich auf das Alte Testament zurück, wo wir davon lesen, dass Gott bestimmte Personen einsetzte, um über sein Volk zu richten (vgl. das Buch der Richter), und das Volk Israel als Ganzes, um über andere Völker zu richten (z.B. die Eroberungen im Buch Josua).

Vielleicht steht die Tatsache, dass Gott in der Vergangenheit beim Gericht über andere Menschen von seinem Volk Gebrauch gemacht hat und dass er das auch im zukünftigen, endgültigen Gericht wieder tun wird, im Zusammenhang mit der Verpflichtung des Menschen, im Lichte des imago dei zu herrschen (Gen 1:26-28, 9:6-7; Ps 8:4-6). Wenn das so ist, kann man es verstehen, dass verherrlichte Christen – als diejenigen, die bereits vollständig im Bilde Gottes erneuert wurden, – beim Jüngsten Gericht über Menschen und Engel richten werden. Die Heiligen werden also beim Jüngsten Gericht über Engel und Menschen richten, weil das zu den Aufgaben des erneuertes Bildes gehört. Anders ausgedrückt: Die Gläubigen werden aufgrund ihrer untrennbaren Verbindung mit Christus, dem Richter, über die Lebenden und die Toten richten, aufgrund ihres persönlichen Anteils an seinem Reich und all seiner Macht und Autorität (vgl. Off 5:10) und aufgrund der Tatsache, dass sie lieben, was Er liebt, und hassen, was Er hasst. In fundamentaler Hinsicht und in fundamentalem Ausmaß werden wir Ihm im Zustand der Verherrlichung gleich und mit Seinen Gedanken über alle diese Dinge so vertraut sein, wie wir es uns heute kaum annähernd vorstellen können (vgl. 1.Ko 2:15-16).

Drittens: Wir haben bereits erwähnt, dass alle Menschen gerichtet werden, also auch die Christen. Paulus sagt mit Bezug auf die Gläubigen in Römer 14:10,12, dass „wir alle vor Gottes Richterstuhl stehen werden“ und „jeder von uns Rechenschaft vor Gott ablegen wird“. Mehr oder weniger das Gleiche sagt er in 2.Korinther 5:10, auch wenn er es diesmal auf den Richterstuhl Christi bezieht:

Denn wir müssen alle vor dem Richterstuhl Christi erscheinen, auf dass jedem vergolten werde gemäß der Dinge, die er in seinem Leib getan hat, sei es Gutes oder Böses.

Allerdings scheint das Gericht über die Christen Paulus’ Lehre von der Rechtfertigung durch Glauben zu widersprechen. Warum werden wir gerichtet, wenn wir doch gerechtfertigt sind? Das Konzept der Rechtfertigung schließt die Unterwerfung unter das Gericht anscheinend aus. Sagte Paulus schließlich nicht: „Es gibt keine Verurteilung für die, die in Christus Jesus sind“ (Rö 8:1)? Das Problem ist aber nicht so unüberwindlich, wie es auf den ersten Blick erscheint. Natürlich beinhaltet die Doktrin der Rechtfertigung sowohl das Konzept der ewigen Vergebung als auch die Vorstellung, dass uns in Ewigkeit die Gerechtigkeit Christi zueigen ist. Christi Gericht über die Gläubigen aber soll nicht deren ewiges Schicksal per se festlegen, sondern den Umfang ihres Lohns. Einige Evangelikalen lehnen die Doktrin von einer Belohnung der Gläubigen zwar ab, doch man kann wohl mit ausreichender Sicherheit davon ausgehen, dass die Bibel diese tatsächlich lehrt:

1.Ko 3:10 Gemäß der Gnade Gottes, die mir verliehen wurde, habe ich als ein kunstfertiger Baumeister den Grund gelegt, und ein anderer baut darauf. Jeder aber muss mit Sorgfalt sehen, wie er darauf baue. 3:11 Denn niemand kann einen anderen Grund legen als den, der gelegt ist, welcher ist Jesus Christus. 3:12 Ob nun jemand auf den Grund mit Gold, Silber, Edelsteinen, Holz, Heu, Stroh baut – 3:13 das Werk eines jeden wird offenbar werden, denn der Tag wird es enthüllen, weil es mit Feuer offenbart werden wird, und das Feuer wird eine Prüfung dafür sein, welcher Art das Werk eines jeden ist. 3:14 Wenn jemandes Werk bleibt, das er auf den Grund gebaut hat, so wird er einen Lohn empfangen. 3:15 Wenn das Werk verbrennt, wird er Schaden leiden; er selbst wird gerettet werden, doch so wie durchs Feuer hindurch.

Jesus wiederum spricht über den Lohn für treuen Dienst (Luk 19:11-27) und Paulus spricht darüber, dass wir empfangen, wass uns zusteht gemäß unserer Taten (2.Ko 5:10). Die Sache mit dem Umfang des Lohns wiederum ist offensichtlich in Kolosser 3:23-25 enthalten:

3:23 Was immer ihr tut, arbeitet daran von ganzem Herzen als für den Herrn und nicht für eure Vorgesetzten, 3:24 denn ihr wisst, dass ihr vom Herrn das Erbe zum Lohn (antapovdosin, antapodosin) empfangen werdet; ihr dient dem Herrn Jesus Christus. 3:25 Denn wer Unrecht tut, wird zurück erhalten, was immer er Unrechtes getan hat, ohne Ansehen der Person.

Nach diesen Texten wird über die Christen also gerichtet, um das Ausmaß ihres Lohns oder den Umfang ihres Erbes festzulegen (z.B. zehn Städte, fünf Städte, etc. [Luk19:16-19]). Das bedeutet nicht, dass die Menschen in Ewigkeit Gewissensbisse darüber haben werden, was sie mit der Gnade Gottes alles hätten anfangen sollen, die ihnen während ihres irdischen Daseins zuteil geworden ist. Im Zustand der Ewigkeit wird es weder Tod noch Trauer noch Klage noch Schmerz geben (Off 21:4), und jeder, der in sie eingeht, geht damit in die Freude seines Herrn ein (Mat 25:21,23).

Das Problem mit der Doktrin einer Belohnung liegt also nicht darin, dass sie in der Schrift nicht gelehrt würde.⁸⁵ Das Problem besteht vielmehr darin, ein Modell zu finden, das die Konzepte der Rechtfertigung, der Belohnung und des Fehlens von Scham bzw. des Vorherrschens von Freude in der Ewigkeit zufriedenstellend unter einen Hut bringt (bei Christi Wiederkunft selbst werden allerdings viele Menschen Scham erleiden [1.Jo 2:28]). Einer ähnlichen Schwierigkeit stehen wir auch bei anderen eindeutig biblischen Lehren gegenüber, so bei der Dreieinigkeit, der Inkarnation, der Zuschreibung von Sünde, der begleitenden Inspiration der Schrift etc.. Gelegentlich wurde vorgeschlagen, dass das Ausmaß des Lohnes nur Gott bekannt ist und dem Menschen, der ihn empfängt. Vielleicht beinhaltet es größere Nähe zu Gott und/oder eine größere Rolle beim Dienst in der Ewigkeit. Unter dem Strich bleibt für uns übrig, dass jeder von uns für seinen Dienst belohnt werden wird, wenn wir auch sehr wenig über die genaue Art dieses Lohns wissen. Schließlich steht die Vorstellung eines Gerichts tatsächlich im Einklang mit der Doktrin der Rechtfertigung, denn ein Aspekt der Rechtfertigung ist die Bestätigung, und das abschließende Gericht über den Christen wird Gottes Gerechtigkeit in seinem Leben bestätigen (vgl. Jak 2:21).

Nichtsdestoweniger motivieren Belohnungen zu Heiligkeit und frommem Lebenswandel. In diesem Sinne werden sie überall in der Schrift eingesetzt (Luk 19:11-27; Rö 14:10,12; 2.Ko 5:10). Sie stellen für den Christen jedoch nicht die einzige Motivationsquelle dar (vgl. 2.Ko 7:1; 1.Jo 3:2-3, 4:11) und Motivation durch Belohnung beinhaltet auch nicht notwendigerweise egoistisches Verhalten, wie manche meinen. Belohnungen sind eines von mehreren Werkzeugen der Gnade, mit deren Hilfe uns der Herr heilig machen und im christlichen Leben voranbringen will (vg. Off 22:12).

Die Doktrin von der Hölle

Argumente des Universalismus

Über das Schicksal der anhaltend Unbußfertigen gibt es eine ganze Anzahl unterschiedlicher Ansichten.⁸⁶ Die Universalisten sind – in der einen oder anderen Form – der Meinung, dass alle Menschen und alle Engel, auch der Teufel, eines Tages zu Gott zurückgebracht werden und seine ewige Liebe persönlich erfahren werden. Viele Universalisten vertreten die Meinung, dass es überhaupt keine Strafe geben wird; andere wieder sagen, dass nur einige wirklich verstockte Sünder ein gewisses Maß an Leiden erfahren, bis sie schließlich zur Besinnung kommen und auf Gottes Liebe eingehen werden (vgl. Origines). In der apokatastasis („Wiederherstellung“; vgl. Apg 3:21) aller Dinge werden daher alle empfindenden Wesen für Gott wiederhergestellt werden. Eine Anzahl von Bibelstellen scheint einen solchen Universalismus nahezulegen, unter anderem Rö 5:18, 11:32; 1.Ko 15:22; Php 2:10-11; Kol 1:19-20; 1.Ti 4:10; Heb 2:9.

An dieser Stelle müssen drei wichtige und relevante hermeneutische Gesichtspunkte Erwähnung finden. Erstens wird jedes theologische System, das vor allem und fast ausschließlich auf ein einziges Attribut Gottes begründet wird – wie das viele Universalisten in voller Überzeugung von ihrem eigenen Verständnis von Gottes Liebe⁸⁷ tun – Gottes biblische Gesamtoffenbarung an uns fehlinterpretieren; das ist unausweichlich so. Viele Universalisten lassen offenbar die zahllosen Bibeltexte außer Acht, die von Gottes äußerster Heiligkeit, von seinem Hass gegen die Sünde und von seinem ewigen Gericht sprechen. Andere dagegen erkennen das Vorhandensein solcher Texte in der Schrift zwar an, neigen jedoch dazu, deren Bedeutung zugunsten sentimentaler Ansichten über die Liebe Gottes (vor allem aufgrund einer modernisierten Lesart von Jesu Dienst und Lehre) zu beschneiden oder diese Texte eingeschränkt nur auf das gegenwärtige Zeitalter, nicht aber auf die Zukunft, zu beziehen. Natürlich bringen wir alle unsere vorgefassten Erwartungen und Meinungen mit, wenn wir an die Schrift herangehen. Aber nicht jeder lässt den Einfluss seiner Voraussetzungen in gleichem Ausmaß zu. Viele universalistische Bibelinterpretationen erwecken den Eindruck, dass a priori vorhandene Bedenken das Ausmaß einer Agenda erreichen – bis hin zur Unterdrückung von Texten, die im Widerspruch zu dieser Agenda stehen.⁸⁸

Zweitens muss jeder Text, der zur Unterstützung einer bestimmten Doktrin herangezogen wird, unter Berücksichtigung der unmittelbaren linguistischen und historischen Gegebenheiten wie auch seines erweiterten biblischen Zusammenhangs betrachtet werden. Kolosser 1:19-20 und Philipper 2:10-11 beziehen sich beispielsweise eigentlich auf die Unterwerfung aller Dinge unter Christus und nicht darauf, dass jeder einzelne Mensch gerettet werden wird (vgl. 2.Th 1:8-9). Diese beiden Konzepte hängen zwar miteinander zusammen, sind aber keineswegs identisch. In 1.Timotheus 4:10 ist die Tatsache, dass Christus der einzige Retter aller Menschen ist, nicht gleichbedeutend damit, dass alle Menschen gerettet werden; denn manche werden sich entscheiden, sein rettendes Angebot nicht anzunehmen. Die meisten Universalisten wollen die menschliche Willensfreiheit bewahren. Wenn sie das aber tun, dann müssen sie doch auch die naheliegende Konsequenz daraus akzeptieren, dass manche Menschen verloren sein werden. Genauso sagt auch Hebräer 2:9, dass Christus für alle Menschen den Tod schmeckte; die entscheidende Frage ist aber doch: Werden das auch tatsächlich alle akzeptieren? Nach Hebräer 10:26-31 zu urteilen, offenbar nicht! Die Liebe Gottes ist, wie gesagt, kein Bulldozer, der die Entscheidungen der Menschen ignoriert und alle ohne Unterschied auf die Seite Seiner Gnade schaufelt. Die Tatsache, dass viele Menschen seine Liebe am Ende nicht oder überhaupt nicht annehmen, wird mehrmals und eindeutig in der Schrift erwähnt; und wenn man die gegenteilige Meinung vertritt, dann ist das wohl schlicht Wunschdenken – um nicht zu sagen ein verantwortungsloser Umgang mit der Schrift. Jesu Beschreibung der Hölle als etwas Ewiges (Mat 25:46) sollte diesen Punkt für jeden ernsthaften Christen ein für allemal klären.

Auf Texte wie Römer 5:18 und 1.Korinther 15:22 muss man noch einen genaueren Blick werfen. Römer 5:18 lautet:

Wie nun also durch Eines Vergehen die Verurteilung aller Menschen gekommen ist, so kommt durch Eines Tat der Gerechtigkeit die Rechtfertigung zum Leben für alle Menschen.

Oft wird die Meinung geäußert, dass wenn sich das erste „alle“ buchstäblich auf alle Menschen ohne Ausnahme bezieht, sich ganz klar doch auch das zweite „alle“ aufgrund der Parallelität der zwei Satzbildungen auf alle Menschen ohne Ausnahme beziehen müsse; d.h. auf jedes menschliche Wesen, das je gelebt hat. Dann scheint es, als trete Paulus in 5:12-21 für den Universalismus ein, wenn er die universelle Auswirkung von Adams Sünde mit der Wirkung von Christi Akt der Gerechtigkeit vergleicht. Hier einen Universalismus zu sehen, heißt allerdings, andere paulinische Texte (2.Th 1:8-9) außer Acht zu lassen – einschließlich des unmittelbar vorausgehenden Verses Römer 5:17, der ohne Umschweife sagt, dass die Gerechtigkeit/Erlösung für die ist, „die die Fülle der Gnade empfangen“. Sie reicht für alle Menschen aus, aber nur diejenigen, die sie im Glauben empfangen, werden im anderen Leben herrschen! Den Ausdruck „alle Menschen“ wählt Paulus einfach, um die Parallele zwischen Adam und Christus durch den ganzen Abschnitt hindurch zu ziehen. Die universalistische Interpretation würde hier zudem die fragwürdige Annahme erfordern, dass Paulus in 5:15-19 meint, dass dieselben Menschen, die zuvor in Adam lebten, nun in Christus leben. Das aber ist sicher nicht der Punkt. Vielmehr meint er, dass in derselben Weise, wie Adam auf die Seinen (d.h. auf die gesamte Menschheit) unmittelbare Auswirkung hat, auch Christus auf die Seinen (d.h. auf alle, die seine Gnade empfangen) unmittelbare Auswirkung hat.

In 1.Korinther 15:22 finden wir einen weiteren Text, der, oberflächlich betrachtet, universalistische Auffassungen zu bestätigen scheint. Bevor wir diesen Text näher betrachten, müssen wir festhalten, dass für ihn im Hinblick auf die universalistische Auslegung dasselbe gilt wie für Römer 5:18: Der Text wurde von Paulus geschrieben und muss daher, will man ihm gerecht werden, mit Texten wie 2.Thessalonicher 1:8-9 in Einklang gebracht werden, die durch keine auch nur annähernd sensible Hermeneutik in das Gewand des Universalismus gezwungen werden können.

Nach dieser Vorrede nun also der Wortlaut im 1. Korintherbrief:

Denn so wie in Adam alle sterben, so werden auch in Christus alle lebendig gemacht werden.

Zwei Dinge sind bemerkenswert über diesen Abschnitt und seinen Kontext. Erstens sagt der Text zwar „alle werden lebendig gemacht werden“, doch er sagt das nur von denen, die „in Christus“ sind. Das heißt, alle, die in Christus sind – sowohl die Lebenden (Vers 17) als auch diejenigen, die schon gestorben sind (Vers 18) – werden auferweckt werden, d.h. Hoffnung auf das zukünftige Leben haben (Vers 20). Die Auffassung, dass das „in Christus“ das „alle“ eingrenzt, wird zweitens dadurch erhärtet, dass Paulus’ gesamte Argumentation in 15:1-34 sich eigentlich mit der Gewissheit von Christi Auferstehung befasst, und zwar im Hinblick auf ihren Nutzen für die, die an ihn glauben. Er verdeutlicht dies in Vers 17-19, wenn er vom Glauben der Korinther und von ihrer künftigen Hoffnung in Christus spricht. Paulus hält hier keine universalistische Hoffnung feil, sondern vielmehr eine Hoffnung, die denjenigen zusteht, die auf Gott vertrauen und der Verkündigung über den auferstandenen Christus Glauben schenken (1.Ko 15:1).

Drittens gibt es daneben etliche andere Texte, die das Gericht und die Hölle als ewig bezeichnen.⁸⁹ In Matthäus 25:46 ist ganz klar, dass die Hölle ewig sein wird⁹⁰. Jedes anderslautende Argument für eine universalistische Doktrin wird im Lichte dieser und ähnlicher Texte (2.Th 1:8-9; Off 14:10-11, 20:10-15) hinfällig.

Zwei Ansichten innerhalb des Evangelikalismus

Zurzeit werden innerhalb des Evangelikalismus – das heißt, unter denjenigen, die die Schrift und die Notwendigkeit von persönlichem Glauben und Wiedergeburt sehr hoch achten – in erster Linie zwei Ansichten über die Art der höllischen Bestrafung vertreten. Die erste davon wird „bedingte Unsterblichkeit“ oder „Annihilismus“ genannt; streng genommen sind diese beiden Bezeichnungen aber (wie unten ausgeführt) nicht genau identisch. Die zweite wird oft als die „traditionalistische Anschauung“ bezeichnet.

Zu diesem Thema muss man unbedingt verschiedene Dinge festhalten: Erstens hat die Diskussion darüber nicht unmittelbar etwas mit der Unfehlbarkeit zu tun, wie gelegentlich fälschlicherweise behauptet wird.⁹¹ Die besten evangelikalen Theologen auf beiden Seiten erkennen die Bibel unverrückbar als Gottes inspiriertes und glaubwürdiges Wort an. Vielmehr geht es hier um die beste Auslegung dieses Wortes und um die daraus resultierende Theologie. Zweitens geht die Auseinandersetzung nicht darüber, ob die Bösen gerichtet werden oder nicht. Beide Seiten sind sich darüber einig, dass das der Fall sein wird. Der Streit geht vielmehr um die Art dieses Gerichts. Die Konditionalisten vertreten die Meinung, dass das bewusste Leiden ein vorübergehender Bestandteil von Gottes Gericht sein und letztendlich in das Nichtsein der Bösen münden wird. Die Traditionalisten dagegen meinen, dass das bewusste Leiden ein unendlicher Teil von Gottes Gericht sein wird und die Bösen niemals aufhören werden zu existieren.⁹² Drittens hat zündende Rhetorik in dieser – wie übrigens auch in jeder anderen – Auseinandersetzung keinen Platz, denn sie dient nur dazu, die Ansichten des anderen zu verzerren und für einen selbst fremder und schwerer verständlich zu machen. Das bedeutet allerdings nicht, dass man die Ansichten eines Anderen nicht entschieden kritisieren dürfte, aber so etwas muss immer mit christlichem Anstand und mit dem Ziel geschehen, das gesamte Volk Gottes in der Wahrheit über diese oder andere Fragen voranzubringen. Viertens sollten wir uns wohl zu Herzen nehmen, dass die Hölle und das schreckliche Gericht, über die wir hier diskutieren, alldenen bevorstehen, die nicht in Christus sind – also auch vielen Menschen, die wir selbst kennen und lieben. Lassen Sie uns also, wie Stott uns auffordert, mit Jeremia klagen und mit Paulus weinen über das endgültige Schicksal derer, die sich weigern, Christus anzuerkennen und zu lieben.⁹³ Es ist dies eine sehr ernüchternde Doktrin, ganz egal, für welcher Seite man sich in dieser Streitfrage entscheidet.

Bevor wir die jeweiligen Vorzüge der bedingten Unsterblichkeit und der traditionalistischen Auffassung diskutieren, wollen wir noch einen Moment darauf verwenden, die bedingte Unsterblichkeit eindeutig von den anderen annihilistischen Sichtweisen abzugrenzen.

B.B. Warfield hat drei Hauptrichtungen des Annihilismus skizziert: (1) reine Sterblichkeit, (2) bedingte Unsterblichkeit und (3) Annihilismus im eigentlichen Sinne.⁹⁴ Reine Sterblichkeit, wie sie oft auf der Grundlage eines mehr oder weniger strikten Materialismus angenommen wird, sieht für den Menschen keine Hoffnung nach dem Tod. Anders ausgedrückt: Ein Mensch kann unabhängig von seinem Körper nicht leben, denn das Lebensprinzip ist unauflöslich mit dem physischen Organismus verbunden. Jeder Mensch scheidet bei seinem Tod schlicht aus dem Sein. Bedingte Sterblichkeit beinhaltet, allgemein gesagt, dass die Menschen nicht von Natur aus Unsterblichkeit besitzen, sondern diese von Gott erhalten müssen. Gott seinerseits verleiht sie nur denen, die „in Christus“ und durch ihren Glauben in Ewigkeit mit dem Erlöser und seiner Auferstehung verbunden sind. Alle anderen Menschen, d.h. die Ungläubigen, scheiden einfach aus dem Sein, entweder durch ihren Tod und/oder nach einer allgemeinen Auferstehung oder nach der allgemeinen Auferstehung und einer Zeit des Leidens. Annihilismus im eigentlichen Sinne basiert im Gegensatz zur bedingten Unsterblichkeit auf der Vorstellung, dass der Mensch von Natur aus unsterblich ist. Zu einem bestimmten Zeitpunkt – sei es unmittelbar beim Tod, beim Gericht nach einer allgemeinen Auferstehung oder nach einer bestimmten Zeit des Leidens – werden die, die nicht in Christus sind, vernichtet werden; Gott selbst wird selbst ihre bloße Existenz zu einem Ende bringen.

Argumente für die bedingte Unsterblichkeit

Jetzt sind wir so weit, dass wir die verschiedenen Argumente für und wider die bedingte Unsterblichkeit und den Traditionalismus diskutieren können. Die bedingte Unsterblichkeit hat in den letzten Jahren zunehmend Unterstützung von Evangelikalen wie Edward William Fudge,⁹⁵ John W. Wenham,⁹⁶ Stephen H. Travis,⁹⁷ Philip Edgecumbe Hughes,⁹⁸ Clark Pinnock⁹⁹ und Michael Green¹⁰⁰ erfahren. Ein weiterer bekannter Evangelikale, der ihren Standpunkt zumindest halbherzig vertritt, ist John Stott.¹⁰¹ Die Frage, die wir beantworten müssen, ist die: Kann die bedingte Unsterblichkeit unter exegetischen und theologischen Gesichtspunkten eine Überlegenheit gegenüber den traditionalistischen Ansichten behaupten, so dass sie diesen vorzuziehen wäre? Es folgt daher eine Auseinandersetzung mit einigen der populärsten und überzeugendsten Argumente für die bedingte Unsterblichkeit.

Die Bedeutung der verschiedenen Ausdrücke der „Vernichtung“

Die Vertreter der bedingte Unsterblichkeit argumentieren, dass das griechische Verb ajpovllumi, apollumi¹⁰² in seiner Aktivform „töten“ und in der mittleren, intransitiven Form „zugrunde gehen“ oder „vernichtet werden“ bedeutet.¹⁰³ Als Herodes beispielsweise nach Jesus suchen ließ, tat er das, „um ihn zu töten“ (Mat 2:13). Ebenso sagte Jesus, dass die Menschen sich vor dem fürchten sollten, der zerstören, d.h. „den Leib und die Seele in der Hölle töten“ kann (Mat 10:8). Daraus folgert Stott: „Wenn töten bedeutet, den Körper des Lebens zu berauben, dann besteht die Höllenstrafe doch offenbar in der Beraubung vom körperlichen wie vom geistigen Leben, also in der Auslöschung der Existenz.“¹⁰⁴ Zudem bedeutet das Verb in seiner mittleren, intransitiven Form „zugrunde gehen“; so zum Beispiel im Falle der Ungläubigen, von denen gesagt wird, dass sie „zugrunde gehen werden“ (1.Ko 1:18; vgl. auch 2.Ko 2:15, 4:3).

Stott meint auch, dass die Substantive apwleiva, apo„leia (z.B. Php 1:28, 3:19; Heb 10:39) and ojleqro, olethros (z.B. 1.Th 5:3; 2.Th 1:9) ebenfalls „Vernichtung“ oder „Untergang“ im Sinne einer „Auslöschung des Seins“ bedeuten. Er folgert daraus, dass „es daher doch merkwürdig wäre, wenn Menschen, von denen ausgesagt wird, dass sie Vernichtung erleiden werden, tatsächlich gar nicht vernichtet werden“.¹⁰⁵

Antwort

Zunächst einmal stimmt es, dass das Verb apollumi die Bedeutung „töten“ oder „umbringen“ haben kann. Aber es ist ein Non-Sequitur, deshalb anzunehmen, dass „töten“ notwendigerweise die „Auslöschung des Seins“ beinhaltet, selbst wenn dieses Töten in der Hölle geschieht; und zwar aus den folgenden drei Gründen: (1) Sprachlich wird der Ausdruck „töten“ phänomenologisch gebraucht und beansprucht daher nicht notwendigerweise eine metaphysische Aussage über Sein oder Nichtsein. (2) Die Interpretation des leiblichen „Tötens“ als „Auslöschung des Seins“ impliziert eine bestimmte grundlegende Sichtweise des Menschen, die zwar auf subtile Weise in die Definition hinein gebracht werden kann, aber keineswegs verbindlich ist. Ich meine damit das monistische Menschenbild oder seine christlichen Versionen, denen zufolge kein Leben ohne Körperlichkeit existieren kann. (3) „Apollumi” kann noch zahlreiche andere Bedeutungen außer „töten“ annehmen. Es wird gebraucht für „geistlich verloren sein“ (Mat 10:6, 15:24), „seines Lohns verlustig gehen“ (Mat 10:42), „sein Leben verlieren“ (Mat 16:25), „Dämonen vernichten“ (Mar 1:24), „einen Weinschlauch ruinieren“ (Mar 2:22), „ertrinken“ (Mar 4:38), „jemandem die notwendige Heilung vorenthalten“ (Luk 6:9), „keine Beziehung zu Gott haben“ (Luk 9:24), in Bezug auf das „verlorene Schaf“ (Luk 15:4-5), eine „verlorene Münze“ (Luk 15:8), den „verlorenen Sohn“ (Luk 15:24,32) oder „verlorene Menschen“ (d.h. Menschen, die nicht teilhaben an Jesus und der Errettung; Luk 19:10), für „zugrunde gehen“ im Gegensatz zur Teilhabe am ewigen Leben (Joh 3:16), „seinen Bruder wegen einer Speise verletzen“ (Rö 14:15), „einen Schwachen durch sein Wissen verderben“ (1.Ko 8:11).

Einige dieser Beispiele sind wichtig und sollen noch kurz kommentiert werden. Wenn erstens Jesus „Dämonen vernichtet“ (Mar 1:24) und sie dem Feuersee als ihrem endgültigen Schicksal zuführt, bedeutet aufgrund der Analogia fidei/scripturae „apollumi“ hier wohl nicht „Auslöschung des Seins“, denn diese Dämonen (einschließlich des Teufels) werden „Tag und Nacht gequält werden, für immer und ewig“ (vgl. Off 20:10). Zweitens bedeutet „einen Weinschlauch ruinieren“ sicher nicht, dass er deshalb aufhört zu existieren, sondern nur, dass er in praktischer Hinsicht für den Zweck aufhört zu existieren, für den er gemacht wurde, d.h. man kann ihn nicht mehr mit Wein füllen. Drittens kann „apollumi“ bedeuten, „keine Beziehung zu Gott zu haben“ (Luk 9:24), so dass der Mensch in dem obigen Sinne ruiniert oder zerstört ist, d.h. er erfüllt nicht den Zweck, für den er erschaffen wurde. Das wird auch am verlorenen („apollumi“) Sohn in Lukas 15:24,32 deutlich. Dieser Sohn war vernichtet oder ruiniert, wenn Sie so wollen, indem er kein richtiges Verhältnis mehr zu seinem Vater hatte, wie sein Lebensstil ja zeigte. Aber er hörte keineswegs auf zu existieren, wie seine Rückkehr zum Vater deutlich macht. Viertens kann man von einem Christen sagen, dass er vernichtet wurde, und doch kann dieser Mensch sich vollkommener Gesundheit erfreuen und noch immer eine Beziehung zu Gott haben! Das gilt sowohl in Römer 14:15 als auch in 1.Korinther 8:11. In beiden Fällen wird gesagt, dass jemand durch eines anderen Menschen Freiheit oder Wissen ruiniert („apollumi“) wird. Aber die so Geschädigten hörten keineswegs auf zu existieren, sondern sie wurden im Hinblick auf ihr Verhältnis zu Gott beeinträchtigt, das sich gemäß dem Glauben und der Hingabe eines Menschen an eine heilige Lebensweise entwickelt.

Wir sehen also, dass dieser Begriff sich meistens darauf bezieht, dass etwas/jemand ruiniert wird, indem es/er so weit beschädigt wird, dass es/er seinen ursprünglichen Zweck nicht mehr erfüllen kann.¹⁰⁶ Der Begriff selbst sagt nichts aus über die Nicht-Existenz einer Sache oder Person. Das ist vermutlich auch der Sinn hinter Matthäus 10:28. In diesem Text spricht Jesus nicht über die Existenz vs. die Nicht-Existenz, sondern über verschiedene Arten der Existenz, bei Gott oder fern von ihm, wobei die letztere von beiden als „Untergang“ oder „Zerstörung“ in der Hölle beschrieben wird.¹⁰⁷ In der Hölle kann der Mensch niemals aktiv und persönlich Gott verherrlichen. Wir sehen auch, dass in manchen Fällen – wie in Römer 14:15 und 1.Korinther 8:11 – der Untergang reversibel ist. Das trifft auch für den „Untergang“ des Verlorenen Sohnes zu. Mit der Umkehr zu Gott beginnt ein Prozess, durch den die zugezogene Zerstörung rückgängig gemacht wird. Von der Gelegenheit, die „Umkehrung des Untergangs“ oder die „Rückgängigmachung der Zerstörung“ zu beginnen, wird allerdings nirgendwo gesagt, dass sie auch jenseits dieses Lebens noch gegeben ist.

In 1.Korinther 5:5, 1.Thessalonicher 5:3, 2.Thessalonicher 2:9 und 1.Timotheus 6:9 taucht das griechische Wort olethros („Ausmerzung“) auf. Es trägt in jedem dieser Fälle religiöse Färbung und bezieht sich entweder auf die Vernichtung des Fleisches (die in diesem Leben nicht vollendet werden kann; 1.Ko 5:5) oder auf das Ergebnis von Gottes Strafe für diejenigen, die nicht auf sein Kommen vorbereitet sind (1.Th 5:3), seinem Evangelium nicht folgen (2.Th 2:9) und/oder Reichtümern um ihrer selbst willen nachjagen (1.Ti 6:9). In keinem dieser Beispiele bedeutet „olethros“ zwangsläufig die „Auslöschung des Seins“.

Selbst wenn jemand nicht mit allem übereinstimmt, was wir hier sagen, sollte er/sie schließlich doch erkennen, dass „apollumi“ nicht notwendigerweise die „Beendigung des Seins“ bedeutet oder auch nur beinhaltet. Dasselbe kann man für die 18 Anführungen des Wortes apo„leia¹⁰⁸ und das viermalige Vorkommen des Begriffs olethros sagen. In Matthäus 25:46 und 1.Johannes 4:18 taucht der Begriff kolasis auf. An sich bezieht er sich auf eine schwere Strafe, ohne dass darin unbedingt eine Aussage über deren zeitliche Dauer beinhaltet wäre; und sicherlich gibt es keine implizite Verbindung zu der Vorstellung einer „Auslöschung“. Matthäus 25:46 werden wir später noch besprechen.

In Anbetracht der vorliegenden linguistischen Anhaltspunkte ist es irritierend zu sehen, dass Clark Pinnock einfach die Verse aufzählt, in denen der griechische Ausdruck vorkommt, und dann aus der englischen Übersetzung den Schluss zieht, dass „Zerstörung“ gleichbedeutend ist mit „Annihilation“. Alle Texte, die er nur zitiert, müssten – im Hinblick auf die von uns dargestellte linguistische Untersuchung der relevanten Begriffe – interpretiert und der Standpunkt, den er nur behauptet, müsste diskutiert und belegt werden. Beispielsweise stellt er mit Bezug auf Matthäus 10:28 einfach fest: „Unser Herr sprach offen von Gottes Gericht als der Vernichtung der Bösen, als er vor Gottes Fähigkeit zur Zerstörung von Leib und Seele in der Hölle warnte.“¹⁰⁹ Was die anderen Texte betrifft, die er zitiert, so sind sich wohl alle Evangelikalen darüber einig, dass die reuelosen Bösen durch den Zorn Gottes ausgemerzt werden. Aber die Frage, die im Weiteren untersucht und beantwortet werden muss, ist doch: Was bedeutet „ausgemerzt“?

Die Bedeutung der Bilder vom „Feuer“

Die Bibel spricht von „dem Feuer“ (Mat 3:10, 7:19, 13:50), dem „Höllenfeuer“ (Mat 5:22, 18:9), dem „ewigen Feuer“ (Mat 18:8, 25:41) und dem „Feuersee“ (Off 20:14-15). Wie sollen wir diese bildlichen Ausdrücke verstehen, die alle etwas mit dem Feuer zu tun haben? Manchmal wird die Diskussion darüber mit der Behauptung eröffnet, dass das „Feuer“ gar keine Metapher sei, sondern die konkrete Beschreibung der Hölle.¹¹⁰ Wie aber kann die Hölle buchstäblich als „Feuer“ (Mat 25:41, Jud 7) und gleichzeitig als die „schwärzeste Finsternis“ (Mat 8:12, Jud 13) beschrieben werden? Entweder muss dann die Hölle über die Zeit vom einen in den anderen Zustand wechseln, oder es muss in der Hölle Orte mit Feuer neben Orten mit undurchdringlicher Finsternis geben. Abgesehen davon, dass solche Interpretationen lächerlich klingen, sind sie (1) aufgrund der Texte selbst nicht erforderlich, (2) ein Zeichen dafür, dass die apokalytische/metaphorische Natur der Beschreibungen nicht erfasst wurde und (3) somit die mühsamste und künstlichste Auslegung der entsprechenden Textstellen. Die einfachste und beste Erklärung besteht dagegen darin, dass man die Ausdrucksweise als metaphorisch und hinweisend auf eine schreckliche Wirklichkeit betrachtet, von der wir das meiste mit unserem Verstand wahrscheinlich gar nicht erfassen können.

Was für ein Symbol aber ist das Feuer? Wofür steht es? Stott meint:

Die hauptsächliche Funktion des Feuers liegt nicht darin, Schmerzen zu bereiten, sondern Vernichtung zu gewährleisten, wie die Verbrennungsanlagen überall auf der Welt bezeugen. … Das Feuer selbst wird als „ewig“ und „unauslöschlich“ bezeichnet, doch es wäre sehr verwunderlich, wenn das, was hineingeworfen wird, sich als unzerstörbar erweisen würde. Im Gegenteil: man sollte erwarten, dass es für immer verzehrt und nicht für immer gequält würde. Daher auch „steigt der Rauch (als Zeichen dafür, dass das Feuer seine Aufgabe erledigt hat) auf für immer und ewig“ (Off 14:11, vgl. 19:3).¹¹¹

Wiederum gibt es – ganz abgesehen von der problematischen Analogie des Mülls (der ja nicht aufgrund von Schuld und Sünde in die Verbrennungsanlage gebracht wird) – mindestens vier größere Probleme bei Stotts Auslegung von Offenbarung 14:11. Erstens verschweigt er, dass selbst im unmittelbaren Textzusammenhang Aussagen zu finden sind, die seiner Auffassung widersprechen. Er müsste auch noch den Rest von Offenbarung 14:11 zitieren, wo es heißt: „sie haben keine Ruhe Tag und Nacht, die das Tier und sein Bild anbeten ...“. Die exegetisch sinnvollste Lesart für „sie haben keine Ruhe Tag und Nacht“ ist sicher die als „unendliche Ruhelosigkeit“ für diejenigen, die das Tier anbeten. Wenn das aber so ist, dann ist ewiges, bewusst erlebtes Leiden und nicht „Nichtsein“ der Kern der Strafe und des Textes. Damit legt das Bild des Feuers Todeskampf und Qualen nahe statt der Auslöschung des Seins, die Stott vertritt. Das passt auch gut zu Jesu eigenen Warnungen vor dem „unauslöschlichen“, „ewigen“ Feuer und der Hölle als einem Ort, wo „Heulen und Zähneknirschen“ ist (Mat 8:12, 24:51, 25:30). Zweitens stimmt Offenbarung 14:11 nicht nur formell, sondern auch inhaltlich mit Offenbarung 20:10 (und 19:3) überein, wo Johannes wiederum sagt, dass die Qual „Tag und Nacht, für immer und ewig“ anhalten wird. Drittens fragt man sich doch, wie ewiger Rauch aufsteigen kann, wenn das Feuer alles vollständig verzehrt, so dass irgendwann einmal nichts mehr zu verbrennen übrig sein sollte. Oder wie es möglich ist, dass „ihr Wurm“ nicht stirbt, wenn doch das, wovon er sich ernährt, vollständig verzehrt wird. Das sind scheinbar dumme Fragen, doch sie werden durch Stotts Handhabung des Textes gerechtfertigt.¹¹² Viertens erscheint in Markus 9:48 die Vorstellung des „nie verlöschenden Feuers“ parallel zu der des „Wurms, der nicht stirbt“. Wenn „ihr Wurm nicht stirbt“,¹¹³ warum wird dann das „unauslöschliche“ Feuer plötzlich doch „auslöschlich“? Markus 9:48 sagt doch anscheinend prima facie, dass „nie verlöschend“ die Qualität und Dauer der Ewigkeit beinhaltet (d.h. das den Bösen bevorstehende Zeitalter beschreibt, das von seiner Dauer her unendlich sein wird); Gottes Bestrafung der Bösen hat etwas „Unendliches“.¹¹⁴

Die Doktrin von der Unsterblichkeit der Seele und die griechische Philosophie

Die Vertreter der bedingte Unsterblichkeit weisen oft darauf hin, dass viele Exegeten unbewusst eine unbiblische Anthropologie in ihre Auslegung relevanter Texte einbringen, die auf Plato und seine Doktrin von der Unsterblichkeit der Seele zurückgeht. So meint Clark Pinnock:

Wenn ein Bibelleser unter der Annahme an den Text herangeht, dass die Seele von Natur aus unsterblich ist, – muss er dann nicht gezwungenermaßen die Stellen, die von der Vernichtung der Bösen sprechen, so interpretieren, dass diese für immer und ewig gequält werden, denn gemäß seiner Vorannahme können die Seelen ja nicht aufhören zu existieren? (Kursive Hervorhebung von G. Herrick)

Pinnock argumentiert weiter, so wie auch Fudge¹¹⁵ und andere vor ihm es getan haben,¹¹⁶ dass Unsterblichkeit etwas ist, das nur Gott selbst besitzt (1.Ti 6:16). Gott kann jedoch seinem Volk Unsterblichkeit verleihen (1.Ko 15:21,50,54, 2.Ti 1:10). Die übrige Menschheit aber – also alle, die nicht in erlösender Beziehung zu Christus stehen – sind von Natur aus sterblich und können nicht für immer existieren. Wenn sie aber nicht für immer existieren können, dann können sie auch nicht für immer leiden. Die Ansicht des Traditionalismus setzt damit selbst ein falsches Menschenbild voraus, das unbewusst ständig in das biblische Material „hineingelesen“ wird.

Die von Pinnock vorgetragenen Argumente sind aus mindestens zwei Gründen irrig. Erstens ist die Ähnlichkeit der beiden Anschauungen über die Unsterblichkeit der Seele, d.h. der platonischen und der christlichen, nicht gleichbedeutend damit, dass die Letztere aus der Ersteren entwickelt und daher zwangsläufig von ihr abhängig wäre.¹¹⁷ Tatsächlich ist nach Erickson die christliche Sichtweise nicht direkt auf die platonische Sichtweise zurückzuführen. Das zeigt auch eine Betrachtung von zwei wesentlichen Unterschieden zwischen den beiden:¹¹⁸ Erstens besteht nach der griechischen Anschauung die Unsterblichkeit der Seele in beiden Richtungen, also in Ewigkeit vor dem Beginn der verkörperten Existenz und in Ewigkeit nach dem leiblichen Tod. Keine christliche Sichtweise aber (weder der Traduzianismus noch der Kreatianismus) vertritt die Unsterblichkeit der Seele vor dem Beginn der Schöpfung. Und zweitens scheint die griechische Anschauung oft die Vorstellung zu beinhalten, dass die Seele von Natur aus oder von sich aus inhärent unsterblich sei, und auch das wird in keiner fundierten christlichen Sichtweise vertreten. Vielmehr besteht dort die Meinung, dass Gott aus seiner freien Entscheidung heraus beschlossen hat, alle Menschen unsterblich zu machen und ihre Existenz durch Sein Wort aufrechtzuerhalten (vgl. Heb 1:3). Das sind zwei wesentliche Unterschiede, die den Behauptungen von Pinnock (und anderen) den Boden entziehen. Zweitens wäre selbst, wenn man bestimmte kausale Beziehungen zwischen der platonischen Philosophie und der Sichtweise mancher christlicher Theologen herstellen könnte, damit an sich ja die Frage nach dem Wahrheitsgehalt der Ansichten dieser christlichen Theologen noch nicht beantwortet; sonst würde man einen kausalen Fehlschluss begehen. Diese Frage muss auf der Grundlage der Schrift entschieden werden, was Pinnock nicht tut.

Als ein weiterer wichtiger Punkt ist in diesem Zusammenhang die Tatsache der Auferstehung zu berücksichtigen. Jesus sagt in Johannes 5:29, dass es eine Auferstehung der Ungerechten zum Gericht geben wird. Es wäre merkwürdig, wenn auch logisch nicht völlig ausgeschlossen, dass diese zu deren Annihilation oder einfach zum Ende ihrer Existenz führen sollte. Vielmehr würde man erwarten, dass die Auferstehung ihnen ewige Existenz garantiert. Das scheint insbesondere auch deshalb eine angemessene Erwartung zu sein, da so eine Parallele zu den Gerechten besteht, die mit dem ewigen Leben (und das bedeutet mindestens: mit unendlichem Sein) im Blick auferstehen werden.

Die Doktrin vom liebenden Gott

Gott ist grenzenlos in seiner Barmherzigkeit, Liebe und Vergebung. Das weiß jeder Christ, sei er ein Veteran oder erst eine Woche alt im Glauben. Tatsächlich wird man diese Wahrheit umso tiefer erkennen, je länger man schon im Glauben ist. Die traditionalistische Sicht über die Hölle zeigt uns im Gegensatz dazu einen Gott, der die Menschen endlos und ohne Hoffnung auf Wiederherstellung quält. Das ist, nach der Auffassung zumindest eines evangelikalen Schreibers,¹¹⁹ grausam und sadistisch. Wie können wir dann unsere Erfahrungen vom liebenden Gott mit solchen Ansichten über die ewige Verdammnis und Qual in Einklang bringen? Die Antwort ist am Ende – so wird es uns zumindest nahegelegt –: „Gar nicht.“ Wir sind von der ersteren Tatsache (Gottes Liebe) überzeugt, aber bezüglich der zweiteren (ewige, bewusst erlebte Strafe) unsicher; und so müssen wir die zweitere fahren lassen, damit wir nicht auch noch die erstere verlieren.

Antwort

Dazu sind mehrere Dinge zu sagen. Erstens ist es zugegebenermaßen schwer, Gottes Liebe mit ewiger, bewusst erlebter Strafe zu vereinbaren, insbesondere wenn man bedenkt, wie sich Gottes Liebe im Kreuz äußert. Ich glaube, dass das von allen Seiten anerkannt wird. Zweitens ist Gott Liebe, aber er ist auch heilig. Wenn die Konditionalisten gegen eine ewige, bewusst erlebte Strafe argumentieren, steht anscheinend für sie oft die Doktrin von Gottes Liebe einer intensiven Wahrnehmung seiner Heiligkeit im Wege. Drittens sollte Gott, wenn man die Konditionalisten über die Unvereinbarkeit von ewiger, bewusst erlebter Strafe und göttlicher Liebe sprechen hört, überhaupt niemanden richten dürfen. Ein Konditionalist, der so vehement wie Pinnock vom Standpunkt der göttlichen Liebe aus argumentiert, müsste einsehen, dass er des Guten zu viel tut; denn es ist kaum einzusehen, wie die bedingte Unsterblichkeit als eine Form des Annihilismus die Doktrin von Gottes Liebe stützen oder retten sollte. Wenn Gott die Bösen nicht mit ewiger, bewusst erlebter Strafe richten darf, dann ist auch kaum einzusehen, warum so ein liebender Gott überhaupt irgendjemanden prolongierter Todesqual aussetzen sollte, nur um ihn am Ende der Annihilation zuzuführen. Mit anderen Worten: der Konditionalismus ist über das Problem auch nicht erhaben und steckt nicht weniger fest auf den Hörnern dieses Dilemmas als die anderen. Pinnocks häufig wiederholte Attribute, das „blutrünstige Ungeheuer“ und der „Sadist“, treffen auf diesen Gott genauso zu.¹²⁰ Viertens versuchen die Konditionalisten ständig, die harte Realität der traditionalistischen Sichtweise abzumildern. Man darf sich aber fragen, ob vieles von der Lehre Jesu denn zu ihrer Vorstellung von Gottes Liebe passt? Schließlich war Er es, der sagte: „Haut ihn (d.h. den bösen Knecht) in Stücke und gebt ihm einen Platz bei den Heuchlern, da wird sein Heulen und Zähneknirschen“ (Mat 24:51). Das sind extrem harte Worte und aus Pinnocks Sicht der göttlichen Liebe muss man sich wundern, was von Jesu Auffassung von Gottes Liebe zu halten ist. Im Hinblick auf Jesu brutale und harte Worte dürfen wir uns andererseits aber fragen, ob Packer und Erickson nicht Recht haben, wenn sie Pinnocks und Stotts Ansichten allen gegenteiligen Behauptungen zum Trotz als von weltlicher Sentimentalität beeinflusst bezeichnen.¹²¹ Fünftens haben wir keine wirkliche Vorstellung davon, wie verletzend das Vergehen derjenigen ist, die Gottes Liebe in Christus immer wieder zurückweisen, entstellen oder unterdrücken. Wir haben vielleicht eine Ahnung davon, aber wir sind sicher nicht in der Position, sagen zu können, dass die Zurückweisung einer so großen Liebe nicht zu ewiger, bewusst erlebter Strafe führen darf. Schließlich handelt es sich um ein Vergehen gegen eine ewige und unendliche Liebe. Sechstens sprechen die Vertreter der bedingte Unsterblichkeit oft über die Liebe Gottes, als sei sie eine blinde, überwältigende Kraft, hinter der keinerlei Wille oder Entscheidungsfähigkeit steht. Weder Gottes „Freundlichkeiten des Schicksals“ noch seine besondere, erlösende Gnade sind aber automatisch oder unkontrolliert; sie beinhalten vielmehr die Entscheidungen einer freien Person, die sich auf verschiedenste Weise mit einer gefallenen Welt und in mehr oder weniger großem Ausmaß mit deren verschiedenen Individuen einlassen will.

Unter dem Strich bleibt also stehen: Anspielungen auf den scheinbaren Widerspruch zwischen Gottes Liebe und der ewigen, bewusst erlebten Strafe sind inkonsistent und ebenso tödlich für den Konditionalismus selbst. Indem die Vertreter der bedingte Unsterblichkeit den entgegengesetzten Standpunkt verdammen, disqualifizieren sie ihren eigenen unwissentlich gleich mit. Im Endeffekt aber können wir diese Frage niemals klären, indem wir uns einfach auf Gottes Liebe berufen. Wenn die Bibel schließlich über die Existenz einer Hölle spricht, so tut sie dies im Zusammenhang mit Gottes Gericht und also mit seiner Heiligkeit. Die Liebe Gottes wurde oft unter dem Vorwand einer Analogia fidei in diese Diskussion hineingebracht, aber wir müssen daran denken, dass der angemessene Kontext für eine Reflexion über die Hölle vor allem und letztendlich Gottes Heiligkeit und wahre Gerechtigkeit ist. Diese Tatsache sollten wir nicht aus den Augen verlieren. Wenn wir im Zusammenhang mit der Hölle von der Liebe Gottes sprechen wollen, sollten wir darüber sprechen, wie diese Liebe zurückgewiesen wird.

Die Doktrin vom gerechten Gott

Aber nicht nur im Zusammenhang mit Gottes Liebe, sondern auch im Hinblick auf Gottes Gerechtigkeit und insbesondere seine Heiligkeit wirft die ewige, bewusst erlebte Strafe der Bösen Fragen auf. Erfordern Sünden, wie ungeheuerlich sie auch sein mögen, die Strafe ewigen Leidens? Deutlicher ausgedrückt: Ist Leiden in Ewigkeit, wo eine Milliarde Jahre nur einen Tropfen im Ozean darstellen, wirklich fair und gerecht für Sünden, die in der Zeit begangen und daher endlich sind; oder gibt es hier ein „gravierendes Missverhältnis“?¹²²

Antwort

Erstens: Ist es für uns als hoffnungslos von der Sünde vergiftete Kreaturen – und darüber, dass wir das sind, sind sich beide Seiten weitgehend einig – wirklich möglich festzulegen, was Gottes Gerechtigkeit erfordert und welche Grenzen er seiner Vergeltung setzen sollte? Die Sünde richtet sich letztlich gegen Gott selbst, sie ist ein Angriff auf seine Heiligkeit, ein versuchter Staatsstreich, eine Rebellion der schändlichsten Art. Selbst als versöhnte Rebellen sind wir daher nicht in der Position zu argumentieren, ob seine Gerechtigkeit wirklich eine ewige, bewusst erlebte Strafe erfordert. Zweitens: Auf der Grundlage von Gottes Gerechtigkeit für die bedingte Unsterblichkeit zu argumentieren, kann schnell in ein Dilemma führen. Wenn die Bösen so lange Strafe erleiden, bis sie für ihre Sünden bezahlt haben – warum werden sie dann anschließend vernichtet? Der Gerechtigkeit wurde sicher Genüge getan, und dann sollte man sie doch (in den Himmel) gehen lassen. Wenn sie andererseits noch nicht für ihre Sünden bezahlt haben – warum werden sie dann vernichtet? Die Gerechtigkeit erfordert doch, dass sie für ihre Sünden bezahlen, und dann müssen sie doch bleiben, bis das erreicht ist. Genau an diesem Punkt hört man die „weltliche Sentimentalität“ auf Zehenspitzen durch den Keller des Gebäudes schleichen.

Daraus ergibt sich eine weitere interessante Frage: Kann ein Mensch noch Strafe erleiden, nachdem er ausgelöscht worden ist? Erfordert die Bestrafung für die eigenen Sünden Bewusstsein? Könnte Gott Menschen bestrafen, die nie existiert haben? Die Vertreter der bedingte Unsterblichkeit werden diese letzte Frage zweifellos verneinen, da für sie ja die Auslöschung die letzte Stufe der Bestrafung darstellt. Allerdings widersprechen sie sich dann selbst, wenn sie die Traditionalisten dafür kritisieren, dass deren Ansicht nach Gott manche Menschen nur dafür ewig am Leben erhalte, um sie endlos zu bestrafen. Also glauben sie doch, dass Bewusstsein notwendig ist, um eine Strafe als solche zu erleben. Dann darf man sich fragen, ob die „Auslöschung des Seins“ überhaupt eine Strafe darstellt, denn Strafe setzt voraus, dass die so bestrafte Person Schmerzen, Verlust etc. erlebt. Wenn dieser Schmerz nicht erlebt wird, dann wird auch die Bestrafung nicht erlebt und damit auch nicht vollstreckt.

Drittens wird in der Schrift oft das Thema der Gerechtigkeit der Hölle angesprochen, und zwar mit Bezug auf unterschiedliche Grade der Bestrafung. Es werden nicht alle in gleichem Ausmaß Schmerzen und Leiden in der Hölle erfahren. Manche werden, sozusagen, wenige Schläge erhalten und manche viele davon (Luk 12:47-48). Viertens gibt selbst Stott zu, dass eine ewige, bewusst erlebte Strafe in dem Fall gerecht ist, wo Menschen auch im Zustand der Ewigkeit weiter sündigen.¹²³ Er zitiert zu diesem Punkt keine Belege aus der Schrift, doch es gibt Hinweise darauf, dass so etwas tatsächlich der Fall sein wird. Erstens ist die Hölle ein Ort der Schmerzen (Heulen) und des hitzigen Zorns (Zähneknirschen). Das scheint doch auf sündiges Verhalten hinzuweisen. Zweitens fahren Menschen selbst dann noch fort, gegen Gott zu rebellieren, wenn sie sein gewaltiges Gericht, Schmerzen und Leiden erleben. So war es in der Vergangenheit, und so wird es auch wieder in der Zeit der großen Bedrängnis sein.

Offenbarung 9:20-21

²⁰ Die übrigen der Menschen, die durch diese Plagen nicht getötet wurden, bereuten die Werke ihrer Hände noch immer nicht; und sie hörten nicht auf, Dämonen anzubeten und Götzenbilder aus Gold, Silber, Bronze, Stein und Holz – Götzen, die weder sehen noch hören noch gehen können –, ²¹ noch bereuten sie ihre Mordtaten, ihre Zauberkünste, ihre Hurerei oder ihre Diebstähle.

Offenbarung 16:9-11

⁹ Sie wurden mit großer Hitze versengt und sie verfluchten den Namen Gottes, der die Macht hatte über diese Plagen, doch sie weigerten sich, Buße zu tun und ihm die Ehre zu geben. ¹⁰ Und der fünfte Engel goss seine Schale aus auf dem Thron des Tieres, und sein Reich wurde verfinstert. Die Menschen bissen sich auf die Zunge vor Qualen ¹¹ und verfluchten den Gott des Himmels um ihrer Schmerzen und ihrer Schwären willen, doch sie weigerten sich, ihre Taten zu bereuen.

Diese beiden Abschnitte zeigen, dass die Menschen nicht immer Buße tun, wenn sie dem göttlichen Gericht ausgesetzt sind – selbst wenn es ein Gericht von gewaltigem Ausmaß ist. Es verwundert uns nicht, wenn wir somit in der Schrift Hinweise darauf finden, dass es wahrscheinlich selbst noch im Zustand der Ewigkeit Unbußfertigkeit geben wird. Davon spricht wohl Johannes im letzten Kapitel der Bibel:

Offenbarung 22:10-11

¹⁰ Dann sprach er zu mir: “Versiegele nicht die Worte der Weissagung in diesem Buch, denn die Zeit ist nahe. ¹¹ Wer Böses tut, der tue weiterhin Böses; wer unrein ist, der sei weiterhin unrein; aber wer gerecht handelt, handle weiterhin gerecht, und wer heilig ist, der heilige sich weiterhin.”

In Vers 10 dieses Textes steht, dass „die Zeit nahe ist“, was sich auf die Gottes letztes Gericht bezieht. Mancher wundert sich daher vielleicht, wie Offenbarung 22:10-11 etwas über Einstellungen und Handlungsweisen im Zustand der Ewigkeit sagen sollte, da doch Einstellungen und Verhaltensweisen bis hin zu dieser Zeit beschrieben werden. Carson kommentiert dazu:

Natürlich liegt die primäre Betonung hier auf dem Zeitraum von „jetzt“ an bis hin zum Jüngsten Gericht: schon in der Zeit findet gelegentlich eine Art verwirklichtes Gericht statt. Doch die Parallele ist vielsagend: Wenn die Heiligen und die gerecht Handelnden weiterhin heilig sein und gerecht handeln werden und damit die vollkommene Heiligkeit und Gerechtigkeit vorwegnehmen, die sie in aller Ewigkeit leben und praktizieren werden, können wir daraus doch auch schließen, dass die Unreinen mit ihrem Verbleiben in der Unreinheit die Unreinheit vorwegnehmen, die sie in aller Ewigkeit leben und praktizieren werden.¹²⁴

Die Schlussfolgerung, die Carson aus diesem Text zieht, wird nicht nur durch die genannte Parallele in dem Text selbst untermauert, sondern auch durch die Anspielung auf Jesu Wiederkunft im nachfolgenden Vers und die Zuweisungen an die Gerechten (Vers 14) und die Bösen (Vers 15). Die Gerechten leben ihre Gerechtigkeit aus und die Bösen verharren, natürlich außerhalb der Stadttore, in ihrer Schlechtigkeit.

Wir schließen also daraus, dass Gott gerecht ist, wenn er die Bösen für immer bestraft, mit ewiger und bewusst erlebter Strafe, da sie wahrscheinlich an Rebellion, Magie, Mord, Götzendienst und Unmoral festhalten werden.

Die Doktrin von der universellen Herrschaft Gottes

Einige Vertreter der bedingte Unsterblichkeit meinen, dass Gottes universelle und uneingeschränkte Herrschaft in Gefahr ist, wenn die Hölle bis in alle Ewigkeit existieren sollte, da es dann immer noch „Quadranten in der Galaxie“ oder „Ecken in seinem Reich“ geben würde, die nicht unter seiner vollständigen Herrschaft stünden. Sie argumentieren, dass die Hölle einen Widerspruch zu der universellen Herrschaft Gottes darstellt. Hughes sagt:

Die Erneuerung der Schöpfung erfordert die Elimination von Sünde, Leid und Tod ... Die Vorstellung, dass das Erleiden von Qualen und das Ertragen des Todes „bei lebendigem Leibe“ in der Hölle endlos weitergehen, steht in klarem Gegensatz zu dieser Lehre. Sie belässt einen Teil der Schöpfung unerneuert, der dem neuen Himmel und der neuen Erde für immer entfremdet bleibt.¹²⁵

Antwort

Dieses Argument weist mindestens zwei Schwachpunkte auf. Erstens fügt es einen Schritt in die Ausführung von Gottes Plan ein, der in den Materialien der Bibel nicht vorkommt. Mit dem Argument, dass die Hölle und der ewige Zustand der Verherrlichung nicht nebeneinander existieren können, wird gesagt, dass Gott irgendwann (zwei Jahre, 10000 Jahre, wer weiß?) nach dem Jüngsten Gericht die Hölle und alle, die darin sind, vernichten wird. Das Problem dabei ist aber, dass die Bibel nichts von einem solchen Schritt nach dem Jüngsten Gericht weiß. Nach dem Jüngsten Gericht kennt sie nur eine Stadt, in die die Gerechten hineinkommen, während die Bösen draußen bleiben (Off 22:14-15). Offenbarung 22:14-15 ist ein deutlicher Hinweis darauf, dass Schlechtigkeit und Gerechtigkeit im Zustand der Ewigkeit koexistieren können. Und warum ist es, zweitens, so schwer, sich die reine, unverfälschte und gerechte Vollstreckung von Gottes Gericht im Zustand der Ewigkeit vorszustellen. Gott wird dann keinerlei Rebellion mehr tolerieren und keinerlei Sünde mehr ungestraft durchgehen lassen (vgl. Apg 17:30), sondern er wird statt dessen fortwährend sein Gericht über die Sünde und über die noch immer Unbußfertigen ausüben. In dieser Vorstellung wird die Ewigkeit dann tatsächlich zur Bühne für die endlose, reine Erfüllung der Heiligkeit Gottes.

Die Beeinträchtigung für den Zustand der Ewigkeit

Einige Vertreter der bedingte Unsterblichkeit argumentieren, dass die Existenz von Menschen, die in der Hölle leiden, die himmlischen Freuden beeinträchtigen wird.

Antwort

Packer weist darauf hin, dass man „das von Gott nicht sagen kann, als schmerze ihn die Vollstreckung seiner Heiligkeit durch die Vergeltung mehr als die Übeltäter selbst. Und da im Himmel die Christen vom Wesen her wie Gott sein werden, lieben werden, was er selbst liebt, und sich an allen seinen Manifestationen – einschließlich seiner Gerechtigkeit – erfreuen werden, gibt es keinen Grund anzunehmen, dass ihre Freude auf diese Weise beeinträchtigt sein wird.“¹²⁶

Der Ablauf der Verdammung

Dieses Problem wurde bereits oben angedeutet. Im Hinblick auf die Behandlung der noch immer Unbußfertigen durch Gott meinen die Vertreter der bedingte Unsterblichkeit, dass Gott erst mit „vernichtendem Feuer“ richten wird. Dann wird er die ewige Strafe vollstrecken, was eigentlich eine Aussage über die Unwiderruflichkeit der Vernichtung darstellt.¹²⁷ Die Vertreter der bedingten Unsterblichkeit machen also das Jüngste Gericht zu einem schrittweise ablaufenden Vorgang. Entspricht das aber den Aussagen der Bibel?

Antwort

Beim Jüngsten Gericht gibt es keinen schrittweisen Ablauf, wie ihn die Vertreter der bedingten Unsterblichkeit entwerfen. In dieser Hinsicht sind die Verse Matthäus 25:41 und 46 ausschlaggebend. Sie lauten folgendermaßen:

25:41 Dann wird er [Jesus] auch zu denen zu seiner Linken sagen: “Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist…25:46 Und diese werden in die ewige Strafe gehen, aber die Gerechten in das ewige Leben.

Hier wird klar, dass das „ewige Feuer“ als Parallele zur „ewigen Strafe“ verstanden werden muss und sich beide auf dasselbe Ereignis beziehen. Keine auch nur annähernd ungekünstelte Lesart kann diesen Text so verstehen, dass beide sich auf zwei unterschiedliche Gerichtshandlungen beziehen, die schrittweise – die eine früher, die andere später – ablaufen. Eine der Hauptvoraussetzungen für die Doktrin von der bedingten Unsterblichkeit findet damit keine Unterstützung. Wenn weiterhin das Feuer als ewig bezeichnet wird, was eine endlose Zeitdauer beinhaltet (obwohl auch eine endlose Intensität impliziert sein kann) – warum ist dann nicht auch die Strafe genauso endlos? Die Parallele zum ewigen Leben enthebt uns noch zusätzlich der Notwendigkeit einer Diskussion über dieses Thema.

Die Doktrin vom Himmel

Die Sehnsucht nach dem Himmel

Auf ein tiefes Wissen von Gott und auf das ungehinderte Suchen und Finden seiner Liebe ist das niemals endende Sehnen jedes geheiligten Herzens gerichtet. In diesem Leben geschieht das natürlich nur bis zu einem gewissen Grade und auf einem gewissen Niveau. Wie sowohl Jesus als auch Paulus lehrten, leben wir im „Jetzt, Noch-Nicht“ der Erlösung, so dass wir Gott zwar lieben können, jedoch nur unvollkommen und gelegentlich sogar nur unter Kampf und großen Schwierigkeiten. Wir dienen ihm mit Freude, doch mit einer Freude, in die sich oft die Tränen der Traurigkeit mischen. Es gibt Zeiten, wo unser Herz müde wird, ihm zu dienen, und wo wir durch die Täuschungen der Sünde und die Ablenkungen der Welt verhärtet und vorübergehend von unserer aufrichtigen Hingabe abgebracht werden. Dennoch ist es unser tiefstes Sehnen, das vom Geist der Gnade in uns eingepflanzt wurde und täglich erneuert wird, frei von Sünde zu sein und dem Herrn in einer Weise Anbetung und Dienst zu leisten, die ihn voll und ganz zufriedenstellt. Das Gute daran ist: Christus hat einen Ort bereitet, an dem uns reine Anbetung und Segen zuteil werden.

Paulus sagt über diesen Ort, der in der Schrift oft als „Himmel“ bezeichnet wird, dass „kein Auge gesehen hat und kein Ohr gehört hat und in keines Menschen Sinn aufgekommen ist, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1.Ko 2:9-10). Durch den Geist in uns – der uns fortwährend die Gegenwart Christi vermittelt – haben wir einen Vorgeschmack auf diese zukünftige Zeit, doch es ist nur ein Vorgeschmack (so intensiv er auch sein mag). In der Zunkunft werden wir ihn dagegen tatsächlich „so sehen, wie er ist“ (1.Jo 3:2-3). Wer kann sich wirklich vorstellen, welch große Dinge Gott für die bereithält, die ihn lieben? Über die biblische Lehre vom Himmel zu meditieren, ist eine der ermutigendsten und stimulierendsten geistigen Tätigkeiten. Das Ziel dieses Abschnitts ist es, Ihnen einige Gedanken zu vermitteln, die Sie – wie schrecklich unzulänglich sie auch sein mögen – in Anbetung und Preis vor den Herrn bringen können. Es sind sind dies, allgemein gesagt, Gedanken über unsere Zukunft bei Gott – Gedanken, die uns hoffentlich lehren, wie wir jetzt für Gott leben sollen. Auf diese Weise wird die Zukunft uns nicht gar so fremd sein, wenn sie einmal kommt.

Der Begriff „Himmel“

In der Bibel bildet der Begriff „Himmel“ (shamayim im AT und ouranos im NT) den ersten Teil eines Merismus, der zusammen die gesamte Schöpfung bezeichnet, wie beispielsweise in dem Ausdruck „die Himmel und die Erde“ (Gen 1:1). Der Begriff wird auch als partielles Synonym für Gott gebraucht, wobei darin mehr enthalten ist als nur der Bezug auf seine Person per se. In dieser Art wird er beispielsweise in Johannes 3:27 gebraucht, wo Jesus sagt, dass „ein Mensch nicht ein einziges Ding erhalten kann, es sei ihm denn vom Himmel gegeben worden“. Aber es gibt auch noch eine dritte Art und Weise, in der der Begriff gebraucht wird, nämlich in Bezug auf einen besonderen Ort, wo Gott in der Fülle seiner Person und seines Segens wohnt.

Das Wesen des Himmels

Wie bereits gesagt, ist der Himmel wohl ein reeller Ort. Jesus sagte mehrmals, dass er „vom Himmel“ gekommen sei (Joh 6:41,52; vgl. 7:28-29), nach seiner Auferstehung fuhr er „in den Himmel“ auf, und eines Tages wird er „aus dem Himmel herab“ offenbart werden (Apg 1:11; 1.Th 4:16). Gegenwärtig ist er „im Himmel“ und bereitet dort einen Ort für die Seinen (Joh 14:3; vgl. Heb 9:24). Unabhängig davon, ob wir den Himmel mit unseren Sinnen wahrnehmen können oder nicht, befindet er sich also doch wahrscheinlich irgendwo in unserem Universum aus Raum und Zeit, denn Jesus ist dort in seinem wirklichen, körperlichen Auferstehungsleib. Unser endgültiges Schicksal als diejenigen, die in Ewigkeit mit dem Erlöser verbunden worden sind, ist es, für immer im Himmel in der Gegenwart Christi zu leben und seinem Vater Tag und Nacht zu dienen (Eph 2:6-7; Off 22:5).

Es wird allerdings gelegentlich gefragt, ob der Himmel nicht eigentlich eher ein Zustand als ein Ort ist. Je nachdem, wie wir diese beiden Begriffe verstehen, ist die Antwort wahrscheinlich: sowohl – als auch. Wenn wir den Zustand so auffassen, dass er die entsprechende physikalische Wirklichkeit ausschließt, befinden wir uns sicher im Irrtum. Der Himmel wird in der Schrift nicht als irgendeine formlose, platonische, geistige Existenz beschrieben, denn wir werden im Himmel in unseren auferstandenen Leibern regieren (Rö 8:17). Außerdem wird es einen neuen Himmel und eine neue Erde geben, was eine Verortung in Raum und Zeit impliziert (vgl. Off 21:1). Sich nur auf die physikalischen Gegebenheiten des ewigen Lebens bei Gott zu konzentrieren, bedeutet andererseits, den „neuen“ Zustand aller Dinge zu übersehen, in den Gott uns bringen wird. Im Himmel werden wir durch Gottes Gegenwart in einer Weise gesegnet werden, wie wir es bisher nie gehört oder erfahren haben. Es wird dort keine Sünde geben, sondern nur noch das vollkommene Streben danach, ihn anzubeten, zu lieben und ihm zu dienen. Es wird dort Freude, fortwährende Offenbarung (denn Gottes Sein und Wissen sind unendlich), außerordentliche Segnungen und dankbaren Dienst geben. Das unterscheidet sich sowohl in qualitativer als auch in quantitativer Hinsicht von allem, was wir bisher je erlebt haben.

Auch andere Fragen sind in der Diskussion über den Himmel noch vorgebracht worden. Manche Leute sorgen sich darüber, ob ihre Sünden und die Erinnerung daran ihnen wohl in den Himmel folgen werden. Aber das ist wenig wahrscheinlich, denn Gott wird das im Jüngsten Gericht erledigen, und dann „wird kein Tod mehr sein, noch Leid, noch Geschrei, noch Schmerz wird mehr sein (Off 21:4). Das ist jedoch kein Freibrief für ein Leben nach Gefallen, denn man sollte im Auge behalten – wenn wir das auch nicht verstehen können –, dass die Belohnung im Himmel je nach der Treue des Dienstes hier auf der Erde abgestuft sein wird. Es muss also immer unser Ziel sein, Ihm zu gefallen, egal ob wir in unserem Leib noch zuhause oder fern von ihm sind (2.Ko 5:9).

Manche Menschen fragen sich, ob es im Himmel leibliche Genüsse wie Sex, Essen, Trinken etc. geben wird. Da es keine Heiraten im Himmel zu geben scheint, wird es wohl auch keine sexuellen Beziehungen geben. Jesu Äußerung in Matthäus 22:30 besagt doch offenbar, dass gemäß den Verhältnissen bei den Engeln auch die verherrlichten Menschen nicht heiraten und keine sexuelle Vereinigung haben werden. Wir erfahren dafür keinen spezifischen Grund; vielleicht wird es im Himmel nicht notwendig sein, sich fortzupflanzen.¹²⁸ Alles, was wir über „Essen und Trinken“ sagen können, ist, dass wir es vielleicht tun können werden, aber keine Notwendigkeit dafür zu bestehen scheint.¹²⁹

Die Neuen Himmel und die Neue Erde

Der Herr verheißt uns ausdrücklich, dass er „einen neuen Himmel und eine neue Erde“ erschaffen will, wo Er Sein Volk durch Seine Gegenwart mit unvorstellbarer Herrlichkeit und unvorstellbarem Reichtum segnen wird (Jes 65:17, 66:22; 2.Pe 3:13; Off 21:1). Dort werden alle, die Gott Liebe bezeugt haben, für immer und in ungebrochener Gemeinschaft mit Ihm leben. Es ist das Sehnen des Vaters, uns durch Seine Gegenwart zu segnen, ja, genau aus diesem Grund hat er uns erlöst (vgl. Eph 2:6-7).

So wird es kein Geschrei und kein Leid mehr geben, noch Tod oder Schmerz, denn das Ende der alten Ordnung unter der Sünde wird endgültig besiegelt sein. In Erfüllung von Gottes tiefstem Sehnen „wird Er unser Gott sein und wir werden Sein Volk sein“. Durch das Kreuz Christi hat der Vater den Sieg errungen und uns für Seinen Hof gewonnen und in Seine Herrschaft hineingeführt, die keine Grenzen und keine Opposition kennt. Für immer werden wir mit ihm in den Neuen Himmeln und der Neuen Erde herrschen (Off 5:10).

Also geht aus der Schrift ziemlich eindeutig hervor, dass die Neuen Himmel und die Neue Erde einen Ort im physikalischen Sinne darstellen, einen Ort, an dem wir Gott Liebe erweisen und ihm dienen werden. Die Tatsache, dass Jesus jetzt in seinem Auferstehungsleib dort ist und dass auch wir eines Tages Auferstehungsleiber erhalten werden, die uns tauglich für Gottes Gegenwart machen, weist offensichtlich darauf hin, dass „die Neuen Himmel und die Neue Erde“ nicht nur eine spirituelle Realität oder spirituelle Seinsweise bezeichnen (wenngleich diese natürlich darin enthalten sind), sondern auch eine physikalische Realität. Der verherrlichte Jesus wohnt jetzt im Himmel zur Rechten Gottes (Apg 1:11, 7:55-56).

Dass die physikalische Schöpfung erneuert werden wird, lehren mehrere Textstellen. Der Apostel Petrus spricht von einem neuen Himmel und einer neuen Erde:

2.Pe 3:10 Doch der Tag des Herrn wird kommen wie ein Dieb; und wenn er kommt, werden die Himmel mit schrecklichem Lärm vergehen und die Himmelskörper in einem Flammenmeer dahinschmelzen, und die Erde und alle auf ihr verübten Taten werden bloßgelegt werden. 3:11 Da alle Dinge so dahinschmelzen werden, was für Menschen müssen wir sein und unser Leben in Heiligkeit und Frömmigkeit führen, 3:12 während wir auf die Ankunft des Tages Gottes warten und seiner harren? An diesem Tage werden die Himmel im Feuer aufgelöst werden und die Himmelskörper werden in einem Flammenmeer dahinschmelzen! 3:13 Doch gemäß seiner Verheißung erwarten wir neue Himmel und eine neue Erde, in denen wahrlich die Gerechtigkeit wohnt

Auch Paulus spricht in Römer 8:18-25 im Großen und Ganzen über dieselbe Hoffnung:

8:18 Denn ich halte dafür, dass unser gegenwärtiges Leiden nichts bedeutet im Vergleich zu der Herrlichkeit, die uns offenbart werden wird. 8:19 Denn die Schöpfung harret sehnsüchtig auf die Offenbarung der Söhne Gottes. 8:20 Denn die Schöpfung wurde der Nichtigkeit unterworfen – ohne ihren Willen, sondern durch Gott, der sie unterwarf – in der Hoffnung, 8:21 dass die Schöpfung selbst befreit werde aus den Banden der Vergänglichkeit zu der herrlichen Freiheit der Kinder Gottes. 8:22 Wir wissen ja, dass die ganze Schöpfung zusammen stöhnt und leidet bis heute. 8:23 Und nicht nur sie, sondern auch wir selbst, die wir die Erstlingsfrucht des Geistes haben, stöhnen innerlich, während wir sehnlich auf unsere Kindschaft warten, auf die Auslösung unserer Leiber. 8:24 Denn in dieser Hoffnung wurden wir gerettet. Nun ist das Erhoffte, das man sieht, keine Hoffnung, denn wer hofft auf das, was vor seinen Augen liegt? 8:25 Doch wenn wir auf das hoffen, was wir nicht sehen, warten wir darauf sehnsüchtig und mit Ausdauer.

Achten Sie in Römer 8 darauf, dass „die ganze Schöpfung“ zwar jetzt (das heißt, zwischen der Errichtung des Reiches beim ersten Kommen Christi und seiner Vollendung bei Seiner Wiederkunft) noch „stöhnt“, doch zukünftig aus ihrer Vergänglichkeit (durch die Sünde) befreit werden wird – ein Ereignis, das eng mit der Erlösung unserer Leiber verbunden ist.

In christlichen Kreisen herrscht Uneinigkeit darüber, ob die gegenwärtige Schöpfung vollständig abgeschafft (und durch eine neue Schöpfung ersetzt) oder von Gott erneuert und vervollkommnet werden wird. Es gibt Schriftstellen, die auf eine vollständige Abschaffung alldessen hindeuten, was gegenwärtig existiert (z.B. 2.Pe 3:10; Off 20:11, 21:1), und andere, die von einer Erneuerung dessen sprechen, was gegenwärtig existiert (z.B. Mat 19:28). Aber die Beantwortung dieser Frage ist eigentlich nicht wirklich wichtig. Man kann die Schöpfung unserer gegenwärtigen Zeit hochachten, egal welche der beiden Ansichten man vertritt. Wichtig ist dagegen, dass die Schöpfung auf die eine oder andere Weise verändert und neu und tauglich für die Ewigkeit gemacht werden wird. Sie wird den absolut geeigneten Ort für die Gerechtigkeit und für die erlösten Menschen darstellen, die dort dem König der Könige mit Treue, Klugheit und Liebe Anbetung und Dienst darbringen!

Dies ist vielleicht ein passender Abschluss, einer, der unseren Blick auf die ewige Wirklichkeit und die Freuden der Liebe zu Gott richtet. Es ist meine Überzeugung, dass es eigentlich Gottes großartige Herrlichkeit ist, die uns zu ihm hinzieht. Wir schauen die zukünftige Ewigkeit durch den Spiegel einer Stadt, die den Glanz von Jaspis, Türen aus herrlichen Perlen und ein Fundament aus bunten Edelsteinen aller Art besitzt. Und das Licht, das auf diese Stadt fällt, ist, wie Sie wissen, nicht das Licht der Sonne oder des Mondes, sondern das des Herrn und seines Lamms! Wodurch sich diese Stadt grundlegend auszeichnet, ist Gottes Gegenwart und also das Leben. Und dieses Leben spiegelt sich wider in dem Fluss, der unaufhörlich vom Thron Gottes herabfließt, und in den zwei Bäumen des Lebens, die ewige Heilung für die Völker darbieten. Diese Beschreibung ist, wie der Engel sagt, glaubhaft und wahr. Sie stellt die große Hoffnung eines jeden Christen und den gewissen Sieg Gottes dar (vg.. Off 21-22)!

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⁵⁶ Gordon R. Lewis und Bruce A. Demarest, Integrative Theology [Integrative Theologie] (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 3: 455.

⁵⁷ Das bedeutet nicht, dass der Mensch allein von Natur aus auf jeden Fall unsterblich gewesen wäre, sondern vielmehr, dass er durch die Teilhabe am Baum des Lebens die Möglichkeit gehabt hätte, für immer zu leben. Sein Ungehorsam und das Aufkommen der Sünde aber verwehrten ihm das (jedenfalls ohne die Versöhnung durch Christus).

⁵⁸ Siehe Erickson, Christian Theology [Christliche Theologie], S. 1170-1172.

⁵⁹ Luther lehrte, dass der Glaubende nicht im Fegefeuer sei, sondern in den Armen Christi sicher bis zum jüngsten Tag schlafe. Allgemein wird der Seelenschlaf allerdings eher mit Gruppierungen wie den Siebenten-Tags-Adventisten oder den Zeugen Jehovas in Verbindung gebracht.

⁶⁰ Siehe Lewis und Demarest, Integrative Theology [Integrative Theologie] 3: 473-474. Bezüglich der Interpretation der Episode in Lukas 16, siehe Craig L. Blomberg, Interpreting the Parables [Interpretation der Gleichnisse], (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1990), S. 203-208.

⁶¹ Das trifft unabhängig davon zu, ob man Vers 24:29 wörtlich nimmt – wie er recht wahrscheinlich gemeint ist – oder bildlich versteht.

⁶² Es scheint, dass Lukas hier das Jahr 70 n.Chr. im Blick hat (21:20-24), aber ebenso einleuchtend erscheint es, dass die Verse 21:27,35 auch auf das große Eschaton schauen. Was 70 n.Chr. geschah, könnte sich also, nur in noch viel größerem Ausmaß, wiederholen.

⁶³ Wir wollen damit nicht behaupten, dass die biblische Lehre besagt: Er wird jeden Moment zurückkehren. Die Aussage, dass Christus jeden Moment zurückkehren wird, ist falsch, sie wird durch die Schrift nicht gelehrt und stellt einen Irrtum dar, dem viele Evangelikalen verfallen sind.

⁶⁴ Berkhof, Systematic Theology [Systematische Theologie], S. 695-703.

⁶⁵ Grudem, Systematic Theology [Systematische Theologie], S. 1095-1105.

⁶⁶ Diesen Standpunkt bezieht Wayne Grudem in Systematic Theology [Systematische Theologie], S. 1101.

⁶⁷ So z.B. George E. Ladd, The Blessed Hope [Gesegnete Hoffnung], (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), S. 91. Siehe auch Mat 25:6 und Apg 28:15-16.

⁶⁸ Für ein besseres Verständnis dieses Themas kann man unter anderem die folgenden guten Quellen heranziehen: R.G. Clouse, “Rapture of the Church” [„Die Entrückung der Kirche“] in Evangelical Dictionary of Theology [Evangelikales theologisches Wörterbuch], Hrsg. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker, 1984), S. 908-910; Three Views of the Rapture; Pre-, Mid-, or Post-Tribulational? [Drei Ansichten über die Entrückung: prä-, mitt- oder posttribulatorisch?] Counterpoints (Grand Rapids: Zondervan, 1996); Lewis und Demarest, Integrative Theology [Integrative Theologie], S. 369-442.

⁶⁹ Kenneth L. Gentry, “Postmillennialism” [„Postmilleniarismus“], in: Three Views on the Millennium and Beyond [Drei Ansichten über das Millennium und das, was danach kommt.], Hrsg. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), S. 13-14. Gentry hält an einem theonomischen Postmillenniarismus fest.

⁷⁰ Gentry, “Postmillennialism” [Postmillenniarismus], S. 15. Er zitiert dort die Arbeiten von Donald G. Bloesch, Essentials of Evangelical Theology: Vol. 2: Life, Ministry, and Hope [Kernpunkte der evangelikalen Theologie. Bd. 2: Leben, Dienst und Hoffnung], (San Francisco: Harper and Row, 1979), S. 192, und von Philip Schaff, History of the Christian Church [Geschichte der christlichen Kirche], 5. Aufl. (Grand Rapids: Eerdmans, rep. n.d. [1910]), S. 2:591, vgl. auch S. 122.

⁷¹ Robert Gentrys oben zitierte Arbeit ist genau dafür ein gutes Beispiel.

⁷² Siehe Craig L. Blaising, “A Premillennial Response to Kenneth L. Gentry” [„Prämillenniaristische Erwiderung auf Kenneth L. Gentry“], in Three Views on the Millennium and Beyond [Drei Ansichten über das Millennium und das, was danach kommt.], Hrsg. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), S. 76-80; Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Theology [Systematische Theologie: Eine Einführung in die biblische Theologie] (Grand Rapids: Zondervan, 1994), S. 1122-1127.

⁷³ Siehe Robert Strimple, “An Amillennial Response to Kenneth L. Gentry, Jr.” [„Amillenniaristische Erwiderung auf Kenneth L. Gentry Jr.“] in Three Views on the Millennium and Beyond [Drei Ansichten über das Millennium und das, was danach kommt.], Hrsg. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), S. 63-66.

⁷⁴ Blaising, „Prämillenniaristische Erwiderung“, S. 75.

⁷⁵ Siehe Berkhov, Systematic Theology [Systematische Theologie], S. 709, bezüglich einer Diskussion von Irenäus’ eschatologischen Ansichten.

⁷⁶ Siehe Donald K. Campbell und Jeffrey L. Townsend, Hrsg., The Case for Premillennialism: A New Consensus [Verteidigung des Prämillenniarismus: Ein neuer Konsens], (Chicago: Moody, 1992).

⁷⁷ Ich sehe ein, dass hier mancher zweifellos sagen wird, ich hätte seine Argumente absichtlich schwach dargestellt: er wollte damit doch sagen, dass wir uns vielleicht besser überlegen sollten, ob eine Textstelle tatsächlich eine bestimmte Doktrin lehrt, wenn sie denn die einzige Stelle dafür ist. Das ist ein gutes Argument; aber dennoch bleibt das Problem bestehen, dass die Amillenniaristen oder Postmillenniaristen trotz vieler ernsthafter und inbrünstiger Versuche bisher noch keine schlüssige und geradlinige gegenteilige Auslegung von Offenbarung 20:4-6 vorgelegt haben.

⁷⁸ Sie sahen allerdings die tausend Jahre als bereits vor ihrer Zeit vollendet und den Aufstieg des Papsttums als ein sicheres Zeichen des Endes an.

⁷⁹ Lewis und Demarest, Integrative Theology [Integrative Theologie], S. 372.

⁸⁰ Niemand vertritt die Auffassung, dass Satan buchstäblich mit einer Kette gebunden werden wird, als sei er ein körperliches Wesen. Was die Wissenschaftler meinen, ist vielmehr, dass Satan eine Zeitlang daran gehindert werden wird, die Menschen zu versuchen.

⁸¹ Sicher kann man „Nationen“ und „Könige“ in Offenbarung 21:24 als Metaphern ansehen; allerdings bietet sich dafür unmittelbar wohl kein guter Grund an. Und wenn es so wäre: Stellen sie dann einfach die königlichen Aspekte in der Ewigkeit dar? Wenn ja, warum dann die Erwähnung von „Nationen“?

⁸² Durch das einführende Wort „für“ verbindet Paulus 1:18-32 (und 1:18-3:20) eng mit 1:17. Der Abschnitt 1:18-3:20 will die Richtigkeit von 1:17 darlegen, dass nämlich alle Menschen der Gerechtigkeit Gottes bedürfen und dass ihnen diese nur durch den Glauben, nicht durch Werke, zuteil wird.

⁸³ Es gibt allerdings keinen Grund anzunehmen, dass diese „Auslieferung“ unbedingt permanent ist. In der Bibel gibt es zahlreiche Aussagen darüber, dass der Zorn Gottes oftmals Heilung zum Ziel hatte (vgl. Richter). Anders ausgedrückt: Gott liefert Menschen aus, damit sie das Verderbnis ihrer Sünde erkennen und ihn um Rettung anrufen mögen. In den Evangelien sind oft diejenigen mit dem schlimmsten Lebenswandel die ersten, die zu Christus kommen (vgl. Joh 4), während diejenigen, die scheinbar moralisch lebten, an seinem Erlösungsangebot offenbar kein Interesse zeigten.

⁸⁴ Basierend auf bestimmten Textelementen in Matthäus 25:31-46 vertraten einige Wissenschaftler (z.B. Karl Rahner) die Theorie vom so genannten „anonymen Christen“, der sich zwar nicht zum Christentum bekennt, jedoch gute Werke vollbringt und daher möglicherweise ohne es zu wissen ein Christ ist. Aber eine solche Doktrin kann unmöglich aus Matthäus 25 herausgelesen werden und bringt auch die übrige biblische Lehre zu diesem Thema durcheinander. Der „Fremde“ aus Vers 35 ist nicht Christus als einer, der dem gute Werke vollbringenden Menschen fremd ist, sondern vielmehr ein anderer Mensch, „ein Bruder Christi“, der dem, der ihm Essen, Kleidung und Unterkunft gibt, zufällig unbekannt ist. Kurz gesagt, „die Gerechten“ (Vers 37) kennen Christus, aber sie wussten nicht unbedingt, dass sie ihm direkt dienten, als sie einem Fremden dienten. Sie erkannten das erst, als der König es ihnen offenlegte (Vers 37-40).

⁸⁵ Manche Verfasser wollten dies abstreiten, sind damit meiner Einschätzung nach aber eindeutig gescheitert. Siehe z.B. Craig Blomberg, “Degrees of Reward in the Kingdom of Heaven?” [Abgestufter Lohn im Himmelreich?] JETS 35 (Juni 1992): S.159-72. Blomberg gelingt es sehr gut, die ethischen Gesichtspunkte im Zusammenhang mit dem Konzept der Belohnung herauszuarbeiten; einige wichtige Texte, insbesondere 1.Ko 3:12-15, behandelt er dann aber in sehr wenig überzeugender Weise.

⁸⁶ In diesem Abschnitt behandeln wir die biblische Doktrin von der Hölle, soweit sie die Position der Universalisten sowie zwei konservative Positionen, nämlich die bedingte Unsterblichkeit und den Traditionalismus, betrifft. Die katholische(n) Vorstellung(en) vom Fegefeuer wird hier nicht diskutiert.

⁸⁷ Man darf allerdings zurecht fragen, ob sie die Schrift selbst in diesem Aspekt richtig verstehen, denn sie sprechen oft von Gottes Liebe, als handele es sich dabei um eine unpersönliche Kraft, die unterschiedslos und ohne Rücksicht auf die Freiheit des Menschen alles überzieht. Soweit das zutrifft, sind ihre Ansichten sicherlich unbiblisch.

⁸⁸ Siehe N.F.S. Ferré, The Christian Understanding of God [Das christliche Verständnis von Gott], (New York: Harper, 1951), S. 228-229.

⁸⁹ Mit der Frage, ob dies ewige Vernichtung oder ewige bewusst erlebte Strafe bedeutet, werden wir uns weiter unten befassen. An dieser Stelle wollen wir uns damit begnügen zu sagen, dass diese Texte eine universalistische Auslegung der Schrift verbieten.

⁹⁰ Die Frage nach dem Wesen der Hölle und der ewigen Strafe werden wir weiter unten aufnehmen.

⁹¹ Beispielsweise argumentiert John Walvoords “Response to Clark H. Pinnock” [“Antwort auf Clark H. Pinnock”] in Four Views on Hell [Vier Ansichten über die Hölle], Hrsg. William Crockett (Grand Rapids: Zondervan, 1992), S. 167-168, dass “ eine bedingte Unsterblichkeit die Frage aufwirft, ob die Bibel tatsächlich jemals durch den Heiligen Geist inspiriert wurde und ihrem Wortlaut nach unfehlbar ist. … Die gängige Annahme, dass die Bibel falsche Vorstellungen über die ewige Strafe widerspiegelt, wie sie zu Beginn des ersten Jahrhunderts vorherrschten, setzt voraus, dass der Heilige Geist die Niederschriften nicht souverän geführt und die Schreiber nicht von Fehlern abgehalten hat. Die überwiegende Mehrheit derer, die an der bedingten Unsterblichkeit der Bösen festhalten, hält nichts von der Doktrin von der Unfehlbarkeit der Schrift.” Walvoords Kritik ist aber sicher fehlgeleitet und basiert auf der Verwechslung von Unfehlbarkeit und Exegese. In erster Linie handelt es sich hier um eine Frage der Exegese und nicht der Unfehlbarkeit; und weder Pinnock noch Crockett haben je Gottes Wort zu bloßer menschlicher Meinung degradiert, irgendwelche Textstellen von vornerherein ausgeschlossen oder versucht, die Schriften zu den Vorstellungen des ersten Jahrhunderts von der Hölle „hinzubiegen“. Ebenso gut könnten wir Jesus dessen bezichtigen, da seine Ansichten doch stellenweise mit großen Teilen des pharisäischen Judaismus übereinzustimmen scheinen.

Walvoords Kommentare dienen eigentlich nur dazu, die Wässer zu trüben und den Brunnen zu vergiften. Das realisieren die meisten der an dieser Debatte Beteiligten. Siehe Robert A Petersons Antwort auf Edward William Fudge in Fudge und Peterson, Two Views on Hell: A Biblical and Theological Dialogue [Zwei Ansichten über die Hölle: Ein biblischer und theologischer Dialog], (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2000), S. 83-113, wo Peterson, ein Tradtionalist, Fudge, den Konditionalisten, auf verschiedenen Gebieten entschieden kritisiert, nicht aber im Hinblick auf die Unfehlbarkeit. Warum? Aus mindestens zwei Gründen: Erstens ist Fudge Evangelikale und erkennt die inspirierte Schrift an. Zweitens ist dieses Thema hier irrelevant. Es bekommt erst dann eine Bedeutung, wenn bestimmte Texte aus ihrem Rang als Gottes Wort zu bloßem Ausdruck menschlicher Meinung herabgewürdigt werden. Insofern aber die Diskussion innerhalb führender Evangelikalen – und diese kritisiert Walvoord – stattfindet, ist das ja nicht der Fall. Mit anderen Worten: Selbst wenn Peterson, Fudge, Pinnock und Crockett alle in der Lage wären, einen noch achtungsvolleren Standpunkt – sagen wir: den von Jesus selbst – der Schrift gegenüber einzunehmen, kämen sie der Klärung ihrer Streitfrage dadurch doch um nichts näher.

⁹² Dieser entscheidende Unterschied wird erkennbar, wenn Stott sagt: “Sie [David Edwards] sagen zurecht, dass ich niemals öffentlich gesagt habe, ob ich denke, dass die Hölle – außer dass sie wirklich, schrecklich und ewig sein wird – auch die Erfahrung unendlichen Leidens beinhalten wird“ (Hervorhebung von G.Herrick). Stotts Aussagen bringen den Kern der Debatte zwischen Traditionalisten und Konditionalisten auf den Punkt. Siehe David L Edwards und John Stott, Evangelical Essentials: A Liberal-Evangelical Dialogue [Kernpunkte des Evangelikalismus: Ein liberal-evangelikaler Dialog], (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1988), S. 314.

⁹³ David L Edwards und John Stott, Evangelical Essentials: A Liberal-Evangelical Dialogue [Kernpunkte des Evangelikalismus: Ein liberal-evangelikaler Dialog], (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1988), S. 313.

⁹⁴ “Annihilationalism” [“Annihilismus”], in: Studies in Theology [Theologische Studien], (New York: Oxford University Press, 1932), S. 447-457.

⁹⁵ The Fire that Consumes: A Biblical and Historical Study of Final Punishment [Verzehrendes Feuer: Eine biblische und historische Untersuchung zur ewigen Strafe], (Fallbrook, CA: Verdict, 1982); Edward William Fudge und Robert A. Peterson, Two Views of Hell: A Biblical and Theological Dialogue [Zwei Ansichten über die Hölle: Ein biblischer und theologischer Dialog], (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2000), S. 19-82, 182-208.

⁹⁶ The Goodness of God [Der gute Gott], (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1974), S. 34-41; idem, The Enigma of Evil: Can We Believe in the Goodness of God [Das Rätsel des Bösen: Kann man glauben, dass Gott gut ist?], (Grand Rapids: Zondervan, 1985), S. 27-41.

⁹⁷ I Believe in the Second Coming of Jesus [Ich glaube an die Wiederkunft Jesu], (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), S. 198.

⁹⁸ The True Image: The Origin and Destiny of Man in Christ [Das wahre Abbild: Ursprung und Schicksal des Menschen in Christus], (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), S. 398-407; Reprint in “Conditional Immortality” [“Bedingte Unsterblichkeit”], Evangel 10/2 (Sommer 1992): S. 10-12.

⁹⁹ “The Conditional View” [“Die Ansicht des Konditionalismus”], in: Four Views on Hell [Vier Ansichten über die Hölle], Hrsg. William Crockett (Grand Rapids: Zondervan, 1992), S. 135-166; idem, “The Destruction of the Finally Impenitent” [“Die Vernichtung der anhaltend Unbußfertigen”], CTR 4.2 (1990):S. 243-259.

¹⁰⁰ Evangelism through the Local Church [Evangelisation durch die Gemeinde vor Ort], (Nashville, TN: Oliver Nelson, 1992), S. 72-73.

¹⁰¹ David L Edwards und John Stott, Evangelical Essentials: A Liberal-Evangelical Dialogue [Kernpunkte des Evangelikalismus: Ein liberal-evangelikaler Dialog], (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1988), S. 312-329.

¹⁰² Vgl. Matthäus 2:13, 10:28. Hier bedeutet apollumi “umbringen” bzw. “töten”.

¹⁰³ Eine kurze Abhandlung über die Unterschiede zwischen Aktiv-/Passivform und transitiver/intransitiver Form findet sich in Wallace, Exegetical Syntax [Exegese und Syntax], S. 409.

¹⁰⁴ Stott, Essentials [Kernpunkte...], S. 315.

¹⁰⁵ Stott, Essentials [Kernpunkte...], S. 315-316.

¹⁰⁶ Tatsächlich sollte man ernsthaft infrage stellen, ob der Begriff – der 90mal im NT gebraucht wird – je das Ende des Seins bedeutet. In einigen wenigen Fällen (z.B. Johannes 6:12 – die gebrochenen Brotlaibe) könnte es wohl impliziert sein, aber selbst in diesen Fällen steht das keineswegs eindeutig fest.

¹⁰⁷ Vgl. Roger Nicole, “Annihilationism” [“Annihilismus”], in: Evangelical Dictionary of Theology [Evangelikales theologisches Wörterbuch], Hrsg. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker, 1984), S. 50, wo gesagt wird: Der “spirituelle” oder “zweite Tod” (Off 20:14, 21:8) bedeutet nicht, dass die Seele oder Persönlichkeit in das Nichtsein entweicht, sondern vielmehr, dass sie endgültig und unwiderruflich der Gegenwart und Gemeinschaft Gottes beraubt wird, die das Hauptziel des Menschen und die wesentliche Voraussetzung für eine lohnenswerte Existenz darstellt. Ihrer beraubt zu sein, bedeutet unterzugehen, zu äußerster Bedeutungslosigkeit herabgesetzt zu werden, in abgrundtiefe Sinnlosigkeit zu fallen” (kursive Hervorhebung durch G. Herrick).

¹⁰⁸ Wir möchten den Leser anhalten, sich die NT Erwähnungen des Begriffs apo„leia anzusehen: Mat 7:13, 26:8; Mar 14:4; Joh 17:12; Apg 8:20; Rö 9:22; Php 1:28, 3:19; 2.Th 2:3; 1.Ti 6:9; Heb 10:39; 2.Pe 2:1,3, 3:7,16; Off 17:8,11. Nichts an diesen Erwähnungen weist zwingend darauf hin, dass “apoleia“ die „Beendingung des Seins“ bedeutet. Und andererseits unterstreichen Texte wie Matthäus 26:8, Markus 14:4, Offenbarung 17:8 und 11, dass die Beendigung des Seins nicht die grundlegendste Bedeutung dieses Begriffes darstellt.

¹⁰⁹ Pinnock, Four Views [Vier Ansichten...], S. 146.

¹¹⁰ So Walvoord in “The Literal View” [“Wörtlich genommen”] in Four Views on Hell [Vier Ansichten über die Hölle], Hrsg. William Crockett (Grand Rapids: Zondervan, 1992), S. 28.

¹¹¹ Stott, Essentials [Kernpunkte...], S. 316.

¹¹² Vgl. D.A. Carson, The Gagging of God: Christianity Confronts Pluralism [Die Knebelung Gottes: Das Christentum stellt den Pluralismus zur Rede] (Grand Rapids: Zondervan, 1996)

¹¹³ Auch hier beruht mein Argument auf der Unendlichkeit, die “ihr Wurm stirbt nicht” impliziert. Natürlich ist das anfechtbar, doch es stellt die einfachste und unumwundenste Auslegung für diesen Text und Markus’ Zitat von Jesaja 66:24 dar. Damit werden wir uns im Folgenden noch beschäftigen.

¹¹⁴ Vgl. William L. Lane, The Gospel of Luke [Das Lukasevangelium], The New International Commentary on the New Testament [Neuer internationaler Kommentar zum Neuen Testament], Hrsg. F.F. Bruce (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), S. 349, Fn., S. 81.

¹¹⁵ Fudge, The Fire that Consumes [Verzehrendes Feuer], S. 51-64. Pinnock, “The Conditional View” [“Die Ansicht der Konditionalisten”], S. 147, Fn. 25, bezeichnet eben dieses Argument als den Kern von Philip Hughes Werk The True Image [Das wahre Abbild], Kap. 37. In derselben Fußnote sagt Pinnock auch, dass F.F. Bruce, der Herausgeber von Edward Fudges Buch, “sich im Vorwort dazu zum Konditionalismus bekennt”. Das bedeutet aber nicht, dass Bruce die bedingte Unsterblichkeit vertritt. Tatsächlich streitet er explizit seine Zugehörigkeit zu irgendeiner bestimmten Ansicht ab und lehnt es ab, seine Gedanken zu diesem Thema in ein System zu fassen. Auch hier sollte der Leser wieder daran denken, dass die traditionalistische Ansicht nicht von einer inhärenten Unsterblichkeit ausgeht.

¹¹⁶ Siehe Stott, Essentials [Kernpunkte...], S. 316.

¹¹⁷ Wir haben im Verlauf der Geschichte die Religionen diesen Fehlschluss im Umgang mit den Schriften über das Evangelium so oft begehen sehen, dass wir als Evangelikale eigentlich etwas daraus gelernt haben sollten.

¹¹⁸ Siehe Millard J. Erickson, How Shall They Be Saved: The Destiny of Those Who Do Not Hear of Jesus [Wie sollen sie gerettet werden? Das Schicksal derer, die nicht von Jesus gehört haben], (Grand Rapids: Baker, 1996), S. 226-227, wo er dieses philosophische Thema diskutiert.

¹¹⁹ Pinnock, “The Conditional View” [“Die Ansicht des Konditionalismus”], S. 149-151.

¹²⁰ D.A. Carson weist in The Gagging of God: Christianity Confronts Pluralism [Die Knebelung Gottes: Das Christentum stellt den Pluralismus zur Rede], (Grand Rapids: Zondervan, 1996), S. 529-530, zurecht darauf hin, dass “man beträchtliche Geduld braucht, um Pinnock wohlwollend dabei zuzuhören, wie er um tolerantes Verständnis für seine eigene Sichtweise bittet und gleichzeitig in seiner überladenen Prosa jeden als Sadisten ohne jegliche menschliche Güte verdammt, der nicht seiner Ansicht ist”. Pinnock muss sich darüber im Klaren sein, dass er gegen viele der Heiligen Gottes spricht, wenn er so argumentiert, denn viele fromme Menschen haben in der Vergangenheit traditionalistische Sichtweisen vertreten. Und auch darüber, dass sich seine Anklage, wenn die traditionalistische Sichtweise richtig ist, im Grunde gegen Gott selbst richtet. Im Gegensatz dazu verhält sich John Stott selbst weiser, indem er sich vorsichtig über die bedingte Unsterblichkeit äußert.

¹²¹ Siehe Erickson, How Shall They Be Saved [Wie sollen sie gerettet werden?], S. 227. Erickson sagt auch, dass “Pinnock, Stott und andere eine sentimentale Version [von Gottes Liebe] entwerfen, in der Gott niemals etwas tun würde, was irgendjemandem Schmerzen, Unbehagen oder Unbequemlichkeit verursacht“. Während Erickson wohl Recht hat, wenn er eine weiche und unbiblische Auffassung von der Liebe Gottes in Stott und Pinnock am Werke sieht – wobei Pinnock jeden derartigen Vorwurf unnachgiebig zurückweist –, geht er doch zu weit darin, dass deren Gott nichts tun würde, was „Schmerzen, Unbehagen oder Unbequemlichkeit verursacht“. Das stimmt nicht, denn sowohl Stott als auch Pinnock vertreten zumindest ein gewisses Ausmaß an bewusst erlebter Strafe (jedenfalls während des Zwischenzustandes, vgl. Luk 16:23-24), nur eben keine ewig währende, bewusst erlebte Strafe. Siehe auch Packer, “Evangelicals and the Way of Salvation: New Challenges to the Gospel—Universalism and Justification by Faith” [„Die Evangelikalen und der Weg zur Erlösung: Neue Herausforderungen für das Evangelium – Universalismus und die Rechtfertigung durch den Glauben“], in: Evangelical Affirmations [Evangelikale Affirmativen], Hrsg. Kenneth S. Kantzer und Carl F.H. Henry (Grand Rapids: Zondervan, 1990), S. 126.

¹²² Siehe Stott, Essentials [Kernpunkte...], S. 318.

¹²³ Stott, Essentials [Kernpunkte...], S. 319.

¹²⁴ Carson, Gagging of God [Die Knebelung Gottes], S. 533.

¹²⁵ Philip Edgcumbe Hughes, “Conditional Immortality” [“Bedingte Unsterblichkeit”], Evangel 10/2 (Sommer 1992): S. 11.

¹²⁶ Packer, “The Problem of Eternal Punishment” [“Das Problem der ewigen Strafe”], S. 18.

¹²⁷ Siehe Kendall S. Harmon, “The Case against Conditionalism” [“Streitsache Konditionalismus”], in: Universalism and the Doctrine of Hell [Der Universalismus und die Doktrin von der Hölle], Hrsg. Nigel M. de S. Cameron (Grand Rapids: Baker, 1992), S. 113-115.

¹²⁸ Wir sollten uns vorsehen, Jesu Aussage über die Entsprechung zwischen den Engeln und uns nicht überzuinterpretieren. Wir sollten uns dabei auf das hier diskutierte Thema der Heirat und ihre offensichtlichen Auswirkungen für eine sexuelle Vereinigung beschränken.

¹²⁹ Es stimmt zwar, dass Jesus selbst nach seiner Auferstehung aß; doch scheint es wenig einleuchtend anzunehmen, dass er das brauchte, sondern eher wahrscheinlich, dass er es zu diesem Zeitpunkt zur Gesellschaft für seine Jünger tat (vg. Luk 24:43). Wenn andererseits in Offenbarung 22:2 die Blätter am Baum des Lebens, die gegessen werden sollen, wörtlich zu nehmen sind, dann muss Essen vielleicht doch ein dauerhaftes Merkmal des himmlischen Lebens sein, da dieses Essen zur Heilung der Völker dient. Dafür aber müsste man dieses Bild so drastisch wörtlich nehmen, wie es durch den Text selbst nicht gerechtfertigt wird. Am besten versteht man (nach der Meinung der meisten Kommentare) diesen Vers symbolisch als einen Bezug auf die fortwährende Gesundheit und Segnung aller Menschen im Neuen Jerusalem. Siehe auch Grudem, der in Systematic Theology [Systematische Theologie], S. 1161-1162, die Erwähnung unseres Essens und Trinkens beim Hochzeitsmahl mit dem Lamm (Off 19:9) wörtlich nimmt. Erickson, Christian Theology [Christliche Theologie], S. 1232, sieht diese Dinge dagegen eher symbolisch. In Anbetracht der Begrenztheit der Sprache und der Knappheit der angegebenen Details ist es wohl am besten, diese Sachverhalte im Detail nicht zu dogmatisch zu betrachten.

In my spiritual life, the men who have helped me the most possess two qualities: solid biblical scholarship and a fervent heart of devotion for God. Some men are impressive Bible scholars, but they are like spiritual dry toast. These men could look at a picture of a beautiful mountain scene and criticize the technical skill of the photographer, while missing the dramatic beauty of the picture. They are like builders who spend all their time looking at detailed blueprints, but they never get the whole thing built so that they can stand back and enjoy its beauty and function.

On the other hand, there are those who are fervent in their love for Jesus, but their doctrine is so shallow that you’re not sure if they know much at all about who Jesus really is. They get tossed around by every wind of doctrine that comes along. They build the house without any thought about the foundation or the plans. You wouldn’t want to move into such a house! But the men who feed me know the Scriptures and base everything on the Word. They have thought through the great doctrines of the faith, and out of such study have a heart of love for the Savior.

It may surprise you to learn that John Calvin was just such a man. He is usually perceived as a stern, cold, austere scholar. But when you read his writings, you learn that devotion for Christ and a desire for His glory drove John Calvin. Certainly any man whose writings are not only still in print, but widely read and extolled, nearly 450 years after his death, is worth getting to know!

Calvin was born in France in 1509. When Martin Luther nailed his now-famous 95 theses to the door of the church in Wittenburg, Calvin was just 8 years old. Calvin’s home, like almost every other home in France, was Roman Catholic. His grandparents were common people; one grandfather was a barrel-maker and boatman, the other an innkeeper. Calvin’s father had improved his lot by becoming a successful lawyer. At first he determined that his son would be a clergyman, serving as a chaplain to one of the universities. But after Calvin had studied in this direction for a while, learning Latin and philosophy, his father changed his mind and decided that John should be a lawyer. Although John had no love for studying law, as a dutiful son he complied.

During these years, the printing press, which was less than 75 years old, was revolutionizing society by disseminating affordable editions of the Latin and Greek classics, as well as Greek and Hebrew Bibles. Many of the Reformation pamphlets and books were also being circulated. While Calvin studied law at Orleans, some of his friends had made the shift into the ranks of the Reformation. One was Calvin’s cousin, Pierre Robert, nicknamed Olivetanus (“Midnight Oil”) because of his habit of late night studying. Through his influence, Calvin began reading the Bible and began to abhor many of the superstitions and rites of the Roman Catholic Church. At some time in 1529 or early 1530 (some put it as late as 1532), Calvin was converted.

His only reference to his conversion is an obscure comment in the preface to his commentary on the Psalms. In setting forth his credentials to expound on the Psalms, Calvin compares himself with David, whom God chose from the sheepfold to be in a position of authority, in that God chose Calvin from humble beginnings to be a preacher of the gospel. He describes how he was pursuing a career in law. Then, in his words (Calvin’s Commentaries [Baker reprint] preface to Psalms, pp. xl, xli),

And first, since I was too obstinately devoted to the superstitions of Popery to be easily extricated from so profound an abyss of mire, God by a sudden conversion subdued and brought my mind to a teachable frame, which was more hardened in such matters than might have been expected from one at my early period of life. Having thus received some taste and knowledge of true godliness, I was immediately inflamed with so intense a desire to make progress therein, that although I did not altogether leave off other studies, I yet pursued them with less ardor.

He goes on to say that within a year, he was surprised to find that people who desired purer doctrine were coming to him to learn. Being a shy and reclusive man, he sought a place where he could be more withdrawn from public view, but God did not allow it and instead thrust him into public notice. In his attempt to get away, and to escape from official persecution in France, Calvin moved to Basel, Germany. While there, he heard reports of Christians being falsely accused and burned at the stake in France. He knew that if he kept quiet and did not do all within his power to oppose such tyranny, he would be a coward and traitor to the cause of Christ. This motivated him to write and publish the Institutes of the Christian Religion (preface to Psalms, pp. xli, xlii). The word “Institutes” might better be translated “Principles,” but it has so long been called the Institutes that that title has stuck.

The original edition (published in 1536, written before Calvin was 27, less than six years after his conversion) was a relatively brief treatise (about 500 pages) intended as an elementary manual for general readers who wanted to know something about the evangelical faith. He wanted to correct some of the slanderous things being said about those holding to the Reformation teachings and he wanted to provide instruction in matters of salvation and godliness for those who did not yet have a knowledge of God. He wanted to show that evangelicals held to the great creeds of Christendom, that they sought to obey God’s moral law, and that they were loyal to the established political order.

Thus he had two main purposes in writing the Institutes: first, to show that the evangelical faith was not some radical new thing, but rather the faith of Christ and the apostles, and that it was the Catholic Church that had departed far from the truths of the Bible. Second, he wanted to give instruction in the principles of salvation and godly living for people who desired to know God, but, invariably, had been led astray by Rome. T. H. L. Parker says, “Calvin intended it to be elementary” (John Calvin [Lion], p. 42).

The original version had six chapters on the Law, the Creed, the Lord’s Prayer, the sacraments, false sacraments, and final chapter on Christian liberty, church government, and civil government. The prefatory address to King Francis sought to persuade him to lift the persecution against evangelical Christians. John McNeill writes, “Calvin’s Institutes of the Christian Religion is one of the few books that have profoundly affected the course of history” (The History and Character of Calvinism [Oxford], p. 119). Throughout his life, he worked on multiple revisions, until the final version of 1559.

The book met with immediate popularity, which seemed almost to embarrass Calvin. He kept it a secret in Basel and everywhere else he went that he was the author of the work. In August, 1536, he was on his way to Strasbourg by a roundabout way because of a local war. His party stopped in Geneva to spend the night, intending to resume their journey in the morning. Geneva had just decided for the Reformation a month or two earlier under the leadership of William Farel. Someone told Farel that the author of the Institutes was staying in town that night. Farel went straight to the inn and sought to persuade Calvin to settle in Geneva and help with the struggling new church.

Calvin protested that he was a scholar and writer, not a pastor or administrator. He told Farel that he would have to find someone else to help. Calvin said he was heading for Strasbourg in the morning. Farel finally grew so frustrated that he pronounced what Calvin later called “a dreadful imprecation,” saying that if he pursued his course of staying out of the limelight so that he could study, God would curse his studies. Calvin, who always had a sensitive conscience, was terror-stricken. He stopped his journey, settled in Geneva, and lived there until his death in 1564, except for three years (1538-1541) when he was banished by his opponents. Even during his banishment he sought to return to his private ways, but Martin Bucer laid hold of him in a manner similar to that of Farel and persuaded him that he must be in public ministry. He dreaded the return to Geneva when that invitation came, but he went in obedience to God.

Calvin has been one of the most maligned and misunderstood men in the history of the church. Jerome Bolsec, a monk who was converted to Protestantism, but fell out with Calvin over his view of predestination and returned to the Roman Catholic Church, accused Calvin “of being ambitious, presumptuous, arrogant, cruel, evil, vindictive, avaricious, greedy, and ignorant; an imposter and charlatan who claimed he could raise the dead; a lover of rich fare and a bi-sexual who indulged sexually with any and every female within walking distance and for whose homosexual habits his birth city … had sentenced him to be branded with a hot iron; and who, as an outcast of God, was ‘eaten with lice and vermin all over his body,’ wasted away as punishment for his sins, and died cursing and swearing as a blasphemer” (in Robert Reymond, John Calvin: His Life and Influence [Evangelical Press], p. 135! If any of these charges were true, Calvin would not have influenced thousands of godly men down through the centuries. But Bolsec’s outlandish vehemence shows how much some have hated the man! Here are some other examples (from Christian History magazine, Vol. V, No. 4, p. 3):

“Better with Beza in hell than with Calvin in heaven!” (A saying coined by Calvin’s enemies in Geneva.)

“[Calvin] belonged to the ranks of the greatest haters in history.” (Erich Fromm)

[Calvin was] “one of the terribly pure men who pitilessly enforce principles.” (H. Daniel Ropps, Catholic theologian)

“But we shall always find it hard to love the man [Calvin] who darkened the human soul with the most absurd and blasphemous conception of God in all the long and honored history of nonsense.” (Will Durant, historian)

“The famous Calvin, whom we regard as the Apostle of Geneva, raised himself up to the rank of Pope of the Protestants.” (Voltaire, French philosopher)

“Calvin has, I believe, caused untold millions of souls to be damned …” (Jimmy Swaggart, evangelist)

“If Calvin ever wrote anything in favor of religious liberty, it was a typographical error.” (Roland Bainton, Yale Church historian)

[Calvin was] the “cruel” and “the unopposed dictator of Geneva.” (Oxford Dictionary of the Christian Church)

As the last quote alleges, he is often pictured as the mean despot who ruled Geneva with absolute authority. The fact is, he was a godly, humble man who was strongly opposed for holding to God’s truth. He never held civil office, and he wasn’t even granted citizenship until 1559, five years before his death.

Calvin’s opponents did not just argue against his views. Although by nature Calvin was very shy, frail, and hated conflict, his enemies often commanded their dogs to go after him, fired their muskets outside the window of his house and outside the church during his preaching. They sometimes tried to drown out his preaching by coughing loudly or talking. They threatened to kill him and they spread deliberately false stories about him. J. I. Packer says, “The amount of misrepresentation to which Calvin’s theology has been subjected is enough to prove his doctrine of total depravity several times over” (Great Leaders of the Christian Church [Moody], ed. by John Woodbridge, p. 213).

From his late 20’s on, Calvin suffered many physical infirmities: impaired digestion (he only ate one meal a day), migraines, lung hemorrhages, perhaps tuberculosis, chronic asthma, kidney stones, hemorrhoids, frequent fever, and gout. He did not sleep more than four hours a night. Even when he was ill, he kept four secretaries going with dictation in both French and Latin. He revised and expanded the Institutes over the course of his life, until the final 1559 edition. He wrote commentaries on almost every book of the Bible, based on the original Hebrew and Greek, which he knew well. His correspondence to leaders of the Reformation around the world and to others takes up 11 volumes. He preached two different sermons every Sunday, plus every day on alternate weeks (6 a.m., 7 in the winter). He averaged 170 sermons per year (Reymond, p. 84). The weeks he wasn’t preaching every day he lectured three times to pastoral students. He also met every Thursday with the church leaders, counseled with numerous individuals, and entertained many guests at his home.

When Calvin was 31, he married Idelette, the widow of a friend. She had two children from her first husband. She and Calvin had a premature son who died at two weeks old. They had a daughter who died at birth and another child was born prematurely and died. Idelette’s health declined from there. She probably had tuberculosis and died after nine years of marriage to John. While many of Calvin’s Geneva enemies attacked him, even naming their dogs after him, the most difficult thing for him to bear was when they attacked his wife. They spread rumors that she was a woman of ill repute and that her two children had been born out of wedlock. They said that the reason she and Calvin could not have children was God’s punishment for her previous immorality. Calvin saw her as his best friend and supporter, and her death left him overwhelmed by grief. He never married again.

Calvin’s Preaching

Calvin believed that “the preacher’s primary task was to expound Holy Scripture, which is, so to say, the voice of God himself” (T. H. L. Parker, Calvin’s Preaching [Westminster/John Knox Press], p. 17; hereafter, CP). In Calvin’s opinion, preaching was like a visitation from God, through which He reaches out His hands to draw us to Himself (Christian History, [V, 4], p. 10). He insisted “that the preacher is to invent nothing of his own but declare only what has been revealed and recorded in Holy Scripture” (CP, p. 22). Parker says (p. 107), “Through all the variety occasioned by the variety of the texts there runs the Biblical point of view—the hidden God reveals himself for man’s eternal and temporal good. It is this that governs Calvin’s interpretation and application of his texts.”

Thankfully, there are many volumes of Calvin’s sermons still in print. I have read several of them and have found them to have many rich devotional insights. They are not carefully structured, but are more like a practical running commentary on the text. Calvin could prepare a sermon in an hour or less (Theodore Beza, The Life of John Calvin [Evangelical Press], p. 124). But remember that he had written commentaries on almost all of the texts that he preached on and he had an amazing memory that enabled him to recall almost everything! He emphasized the need for studious, thoughtful preparation (CP, p. 81). He preached without notes, directly from his Hebrew or Greek Bible (ibid.). He could remember all that he studied and bring it to bear on the sermon, even when it involved a wealth of historical detail (Beza, p. 124). He would explain the text simply, in language that the people could understand (CP, pp. 141, 148). He never cited Hebrew or Greek words directly in sermons (CP, p. 86), but he was always knowledgeable of interpretive issues and options. He often cites the views of other scholars (without naming them) before giving his opinion and the reasons for it.

Although he never used anecdotes in the pulpit, he sometimes used satirical humor. For example, he said, “One does not hear a single word of teaching from [the Pope’s] mouth; that would impair his dignity.” Or, “when women who put on make-up come out into the sun and get hot, the make-up comes off and one sees the wrinkles.” So it is with hypocrites (CP, p. 148).

In Geneva’s three churches, the Word was preached every day of the week and twice on Sunday, with sermons lasting for more than an hour. Calvin rarely preached topical sermons, but rather taught consecutively through books of the Bible. When he was banished from Geneva for three years, his first Sunday back in the pulpit he picked up with the next verse following his previous sermon three years before (T. H. L. Parker, John Calvin [Lion], p. 108)! Sometimes he would preach several sermons on a single verse. At other times, he would cover several verses (CP, p. 84). He preached 123 sermons on Genesis, 200 on Deuteronomy, 159 on Job, 174 on Ezekiel, 189 on Acts, and even 25 sermons on the 5 chapters of Lamentations and 5 sermons on the one chapter of Obadiah (CP, p. 159)!

The typical stereotype of Calvin is that he was a stern, stuffy, academic theologian, who constantly harped on predestination in a cold, heartless manner. But, actually, he was deeply devotional and godly in his personal life. He emphasized that a preacher must study the Bible because he loves it and because it moves him (CP, p. 39). He said, “To be good theologians we must lead a holy life. The Word of God is not to teach us to prattle, not to make us eloquent and subtle and I know not what. It is to reform our life, so that it is known that we desire to serve God, to give ourselves entirely to him and to conform ourselves to his good will” (CP, p. 15).

“For Calvin the message of Scripture is sovereign, sovereign over the congregation and sovereign over the preacher” (ibid.). Thus when he preached, Calvin put himself with the congregation under the preeminence of the message of Scripture. Parker (p. 119) observes that Calvin didn’t impatiently berate his hearers or rebuke them with a holier than thou attitude. Rather, “It is simply one man, conscious of his sins, aware how little progress he makes and how hard it is to be a doer of the Word, sympathetically passing on to his people (whom he knows to have the same sort of problems as himself) what God has said to them and to him.”

Although he was shy in private, in the pulpit he was passionate and dynamic. He was aware of the authority of the Word as coming from God, and so people needed to be pierced. “The preacher has to use vehemence, so that we may know that this is not a game” (CP, pp. 10, 12). The preacher must combine sweetness and gentleness with vigor and vehemence (CP, p. 14). He must speak as an ambassador, “in a way that shows he is not pretending” (CP, p. 115). In a comment that could be aimed at the modern trend toward entertainment and drama in the church, he said, “Let us learn that God does not intend there to be churches as places for people to make merry and laugh in, as if a comedy were being acted here. But there must be majesty in his Word, by which we may be moved and affected” (ibid.).

If you want to learn more, I highly commend Parker’s Calvin’s Preaching. From that work and from my reading of Calvin’s sermons and commentaries, let me summarize some of the key lessons that we can learn from his preaching.

Lessons from Calvin’s Preaching:

1. Preaching should clearly explain and practically apply the text of Scripture.

The text should determine the structure and development of the sermon. Some texts require more explanation before we move to application. Other texts are fairly obvious in their meaning, but require practical understanding on how to implement the text into daily life. But the text should govern the message. A verse should never be a springboard for us to launch off on our own ideas.

2. Preaching should exalt God in His holiness, majesty, and sovereign might.

The aim of preaching is that God may be the better honored and glorified among us (CP, p. 46). Calvin often reverently refers to God as “the Majesty.” His messages breathe a holy reverence for God.

3. Preaching should humble sinners and expose our true guilt before God’s holiness.

Preaching on Paul’s statement that he is the chief of sinners (1 Tim. 1:13-15), Calvin says, “Paul humbled himself in this confession, in order that God’s glory might be the better known. And this is a general truth; God is never exalted as he deserves to be unless we are completely ashamed and overwhelmed” (CP, pp. 103-104). He often mentions our own complete poverty and wretchedness (CP, p. 95). Lest you think that Calvin piously blasted his hearers, Parker points out (p. 116) that Calvin aimed every sermon first and foremost at himself. He was not just imposing Scripture on others, but he had to be the first to obey it. Calvin humorously said, “It would be better for [the preacher] to break his neck going up into the pulpit if he does not take pains to be the first to follow God” (CP, p. 40). Parker observes (p. 119), “Because he is always aware of his solidarity in sin with all his hearers, there is no moral brutality of the strong Christian bullying the weak.”

4. Preaching should exalt the Lord Jesus Christ and His grace as shown on the cross as the sinner’s only remedy, received through faith alone.

Calvin says that when the word humbles us by true self-knowledge, we flee to the grace of Christ (CP, p. 30). The only subject being treated throughout every sermon is, “God as he gives himself to be known by us in Jesus Christ” (CP, p. 97). He said, “So, then, our faith must look to our Lord Jesus Christ and our gaze must be fastened entirely on him, or else we cannot approach God his Father—for in ourselves we are too far away” (CP, p. 99). This is not to say that every sermon focuses on Christ or the gospel. When he preached through Old Testament books, Calvin stuck to the historical context in his interpretation and exposition. But then he would apply it in light of Christ and the gospel (CP, p. 92).

5. Preaching should emphasize the practical application of Scripture.

The aim of all preaching is to change our lives. Even in his commentaries, you can scarcely find a page where Calvin does not apply the text in a practical way. In expounding on 2 Timothy 3:16, which says that Scripture is profitable for reproof and correction, he said, “Those who cannot bear to be reproved had better look for another school-master than God. There are many who will not stand it: ‘What! Is this the way to teach? Ho! We want to be won by sweetness.’ You do? Then go and teach God his lessons! ‘Ho! We want to be won in another style.’ Well, then, go to the devil’s school! He will flatter you enough—and destroy you” (CP, p. 14).

He said (CP, pp. 11-12), “When I expound Holy Scripture, I must always make this my rule: That those who hear me may receive profit from the teaching I put forward and be edified unto salvation.” He goes on to say that if we do not aim at that, we profane God’s Word. He asks, “Why do we come to the sermon?” He answers, “It is that God may govern us and that we may have our Lord Jesus Christ as sovereign Teacher” (CP, p. 26). Growth in holiness is always the bottom line of preaching.

Conclusion

I agree with J. I. Packer, who writes of Calvin (Great Leaders, p. 213),

He was, in fact, the finest exegete, the greatest systematic theologian, and the profoundest religious thinker that the Reformation produced. Bible-centered in his teaching, God-centered in his living, and Christ-centered in his faith, he integrated the confessional emphases of Reformation thought—faith alone, by Scripture alone, by grace alone, by Christ alone, for God’s glory alone—with supreme clarity and strength. He was ruled by two convictions that are written on every regenerate heart and expressed in every act of real prayer and real worship: God is all and man is nothing; and praise is due to God for everything good. Both convictions permeated his life, right up to his final direction that his tomb be unmarked and there be no speeches at his burial, lest he become the focus of praise instead of his God. Both convictions permeate his theology too.

Theodore Beza, who worked closely with Calvin in Geneva and became his successor after Calvin’s death, knew Calvin as few men did. He wrote of him (Christian History, p. 19), “I have been a witness of him for sixteen years and I think that I am fully entitled to say that in this man there was exhibited to all an example of the life and death of the Christian, such as it will not be easy to depreciate, and it will be difficult to imitate.” This understanding of Calvin as a godly man, who has had an almost unparalleled impact on the history of the church, suggests that we all can learn much from John Calvin and his preaching.

© Steven J. Cole, 2006

(The following summary of Bunyan’s life is culled from “Memoir of John Bunyan,” by George Offor, who edited Bunyan’s 3-volume Works [Baker], in volume 1.)

A Brief Overview of Bunyan’s life:

John Bunyan lived from 1628-1688 in or near Bedford, England (north of London). He is most famous for his allegory, Pilgrim’s Progress, which Spurgeon read over every year. He authored 59 books, including his story of his own conversion, Grace Abounding to the Chief of Sinners. He spent 12 years in prison because he was not a member of the established Anglican Church, and he refused to stop preaching without the required license.

Bunyan was born into a poor family and was not highly educated. He served for a brief time in Cromwell’s army and then worked in his father’s trade as a tinker, a repairer of pots and pans. As a young man, an ungodly woman heard him cursing and scolded him that he was the most ungodly fellow she had ever heard and that he would spoil all the youth in town if they came into his company. Her rebuke made a more indelible impression on him than all of the sermons that he had heard up to that point. God used this unlikely woman’s rebuke as a seed that eventually led this young, foul-mouthed boy to deep repentance.

Bunyan lived a very ungodly life, but the Lord was at work in convicting him of his sin. He would have fearful dreams and visions in the night of demons that made him cry out in his sleep. Then one Sunday as he was engaging in sports, which was his usual custom, he was startled with the thought, “Will you leave your sins and go to heaven, or have your sins and go to hell?”

On another occasion, while he was going about his trade, he overheard several godly women talking while they were making lace to sell. They were chatting about the joys of salvation and how their own righteousness was filthy and unable to save them. He took it all in and never forgot it.

These and other such incidents led him to clean up his life and begin to be outwardly moral, but he had no rest for his soul. God had not yet changed his heart. These godly women attended a Baptist church in Bedford, and so Bunyan began attending there. The pastor, John Gifford, took him under wing. After going through terrible agony of soul for several years (you can read about this in Grace Abounding), Bunyan finally found peace in Christ. One book that helped him immensely in this struggle was Martin Luther’s Commentary on Galatians. He said, “I prefer the book before all others as most fit for a wounded conscience.” Bunyan was baptized at a time when baptism by immersion was strictly outlawed under severe penalties. Bunyan believed in believer’s baptism by immersion, but as a pastor, he also held that the local church must accept all whom Christ had accepted, regardless of their views on baptism.

As he grew in Christ, Bunyan served as a deacon, sensed an inward call to the ministry, and began to preach. The church recognized his gifts and publicly set him apart for the ministry of preaching the Word. Bunyan entered into this with a deep sense of his own unworthiness and with fear and trembling (which we all should feel at all times!). Sometimes up to a thousand people would gather secretly at midnight in a secluded spot, sometimes in driving hail or snow, to hear Bunyan expound the Word! Sometimes they met in barns or stables. He preached the truth boldly, which also meant confronting error. This, of course, made enemies among those who did not want to be exposed or corrected.

Eventually, he was arrested because he did not use the Book of Common Prayer at his services and he was not preaching in the established church. His captors said that they would free him if he promised to stop preaching. It was a severe temptation, because Bunyan had a wife (his second; his first wife had died) and four children, including a blind daughter that he cared for deeply. The thought of not being able to provide for his family and care for this daughter tormented him. But he was faithful to his calling. As he went out of court to be taken to prison, Bunyan said that he went “with God’s comfort in my poor soul.” When the magistrate warned Bunyan that if he ever got out of prison and preached in that realm again, he would hang for it, Bunyan replied, “If I were out of prison today, I would preach the gospel again tomorrow by the help of God.”

In the providence of God, although the state church tried to silence him in jail, Bunyan’s imprisonment allowed him time to write, and so the world has been blessed with Pilgrim’s Progress and his many other wonderful writings. He was allowed to have his Bible and Foxe’s Book of Martyrs in his cell. The great 18th century evangelist, George Whitefield, commended Bunyan’s works, saying that they “smell of the prison.” He continued, “Ministers never write or preach so well as when under the cross. The spirit of Christ and of glory then rests upon them.” Bunyan testified that it was in prison that God opened the Word to him in ways that he never experienced elsewhere. He said, “He can make a jail more beautiful than a palace, restraint more sweet by far than liberty, and the reproach of Christ greater riches than the treasures of Egypt.” In another place (“Prison Meditations,” #18), he wrote, “The prison very sweet to me, hath been since I came here, and so would also hanging be, if God would there appear.”

After 12 years in jail, Bunyan was released and eventually was granted a license to preach. He published more books, including Pilgrim’s Progress, which made him quite popular. He would sometimes preach to 1,200 at 7 a.m. in the dark of winter on a work day. About 3,000 flocked to hear him preach in London. Although Bunyan lacked any formal education and did not know Greek or Hebrew, the scholarly John Owen sat at Bunyan’s feet. When King Charles II asked Owen why he would go and hear that tinker preach, Owen declared, “May it please your majesty, if I could possess that tinker’s abilities for preaching, I would most gladly relinquish all my learning.”

Bunyan was a humble man who was always awed by God’s grace in saving such a sinner. In Pilgrim’s Progress he has a short poem, “He that is down need fear no fall; he that is low no pride; he that is humble ever shall, have God to be his guide.” During his final illness, he comforted his friends and those around him who were weeping, telling them that to live with Christ forever with peace and joy was far greater. His last words, while struggling with death, were, “Weep not for me, but for yourselves. I go to the Father of our Lord Jesus Christ, who will, no doubt, through the mediation of his blessed Son, receive me, though a sinner; where I hope we ere long shall meet, to sing the new song, and remain everlastingly happy, world without end. Amen.”

What we can learn from John Bunyan:

1. While a formal education is valuable, the most important thing is to know Christ directly through His Word of truth.

Spurgeon said of Bunyan’s grasp of the Word, “Prick that man anywhere and his blood is bibline.” There is not a paragraph in Pilgrim’s Progress that is not supported by Scripture. His grasp of biblical truth, gained simply by studying his English Bible with a concordance, is amazing. As you read Bunyan, it is obvious that his knowledge of God’s truths was not academic, but devotional and personal. Even if you do not have a large library or access to many books, Bunyan shows that you can be a knowledgeable, accurate, powerful expositor of the Word.

2. There are more riches to be mined out of a single verse of Scripture than most of us ever imagined, and we should present them simply, clearly, and powerfully.

One of my favorite books is Bunyan’s The Acceptable Sacrifice, which is an exposition of Psalm 51:17, “The sacrifices of God are a broken spirit; a broken and a contrite heart, O God, You will not despise.” (It has recently been re-published by Banner of Truth.) I admit that I would be hard pressed to write one sermon on that verse, much less a book, but Bunyan brings out insight after insight on what it means to have a broken and contrite heart before God. (I gleaned a page of helpful quotes from this book and posted them on our church web site.)

Bunyan has another book, The Jerusalem Sinner Saved, on the phrase in Luke’s Great Commision (Luke 24:47), where Jesus tells the disciples to preach the gospel “beginning in Jerusalem.” Bunyan develops the theme that it was in Jerusalem where the most wicked of sinners crucified the Lord, but it is to them that the gospel first was proclaimed, thus showing God’s abundant grace toward sinners.

Another book that has recently been re-published [Banner of Truth] is, Come and Welcome to Jesus Christ, which is an exposition of John 6:37, “All that the Father gives Me will come to Me, and the one who comes to Me I will certainly not cast out.” Bunyan skillfully lays out the truths of God’s sovereign election and irresistible grace, and yet sets forth the Savior’s tender appeal to all to come to Him. When I read Bunyan, I find myself thinking repeatedly, “Yes, there it is in the text! Why didn’t I see that?” He sets forth the truth in simple, plain observations from the text of Scripture.

Some of his other titles are: The Work of Jesus Christ as Advocate, from 1 John 2:2; The Greatness of the Soul, on Jesus’ words, “What shall a man give in exchange for his soul?” Christ, a Complete Savior, from Hebrews 7:25; The Strait Gate, on the great difficulty of going to heaven and how many professors will come short; and, Light for Them that Sit in Darkness, subtitled, “A discourse of Jesus Christ, and that he undertook to accomplish, by himself, the eternal redemption of sinners. Also, How the Lord Jesus addressed himself to this work: with undeniable demonstrations that he performed the same. Objections to the contrary answered.” This points out another lesson from Bunyan:

3. Preaching can be heavily doctrinal and yet practical and interesting to the common person.

Bunyan has another treatise, The Doctrine of the Law and Grace Unfolded. Another is, A Treatise on the Fear of God. Another is, Of Justification by an Imputed Righteousness. Another is, The Saint’s Privilege and Profit, or, “The Throne of Grace,” which expounds on Hebrews 4:16. All of these are meaty, doctrinal expositions, but they were preached to common, largely uneducated people who flocked by the hundreds and even thousands to hear them. In our day, we’re being told that if you want to attract a large crowd, you’ve got to dumb down the sermon and never preach about anything uncomfortable, like sin or judgment. Bunyan’s ministry proves that this is false. He preached the terrors of God’s holiness and of judgment to come, but he also offered God’s free and abundant grace to the chief of sinners. Let us do likewise! One final lesson:

4. As you are able, write the insights that God has entrusted to you.

This lesson is true of each of the men that we will study. If they had not written, we would hardly know of them. Because they committed their works to paper, we can still read them and grow in the Lord through their insights.

It is very difficult, at least in the U.S., to get anything published. The competition is incredible, and the publishers want things that will sell on a popular level. I once met a Zondervan publishing representative and asked him how I could get my sermons published. He said, “You must be named W. A. Criswell or James Boice. They are the only two men whose sermons we will publish.” Criswell and Boice were both very well-known pastors and Christian leaders. Sometime after that, I met Dr. Boice and told him what the Zondervan representative had said to me. I asked him how an unknown nobody like me could get my sermons published. He sympathetically acknowledged the problem. All he could offer was, “Try to write something at first that they want. Then maybe you’ll get your foot in the door to write something they need.”

Well, I’ve never been able to do that, but I’ve kept writing my sermons in a readable fashion. The discipline of writing helps me to be concise, focused, and clear. The Internet provided a way for me to get them out of the drawer and put them in a place where people can access them. While it is not as visible as being published in a book, I do get emails from people all over the world, thanking me for the sermons, and sometimes sharing with me how God has used them in their lives.

So if you are able, I’d encourage you to write at least some of your sermons in manuscript form. At the very least, you can use them with your own congregation and they can even be used in your own life. I’ve sometimes gone back and read a sermon that I had forgotten about, and God used His Word to minister to me, even though I was the one who wrote the sermon in the first place!

© Steven J. Cole, 2006

Introduction

Autrefois Lévitique était le premier livre que les enfants juifs étudiaient à la synagogue. Dans l’église moderne, il a tendance à être la dernière partie de la Bible que tout le monde lit sérieusement… Pratiquement alors, pas en théorie, Lévitique est traité comme n’appartenant pas vraiment au canon des Ecritures.¹

Une certaine dame, à laquelle on avait demandé si elle n’avait jamais lu la Bible entièrement, répondit : « Je ne l’ai jamais lue complètement, bien que j’en aie lu pas mal consécutivement. Trois fois j’ai commencé à la lire de bout en bout, mais chaque fois j’ai échoué à Lévitique. J’ai aimé Genèse et Exode, mais Lévitique sembla être une lecture si monotone, je suis devenue très découragée et j’ai abandonné. »²

Je crois que ces commentaires décrivent avec justesse l’attitude des Chrétiens du 20^ème siècle envers le Livre de Lévitique. J’assistais à un banquet l’autre jour et étais assis à coté d’une femme chrétienne dont les enfants fréquentaient la même école que les nôtres. Elle commença notre conversation en demandant poliment quel métier que je faisais. Je répondit que j’étais un Pasteur. Comme la conversation développait, je dis à la femme que j’allais bientôt commencer à enseigner sur le Livre de Lévitique. Cela amena une réponse immédiate. Elle me dit qu’elle faisait partie d’un groupe d’étude biblique. Elle continua par dire que d’elle-même elle lut le Livre de Lévitique pendant deux heures, après lesquelles elle fut convaincue qu’elle ne pouvait absolument rien en sortir ou dire de ce texte.

Beaucoup de Chrétiens seraient d’accord avec son analyse. Il y a un genre de blocage mental que la plupart de Chrétiens semblent avoir à propos de certains Livres – spécialement les Livres de l’Ancien Testament, et particulièrement le Livre de Lévitique. Dans cette leçon, je veux essayer d’identifier quelques-unes des raisons pour notre blocage mental sur ce Livre. Je veux isoler quelques-unes des raisons pour lesquelles les gens pensent que Lévitique est un Livre impossible à lire, étudier et plus que tout, à enseigner. Puis, je chercherais à montrer que ces raisons ne sont pas valides. Dans le processus, j’espère montrer pourquoi nous devrions étudier le Livre de Lévitique.

Les Caracteristiques du Livre de Lévitique

(1) Lévitique est largement un livre de codes, un livre de règlements. Si un des livres de l’Ancien Testament pouvait être appelé un « livre de loi », sûrement le Livre de Lévitique pourrait être celui-là. Le livre est rempli de règlements.

(2) Le Livre de Lévitique est, jusqu'à un certain degré, un livre de règlements sacerdotaux. Dans le texte hébreu, le premier mot du Livre de Lévitique, traduit « et Il appela », sert comme titre du livre. Le titre anglais, Leviticus, est emprunté de la version Latine Vulgate, qui à son tour, est dérivée du Septante, l’ancienne traduction grecque du texte hébreu.³ Lévitique n’est pas un titre approprié pour ça, le troisième des Livres du Pentateuque, écrit par Moïse. Il se concentre sur le sacerdoce lévitique qui est mis en évidence dans ce livre.

(3) Le Livre de Lévitique contient beaucoup de règlements concernant le peuple autant que les prêtres. Cependant, il devrait être signalé que le livre n’est pas écrit exclusivement pour les prêtres lévitiques, mais a beaucoup d’instructions dirigées aux gens séculiers.⁴

(4) Le Livre de Lévitique est un livre de règlements qui est donné par Dieu à travers Moïse, dit à lui dans la Tente de la Rencontre. Les premiers mots du Livre de Lévitique sont :

« L'Eternel appela Moïse et lui dit depuis la tente de la Rencontre:

  ---Parle aux Israélites en ces termes: … » (Lév. 1:1-2a)

Les règlements de Lévitique sont une révélation directe de Dieu à et par Moïse.

(5) Le Livre de Lévitique est essentiellement une forme narrative de littérature. Comme Wenham a signalé, « Lévitique est un livre de lois établit dans un cadre d’histoire… »⁵ Une des phrases fréquemment trouvées dans le Livre de Lévitique est, « L’Eternel parla à Moïse, disant… » Il doit donc être compris que ce livre, une pièce de littérature, doit être interprétée comme une narration. Cela veut dire, comme Wenham souligne⁶, que la législation donnée dans le livre est celle qui est probablement la réponse à des incidents actuels qui avaient besoin d’une réponse divine. Les lois et règlements de ce livre sont la réponse divine aux situations de vie réelles qui arrivèrent pendant le séjour d’Israël dans le désert.

(6) Lévitique est étroitement lié avec le Pentateuque entier, et spécialement avec Exode et Nombres.⁷ Dans le texte original, le Livre de Lévitique commence avec une conjonction qui est essentiellement équivalente à « et », indiquant au lecteur que le livre suit simplement les évènements et le contenu du Livre d’Exode.⁸

La continuité de Lévitique avec Exode est immédiatement apparente, comme illustrée par plusieurs facteurs communs. Dans Exode, Dieu dit à Moise qu’Il avait choisi les Israélites pour être une nation sainte (Exode 19:6). Dans Lévitique, il y a beaucoup de règlements saints qui sont énoncés. Dans le Livre d’Exode, le but du Tabernacle est donné (Exode 25-31,35-40), alors que dans Lévitique son « mode d’emploi » est fourni. A la fin du Livre d’Exode, la présence de Dieu descend sur le Tabernacle. Dans Lévitique, les implications de la présence de Dieu sont précisées.

(7) Essentiellement, Lévitique peut être divisé en deux divisions majeures, séparées par le chapitre 16, qui traite avec le jour annuel d’expiation.⁹ Les chapitres 1-15 traitent avec ce qu’on pourrait appeler « la sainteté des prêtres » car ils donnent les instructions pour les sacrifices et les rites qui solennellement sont liés à la sainteté de quelqu’un. Les chapitres 17-27 traitent plus avec ce que nous pourrions appeler « sainteté pratique », c’est-à-dire la sainteté qui est pratiquée dans la vie quotidienne, plutôt que par les activités religieuses ou rituelles de quelqu’un.

(8) Lévitique est assez fréquemment cité ou référé, mais dans l’Ancien Testament, peut-être aucun autre livre n’est plus influencé par Lévitique que la prophétie d’Ezéchiel.¹⁰

(9) Lévitique amplifie beaucoup quelques distinctions. Une grande partie du Livre de Lévitique est dévouée à distinguer entre ce qui est « pur » et « impur », et ce qui est « saint » et ce qui est « profane ».¹¹

(10) Lévitique n’accentue pas la distinction entre sainteté cérémoniale et sainteté civile. Alors que lévitique fait la distinction entre pur et impur, saint et profane, il n’accentue pas la distinction entre le sacré et séculaire.¹² La sainteté devrait être vue dans le Tabernacle et les sacrifices, et dans les champs et endroits de travail.

Alors quel est votre problème avec Lévitique ?

Jusqu'à aujourd’hui, le Livre de Lévitique a été le livre « foie avec oignons » (un plat que les Américains détestent le plus) de la Bible pour moi. Je sais qu’il doit être bon pour moi, mais il semblerait que je n’ai aucunes affinités pour lui. Pour d’autres, le Livre de Lévitique est quelque chose comme camping… Ils l’essayèrent une fois et ce fut assez pour leur durer une vie entière. Ayant brièvement jeté un œil au Livre de Lévitique, attaquons le problème « affinités » qui doit être réglé avant que nous puissions recevoir les bénéfices de ce segment de la Parole de Dieu. La première chose que nous devons chercher à faire est identifier les raisons pour lesquelles nous avons tendance à détester et ainsi éviter ce livre. En voici quelques-unes que j’ai isolées.

(1) Lévitique est lassant, pas assez excitant. Monotone après toutes les excitations de Genèse et Exode. Mes enfants diraient probablement du Livre de Lévitique, « C’est ennuyeux ! » Les adultes sont plus sophistiqués à propos de s’exprimer, mais ils veulent dire la même chose. Un jeune homme Juif, après avoir entendu mon analogie que Lévitique était comme foie avec oignons, répondit, « J’aime mieux le foie avec des oignons »

Ma première réponse à cette critique de Lévitique est de nier l’accusation. Si je devais choisir entre lire les narrations excitantes de Genèse ou Exode et les codes lévitiques, j’aurai rapidement voté de lire les livres de Genèse et d’Exode. Comparé à d’autres parties de la Bible, Lévitique est monotone.

Ma deuxième réponse est que notre culture conclut que tout ce qui n’est pas divertissant ne vaut pas la peine d’être écouté ou étudié. Les médias ont la charge d’attraper l’attention de quelqu’un, de les détourner de ce qu’ils sont en train de faire et de coller leurs yeux et leurs esprits sur la page du journal ou sur l’écran de télévision. Elles font cela en compétition avec d’autres médias, essayant de faire la même chose. Et alors nous sommes arrivés à la conclusion que nous méritons d’avoir toutes communications, divertissantes et excitantes.

J’aimerais suggérer que dans la plupart des cas (pas tous), le niveau de drame et d’excitation est directement lié à l’importance de ce que nous regardons. Vous devez épicer le genre de choses que nous voyons dans les médias parce qu’elles ont peu de valeur, autre que de divertissement. De l’autre coté, les communications les plus grandes et les plus importantes de l’Histoire n’ont pas été particulièrement divertissantes. Le Magna Carta, la Déclaration d’Indépendance ou la Constitution des Etats-Unis n’ont pas été écrites pour nous divertir. Si nous voulons être divertis, nous nous tournons vers la lecture qui commence par « Il était une fois… », et finit par « … vécurent heureux pendant toute l’éternité ». Si nous voulons être informés en ce qui concerne les choses vitales du présent et de l’éternité, nous devons le plus souvent mettre de coté nos désirs pour divertissement.

Combien d’entre vous vont à la Richardson Public Library (Bibliothèque Publique de Richardson), Richardson, Texas, et empruntent le livre des codes de la ville pour une lecture divertissante ? Personne ne le fait, mais ils lisent soigneusement les codes de la ville s’ils vont construire une maison à Richardson. Le code de la route du Texas n’est pas non plus très divertissant, mais une personne qui veut passer son permis a intérêt à bien l’étudier.

Le Livre de Lévitique est un livre de codes, de règlements à propos de combien les hommes doivent s’attacher à Dieu et à leurs voisins. Ne pas observer ces règlements pourraient conduire à la mort, et à des implications éternelles. Ainsi, la forme et le contenu du Livre de Lévitique, qui autrefois aurait pu nous pousser à éviter ce livre, est ce qui nous montre le message vitalement important de Dieu qui est contenue dans ce livre. Aucun livre de loi ne devrait être prit à la légère, spécialement un qui vient de Dieu.

(2) Le Livre de Lévitique est trop sanglant. Je parlais de Lévitique avec un ami cette semaine. Quand j’ai commencé à énumérer la liste des raisons pour lesquelles les gens résistaient ce livre, il m’arrêta, « Sang sur les oreilles ». Il me fallut un moment pour comprendre ce qu’il disait, mais je me suis rappelé que Moïse prit un peu de sang du « bélier d’investiture » et le plaça sur l’oreille droite d’Aaron et de ses fils, ainsi que sur le gros orteil de leur pied droit (Lév. 8:22-24). C’est bien un livre sanglant.

Mais alors toute personne qui comprend la foi de l’Ancien ou du Nouveau Testament comprend que le sang est exigé d’être versé pour que les péchés soient pardonnés et pour que les hommes soient capables d’approcher Dieu. Comme l’auteur d’Hébreux le dit,

« … il n'y a pas de pardon des péchés sans que du sang soit versé. » (Hébreux 9:22)

Pour un pardon complet des péchés des croyants d’à la fois l’Ancien et le Nouveau Testament, le sang du Christ est versé :

« En effet, le sang des boucs et des taureaux et les cendres d'une vache que l'on répand sur des personnes rituellement impures

   leur rendent la pureté extérieure. Mais le Christ s'est offert lui-même à Dieu, sous la conduite de l'Esprit éternel, comme une victime sans défaut. A combien plus forte raison, par conséquent, son sang purifiera-t-il notre conscience des œuvres qui mènent à la mort afin que nous servions le Dieu vivant. » (Héb. 9:13-14)

« Vous avez été libérés de cette manière futile de vivre que vous ont transmise vos ancêtres et vous savez à quel prix. Ce n'est pas par des biens qui se dévaluent comme l'argent et l'or.

   Non, il a fallu que le Christ, tel un agneau pur et sans défaut, verse son sang précieux en sacrifice pour vous. » (1 Pierre 1:18-19)

(3) Le Livre de Lévitique est trop difficile à comprendre. N’importe qui qui essayent d’étudier le Livre de Lévitique devrait agréer que ce n’est pas un livre facile à comprendre. Cependant, le fait est que toute révélation biblique est non seulement difficile à imaginer, c’est impossible, sans l'inspiration du Saint-Esprit :

« Quel être humain peut savoir ce qui se passe dans un autre homme? Seul l'esprit de cet homme en lui le sait? De même, nul ne peut connaître ce qui est en Dieu si ce n'est l'Esprit de Dieu.

   Or nous, nous avons reçu, non l'esprit du monde, mais l'Esprit même qui vient de Dieu pour que nous comprenions tous les bienfaits que Dieu nous a accordés par grâce.

Mais l'homme livré à lui-même ne reçoit pas ce qui vient de l'Esprit de Dieu; à ses yeux, c'est «pure folie» et il est incapable de le comprendre, car seul l'Esprit de Dieu permet d'en juger.

   Celui qui a cet Esprit peut, lui, juger de tout, sans que personne ne puisse le juger. Car il est écrit:

   Qui donc connaît la pensée du Seigneur et qui pourrait l'instruire? Mais nous, nous avons la pensée du Christ. » (1 Cor. 2:11-12,14-16)

Donc, l’Esprit de Dieu nous permet de comprendre Ses vérités qui autrement seraient impossible à imaginer ou même à accepter.

Le niveau de difficulté à comprendre Lévitique (ou d’ailleurs n’importe quelles autres Ecritures) n’est pas sans objectif. Dieu ne donne jamais de « confiture à un cochon » (Matt. 7:6). La vérité la plus riche de la Parole de Dieu n’est que rarement à la surface pour que tout le monde puisse la voir. Elles doivent être dissimulées, comme pour montrer notre amour pour Dieu et notre diligence pour connaître Sa volonté. Comme les Proverbes le disent,

« si tu prêtes une oreille attentive à la sagesse,
      en inclinant ton cœur vers l'intelligence,

   oui, si tu fais appel au discernement,
      si tu recherches l'intelligence,

   si tu la recherches comme de l'argent,
      si tu creuses pour la trouver comme pour découvrir des trésors,

   alors tu comprendras ce qu'est révérer l'Eternel,
      et tu apprendras à connaître Dieu.

   Car l'Eternel donne la sagesse,
      et ce sont ses paroles qui procurent la connaissance et l'intelligence. » (Prov. 2:2-6)

La sagesse de Dieu est pour ceux qui Le cherchent diligemment. C’est précisément ce que l’auteur des Psaumes a fait en ce qui concerne les lois de Dieu (Ps. 119). Faisons de même.

(4) Le Livre de Lévitique n’est pas significatif au Chrétien du Nouveau Testament. Nous ne pouvons disputer le fait que Lévitique soit « étranger » au Chrétien du 20^ème siècle. Nous sommes séparés de l’Israélite d’autrefois par la culture et la géographie, sans mentionner la séparation des siècles en temps et des bienveillances différentes quand Dieu traitait avec les hommes. Alors, comment pouvons-nous trouver cet ancien livre significatif dans nos vies ?

Premièrement, nous devons voir que toutes les objections que nous soulevons en ce qui concerne la pertinence de Lévitique sont également applicables à toute autre portion de l’Ancien Testament, duquel Lévitique fait parti. En fait, si nous devions faire objection que c’était un endroit et une période ainsi qu’une culture différente, nous devrions faire objection aux livres du Nouveau Testament comme étant insignifiants à cause des même choses.

Deuxièmement, nous devons approcher Lévitique et toutes autres Ecritures de l’Ancien Testament en relation avec les revendications apostoliques de la pertinence de leurs messages pour nous :

« Car toute l'Ecriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, réfuter, redresser et apprendre à mener une vie conforme à la volonté de Dieu.

   Ainsi, l'homme de Dieu se trouve parfaitement préparé et équipé pour accomplir toute œuvre bonne. » (2 Tim.3:16-17)

« Tous ces événements leur sont arrivés pour nous servir d'exemples. Ils ont été mis par écrit pour que nous en tirions instruction, nous qui sommes parvenus aux temps de la fin. » (1 Cor. 10:11)

« Or tout ce qui a été consigné autrefois dans l'Ecriture l'a été pour nous instruire, afin que la patience et l'encouragement qu'apporte l'Ecriture produisent en nous l'espérance. » (Rom. 15:4)

Les livres de l’Ancien Testament nous sont effectivement pertinents. Et puisque Lévitique est inclus dans le mot « toute » (Car toute l'Ecriture est inspirée…), il doit aussi nous être profitable.

Les difficultés à comprendre, interpréter, et appliquer l’Ancien Testament sont une question de notre herméneutique, notre méthode d’interprétation des Ecritures.¹³ J’espère que dans notre étude du Livre de Lévitique nous pourrons articuler et appliquer une herméneutique qui nous permettra de tirer de l’Ancien Testament tout ce que Paul dit que nous pouvons tirer.

Il y a ceux qui rapidement mettraient de coté Lévitique en raison du favoritisme, soutenant que ce livre contient « les lois cérémoniales », qui ne sont pas pertinentes au saint du Nouveau Testament. Ceux qui sont arrivés à cette conclusion devraient soigneusement considérer ces mots :

Les Chrétiens généralement divisent la loi de l’Ancien Testament en trois parties : le moral, par exemple, les Dix Commandements, le civil, par exemple, la législation pour la société de l’Ancien Testament, et le cérémoniel, par exemple, les lois concernants les sacrifices et les rites. Beaucoup, en dépit de l’enseignement de Paul que « toutes les Ecritures sont inspirées et utiles » (2 Tim. 3:16), affirment que seules les lois morales doivent etre observées par le Chrétien. Cette position fait face à trois difficultés. Premièrement, le Nouveau Testament ne semble pas distinguer entre les différents genres de lois de cette façon. Deuxièmement, il est difficile de faire une différence entre préceptes moraux et les autres lois… Troisièmement, beaucoup de la législation civile a ses fondations en jugements moraux, souvent exprimés dans les Dix Commandements.¹⁴

Dans un sens, la loi cérémoniale entière dans Lévitique est démodée pour le Chrétien. Nous sommes intéressés par le sacrifice du Christ, pas des animaux. Mais dans un autre sens, les rites lévitiques sont toujours beaucoup d’à propos. C’était en termes de ces sacrifices que Jésus lui-même et l’église comprirent sa mort d’expiation. Lévitique fournit les modèles théologiques pour leur compréhension. Si nous voulons suivre les pas de notre Seigneur et penser Ses pensées comme Lui, nous devons essayer de comprendre le système sacrificiel de Lévitique. Il fut établi par le même Dieu qui envoya Son Fils pour mourir à notre place ; et en redécouvrant les principes de vénération de l’Ancien Testament écrit ici, nous pouvons apprendre la facon dont nous devrions approcher un Dieu saint.¹⁵

Je dois aussi dire que notre préoccupation avec la pertinence de n’importe quel texte d’Ecritures montre que les Chrétiens aujourd’hui sont bien trop « orientés vers la pertinence ». Nous sommes trop pragmatiques dans notre orientation. Nous ne sommes pas très intéressés par les vérités qui ne sont pas immédiatement et utilement liées à nos vies. C’est similaire à la façon de penser des anciens, qui pensaient que le soleil tournait autour de la terre, plutôt que la terre autour du soleil. Les prêcheurs sont ordonnés de commencer leurs sermons en adressant des « besoins ressentis », puis en montrant comment la vérité du texte joint ce besoin. L’orientation complète est ainsi autour de soi-même, et non pas autour de Dieu. Je dois protester, assez !

Nous sourions (quelque fois) à la bêtise des petits enfants, qui, quand on leur donne une pièce, la dépensent pour un plaisir immédiat. Ils sortent et vont acheter des bonbons, plutôt que de se nier un plaisir immédiat pour obtenir quelque chose de bien meilleure dans l’avenir. Quand nous parlons de la Bible, nous sommes bien plus intéressés à trouver des bonbons que nous le sommes à apprendre ces vérités et ces principes qui nous mettrons dans la bonne direction pour l’avenir. Promettons que nous étudierons Lévitique (ainsi que d’autres Ecritures) pour ce que Dieu a mis dedans pour nous, que cela adresse immédiatement ou non certains besoins. A une époque où un état de contentement est considéré primordial, je dois vous dire que la parole de Dieu souvent ne promet pas une vie rose. Il est temps que nous commencions à nous tourner vers Dieu, et n’insistions pas à ce que Dieu Se tourne Lui-même et Sa parole vers nous.

Le Livre de Lévitique est pertinent. Si nous devons comprendre sa pertinence à nos vies, alors nous devons le faire en relation avec l’usage de ce livre par d’autres écrivains inspirés. Comment les écrivains du Nouveau Testament, qui citent ou font allusion à Lévitique au moins 40 fois dans les Ecritures, voient-ils ce livre comme étant pertinent aux saints du Nouveau Testament ? Etudions brièvement la façon dont les écrivains du Nouveau Testament utilisent l’enseignement de Lévitique.

Le Seigneur Jésus fait allusion aux enseignements de Lévitique en plusieurs occasions. Dans Matthieu 5:43-48, notre Seigneur basait Son enseignement que nous devrions être saints, comme le Père est saint, sur le commandement de Lévitique 19:2, montrant que la vengeance qui caractérise les hommes n’est pas compatible avec l’enseignement de Lévitique, qui nous instruit d’ « aimer notre prochain comme nous-mêmes » (Lév. 19:18).¹⁷

Ce n’est pas seulement l’enseignement de notre Seigneur qui atteste de la pertinence du Livre de Lévitique, mais Sa vie et Sa mort sacrifielle. Quand Jésus Se présenta Lui-même comme Son Messie, Jean le Baptiste s’écria,

« ---Voici l'Agneau de Dieu, celui qui enlève le péché du monde. » (Jean 1:29)

En cette seule déclaration, Jean résuma le fait que Jésus fut le point culminant et la perfection du système sacrificiel de l’Ancien Testament, qui est un des thèmes centraux du Livre de Lévitique. Ainsi, nous apprenons que la clé de comprendre la vie, le ministère, et la mort de Christ doit être trouvée dans le système sacrificiel de l’Ancien Testament, qu’Il réalise et termine. Le traitement considérable du travail de Christ et sa relation avec l’Ancien Testament sont plus de preuves de l’importance de notre compréhension du Livre de Lévitique.

L’apôtre Paul fait aussi allusion à l’enseignement du Livre de Lévitique. Dans les deux, Romains 13:9 et Galates 5:14, Lévitique est cité. Pierre fait encore plus d'emploi de Lévitique. Dans le chapitre 1 de 1 Pierre, Pierre basa son raisonnement pour la sainteté personnelle du Chrétien sur le commandement trouvé dans Lévitique (11:44-45; 19:2 ; 20:7). Dans le deuxième chapitre de cette même épître, Pierre instruisit que l’église, le corps du Christ, est une nation sainte. Ainsi, le règlement sacerdotal de Lévitique doit être important au peuple sacerdotal, l’église.

Non seulement d’autres écrivains bibliques citent fréquemment des passages du Livre de Lévitique, mais le sujet accentué dans Lévitique est celui qui est très pertinent aux Chrétiens d’aujourd’hui. Je crois que si nous devions sélectionner une demi-douzaine de mots qui résumeraient l’essence de la foi chrétienne, vous verriez que la plupart, sinon tous, étaient des thèmes importants dans le Livre de Lévitique.

Dans son commentaire sur le Livre de Lévitique, Wenham a identifié quatre éléments clés dans la théologie de ce livre.¹⁸ Elles sont :

· La Présence de Dieu

· La Sainteté¹⁹

· Le Rôle du Sacrifice

· L’Alliance de Sinaï

Chacun de ces thèmes est de grande importance pour le Chrétien du Nouveau Testament. Si le temps le permettait, nous pourrions explorer chaque domaine, montrant son rôle clé dans le christianisme du Nouveau Testament.

A ce point, j’aurai suggéré que le Nouveau Testament témoigne de l’importance de Lévitique par (1) la mention de Lévitique par les auteurs du Nouveau Testament, et (2) par le fait que les thèmes théologiques de Lévitique sont aussi les centres primordiaux de la théologie du Nouveau Testament. Il y a encore une autre façon par laquelle le Nouveau Testament témoigne de l’importance de ce Livre : Les auteurs du Nouveau Testament emploient fréquemment la terminologie sacrificielle de l’Ancien Testament pour exprimer leur propre point de vue. Si nous devons découvrir ce qu’ils voulaient que l’on comprenne, nous devons connaître la façon de parler et la terminologie de cet Ancien Testament.

Permettez-moi d’illustrer ce que je veux dire par une paire d’exemples du Nouveau Testament. Notre Seigneur, Paul et d’autres auteurs utilisent la terminologie sacrificielle pour décrire les actes de vénérations et d’obéissance du Nouveau Testament :

« En effet, chacun doit être salé de feu.

   Le sel est utile, mais s'il perd son goût, avec quoi lui rendrez-vous sa saveur? Ayez du sel en vous-mêmes et vivez en paix entre vous. » (Marc 9:49-50)

« Je vous invite donc, frères, à cause de cette immense bonté de Dieu, à lui offrir votre corps comme un sacrifice vivant, saint et qui plaise à Dieu. Ce sera là de votre part un culte spirituel. » (Rom. 12:1)

« J'atteste par cette lettre avoir reçu tous vos dons, et je suis dans l'abondance. Depuis qu'Epaphrodite me les a remis, je suis comblé. Ils ont été pour moi comme le doux parfum d'une offrande agréée par Dieu et qui lui fait plaisir. » (Phil. 4:18)

« Nous avons un autel, mais les prêtres qui servent dans le sanctuaire n'ont pas le droit de manger ce qui y est offert.

   En effet, le sang des animaux offerts en sacrifice pour le péché est apporté dans le sanctuaire par le grand-prêtre, mais leurs corps sont brûlés en dehors du camp.

   C'est pourquoi Jésus, lui aussi, est mort en dehors de la ville pour purifier le peuple par son propre sang.

   Allons donc à lui en sortant en dehors du camp, et acceptons d'être méprisés comme lui

   car, ici-bas, nous n'avons pas de demeure permanente: c'est la cité à venir que nous recherchons.

   Par Jésus, offrons donc en tout temps à Dieu un sacrifice de louange qui consiste à célébrer son nom.

   Ne négligez pas de pratiquer la bienfaisance et l'entraide: voilà les sacrifices auxquels Dieu prend plaisir. » (Héb. 13:10-16)

Dans le passage de Marc 9, cité ci-dessus, je crois que la clef de l’interprétation de ce texte est trouvée en comprenant le rôle que le sel jouait dans quelques-uns des sacrifices de l’Ancien Testament, tel que ceux trouvés dans Lévitique 2:13. Il peut être dit de même d’autres portions du Nouveau Testament où les concepts du Nouveau Testament sont transmis avec la terminologie de l’Ancien Testament. Si nous ne comprenons pas la terminologie et les concepts de l’Ancien Testament, nous ne saisirons pas le sens du Nouveau Testament.

Nous avons alors trois témoignages décisifs du Nouveau Testament de l’importance d’une étude du Livre de Lévitique. Premièrement, il y a la mention des textes de Lévitique par notre Seigneur et Ses apôtres. Deuxièmement, il y a la récurrence de la théologie de l’Ancien Testament dans le Nouveau. Et le troisième, il y a la dépendance des auteurs du Nouveau Testament sur la terminologie de l’Ancien Testament.

Alors J. Sidlow Baxter conclut correctement que ce livre a une très grande importance et valeur pour les Chrétiens aujourd’hui :

Maintenant, n’importe quelle étude raisonnable de Lévitique dissipera rapidement ces soupçons ; Car comme nous verrons, il abonde simplement en valeurs spirituelles ; Il a une voix vivante même aujourd’hui ; Sa révélation du caractère divin est unique ; Et il est construit ensemble selon un plan précis. Sa paternité mosaïque et inspiration divine sont certifiées par le Seigneur Jésus. Il en est fait allusion plus de quarante fois dans le Nouveau Testament. Tout ce qui le suit dans les Ecritures est coloré par lui ; Et donc, une connaissance claire de ce livre contribue énormément à comprendre le message de la Bible dans son entièreté.²⁰

Conclusion

Puisque nous arrivons à la conclusion de ce message, j’aimerais vous demander de faire plusieurs choses. Premièrement, j’aimerais vous demander d’être d’accord avec ceux qui ont étudié minutieusement le Livre de Lévitique et ont conclu que c’est un livre qui a une grande valeur pour nous. Je veux que vous acceptiez en particulier le fait que Lévitique est inspiré par Dieu, et qu’il vous sera ainsi utile pour l’enseignement, la correction, la formation à la vertu, pour que vous puissiez être équipés pour accomplir une bonne œuvre (2 Tim. 3:16-17).

Deuxièmement, je voudrais que vous agissiez sur cette connaissance. Je voudrais que vous vous engagiez vous-mêmes à étudier ce livre. Que vous le lisiez constamment, consécutivement, et beaucoup de pages à la fois. Je vous demande de méditer ses enseignements et de prier que Dieu vous donne la perspicacité et la compréhension de son sens et ses applications dans votre vie. Finalement, je vous demande de faire ce à quoi vous vous êtes engagés à faire, pour la gloire de Dieu, en obéissance à Lui, et pour votre bien.

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¹ Gordon J. Wenham, The Book of Leviticus (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1979), p. vii.

² J. Sidlow Baxter, Explore the Book (Grand Rapids: Zondervan Publishing house, 1960 [Six volumes in one]), I, p. 113.

³ “The opening word of the book, ‘wayyiqra,’ ‘and he called,’ was used as a title by the Jews, who also described Leviticus by such designations as ‘the law of the priests,’ ‘the book of the priests,’ and ‘the law of the offerings.’ These latter characterized the general contents of the book, recognizing it as a work intended principally for the Hebrew priesthood. The Septuagint Greek version of the Old Testament entitled the book Leuitikon or Leueitikon, i.e., ‘relating to the Levites.’ The Vulgate, which was a revision of the Old Latin version, rendered the Greek heading by the phrase Liber Leviticus, from which the title in the English Bible was derived. Although the book is much more concerned with the duties of priests than of Levites, the English title is not entirely inappropriate, since the Hebrew priesthood was essentially levitical in character (cf. Heb. 7:11).” R. K. Harrison, Leviticus: An Introduction and Commentary (Downers Grove: Inter-Varsity Press, 1980), p. 13.

⁴ Leviticus is a fairly appropriate title for the book for it deals largely with priestly matters, and the priests were drawn from the tribe of Levi. … It would be wrong, however, to describe Leviticus simply as a manual for priests. It is equally, if not more, concerned with the part the laity should play in worship. Many of the regulations explain what the layman should sacrifice. … Most of the laws apply to all Israel: only a few sections specifically concern the priests alone. …” Wenham, p. 3.

⁵ Ibid., p. 15.

⁶ “One striking feature of the Levitical laws is so obvious that it can be overlooked. At the beginning of nearly every chapter, and often several times within a chapter, it says, ‘The Lord spoke to Moses.’ In other words, all the laws are set within a narrative framework. … This historical setting accounts for some features of the book that seem out of place if the book were arranged in a purely logical fashion. For example, the instructions to the priests in ch. 10 are placed in their present position because they were given then, and the same motive may account for the law on blasphemy in ch. 24. … The laws were thus intended to meet immediate pressing problems… Leviticus is part of the Pentateuch. It is preceded by Exodus and followed by Numbers and therefore cannot be looked at in isolation. … Israel’s goal was Canaan, not the wilderness, and indeed until the disastrous episode of the spies (Num. 13-14) the Israelites expected to enter the promised land very shortly. Guidance as to the conduct befitting a holy people was therefore welcome at this stage of their development. Many of the laws in chs. 18-27 could only apply to a sedentary agricultural community, not to wandering nomads. … The actual quantity of narrative in Leviticus is very small. … Yet it is essential to recognize that all the laws are set within this historical frame if their arrangement is to be appreciated.” Ibid., pp. 5-6.

⁷ “Since Leviticus is basically a manual of priestly regulations and procedures, it is only natural that the purely historical element should be subordinated to ritual and legal considerations. Nevertheless, historical narratives are interwoven with sections of law and instructions concerning sacrificial procedures in such a way as to make it clear that Leviticus is closely connected historically with Exodus and Numbers.” Harrison, p. 13.

⁸ “On purely stylistic grounds alone Leviticus is linked with Exodus 20-40, and the association is demonstrated in the Hebrew text by means of the opening word of Leviticus, the very first consonant of which is a ‘waw consecutive,’ indicating a direct connection with what has just preceded it …” Ibid.

⁹ “The first fifteen chapters deal broadly with sacrificial principles and procedures relating to the removal of sin and the restoration of persons to fellowship with God. The last eleven chapters emphasize ethics, morality and holiness. The unifying theme of the book is the insistent emphasis upon God’s holiness, coupled with the demand that the Israelites shall exemplify this spiritual attribute in their own lives.” Harrison, p. 14.

¹⁰ “… the book of Ezekiel quotes or alludes to Leviticus many times (e.g., Lev. 10:10//Ezek. 22:26; Lev. 18:5//Ezek. 20:11; Lev. 26//Ezek. 34).” Wenham, p. 9.

¹¹ J. Sidlow Baxter (Ibid., p. 113) has cited four basic reasons why Christians tend to avoid the Book of Leviticus. Briefly summarized these are: (1) The belief that it is impossible to master all the ritual and symbol so as to get much profit from the exercise. (2) Since the Leviticus is of another dispensation, there is no application or relevance to today. (3) Some of the teaching (either its severity or its seeming insignificance) seems inconsistent with the nature of God. (4) Genesis and Exodus are essentially historical narrative, so that the flow of the argument is quickly and easily discerned—not so with Leviticus.

¹² “… thus the two series of laws in Leviticus are placed in unmistakable correspondence to one another.” C. F. Keil and F. Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament, trans. by James Martin (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1968 [reprint]), II, p. 264.

¹³ Wenham’s comments on his hermeneutical are helpful and accurate: “The approach favored in this commentary takes with equal seriousness both the plain original meaning of the text and its abiding theological value. The primary duty of every commentator is to elucidate what the author of the book meant and to recover what the earliest readers understood it to mean. But Christian commentators are bound to go further and say what the sacred text has to teach the church today, remembering Paul’s words that “whatever was written in former times was written for our learning” (Rom. 15:4). Wenham, p. vii. … “In this commentary the following position is assumed: the principles underlying the OT are valid and authoritative for the Christian, but the particular applications found in the OT may not be. The moral principles are the same today, but insofar as our situation often differs from the OT setting, the application of the principles in our society may well be different too.” Wenham, p. 35.

¹⁴ Ibid., p. 32.

¹⁵ Ibid., pp. 36-37. In pages 32-37 Wenham points out that there is a great deal of continuity, consistency, between the Old Testament and the New. I recommend that the reader consult these pages.

¹⁷ Harrison writes, “The importance of levitical law in the mind of Christ can be seen from His remarks (Mt. 22:39) concerning the ‘golden rule’ (Lv. 19:18). In the synoptic gospels this aphorism is mentioned in Matthew 19:19; Mark 12:31; and Luke 10:27.” Harrison, p. 32.

¹⁸ Wenham, pp. 15-32.

¹⁹ Wright comments on holiness in Leviticus: “Holiness is the biblical ‘shorthand’ for the very essence of God. This makes the command of Leviticus 19:2 quite breath-taking. Your quality of life, it said to Israel, must reflect the very heart of God’s character. No less breath-taking, of course, was Jesus’ own echo of the verse to his disciples: ‘Be perfect, therefore, as your heavenly Father is perfect’ (Mt. 5:48).” Christopher J. H. Wright, An Eye for An Eye: The Place of Old Testament Ethics Today (Downers Grove: InterVarsity Press, 1983), p. 27.

²⁰ Baxter, I, pp. 113-114. Of the Abiding Value of the book, Baxter further writes, “First, Leviticus is a revelation of the Divine character to ourselves today, as much as it was to Israel of old. God has not changed. Second, it is a symbolic exposition of the basic principles which underlie all dealing between God and men, just as truly today as in the past; for although the Levitical priesthood and sacrifices are now done away, the spiritual realities which they pictorially declare abide for all time. … Third, Leviticus provides a body of civil law for the theocracy; and although some of the details in it are now otiose, the principles of it are such as should guide legislation today. Religion and State, Capital and Labour, land-ownership and property rights, marriage and divorce—these and other matters, which are all to the fore today, are dealt with in Leviticus. … Fourth, Leviticus is a treasury of symbolic and typical teaching. Here are the greatest spiritual truths enshrined in vivid symbols. Here are the great facts of the New Covenant illustrated by great types in the Old Covenant. Supremely, it is in these ways an advance unveiling of Christ.” Baxter, I, pp. 114-115.