Introduction

Cette semaine, on m’a donné une copie d’un mémo apocryphe concernant la comète d’Halley venant d’un directeur d’école. Il démontre combien une communication peut être mal comprise :

MEMO du Directeur à un Sous-directeur :

Jeudi prochain à 10:30 la comète de Halley sera visible dans notre région. C’est un évènement qui n’arrive que tous les 75 ans. Appelez tous les Proviseurs et dites-leur d’assembler leurs Professeurs et étudiants sur le terrain de sports et de leur expliquer le phénomène. S’il pleut, annulez l’observation dehors et amenez les classes dans le gymnase pour la projection d’un film sur la comète.

MEMO aux Proviseurs du Sous-directeur :

Par ordre du Directeur des Ecoles, jeudi prochain à 10:30 la comète d’Halley apparaitra au-dessus du terrain de sports. S’il pleut, annulez les classes de la journée et présentez-vous au gymnase avec vos Professeurs et étudiants où un film sera montré – un évènement phénoménal qui arrive tous les 75 ans.

MEMO aux Professeurs du Proviseur :

Par ordre du phénoménal Directeur des Ecoles, à 10:30 jeudi prochain, la comète d’Halley apparaitra au gymnase. En cas de pluie sur le terrain de sports, le Directeur donnera un autre ordre – quelque chose qui arrive tous les 75 ans.

MEMO aux étudiants des Professeurs :

Jeudi prochain à 10:30, le Directeur des Ecoles apparaitra au gymnase de notre école avec la comète d’Halley – quelque chose qui arrive tous les 75 ans. S’il pleut, le Directeur annulera la comète et nous commandera tous d’aller sur notre terrain de sports phénoménal.

MEMO aux parents des étudiants:

Quand il pleuvra jeudi prochain à 10:30 sur le terrain de sports de l’école, le phénoménal Directeur des Ecoles de 75 ans annulera toutes les classes et apparaitra devant l’école dans le gymnase accompagné par Bill Halley et les Comètes.⁴⁵

Si nous n’avons rien appris à propos des « communications » ces derniers siècles, c’est que même quand nous nous efforçons de transmettre quelque chose clairement, ça arrive souvent totalement déformé. La jeu bien connu de « commérage » n’est qu’une autre évidence de ce même phénomène. Quand nous ajoutons au fait la chute de l’homme et l’inclination honteuse de nos cœurs, il est apparent que notre parole sera corrompue et déformée. Ainsi, nous lisons :

« Leur gosier ressemble à une tombe ouverte,
      leur langue sert à tromper,
      ils ont sur les lèvres un venin de vipère,

   leur bouche est pleine d'aigres malédictions. » (Romains 3:13-14)

Dans ce message, nous étudions le Neuvième Commandement, qui dit :

« Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain. » (Exode 20:16 ; Deut. 5:20)

Techniquement, ce n’est pas une interdiction de mentir, mais une interdiction de faire de « faux témoignages » qui est donné aux tribunaux de loi, par lesquels une autre personne est soit trouvée coupable ou innocente. Les implications de ce commandement vont beaucoup plus loin, comme nous allons voir.

L’approche de cette étude sera similaire de celle traitant avec les autres commandements. Nous commencerons avec une étude des faux témoignages dans l’Ancien Testament. Puis nous considérons le sujet des faux témoignages dans le Nouveau Testament. Finalement, nous chercherons à isoler le principe caché de ce précepte, ainsi que les principes qui guident pour porter témoignages. Alors, nous essayerons d’explorer quelques chemins dans lesquels ce commandement touche notre vie quotidienne.

Faux Témoignages dans l’Ancien Testament

Quand Dieu créa Adam et Eve, Il leur donna la capacité de parler, qui était une des façons par laquelle Il les différencia du reste de Ses créatures. Le don de la parole fut déformé et corrompu à la chute de l’homme. Ce ne fut pas longtemps après la chute que le mensonge montra son nez dans les Ecritures. Il est approprié que le premier mensonge dans la Bible soit venu de Satan, le « père des mensonges  » (8:44). Il assura Eve que manger le fruit défendu ne résulterait pas de mort, comme Dieu avait dit (Gen. 3:4). Caïn mentit à Dieu, insistant qu’il ne savait pas où son frère était (Gen. 4:9). Abraham mentit à propos de sa femme, la faisant passer pour sa sœur (Gen. 12:11-13). Jacob était un maitre de déceptions (Gen. 27). Les frères de Joseph déçurent Jacob, leur père, le laissant penser qu’il avait été tué par une bête sauvage (Gen 37:20,32-33). Les sages-femmes ne dirent pas toute la vérité à Pharaon, quand il demanda pourquoi les bébés mâles hébreux n’avaient pas tous été mis à mort (Exode 1:18-19). Moïse ne fut pas direct avec son beau-père en ce qui concernait ses raisons pour retourner en Egypte (Exode 4:18).

Cependant, le mensonge qui est interdit dans le Neuvième Commandement est beaucoup plus spécifique :

« Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain. » (Exode 20:16 ; Deut. 5:20).⁴⁶

Le faux témoignage interdit ici est celui qui est donné dans le contexte d’un procès, par lequel une personne sera trouvée innocente ou coupable d’une offense contre Dieu ou les hommes.

Avant de considérer ce commandement en détail, considérons brièvement le contexte culturel, qui le rend nécessaire. Nous vivons dans un monde qui est assez différent de celui de l’ancien Proche Orient. Nos lois sont faites par les hommes, pas données par Dieu. Nos lois sont appliquées par des professionnels. Quand nous faisons un excès de vitesse, un policier avec un radar peut nous arrêter et nous donner un P.V. Quand notre maison ou notre voiture est cambriolée ou quand nous sommes volés, souvent nous ne connaissons pas le criminel. L’automobile a donné au criminel beaucoup de mobilité, et en conséquence l’anonymat.

Dans l’ancien Israël, il n’y avait pas de policiers. La société n’était pas très mobile. Les tribunaux étaient bien moins formels. Si un homme était volé, c’était fréquemment le délit d’un voisin, quelqu’un que la victime connaissait et voyait quotidiennement. Les gens n’appelaient pas la police si une personne était offensée dans une situation illégale ; C’était l’obligation de cette personne de s’occuper du problème. Ces accusations étaient le plus souvent présentée à un groupe d’anciens ou de dignitaires de la ville dans laquelle la victime (ou le vilain) vivaient. L’accusé et la victime supposée produisaient leurs témoins et les dignitaires passaient leur jugement. La sentence était fréquemment imposée rapidement, initiée par le plaintif (Deut. 17:6-7).

Dans la Loi américaine, les cas sont normalement divisés en deux catégories : criminels et civils. En Israël, les violations criminelles, civiles et religieuses étaient considérées par le même « tribunal ». Un homme pouvait ne pas seulement être accusé de meurtre ou de viol (un cas criminel), mais pouvait aussi être accusé d’endommager des biens (un cas civil) ou de vénérer des idoles ou de sorcellerie (une violation religieuse, une chose que nos tribunaux ne considéreraient pas). Certains crimes, comme le vol, étaient traités plus comme des cas civils, parce que la restitution était toujours la sentence prescrite. Il n’y avait pas de prisons, et à cause de ça, le coupable faisait restitution d’une façon ou d’une autre ; ou il payait pour son crime avec sa vie, ou il perdait l’un des membres de son corps.

A première vue, l’interdiction de mentir à une cour (ce qui est vraiment le sens du Neuvième Commandement) semblerai ne pas être très important – pas assez important pour en faire une partie des Dix Commandements, du moins. Notre culture semblerait agréée, puisque mentir au tribunal est une offense qui ne mérite rien de plus qu’ « une tape sur la main », du moins en comparaison avec les punitions décrites dans l’Ancien Testament (Deut. 19:16-20). Il y a plusieurs raisons pour lesquelles mentir à une cour devrait être vu comme une offense sérieuse, pas seulement dans les temps de l’Ancien Testament, mais également aujourd’hui.

(1) Un témoignage véridique est essentiel pour un procès juste.

« Qui se moque du droit est un témoin qui ne vaut rien;
      la bouche des méchants avale le mal. » (Proverbes 19:28)

Essentiellement, il y avait trois éléments dans le système judiciaire d’Israël, qui sont communs à presque tous les systèmes judiciaires, incluant le nôtre. Premièrement, il y a les lois, qui distinguent le mal qu’une société veut punir et empêcher. Deuxièmement, il y a les juges, qui appliquent la Loi aux faits spécifiques de chaque cas. Troisièmement, il y a les témoins, qui, par leurs témoignages, font certaines revendications pertinentes au cas. (Dans le système judiciaire américain, le devoir du jury est de déterminer ce que sont les faits de chaque cas, sur lesquels le juge prendra sa décision, appliquant la Loi. Le jury doit déterminer quel témoignage est vrai et lequel ne l’est pas, puisque les témoignages constituent une grande part des évidences.)⁴⁷

Dans Exode, Dieu donna la Loi à Israël, pour servir comme Son standard parfait pour la conduite des hommes. Puisque cette Loi fut écrite par Dieu, elle n’était corrompue par les péchés de l’homme. C’était, comme l’auteur des Psaumes écrivit, parfait (Ps. 19:8). Les « juges » variaient. Quelques fois, le jugement fut rendu par les « anciens » d’une certaine ville où le procès avait lieu. Plus tard, quand Israël eut un roi, il pouvait rendre un jugement, spécialement en appel (1 Rois 3:16-28).⁴⁸ Bien que la Loi était parfaite, la justice pouvait être pervertie par des juges corrompus, et il y en avait beaucoup. L’Ancien Testament a beaucoup à dire à propos de rendre un jugement juste (comme c’est le cas de Proverbes, adressés jusqu'à un certain degré aux Rois).

Dans le Neuvième Commandement, l’attention des témoins est attirée à tous procès. Si le témoignage donné au cours du procès est faux, un verdict juste est menacé. Le Neuvième Commandement cherche à assurer un juste verdict en interdisant le rapport de faux, c’est à dire inexact, témoignages, qui pourraient incriminer à tort ou justifier une personne qui est accusée de mal faire.⁴⁹

(2) Des procès justes sont essentiels pour que la vertu domine dans toutes les nations. Il y a une relation très proche entre justice et vertu, si proche que vous ne pouvez pas avoir l’une sans l’autre. Si une nation veut être vertueuse, comme la nation d’Israël devait être, alors, la justice doit être rendue dans ses décisions judiciaires. Cela vaut le coup d’y penser pour un moment.

Les conséquences du processus judicaire ont un rapport direct avec notre compréhension et l’application de la Loi. La Loi de Dieu est parfaite ; les hommes ne le sont pas. La façon dont la Loi parfaite est appliquée à des hommes imparfaits affecte à la fois les hommes et la Loi. Maintenir puissament la Loi motive les hommes à garder la Loi avec zèle. Etre permissif à appliquer la Loi cause aux hommes de prendre la Loi moins au sérieux.

Permettez-moi d’illustrer l’impact du mécanisme judiciaire de la Loi en montrant le rôle que les cours de justice (et ultimement la Cour Suprême) ont sur les lois du pays aux Etats-Unis. Ce fut les décisions des cours dans des cas liés à la ségrégation raciale, l’avortement, et l’enseignement de l’évolution ou l’offre de prières dans les écoles publiques qui ont affecté dramatiquement les lois du pays. L’avortement, une fois illégal, est maintenant légal. Les prières et l’enseignement de la création dans les écoles publiques sont maintenant considérées illégales (ou pratiquement ainsi). Les décisions particulières des cours de justice ont des implications très étendues. Des décisions injustes promeuvent ainsi des modes de vie débauchés dans la société.

Dans le cas de la nation d’Israël, ce ne fut pas assez pour le peuple de Dieu d’avoir des lois. Le but de Dieu pour Son peuple était qu’il soit saint, sanctifié, séparé, pour que les Israélites puissent révéler Son caractère aux autres pays, et puissent servir comme royaume de prêtres et une nation sainte (Exode 19:6). La Loi que Dieu donna pour définir la vertu, s’adresse aussi au processus par lequel la vertu pourrait être traitée. Ainsi, Dieu donna Sa Loi, Ses juges, et cette Loi interdisant les faux témoignages, sur la base desquels des décisions pourraient être prises.

(3) Le faux témoignage est un obstacle entre l’homme et Dieu, qui entrave la vénération.

« Eternel, qui peut rester dans ton sanctuaire?
      Et qui donc peut demeurer sur ta montagne sacrée?

  L'homme à la conduite intègre: il pratique la justice,
      et il dit la vérité qu'il pense au fond de son cœur

  il n'insulte pas son frère,
      et il ne raconte rien qui déprécie son prochain
      ou lui cause un préjudice.

  Il méprise l'homme vil,
      mais il honore celui qui respecte l'Eternel.
      Il tient toujours ses serments même s'il doit en pâtir.

  Lorsqu'il prête de l'argent, c'est toujours sans intérêt,
      il refuse qu'on l'achète pour condamner l'innocent.
      Qui se conduit de la sorte rien ne pourra l'ébranler.» (Psaume 15)

La question avec laquelle ce psaume commence est, en essence, « Qui peut vénérer Dieu et vivre avec Lui ? ». La réponse inclut de nombreux aspects de la vertu personnelle, mais plus proéminente ici est la vertu qui a à voir avec la parole, la communication. Celui qui peut approcher Dieu en vénération est l’homme qui est prudent avec ces mots, et fait attention de tenir sa parole. Dans ce psaume, le faux témoignage est sûrement une des ces choses qu’un homme vertueux évite.

(4) Le faux témoignage est une violation des droits de l’homme faussement accusé, et peut faire beaucoup de dommages.

« Par ses paroles, l'impie cause la ruine de son prochain,
      mais, par leur science, les justes en sont préservés. » (Proverbes 11:9)

« L'homme qui porte un faux témoignage contre son prochain
      est comme une massue, une épée et une flèche acérée. » (Proverbe 25:18)

La deuxième moitié du Décalogue est préoccupé avec la responsabilité d’une personne envers son semblable. Le faux témoignage est sûrement une offense contre son prochain, tout comme un vrai témoignage est son devoir. Le faux témoignage ne peut pas seulement ruiner la réputation d’un homme, il peut aussi lui coûter sa vie. Un des plus abominables actes de faux témoignages peut être trouvé dans le chapitre 21 de 1 Rois, où Achab et Jézabel obtinent la propriété de Naboth par le moyen de faux témoignages, qui résultat par son exécution (qui fut un meurtre).

Aujourd’hui, nous avons vu récemment le dommage imposé à Lenell Geter, un ingénieur de 26 ans, qui fut reconnu coupable de hold-up à main armée, et condamné à la prison à perpétuité. Ce fut basé sur son identification par la photo de son permis de conduire (qui voudrait être identifié par ou avec ces photos ?), et la fausse déclaration qu’il était reconnu avoir été impliqué dans des activités criminelles. Tout cela en dépit du fait qu’il fut prouvé qu’il était au travail au moment du hold-up. La récente rétraction de viol de Cathleen Crowell Webb contre Gary Dotson, encore douté par certaines gens, est un autre exemple de l’injustice imposée par le faux témoignage.

En regardant à la Loi du Pentateuque (les cinq premiers Livres de l’Ancien Testament) concernant le faux témoignage, nous trouvons qu’elle nous fournit avec une clarification considérable sur le Neuvième Commandement. Nous résumerons brièvement quelques-unes des façons par lesquelles le Pentateuque explique et amplifie ce commandement.

(1) La Loi clarifie ce que le faux témoignage inclut. Le langage du commandement lui-même indique que le faux témoignage, est avant tout un témoignage donné pendant un procès, qui pourrait condamner un individu d’une accusation ou le prouver innocent. Cependant, le faux témoignage est élargit pour inclure des déclarations faites à l’extérieur du tribunal (dans le cas d’Israël, en dehors de la ville). Ainsi, la calomnie (Lév. 19:16) et son petit-frère, colporter des rumeurs (Exode 23:1), sont interdits. Tous les deux indiquent des déclarations qui accusent faussement une autre personne d’une transgression. D’une certaine façon, la calomnie et les rumeurs sont les plus méchantes, car celles-ci sont des déclarations qui auront tendances à ne pas être examinées et contestée, comme elles le seraient dans un tribunal. Je comprends dans Deutéronome 5:20 que des témoignages insouciants et négligés sont aussi condamnés. Là, le « faux témoignage » est interdit, par ça je comprends est : ce qui est « vide » ou « sans substance ». Pendant que certains condamneraient une autre personne délibérément par un faux témoignage, il y en a beaucoup qui convaincraient d’autres sans le savoir par leurs témoignages imprécis, qui iraient au-delà des faits et de leur connaissance actuelle des faits. Ceux dans les professions légales (procureurs ou avocats) peuvent conseiller leurs témoins d’être plus spécifiques ou plus confiants que ce que les faits soutiennent.

Finalement, la Loi condamne ce « faux témoignage » qui est le résultat du silence de quelqu’un. Il y a beaucoup d’instances dans lesquelles une personne ne veut pas témoigner. Lévitique 5:1 traite avec de tels cas en enseignant que quand une personne sait quelque chose à propos d’un sujet devant la cour mais ne veut pas témoigner, cette personne sera forcée de témoigner sous serment, et si elle refuse, elle sera coupable de faux témoignage. Ainsi, dans les Proverbes, le faux témoignage devient un complice dans le crime, un partenaire du voleur :

« Celui qui partage avec un voleur, se hait lui-même;
      il entend la malédiction appelée contre ceux qui tairaient le nom du coupable,
      mais il ne le dénonce pas. » (Proverbes 29:24)

Je crois que c’est ce qui a dû arriver au procès de notre Seigneur. Il refusa de répliquer aux accusations fabriquées de Ses adversaires, jusqu'à ce qu’Il répondit directement à la question posée, mais pas à leur satisfaction (Matt. 26:62-66).

(2) La Loi identifie les causes maléfiques des faux témoignages. Les témoins sont nécessaires parce que tous les hommes sont des pécheurs. L’interdiction des faux témoignages fut nécessaire parce que tous les témoins sont des pécheurs. Il y a certaines pressions auxquelles les hommes sont vulnérables, qui les influenceront à témoigner de quelque chose qui est faux. La Loi reconnaît ces influences, et avertit les témoins de faire attention. Un tel facteur est le préjudice. Pour certains, ce sera le préjudice pour le pauvre (Exode 23:3,6 ; Lév. 19:18) ; Pour d’autres, ce sera le préjudice pour le riche et le puissant (Lév. 19:15). Certains pourraient même favoriser le méchant (Exode 23:1).

La pression des camarades est une autre influence forte, et ainsi le témoin est avertit contre témoigner à l’encontre des faits, pouvant adhérer aux désirs de la majorité (Exode 23:2). La haine et l’animosité peuvent créer une telle hostilité que quelqu’un pourrait témoigner faussement pour essayer de se venger d’un ennemi (Lév. 19:18). Finalement, la subordination ne doit pas changer le témoignage d’une personne (Exode 23:8).

(3) La Loi prescrit des sauvegardes contre les faux témoins. La Loi va au-delà d’avertir contre les faux témoignages, elle prescrit des mesures préventives, qui encouragent une déposition juste. Personne ne peut être exécuté sur le témoignage d’une personne (Deut. 17:6-7), exigeant plusieurs témoins pour condamner une personne d’une offense capitale. L’exigence d’au moins deux ou trois témoins assume que les dépositions des témoins vont être incomplètes et peut-être déformées. Quand il n’y a qu’un témoin d’une offense particulière (pas capitale), ce témoin doit prêter serment et le témoignage des deux parties (le témoin et l’accusé) doit être attentivement examiné (Deut. 19:16-20). Dans un cas capital, le témoin doit initier l’exécution (Deut. 13:1-5 ; 17:6-7) faisant ainsi du faux témoin un meurtrier, forçant certaines gens prêtes à tuer une autre personne avec leurs mots, mais pas avec leurs propres mains, à penser à deux fois. Finalement, le faux témoin doit être puni pour le même crime contre lequel il a témoigné (Deut. 19:16-20).

(4) La Loi tient l’individu israélite responsable pour guider et initier les accusations contre les violateurs de la Loi (Deut. 13:1-5). Quand un Israélite prit connaissance d’une violation de la Loi, c’était le devoir de cette personne d’initier le processus correctif. En fait, de ce que nous avons déjà apprit, le témoin devait commencer le processus et le finir, en jetant la première pierre si nécessaire. Il n’y avait pas d’officiers de police, pas de gendarmes, pas de CRS. L’individu devait faire quelque chose, prendre des actions.

(5) Une enquête approfondie est exigée pour assurer que l’accusation est légitime (Deut. 13:12-18 ; 19:16-20).

(6) Le témoignage qui doit être attentivement examiné doit inclure des « révélations prophétiques » (le « témoignage de Dieu », Deut 13:1-5 ;18:20-22). Les faux prophètes témoignèrent faussement pour Dieu, et c’est pourquoi tous les témoignages prophétiques doivent être examinés soigneusement.

Le faux témoignage est un thème proéminent dans les Livres des prophètes de l’Ancien Testament. Quand Israël pécha, Dieu témoingna⁵⁰ contre les pécheurs. La Loi elle-même fut un témoin contre les Israélites si et quand ils La négligeaient et La désobéissaient.⁵¹

« Beaucoup de malheurs et de grandes détresses s'abattront sur eux, alors ce cantique servira de témoin à charge contre eux. Car leurs descendants ne l'oublieront pas et ne cesseront pas de le chanter. Je connais, en effet, les dispositions de leur cœur dès à présent, avant même que je les fasse entrer dans le pays que je leur ai promis par serment. » (Deut. 31:21)

« L'Eternel envoya parmi eux des prophètes pour les faire revenir à lui. Ces prophètes protestèrent contre eux, mais personne ne les écouta. » (2 Chroniques 24:19)

« Cela leur arrivera parce qu'ils ont fait une chose infâme en Israël: ils ont commis l'adultère avec les femmes de leurs prochains et ils ont prophétisé en mon nom des mensonges, alors que je ne leur avais rien ordonné. Moi, je le sais et j'en suis témoin --- l'Eternel le déclare.» » (Jérémie 29:23)

Le langage des prophètes, se rapportant à la dispute de Dieu, utilise souvent des termes légaux, comme si Dieu portait plainte contre Son peuple. Les péchés dont Dieu accusait la nation incluaient faire les faux témoignages :

« ---Et je viendrai à vous en vue du jugement, et je me hâterai d'être un témoin à charge contre les magiciens, contre les adultères, et contre les parjures, contre ceux qui dépouillent l'ouvrier de son gain, contre ceux qui oppriment la veuve et l'orphelin, et contre ceux qui violent le droit de l'immigré, ceux qui ne me révèrent pas, déclare l'Eternel, le Seigneur des armées célestes. » (Malachie 3:5)

« «Leur langue est comme un arc tendu
      décochant le mensonge,
      ce n'est pas pour la vérité
      qu'ils dominent dans le pays,
      ils font méfait après méfait
      et ils ne me connaissent pas,
      l'Eternel le déclare.

   Que chacun se méfie de son prochain
      et ne vous fiez pas à votre parenté;
      car chacun s'applique à tromper les membres de sa parenté.
      Chacun s'en va en répandant des calomnies, au sujet de son compagnon.

   Chacun se joue de son prochain.
      Plus de paroles vraies!
      Ils exercent leur langue à dire des mensonges.
      Ils s'épuisent par leurs péchés.

   Ils vivent dans la tromperie;
      à cause de cela, ils refusent de me connaître,
      l'Eternel le déclare. » (Jérémie 9:2-5)

« Car voici ce que dit le Seigneur des armées célestes: Lorsque vos pères ont excité ma colère, j'ai décidé de vous faire du mal, dit le Seigneur des armées célestes, et je ne suis pas revenu sur ma décision.

   A présent, je reviens sur ma décision et vais faire du bien à Jérusalem et au peuple de Juda. Soyez donc sans crainte!

   Voici ce que vous devez faire: Que chacun dise la vérité à son prochain; rendez une justice conforme à la vérité dans vos tribunaux, une justice qui engendre la paix.

   Ne tramez pas du mal l'un contre l'autre dans votre cœur et ayez en horreur les faux serments. Car toutes ces choses, je les déteste, l'Eternel le déclare. » (Zacharie 8:14-17) ; Jérémie 2:9 ;54:1-9)

Le peuple de Dieu n’écouta pas Sa réprimande. Au lieu de ça, ils rejetèrent Ses accusations et maintinrent leur innocence. Cela nécessita la discipline de Dieu sous la forme de leur expulsion du pays.

« Et malgré tout cela, tu dis:
      Moi, je suis innocente.
      La colère divine va très certainement se détourner de moi!
      Eh bien, moi, je vais te juger
      parce que tu prétends que tu n'as pas commis de faute! » (Jérémie 2:35)⁵²

Non seulement les Israélites refusèrent de se repentir quand ils furent confrontés aux accusations de Dieu contre eux, ils choisirent d’écouter les faux prophètes, qui leur dirent ce qu’ils voulaient entendre :

« Dès que Jérémie eut fini de rapporter à tout le peuple toutes les paroles que l'Eternel leur Dieu l'avait chargé de leur transmettre, c'est-à-dire toutes les paroles rapportées ici,

  Azaria, fils de Hochaya, et Yohanân, fils de Qaréah, et tous ces hommes orgueilleux répondirent à Jérémie:
   ---Tu mens! L'Eternel notre Dieu ne t'a pas chargé de nous dire: «N'allez pas en Egypte pour vous y installer.» » (Jérémie 43:1-2)

« Car tous, petits ou grands,
      sont avides de gains.
      Tous, du prophète au prêtre,
      pratiquent la duplicité.

   Ils guérissent superficiellement
      mon peuple du désastre
      en disant: Tout va bien! Tout va vraiment très bien!
      alors que rien ne va. » (Jérémie 6:13-14 ; 8:10-11 ; chapitre 23)

Il devint de plus en plus clair aux prophètes que si la vertu devait venir sur terre, le Messie serait Celui qui apporterait cette règle justifiée, et exécuterait le jugement sur la terre. Le Messie serait le témoin de Dieu aux hommes :

« Ecoutez vous tous, peuples!
      Prête attention, ô terre, et vous tous qui vivez sur elle:
      le Seigneur, l'Eternel sera témoin à charge contre vous;
      le Seigneur va vous accuser depuis son sanctuaire.

   Voici que l'Eternel sort de sa résidence.
      Il va descendre, marcher sur les sommets, les hauteurs de la terre.

   Sous ses pas, les vallées se fendront au milieu,
      les montagnes fondront
      comme la cire au feu,
      comme de l'eau versée coulant sur une pente. » (Mic. 1:2-4 ; Ps. 85:8-13 ; Ésaïe  42:1-4)

« ---Or je vais envoyer mon messager pour aplanir la route devant moi^[a]. Et, soudain, il viendra pour entrer dans son Temple, le Seigneur que vous attendez; c'est l'*ange de l'alliance, appelé de vos *vœux. Le voici, il arrive, déclare l'Eternel, le Seigneur des armées célestes.

  Mais qui supportera le jour de sa venue? Ou qui tiendra quand il apparaîtra? Car il sera semblable au brasier du fondeur, au savon de potasse des blanchisseurs.

  Il siégera pour fondre et épurer l'argent; oui, les descendants de Lévi, il les purifiera, il les affinera comme l'or et l'argent, et ils seront alors, pour l'Eternel, des hommes qui lui présenteront l'offrande dans les règles.

  L'offrande de Juda et de Jérusalem plaira à l'Eternel, comme aux jours d'autrefois, aux années de jadis.

  ---Et je viendrai à vous en vue du jugement, et je me hâterai d'être un témoin à charge contre les magiciens, contre les adultères, et contre les parjures, contre ceux qui dépouillent l'ouvrier de son gain, contre ceux qui oppriment la veuve et l'orphelin, et contre ceux qui violent le droit de l'immigré, ceux qui ne me révèrent pas, déclare l'Eternel, le Seigneur des armées célestes. » (Mal. 3:1-5)

« «Vous tous qui avez soif,
      venez, voici de l'eau!
      Et même vous qui n'avez pas d'argent,
      venez, achetez et mangez!
      Venez acheter sans argent, oui, sans paiement,
      du vin, du lait^[a]!

  Pourquoi dépensez-vous votre argent pour payer
      ce qui ne nourrit pas?
      Pourquoi travaillez-vous
      pour une nourriture qui ne rassasie pas?
      Ecoutez, oui, écoutez-moi,
      alors vous mangerez ce qui est bon,
      vous vous délecterez d'aliments savoureux.

  Tendez l'oreille, venez à moi,
      écoutez-moi et vous vivrez.
      Car je conclurai avec vous une alliance éternelle,
      celle que dans ma bienveillance et ma fidélité j'ai promise à David.

  Voici, j'ai fait de lui un témoin pour les peuples,
      un chef pour commander aux peuples.

  Oui, tu appelleras une nation que tu ne connais pas;
      une nation qui ne te connaît pas va accourir vers toi;
      c'est à cause de moi, moi, l'Eternel ton Dieu,
      moi, le Saint d'Israël,
      qui te couvre de gloire.» » (Ésaïe  55:1-5)

Faux Témoignages dans le Nouveau Testament

Etudions brièvement la façon comment le faux témoignage est regardé et développé dans le Nouveau Testament.

(1) Notre Seigneur était le témoin digne de foi et juste. Dans le livre d’Apocalypse, notre Seigneur est appelé, « le témoin digne de foi » (Apocalypse 1:5 ; 3:14). Le Livre d’Hébreux commence avec la déclaration que Dieu a finalement et complètement porté témoignage en la personne du Christ :

« A bien des reprises et de bien des manières, Dieu a parlé autrefois à nos ancêtres par les prophètes.

  Et maintenant, dans ces jours qui sont les derniers, c'est par son Fils qu'il nous a parlé. Il a fait de lui l'héritier de toutes choses et c'est aussi par lui qu'il a créé l'univers. » (Héb. 1 :1-2)

Jésus était comme les prophètes du vieux temps, par là qu’Il portait témoignage de la vérité, mais Il n’était pas comme eux parce qu’Il était la vérité (Jean 14:6). Il était la « lumière » qui était venue pour exposer les péchés des hommes :

« Jésus parla de nouveau en public:
   ---Je suis la lumière du monde, dit-il. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres: il aura la lumière de la vie. » (Jean 8:12).

Les choses dont Jésus parlait étaient les choses du Père. Il parla pour le Père.

« En ce qui vous concerne, j'aurais beaucoup à dire, beaucoup à juger. Mais celui qui m'a envoyé est véridique, et je proclame au monde ce que j'ai appris de lui…

Moi, je parle de ce que j'ai vu chez mon Père. Quant à vous, vous faites ce que vous avez appris de votre père. » (Jean 8:26,38)

(2) Jésus enseigna que la vérité devrait être habituelle, que les serments ne devraient pas être nécessaires pour ceux qui témoignent.

« ---Vous avez encore appris qu'il a été dit à nos ancêtres: «Tu ne rompras pas ton serment; ce que tu as promis avec serment devant le Seigneur, tu l'accompliras.»

   Eh bien, moi je vous dis de ne pas faire de serment du tout. Ne dites pas: «Je le jure par le ciel», car le ciel, c'est le trône de Dieu.

   Ou: «J'en prends la terre à témoin», car elle est l'escabeau où Dieu pose ses pieds. Ou: «Je le jure par Jérusalem», car elle est la ville de Dieu, le grand Roi.

   Ne dites pas davantage: «Je le jure sur ma tête», car tu ne peux pas rendre un seul de tes cheveux blanc ou noir.

   Dites simplement «oui» si c'est oui, «non» si c'est non. Tous les serments qu'on y ajoute viennent du diable. » (Matt. 5:33-37)

Dans l’Ancien Testament, un témoin devait quelque fois prêter serment, jurant de dire la vérité. Notre Seigneur enseigna que la vérité devrait être un mode de vie, de façon à ce qu’il ne devrait jamais être nécessaire de prêter un serment. Nous devrions toujours parler comme si nous étions sous serment.

(3) Le Seigneur Jésus appliqua l’enseignement de l’Ancien Testament sur le témoignage directement au maintien de la pureté dans l’église. A mon avis, nous ne pouvons pas lire les instructions de notre Seigneur dans Matthieu 18 sans voir la relation avec l’enseignement de l’Ancien Testament que nous avons étudié :

« S'il refuse de les écouter, dis-le à l'Eglise. S'il refuse aussi d'écouter l'Eglise, mets-le sur le même plan que les païens et les *collecteurs d'impôts. » (Matt. 18:16)

Tout comme l’individu Israélite de l’Ancien Testament était responsable pour prendre l’initiative dans l’exécution de la justice quand une Loi était enfreinte par un autre Israélite, l’individu chrétien est responsable pour traiter avec les péchés dans l’église. Comme dans l’Ancien Testament, un témoin n’est pas suffisant, mais 2 ou 3 sont exigés, parce que la question d’excommunication est très sérieuse. Puisque l’Ancien Testament est mort, l’état n’est pas l’instrument pour traiter avec les péchés spirituels, l’église l’est, et ainsi les mêmes principes que les Israélites devaient appliquer sont transférés (ou la plupart) à l’église.

4) Ceux qui rejetèrent le témoignage de notre Seigneur, cherchaient à se débarrasser de Lui par leurs mensonges. Le témoignage de notre Seigneur, comme celui des prophètes de l’Ancien Testament, fut rejeté par les hommes coupables :

« Là-dessus les pharisiens lui répondirent:
   ---Tu te rends témoignage à toi-même: ton témoignage n'est pas vrai. » (Jean 8:13)

En conséquence, il ne fallut pas longtemps avant que les scribes et les pharisiens déterminèrent qu’ils devaient se débarrasser de Jésus et qu’ils devaient Le tuer. Après quelques temps, ils trouvèrent l’opportunité d’utiliser Judas pour arrêter Jésus. Ironiquement, ce fut par un faux témoignage qu’ils purent Le condamner à mort, pour qu’Il puisse être crucifié :

« Les chefs des prêtres et le Grand-Conseil au complet cherchaient un faux témoignage contre Jésus pour pouvoir le condamner à mort.

   Mais, bien qu'un bon nombre de faux témoins se fussent présentés, ils ne parvenaient pas à trouver de motif valable.
   Finalement, il en vint tout de même deux

   qui déclarèrent:
   ---Cet homme a dit: «Je peux démolir le Temple de Dieu et le rebâtir en trois jours.»

   Alors le grand-prêtre se leva et demanda à Jésus:
   ---Tu n'as rien à répondre aux témoignages qu'on vient de porter contre toi? » (Matt. 26:59-62)

Ici, nous voyons le système judiciaire d’Israël à son pire, l’utilisant pour condamner Celui qui l’avait créé. Les juges étaient corrompus et personnellement pleins de préjugés ; les témoins étaient faux ; et la Loi fut ignorée.

(5) Le dernier commandement de notre Seigneur à Ses disciples fut d’être Ses témoins.

« Cette Bonne Nouvelle du règne de Dieu sera proclamée dans le monde entier pour que tous les peuples en entendent le témoignage. Alors seulement viendra la fin. » (Matt. 24:14)

« allez donc dans le monde entier, faites des disciples parmi tous les peuples, baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matt. 28:19)

« Mais le Saint-Esprit descendra sur vous: vous recevrez sa puissance et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'au bout du monde. » (Actes 1:8)

Dans quelques-uns des Ses derniers mots à Ses disciples, notre Seigneur leur promit qu’Il leur fournirait tout ce dont ils auront besoin pour être Ses témoins. Premièrement et avant tout, ils assisteraient à Sa mort, et Sa résurrection. Dans Jean 14-17, il y a plusieurs provisions spécifiques au témoignage de Ses disciples qui sont mentionnées. Leur obéissance à Ses commandements et leur amour les uns pour les autres seront un témoignage au monde. Puis, Il les laisserait avec Sa parole, qu’ils devraient obéir et partager avec les autres. Son Esprit, l’Esprit de Vérité, témoignerait de la Parole de Dieu. Finalement, Sa prière de Haut-Prêtres dans le chapitre 17 fut liée à leurs rôles d’ « être Ses témoins ».

Jésus vint comme témoin, et quand Il quitta la terre, Il laissa Son église derrière pour être Ses témoins. Ainsi, dans le Livre d’Actes, les croyants furent fréquemment décrits témoignant de leur foi et du fait de la résurrection.

« Dieu a ressuscité des morts ce Jésus dont je parle: nous en sommes tous témoins. » (Actes 2:32)

Ce fut ce témoignage que les pharisiens cherchèrent à faire taire par leur persécution et intimidation (Actes 4:15-18), et pourtant les apôtres ne pouvaient pas arrêter de partager ce qu’ils avaient vu et entendu (Actes 4:19-20). En reponse à leur prière, le Saint-Esprit vint sur ces témoins, leur donnant l’audace de parler la parole de Dieu (Actes 4:27-31).

(6) Les apôtres enseignèrent que ceux qui témoigneraient de leur foi souffriraient de la persécution à cause de ça. Notre Seigneur avait indiquait que ceux qui témoigneraient de leur foi seraient persécutés, tout comme les prophètes de l’Ancien Testament le furent :

« Heureux serez-vous quand les hommes vous insulteront et vous persécuteront, lorsqu'ils répandront toutes sortes de calomnies sur votre compte à cause de moi.

   Oui, réjouissez-vous alors et soyez heureux, car une magnifique récompense vous attend dans les cieux. Car vous serez ainsi comme les prophètes d'autrefois: eux aussi ont été persécutés avant vous de la même manière. » (Matt. 5:11-12)

Pierre enseigna aussi que les hommes feraient de faux témoignages contre ceux qui étaient pieux :

« Ayez une bonne conduite au milieu des païens. Ainsi, dans les domaines mêmes où ils vous calomnient en vous accusant de faire le mal, ils verront vos bonnes actions et loueront Dieu le jour où il interviendra dans leur vie. » (1 Pierre 2:12)

Au moment de la conversion de Paul, il fut révélé que son appel était pour témoigner du salut de Dieu pour les païens, et qu’il souffrirait beaucoup en accomplissant son devoir :

« Mais le Seigneur lui dit:
   ---Va! car j'ai choisi cet homme pour me servir: il fera connaître qui je suis aux nations étrangères et à leurs rois, ainsi qu'aux Israélites.

   Je lui montrerai moi-même tout ce qu'il devra souffrir pour moi. » (Actes 9:15-16)

Paul écrivit les souffrances qu’il endura au nom de son témoignage pour l’Evangile (1 Cor. 4:9-13 ; 2 Cor. 6:1-10). Ainsi, il enseigna aussi que ceux qui seraient fidèles comme témoins souffriraient également (1 Thes. 2:1-2, 14-16 ; 2 Thes. 1:3-5 ; 2 Timothée 3). Le Livre d’Apocalypse n’évite pas le fait qu’il y aurait beaucoup de martyrs pour leur témoignage fidèle. Paul savait que la persécution ou la peur de celle-ci feraient taire certains, résultant ainsi en faux témoignages.

Au milieu de la persécution, le croyant était exhorté par les apôtres à être prêt à témoignage de leur foi :

« Et même s'il vous arrivait de souffrir parce que vous faites ce qui est juste, vous seriez heureux. Ne craignez pas les hommes, ne vous laissez pas troubler.

   Reconnaissez, dans votre cœur, le Seigneur --- c'est-à-dire le Christ --- comme le Saint; si l'on vous demande de justifier votre espérance, soyez toujours prêts à la défendre,

   avec humilité et respect, et veillez à garder votre conscience pure. Ainsi, ceux qui disent du mal de votre bonne conduite, qui découle de votre consécration au Christ, auront à rougir de leurs calomnies. » (1 Pierre 3:14-16)

Tout comme les hommes coupables ne voulaient pas entendre le témoignage de Dieu contre eux par les prophètes, beaucoup ne veulent pas entendre le témoignage de Dieu aujourd’hui. Non seulement ces gens refuseront d’écouter nos témoignages et nous persécuteront parce que nous disons la vérité, ils engageront des « faux témoins », ces enseignants qui disent les choses qui accommodent les pécheurs (2 Tim. 3:6-8 ; 4:1-4 ; 2 Pierre 2:1-3, 18-19).

(7) L’apôtre Paul avertit que de proclamer quelque chose de faux comme étant l’Evangile, est être un faux témoin.

« Il y a plus: s'il est vrai que les morts ne ressuscitent pas, nous devons être considérés comme de faux témoins à l'égard de Dieu. En effet, nous avons porté témoignage que Dieu a ressuscité le Christ d'entre les morts. Mais s'il est vrai que les morts ne ressuscitent pas, il ne l'a pas fait. » (1 Cor. 15:15)

Témoigner de la résurrection du Christ, si cela n’était pas arrivé, ferait d’une personne un faux témoin. Pour étendre le point de Paul, proclamer un Evangile de manière non doctrinale ou non factuelle est devenir un faux témoin. Soyons sûrs que notre message soit biblique.

Conclusion

Si nous devons nous occuper des implications et applications spécifiques du Neuvième Commandement, nous devons déterminer le principe sous-entendu du commandement pour que nous puissions poursuivre ses ramifications pratiques. Nous savons bien sûr que la langue est un instrument puissant, pour le bien ou pour le mal. Elle peut soit bénir ou maudire, faire du bien ou du mal (Jacques 3:3-12 ; 4:11-12). Avec sa langue, Pierre dit des mots de grandes importances (Matt. 16:15-19 ; Actes 2:14-42). Avec la même langue, Pierre dit des paroles qui venaient de Satan, pas de Dieu (Matt. 16:21-23). Si nous devions essayer de nous occuper de toute l’étendue que couvre notre parole et de l’usage de notre langue, ce serait une étude d’une grande importance, et franchement, une qui irait bien au-delà de l’intention espérée du Neuvième Commandement. Alors, quel est le principe sous-entendu de ce commandement, que nous devons comprendre et appliquer ? LE VRAI TEMOIGNAGE EST ESSENTIEL POUR L’ADMINISTRATION ET L’EXECUTION DE LA JUSTICE, ET LA JUSTICE EST LE RESULTAT DE LA VERTU.

Israël fut séparé des autres nations pour faire connaitre Dieu aux autres pays en étant un « royaume de prêtres » et une « nation sainte » (Exode 19:6). La Loi était la définition de Dieu de la vertu qu’Il exigeait d’Israël. Le système judiciaire fut établit pour interpréter et faire respecter la Loi. Le témoignage était nécessaire comme la base pour un jugement vertueux. Les faux témoignages saboteraient la justice et la vertu que Dieu exigeait de Son peuple en tant qu’une « nation sainte » et qu’un « royaume de prêtres ».

Bien sûr, Dieu exige la véracité de Son peuple tout le temps et dans toutes les situations. Mais ici la véracité est exigée de ceux qui donnent leur témoignage des conséquences terribles des mensonges. En établissant l’exigence pour la véracité dans leur témoignage, Dieu exige que les hommes disent la vérité chaque fois qu’ils parlent, un point que notre Seigneur accentua dans le Sermon sur la montagne (Matt. 5:33-37).

Si nous devons apprendre quelque chose du Neuvième Commandement, c’est combien la question de justice est sérieuse, ainsi que tout ce qui la pervertit. La justice et la vertu sont deux des qualités les plus importantes au cœur et à l’esprit de Dieu. Peut-être plus encore que n’importe quoi d’autre, ces deux termes résument le caractère du royaume que notre Seigneur établira sur terre. Justice, vertu, et pitié sont trois des concepts clés des prophètes de l’Ancien Testament. Ce n’est pas à cause de son échec à suivre toutes les bonnes cérémonies que Dieu condamna Israël, mais pour son échec à préserver et à promouvoir la vertu, la justice, et la pitié.

Il y eut, à des temps variés dans l’histoire, des hommes comme William Wilberforce, qui succédèrent dans une cause particuliere au nom de la justice, mais ils n’ont pas été aussi nombreux qu’ils auraient dû être. Cependant, je dois dire, à notre honte, que l’église évangéliste d’Amérique n’a pas été connue pour son zèle à préserver et promouvoir la justice. Les évangélistes ne menèrent pas le chemin de la prohibition de l’esclavage, ni de la fin de la ségrégation. Trop souvent, les évangélistes cherchaient leurs Bibles pour trouver des textes qui justifiaient l’injustice de la ségrégation. Si nous devons attraper et mettre en action l’esprit de la Loi, alors nous devons apprendre à aimer la justice, et être fervents à la préserver et la promouvoir.

Ayant considéré l’amour de Dieu pour la justice, examinons brièvement quelques principes qui portent sur les questions de faux témoignages et promotion de la justice.

(1) Le faux témoignage est une tentation très forte et un mal très diabolique dans notre société. Faire un faux témoignage est une façon pour une personne de faire beaucoup de mal à quelqu’un d’autre, et pourtant sembler innocente, même sembler pieuse en le faisant. Selon la nature du cas, il y a un grand potentiel pour le péché dans le processus de témoigner. Nous pouvons déformer la vérité pour toutes sortes de raisons. Des gens sont jugés pour ouvertement jouer un rôle, pas des pensées ou des attitudes, et donc le témoignage a tendance à s’appesantir sur l’apparence extérieure, et non pas au cœur du sujet. Cette compréhension et application de la Loi est ce que Jésus chercha à corriger dans le Sermon sur la Montagne, qui concentrait sur les attitudes cachées, pas seulement les actions visibles du péché. Le témoin peut témoigner pour des raisons très infâmes (pression sociale, haine, méchanceté, même pour un pot-de-vin), et pourtant semble avoir une indignation vertueuse au péché d’un autre. Pensez, par exemple, aux scribes, pharisiens et aux grands prêtres, comment ils agissaient quand ils jugèrent le Seigneur et Le condamnèrent à mort.

(2) Il y a le principe de la priorité de témoigner. Il est évident dans le Neuvième Commandement que faire un faux témoignage est interdit, mais au-delà de cela nous devrions voir que faire un témoignage véridique est impératif. Comme nous avons vu, échouer de témoigner pour Dieu contre le péché est comme faire un faux témoignage. Ainsi, une de nos plus grandes obligations à nos semblables est de les tenir responsables pour leurs péchés. Cela est vrai pour les Chrétiens, mais aussi pour les non-croyants. L’intérêt le plus haut de notre prochain est mieux servit par l’exposition de son péché et de la grâce de Dieu en la personne du Seigneur Jésus Christ.

(3) Le principe de la pluralité de témoins. L’exigence de deux ou trois témoins suggère que personne ne peut vraiment savoir assez à propos d’un acte particulier de quelqu’un d’autre pour le condamner. Le Nouveau Testament a beaucoup à dire sur l’unité du corps du Christ (l’église) et de l’interdépendance des Chrétiens les uns avec les autres. Il n’est pas rare d’avoir un Chrétien essayer de redresser un autre Chrétien, et pourtant se méprendre complètement dans son analyse du problème. Je suggèrerais que le principe de pluralité s’applique ici. Tout péché qui mérite une forte action corrective exige aussi une participation de pluralité. Une accusation faite contre nous par une personne ne devrait pas être ignorée superficiellement, mais une accusation confirmée par d’autres devrait être prise très au sérieux.

Le principe de pluralité veut dire qu’ « aucun Chrétien n’est pas une ile », qui n’a pas besoin d’encouragements et de réprimandes du corps de l’église. Cela veut dire que celui qui se justifie lui-même en face de plusieurs critiques pourrait être stupide et pécheur de le faire. Cela veut certainement dire que nous devrions chercher des conseils vertueux auprès des autres pour apprendre plus de notre perversité. Cela veut dire que pour nous de nous justifier est de croire notre propre témoignage (le témoignage d’une seule personne) au lieu de celui des autres. Ceux qui sont résolus et entêtés ont besoin de prendre garde à la tendance de croire le jugement de quelqu’un, plutôt que d’écouter les reproches des autres.

Inversement, il y en a certains dont la tendance n’est pas de se justifier eux-mêmes, mais de se condamner. Je suggèrerais que puisque Satan est à la fois « le père des mensonges » (Jean 8:44) et « l’accusateur des frères » (Apocalypse 12:10), ses accusations sont presque toujours fausses (d’une façon ou d’une autre). Tout comme nous ne devrions pas nous justifier nous-mêmes quand nous sommes corrigés par les autres, nous ne devrions pas non plus nous condamner sans rechercher l’évaluation des autres. Que nous nous justifions ou condamnions, nous devrions toujours rechercher des témoignages autres que le nôtre.

(4) Le principe de pureté de notre témoignage. La vertu et la justice ne peuvent pas être préservées ni promues par la déception et le mensonge. Quelqu’un pourrait se demander pourquoi une telle déclaration a besoin d’être faite. La raison est que les Chrétiens quelques fois flanchent à ce point. Nous avons tendance à utiliser les même techniques mensongères de publicité pour promouvoir l’Evangile, les mêmes que d’autres utilisent pour vendre du savon ou du dentifrice. J’ai vu des évangélistes user des « interviews » et des « enquêtes » comme excuses minables pour donner leurs témoignages. De telles pratiques, à mon avis, poussent très prêt du bord effiloché de l’honnêteté. Actuellement, je connais des groupes anti-avortement qui essayent de leurrer des femmes enceintes à une séance de conseils en se faisant passer pour une agence pro-avortement. Les buts de Dieu ne doivent jamais être poursuivis par le mensonge et la déception.

« En tout cas nous, nous ne sommes pas comme tant d'autres qui accommodent la Parole de Dieu pour en tirer profit. C'est avec des intentions pures, de la part de Dieu, dans l'union avec le Christ que nous annonçons la Parole. » (2 Cor. 2:17)

« Ainsi, puisque tel est le ministère que Dieu nous a confié dans sa bonté, nous ne perdons pas courage.

  Nous rejetons les intrigues et les procédés indignes. Nous ne recourons pas à la ruse et nous ne falsifions pas la Parole de Dieu. Au contraire, en faisant connaître la vérité, nous nous en remettons devant Dieu au jugement de tout homme. » (2 Cor. 4:1-2)

Même un seul pas au-delà de ça, Paul refuse même de faire un discourt sur un ton condescendent et persuasif, mais enseigne en simples termes :

« Car, je n'ai pas estimé devoir vous apporter autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié.

   De plus, quand je suis arrivé chez vous, je me sentais bien faible et je tremblais de crainte.

   Mon enseignement et ma prédication ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la «sagesse», mais sur une action manifeste de la puissance de l'Esprit.

   Ainsi votre foi a été fondée, non sur la «sagesse» humaine, mais sur la puissance de Dieu. » (1 Cor. 2:2-5)

(5) L’amour de la justice est une force purifiante. A travers l’Ancien et le Nouveau Testament, des femmes et des hommes vertueux attendaient le jour avec impatience quand le Messie viendrait sur la terre et établirait Sa Loi vertueuse, quand la justice arriverait finalement et complètement sur la terre. Jusque là, la justice humaine sera faillible et défectueuse. Mais savoir qu’Il viendra pour juger les hommes malfaisants est une motivation pour vivre pieusement maintenant (2 Pierre 3:3-13). Quand Il reviendra, le Seigneur Jésus ne sera pas un « bébé dans une mangeoire », ne sera pas non plus Celui dont la divinité, la majesté, et le pouvoir ne sera pas reconnu. Il sera Celui qui est décrit dans le Livre d’Apocalypse. Les hommes tomberont comme des morts en Sa présence. Il sera un juge magnifique. Il n’aura pas besoin de témoins, car Il sait tout. Il sait ce que les hommes font, et pourquoi ils l’ont fait. Alors, aucun témoin ne sera nécessaire, car IL saura tout. Même à Sa première venue il y avait des indications de cela. Notre Seigneur savait ce que les hommes faisaient, et ce qu’ils pensaient. Nous n’aurons pas d’excuses quand nous nous tiendrons devant Lui. Ceux qui aiment la justice attendront avec impatience Sa venue. Ceux qui aiment la méchanceté auront peur de Son retour et feront tout ce qu’ils pourront pour se convaincre qu’Il ne reviendra pas (2 Pierre 3:1-7).

(6) La justice et la vertu que Dieu exige de Son peuple doivent être préservées et promues par la pratique de la discipline religieuse. Non seulement le chapitre 18 de Matthieu applique les principes de l’Ancien Testament de témoigner de la préservation de la pureté de l’église, mais un bon nombre d’autres textes le font aussi. Nous sommes individuellement « le gardien de notre frère ». Nous devons initier et continuer le processus correctif, témoignant pour Dieu contre le péché d’un camarade croyant, comme notre Seigneur a enseigné.

(7) Le faux témoignage inclut beaucoup de « petits péchés » qui sont si communs parmi les Chrétiens et dans l’église. Mon assertion est que le faux témoignage est inclus dans les Dix Commandements parce que c’est un péché très sérieux. Il est important, je crois, que beaucoup des péchés inclus dans la catégorie générale de faux témoignages sont des péchés très communs parmi les Chrétiens, et qu’ils ne sont même pas vus comme étant des transgressions très sérieuses.

Bavardage parmi les enfants (souvent) et commérage parmi les adultes sont une des formes de faux témoignages, identifiés dans l’Ancien Testament (Exode 23:1), et qui sont aussi interdits dans le Nouveau (Romains 1:29 ; 2 Cor. 12:20 ; 2 Thes. 3:11 ; 1 Tim. 5:13 ; 1 Pierre 4:15). Très souvent, des commérages sont donnés sous le prétexte de « requêtes de prières » ou d’information qui permettent à quelqu’un de « prier plus intelligemment ». Le résultat est que les réputations de beaucoup ont été sacrifiées sur l’autel du commérage. De tels témoignages sont deux fois plus diaboliques, car ils ne sont pas entendus par l’accusé ou par des juges impartiaux, ni ouverts à la discussion, comme ils le seraient dans un procès public. Faisons attention aux péchés sanctifiés.

Permettez-moi de suggérer plusieurs différences entre le faux témoignage des commérages, diffamations et le vrai témoignage de la Bible :

· Le faux témoignage ne témoigne pas aux gens corrects. Le vrai témoignage amène la question d’abord à l’accusé, puis aux autorités, puis finalement devant tous si nécessaire.

· Le faux témoignage néglige le processus donné par Dieu ; Le vrai témoignage commence avec l’individu et finit par une action publique, si nécessaire. Les évidences et témoignages sont soigneusement étudiés.

· Le faux témoignage cherche à blesser l’innocent et à faire du mal ; Le vrai témoignage cherche à proteger l’innocent, à préserver la justice, à aider le pécheur à retrouver le bon chemin et éliminer la perversité.

· Le faux témoin cherche à rendre un problème aussi public que possible ; Le vrai témoin cherche à rendre le péché aussi public qu’il est nécessaire. En d’autres mots, l’amour cherche à couvrir le péché, alors que l’animosité cherche à le rendre public.

· Les faux témoins gardent parfois le silence quand ils devraient parler ; Les vrais témoins parlent, même si ça fait du mal de le faire.

· Les faux témoignages sont motivés par le mal ; Les vrais témoignages par leur amour pour Dieu, le bien, et la justice.

· Les faux témoignages déchiquètent et détruisent les autres ; Les vrais témoignages, à la fin, élèvent les autres, même si c’est d’abord douloureux et déplaisant.

· Le faux témoin est égoïste à la racine ; le vrai témoin est désintéressé et sacrificiel.

⁴⁵ I regret that I do not have the source of this humorous illustration.

⁴⁶ It is important to note that the wording in the two statements of the Ninth Commandment is not the same. Hyatt points out that Exodus 20:16 “… may be literally rendered, ‘You shall not answer against your neighbour as a lying witness [‘ed seker].’ The corresponding commandment in Dt. 5:20 has ‘as a witness of emptiness [‘ed saw].’ The Exodus form is the more original, since the phrase ‘lying witness’ occurs elsewhere in the OT (Ps. 27:12; Prov. 6:19; 12:17; 14:5; 19:5,9; 25:18), and the phrase ‘ed saw’ occurs only in Dt. 5:20. This commandment was originally directed against the giving of false testimony in a judicial trial, not against all forms of lying or untruthfulness. The language of the verse is that of the Law court. Hebrew ‘anah (‘answer’) was a technical term meaning to testify, give testimony in a court, as in Num. 35:30; Dt. 19:16, 18.” J. Philip Hyatt, Exodus (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1980), p. 215.

The Exodus commandment seems to zero in on that testimony which, by malicious intent, is false. The commandment in Deuteronomy seems to be more general, condemning any testimony which, whether deliberate or not, may prove to be false.

⁴⁷ All of this is more profoundly impressed on the writer since I was selected to sit on a jury panel just last week, for three days! In His providence, God was helping to prepare me for this message.

⁴⁸ The thought occurred to me that when Nathan confronted David he may have done so as though he were presenting a legal case for David to pronounce judgement on. Only after David had rendered his verdict did Nathan expose the villain—David himself. This would add some force to the indictment, I believe. It would also help to explain the way in which Nathan brought David’s sin home to him.

⁴⁹ True testimony was also considered vital by other ancient peoples. Craigie writes, “The Code of Hammurabi begins with four laws specifying various types of false witness: (a) bringing an unproved charge of murder; (b) bringing an unproved charge of sorcery; (c) false witness in a capital case; (d) false witness in a civil case (ANET, p. 166).” Peter C. Craigie, The Book of Deuteronomy (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1976), p. 162, fn. 26.

⁵⁰ There were many “witnesses” against sinners in the Old Testament. Included were: (a) The Law (Dt. 4:45; 6:17, 20; 1 Ki. 2:3; 1 Chron. 29:19; 2 Chron. 34:31, etc. (b) Our Sins—Isa. 59:12; Jer. 14:7. (c) The prophets—2 Chron. 24:19; Mal. 2:14; 3:5 [Note that both in Isaiah’s case (6) and Jeremiah’s (1:9), their lips were touched by God before they were sent forth to speak to men for God]. (d) God Himself—Deut. 8:19-20; Ps. 50:7; Mal. 3:1-6; Mic. 1:2.

⁵¹ One of the frequently employed synonyms for the Law was “testimony” or “testimonies” (cf. Deut. 4:45; 6:17, 20; 1 Ki. 2:3; 1 Chron. 29:19; 2 Chron. 34:31; Ps. 19:7; 119:2, etc.). Does this confirm the fact that the Law is the testimony which God has borne to men concerning sin? I have not followed through with this thesis, but it is a possibility.

⁵² Cf. also Isa. 1 and 2; 48:1; 59 (all); Jer. 5:1-9; Zech. 8:14-17; Mal. 3:1-5.

Introduction⁵⁷

Cette semaine sera un des moments les plus mémorables de la vie. Les gens se souviendront où ils étaient et ce qu’ils faisaient quand ils apprirent la nouvelle de l’explosion de la navette spatiale américaine. L’explosion coûta à notre nation sept astronautes, dont un était une maitresse d’école, qui espérait enseigner depuis l’espace. Dans la déclaration éloquente de notre président, et par les mots de beaucoup d’autres, deux thèmes prédominants émergèrent au cours de cette semaine.

Le premier thème était combien la vie humaine est précieuse. Pendant que des millions de dollars d’équipement furent vaporises, incluant un satellite coûteux qui devait être lancé dans l’espace, il n’y eut presque pas de mentions de ces pertes financières, à cause du chagrin et de la douleur de la perte de sept précieuses vies humaines. Nous avions été assurés par NASA que la sécurité de l’équipage était la plus grande priorité, et rien ne serait permit pour mettre en danger les vies de l’équipage de la navette spatiale.

Le second thème était l’importance de l’exploration de l’espace. Il fut clairement déclaré que l’exploration de l’espace était dangereuse. Des vies furent perdues auparavant, et il était tristement accepté que d’autres vies seraient perdues un jour lors de la conquête de l’espace. En dépit de la presque certitude de la perte de vies durant l’exploration de l’univers, la détermination de continuer à poursuivre ce but fut réitéré fréquemment et avec fermeté.

La relation entre ces deux valeurs me fascine. Aussi précieuse que la vie humaine est aux américains, nous avons ouvertement dit que nous sommes prêts, si nécessaire, à sacrifier des vies humaines pour la conquête de l’espace. Le but de l’exploration de l’espace est si important que ce que nous estimons le plus – la vie humaine – sera sacrifiée.

Cela illustre le rôle important que les buts jouent dans nos vies. Ces buts auxquels nous attribuons grandes importances et valeurs deviennent la base pour faire des sacrifices. Parce que notre nation regarde la conquête de l’espace comme étant de la plus haute importance, nous sacrifions énormément d’argent et même des vies humaines à la poursuite de ce but.

Le sujet de notre message est l’envie. A première vue, la cupidité ne semble pas être liée au sujet des buts. Cependant, nous verrons que ce que nous convoitons devient notre but. Si nous convoitons une mauvaise chose, nous aurons un mauvais but, et nous pourrions sacrifier des choses de grandes valeurs dans notre effort d’atteindre ce qui a, à la fin, peu de valeur éternelle.

Je crois, que comme nous étudions ce 10ème et dernier commandement, nous découvrirons que nous apprendrons beaucoup de l’envie. En fait, comme mon titre suggère, nous pourrions apprendre beaucoup plus de la convoitise que nous ne voulons vraiment savoir.

Mon approche sera en premier de déterminer l’envie que Bible condamne. Cela aidera à expliquer pourquoi la convoitise est un péché, ainsi que ne nous permettre de mieux identifier ses formes qui sont devenues une partie de notre mode de vie. Ensuite, nous considèrerons la cupidité comme un but, et chercherons à apprendre pourquoi la Bible appelle l’envie, culte d’idoles. Puis, nous chercherons à apprendre comment notre Seigneur adressa le mal de la convoitise dans Son enseignement. Finalement, nous chercherons à decouvrir comment convoiter corrompt nos vies, et les moyens que Dieu a fournit pour nous guérir de ce mal.

Les Caractéristiques de l’Envie

En cherchant les Ecritures, nous apprenons que la l’envie qui est interdite dans les Dix Commandements (et ailleurs dans la Bible) a certaines caractéristiques, qui rendent possible son identification sous ses formes différentes.

(1) L’envie est un désir. C’est une question de cœur, d’attitude, une question d’émotion forte. Comme telle, la cupidité est un peu unique parmi les maux condamnés par les commandements. Les maux interdits par les autres commandements sont tels qu’une personne pouvait être jugée et trouvée coupable de commettre un certain acte. Cet acte était basé sur l’attitude, bien sûr, mais une société ne peut pas déclarer coupable des gens à cause de ce qu’ils pensent ou ressentent. Le dernier commandement est un sentiment interdit, pas un acte interdit.

(2) La cupidité est un désir très fort.⁵⁸ C’est un désir, une motivation si forte que celui qui convoite quelque chose arrivera à l’avoir s’il y a un moyen de l’avoir, même si cela implique faire du mal. La cupidité est un désir consommant, qui est très compétitif. C’est une mauvaise attitude, qui guidera vraisemblablement à faire une mauvaise action. La convoitise est un genre de complot dans l’âme de quelqu’un pour faire du mal.

(3) L’envie que le Dixième Commandement condamne est le désir d’avoir quelque chose que quelqu’un n’a pas, ne croit pas ou ne pense pas avoir assez. En bref, il n’est pas content avec ce qu’il a déjà, peu importe combien cela peut être. Comme Habacuc le dit,

« En effet, la richesse décevra
      le guerrier orgueilleux, et il ne réussira pas,
      lui qui, tel le séjour des morts, ouvre une large bouche
      et qui, comme la mort, n'est jamais rassasié.  » (Hab. 2:5)

Ecclésiaste décrit aussi la futilité de l’homme qui est mécontent avec ce qu’il a :

« Voilà un homme seul qui n'a personne avec lui: ni fils, ni frère, et pourtant, il travaille dur sans jamais s'arrêter. Jamais ses yeux ne se rassasient de richesses, et pourtant il se dit: «Pour qui donc est-ce que je travaille si dur? Pour qui est-ce que je me prive de bonnes choses?» Cela aussi est dérisoire; c'est un mal affligeant. » (Ecc. 4:8)

(4) La cupidité ne veut pas seulement ce qu’une personne n’a pas, mais ce qu’elle ne peut pas avoir. L’envie veut ce qui est interdit, ce qui appartient à un autre, et qui ne peut être obtenu. Il est possible, bien sûr, d’acheter l’animal d’un voisin, mais pas sa femme. Je crois que la suposition ici est que ce que nous convoitons est ce que nous ne pouvont avoir, voulant dire, ce que notre voisin soit ne peut pas donner (comme sa femme ou sa terre) ou n’abandonnera pas.

(5) L’envie est un désir délibéré, un dont la personne est consciente, et pour lequel elle est responsable. La convoitise que le commandement interdit est celle pour laquelle l’individu est responsable. En effet, l’individu est tenu responsable pour découvrir le péché, et traiter avec lui. C’est nécessaire parce qu’aucun autre humain ne connaît nos pensées. Ainsi, Dieu nous tient responsable pour ce que nous déterminons dans nos cœurs et nos esprits.

(6) L’envie que le commandement interdit est un désir bien défini. Elle doit être différenciée du désir sexuel. Le désir sexuel est un désir général. L’avidité est un désir pour l’argent et les possessions. La cupidité est un désir spécifique, concentré, un désir d’avoir une chose particulière, qui appartient à une personne particulière. L’avidité peut désirer de l’argent ou des choses matérielles ; la cupidité désire la voiture de notre voisin ou sa maison ou sa femme. La convoitise est un désir bien précis et spécifiquement concentré.

« Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain, tu ne convoiteras ni sa femme, ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne, ni rien qui lui appartienne. » (Exode 20:17)

(7) La convoitise est un désir égoïste, qui est de vouloir gagner aux frais d’autres personnes. La cupidité qui est condamnée est celle qui veut ce qu’un voisin a. Ce genre d’envie est clairement égocentrique.

« Ne te tourmente pas pour t'enrichir,
      refuse même d'y penser!

   A peine as-tu fixé tes regards sur la fortune
      que, déjà, elle s'est évanouie,
      car elle se fait des ailes et s'envole comme l'aigle en plein ciel.

   Ne te laisse pas inviter par quelqu'un qui te regarde d'un mauvais œil,
      et ne convoite pas ses bons plats,

   car, au fond de lui, il est calculateur.
      «Mange et bois», te dira-t-il,
      mais son cœur n'est pas avec toi.

   Le morceau que tu as mangé, tu devras le rendre,
      et c'est en pure perte que tu auras tenu des propos aimables. » (Prov. 23:4-8)

(8) La cupidité est un désir sournois qui est complexe et compliqué, qui est souvent bien dissimulé. Le cœur, on nous dit, est trompeur et désespérément fourbe (Jér. 17:9). Nous devons nous attendre à ce que cette envie, qui est une question de cœur, soit trompeuse, mensongère, et bien déguisée.

(9) La convoitise est un désir nuisible et destructif. Une des raisons pour laquelle elle est condamnée est à cause de ses effets constamment nuisibles. Il y a plusieurs dimensions de cette répercussion destructive de la cupidité. Premièrement, l’envie entrave la générosité que Dieu exige de Son peuple.

« Si l'un de tes compatriotes tombe dans la pauvreté dans le pays que l'Eternel ton Dieu te donne, tu ne lui fermeras pas ton cœur et tu ne lui refuseras pas ton aide.

   Au contraire, tu lui ouvriras ta main toute grande et tu lui prêteras suffisamment selon ses besoins.

   Garde-toi bien de nourrir dans ton cœur des pensées mesquines et de te dire: «C'est bientôt la septième année, l'année de la remise des dettes» et, pour cette raison, de regarder ton compatriote pauvre d'un mauvais œil sans rien lui donner. Car alors, il se plaindrait de toi à l'Eternel et tu porterais la responsabilité d'une faute.

   Donne-lui généreusement et non pas à contrecœur. Et pour cela, l'Eternel ton Dieu te bénira dans tout ce que tu feras et dans tout ce que tu entreprendras. » (Deut. 15:7-10)

« J'ai donc jugé nécessaire d'inviter ces frères à me devancer chez vous pour organiser par avance cette collecte que vous avez promise. Ainsi, elle sera prête à mon arrivée et sera l'expression d'un don libre et généreux, et non pénible et forcé. » (2 Cor. 9:5)

Celui qui intéressé veut plus, et cette personne ne sera certainement pas inclinée à donner de ce qu’elle a déjà. La cupidité est l’ennemi numéro un de la générosité. Réfléchissez pour une minute. Combiens de fois avez-vous eu l’occasion de donner à quelqu’un dans le besoin, et pendant que vous y pensiez, dans votre esprit arrive l’image d’un objet que vous avez toujours désiré que vous savez vous ne pourrez pas avoir si vous êtes généreux. La cupidité pense à la générosité comme une menace pour l’accumulation de choses qui sont fortement désirées.

Deuxièmement, l’envie est destructive et dangereuse parce qu’elle est souvent la raison pour les offenses contre notre prochain. L’homme qui convoite le bœuf de son voisin, probablement le volera. Bien que convoiter ne guide pas toujours au péché, le péché commence le plus souvent avec la cupidité. Ainsi, les Ecritures parlent de la cupidité étant la source de beaucoup de maux :

« J'ai vu dans le butin un magnifique manteau de Babylone, deux cents pièces d'argent et un lingot d'or d'une livre. J'en ai eu fortement envie, alors je m'en suis emparé. Ces objets sont enterrés au milieu de ma tente, et l'argent est en-dessous. » (Josué 7:21)

« «Malheur à l'homme qui bâtit sa maison par l'injustice
      et qui ajoute des pièces à l'étage en violant l'équité,
      qui fait travailler son prochain pour rien,
      sans lui donner ce que vaut son travail^[e].

   Et qui dit en lui-même: Je vais bâtir pour moi un palais imposant
      avec de larges pièces à l'étage.
      J'y ménagerai des fenêtres,
      je le lambrisserai avec du bois de cèdre,
      je l'enduirai de rouge!

   Penses-tu affermir ton règne en essayant de surpasser les autres par les palais de cèdre?
      Souviens-toi de ton père^[f]: il a mangé et bu comme tout homme,
      mais il a exercé le droit et la justice
      et s'en est bien trouvé.

   Il faisait droit aux pauvres ainsi qu'aux malheureux,
      et s'en est bien trouvé.
      C'est par là que quelqu'un montre qu'il me connaît,
      l'Eternel le déclare.

   Mais toi, tu n'as d'yeux, de pensées,
      que pour t'assurer des profits
      et pour tuer des innocents,
      pour opprimer et pour traiter les gens avec brutalité. » (Jer. 22:13-17)

« Puis ils accourent en foule chez toi. Les gens de mon peuple s'assoient devant toi, ils écoutent bien tes paroles mais ne les traduisent pas en actes, car ils ne parlent que de choses plaisantes, et dans leur cœur, ils ne recherchent que leur intérêt.  » (Ezec. 33:31)

« Malheur à ceux qui méditent le mal
      et trament des méfaits tout au long de la nuit.
      Au point du jour, ils vont les accomplir
      en profitant de leur pouvoir.

  Ils convoitent des champs: ils s'en emparent,
      des maisons: ils les prennent.
      Ils oppriment les gens,
      les dépouillant de leurs habitations et de leurs terres. » (Michée 2:1-2)

« Et il ajouta:
   ---Ce qui sort de l'homme, c'est cela qui le rend impur.

   Car c'est du dedans, c'est du cœur de l'homme que proviennent les pensées mauvaises qui mènent à l'immoralité, au vol, au meurtre,

   à l'adultère, l'envie, la méchanceté, la tromperie, le vice, la jalousie, le blasphème, l'orgueil, et à toutes sortes de comportements insensés.

   Tout ce mal sort du dedans et rend l'homme impur. » (Marc 7:20-23)

« Que personne, devant la tentation, ne dise: «C'est Dieu qui me tente.» Car Dieu ne peut pas être tenté par le mal et il ne tente lui-même personne.

   Lorsque nous sommes tentés, ce sont les mauvais désirs que nous portons en nous qui nous attirent et nous séduisent,

   puis le mauvais désir conçoit et donne naissance au péché. Et le péché, une fois parvenu à son plein développement, engendre la mort. » (Jacques 1:13-15)

Troisièmement, la convoitise d’une personne est aussi autodestructive. Une personne cupide se détruit elle-même, autant que les autres.

« L'attente du juste débouche sur la joie,
      mais les espérances des méchants seront déçues. » (Prov. 10:28)

« La richesse ne sera d'aucun secours au jour de la colère divine,
      mais une vie juste sauve de la mort. » (Prov. 11:4)

« La justice de l'homme droit le sauve,
      mais les gens retors sont pris au piège de leurs désirs.

   Quand le méchant meurt, tous ses espoirs périssent,
      et sa confiance dans les richesses s'effondre. » (Prov. 11:6-7)

« N'envie pas le sort de ceux qui font le mal
      mais en tout temps, révère l'Eternel.

   Car il y aura un avenir pour toi
      et ton espérance ne sera pas déçue.

   Ecoute-moi bien, mon fils, et deviens sage,
      Dirige ton cœur dans le droit chemin.

   Ne t'associe pas à des ivrognes,
      ni à ceux qui aiment la bonne chère,

   car l'ivrogne et le gourmand tombent dans la misère,
      et ceux qui somnolent seront bientôt vêtus de haillons. » (Prov. 23:17-21)

« L'homme envieux se hâte de s'enrichir,
      il ne se rend même pas compte que la pauvreté va fondre sur lui. » (Prov. 28:22)

« «Mais, un jour, tous ces peuples lanceront contre lui des proverbes moqueurs
      et des paroles ironiques.
      Et l'on dira:
      Malheur à lui car il amasse des richesses qui ne sont pas à lui.
      Jusques à quand cela va-t-il durer?
      Il accumule un lourd fardeau de dettes.

  Tes créanciers^[g] ne surgiront-ils pas soudain?
      Ils se réveilleront pour te faire trembler.
      Ne seras-tu pas mis au pillage par eux?

  Toi qui as dépouillé des nations innombrables,
      tu seras dépouillé par les peuples qui restent.
      Car tu as répandu le sang des hommes,
      tu as commis des actes de violence
      contre le pays de Juda, sa ville et tous ses habitants.

  «Malheur à qui amasse un profit malhonnête pour toute sa famille,
      et cherche ainsi à établir son nid sur les hauteurs
      pour le mettre à l'abri de tout malheur. » (Hab. 2:6-9)

« … il n'y aura point de part dans l'héritage de ce royaume pour les débauchés, les idolâtres, les adultères, les pervers ou les homosexuels, ni pour les voleurs, les avares, pas plus que pour les ivrognes, les calomniateurs ou les malhonnêtes. » (1 Cor. 6:10)

(10) La cupidité est un désir divinisé – de l’idolâtrie. Les Dix Commandements commençaient avec une interdiction du culte des idoles, et ils finissent avec une interdiction de cupidité, qui est appelée idolâtrie :

« Quant à l'immoralité et aux pratiques dégradantes sous toutes leurs formes, et à la soif de posséder, qu'il n'en soit pas même question entre vous: ce ne sont pas des sujets de conversation pour ceux qui appartiennent à Dieu,

   pas plus que les propos grossiers ou stupides, et les plaisanteries équivoques. C'est inconvenant! Exprimez plutôt votre reconnaissance envers Dieu.

   Car, sachez-le bien: aucun homme qui se livre à l'inconduite, à l'impureté ou à la soif de posséder --- qui est une idolâtrie --- n'a d'héritage dans le royaume du Christ et de Dieu.

   Que personne ne vous trompe par des arguments sans valeur: ce sont ces désordres qui attirent la colère de Dieu sur ceux qui refusent de lui obéir. » (Eph. 5:3-6)

Ce texte nous dit que l’homme qui convoite est un homme qui révère les idoles. Ainsi, nous avons complété le cercle. Le dernier commandement nous ramène aux premiers commandements, condamnant le culte des idoles. Mais, pourquoi est la cupidité appelée idolâtrie ? Nous allons maintenant explorer ces raisons.

La Relation Entre la Convoitise et l’Idolâtrie

L’envie est spécialement importante parce qu’elle est une « racine de péchés », de laquelle toutes sortes d’autres maux fleurissent :

« La véritable foi en Dieu est, en effet, une source de richesse quand on sait être content avec ce qu'on a.

   Nous n'avons rien apporté dans ce monde, et nous ne pouvons rien en emporter.

   Tant que nous avons nourriture et vêtement, nous nous en contenterons.

   Ceux qui veulent à tout prix s'enrichir s'exposent eux-mêmes à la tentation et tombent dans le piège de nombreux désirs insensés et pernicieux qui précipitent les hommes dans la ruine et la perdition.

   Car «l'amour de l'argent est racine de toutes sortes de maux». Pour s'y être abandonné, certains se sont égarés très loin de la foi, et se sont infligé beaucoup de tourments. » (1 Tim. 6:6-10)

Juste parce que l’envie est la racine de toutes sortes de maux, nous devons faire très attention de ne pas conclure que toute envie est mal. Le terme « convoiter » pour la plupart d’entre nous suggère seulement de mauvais désirs. Cependant, dans les Ecritures, « convoiter » peut être utilisé à la fois positivement et négativement. Une personne peut convoiter dans un bon sens ou dans un mauvais sens, selon le contexte dans lequel le terme est utilisé.⁵⁹ Notre Seigneur désirait fortement célébrer la Pâque avec Ses disciples. Paul désirait fortement connaître Jésus plus intimement (Phil. 3:7-14), être avec ceux qu’il aimait autant parce que Jésus les aimait, que pour leur bien-être spirituel et leur croissance (Phil. 1:7-11). Paul encourage aussi les saints corinthiens à convoiter les meilleurs dons spirituels :

« Aspirez aux dons les meilleurs. Pour cela, je vais vous indiquer l'approche par excellence. » (1 Cor. 12:31)

« En résumé, mes frères, recherchez ardemment le don de prophétie et ne vous opposez pas à ce qu'on parle en des langues inconnues. » (1 Cor. 14:39)

La cupidite que la Bible interdit est restreinte au fort désir illicite de posséder ce qu’une personne n’a pas, qui appartient légalement à un autre, et qu’elle ne peut pas justement obtenir. Ainsi, nous ne devrions pas conclure que toute envie est un péché, seulement le désir mal dirigé est mauvais. Alors, quel est le bien que nous devrions convoiter, et pourquoi est une autre envie mal ?

La réponse peut être trouvée en employant un peu de logique biblique. Je vais d’abord développer cette ligne de logique, et puis montrer cela être l’enseignement de notre Seigneur :

(1) Il est seulement mal de convoiter ce que Dieu nous à refuser ou ce qui n’a que peu de valeur. Dans le Dixième Commandement Dieu nous interdit de désirer les choses qu’Il ne nous a pas données et que nous ne pouvons pas avoir légalement. Convoiter est seulement mal quand nous convoitons les mauvaises choses.

(2) Nous convoitons le plus ce que nous estimons le plus, ce que nous croyons être bon. Convoiter est une réflexion de notre système de valeur. Personne ne convoite ce qu’il croit n’avoir aucune valeur. Nous n’envions pas les poubelles de notre voisin, nous convoitons les possessions de notre voisin qui ont de la valeur. Je n’ai jamais connu un homme qui avait envie de la femme laide est indésirable d’un autre. Nous convoitons les choses que nous estimons.

(3) Ce que nous convoitons le plus, nous ferons des sacrifices pour l’obtenir. Nous sacrifierons des choses de moindre valeur pour gagner ces choses que nous estimons beaucoup. Ainsi, ce qu’un homme convoite est quelque chose pour laquelle il fera des sacrifices necessaires pour obtenir. Ce qu’il sacrifiera est déterminé par ce qu’il estime le plus, car à la fin, un homme sacrifiera presque tout pour ce qu’il estime le plus.

Il y a des fois dans la vie où nous sommes obliger à contrecœur de choisir d’abandonner certaines choses pour pouvoir en garder d’autres. Quelque fois ces choix sont angoissants. Je me souviens d’un de mes professeurs de collège nous racontant de ses jours quand il était prisonnier de guerre dans un camp japonais durant la deuxième guerre mondiale. Les prisonniers devaient être transférés dans un autre camp à la montagne. Chaque prisonnier pouvait emmener 10 kilos de choses avec lui. Tous les prisonniers furent instruits de marcher en cercle et de placer au milieu de ce cercle les choses dont ils ne voulaient pas. Un problème se présenta quand un homme mit une chose au centre du cercle et qu’un autre décida qu’il l’aimait mieux que ce qu’il avait, et l’évènement devint un genre de troc que les soldats japonais durent éventuellement arrêter.

Le point est que la vie nous impose ces choix angoissants ; nous devons abandonner certaines choses pour obtenir d’autres. Ce à quoi nous tenons le plus détermine ce que nous déciderons de donner. Dans le cas d’explorer l’espace, c’est un but d’une telle valeur, que notre gouvernement décida de sacrifier des vies pour y arriver.

(4) Si Dieu est le mieux qu’il y ait et que Sa valeur est infinie, alors nous, les hommes, devrions convoiter une relation avec Lui, et faire tous les sacrifices exigés pour l’obtenir et en profiter. Si nous sommes d’accord que Dieu est le meilleur, alors il devrait être le plus haut but de l’homme. Quoi que soient ces sacrifices qu’un homme doive faire pour connaître Dieu et avoir une relation avec Lui valent le prix.

(5) Convoiter quelque chose plus que Dieu, est placer cette chose au-dessus de Dieu, ce qui est idolâtrie. Convoiter quelque chose au-dessus de Dieu est faire de cette chose notre dieu. C’est assigner à cette chose une valeur suprême. Ce qui a une valeur suprême à nos yeux est notre dieu, c’est notre idole. Donc, l’envie (qui attribue une plus grande valeur aux choses qu’à Dieu) est idolâtrie.

Convoiter est une question cruciale parce que c’est attribuer une valeur à certains choses, et en même temps être d’accord pour sacrifier d’autres choses pour obtenir ce qui est convoiter. C’est ce que notre Seigneur enseigna dans le Nouveau Testament. Cela peut être démontré en considérant plusieurs textes du Nouveau Testament.

Matthieu 13:44-46

« ---Le royaume des cieux ressemble à un trésor enfoui dans un champ. Un homme le découvre: il le cache de nouveau, s'en va, débordant de joie, vend tout ce qu'il possède et achète ce champ.

   Voici à quoi ressemble encore le royaume des cieux: un marchand cherche de belles perles.

   Quand il en a trouvé une de grande valeur, il s'en va vendre tout ce qu'il possède et achète cette perle précieuse. »

Notre Seigneur enseigne ici que ce qu’une personne reconnaît être de grande valeur, il cherchera à l’obtenir, et qu’il payera un bon prix pour y arriver. Dans le contexte, il est clair que c’est le royaume de Dieu qui est le trésor que les hommes devraient tout sacrifier pour atteindre. Jésus est le royaume personnifié, ce qu’Il le rend le plus précieux de tous, pour qui les hommes devraient être disposés à renoncer à tout pour Le posséder.

Luc 12:13-21

« Du milieu de la foule, un homme dit à Jésus:
   ---Maître, dis à mon frère de partager avec moi l'héritage que notre père nous a laissé!

  Mais Jésus lui répondit:
   ---Mon ami, qui m'a établi pour être votre juge ou votre arbitre en matière d'héritage?

  Puis il dit à tous:
   ---Gardez-vous avec soin du désir de posséder, sous toutes ses formes, car la vie d'un homme, si riche soit-il, ne dépend pas de ses biens.

  Il leur raconta alors cette parabole:
   ---Le domaine d'un riche propriétaire avait rapporté de façon exceptionnelle.

  L'homme se mit à réfléchir: «Que faire? se demandait-il. Je n'ai pas assez de place pour engranger toute ma récolte!

   Ah, se dit-il enfin, je sais ce que je vais faire! Je vais démolir mes greniers pour en construire de plus grands, et j'y entasserai tout mon blé et tous mes autres biens.

   Après quoi, je pourrai me dire: Mon ami, te voilà pourvu de biens en réserve pour de nombreuses années. Repose-toi, mange, bois et jouis de la vie!»

   Mais Dieu lui dit: «Pauvre fou que tu es! Cette nuit-même, tu vas mourir. Et tout ce que tu as préparé pour toi, qui va en profiter?»

   Voilà quel sera le sort de tout homme qui amasse des richesses pour lui-même, au lieu de chercher à être riche auprès de Dieu. »

Le point que notre Seigneur fait ici, qui est d’une importance particulière pour notre étude, est que ce que nous convoitons (des possessions, des choses) ne sont pas l’essence de la vie. Des mots même de notre Seigneur,

«… car la vie d'un homme, si riche soit-il, ne dépend pas de ses biens. » (v. 15)

Dans l’Evangile de Matthieu, notre Seigneur met le doigt sur le sujet d’une manière encore plus significative :

« Puis, s'adressant à ses disciples, Jésus dit:
   ---Si quelqu'un veut marcher à ma suite, qu'il renonce à lui-même, qu'il se charge de sa croix et qu'il me suive.

   Car celui qui est préoccupé de sauver sa vie la perdra; mais celui qui perdra sa vie à cause de moi, la retrouvera.

   Si un homme parvient à posséder le monde entier, à quoi cela lui sert-il s'il perd sa vie? Et que peut-on donner pour racheter sa vie? » (Matt. 16:24-26)

La vie, Jésus enseignait, la vie éternelle, n’est pas atteinte en gagnant mais en abandonnant. Le gain de choses, même le monde entier, ne gagne aucune vie. Tout gagner au prix d’une âme est une mauvaise affaire. Ainsi, une personne doit donnait sa vie pour la gagner ; une personne doit abandonner le gain de choses pour gagner sa propre âme.

Matthieu 6:19-24

« ---Ne vous amassez pas des richesses sur la terre où elles sont à la merci de la rouille, des mites qui rongent, ou des cambrioleurs qui percent les murs pour voler.

   Amassez-vous plutôt des trésors dans le ciel, où il n'y a ni rouille, ni mites qui rongent, ni cambrioleurs qui percent les murs pour voler.

   Car là où est ton trésor, là sera aussi ton cœur.

   ---Les yeux sont comme une lampe pour le corps; si donc tes yeux sont en bon état, ton corps entier jouira de la lumière.

   Mais si tes yeux sont malades, tout ton corps sera plongé dans l'obscurité. Si donc la lumière qui est en toi est obscurcie, dans quelles ténèbres profondes te trouveras-tu!

   ---Nul ne peut être en même temps au service de deux maîtres, car ou bien il détestera l'un et aimera l'autre, ou bien il sera dévoué au premier et méprisera le second. Vous ne pouvez pas servir en même temps Dieu et l'Argent. »

Au début de Son ministère, notre Seigneur avertit du danger de l’envie.⁶⁰ La convoitise (l’œil malade) peut corrompre une personne. La personne convoiteuse devient l’esclave des possessions, et ainsi une personne doit choisir qui elle veut servir : Dieu ou l’argent, car elle ne peut pas servir les deux (v. 24). La façon pour une personne de faire que ses sentiments tournent vers le royaume de Dieu est d’avoir ses trésors là, et la façon pour une personne d’avoir ses trésors au ciel est de les « amassez là-haut » et en utilisant l’argent pour aider les autres, plutôt que se satisfaire elle-même.

Ce que notre Seigneur enseigna dans le chapitre 6 de Matthieu, Il l’appliqua spécialement à l’homme riche :

Marc 10:17-22

« Comme il partait, un homme accourut, se jeta à genoux devant lui et lui demanda:
   ---Bon Maître, que dois-je faire pour obtenir la vie éternelle?

  ---Pourquoi m'appelles-tu bon? lui répondit Jésus. Personne n'est bon, sinon Dieu seul.

  Tu connais les commandements: Ne commets pas de meurtre; ne commets pas d'adultère, ne vole pas, ne porte pas de faux témoignage, ne fais de tort à personne, honore ton père et ta mère^[e].

  ---Maître, répondit l'homme, tout cela je l'ai appliqué depuis ma jeunesse.

  Jésus posa sur cet homme un regard plein d'amour et lui dit:
   ---Il ne te manque qu'une chose: va, vends tout ce que tu possèdes, donne le produit de la vente aux pauvres et tu auras un capital au ciel. Puis viens et suis-moi.

  En entendant ces paroles, l'homme s'assombrit et s'en alla tout triste, car il était très riche. »

Il est très important de remarquer que notre Seigneur aimait cet homme. Certains pensent que notre Seigneur renvoya cet homme ou qu’il demandait quelque chose de trop et inutile. A mon avis, Jésus agit entièrement par amour et ce qu’Il exigeait était à la fois nécessaire et bénéficial. Le degré avec lequel nous reconnaissons la peine de cet homme aux paroles de notre Seigneur nous révèle le même genre de cupidité qui l’empêcha d’aller au ciel.

La question que Jésus souleva avec « l’homme riche » était celle de « bonté », occasionnée par les mots de l’homme lui-même. Il avait appelé Jésus « Bon Maître ». Jésus lui demanda de définir cette bonté. Notre Seigneur signala que Dieu seul est bon dans tous les sens du terme. Si cet homme avait vraiment cru que Jésus Christ était bon de la même façon que Dieu est bon, il aurait alors dû admettre que Jésus Christ était Dieu. S’il avait admit que Jésus était Dieu et, finalement bon, il n’aurait eu aucun problème à tout abandonner pour Le suivre, tout comme l’homme qui trouva la perle précieuse vendit joyeusement tout ce qu’il avait pour l’obtenir.

Cet homme croyait qu’il était un gardien de la Loi. Jésus cita chaque Loi des Dix Commandements qui étaient liés à la relation d’une personne avec son prochain, excepté une. Le commandement que notre Seigneur ne mentionna pas était le dixième commandement, celui qui interdisait la cupidité. C’est ce mal que notre Seigneur exposa quand il commanda à l’homme de vendre tout ce qu’il possédait et de donner les bénéfices aux pauvres. Si l’homme riche avait vendu ses biens et donné les bénéfices aux pauvres, son cœur se serait détourné du trésor terrestre vers le trésor céleste. Jésus le pressa de rediriger son cœur en le détournant de ses richesses terrestres, qui étaient devenues sa priorité la plus importante, et donc son dieu. L’homme qui commença à penser de lui-même comme un gardien de la Loi, devait maintenant accepter le fait qu’il n’était pas disposé à renoncer à la cupidité, et était donc un violeur de la Loi.

Le problème de l’homme riche était, à sa racine, un problème avec ses valeurs, qu’il croyait bonnes, et qui constituaient donc le but de sa vie. Il était disposé à servir Jésus en plus de servir l’argent, mais il n’était pas disposé à sacrifier son argent pour servir Dieu. En conséquences, cet homme s’en alla, triste. Parce qu’il convoitait l’argent, c’était son but de servir l’argent de son mieux et il sacrifia son âme, sa relation avec Dieu. Quelle histoire tragique !

Conclusion

Comprendre la convoitise nous donne un aperçu pratique de la pathologie du péché, et donc un moyen d’éviter les maux qui découlent de la cupidité. Beaucoup de Chrétiens sont perplexes à propos de comment un frère en Christ ou une sœur mature peut négliger les leçons de la parole de Dieu et poursuivre un péché évident. Certainement, une personne qui connaît si bien la doctrine de la Bible ne pourrait pas tomber dans le piège d’un tel péché. L’explication est souvent trouvée dans la compréhension de l’envie et sa relation avec les buts d’une personne. Une fois que notre cœur est tourné vers ce qui est interdit, comme étant le but prioritaire (ou du moins le plus désirable), nous sommes disposés à sacrifier tout ce que nous estimons moins pour l’obtenir.

C’est rarement le manque de connaissance de ce qui est juste (ou mal) qui est la raison pour les péchés de l’homme. C’est sa décision de désirer les mauvaises choses, et de faire ce qui est nécessaire pour les obtenir. Quand un homme décide de renoncer à sa femme et sa famille, ce n’est pas qu’il ne sache pas que c’est mal, c’est qu’il ne veut pas prendre la responsabilité de faire ce qui est juste. La raison pour laquelle nous faisons la mauvaise chose, sachant que c’est mal, est parce que nous le/la voulons (convoitons) plus que nous convoitons ce qui est juste. Convoiter ce qui est mal nous motive à être disposé à sacrifier ce qui est juste pour obtenir ce que nous voulons, même si c’est un péché.

Le point est simplement cela : le péché est plus souvent un problème dans notre cœur (convoiter) qu’il n’est un problème avec notre esprit (connaissance). Salomon connaissait plus de choses que n’importe quel homme, et pourtant son cœur fut tourné vers les femmes étrangères, jusqu'à ce que son cœur fut détourné de Dieu par les femmes étrangères (1 Rois 11:1-8). Tel est le plus souvent le cas. Nous péchons, pas parce que nous ne savons pas, mais parce que nous désirons plus avoir ce qui est mal que de connaître Dieu et de Le servir. Il est effectivement tragique que Salomon ne prit pas son propre conseil :

« Par-dessus tout: veille soigneusement sur ton cœur,
      car il est à la source de tout ce qui fait ta vie. » (Prov. 4:23)

Une des raisons les plus communes pour lesquelles les hommes refusent de se soumettre à Jésus Christ et de Le suivre est parce qu’ils ne peuvent pas décider de faire ce qui est juste et préfèrent continuer à convoiter les choses. La convoitisse et Christ sont deux maîtres différents, et beaucoup d’hommes ne sont pas prêts à renoncer à leur cupidité pour suivre Christ. C’est parce que la cupidité a rendu les choses leur dieu, et Dieu (en Christ) ne prendra pas la deuxième place après les choses.

Contrairement à Christ, les Chrétiens d’aujourd’hui essayent de guider les hommes vers Christ en minimisant le prix de Le suivre. Pendant toute Sa vie, Jésus refusa de minimiser le coût d’être un de Ses disciples. Jésus refusa de Se fier à ceux qui ne s’engageaient pas totalement (Jean 2:23-25). Il ne donna pas d’encouragement à ceux qui L’auraient suivi sans enthousiasme (Luc 9:57-62). Il dit que ceux qui voulaient Le suivre devaient renoncer à eux-mêmes et se charger de leur croix (Matt. 16:24).

Alors pourquoi est-il que nous essayons de rendre le fait d’être un des Ses disciples, non exigeant, si facilement accessible ? Pourquoi sommes-nous réticent à demander aux hommes et femmes de tout abandonner pour Le suivre ? Pourquoi sommes-nous si timides à demander aux gens de suivre Christ ? La grande parodie de ça est que cela dégrade la valeur de notre Seigneur. Cela suggère qu’Il ne soit pas digne du sacrifice total de soi et de l’intérêt pour soi-même. Pas étonnant que tant de gens s’éloignent, quand ils réalisent finalement le haut coût d’être un disciple.

Permettez-moi de rendre l’Evangile aussi clair que possible. Il n’y a rien que vous puissiez faire, aucun sacrifice ne sera suffisant pour mériter le salut. Toutes nos bonnes actions sont comme des linges souillés, la Bible nous dit (Ésaïe 64:6). Il n’y a rien que nous puissions faire pour mériter les faveurs de Dieu, car nous sommes morts dans nos fautes et nos péchés. Nous sommes impuissants et sans espoir, séparés de la grâce de Dieu (Eph. 2:1-3). Le cadeau du salut est gratuit pour le pécheur, mais coute très cher à Dieu – la mort de Son fils unique (Jean 3:16). Pour recevoir le cadeau du salut, tout ce qu’une personne a à faire est de reconnaître ses péchés, sa perte, et recevoir par la foi la mort de Jésus Christ à sa place. Vous avez seulement besoin de croire en la vertu de Christ que vous recevez par la foi en Sa mort, Son enterrement, et Sa résurrection à votre place.

Ayant dit que nous ne pouvons pas gagner notre salut, en renonçant à nous-mêmes ou en faisant de bonnes actions, ne veut pas dire qu’être un disciple n’a pas de coût ou de sacrifice personnel. Les Ecritures stressent clairement le coût élevé d’être un disciple, et nous ne pouvons le minimiser. Quand nous reconnaissons Christ comme étant la « perle précieuse », nous devrions être disposés et prêts à tout sacrifier pour Le suivre. Ne perdons jamais de vue le sacrifice que notre Seigneur exige pour devenir un disciple.

La convoitise est quelque chose que notre culture semble honorer, et avec laquelle l’église est accoutumée, l’accueillant même au lieu de la condamner. Honnêtement, je crois que si la convoitise devait cesser immédiatement en Amérique, notre économie serait détruite. Madison Avenue nous incite à la cupidité, et le crédit nous permet d’acheter ce dont nous n’avons pas besoin et ce que nous ne pouvons pas nous permettre. Si la cupidité cessait, notre économie s’effondrerait. Donc, l’envie semble être un de ces « péchés saints » auxquels nous n’osons pas toucher.

La compétition est un autre élément fondamental de la société américaine. Nous considérerions difficilement engager ou promouvoir une personne qui n’a aucune ambition. Mais à sa racine, l’ambition est édifiée sur le désir compétitif de faire mieux que son voisin pour que nous puissions avoir ce qu’il ou elle a : sa position, son prestige et son autorité, et ses plaisirs.

Avec l’envie si entrelacée dans la structure de notre société, une personne s’attendrait à ce que l’église la condamne, spécialement parmi les saints, comme les prophètes de l’Ancien Testament l’ont fait. C’est rarement le cas. Au lieu de ça, l’église traite délicatement les questions de la convoitise.

Pire encore, l’église est arrivée à accepter l’envie comme une chose normale dans notre culture, et est allé jusqu'à en profiter en faisant appel à ce désir illicite pour motiver les gens à servir et à donner. L’ « Evangile de la bonne vie » est une forme de cette erreur. Nous disons aux gens que s’ils « agissent comme Dieu », Dieu les bénira énormément et ils prospèreront. Nous disons aux gens que le désir de Dieu est de faire prospérer tout le monde, s’ils suivent simplement Ses directives pour le succès. Nous appelons à la cupidité des hommes quand nous présentons l’Evangile, faisant croire qu’être un disciple est la clé du succès et de la prospérité. Nous minimisons le coût d’être un disciple ou ses demandes de renoncement et de sacrifice de soi. Nous parlons seulement de ses bénéfices et bénédictions.

Quand nous parlons des bénéfices d’être un disciple, souvent nous faisons allusion à ces passages qui nous promettent que Dieu nous accordera les désirs de notre cœur (Ps. 37:4). Dans notre matérialisme, nous avons tendance à penser à ces « désirs » comme les choses que nous convoitons. Le commandement de ne pas convoiter est un commandement de nettoyer les « désirs de notre cœur » pour que nos désirs s’allignent avec la parole de Dieu (Jacques 4:3).

Nous ne demandons pas aux Chrétiens de donner en sacrifiant sans attendre rien en retour, nous parlons de donner comme un investissement, pour lequel le donneur est certain d’être rembourser au centuple. Quand nous essayons de pousser les gens à donner à cause de ce que cela va leur rapporter, nous faisons appel à la mauvaise motivation de l’envie, pas à la motivation chrétienne de sacrifice. Nous cessons de parler de trésosr aux cieux, et nous parlons seulement de trésors ici et maintenant. Je suis attristé de dire que je connais très peu de ministères Chrétiens qui demandent aux gens de contribuer sans promettre de donner quelque chose (un livre, une cassette…) en retour. En faisant ça, nous sommes en danger de faire appel à la cupidité des gens, pas à leur promesse à Christ. Que Dieu nous aide dans ce domaine !

L’église devrait donc appeler les Chrétiens à sacrifier personnellement, mais trop souvent c’est l’église qui est caractérisée par la complaisance. L’église de Laodicée du Livre d’Apocalypse (3:14-22), par exemple, était très confortable, mais aussi très complaisante et satisfaite d’elle-même. Nous, aussi, somme bien similaire à l’église de Laodicée, j’ai bien peur, et plutôt que d’appeler les saints à s’engager et à sacrifier d’eux-mêmes, nous cédons à la cupidité de notre société.

D’une façon négative, le dixième commandement, confirmé par les commandements du Nouveau Testament, nous enseigne que nous devrions rejeter la convoitise, que nous devrions cesser de faire de n’importe quoi, excepté Dieu, notre Dieu. Positivement, ce commandement nous pousse à cultiver une soif pour Dieu, le genre de soif qui caractérise l’auteur des Psaumes quand il écrivit,

« Comme un cerf qui soupire après l'eau des ruisseaux,
      de même je soupire après toi, ô mon Dieu.

J'ai soif de Dieu, du Dieu vivant!
      Quand pourrai-je venir et me présenter devant Dieu? » (Ps. 42:2-3)

C’est le genre d’envie sur laquelle Dieu prononça Ses bénédictions :

« Heureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés. » (Matt. 5:6)

C’est la direction vers le ciel et les choses célestes que les apôtres conseillaient vivement les saints de cultiver :

« Suivez tous mon exemple, frères, et observez comment se conduisent ceux qui vivent selon le modèle que vous trouvez en nous.

   Car il en est beaucoup qui vivent en ennemis de la croix du Christ. Je vous en ai souvent parlé, je vous le dis une fois de plus, en pleurant.

   Ils finiront par se perdre. Ils ont pour dieu leur ventre, ils mettent leur fierté dans ce qui fait leur honte, leurs pensées sont toutes dirigées vers les choses de ce monde.

   Quant à nous, nous sommes citoyens du royaume des cieux: de là, nous attendons ardemment la venue du Seigneur Jésus-Christ pour nous sauver.

   Car il transformera notre corps misérable pour le rendre conforme à son corps glorieux par la puissance qui lui permet de tout soumettre à son autorité. » (Phil. 3:17-21)

« Mais vous êtes aussi ressuscités avec le Christ: recherchez donc les réalités d'en haut, là où se trouve le Christ, qui «siège à la droite de Dieu».

  De toute votre pensée, tendez vers les réalités d'en haut, et non vers celles qui appartiennent à la terre.

  Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu.

  Le jour où le Christ apparaîtra, lui qui est votre vie, alors vous paraîtrez, vous aussi, avec lui, en partageant sa gloire. » (Col. 3:1-4)

Je crois ça plus que n’importe quel autre des Dix Commandements, le dixième commandement expose la profondeur de notre dépravation, le sérieux de notre péché. Notre Seigneur utilisa ce commandement pour déclarer l’homme riche coupable de son péché. Paul confessa que ce commandement « le détruisit » aussi :

« Que dire maintenant? La Loi se confond-elle avec le péché? Loin de là! Seulement, s'il n'y avait pas eu la Loi, je n'aurais pas connu le péché, et je n'aurais pas su ce qu'est la convoitise si la Loi n'avait pas dit: Tu ne convoiteras pas.

   Mais alors le péché, prenant appui sur le commandement, a suscité en moi toutes sortes de désirs mauvais. Car, sans la Loi, le péché est sans vie.

   Moi, pourtant, autrefois sans la Loi, je vivais, mais quand le commandement est intervenu, c'est le péché qui s'est mis à vivre,

   et moi je suis mort. Ainsi, ce qui s'est produit pour moi, c'est que le commandement qui devait conduire à la vie m'a conduit à la mort.

   Car le péché a pris appui sur le commandement: il m'a trompé et m'a donné la mort en se servant du commandement.

   Ainsi, la Loi elle-même est sainte, et le commandement, saint, juste et bon. » (Rom. 7:7-12)

Puis-je vous demander candidement mes amis, est-ce que ce commandement interdisant la cupidité vous condamne, tout comme il condamna Paul ? Avez-vous jamais fait l’expérience de ce genre d’envie pour Dieu que nous trouvons en l’auteur des Psaumes et en les hommes et femmes justes de la Bible ? Alors je vous conseille vivement de venir à la croix du Christ, où les commandements furent cloués sur la croix en Christ (Col. 2:14). Jésus Christ porta vos péchés, votre honte, et votre punition. Il mourut à votre place, et il fut ressuscité pour votre justification (déclaration de vertu), si vous voulez mais recevez-le. Une fois que vous serez libéré de l’esclavage du péché et de l’intérêt personnel, vous découvrirez un appétit pour Dieu que vous ne saviez pas vous aviez.

« Et l'Esprit et l'Epouse disent:
   ---Viens! Que celui qui entend ces paroles dise:
   ---Viens! Que celui qui a soif vienne.
   Que celui qui veut de l'eau de la vie la reçoive gratuitement. » (Apocalypse 22:17)

Mes amis chrétiens, puis-je vous demander si vous avez encore ce même désir que vous aviez une fois ? Pouvez-vous honnêtement dire, avec l’auteur des Psaumes de l’ancien temps, que vous avez soif pour Dieu comme un cerf soupire après l’eau d’un ruisseau ? Je dois admettre que pendant mon étude cette semaine, j’ai été condamné pour ma froideur de cœur, pour mon manque de désirs forts pour Dieu. Il y a un moyen de retourner vers Lui, car Dieu sait que notre amour pour Lui peut refroidir. Laissez-moi terminer en suggérant quelques manières que Dieu a fournit pour ranimer la flamme de notre désir pour Lui.

(1) Premièrement, priez que Dieu renouvelle votre cœur, et qu’Il vous donne une passion pour communier avec Lui. David, dont le péché avec Bath-Chéba commença avec l’envie, pria cette prière qui peut toute aussi facilement s’appliquer à nous :

« Fais que j'entende à nouveau les cris de la joie et de l'allégresse!
      Les os que tu as broyés se remettront à danser.

   Ne regarde plus mes fautes!
      Tous mes torts, efface-les!

   O Dieu, crée en moi un cœur pur!
      Fais renaître en moi un esprit bien disposé! » (Ps. 51:12)

(2) Deuxièmement, saturez votre cœur et votre esprit avec la Parole de Dieu, qui expose l’impureté et qui vous donnera un appétit pour les choses de Dieu :

« O Eternel, enseigne-moi le chemin de tes ordonnances,
      et je le suivrai jusqu'au bout.

   Donne-moi du discernement et j'obéirai à ta Loi;
      je la suivrai de tout mon cœur.

   Fais-moi marcher sur le sentier de tes commandements,
      car je m'y plais!

   Veuille incliner mon cœur vers tes enseignements
      plutôt que vers mes intérêts!

   Détourne mes regards des choses vaines,
      et fais-moi vivre dans les voies que tu as tracées!

   Accomplis pour ton serviteur ce que tu as promis
      à ceux qui te révèrent! » (Ps. 119:33-38)

« Car la Parole de Dieu est vivante et efficace. Elle est plus tranchante que toute épée à double tranchant et, pénétrant jusqu'au plus profond de l'être, jusqu'à atteindre âme et esprit, jointures et moelle, elle juge les dispositions et les pensées du cœur.

   Nulle créature n'échappe au regard de Dieu, tout est à nu et à découvert aux yeux de celui à qui nous devons rendre compte. » (Heb. 4:12-13)

(3) Troisièmement, travaillez à votre communion avec Lui, car c’est dans notre communion que nous sommes rappeler de Sa valeur, de Sa pureté et perfection, et ainsi de Lui comme étant notre but ultime, à la fois de Le connaître et de Le servir.

(4) Nous devons commencer à « nous charger de notre croix » d’abnégation, pendant qu’en même temps, nous devons différer notre indulgence.

(5) Finalement, nous devrions pratiquer le don sacrificiel. Par cela, « accumuler nos trésors au ciel » et nous commencerons à faire l’expérience de nos cœurs suivants nos trésors, et commencerons à nous concentrer sur les cieux et non pas sur la terre, sur Christ et non pas les choses.

Que Dieu accorde que chacun d’entre nous Le convoite, pour Sa gloire, et pour notre bien.

⁵⁷ The key texts for a study of coveting in the Bible are: Gen. 6:5; Exod. 18:21; 20:17; Deut. 5:21; 15:7-10; Josh. 7:21; Ps. 119:33-40; Prov. 11:6-7; 21:25-26; 23:1-8, 17-21; 28:22; 30:7-9; Ecc. 4:8; Jer. 22:13-17; Ezek. 33:31; Micah 2:1-2; Hab. 2:4-9; Matt. 6:19-24; 13:44-46; 16:21-27; Mark 7:20-23; 10:17-22; Luke 12:13-21; 16:14; Acts 20:33-35; Rom. 7:7-11; 8:5-8; 1 Cor. 5:9-13; 6:10; 12:31; 14:39; 2 Cor. 9:5; Eph. 5:3-6; Phil. 3:17-20; 4:11-13; Col. 3:1-7; 1 Tim. 6:6-10; Heb. 13:5-6; James 1:13-15; 4:1-2.

⁵⁸ Cf. Proverbs 21:26, where the “craving” mentioned is literally a reference to the fact that the sluggard “desires desire.”

⁵⁹ “The word used for ‘covet’ can also refer to a good rather than an evil desire (cf. Ps. 19:10 KJV …). But here [Exodus 20:17] it is used in a negative sense.” W. H. Gispen, Exodus (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), pp. 198-199.

⁶⁰ The “bad eye” of Matthew 6:22 and 23 is, I think, synonymous with the “evil eye” of Deuteronomy 15:9 and Proverbs 28:22 (contrast Prov. 22:9). An “evil eye” is a symbol, a figure of speech, for a man’s looking on the things of another with the hope that he can have them. In other words, the “evil eye” is covetousness.

Introduction⁶⁶

Il y a quelques semaines, notre nation dans sa totalité partagea la douleur de l’explosion de la navette spatiale, Challenger. Ce fut le pire désastre de l’histoire du program spatial américain. Cette tragédie choqua les gens autour du monde. Elle précipita aussi une enquête intense pour déterminer la cause de l’accident. NASA et le public américain voulaient savoir comment un tel désastre a pu arriver avec tant d’expertise scientifique, tant de contrôle de sécurité, et tant de talent dévoué impliqué. Initialement, l’enquête se concentra sur le physique et le mécanique. Le fond de l’océan fut examiné et des morceaux de débris furent ramenés à la surface et soigneusement étudiés. En examinant des photos du lancement, l’attention tourna rapidement vers les joints qui furent utilisés entre les sections du réservoir principal de carburant de la fusée.

Cependant après quelques temps, l’enquête se tourna de plus en plus vers le facteur humain. Pourquoi les avertissements des chefs scientifiques et des ingénieurs à propos des dangers de lancer la fusée par temps froid, ont-ils été ignorés ? Qu’est-ce qui a empêché ce lancement d’être annulé ? Combien de parts les considérations politiques et économique ont-elles jouées ? Dans l’analyse finale je crois qu’il en sera conclu que bien qu’il y eut des problèmes mécaniques, ce fut une erreur humaine qui contribua principalement à ce désastre.

L’enquête de la tragédie de la navette spatiale aura sans aucun doute des résultats très positifs. Non seulement des problèmes mécaniques, potentiels ou réels, seront identifiés et corrigés, mais les erreurs humaines qui menèrent à la tragédie seront aussi identifiées. A la fin, l’enquête résultant de ce désastre pourrait sauver beaucoup de vies et améliorer la conquête de l’espace de l’homme.

Exode 32-34 est le rapport de Dieu sur un désastre de proportions encore plus grandes. Comme le lancer de Challenger, il avait commence avec beaucoup d’espoir et d’exaltation. Comme la tragédie de Challenger, il finit dans l’horreur à la perte de vies et en se demandant comment un tel désastre avait pu arriver. Ce ne fut pas le défaut d’un joint, mais celui d’une alliance que notre passage décrit. Et pendant que l’alliance avait ses faiblesses, ce fut finalement l’erreur humaine qui fut blâmée.

Un certain nombre de commentateurs qui ont étudié notre texte du chapitre 32 d’Exode ont fait remarquer le fait qu’un des péchés principaux d’Israël ici était celui de l’impatience. Je ne suis pas d’accord. Ce ne fut pas l’impatience d’Israël qui fut condamnée ici, mais son idolâtrie. L’idolâtrie est un péché, que nous pourrions penser, est loin du Christianisme du 20^ème siècle. Je diffère de cette pensée. L’idolâtrie de nos jours ne diffère que par la forme de celle que nous voyons dans les anciens temps d'Israël de notre texte. Une enquête plus détaillée de cette tragédie de l’histoire d’Israël améliorera grandement notre compréhension de l’alliance qui a juste été conclue et brisée. Elle nous permettra de comprendre pourquoi l’alliance avec Moïse ne peut sauver ou sanctifier les hommes. Et elle nous permettra de voir comment nous faisons de choses nos dieux aujourd’hui, même dans l’église de notre Seigneur Jésus Christ. Alors, faisons bien attention aux avertissements de ce texte pour nous. Et apprenons la leçon de ce malheur, pour que des futures tragédies de ce genre ne nous arrivent pas.

L’Idolâtrie d’Israël (32:1-6)

Les chapitres 1-17 du Livre d’Exode nous ont amenés de l’esclavage d’Israël en Egypte à leur campement au pied du mont Sinaï, un séjour qui dura plus de six mois.⁶⁷ Les chapitres 18 jusqu'à la fin du Livre d’Exode traitent avec l’expérience d’Israël à Sinaï. Les chapitres 19-24 concentrent sur la révélation et la ratification de l’alliance avec Moïse. Les chapitres 25-31 et 35-40 traitent avec les plans et la construction du tabernacle, ainsi que ses ustensiles. Les chapitre 25-31 contiennent les plans du tabernacle et ses ustensiles. Ceux-ci furent donnés à Moïse pendant la période des 40 jours quand il était sur la montagne. Moïse vit aussi le sanctuaire céleste, le modèle d’après lequel le tabernacle devait être construit (25:9,40 ; Actes 7:44 ; Héb. 8:2,5). Les chapitres 35-40 décrivent la construction du tabernacle, atteignant son point culminant par la présence de Dieu manifestée dans le tabernacle (40:34).

Les chapitres 32-34 séparent les plans pour le tabernacle du rapport de sa construction. Il y a une raison très importante pour cela, nous la verrons bientôt. Il est très important de se rappeler que quelques-uns des évènements des chapitres 25-31 arrivent simultanément avec d’autres des chapitres 32-34. C’est à dire, pendant que Dieu et Moïse discutent la construction du tabernacle, les Israélites et Aaron se préparent pour la construction du veau d’or.

En termes de temps, le chapitre 24 d’Exode décrit les évènements qui fournissent une toile de fond historique pour les chapitres 32-34. Seulement des jours ont passé depuis que Dieu a parlé de la montagne, donnant ce commandement à Israël :

« Tu n'auras pas d'autre dieu que moi.

   Tu ne te feras pas d'idole ni de représentation quelconque de ce qui se trouve en haut dans le ciel, ici-bas sur la terre, ou dans les eaux plus bas que la terre.

   Tu ne te prosterneras pas devant de telles idoles et tu ne leur rendras pas de culte, car moi, l'Eternel, ton Dieu, je suis un Dieu qui ne tolère aucun rival: je punis les fils pour la faute de leur père, jusqu'à la troisième, voire la quatrième génération de ceux qui me haïssent. » (Exode 20:3-5)

« Vous ne m'associerez aucune divinité, vous ne vous fabriquerez aucune idole en argent ou en or. » (Exode 20:23)

A ces commandements, ainsi qu’à tous les autres, Israël affirma à plusieurs reprises,

« ---Nous ferons tout ce que l'Eternel a dit. » (Exode 24:3 ; 24:7 ; 19:8)

Le chapitre 32 est écrit pour créer un impact émotionnel sur le lecteur. Nous sommes totalement surpris par la négligence flagrante pour l’alliance qu’Israël avait juste conclue. Nous sommes choqués par l’idolâtrie qui est une violation évidente du commandement de Dieu. Nous sommes désorientés par la manière dont les choses tournèrent, si mal, si rapidement, et qu’Aaron ne semble n’avoir offert aucun mot, ni aucun moment d’hésitation. Comment pouvons-nous expliquer une telle tournure des évènements ? Comment pouvaient ceux qui s’étaient engagés si fanatiquement à respecter l’alliance que Dieu avait faite, soudainement la rejeter, pas d’une action indirecte, mais d’une action hardie de rébellion ?

Il y a plusieurs observations essentielles qui doivent être faites de ce texte avant que les réponses à nos questions puissent être trouvées. Ces observations ont rapport aux faits du cas. Nos trouvailles, nos conclusions (ou interprétations) doivent être basées sur ces faits :

(1) Le péché des Israélites arriva très vite après que l’alliance avec Moïse fut ratifiée dans le chapitre 24 d’Exode – plus vite, en fait que les 40 jours. Moïse avait préparé le peuple pour lui d’être absent pendant quelques temps,⁶⁸ et une partie des quarante jours avait passé. Je crois qu’une bonne partie des quarante jours n’aurait pu être passé avant que le peuple d’Israël proposa qu’Aaron crée une idole. Faire cette idole incluait la collection des contributions d’or des Israélites, les fondant, déterminant quelle forme donner à l’idole, faire et ciseler le moule. Puisque Moïse fut absent 40 jours et l’idole fut complétée quand il revint, nous devons conclure qu’un peu moins de 40 jours passèrent quand Israël pratiqua l’idolâtrie.

(2) L’absence de dirigeants est un facteur qui contribua à l’idolâtrie d’Israël. Il y a une relation directe de cause à effet entre l’absence de dirigeants et la pratique de l’idolâtrie. Il est évident que Moïse était absent. Il était sur la montagne avec Dieu, parti pendant 40 jours et 40 nuits (24:18). Son absence donna aux Israélites un prétexte pour agir, et aussi l’opportunité pour le faire (Moïse n’était pas là pour les arrêter). Aaron, bien sûr, était présent, mais il méritait difficilement le titre de leader ici. Les soixante-dix anciens qui mangèrent le repas de l’alliance en présence de Dieu, Qu’ils virent (24:9-11), ne sont même pas mentionnés, et pourtant ils étaient probablement au camp. Pourquoi n’ont-ils pas exercé leurs qualités de chef dans cette situation ? Moïse avait seulement donné à Aaron et Hour l’autorité de remédier aux problèmes (24:14), et le nom même de Hour n’est pas mentionné dans le chapitre 32. Peut-être encore plus intéressant, aucun dirigeant n’est nommé dans le groupe qui voulait une idole. Dans d’autres passages, les dirigeants rebelles sont nommés (Nombres 16:1-3), mais dans notre texte la seule désignation donnée est « le peuple » (32:1,4, 6). L’absence des dirigeants joue un rôle important dans l’idolâtrie d’Israël.

(3) L’hostilité du peuple joue un rôle important dans l’explication du rôle qu’Aaron joua dans le péché d’Israël. La foule qui « se rassembla autour » d’Aaron n’était pas un groupe amical, s’assemblant pour des bavardages à propos du temps et faisant des suggestions désinvoltes. L’expression utilisée ici suggère que c’était une cohue en colère, agressive, dont la présence Aaron percevait comme une menace pour sa sauvegarde, peut-être pour sa vie. Données les actions des Israélites avant et après, Aaron avait probablement le droit de voir cette situation comme une qui était « hasardeuse pour sa santé ».

La même expression qui est traduite « rassembla autour » dans le chapitre 32 d’Exode est exprimée différemment dans le Livre de Nombres, d’une façon qui est très similaire de se rassembler autour d’Aaron dans notre texte :

« Ils s'attroupèrent autour de Moïse et d'Aaron et leur lancèrent:
   ---C'en est assez! C'est la communauté tout entière qui est sainte et l'Eternel est au milieu de nous tous. De quel droit vous mettez-vous au-dessus de la communauté de l'Eternel? » (Nombres 16:3 ; 20:2)

Une personne pourrait difficilement dire que l’assemblée de Nombres 16:2 était un groupe amical. Dans le contexte, le peuple s’était assemblé pour reprocher à Moïse de garder l’autorité de diriger la nation pour lui-même et Aaron. On ne nous dit pas ce que la foule voulait faire, mais l’action de Dieu contre eux suggèrerait que le sujet était en fait sérieux. Le même sens est présent dans cette assemblée du chapitre 32 d’Exode. Aaron fut attaqué. Il capitula, une mauvaise idée, mais il le fit parce qu’il avait peur de cette foule hostile et ce qu’ils pourraient faire s’il ne leur donnait pas ce qu’ils voulaient.

D’autres évidences de l’agressivité et hostilité de la foule est trouvée dans l’expression, « Allons » (Exode 32:1). Je crois que cette expression exprime plus précisément la demande du peuple dans cette forme impérative, quand il dit :

« Quand le peuple s'aperçut que Moïse tardait à redescendre de la montagne, il se rassembla autour d'Aaron et lui dit:
   ---Allons! Fabrique-nous un dieu qui marche devant nous, car Moïse, cet homme qui nous a fait sortir d'Egypte, nous ne savons pas ce qui lui est arrivé. » (Exode 32:1)

Le seul autre endroit dans le Livre d’Exode où ce même sentiment est exprimé est dans le chapitre 12, où Pharaon parlait à Moïse, qu’il n’aimait vraiment pas, mais était impatient qu’il quitte l’Egypte, après la mort de son fils.

« En pleine nuit, le pharaon convoqua Moïse et Aaron et leur dit:
   ---Levez-vous, partez de chez nous, vous et les Israélites, et allez rendre un culte à l'Eternel comme vous l'avez demandé! » (Exode 12:31)

Tout comme Pharaon parla avec autorité là, le peuple parla autoritairement à Aaron. Ils ne demandaient pas une idole, ils en exigeaient une. Pas étonnant qu’Aaron répondit si rapidement, et sans résistance.

(4) Il y a une motivation militaire derrière l’exigence d’Israël d’avoir une idole. Qu’est ce que les Israélite pensaient qu’une idole pourrait faire pour eux ? J’en ai conclu qu’il y avait un facteur militaire plutôt fort ici. Deux fois dans notre texte, l’expression,

« qui nous a fait sortir d'Egypte »

est stipulée, la première fois concernant Moïse (32:1) ; La deuxième, concernant l’idole qui fut faite (32:4). Moïse sortit les Israélites d’Egypte. Cette victoire fut vue comme une victoire militaire sur les armées de Pharaon (Exode 15). L’idole que les Israélites exigeaient était pour servir comme dirigeant de la nation Israël, qui les conduirait à la victoire sur leurs ennemis.

Les Israélites avaient fait face aux Egyptiens et gagné. Ils avaient aussi été opposés par Amalec à Rephidim (Exode 17:8-16). Maintenant, ils devaient faire face à la conquête de Canaan, qui est aussi une question militaire. Je crois que le peuple voulait un symbole physique, un genre de dieu-mascotte, qu’ils pourraient mettre devant eux en entrant dans Canaan. Puisque Moïse n’était pas là pour les mener, leur idole serait leur chef. L’expression « marcher en tête » transmet définitivement l’idée de chef et elle a une connotation militaire :

« L'Eternel votre Dieu, qui marche à votre tête, combattra lui-même pour vous, tout comme il l'a fait pour vous en Egypte --- vous l'avez bien vu --- » (Deut. 1:30 ; Exode 14:19 ; 23:23 ; 32:34)

Si les Israélites ne peuvent pas compter sur Moïse pour les mener à la victoire, alors ils auront un « dieu » qui « sera à leur tête » quand ils marcheront sur le pays de Canaan, pour le posséder.

(5) L’idolâtrie n’est pas quelque chose de nouveau pour les Israélites ; c’est quelque chose qui caractérisa ce peuple depuis le début des temps. L’idolâtrie d’Israël ne devrait pas être vue comme une nouvelle forme de mal, qu’ils ne connaissaient pas. Au lieu de ça, c’était la répétition d’un problème qui avait toujours existé. Ils reprenaient leurs vieilles habitudes :

« ---Maintenant donc, dit Josué, respectez l'Eternel et servez-le de façon irréprochable et avec fidélité. Rejetez les dieux auxquels vos ancêtres rendaient un culte de l'autre côté de l'Euphrate et en Egypte, et rendez un culte à l'Eternel seulement. » (Josué 24:14)

« Quand vous avez offert des sacrifices, des offrandes,
      pendant les quarante ans de votre séjour au désert, était-ce à moi que vous les avez apportés, vous, peuple d'Israël?

   Mais vous avez porté Sikkouth qui était votre roi,
      Kiyoun, votre statue,
      l'étoile de vos dieux
      que vous vous êtes fabriqués. » (Amos 5:25-26 ; Actes 7:43)

« Ils agissent à ton égard comme ils n'ont cessé d'agir envers moi depuis le jour où je les ai fait sortir d'Egypte jusqu'à aujourd'hui: ils m'ont abandonné pour rendre un culte à d'autres dieux. » (1 Sam. 8:8)

Les Demandes d’Israël

Moïse était sur la montagne, loin du camp, assez longtemps pour ce groupe d’Israélites sans nom de conspirer à créer une idole pour représenter Dieu, en désobéissance directe, délibérée au commandement de Dieu interdisant la fabrication d’idoles. Ce peuple approcha Aaron exigeant qu’il leur fasse une idole (littéralement « dieux »).⁶⁹

Le Consentement d’Aaron

Aaron répondit au « peuple » en leur disant de lui donner leur or. Cette bijouterie en or était sans aucun doute le payement des Egyptiens à Israël (3:21-22 ; 12:35-36). Cet or aurait pu aussi être ce qui avait été offert pour la construction du tabernacle, plutôt que pour l’idole (Exode 25:3). Les Israélites étaient impatients et il semblerait qu’ils agirent précipitamment, spontanément. Les décisions et les actions prises à chaud sont souvent suspectent.

De même il semblerait que ce fut Aaron qui décida d’utiliser un veau ou mieux, un jeune taureau, pour la représentation symbolique de Dieu. Il fondit l’or, moula l’idole et la décora. Quand « le peuple » vit cette idole, ils répondirent,

« ---Voici ton dieu, Israël, qui t'a fait sortir d'Egypte! » (v. 4).

Voyant que les Israélites regardaient la statue comme leur « dieu », Aaron commença à jouer le rôle du prêtre, célébrant cette occasion païenne avec une « vénération » qui imitait les actions de Moïse dans le chapitre 24. Il construisit un autel (32:5), tout comme Moïse avait fait (24:4). Il proclama une fête (un repas d’alliance ?), une « fête pour l’Eternel » (v.5) tout comme il y avait eu un repas sur le Mont Sinaï (24:11). La levée de bonne heure d’Israël indique le zèle avec lequel cette « vénération » était poursuivie. Des sacrifices de communion et des offrandes de paix furent aussi offertes (32:6), tout comme ceux qui avaient été faites dans le chapitre 24 (v.5). Tout le peuple s’assit pour manger et boire.

Il y avait une très grande différence entre la « vénération » du peuple devant le veau d’or et celle des anciens sur la montagne. Le peuple non seulement mangea et but, il « se leva pour se divertir » (32:6). Le terme « divertir » a une connotation immorale, sexuelle. La même expression est utilisée dans Genèse 26:8, où Abimélek

« regardant par la fenêtre, surprit Isaac en train de s'amuser avec Rébecca sa femme. »

Ainsi, cette « vénération » devint une orgie. Ce qui amena la violation probable d’un autre des commandements, l’interdiction de l’adultère.

Quand vous visualisez cet incident dans votre esprit, c’est une scène vile. Ceux qui avaient fanatiquement juré de respecter les commandements de Dieu, indiscutablement les violaient. Ils étaient dans une frénésie ivrogne, vénérant une idole, engageant dans l’indécence sexuelle. Leur vénération n’est que très peu différente de celle des Cananéens, dont les péchés étaient la raison pour leur expulsion du pays (Deut. 9:5). Et pendant qu’ils vénéraient cette idole, derrière et au-delà, Mont Sinaï est toujours couvert de la nuée de la gloire de Dieu, avec Dieu apparaissant comme une colonne de feu (24:17 ; Deut. 9:15). Et pendant que les Israélites supposaient qu’ils avaient la présence de Dieu parmi eux, Dieu donnait les plans pour le tabernacle, par lesquels Dieu manifestera Sa présence parmi le peuple. Quelle ironie tragique !

Indignation Divine et Intervention Humaine (32:7-14)

Les plans du tabernacle furent donnés à Moïse, ainsi que les deux tablettes de pierre, sur lesquelles les commandements étaient écrits par le doigt de Dieu (31:18). Sachant que tout cela avait lieu en l’absence de Moïse, Dieu dit à Moïse de descendre vers le peuple. Avant qu’il ne quitte la présence de Dieu, Dieu diagnostiqua la condition d’Israël, puis menaca du jugement qu’Israël mérite tant.

Dieu donna à Moïse trois descriptions du péché des Israélites. Deux des trois caractérisent le péché que la nation vient juste de commettre. Le troisième terme est concentré sur la racine du problème, la condition spirituelle de la nation qui a produit ces péchés symptomatiques dans le chapitre 32. En vénérant cette idole, Israël a violé l’alliance qu’ils venaient de conclure avec Dieu, et s’est ainsi « corrompu »⁷⁰. Ils ne sont pas la nation sainte que Dieu avait séparée (19:5-6). De plus, ils « s’étaient détournés bien vite » de la voie que Dieu avait montré qu’ils devaient suivre et vivre, la « voie » déclarée par les commandements. La nation ne s’était pas seulement corrompue par leur désobéissance, ils l’avaient fait bien rapidement. Avec cela, nous devrions tous être vivement d’accord.

La cause de la corruption rapide d’Israël est déclarée par Dieu dans le verset 9 :

« Puis l'Eternel ajouta:
   ---Je constate que ce peuple est un peuple rebelle. »

En un mot, le peuple d’Israël est désobéissant. Par là, entêté, obstiné, et opiniâtre. Littéralement, les Israélites sont « rebelles », un terme qui est fréquemment employé pour identifier la nature pécheresse d’Israël (33:3 ; 34:5,9 ; Deut. 9:6,13 ; 10:16 ; 31:27 ; 2 Chro. 30:8 ; 36:13 ; Ps. 75:5 ; Jér. 17:23 ; Actes 7:51).

Ce que les Israélites ont juste fait (ou sont en train de faire, de la perspective du texte) est le résultat de ce qu’ils sont. Ce que les Israélites sont, ici, n’est pas une chose nouvelle, pas une condition nouvelle. Dieu dit,

« ---Je constate que ce peuple est un peuple rebelle. » (v.9)

Ce qu’Israël est maintenant, Israël a toujours été. Israël n’est pas, juste maintenant, idolâtre, ils l’ont toujours été.

Les paroles de Dieu dans les versets 7-10 reflètent les conséquences du péché – une séparation de Dieu et la menace inquiétante du jugement. Dieu ne parla plus d’Israël comme étant « Son » peuple, mais plutôt comme le peuple de Moïse:

« ---Va, redescends, car ton peuple que tu as fait sortir d'Egypte se conduit très mal. » (Exode 32:7)

A la fois, dans ce que Dieu dit et dans la façon dont Il le dit, le péché d’Israël a mit la nation en grand danger.

Dieu menaça alors d’annihiler la nation tout entière, de les exterminer, et de tout recommencer, de faire une nouvelle nation de Moïse:

« Et maintenant, laisse-moi faire: ma colère s'enflammera contre eux et je les exterminerai. Mais je ferai de toi une grande nation. » (32:10)

Ces paroles posèrent une menace très sérieuse à l’avenir d’Israël. Il semblerait qu’Israël allait être exterminer, et nous devons dire que Dieu aurait été totalement justifié de le faire, du moins, vu le sérieux du péché d’Israël.

Les paroles de Dieu ici avaient pour intention de transmettre le grand danger dans lequel Israël se trouvait. Mais elles avaient aussi pour intention de produire autre chose que la destruction qui n’est pas seulement suggérée par le résultat de l’histoire, mais est aussi sous-entendue par les mots eux-mêmes.

Si Dieu avait eu l’intention de détruire Israël, quelle raison aurait eu Dieu de le dire à Moïse, et puis de le renvoyer vers le peuple ? Dieu parle du jugement à l’avance pour donner une opportunité aux hommes de se repentir. De plus, « Et maintenant, laisse-moi faire», suggère à Moïse que s’il ne Le laissait pas faire, le peuple ne serait pas détruit. La déduction est que si Moïse intercédait pour Israël, Dieu probablement détournerait sa colère de Son peuple.

Finalement, Moïse savait que l’action menacée par Dieu (de détruire Israël) et Son offre à Moïse (de faire de lui une grande nation) aurait été inconsistante avec Son caractère et Son alliance avec Israël. Les Egyptiens auraient pris plaisir du fait que les Israélites étaient détruits, ce qui était précisément ce qu’ils avaient essayé de faire (Exode 1:8-22). Le caractère de Dieu aurait été dégradé, car Dieu n’aurait pas tenu Sa promesse à Abraham, Isaac et Jacob. Le Messie ne pouvait pas venir de Moïse, car il était de la tribu de Levi, alors que le Messie devait venir à travers Juda (comparez Exode 2:1-2 avec Genèse 49:10). Ainsi, les mots que Dieu dit avaient pour intention de pousser Moïse à intercéder pour son peuple, et ainsi d’amener le pardon.

Moïse ne fut jamais plus noble, plus fervent ou plus éloquent qu’il ne fut là. Il prit ses indices des mots que Dieu avait dits et il semble changer Son opinion. Son appel⁷¹ utilise plusieurs lignées d’argumentation. Résumées, je crois que l’argument inclut les suivantes :

(1) Les Israélites que Dieu menaça de détruire sont le même peuple que Dieu choisit et sortit d’Egypte. Idolâtres ? Oui, et ils l’étaient quand Dieu les sortit d’Egypte (Amos 5:25-26). Entêtés ? Oui, comme le jour où Dieu les sortit d’Egypte (1 Sam. 8:8). Le peuple d’Israël n’avait pas changé. Ils étaient maintenant ce qu’ils étaient alors.

(2) Les desseins et les promesses de Dieu exigeaient que Dieu finisse ce qu’Il avait commencé. Dieu avait promis à Abraham, Isaac, et Israël qu’Il allait faire une grande nation de leurs descendants, et qu’ils possèderaient le pays de Canaan (v. 13). Le Seigneur avait sortit ce peuple d’Egypte, dans le but de posséder Canaan. Pour Dieu, de ne pas compléter ce qu’Il avait promit et commencé à faire, serait Se renier.

Alors ce n’est pas étonnant que Dieu « changea d’avis » (v. 14). Il sembla qu’il changea d’avis, mais du contexte, nous savons que Dieu tourna simplement sa colère de détruire Son peuple. En réalité, les actions de Dieu ici montrent qu’Il fit ce qu’Il voulait faire. Comme Hyatt le signale, le « changement d’avis de Dieu » en était un auquel nous devions nous attendre :

« Les bases du changement de Yahvé sont triples : (i) Intercession, ici comme dans Amos 7:1-6 ; (ii) La repentance des gens (Jér. 18:3 ; Jonas 3:9) ; Et (iii) la nature compatissante de Yahvé (Juges 2:18 ; Deut. 32:36 ; 2 Sam. 24:16). »⁷²

Conclusion

Il n’y a qu’un seul mot qui décrit les évènements à propos desquels nous venons de lire dans notre texte – incroyable. Avant que « l’encre ait même séché » sur le contrat de l’alliance avec Moïse, Israël l’avait souillée, en dépit des affirmations répétées avec zèle des Israélites qu’ils l’obéiraient. Au même moment que Dieu donnait à Moïse les plans du tabernacle, où Il manifestera Sa présence aux Israélites, les Israélites faisaient une idole, qu’ils espéraient manifesteraient la présence Dieu parmi eux. Pas des années, même pas un mois passa avant que ce plan maléfique fut mis en route.

Comment quelque chose comme ça put arriver ? J’espérais que mon étude de ce texte découvrirait un secret à peine reconnu, qui dévoilerait l’échec d’Israël, et prouverait être la clef de notre propre spiritualité. Le simple fait est, il n’y a aucune vérité cachée. Et cela, je crois, est une des vérités les plus si importantes que nous apprenions de ce texte.

La Base du Problème – la Perversion de l’Homme

Dieu Lui-même diagnostiqua l’échec d’Israël en termes simples et clairs : Israël se corrompit, se détournant du chemin que Dieu avait prescrit à cause d’une maladie commune à l’homme – « le syndrome de l’entêté » ( les théologiens appellent cela « la perversion de l’homme »). Les Israélites comme tous les autres peuples vivants ou ayant vécut, étaient des pécheurs, et étaient donc des gens rebelles, pervertis et entêtés. Donnée cette condition faillible, un péché aussi sérieux que la vénération païenne d’une idole d’or interdite ne devrait pas nous surprendre du tout. Cela ne justifie pas du tout le péché d’Israël, mais ça l’explique.

Si nous prêtons attention à notre propre communauté chrétienne, il y a des dizaines de Chrétiens qui sont soudainement tombés dans le piège du péché. Nous nous tourmentons souvent de telles catastrophes spirituelles, nous demandant comment une personne si sincère, si spirituelle, si dévouée au Seigneur pouvait faire une telle chose. La raison pour un tel péché est la même que celle du péché d’Israël – la perversion. Nous, comme l’Israël de l’ancien temps, sommes obstinés et rebelles. Nous, comme ils l’étaient, pouvons rapidement nous détourner du chemin que Dieu a prescrit, nous corrompant nous-mêmes dans le processus. Nos espérances irréalistes de nous-mêmes et d’autres trahissent notre compréhension d’une des vérités les plus fondamentales de toutes – l’homme est pécheur et mauvais, et sa chute spirituelle peut arriver très vite.

L’Insuffisance de l’Alliance Avec Moïse

L’alliance avec Moïse, ratifiée approximativement un mois avant l’idolâtrie d’Israël d’Exode 32, définie la relation qu’Israël avait avec Dieu. Son Obéissance promettait certaines bénédictions. Désobéissance résultait en des conséquences négatives. Dans l’appel que Moïse fit sur le mont Sinaï pour son peuple, il ne fit pas allusion à l’alliance avec lui, bien que cette alliance était si importante dans l’histoire d’Israël et dans le Livre d’Exode. Pourquoi l’alliance avec Moïse n’est-elle pas la base pour l’intervention de Moïse pour son peuple ? La raison est que l’alliance avec Moïse est capable de condamner le péché, mais pas d’y remédier.

Je crois que l’échec soudain des Israélites sert à un but extrêmement important dans la révélation progressive de l’Ancien Testament. Il sert à nous montrer, comme cela l’a fait aux Israélites, qu’il n’y avait aucun moyen que la promesse de l’alliance avec Abraham pouvait être accomplie par l’obéissance d’Israël à l’alliance avec Moïse. Il n’y avait rien de vraiment mal avec l’alliance avec Moïse; le problème était avec les Israélites. L’alliance pouvait promettre des bénédictions à ceux qui l’obéiraient, mais pas de cure pour ceux qui ne lui obéiraient pas. Etant donné leur dépravation, leur entêtement, leur esprit de rébellion, il n’y avait aucun espoir qu’ils pourraient un jour obéir la Loi et obtenir les bénédictions que Dieu avait promises à Abraham, d’Isaac et Jacob. Comme Paul dit des siècles plus tard,

« Cependant, nous avons compris que l'on est déclaré juste devant Dieu, non parce que l'on accomplit les œuvres que commande la Loi, mais uniquement par la foi en Jésus-Christ. C'est pourquoi nous avons, nous aussi, placé notre confiance en Jésus-Christ pour être déclarés justes par la foi et non parce que nous aurions accompli ce qu'ordonne la Loi. Car, comme le dit l'Ecriture: Personne ne sera déclaré juste devant Dieu parce qu'il aura accompli ce qu'ordonne la Loi.» (Gal. 2:16)

« En effet, ceux qui comptent sur leur obéissance à la Loi tombent sous le coup de la malédiction, car il est écrit: Maudit soit l'homme qui n'obéit pas continuellement à tout ce qui est écrit dans le livre de la Loi. » (Gal. 3:10)

Franchement dit, la loi ne peut que condamner, elle ne peut pas sauver. Ainsi, quand Moïse discuta avec Dieu, plaidant avec Lui de ne pas détruire les Israélites comme Il l’avait menacé, il ne fit pas son appel basé de Son alliance avec lui, juste conclue ; il fit appel à l’alliance avec Abraham, faite des siècles auparavant. La Loi était l’alliance temporaire de Dieu, donnée aux hommes à cause de leur perversion, mais elle n’était pas la cure. Si les promesses de l’alliance avec Abraham devaient être accomplies, cela devrait être par une autre alliance que celle avec Moïse.

Dans les provisions de l’alliance avec Moïse, il n’y avait qu’une solution pour le péché – la mort. Dieu avait raison quand Il proposa la destruction de la nation entière pour remédier à leur problème, le péché. La mort était la seule façon par laquelle la Loi pouvait detruire le péché. Et c’est ce que la Loi a fait, seulement ce n’est pas nous qui sommes morts, mais Christ. Il mourut, sous la malédiction de la Loi, pour que le problème du péché puisse être éliminé. Il fut aussi ressuscité, nous donnant une nouvelle alliance, et le pouvoir du Saint Esprit, pour que le péché ne puisse plus nous dominer

L’alliance avec Moïse ne pouvait pas changer le cœur des hommes, et cela est la racine du problème du péché. Quand l’alliance avec Moïse fut ratifiée par la génération des Israélites, il y avait un plus grand accent sur les conséquences négatives de violer cette alliance. Il y avait aussi un mot clair de Dieu que le problème était avec les cœurs des Israélites :

« L'Eternel entendit vos paroles pendant que vous me parliez, et il me dit: «J'ai entendu ce que t'a dit ce peuple et je l'approuve pleinement.

   Si seulement ils pouvaient garder ces mêmes dispositions à me révérer et à suivre tous les jours tous mes commandements, afin qu'eux et leurs descendants soient heureux pour toujours. » (Deut. 5:28-29)

Plus tard, juste quand les Israélites commencèrent leurs nouvelles vies dans le pays de Canaan, Josué les défia de choisir s’ils voulaient servir leurs vieux « dieux », qu’ils avaient servi en Egypte ou le Dieu qui les avait sortis d’Egypte et leur avait donné cette terre (Josué 24:14-15). Le peuple avec enthousiasme promit de servir le SEIGNEUR (24:16-18). La réponse de Josué est compatible avec ce que nous avons apprit sur le peuple de Dieu (leur perversion) et l’alliance avec Moïse (son impuissance à sauver les pécheurs) :

« Alors Josué dit au peuple:
   ---Vous ne serez pas capables de servir l'Eternel, car c'est un Dieu saint, un Dieu qui ne tolère aucun rival. Il ne tolérera ni vos révoltes ni vos péchés.

   Si vous l'abandonnez pour adorer des dieux étrangers, il se retournera contre vous pour vous faire du mal. Après vous avoir fait tant de bien, il vous consumera. » (Josué 24:19-20)

Le peuple affirme qu’ils serviront le Seigneur, disant :

« ---Non, répondit le peuple. C'est bien l'Eternel que nous voulons adorer! » (Josue 24:21)

Au lieu d’assurer le peuple qu’ils seront bénis en le faisant, Josué répondit :

« ---Vous êtes vous-mêmes témoins contre vous que vous avez vous-mêmes choisi l'Eternel pour l'adorer. » (24 :22)

Ce sont des mots très pessimistes de Josué, mais ils sont vrais. Etant donné l’ « obstination » des Israélites et l’impuissance de la Loi d’éliminer le péché, il n’y a pas d’espoir de bénédictions. La solution du problème est une nouvelle alliance, une qui changera le cœur des hommes et remédiera au problème du péché. Cette solution est la nouvelle alliance promise, promise par le prophète Jérémie.

« «Mais des jours vont venir,
      déclare l'Eternel,
      où moi, je conclurai avec le peuple d'Israël
      et celui de Juda.
      une alliance nouvelle

   Elle ne sera pas comme celle que j'ai conclue avec leurs pères
      quand je les ai pris par la main
      pour les faire sortir d'Egypte,
      car cette alliance-là, ils l'ont rompue,
      alors que moi j'étais leur suzerain,
      l'Eternel le déclare.

   Mais voici quelle alliance
      je vais conclure avec le peuple d'Israël:
      Après ces jours,
      déclare l'Eternel,
      je placerai ma Loi au plus profond d'eux-mêmes,
      je la graverai dans leur cœur;
      moi, je serai leur Dieu,
      eux, ils seront mon peuple. » (Jérémie 31:31-33)

Le salut, la sanctification, et les bénédictions ne peuvent être atteintes que par quelqu’un autre que nous-mêmes. Cette personne, la seule personne qui a achevé la vertu demandée par la Loi, est Jésus Christ. Il accomplit parfaitement la Loi, puis mourut sous la punition de la Loi, supportant notre châtiment, et fut ressuscité d’entre les morts pour que nous puissions recevoir la vie en Lui (Matt. 5:17-18 ; Romains 3:21-22 ; 2 Cor. 5:14-21 ; Gal. 4:4-6). Les sacrifices des animaux de l’Ancien Testament présageaient ainsi le Messie, Jésus Christ, qui allait mourir comme « l’Agneau de Dieu ». Moïse, le médiateur de l’alliance de Dieu avec lui, présagea le rôle d’intermédiaire de Christ, notre Grand-Prêtre.

Il y en a aujourd’hui qui vous diraient que la façon pour nous d’obtenir les bénédictions de Dieu est de vivre en accord avec la Loi de Moïse. Pendant que les standards de la Loi sont ceux que les hommes devraient s’efforcer de suivre, s’efforcer de les observer pour être sauvés, sanctifiés, bénis ou puissants est de la folie. La raison est simple : nous souffrons de la même maladie qu’Israël avait – le péché, manifesté par l’obstination et la rébellion à la volonté et la parole de Dieu.

La nature pécheresse des Israélites et la faiblesse de l’alliance avec Moïse, si évidente moins de 40 jours après sa ratification, nous aide à comprendre les mots durs de Paul dans le Livre de Galates à ces légalistes qui essayaient de détourner les hommes du travail de Christ (la nouvelle alliance) vers l’ancienne (l’alliance avec Moïse). Essayer de respecter la Loi dans le but d’être sauvé, sanctifié ou béni, manque de comprendre la perversion de l’homme, ce qui lui interdit d’observer parfaitement l’alliance avec Moïse, comme c’était exigé. Le légaliste non seulement surestimait l’habileté de l’homme (à observer la Loi), mais il minimisait le travail de Christ, qui Seul sauve et sanctifie. La vénération du veau d’or seulement quelques jours après la ratification de l’alliance devrait nous avertir en ce qui concerne placer trop de foi en notre habileté de respecter la Loi de cette alliance.

Le Péché d’Idolâtrie

La question qui vient à l’esprit en considérant notre texte est celle-ci : « Pourquoi le péché d’idolâtrie fut-il le premier qu’Israël commit ? » Nous pourrions dire qu’il fut le premier parce qu’il était le pire. Je suis enclin à penser qu’il fut le premier péché parce qu’il était le plus facile et le plus probable que les hommes pouvaient commettre et c’était aussi le péché qui menait à beaucoup d’autres. Par exemple, ce fut l’idolâtrie d’Israël qui mena à l’immoralité sexuelle décrite dans notre texte. Je crois qu’il peut être aussi dit que l’idolâtrie était peut-être le péché qui était le plus caractéristique d’Israël. Maintes fois dans l’Ancien Testament, Israël est accusé d’être idolâtre. L’idolâtrie, pour les Israélites, était un mode de vie, un auquel ils pouvaient facilement retourner. L’idolâtrie était aussi une caractéristique de la culture des Cananéens.

Nous pourrions penser que l’idolâtrie est un péché dont le Chrétien n’a pas besoin de s’inquiéter aujourd’hui, du moins dans l’Amérique éduquée évangélique. Au contraire, l’idolâtrie est aussi un péché très commun et un qui est fréquemment pratiqué par des Chrétiens aujourd’hui. La seule différence est la forme qu’il prend. Poursuivons cette question d’idolâtrie plus loin, cherchant à mieux la définir en principe et en pratique.

L’Idolâtrie en Principe

(1) L’idolâtrie rend quelque chose d’autre que Dieu le « dieu » de certaines gens.

(2) Parmi le peuple de Dieu l’idolâtrie implique souvent la vénération de quelque chose ou de quelqu’un d’autre que Dieu comme s’il ou elle était Dieu. Une culture polythéiste pourrait vénérer toute sorte de « dieux », mais la religion d’Israël est monothéiste, ce qui veut dire qu’ils ne pouvaient vénérer qu’un Dieu. Les païens peuvent vénérer leurs « dieux » par n’importe quel nom ils choisissent ; Israël ne peut vénérer qu’un Dieu par le nom de Yahvé. L’idolâtrie d’Israël est une variété plus insidieuse parce qu’elle semble être la vénération du vrai Dieu, alors qu’en fait c’est la vénération d’un autre « dieu » au nom du vrai Dieu. Cette idolâtrie est de loin la plus dangereuse, et la plus répandue parmi les Chrétiens. Elle semble si pieuse, mais elle est mal adressée. Elle a l’ « apparence de la vertu » mais pas sa pureté ni son pouvoir (2 Tim. 3:5).

(3) L’idolâtrie peut être soit consciente ou inconsciente, délibérée ou non. Dans Exode 32, l’idolâtrie d’Israël est à la fois consciente et délibérée. Dans d’autres cas, elle pouvait être pratiquée sans actuellement savoir qu’elle l’était.

(4) L’idolâtrie cherche à remplacer ce qui ne peut être vu avec quelque chose qui peut être vu – c’est physiquement orienté. Ainsi, le problème sous-jacent de l’idolâtrie est la foi, puisque la foi concentre sur ce qui ne peut pas être vu :

« La foi est une façon de posséder ce qu'on espère, c'est un moyen d'être sûr des réalités qu'on ne voit pas. » (Héb. 11:1 ; 2 Cor. 5:7 ; Héb. 11:27)

L’idolâtrie essaye de remplacer quelque chose d’invisible ou perçu comme étant absent avec quelque chose de visible et présent. Ironiquement, pendant que le problème était celui de voir Dieu, Il était visiblement présent derrière eux, sur la montagne.⁷³ Nous disons, « voir c’est croire », mais pour le Chrétien le contraire pourrait être vrai.

Thomas crut seulement parce qu’il avait vu notre Seigneur, mais le Seigneur ressuscité lui dit,

« ---Parce que tu m'as vu, tu crois! lui dit Jésus. Heureux ceux qui croient sans avoir vu. » (Jean 20:29)

Car pour ceux qui n’ont pas vu le Seigneur ressuscité, nous avons néanmoins la promesse de Sa présence avec nous, n’ayant donc pas besoin de signes visibles (idoles) de Sa présence.

« … ne vous laissez pas effrayer par eux, car l'Eternel votre Dieu marche lui-même avec vous, il ne vous délaissera pas et ne vous abandonnera pas. » (Deut. 31:6 ; Josué 1:5 ; Héb. 13:5)

(5) L’idolâtrie est une tentation très dangereuse pour le saint du Nouveau Testament, car les circonstances d’aujourd’hui sont très similaires de celles trouvées dans les anciens temps d’Israël de notre texte. Il y a des parallèles remarquables entre la situation dans laquelle Israël faisait face à ce point de leur histoire et celle à laquelle l’église faisait face. Le mieux nous comprenons ces parallèles, le plus nous constaterons les possibilités pour pratiquer l’idolâtrie aujourd’hui.

Dans le Livre d’Exode, Dieu était venu, se manifesta aux hommes. En particulier, une poignée de dirigeants d’Israël vit Dieu et communiquèrent indubitablement ce qu’ils virent au reste de la nation. Moïse, le dirigeant attitré alors fut appelé et séparé du peuple, mais néanmoins ils furent laissés avec des instructions claires de Dieu en ce qui concernaient leur conduite. Sans leur leader visible, Israël en construisit un eux-mêmes, brisant ainsi l’alliance avec Dieu et désobéissant Sa Loi.

D’une façon similaire, Dieu descendit et Se manifesta aux hommes en la personne de Jésus Christ. Quelques-uns des dirigeants de l’église Le virent, à la fois avant et après Sa mort, Son enterrement, et Sa résurrection et ils racontèrent ces choses aux hommes (Héb. 1:1-3 ; 2:3-4). Notre Seigneur monta aux cieux (de la montagne) et l’église fut sans leader, mais avec des instructions claires en ce qui concerne comment Dieu voulait que nous vivions (la Bible). En Son absence, les Chrétiens sont tentés de chercher quelque chose ou quelqu’un de visible pour les assurer de la présence et du pouvoir de Dieu. Une forme d’idolâtrie sera le sujet de notre recherche plus tard.

(6) L’idolâtrie est une question de direction,⁷⁴ puisqu’en dernier ce que nous servons est notre « dieu » et que ce qui est notre « Dieu » est ce que nous suivons. En d’autres mots, le peuple choisit leurs « dieux » pour les suivre. Ainsi, nos « dieux » sont nos leaders. Réciproquement, nous devons faire très attention à ceux que nous choisissons pour être nos leaders et comment nous les regardons. Tout comme nos dieux deviennent nos dirigeants, nos dirigeants peuvent devenir nos dieux.

Une des choses que j’ai appris de mon étude sur l’idolâtrie d’Israël dans le chapitre 32 d’Exode est qu’il y a une relation très claire et directe entre la direction et l’idolâtrie. Il y avait une relation de cause à effet entre l’absence de Moïse et l’acte d’idolâtrie décrite dans notre texte.

Pour pratiquer l’idolâtrie une personne n’a pas besoin d’une statue. Il y a des fois quand nos idoles sont des gens. Un cas d’idolâtrie qui est à la fois important dans l’histoire d’Israël et pertinent aux Chrétiens d’aujourd’hui est trouvé dans le Livre de 1 Samuel :

« Samuel, devenu vieux, confia à ses fils l'administration de la justice en Israël… » (v. 1)

« Mais ils ne suivaient pas les traces de leur père: comme ils étaient corrompus par l'amour de l'argent, ils acceptaient des pots-de-vin et faussaient le droit.

   C'est pourquoi tous les responsables d'Israël se réunirent auprès de Samuel à Rama.

   Ils lui déclarèrent:
   ---Te voilà devenu âgé, et tes fils ne suivent pas tes traces; maintenant, établis sur nous un roi pour qu'il nous dirige comme cela se fait dans toutes les autres nations.

   Cette demande d'établir sur eux un roi pour les diriger déplut à Samuel et il pria l'Eternel.

   L'Eternel lui répondit:
   ---Ecoute ce peuple et accepte toutes leurs demandes. En effet, ce n'est pas toi qu'ils rejettent, c'est moi: ils ne veulent plus que je règne sur eux.

   Ils agissent à ton égard comme ils n'ont cessé d'agir envers moi depuis le jour où je les ai fait sortir d'Egypte jusqu'à aujourd'hui: ils m'ont abandonné pour rendre un culte à d'autres dieux. » (vs. 3-8)

« Le peuple refusa de tenir compte des avertissements de Samuel. Les Israélites insistèrent en déclarant:
   ---Qu'importe! Nous voulons quand même un roi.

   Nous voulons, nous aussi, être dirigés comme tous les autres peuples. Notre roi rendra la justice parmi nous et prendra notre commandement pour nous mener au combat. » (vs. 19-20)

Remarquez la façon dans laquelle ces événements, qui arrivèrent plusieurs siècles après l’Exode, parallèlent l’idolâtrie de la vénération du veau d’or dans le chapitre 32 du Livre d’Exode.

Premièrement, les deux récits identifient clairement le péché commit comme étant l’idolâtrie. Deuxièmement, tous les deux impliquent les dirigeants d’Israël, avoir quelqu’un ou quelque chose pour les « mener au combat ». Troisièmement, dans les deux cas, les Israélites rejetèrent l’autorité attitrée de Dieu et établirent un chef eux-mêmes. Quatrièmement, dans les deux cas, le peuple agit de la même façon et imita leur culture, plutôt que d’obéir Dieu en étant un peuple spécial.

La contribution que ce passage de Samuel 1 fait en est une importante parce qu’elle nous montre que l’idolâtrie peut être pratiquée en exaltant les hommes trop hautement, et en les vénérant plutôt que Dieu. Il n’y avait pas de veau d’or dans cet incident entre Dieu, Samuel et le peuple d’Israël, seulement un roi. Mais il est clair dans le contexte de ce texte que le genre de roi qu’Israël voulait devait être un « Dieu » pour eux, une idole, non en or mais en chair et en os. Tout comme les Israélites des jours de Moïse voulaient quelqu’un qui les mènerait aux combats, prenant la place du chef et finalement, la place de Dieu. Rejeter la forme établie de la direction de Dieu est rejeter la direction de Dieu.

Le sujet d’Israël voulant un roi est très significatif du Christianisme du 20^ème siècle. Vous et moi, dans notre culture, ne sommes probablement pas enclins à fondre nos bijoux, faire une statue en or, et nous agenouiller devant elle en la vénérant. Nous sommes cependant prêts à regarder un homme dirigeant d’une façon comme quelqu’un ne pourrait regarderait que Dieu. L’idolâtrie du temps de Samuel, bien que similaire en essence à celle du temps de Moïse, ressemble beaucoup plus à la forme que l’idolâtrie prendra dans les cercles Chrétiens contemporains.

C’est apparent dans l’idolâtrie d’à la fois d’Exode 32 et du chapitre 8 de 1 Samuel. Quand nous comptons sur les hommes, leur donnant ce qui n’appartient qu’à Dieu ou en comptant sur eux pour recevoir ce que Dieu seul peut donner, nous sommes idolâtres. Nous avons fait de nos dirigeants, nos dieux, tout comme Israël l’a fait dans le temps de Samuel. Nous comptons sur eux au lieu de compter sur Dieu. Nous espérons et demandons d’eux ce que Dieu Seul ne peut donner. Beaucoup de l’accent mit sur la direction, à mon avis, est basé sur une fondation idolâtre. Prenons garde à l’avertissement de ce texte et à l’échec de nos ancêtres.

⁶⁶ Parallel texts are Deuteronomy 9:7-21, 25ff.; Neh. 9:13-21; Ps. 106:19-23; Acts 7:36-43; 1 Cor. 10:1-13, esp. v. 7. Cf. also Jer. 15:1, where Moses, along with Samuel, are seen to be the foremost mediators of all time.

⁶⁷ Israel arrived at Sinai three months after her departure from Egypt (19:1). She broke camp and set out for Canaan late in the second month of the second year (Numbers 10:11-12). Thus, nearly a year was spent camped at the base of Mt. Sinai.

⁶⁸ God had told Moses to “Come up to Me on the mountain and remain [literally, “be”] there” (Exod. 24:12). Moses’ provision for leadership in legal matters also implied that he would be gone for some time (cf. 24:14). Thus, the Israelites should have expected Moses to be delayed and not to return to them quickly.

⁶⁹ When Israel speaks of the idol, the term “gods” is used. This term can be used of God, but also of pagan idols. When Aaron spoke of the image he had made, he spoke with reference to “the LORD” (32:5), clearly identifying this idol with Israel’s God, Yahweh. The more I think about it I am inclined to think that Israel was willing to set aside the God whom Moses served, the God with whom they had entered into covenant, for a new “god.” Aaron knew better, and thus referred to this idol by God’s name. Israel seemed more willing to forsake God than Aaron.

⁷⁰ Cf. Dt. 9:12; 32:5; Hos. 9:9; cf. Gal. 1:6. Of this corruption Davis writes, “The word translated ‘corrupted’ … has the idea of to ‘go to ruin.’ It is the same word that is used in Genesis 6:12 to describe the corruption of the world of Noah’s day.” John J. Davis, Moses and the Gods of Egypt (Grand Rapids: Baker Book House, 1971), p. 286.

⁷¹ Some have suggested that there is an unexplainable “confusion” here in that Moses interceded with God on several occasions, all of which are similar, and yet different. The answer is to be found, I believe, in differentiating between the dangers in each case, the basis of Moses’ petition, and the outcome. In this case, the danger is that Israel is in danger of being wiped out by the wrath of God. Extinction is the problem. Moses petitioned God not to wipe the nation out, for He has promised and purposed to work through this people, sinful and “stiff-necked” though they may be. Later on, the danger will be the permanent setting aside of the Mosaic Covenant and the withdrawal of the presence of God from His people.

⁷² J. P. Hyatt, Exodus (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1980), p. 307.

⁷³ Three times in this account, the word “saw” (vss. 1, 5) or “seen” (v. 9) are used. In the case of God’s seeing, it was absolutely correct—He saw Israel’s sin. In the case of Israel’s seeing (v. 1), however, and Aaron’s (v. 5), was wrong. Both acted on what they saw, and were wrong. We often act on what we think we see, and make some very serious mistakes. We must “see” things as God does, see them in the light of what God says. We do not walk by sight, but by faith.

⁷⁴ From a dispensational point of view there was a rather decisive change in the whole concept of leadership. Before Christ’s coming there were men, like Moses and David, who were sort of solo, single, leaders. These men prototyped and typified Christ in His leadership. Now, after Christ’s coming, no man is to presume to take Christ’s place (Matt. 23), and so the church, as a whole, is the body of Christ and must corporately and collectively represent Him. This is why love for one another, unity, and the functioning of every member of the body is so crucial. This is why, in the church, leadership is plural. This is why, in the New Testament, women are excluded from leading in the church.

Introduction

Il y a plusieurs années j’ai vu une bande dessinée dans un journal qui a un rapport avec notre étude. C’était une parodie de la vie militaire. Dans le premier dessin, le sergent informe le commandant qu’ils sont tous à court de nourriture, avec l’exception de beurre de cacahouètes. Il avait peur que la troupe se révolte s’il n’y avait que ça au menu. Le deuxième dessin, le commandant, avec un sourire sournois, dit le sergent de ne pas s’inquiéter. Le dernier dessin de la bande dessinée montre trois grands pots arrangés à la cantine, avec une étiquette sur le premier « Bestioles frites », « Vermines en Papillottes » pour le deuxième, et « beurre de cacahouètes » pour le troisième. Toute la troupe faisait la queue devant le beurre de cacahouètes, pendant que le commandant et le sergent se tenaient tout près, avec un sourire malin.

En considérant l’Ancien Testament, avec toutes ses faiblesses et ses insuffisances, nous sommes enclins à penser à lui comme le « beurre de cacahuètes » de la bande dessinée. Le beurre de cacahuètes n’est peut-être pas très excitant si nous avons l’option de manger un filet mignon à la place, mais c’est une gâterie en comparaison avec des « Bestioles » et des « Vermines ».

Comme l’histoire de l’idolâtrie d’Israël dans l’incident du veau d’or se déroule, l’alliance « beurre de cacahuètes » commence à aller de mieux en mieux, au moins du point de vue des Israélites de ces jours. Si quelqu’un devait choisir entre l’ancienne alliance et la nouvelle, il n’y aurait aucune hésitation regardant laquelle il préfèrerait. Mais la seule option probable pour Israël semblait être sa destruction. Le peuple avait abandonné Dieu et Moïse, choisissant de suivre un veau d’or, qu’Aaron avait fait pour eux utilisant leurs bijoux. En l’absence de Moïse, ils commencèrent de vénérer l’idole d’une façon qui impliquait les maux supplémentaires d’immoralité sexuelle et l’absence de toute retenue (Exode 32:1-6 ; 19,25). Les premières paroles de Dieu à Moïse menacèrent la destruction complète de la nation, et la création d’un peuple complètement nouveau par les descendants de Moïse (Exode 32:7-10). Quand nous sommes confrontés avec le choix de survie ou la destruction, la survie à n’importe quel prix semble toujours meilleur. Ainsi, la provision de « beurre de cacahuètes » de l’ancienne alliance semble être de mieux en mieux avec chaque minute. Israël, comme les soldats pointilleux de notre bande dessinée, serait ravi d’accepter la seul chose que Dieu offrait – l’alliance avec Moïse.

La dernière partie du chapitre 32 d’Exode ne nous laisse que peu d’espoir pour la préservation d’Israël. En premier, Moïse détruisit les tablettes de la Loi et l’idole d’or, faisant boire la poussière d’or mélangée à l’eau par le peuple (vs. 15-20). Puis, il réprimanda Aaron pour guider le peuple dans leur désobéissance, et les laissant devenir incontrôlables (vs. 21-24). Appelant ceux qui voudraient servir Dieu à ses cotés, Moïse ordonna les fidèles Lévites, qui s’identifièrent avec lui et formèrent un groupe, de tuer ceux qui refusaient de suivre Dieu, et 3 000 moururent (vs. 25-29). Cependant cette action sévère sembla empêcher la destruction totale du peuple par Dieu. Dans les derniers versets du chapitre 32, Moïse implora Dieu de pardonner le peuple pour leur grand péché. Dieu ne pouvait pas oublier le péché, et assura Moïse que chaque personne devrait souffrir la peine de mort pour son péché, mais que ça n’arriverait que plus tard, probablement quand toute cette génération mourait dans le désert. Alors, Dieu envoya un fléau sur le peuple, apparemment pour immédiatement manifester Sa colère.

En conséquence, Israël ne fut pas soudainement complètement annihilé. Si pour aucune autre raison, ce fut pour donner à la seconde génération d’Israélites une chance de grandir, pour que les promesses de l’alliance de Dieu puissent être réalisées à travers eux. Israël continuerait aussi son voyage vers Canaan, mais Dieu ne serait pas personnellement présent avec eux. Comme Il le dit à Moïse dans le chapitre 32 :

« Maintenant va, conduis le peuple là où je t'ai dit. Mon ange marchera devant toi, » (Exode 32:34a)

La question n’est plus, « Est-ce que les Israélites vivront ? » ou même, « Est-ce qu’Israël possèdera la terre comme Dieu l’a promit ? », mais « Dieu sera-t-il présent parmi Son peuple ? » La présence de Dieu parmi Son peuple est ce qui est en jeu dans cet épisode. C’est cette présence de Dieu qui était visible, mais distante sur le mont Sinaï, mais qui avait pour intention d’être manifestée au milieu du camp par le moyen du Tabernacle (chapitres 25-31). Maintenant la seule question est, Dieu se manifestera-t-il Lui-même ou non dans le Tabernacle, à cause du péché d’Israël au mont Sinaï.

Dans cette leçon, nous étudierons les onze premiers versets du chapitre 33. Il y a même encore de l’espoir donné aux Israélites d’avoir la présence de Dieu parmi eux, dû aux évènements de notre passage, et ceux qui vont suivre. Quand les Israélites apprennent que Dieu menaça de ne pas être présent parmi Son peuple, alors qu’ils continuent à avancer pour posséder le pays de Canaan (vs. 1-3), ils se repentissent, regrettant leur péché et enlevant toutes leurs parures (vs. 4-6).

Au milieu du péché d’Israël, et de la menace de Dieu d’enlever Sa présence au milieu du peuple, il y a un récit, un genre d’oasis, dans les versets 7-11. Il y avait une Tente de la Rencontre dressée à l’extérieur du camp, où non seulement Moïse, mais tout le peuple pouvait aller pour voir Dieu. Cet endroit temporaire de rencontre donna au peuple un moyen de vénérer Dieu, et cela leur offrit un espoir pour une vénération plus complète, à l’avenir.

Regardons plus attentivement ces versets 1-11 du chapitre 33 d’Exode, car ceux-ci sont de vrais mots d’instruction et d’encouragement pour tous ceux qui cherchent à se rapprocher de Dieu.

L’Eloignement de Dieu et la Repentance d’Israël (33:1-6)

Le péché crée toujours des obstacles entre les hommes et Dieu. Certains obstacles sont le résultat du retrait de l’homme. Après qu’Adam et Eve eurent péché, ils se cachèrent de Dieu, même quand Il vint les chercher (Gen. 3:8-9). D’autres fois, Dieu peut paraître loin des hommes. Les chapitres 32-34 d’Exode sont de telles occasions. Dieu s’est laisser dissuader de détruire complètement la nation, et avait permit à ce peuple rebelle de vivre, au moins jusqu'à un peu plus tard, mais Il sembla aussi prendre Ses distances du peuple. Dans notre texte, Dieu continue de parler des Israélites comme étant le peuple de Moïse (« le peuple que tu as fait sortir d'Egypte » 33:1 ; 32:7). Il promit que Son ange les guidera jusqu'à la terre promise (32:34 ; 33:1-2), mais Il menaça de ne pas aller avec eux parmi eux (33:3) :

« Il vous conduira dans un pays ruisselant de lait et de miel. Pour moi, je n'irai pas au milieu de vous, car vous êtes un peuple rebelle et je pourrais être amené à vous exterminer pendant le voyage. »

Quelle ironie il y a ici ! Israël voulait qu’Aaron leur fasse une idole pour qu’ils puissent être assurés que leur « dieu » était avec eux. L’idole fit exactement le contraire, car elle menaça de causer que leur Dieu les abandonne. La chose même qu’Israël essayait de promouvoir, ils l’ont presque empêché.

La grâce de Dieu est même vue dans Sa menace de S’éloigner de leur présence. Le dessein déclaré de Dieu de mettre une distance entre Lui-même et les Israélites quand ils voyageaient vers la terre promise en était un que leur perversité exigeait qu’Il les détruise.⁸⁷ En fait, être au milieu d’eux aurait grandement mis en danger les Israélites, alors qu’être loin d’eux devait assurer leur sécurité, à moins qu’il n’y eut quelques moyens fournis pour traiter les péchés d’Israël, qui apaiseraient la colère juste de Dieu.

Une lecture légère aurait pu amener une personne de penser que l’ « ange » qui guiderait Israël à la terre promise était quelque chose de nouveau. Ainsi, il aurait pu sembler que Dieu aurait eut l’intention de guider personnellement Israël à Canaan, mais que maintenant un simple ange le ferait. Ce n’est pas exact, car c’était un ange qui avait été promit pour guider Israël à Canaan, avant même que le peuple ne pèche à la célébration du veau d’or. Dieu avait dit,

« ---Je vais envoyer un ange devant vous pour vous protéger en chemin et vous conduire au lieu que j'ai préparé pour vous. » (Exode 23:20, aussi v. 23).

La plupart des commentateurs avaient essayé d’expliquer la menace du retrait de Dieu en termes d’autres anges. Ils suggérèrent qu’il y ait eu l’ « ange de la présence de Dieu » (Exode 3:2 ; Esaïe 63:9) qui guida en premier Israël à Canaan, mais maintenant, après l’idolâtrie d’Israël, c’était un ange moins important qui allait les guider. En premier, je croyais que cette explication était correcte, mais le plus je lis ces passages référant à l’ « ange », le plus je suis mal à l’aise de voir des anges différents ici. L’ange semble être le même. Il n’y a aucun effort fait pour distinguer clairement l’ange des chapitres 32 et 33 de l’ « ange » du chapitre 23.

Si je suis correct, l’ « ange » est le même à tous les endroits où il est mentionné, alors la question doit être posée, « Comment Dieu menace-t-il d’être enlever de Son peuple ? » La réponse doit être trouvée dans un examen plus approfondi de ce que Dieu dit qu’Il ferait et ne ferait pas en ce qui concerne Sa présence. Dans le chapitre 25 d’Exode, quand Dieu parlait à Moïse à propos du Tabernacle, Il dit,

« Le peuple me fabriquera un sanctuaire pour que j'habite au milieu de lui.» (Exode 25:8)

Le Tabernacle, qui devait être au centre du camp, devait être la maison de Dieu, pour qu’Il puisse être « parmi » eux.

Dans le chapitre 33 d’Exode, Dieu dit,

«… je n'irai pas au milieu de vous, … » (v. 3)

Dieu menaça donc de ne pas habiter dans le Tabernacle, au milieu du camp. Il ne menaça pas Son absence complète, seulement que Sa présence ne serait manifestée à Israël qu’à une distance. Dieu était présent dans l’ange, qui marcherait devant les Israélites, les guidant à Canaan (32:34). La présence de Dieu était aussi manifestée dans « la Tente » que Moïse dressa « à une bonne distance du camp » (v. 7). La conséquence menacée pour l’idolâtrie d’Israël était celle d’enlever la présence la plus intime de Dieu pour laquelle le Tabernacle était supposé être bâti.

Je crois que la réponse d’Israël est un vrai acte de repentance, et une des premières choses louables que le peuple fit. Premièrement, je crois qu’Israël doit être loué pour montrer du remors. Si les cœurs du peuple avaient été totalement endurcis, il n’y aurait eu que peu de cause pour avoir du remors. Après tout, Dieu avait promit de ne pas détruire la nation, et Il avait aussi promit de les conduire « dans un pays ruisselant de lait et de miel. » (v. 3). Beaucoup des bénéfices promis originellement que Dieu avait promit à Israël sont toujours assurés à la nation. La seule chose manquante est que Dieu traitera avec Son peuple d’une distance, plutôt que d’au milieu d’eux.

Garder Dieu à une distance était la première inclination et requête d’Israël, comme nous voyons dans Exode 20:18-21. Maintenant, quand Dieu indiquait qu’Il conduirait Israël vers les bénédictions de Canaan, mais d’une distance, les Israélites pleurèrent. Je crois qu’ils pleuraient à cause de leurs mauvaises actions dans l’incident du veau d’or. Mais ils pleuraient aussi le recul de la présence de Dieu. Les Israélites n’étaient plus satisfaits d’avoir un pays ruisselant de lait et de miel, avec un Dieu qui est loin d’eux. Ils pleuraient la perte menacée de l’intimité avec Dieu qu’ils auraient pu avoir.

Les pleurs des Israélites n’étaient pas seulement louables, ils étaient aussi accompagnés des fruits appropriés de repentance (Matt. 3:8 ; Actes 26 :20). L’action appropriée de la repentance ici fut ce que Dieu Lui-même avait prescrit :

« Otez donc vos parures et l'on verra comment je vais vous traiter. » (v. 5b)

Pourquoi le fait qu’Israël enleva ses parures était-il une action appropriée de repentance ? Cela exige une enquête un peu plus approfondie sur le rôle que les parures jouent, à la fois dans l’apostasie d’Israël dans l’incident du veau d’or, et dans d’autres occasions.⁸⁸ Une brève étude du rôle que les bijoux avaient déjà joué dans l’Histoire d’Israël, et à travers son Histoire, nous permettra de mieux apprécier ce que Dieu exigeait et ce qu’Israël fit, comme action de repentance.

Le premier texte important en ce qui concerne l’usage d’ornements et de bijoux est trouvé dans les chapitres 34 et 35 de Genèse, où les fils de Jacob tuèrent les hommes de Sichem pour le viol de leur sœur. Après que tous les mâles de Sichem furent tués, les fils de Jacob pillèrent la ville :

« Les autres fils de Jacob vinrent achever les blessés et pillèrent la ville, parce qu'on avait déshonoré leur sœur.

   Ils prirent le gros et le petit bétail ainsi que les ânes et tout ce qui était dans la ville et dans les champs.

   Ils s'emparèrent de tous leurs biens, de leurs enfants et de leurs femmes et raflèrent tout ce qui était dans les maisons. » (Gen. 34:27-29)

Après cela, Dieu dit à Jacob d’aller à Béthel :

« Dieu dit à Jacob:
   ---Pars, rends-toi à Béthel et fixe-toi là-bas. Tu y construiras un autel au Dieu qui t'est apparu quand tu fuyais ton frère Esaü.

  Alors Jacob dit aux gens de sa famille et à tous ceux qui étaient avec lui:
   ---Faites disparaître les dieux étrangers qui se trouvent au milieu de vous. Purifiez-vous et changez de vêtements!

  Nous allons partir et nous rendre à Béthel, où je construirai un autel dédié au Dieu qui m'a exaucé lorsque j'étais dans la détresse et qui a été avec moi tout au long de ma route.

  Ils remirent à Jacob tous les dieux étrangers qu'ils avaient entre les mains et les boucles qu'ils portaient aux oreilles; et Jacob les enterra sous le chêne qui est près de Sichem. » (Gen. 35:1-4)

Le butin que les fils de Jacob prirent de Sichem incluait des dieux étrangers et des bijoux, les deux étant considérés idolâtriques, et ainsi devaient disparaître avant que Jacob et ses fils puissent vénérer Dieu en construisant un autel à Béthel. Je pense que les boucles d’oreilles avaient soit les noms des faux dieux ou une petite image du dieu gravée ou les deux. Par exemples, aujourd’hui vous pouvez trouver des bracelets, colliers, et boucles d’oreilles avec des signes astrologiques.

Plus tard, dans le Livre de Juges, nous prenons connaissance de ce qui est fait de l’or qui fut prit comme butin des Madianites. Après la victoire de Gédéon et de ses hommes sur les rois de Madian, les Israélites voulaient honorer Gédéon :

« Après cela, les hommes d'Israël dirent à Gédéon:
   ---Règne sur nous, puisque tu nous as délivrés des Madianites. Ton fils, puis ton petit-fils te succéderont.

  Gédéon leur répondit:
   ---Non, je ne régnerai pas sur vous, et mon fils ne vous gouvernera pas non plus. C'est l'Eternel qui régnera sur vous.

  Puis il ajouta: J'aurais cependant une demande à vous faire: Donnez-moi chacun une boucle d'oreille en or prise sur votre butin.
   Les ennemis portaient, en effet, des boucles d'or, car ils étaient ismaélites.

  ---Très volontiers, lui répondirent-ils.
   Ils étendirent un manteau par terre, et chacun y jeta un anneau prélevé sur son butin.

  Les anneaux d'or que Gédéon avait demandés pesaient près de vingt kilogrammes en tout. Il reçut également les croissants d'or, les pendants d'oreilles et les manteaux de pourpre que portaient les rois madianites, ainsi que les colliers qui ornaient le cou de leurs chameaux.

  Avec l'or, Gédéon fabriqua une statue qu'il installa dans son village, à Ophra. Tout Israël s'y *prostitua, en lui rendant un culte, de sorte que cette statue devint un piège pour Gédéon et pour sa famille. » (Juges 8:22-27)

Plus tard, le prophète Ézéchiel condamna l’idolâtrie d’Israël, plus fréquemment que n’importe quel autre prophète, faisant référence aux ornements d’or et aux bijoux qui étaient impliqués. Il semblerait que presque l’opposé de ce qui est arrivé dans Exode est décrit. Les Israélites prirent les ornements qui appartenaient à Dieu et les transformèrent en images abominables (Ezéchiel 7:19-20). Les abominables images et ornements qu’Israël se firent de l’or de Dieu furent utilisées pour agir comme une prostituée (Ezéchiel 16:17 ; 23:40). Osée condamna le même problème :

« Je lui ferai payer
      tout le temps qu'elle a consacré au culte des Baals lorsqu'elle leur offrait du parfum en hommage,
      lorsqu'elle se parait d'anneaux et de bijoux
      pour courir après ses amants,
      sans plus songer à moi,
      l'Eternel le déclare. » (Osée 2:15)

Finalement, dans le Livre d’Apocalypse, la « Prostituée » est décrite dans toutes ses abominations comme étant parée d’or et d’ornements, qui semblaient faire partie de son iniquité :

« La femme était vêtue d'habits de pourpre et d'écarlate, et parée de bijoux d'or, de pierres précieuses et de perles. Elle tenait à la main une coupe d'or pleine de choses abominables et d'obscénités dues à sa prostitution. » (Apoc. 17:4 ; 18:7,16)

Avec toutes ses références d’ornements d’or, j’en ai conclut que l’idolâtrie et l’immoralité sont souvent liées à de tels objets de bijouterie dans l’ancien Proche-Orient. Vous vous souvenez que les ornements d’or obtenus des Egyptiens (Exode 3:22 ; 11:2 ; 12:35) étaient en fait un butin (12:36). Je suis enclin à croire que les ornements d’or avaient une association directe avec les fausses cérémonies des Egyptiens. Je ne douterais pas que ces ornements avaient une connexion directe avec les idoles dont Amos parle beaucoup bien plus tard, quand il parla des « dieux » que les Israélites emportèrent avec eux quand ils quittèrent l’Egypte :

« Mais vous avez porté Sikkouth qui était votre roi,
      Kiyoun, votre statue,
      l'étoile de vos dieux
      que vous vous êtes fabriqués. » (Amos 5:26)

Voyez-vous pourquoi l’enlèvement des ornements et des bijoux d’Israël était un acte approprié de repentance ? Parce que ces ornements étaient similaires à ceux qui avaient été contribués pour faire le veau d’or (Exode 32:2-4). Ces images semblent avoir une association idolâtres avec le passé, avec des dieux païens. Ainsi, enlever ces ornements était montrer la repentance d’Israël pour l’incident du veau d’or.

Les Israélites, il semble qu’on nous dit, ne portèrent plus jamais ces ornements :

« Alors les Israélites enlevèrent leurs parures, à distance du mont Horeb. » (Exode 33:6)⁸⁹

Je crois que ce sont ces ornements, que les Israélites enlevèrent ici, qui furent offerts plus tard à Dieu pour être utilisés dans le Tabernacle (Exode 35:21-22). En tant qu’outils de l’idolâtrie, ces ornements d’or n’étaient bons qu’à être détruits. Comme signe de la repentance d’Israël, ces ornements étaient bons à utiliser en tant qu’outils pour la présence de Dieu dans le Tabernacle.

Moïse et la Mystérieuse « Tente de la Rencontre » (33:7-11)

La « Tente de la Rencontre » d’Exode 33:7-11 est mystérieuse pour moi, quelque chose comme Melchisédek, qui apparut mystérieusement dans le chapitre 14 de Genèse. La première chose que nous devons établir est que la « Tente de la Rencontre » n’est pas le Tabernacle, qui apparaitra plus tard. Que la « Tente de la Rencontre » et le Tabernacle sont deux choses distinctes et peuvent être vues par ces lignes d’évidence :

(1) La « Tente de la Rencontre » était en dehors du camp, alors que le Tabernacle était au milieu du camp.

(2) La « Tente de la Rencontre » était servie par Moïse et Josué, alors que le Tabernacle était servie par les Lévites.

(3) La nuée de la présence de Dieu ne venait se déposer sur la « Tente de la Rencontre » que lorsque Moïse était là, alors que la nuée flottait au-dessus du Tabernacle tout le temps, excepté quand Israël s’apprêtait à lever le camp et marcher.

(4) La structure d’Exode est telle que les sections d’Ecritures traitant avec le Tabernacle (chapitres 25-31, 35-40) sont clairement séparées du reste du texte.

L’évidence nous pointe vers le fait que la « Tente de la Rencontre » décrite ici est un endroit unique et intérimaire pour Dieu pour rencontrer Moïse et les Israélites. D’un coté, elle est inférieure au Tabernacle, mais d’un autre, n’importe quel endroit où l’on peut rencontrer Dieu est mieux que rien du tout. La fonction de la « Tente de la Rencontre » et celle du Tabernacle étaient similaires, en ça que le Tabernacle était aussi une « Tente de la Rencontre » (Exode 35:21), et ainsi supplante la mystérieuse « Tente » des versets 7-11 de notre texte. Donc, nous verrons des références à la « Tente de la Rencontre » plus tard,⁹⁰ mais je crois qu’elles se réfèrent toutes au Tabernacle.

La période pendant laquelle cette « Tente de la Rencontre » fut utilisée n’est pas spécifiée clairement. Elle dut être utilisée pour une bonne période car la construction du verset 7 indique que Moïse emmena mainte fois la Tente en dehors du camp où il l’installa.⁹¹ Cela, je pense, peut être expliqué par le fait que pendant que les Israélites campaient au pied du mont Sinaï, ils auraient dû bouger pour trouver des pâturages nouveaux pour leurs troupeaux. Nous ne pouvons pas dire pour sûr combien de temps Moïse et Israël utilisèrent cette Tente, mais je suppose que cela a dû durer jusqu'à ce que le Tabernacle soit terminé. Il se peut aussi que Dieu ait gracieusement fournit cette Tente pour rencontrer Moïse et s’occuper des affaires du peuple, au lieu que Moïse ne doive monter le mont Sinaï chaque fois qu’il voulait vénérer Dieu.

Il y a quatre choses qui m’impressionnent avec le récit de la « Tente de la Rencontre » dans les versets 7-11 : (1) La « Tente de la Rencontre » était un endroit où les Israélites pouvaient découvrir Dieu ; (2) Le fait que la « Tente de la Rencontre » était à l’extérieur du camp (v. 7) ; (3) L’intimité que Moïse avait avec Dieu ; Et, (4) le respect que le peuple manifesta à Moïse quand il rencontrait Dieu. Nous considèrerons toutes ces choses, ainsi que leur relation les unes avec les autres.

L’Endroit du Peuple pour Rencontrer Dieu

La grande surprise de la « Tente de la Rencontre » n’était pas que Moïse puisse y aller pour voir Dieu, mais que les Israélites pouvaient aussi y aller :

« Celui qui voulait consulter⁹² l'Eternel devait sortir du camp pour se rendre à la tente de la Rencontre. » (Exode 33:7b)

Le Dieu qui était apparu au sommet du mont Sinaï, que les Israélites furent interdits d’approcher (Exode 19:12-13), même les prêtres (19:23-25), acceptait maintenant que le peuple Le découvre dans sa tente, en dehors du camp.

« A l’extérieur du Camp »

La « Tente de la Rencontre » était située « à l’extérieur du camp », « une bonne distance du camp » (v.7). Je crois que la raison principale pour cela était de réaliser les mots de Dieu à Moïse, qu’Il n’irait pas avec Israël à Canaan « au milieu de vous » (v. 3). Quand la présence de Dieu était manifestée dans la Tente de la Rencontre, elle était toujours à l’extérieur du camp. Quand un Israélite voulait découvrir Dieu, il ou elle devait aller « à l’extérieur du camp » cette Tente symbolisait le recul de Dieu, dû à l’idolâtrie d’Israël, fournissant pourtant la proximité de Dieu qui était plus intime que toute autre chose que le peuple avait connu. Quand n’importe quel Israélite voulait découvrir Dieu, il devait s’éloigner de la proximité de son peuple, se séparer de leur perversité, pour découvrir Dieu sur Son propre sol sacré.⁹³

L’Intimité de Moïse Avec Dieu

Dans notre texte, nous voyons Moïse jouissant d’une intimité avec Dieu qui est virtuellement incomparable dans l’Ancien Testament. Quand Miriam et Aaron plus tard parlèrent contre Moïse, Dieu Lui-même dit,

« ---Ecoutez bien ce que j'ai à vous dire. S'il se trouve parmi vous un prophète de l'Eternel, c'est dans une vision que je me révélerai à lui, ou dans un rêve que je lui parlerai.

   Mais les choses sont différentes avec mon serviteur Moïse, qui est fidèle dans toute ma maison.

   C'est de vive voix que je lui parle, de façon claire et non dans un langage énigmatique, et il voit l'Eternel de façon visible. Comment donc avez-vous osé critiquer mon serviteur Moïse? » (Nombres 12:6-8)

Aucun autre prophète ne parla « face à face » avec Dieu comme Moïse le fit ici. Et quand Moïse entra la « Tente de la Rencontre » la nuée, représentant la présence et la gloire de Dieu, descendit à l’entrée de la Tente (Exode 33:9).

Le Respect des Israélites pour Moïse

Les actions des Israélites dans notre texte ne peuvent être seulement appréciées qu’à la lumière de leur rejet et dédain pour Moïse comme c’est reflété dans leurs paroles à Aaron :

« … car Moïse, cet homme qui nous a fait sortir d'Egypte, nous ne savons pas ce qui lui est arrivé. » (Exode 32:1)

Après que Moïse fut parti pendant quelque temps, les Israélites ne furent pas vraiment inquiets pour sa vie ou sa sécurité. Ils n’ont pas prié pour lui ou envoyé une équipe de secours. Ils conclurent juste qu’il était parti et ne reviendrait pas. Donc ils nommèrent officieusement Aaron pour les guider, et pour leur construire un dieu d’or à vénérer. Le peuple ne se souciait pas du tout de Moïse dans les moments de la rébellion contre Dieu.

Maintenant, cependant, c’est une toute autre histoire. Quand Moïse allait à la « Tente de la Rencontre », la congrégation entière se tenait à l’entrée de leurs tentes et regardait intensément Moïse, jusqu'à ce qu’il entra dans la Tente (v. 8).

Et quand Moïse entrait dans la tente et que la nuée descendait, le peuple vénérait Dieu (v. 10). L’intimité que Dieu avait avec Moïse était la façon de Dieu d’accentuer le fait que Moïse était le leader qu’Il avait nommé, que le peuple devait respecter et obéir :

« ---Voici que je viendrai te trouver au sein d'une épaisse nuée pour que le peuple entende lorsque je parlerai avec toi et qu'ils aient pour toujours confiance en toi. » (Exode 19:9)

Cette déclaration fut faite avant que Dieu donna la Loi à Moïse, mais c’est même plus important après l’apostasie d’Israël, quand l’autorité de Moïse fut rejetée. Quand Dieu parla à Moïse depuis le nuage, le peuple le vit et apprit que cet homme était l’homme de Dieu, et qu’ils avaient intérêt à ne plus le négliger. Pas étonnant que toute la congrégation l’observait quand Moïse allait « à l’extérieur du camp ».

Conclusion

Il y a pleins de leçons qui pourraient être tirées de ce passage. La première est un rappel de la grâce de Dieu. Au moment du péché le plus grand d’Israël, quand le jugement de Dieu apparaît imminent, la grâce de Dieu est encore très visible. Elle est visible dans les avertissements que Dieu avait donné. L’avertissement d’extermination (32:10), de mort (32:34), et d’une relation distante (33:1-3). Dieu ne voulait pas tourmenter les Israélites, cependant, mais de les détourner de leurs péchés vers la repentance :

« Là-dessus, l'Eternel me parla en ces termes:

   ---O peuple d'Israël, ne puis-je pas agir à votre égard comme a fait ce potier? demande l'Eternel. Vous êtes entre mes mains, comme l'argile entre les mains du potier, communauté d'Israël!

   Une fois, je décrète de déraciner une nation ou un royaume, de le renverser et d'amener sa ruine.

   Mais si cette nation que j'ai menacée cesse de mal agir, je renoncerai à lui envoyer le malheur que j'avais projeté contre elle. » (Jérémie 18:5-8)

La grâce de Dieu était évidente dans la provision de la « Tente de la Rencontre ». Bien que Dieu prouva le péché d’Israël en étant présent avec Son peuple à une distance, Il était, néanmoins, plus près du peuple qu’Il n’avait jamais été jusqu'à ce moment. Il avait été une fois au sommet du mont Sinaï, où Moïse seul fut permit d’aller. Maintenant, Il rencontrerait non seulement Moïse, mais ceux qui Le recherchait à la Tente. Quand les hommes ont le plus besoin de Dieu, Sa grâce trouve toujours un moyen.

Quel tableau, quel prototype, de la grâce de Dieu dans la provision du Messie, le Seigneur Jésus Christ, notre médiateur. Nous, dans nos offenses et nos péchés, sommes mort, avec aucune revendication sur Dieu, aucun espoir de salut, aucun avenir, juste la mort, avons Un qui offre d’être notre Médiateur avec Dieu. Tout comme l’avenir d’Israël reposait avec Moïse, l’avenir de tous les hommes repose avec Christ, car Lui seul a payé le prix pour nos péchés, Lui seul à un accès continue à Dieu. Tournons-nous vers le Seigneur Jésus Christ, recevons la grâce de Dieu qui a été offerte à travers Lui, et Lui seul.

Il y a aussi une leçon à être apprise de la « Tente de la Rencontre » qui était « à l’extérieur du camp ». La provision de Dieu pour le peuple était éloignée et loin de leur camp, et donc de leurs péchés. Ce fut donc comme ça dans les jours de Jésus. Quand Jean le Baptiste prêchait, c’était dans le désert, pas dans un Temple. C’était parce que le Judaïsme des jours de Jean était devenu corrompu, tout comme Israël dans les jours de Moïse avait été souillé par leur idolâtrie. Si les hommes voulaient se repentir et retourner vers Dieu, ils devaient se dissocier de leur système religieux qui était devenu souillé. Ceux qui avaient confiance en le Seigneur Jésus dûrent le faire en opposition des dirigeants du Judaïsme. Jésus fut crucifié « à l’extérieur du camp » (Héb. 13:12). Les Juifs ne l’aimaient pas, mais ils devaient entrer dans le royaume de Dieu par ce qui pour eux était une porte païenne (Galates 2:14-17).

Il y en a beaucoup aujourd’hui qui font parti d’un système religieux corrompu. Il a pu une fois être vrai à la Parole de Dieu. Et peut-être que non. Mais pour ceux qui font confiance à un système religieux, à une dénomination, une église, et pas en Christ, je vous conseille vivement de venir « à l’extérieur du camp » où vous trouverez la provision pour votre salut en Jésus Christ seul.

Il y a une leçon pour nous à apprendre de la repentance d’Israël. Les Israélites pleuraient parce qu’ils avaient seulement la promesse de prospérité, mais pas la promesse de la présence intime de Dieu parmi eux. De nos jours, la prospérité est vendue comme étant la preuve de la présence de Dieu. Franchement, ce n’est pas vrai. Si vous pouvez avoir la prospérité en la présence de Dieu, alors vous êtes bénis. Si vous pouvez avoir l’une ou l’autre, je vous conseille vivement d’apprendre des Israélites, qui désiraient la présence de Dieu plus que la simple prospérité.

Finalement, il y a un mot encourageant pour chacun d’entre nous dont les vies d’avant furent profanées par le péché. Il y en a beaucoup qui regrettent les jours passés de leur incrédulité, quand ils se souillaient avec les péchés de la chair. Ils peuvent penser que parce qu’ils ont été profanés, Dieu ne pourra pas les utiliser.

Ce n’est simplement pas vrai, mes amis. Vous devriez apprendre de la leçon des boucles d’oreilles en or et des ornements des Israélites. Ces boucles d’oreilles, qui furent données à Aaron pour construire le veau d’or, furent détruites et profanées, pour qu’elles ne puissent plus jamais être réutilisées par l’homme ou Dieu. Mais des boucles d’oreilles pratiquement identiques, celles qui furent le résultat et l’évidence de la repentance d’Israël, bien qu’elles aient été souillées dans le passé, elles étaient le matériel brut que Dieu utilisa dans le Tabernacle, où Il manifesta Sa gloire aux hommes. Si vous vous repentissez et vous vous tournés de votre passé païen, mes amis, vous avez été purifiés par le sang de Christ. Les choses d’avant ont péri, et vous êtes maintenant un instrument d’honneur, parfait pour l’usage de Dieu.

⁸⁷ The term “destroy” is a strong one, suggesting extermination or total annihilation, the very thing which God had threatened in 32:10.

⁸⁸ Hyatt implies that Israel’s ornaments played a role in her idolatry, but without a great deal of biblical support when he states: “The refusal of Yahweh to go up with the people here, lest he consume them, may be based upon the fact that they were wearing ornaments associated with a foreign deity, though this is not clearly stated; thus the removal of the ornaments would have made it possible for him to accompany them.” J. P. Hyatt, Exodus (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1980), pp. 313-314.

⁸⁹ The term “onward” is italicized in the NASB, indicating that it is not in the original text, but rather supplied to fill in the sense of the text. I do feel that this term does convey what the text was intended to teach us.

⁹⁰ Other references to the “tent of meeting”: Exod. 35:21; Num. 11:24ff.; 12:4f., 10; cf. 1 Sam. 2:22; 2 Chron. 1:3, 13.

⁹¹ Davis agrees with the customary or habitual imperfect: “The structure of the Hebrew text at the beginning of verse 7 indicates that what Moses did here was not a single event but one repeated many times.” John J. Davis, Moses and the Gods of Egypt (Grand Rapids: Baker Book House, 1971), p. 293. Davis, in a footnote on the same page, deals more extensively with the grammar of the verse.

⁹² This term “sought” is a strong word in the Hebrew language, thus underscoring the intensity of the desire of the people to seek out God. This is a significant change from the rebellion and apostasy of the incident described in chapter 32.

⁹³ Ironically, it would seem, the “tent of meeting” reverses what is true with the Tabernacle. When the “tent of meeting” is “outside the camp” that place is holy, while the camp is defiled by Israel’s sin. On the other hand, when the Tabernacle is in the midst of the camp, the camp is holy and “outside the camp” is profane, where the flesh of the sacrificial bull and its dung, for example, are burned (cf. Exod. 29:14).