MENU

Where the world comes to study the Bible

11. Egzegetski komentar 1. Ivanova 3,11-24

Građa

Ovaj odjeljak obilježava početak drugoga većeg dijela Prve Ivanove, 3,11–5,12.366 Ovaj odjeljak počinje tvrdnjom au{th ejstiVn hJ ajggeliva (Jauth estin Jh angelia, koju NET Biblija prevodi kao »ovo je poruka evanđelja«), a u tome je paralelna sa sličnom tvrdnjom iz 1,5.367 Ova cjelina završava s 3,24, jer 4,1-6 je jedan od malobrojnih odjeljaka u pogledu kojega se svi tumači slažu da je zasebna cjelina unutar Prve Ivanove. Sličnost između 3,11 i 3,23, u kojima se i u jednom i u drugom spominje zapovijed da trebamo ljubiti jedan drugog, također nas navodi na zaključak da bi se 3,11-24 trebalo smatrati samo jednom jedinicom.

Unutar sadašnje jedinice, pokazatelji podpodjela manje su jasni, ali autorova sklonost korištenju upravnoga govora čitateljima kako bi obilježio podpodjelu (usp. 2,1; 2,7; 2,12; 2,18; 2,28; 3,7) najvjerojatnje pokazuje da nove podpodjele počinju u 3,13 (ajdelfoiv [adelfoi, doslovno »braćo«]) i 3,18 (tekniva [teknia, »dječice«]).

3,11 Jer ovo je poruka evanđelja koju smo čuli od početka: da trebamo ljubiti jedan drugoga,

Sažetak

Još jedanput fraza od početka odnosi se na početak Isusove samoobjave svojim učenicima tijekom svoga zemaljskog života i službe. Poruka evanđelja je da trebamo ljubiti jedan drugoga, što je ponovno iznošenje Isusove zapovijedi učenicima u Ivanu 15,12, koja je sama po sebi ponovno iznošenje »nove zapovijedi« iz Ivana 13,34.

Egzegetski detalji

Značenje o{ti (Joti, koji NET Biblija prevodi kao »da«) na početku 3,11. Mogli bismo tvrditi da je o{ti (Joti) na početku 1. Ivanove 3,11 gramatički ovisan o prethodnoj izjavi na kraju 3,10. Međutim, kao što ističe Blass-Debrunner: »Izražavanje ovisnosti pomoću o{ti i diovti često je veoma labavo ... tako da se treba prevesti 'da'«368 Prema tome, o{ti (Joti) poprima zaključni smisao, stojeći na početku nove rečenice i izvlačeći zaključak na osnovu svega što je prethodilo. To potvrđuje strukturna paralela između ovog tiha i 1,5.369

Značenje ajp= ajrch'" (aparchs, »od početka«) u 3,11. »Početak« se ovdje još jedanput odnosi na početak Isusove samoobjave svojim učenicima tijekom svoga zemaljskog života i službe.370 To je dosljedno s ranijom uporabom te fraze u 1. Ivanovoj 1,1 i 2,7; usp. još 2. Ivanova 5-6. Postoji mogućnost, koju je spomenuo Smalley, da se ovaj izraz zapravo odnosi na još ranije razdoblje starozavjetne pozadine, pa čak i na sam početak ljudske povijesti.371 To se može činiti vjerojatnijim zbog spominjanja Kajina i Abela u narednom stihu. Međutim, važno je imati na umu kako s. 11 gleda na iskustvo čitatelja (»što ste čuli od početka«), tako da je puno vjerojatnije da »početak« u ovome slučaju u suštini znači isto što i u ranijoj uporabi u 2,7.

Odnos 3,11 prema 1,5. Ovaj stih počinje rečenicm koja je svojom građom paralelna s prvom rečenicom 1. Ivanove 1,5, što je bilo ključno zapažanje prilikom donošenja odluke da 3,11 smatramo početkom druge veće cjeline u Prvoj Ivanovoj. Ponavljanje imenice ajggeliva (angelia, NET Biblija je prevodi kao »poruka evanđelja«), koja se javlja i u 1,5 i u 3,11, nadalje naglašava odnos između ova dva stiha. Shvatili smo da je riječ ajggeliva (angelia) Ivanov izraz za »evanđelje« i da je stoga gotovo jednak eujaggevlion (euangelion, uobičajenoj grčkoj riječi za evanđelje u Novom zavjetu).372 Fraza i{na ajgapw'men ajllhvlou" (Jina agapwmen allhlous: »da trebamo ljubiti jedan drugoga«) u 3,11 ukazuje na Isusovu zapovijed učenicima da »ljube jedan drugoga« u Ivanu 15,12, koja je sama po sebi ponovno iznošenje Isusove »nove zapovijedi« iz Ivana 13,34-35. U određenom smislu ono što slijedi je razrada rasprave o poslušnosti Božjim zapovijedima i potrebi iskazivanja ljubavi drugim vjernicima u 2,3-11 (zapazite 2,10: »Tko ljubi svoga brata kršćanina, prebiva u svjetlu«). Štoviše, kao što je Dodd rekao, u određenom smislu što se autora tiče »ljubav je tipični oblik pravednosti, a mržnja grijeha«.373

3,12 ne kao Kajin, koji, jer je bio od Zloga, brutalno umori svoga brata! A zašto ga umori? Jer su njegova djela bila zla, a djela njegova brata pravedna.

Sažetak

Kajin služi kao negativan primjer koji ne treba slijediti—umjesto da ljubi svoga brata, on brutalno umori svoga brata. Razlog koji autor Prve Ivanove daje za ovo umorstvo jest jer su njegova djela bila zla, a djela njegova brata pravedna. Ponovno nalazimo oštar kontrast između pravednih i zlih djela, kao što smo već vidjeli u kontrastu između svjetla i tame (Ivan 3,19-21): »Svjetlo je došlo na svijet, a ljudi su više voljeli tamu nego Svjetlo, jer su im djela bila zla«. Međutim, autor još kaže da Kajin ... je bio od Zloga. U neposrednom kontekstu, ova slika služi kao ilustracija 1. Ivanove 3,8a: »Tko počinja grijeh, od đavla je«. Štoviše, to je slično Ivanu 8,44, gdje je Isus rekao svojim protivnicima »Vi imate đavla za oca … On bijaše ubojica ljudi od početka«. I u židovskim i u ranokršćanskim spisima, Kajin je bio primjer nekoga koji namjerno ne vjeruje (T. Benj. 7,5).

Egzegetski detalji

Značaj slike Kajina u 3,12. Spominjanje Kajina i njegova brata s aluzijom na Postanak 4,1-16 jedino je izravno upućivanje na Stari zavjet u Prvoj Ivanovoj.374 Međutim, kada kaže da je Kajin bio »od Zloga« (ejk tou' ponhrou', ek tou ponhrou), autor ide dalje od svih drugih novozavjetnih pisaca.375 U neposrednom kontekstu, ova izjava o Kajinu služi kao ilustracija 3,8a: osoba koja čini grijeh je »od đavla« (ejk tou' diabovlou, ek tou diabolou). To je slično Ivanu 8,44, gdje je Isus rekao svojim protivnicima »Vi imate đavla za oca ... On bijaše ubojica ljudi (ajnqrwpoktovno", anqrwpoktonos) od početka«. I u židovskim i u ranokršćanskim spisima, Kajin je bio primjer nekoga koji namjerno ne vjeruje; T. Benj. 7,5 gleda prema kazni onih koji »su poput Kajina u svojoj zavisti i mržnji prema braći«376 S takvom vrstom pozadine, nije teško vidjeti zašto je autor Prve Ivanove ovdje upotrijebio Kajina kao onoga koji služi kao primjer protivnika u svjetlu njihova neiskazivanja »ljubavi prema braći« (usp. 1. Ivanova 3,17).

Značenje izraza e[sfaxen (esfaxen, »brutalno ubio«) u 3,12. Ovaj grčki glagol javlja se u LXX-i u brojnim pozadinama uključujući žrtvovanje (npr. Izak u Post 22,10, ali vidi još Suci 12,6). U Novom zavjetu, ovaj glagol javlja se još jedino u knjizi Otkrivenja, u 5,6. 9. 12; 6,4. 9; 13,3, 8; 18,24.377 Smalley je smatrao da je autor ovdje namjerno uporabio taj izraz kako bi izazvao predodžbu o nasilju, i preveo ga je »zaklao«.378

Značaj kontrasta između ponhrav (ponhra, »zao«) i divkaia (dikaia, »pravedan«) u 3,12. Kao što je autor i prije bio sklon čitateljima stvari prikazivati oprečnim ('ili/ili') izrazima, tako je i ovdje kontrast između Kajinovih zlih djela i pravednih djela njegova brata Abela prikazan na isti način. Ponovno, to je odjek Ivana 3,19-21, gdje »Svjetlo je došlo na svijet, a ljudi su više voljeli tamu nego Svjetlo, jer su im djela bila zla«. U autorovu prikazu ne postoji sredina između zla i pravednosti, ili između svjetla i tame; potrebno je izabrati između jednoga ili drugoga. To je posebno razumljivo u svjetlu radikalne prijetnje koju autor vidi u inovativnom ali krivovjernom učenju protivika: on ne želi da njegovi čitatelji propuste shvatiti ozbiljnost tih pitanja, tako da ta pitanja predstavlja izrazima koji su uzajamno isključivi i potpuno suprotni.

3,13 Stoga, nemojte se čuditi, braćo i sestre, ako vas svijet mrzi.

Sažetak

Budući da je način na koji je Kajin postupio prema svome bratu Abelu ujedno način na koji nevjernici općenito postupaju prema vjernicima, Ivan svojim čitateljima kaže nemojte se čiditi …ako vas svijet mrzi. Mržnja svijeta prema vjernicima poznata je tema Evanđelja po Ivanu (15,18; 17,14).

Egzegetski detalji

Odziv vjernika kada ih svijet mrzi. Autor kaže svojim čitateljima da se ne čude kada ih svijet mrzi. Izraz koji koristi, mhV qaumavzete (mh qaumazete, »nemojte biti iznenađeni«, »nemojte se čuditi«), karakterističan je za Ivana, a javlja se u Ivanu 3,7 i 5,28. Mržnja svijeta prema vjernicima nova je tema u Prvoj Ivanovoj, premda je nagoviješćena u 3,1 autorovom tvrdnjom da svijet »ne poznaje« vjernike. Sada je jasno izraženo neprijateljstvo svijeta prema vjernicima, poznata tema u Evanđelju po Ivanu (15,18; 17,14). Ista tema kontrasta između onih koji su u svijetu (onih koji su odbacili Isusa) i Isusovih sljedbenika ponovno se spominje kasnije u 1. Ivanovoj 4,5-6: »Oni su od svijeta; zato govore jezikom svijeta, i svijet ih sluša.. Mi smo od Boga; tko poznaje Boga, nas sluša; tko nije od Boga, nas ne sluša«. Premda bismo, kada se govori o mržnji svijeta prema nevjernicima, mogli pomisliti da se radi o progonstvu, u s. 17 postaje jasno da pod »mržnjom« autor Prve Ivanove misli na izostanak ljubavi.379

Značenje pogodbene konstrukcije s eij (ei, »ako«) u s. 13. Semantičko značenje ove izjave može biti »ako (= ukoliko) vas svijet mrzi« ili »ako (= da) vas svijet mrzi«. Međutim, iz konteksta je jasno da ova izjava opisuje sadašnje stanje a ne samo mogućnost.380 Protivnici separatisti, koji su napustili zajednicu kojoj autor piše i »otišli u svijet« (4,1), sada iskazuju mržnju prema svojim nekdašnjim drugovima (usp. 3,17) tako što im ne žele pomoći zemaljskim dobrima, čime su prekršili zapovijed da ljube jedan drugoga.

3,14 Mi znamo da smo prešli iz smrti u život, jer ljubimo druge kršćane. Tko ne ljubi, ostaje u smrti.

Sažetak

Nasuprot neprijateljskoj reakciji ovoga svijeta prema vjernicima, vjernici mogu biti sigurni da su prešli iz smrti u život. Ta sigurnost dolazi zbog ljubavi prema drugim vjernicima (jer ljubimo druge kršćane). Kao što je slučaj u 1. Ivanovoj 2,3 i 2,5, poslušnost »novoj zapovijedi« da ljubimo jedan drugoga postaje osnova sigurnosti. Ljubav prema drugim vjernicima zapravo je jedan od oblika Božje ljubavi prema nama, jer što se Ivana tiče, sva ljubav dolazi od Boga (1. Ivanova 4,7-11). Međutim, onaj koji ne želi ljubiti druge kršćane ostaje u stanju duhovne smrti. Takav čovjek sigurno je nevjernik, kao što naredni stih jasno pokazuje. U konačnici, ovi stihovi odnose se na protivnike separatiste (3,17), a činjenica da oni ostaju u stanju duhovne smrti pokazuje (ponovno, kao što je slučaj u 2,19) da što se autora Prve Ivanove tiče, oni nikada nisu bili pravi vjernici.

Egzegetski detalji

Značaj oi[damen (oidamen, »mi znamo«) u 3,14. Nasuprot neprijateljski nastrojenoj reakciji svijeta prema čitateljima, oni mogu biti sigurni da zbilja imaju vječni život.381 Prva Joti-rečenica, koja slijedi iza glagola percepcije, uvodi rečenicu s neupravnim govorom, koja daje sadržaj onoga što se pretpostavlja da čitatelji znaju: da su prešli iz smrti u život, odnosno, da imaju vječan život. Autor daje čitateljima slično ohrabrenje u 5,13. Promjena između glagola oi\da (oida, »znam«) i ginwvskw (ginwskw, »znam«) u 1. Ivanovoj vjerojatno je pitanje stilske raznovrsnosti (kojoj je autor izrazito sklon) a ne pokazatelj istančane razlike u značenju.

Značenje glagola metabebhvkamen (metabebhkamen, »prešli«) u 3,14. Ovaj glagol u osnovi znači »prijeći (s jednoga mjesta u drugo).«382 U Ivanu 13,1 koristi se za Isusov odlazak s ovoga svijeta i povratak Ocu. Ovdje se koristi figorativno, a odnosi se na vjernikov prijelaz iz stanja (duhovne) smrti u stanje (duhovna) života. Paralelu ove uporabe nalazimo u Ivanu 5,24, gdje Isus kaže: »tko sluša moju riječ i vjeruje onomu koji me posla, ima vječni život. On ne dolazi na sud, već je prešao (metabevbhken [metabebhken], isti glagol) iz smrti u život«. Uporaba perfekta ovdje i u Ivanu 5,24 pokazuje da je autor smatrao taj prijelaz prošlom radnjom za svoje čitatelje, koje smatra pravim kršćanima, ali čije posljedice još uvijek se nastavljaju u vrijeme njegova pisanja.

Značenje drugoga o{ti (Joti) u 3,14. Druga Joti-rečenica u 1. Ivanovoj 3,14 također je povezana s oi[damen (oidamen, »mi znamo«), ali u ovom slučaju o{ti (Joti) je uzročan veznik, koji iznosi razlog zašto čitatelji znaju da su prešli iz smrti u život: zato što ljube druge kršćane.383 To je jeka Isusovih riječi u Ivanu 13,35: »Ako imadnete ljubavi jedan prema drugome, po tom će svi upoznati da ste moji učenici«. Kao što je slučaj u 1. Ivanovoj 2,3 i 2,5, poslušnost postaje temelj sigurnosti. Međutim, odnos između ljubavi prema drugim kršćanima i posjedovanja vječnoga života nije samo dokaz ili vanjski ispit. Naša ljubav prema drugim kšćanima zapravo je jedan oblik Božje ljubavi prema nama jer što se autora Prve Ivanove tiče, sva ljubav dolazi od Boga (usp. 1. Iv 4,7-11). Stoga on može dodati naredni redak u 3,14: »Tko ne ljubi, ostaje u smrti«.384 Zašto? Zato što Božja ljubav uopće ne stanuje u takvu čovjeku. Umjesto toga, takvoga čovjeka možemo opisati kao »ubojicu«—kao što kaže naredni stih. Zapazite još i to da je autorov opis osobe koja ne ljubi kao one koja ostaje u smrti još jedan način da se opiše osoba koja ostaje u tami, što je opis nevjernika u Ivanu 12,46. To nam daje daljnju potvrdu našega tumačenja duhovnoga stanja autorovih protivnika u 2,9-11.385

3,15 Tko god mrzi svoga brata kršćanina, ubojica je; a znate da nijedan ubojica nema u sebi vječnoga života.

Sažetak

Ovdje je čovjek koji mrzi svoga brata kršćanina jednako kriv kao da ga je ubio. To je oštar govor, ali neiskazivanje ljubavi prema drugim vjernicima ozbiljna je stvar, što se autora Prve Ivanove tiče. Neiskazivanje ljubavi prema drugim vjernicima pokazatelj je da vječni život nije prisutan u tom pojedincu. Još jednom, čovjekovo ponašanje mjerilo je njegova duhovnog statusa.

Egzegetski detalji

Opis čovjeka koji »mrzi svoga brata kršćanina« kao »ubojice« (ajnqrwpoktovno", anqrwpoktonos) u 3,15. Na jednome nivou, lako je vidjeti kako je autor to mogao reći; čovjek koji mrzi drugoga vjernika (doslovno: »brata«) isti je kao onaj koji ubija dugoga vjernika. Međutim, iza ove uporabe nalazi se misao iz Ivana 8,44, a to je jedino drugo mjesto u Novom zavjetu gdje nalazimo riječ ajnqrwpoktovno" (anqrwpoktonos), gdje je đavao opisan kao »ubojica ljudi od početka«. Ivan 8,44 odnosi se na đavolju ulogu u uzrokovanju smrti Adama i Eve, ali još više na njegovo uplitanje u Kajinovo ubojstvo njegova brata Abela.386 To je bio prvi slučaj ubojstva u ljudskoj povijesti, kao i prvo vanjsko očitovanje potpunih implikacija ulaska grijeha u svijet. Prema tome, u konačnici se đavao nalazi iza ubojstva, kao što je Kajin bio iza Abelova ubojstva. Kada mrzitelj ubije, pokazuje se đavolskim djetetom (usp. 1. Iv 3,10). Ponovno, ponašanje je ključ za prepozavanje roditeljstva: način na koji se netko ponaša pokazuje tko je njegov roditelj. Autor ne želi reći da će svaki onaj koji mrzi u budućnosti neizbježno postati ubojica, isto tako ne niječe da se ubojice mogu pokajati i primiti oproštenje. Ovdje on kaže da se mržnja nalazi u istoj moralnoj kategoriji s ubojstvom.387

Značaj uporabe glagola mevnw (menw, »prebivati«) u 3,15. Ovdje se glagol odnosi na duhovnu stvarnost (vječni život) koja u ovome slučaju ne prebiva osobi o kojoj se govori.388 Premda se u nekim kontekstima glagol mevnw (menw) može prevesti kao »ostati« i kao »stanovati«, kada govorimo o tome da vječni život ne »stanuje« u pojedincu koji je »ubojica« drugoga kršćanina ne znači da je u prošlosti ta osoba posjedovala vječni život te da ga je nakon toga izgubila. Prethodni stih (3,14) pojašnjava nam da je taj pojedinac »ostao« u smrti (tj. području duhovne smrti) i tako da nikada nije ni posjedovao vječni život, bez obzira što su on ili ona tvrdili. Zajedno s uporabom glagola mevnw (menw) u 3,14, ova uporaba podrazumijeva da su protivnici cijelo ovo vrijeme »ostali« u smrti, te da nikada nisu bili pravi vjernici.389 Dakle, NET Biblija particip mevnousan (menousan) ovdje prevodi kao »prebivanje« a ne kao »ostajanje«.

3,16 Po tomu smo spoznali ljubav: što je Isus za nas položio svoj život. Tako i mi moramo dati svoj život za svoju braću kršćane.

Sažetak

Nasuprot mržnji koju su očitovali protivnici prema drugim vjernicima i mržnji koju je Kajin iskazao prema svome bratu Abelu stoji mjerilo ljubavi prema drugim vjernicima koje nam je dao sam Isus—Isus je za nas položio svoj život. Isusova žrtva za vjernike daje im snažnu motivaciju da i oni polože svoje živote za druge vjernike. Za autora, taj čin nesebične žrtve s Isusove strane postaje upravo onaj standard po kojemu se mjeri ljubav (Po tomu smo spoznali ljubav).

Egzegetski detalji

Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po tomu«) u 3,16. Ovdje iza fraze ejn touvtw/ (en toutw, »po tomu«) slijedi Joti-rečenica koja je epegzegetska ili objasnidbena, tako da se ejn touvtw/ (en toutw, »po tomu«) odnosi na ono što slijedi. U prijevodu NET Biblije to je naznačeno dvotočjem.390

Na što se odnosi ejkei'no" (ekeinos, doslovno »onaj«; NET Biblija prevodi kao »Isus«) u 3,16. Spominjanje žrtvene smrti u 3,16 (»za nas položio svoj život«) ukazuje da se ovdje odnosi na Isusa. To dalje potvrđuje da smo u 2,6; 3,3; 3,5 i 3,7 točno protumačili da se ejkei'no" (ekeinos) odnosi na Isusa.391

Uporaba glagola tivqhmi (tiqhmi, »položio«) u Ivanovoj teologiji u odnosu na Isusovu smrt. Upućivanja da je Isus »za nas položio svoj život« korištenjem glagola tivqhmi (tiqhmi) jedinstvena su za Evanđelje po Ivanu (10,11; 10,15; 10,17; 10,18; 13,37; 13,38; 15,13) i 1. Ivanovu (jedino ovdje). S Ivanove perspektive, Isusovo djelo davanja svoga života za žrtvu bilo je dobrovoljno; Isus je uvijek imao potpunu kontrolu nad situacijom koja je bila pozadinom njegovu uhićenju, suđenjima i raspeću (usp. Iv 10,18).392 Postoji još jedna paralela s 1. Ivanovom 2,6 uz uporabu zamjenice ejkei'no" (ekeinos): tamo, kao i ovdje, Isusov život (tijekom njegove zemaljske službe) postaje primjer koji vjernici trebaju slijediti. To zauzvrat naglašava važnost Isusova zemaljskog života i službe (posebno njegove žrtvene smrti na križu), oko čega su se prepirali autor i njegovi protivnici u Prvoj Ivanovoj. Vidi 1. Ivanovu 4,10 za daljnju paralelu.

Čak i kada bismo u Evanđelju po Ivanu mogli ustvrditi da se evanđelistovo tumačenje Isusove smrti usredotočava na njegovu narav kao primjera, u kojemu se na križ gleda kao na objavu samopožrtvovne ljubavi, te kao na primjer koji vjernici trebaju slijediti, predodžba daIsus umire »za« grijeh ljudi ne izostaje iz Četvrtoga Evanđelja.393 Međutim, ovdje u Prvoj Ivanovoj predodžba o Kristovom zastupničkoj patnji postaje izričita uporabom uJpeVr hJmw'n (Juper Jhmwn, »za nas«), čak i sa zadržavanjem elementa primjera (usp. 3,16b) i unatoč tomu što autor ne kaže na koji točno način Isusova žrtva doprinosi spasenju ljudi. C. Maurer je tvrdio da je ova fraza ovdje (ejkei'no" uJpeVr hJmw'n thVn yuchVn aujtou' e[qhken, »onaj [= Isus] položio je svoj život za nas«) Ivanova inačica Marka 10,45b (= Mt 20,28) gdje piše da je Sin Čovječji došao »dati svoj život kao otkup za mnoge« (koristeći dou'nai [dounai] umjesto tivqhmi [tiqhmi]) te da je izveden iz teksta Iz 53,10.394 Ukoliko je Maurer u pravu, to bi onda značilo da je autor ovdje htio naglasiti okajničku narav Isusove žrtve (usp. 1. Ivanova 2,1). Zapazite još i sličnost s govorom u Ivanu 10 o Dobrom pastiru koji polaže život svoj za ovce (10,11, isti glagol kao ovdje [tivqhmi, tiqhmi]).

Obveza povjerena vjernicima u 3,16b. Premda ovaj stih prvenstveno aludira na Isusovo vlastito žrtvovanje samoga sebe na križu važno je istaknuti da ovdje vjernicima povjerena obveza da čine isto ne nalazi svoju osnovu samo u Isusovoj žrtvi nego i u njegovim riječima koje je uputio svojim učenicima u Oproštajnom govoru, Ivan 15,13: »Nitko nema veće ljubavi od ove: položiti vlastiti život za svoje prijatelje.« U svome izvornom kontekstu, to se odnosi na Isusovu vlastitu smrt, ali u kontekstu Prve Ivanove jasno je da su »prijatelji« drugi članovi kršćanske zajednice kojoj autor piše.395

3,17 Ali tko god posjeduje zemaljska dobra i vidi svoga brata kršćanina u potrebi i od njega zatvori svoju samilost—kako može ljubav Božja prebivati u njemu?

Sažetak

Sada se prikazuje upravo suprotnost požrtvovnoj ljubavi prema drugim kršćanima koju je sam Isus pokazao svojom smrću (i koja se očekuje od svih kršćana). Pojedinac koji posjeduje zemaljska dobra pa opet ne iskaže nikakvu samilost prema drugom kršćaninu u potrebi pokazuje da u njemu ili njoj ne prebiva Božja ljubav. Autor izražava svoju poentu time što postavlja retoričko pitanje koje predmnijeva negativan odgovor: ljubav Božja ne može prebivati u takvom čovjeku. Ovo je jedina specifična moralna krivica za koju Ivan ikada optužuje protivnike separatiste u cijelom pismu.

Egzegetski detalji

Značenje toVn bivon tou' kovsmou (ton bion tou kosmou, »zemaljska dobra«) u 3,17. Grčki izraz bivo" (bios) ovdje se odnosi na čovjekova sredstva opstanka—materijalna dobra ili vlastištvo.396 Primijetite jarki kontrast s Isusovim primjerom u prethodnom stihu: on je bio voljan položiti svoj vlastiti život (thVn yuchVn aujtou', thn yuchn autou), ali čovjek o kojemu se govori ovdje u 3,17 nije voljan položiti čak ni dio svojih materijalnih dobara za svoga brata kršćanina! To je ista grčka riječ koja se koristi u 1. Ivanovoj 2,16, gdje je NET Biblija prevodi »materijalna dobra«. Genitivni kvalifikator tou' kovsmou (tou kosmou, »svijeta, zemaljska«) daje naslutiti da se radi o aluziji na 1. Ivanovu 2,15-17 gdje je autor poučio čitatelje dne ljube »svijeta«. Ipak, moguće je da ova fraza ovdje nema nikakvih pogrdnih ili negativnih konotacija, nego da jednostavno znači »zemaljska dobra«.397

Značenje fraze kleivsh/ taV splavgcna (kleish ta splancna, »zatvori...samilost«) u 3,17. Ovo je jedina uporaba imenice splavgcna (splancna) u Ivanovim spisima Novoga zavjeta, iako je veoma raširena u Pavla (npr. 2. Kor 6,12; 7,15; Fil 1,8; 2,1; Kol 3,12; Flm 7. 12. 20).398 U klasičnom grčkom, izraz se odnosio na »unutarnje dijelove« tijela, dok se u prenesenom značenju počeo odnositi na »impulzivne emocije« poput gnjeva, tjeskobne želje, pa čak i ljubavi. Međutim, prijekršćanska grčka uporaba nije uključivala milosrđe ili samilost. U LXX-i, mnogi primjeri imaju opći smisao »utrobe« vezano uz životinje za žrtvovanje, premda možemo pronaći i primjere sa značenjem »sjedište osjećaja« u 2. Mak 9,5-6 i Sir 30,7. U Izr 17,5 glagol (splagcnivzomai, splancnizomai) u mediju znači »biti milosrdan«. Testamenti Dvanaest Patrijaraha pružaju mnogobrojne primjere ovoga izraza u smislu »iskazivanja milosrđa« (T. Zeb. 5,3-4; 7,2-3; 8,1-5). Neki prijevodi ovaj izraz ovdje u 1. Ivanovoj 3,17 prevode kao »srce«, a pod time shvaćaju da se taj izraz ne odnosi na fizički organ nego na sjedište ili središte samilosna djelovanja, premda je NET Biblija sklonija ovaj izraz prevesti kao »samilost«, jer se odnosi na samo djelo.

Značenje retoričkog pitanja na kraju 3,17. Na kraju 1. Ivanove 3,17 autor postavlja pitanje. »Kako može ljubav Božja prebivati u njemu?« Puno značenje s. 17 postaje jasno u ovome retoričkom pitanju na kraju, koje iščekuje negativan odgovor. Još jednom, glagol mevnw (menw, »prebivam«) koristi se za duhovnu stvarnost (u ovom slučaju to je Božja ljubav, vidi sljedeći paragraf) koja 'prebiva' ili 'ne prebiva' u čovjeku.399 Premda autor koristi neodređenu odnosnu zamjenicu o}" d= a]n (Jos dan, »tko god«), jasno je da ovdje ima na umu protivnike. Ovo je jedina specifična moralna krivnja za koju naš autor ikada optužuje njegove protivnike u cijelome pismu. Ujedno je jasno da autor smatra kako je nemoguće da u takvome čovjeku, koji odbija pomoći drugome kršćaninu u potrebi (i stoga 'mrzi' drugoga vjernika umjesto da ga 'ljubi', usp. 3,15) prebiva imalo ljubavi koja dolazi od Boga. Takav čovjek, s autorove antitetičke 'ili/ili' perspektive, ne može biti pravi kršćanin.400 Semantičko značenje promišljeno retoričkog pitanja: »Kako može ljubav Božja prebivati u njemu?«, stoga je deklarativna izjava o duhovnom stanju protivnika, koja znači »Ljubav Božja nipošto ne može prebivati u njemu«.

Značenje genitiva u frazi hJ ajgavph tou' qeou' (Jh agaph tou qeou, »ljubav Božja«). Ovu frazu teško je razumjeti zbog toga što je nejasna—tou' qeou' (tou qeou, »od Boga«) može se razumjeti ili kao objektivni genitiv (što bi označavalo našu ljubav prema Bogu) ili kao subjektni genitiv (što bi označavalo Božju ljubav prema nama).401 Ovdje se subjektni genitiv, koji označava Božju ljubav prema nama—ljubav koja dolazi od Boga—čini vjerojatnijim zbog paralelizma s »vječnim životom« (zwhVn aijwvnion, zwhn aiwnion) u 1. Ivanovoj 3,15, koji također dolazi od Boga. Prema tome, autor ne želi reći da čovjek koji ne ljubi svoga brata neiskazivanjem ljubavi pokazuje da ne ljubi ni Boga (premda to može biti istina), nego da čovjek koji ne ljubi svoga brata tim neiskazivanjem ljubavi pokazuje da u njemu ne 'prebiva' nimalo ljubavi koja dolazi od Boga. Još jednom, ponašanje je ključ za otkrivanje očinstva, ili kao što je Malatesta zapazio: »kršćanska ljubav podrazumijeva kršćansku vjeru.«402

3,18 Dječice, ne ljubimo riječju i jezikom, nego djelom i u istini.

Sažetak

Prvu imenicu u svakome paru tvori druga imenica: riječi tvori jezik, a (pravedna) djela s kojima vjernici trebaju ljubiti jedni druge tvori istina. Autor poziva čitatelje da ljube jedni druge ne samo riječima, nego i stvarnim djelima koja proizlaze iz njihova odnosa s istinom.

Egzegetski detalji

Autorovo korištenje tekniva (teknia, »dječice«) prilikom oslovljavanja čitatelja u 3,18. Ovdje ponovno autorovo izravno oslovljavanje čitatelja kao tekniva (teknia) ukazuje na početak novoga pododjeljka unutar 3,11-24. Tekniva (teknia, umanjenica od tevkna [tekna, »djeca«]) ovdje se koristi kao izraz iz dragosti kao u 1. Ivanova 2,1; 2,12; 2,28; 3,7; 4,4 i 5,21. Označava toplinu ljubavi koju autor osjeća prema primateljima pisma—on je iskreno zabrinut za njihovu duhovnu dobrobit.

Odnos između lovgw/ (logw, »riječju«) i glwvssh/ (glwssh, »jezikom«) te između e[rgw/ (ergw, »djelom«) i ajlhqeiva/ (alhqeia, »u istini«) u 3,18. Puno tumača posljednju imenicu u ovome nizu, ajlhqeiva/ (alhqeia, »istina«), shvaćaju u priloškom smislu (»istinski« ili »iskreno« [npr. hrv. prijevod KS]), što bi značilo da opisuje način na koji vjernici trebaju ljubiti. Međutim, usporedimo li ova dva para imenica, teško je vidjeti na koji način druga imenica (glwvssh/ [glwssh, »jezikom«]) u prvome paru može imati priloški smisao. Čini se da je prvu imenicu u svakome paru bolje shvatiti kao proizvod druge imenice: riječi su proizvod jezika, a (pravedna) djela kojima vjernici trebaju ljubiti jedni druge proizvod su istine. Kao što je Smalley istaknuo: »Ovaj odlomak najviše želi ohrabriti na poslušnu i aktivnu ljubav od svih koji tvrde da su predani Ivanovoj crkvi.«403

3,19 A po tome ćemo poznati da smo od istine i uvjeriti svoju savjest pred njime,

Sažetak

Prijedloška fraza po tome odnosi se na prethodni stih: čineći ova pravedna djela, ta očitovanja ljubavi jedni prema drugima, kršćani sebe uvjeravaju da pripadaju istini, jer vanjska djela odražavaju unutarnju stvarnost našega odnosa s Bogom. Kao što smo već istaknuli, još jedan način na koji to možemo reći jest da ponašanje odaje očinstvo.

Egzegetski detalji

Ovaj stih i naredna dva stiha izrazito su teška sa strukturnoga stajališta. Dodd je cijeli ovaj odjeljak (3,19-24) nazvao »nizom labavo povezanih izjava«.404 Čak je i R. Brown primoran priznati (možda s jednom dozom pretjerivanja):

Već smo vidjeli da je autor poslanice osobito nesposoban u sastavljanju jasnih rečenica, ali u ovim stihovima pokazuje se u svome najgorem svjetlu. Većina komentatora ovaj odlomak ljubazno nazivaju crux interpretum; manje milosrdno, Loisy: Evangile-Epîtres 559, naziva ga »nerazumljivim« (un galimatias). U najboljem slučaju, natječe se s prologom za nagradu u gramatičkoj nejasnoći.405

Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, po tome«) u 3,19. Ponovno se suočavamo s problemom odluke odnosi li se fraza ejn touvtw/ (en toutw) na ono što prethodi ili na ono što slijedi. U odjeljku »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po tome«) u 2,3« istaknuli smo da kada iza toga slijedi objasnidbena ili epegzegetska Joti-rečenica, a ta Joti-rečenica nije gramatički nepovezana s frazom ejn touvtw/ (en toutw), tada je ejn touvtw/ (en toutw) najbolje razumjeti da se odnosi na ono što slijedi. Međutim, ovdje slijede čak tri Joti-rečenice (!), jedna u 3,19 i dvije u 3,20, tako da se suočavamo s poteškoćom određivanja je li ijedna od njih povezana s frazom ejn touvtw/ (en toutw) u 3,19.

Relativno je lako eliminirati prvu Joti-rečenicu (onu u 3,19), jer nije povezana s ejn touvtw/ (en toutw) nego s glagolom gnwsovmeqa (gnwsomeqa, »ćemo poznati« [futur]) kao rečenica neupravnoga govora koja daje kontekst onoga što će vjernici znati (»da smo od istine«). Što se tiče dvije Joti-rečenice u 3,20, teško je vidjeti kako bismo kao vjernici mogli znati da pripadamo istini (19a) uz pomoć bilo koje od ove dvije rečenice, jer prva govori o situaciji gdje se subjekti nalaze pod samoosudom (»ako nas naša savjest osuđuje …«) a čini se da druga Joti-rečenica iznosi daljnje objašnjenje o prvoj (»da Bog je veći nego naša savjest …«).

Stoga je bolje frazu ejn touvtw/ (en toutw, »po tome«) u 3,19 razumjeti kao da se odnosi na prethodni kontekst, a to potpuno ima smisla, jer smo razumjeli da 3,18 zaključuje pozivanjem na pravedna djela kojima vjernici trebaju ljubiti jedan drugoga, djela koja su proizvod istine. Upravo čineći ta djela, te izraze ljubavi, vjernici mogu sebe uvjeriti da pripadaju istini, jer vanjska djela odražavaju unutarnju stvarnost njihova odnosa s Bogom. Drugim riječima (još jednom), ponašanje odaje očinstvo.

Uporaba e[mprosqen (emprosqen, »u [njegovu] prisustvu«) u 3,19 i ejnwvpion (enwpion, »njemu«) u 3,22. Oba su nepravilni prijedlozi, a oba izražavaju značenje »pred« u smislu »u prisustvu«. Neki tumači pokušali su vidjeti suptilnu razliku u značenju između ovo dvoje u 1. Ivanovoj 3,19 i 3,22, ali kao što Blass-Debrunner ističe, e[mprosqen (emprosqen) i ejnwvpion (enwpion), zajedno s trećim klasičnim izrazom ejnantivon (enantion), odnose se na bivanje u nečijem prisustvu i u osnovi su međusobno izmjenjivi.406 Nema sumnje, ovdje još jedanput svjedočimo autorovoj sklonosti prema stilskoj varijaciji u terminologiji na djelu.

Značenje peivsomen (peisomen, »ćemo uvjeriti«) u 3,19. Glagol peivqw (peiqw) u aktivnom stanju (uz iznimku drugoga perfekta i pluskvamperfekta) znači (a) »uvjeriti«; (b) »osjedočiti, pozvati na«” (c) »zadobiti, pokušati udovoljiti«, ili (d) »pomiriti, umiriti, donijeti mi ili odmor.«407 Tumači su općenito podijeljeni između značenja (a) i značenja (d) za glagol u ovome kontekstu, dok se BAGD odlučio za potonje (premda ističe kako tekst »nije u dobrom redoslijedu«). U svakom slučaju, objekt glagola peivqw (peiqw) u ovom kontekstu je kardiva (kardia, doslovno »srce«; ovdje ga NET Biblija prevodi kao »savjest«), a to vodi do daljnjih problema jer značenje kardiva (kardia) utjecat će na naše razumijevanje peivsomen (peisomen) ovdje. Ovu raspravu ćemo stoga nastaviti u sljedećem odjeljku.

Značenje kardiva (kardia, doslovno »srce«; ovdje ga NET Biblija prevodi kao »savjest«) u 3,19. Daljnje poteškoće nastaju zbog značenja kardiva (kardia) u 1. Ivanovoj 3,19. Premda bismo se mogli složiti da se taj izraz općenito odnosi na »središte i izvor cijeloga unutarnjeg života, zajedno s razmišljanjem, osjećajima i voljom«,408 to bismo mogli nadalje podijeliti na podskupine koje bi se odnosile na (a) »sposobnost mišljenja …kao organa prirodna i duhovnog prosvjetljenja«, odnosno um; (b) »volju i njezine odluke«; (c) »emocije, želje«, tj. emocije ili osjećaje; ili (d) »moralne odluke, moralni život«, odnosno, onaj dio pojedinca gdje se stvaraju moralne odluke, ono što bismo nazvali savjest. Dakle, kardiva (kardia) u 3,19 može se odnositi ili na um, volju, emocije ili na savjest, a nije posve jasno koji je koncept autor imao prvenstveno na umu.409 U svjetlu ukupna konteksta, za koji se čini da raspravlja o vjernikovoj sigurnosti njegova ili njezina položaja pred Bogom (e[mprosqen aujtou' [emprosqen autou, »u njegovu prisustvu« u 3,19 i spomena parrhsiva [parrhsia, »hrabrost« ili »uvjerenje«] u 3,21) čini se vjerojatnim da se ovdje prvenstveno govori o savjesti, onome aspektu nečijega srca ili uma koji uključuje moralne odluke i krivnju ili odobrenje za njihovo izvršenje. To me zauzvrat vodi da dam prednost značenju »uvjeriti« glagolu peivqw (vidi raspravu u prethodnom odjeljku), jer čini se da je opća tema vjernikova sigurnost u njegov ili njezin položaj pred Bogom, posebno u slučaju kada (s. 20) ih njihova savjest pokušava osuditi zbog grijeha.

3,20 da ako nas naša savjest osuđuje, da Bog je veći od naše savjesti i sve zna.

Sažetak

Izjava naša savjest osuđuje (nas) odnosi se na situaciju kada vjernici osuđuju sami sebe zbog osude savjesti poradi grijeha. Njihova djela iskazivanja ljubavi prema drugim vjernicima uvjerit će ih da će ih Bog prihvatiti i oprostiti im čak i kada njihova vlastita savjest osuđuje.

Egzegetski detalji

Značenje o{ti ejavn (Joti ean, »onda ako«) na početku 3,20. Prvi Joti u 1. Ivanovoj 3,20 možemo razumjeti ili kao uzročni: »jer ako nas naše srce osuđuje …«, ili kao epegzegetski (objasnidbeni): »da ako nas naše srce osuđuje ….« Postoje još dva primjera kombinacije o{ti ejavn (Joti ean) u Prvoj Ivanovoj: 3,2 i 5,14. U 3,2 jasno je da Joti uvodi rečenicu iz neupravnog govora (sadržaj) iza oi[damen (oidamen, »znamo«). U 5,14 Joti je u epegzegetskom odnosu prema prethodnoj izjavi (»a ovo je pouzdanje [parrhsiva, parrhsia] koje imamo pred njime, da nas čuje kada god ga molimo u skladu s njegovom voljom«). To je slično sadašnjoj siguaciji, a subjekt o kojem govorimo (vjernikovo pouzdanje pred Bogom) također je rekao nešto slično.410 Prema tome, čini se vjerojatnijim, prema analogiji, da bismo i prvu Joti-rečenicu u 3,20, o{ti ejavn kataginwvskh/ hJmw'n hJ kardiva, (Joti ean kataginwskh Jhmwn Jh kardia) trebali shvatiti da se nalazi u epegzegetskom odnosu prema prethodnoj rečenici, kaiV e[mprosqen aujtou' peivsomen thVn kardivan (kai emprosqen autou peisomen thn kardian, »i uvjerit ćemo našu savjest u njegovu prisustvu«).

Značenje glagola kataginwvskw (kataginwskw, »osuditi«) u 3,20 i 21. U Ponovljenom zakonu 25,1 LXX ovaj stih znači »osuditi« u kontekstu gdje je suprotno dikaiou'n (dikaioun), »osloboditi«. U Jobu 42,6 LXX (Symmachus) i Ez 16,61 LXX (Symmachus) koristi se za samoosudu ili samoprijekor, a ovu uporabu nalazimo i u međuzavjetnoj literaturi (Sir 14,2). T. Gad 5,3 opisuje osobu oujc uJp= a[llou kataginwskovmeno" ajll= uJpoV th'" ijdiva" kardiva" (ouc Jup allou kataginwskomenos all Jupo ths idias kardias, »koju ne osuđuje netko drugi nego njezino vlastito srce«).411 Prema tome, ova riječ ima zakonske ili forenzičke konotacije, a u ovome kontekstu odnosi se na vjernikovu samoosudu koja potječe od savjesti koja ga osuđuje zbog grijeha.

Značenje drugoga o{ti (Joti) u 3,20. Uporaba dvije Joti-rečenice u blizini jedna prema drugoj jest malo nespretno, ali to nije ništa novo za autora, štoviše prethodno je već dvaput uporabio dvije Joti-rečenice koje su bile blizu jedna drugoj u 1. Ivanovoj 3,2 i 3,14. U oba ova slučaja protumačili smo drugu Joti rečenicu kao uzročnu, a neki tumači isto bi učinili i ovdje. Međutim, ukoliko ne uzmemo da su obje Joti-rečenice u 3,20 uzročne (mogućnost koju smo odbacili na osnovu analogije s 5,14),412 prvu Joti-rečenicu moramo razumjeti kao umetnutu rečenicu kako bi druga mogla biti uzročna. Iz toga pak proizlazi još nespretnija konstrukcija.413 Čini se da je najvjerojatnije da bismo drugu Joti-rečenicu u 3,20 ujedno trebali razumjeti kao epegzegetsku (objasnidbenu) rečenicu, te kao onu koja sažimlje prvu. Značenje koje iz toga proizlazi može se izraziti na sljedeći način: »i uvjerit će našu savjest u njegovu prisustvu, 3,20 da ako nas naša savjest osuđuje, da Bog je veći od naše savjesti i sve zna.«

Značaj Božjega sveznanja naznačenoga s pavnta (panta, »sve (stvari)«) na kraju 3,20. Što želi autor reći kada spominje Božje sveznanje (»Bog ... sve zna«) u posljednjoj frazi 1. Ivanove 3,20?

(1) Mnogi tumači smatraju da to znači kako čak i ako vjernike osudi njihova vlastita savjest (zbog njihova neuspjeha da ljube druge kršćane) Bog će, zato što sve zna, biti milosrdan da sve oprosti (što se vjernika tiče). Budući da kontekst gleda na vjernikovo ponašanje (činjenje djela ljubavi prema drugim vjernicima) kao na temelj vjernikove sigurnosti da je zbilja Božje dijete, ovo gledište ima neku podršku.414

(2) Drugi, koji na »stroži« način tumače ove stihove, Božje sveznanje vide kao aluziju na činjenicu da, ako vjernike osuđuje njihova vlastita savjest (zbog njihova neuspjeha da ljube druge kršćane) Bog, zbog toga što sve zna, bit će još stroži i zahtjevniji na sudu i još će ih više osuditi.

(3) Moguće je i treće i neutalnije gledište: Budući da sve zna, Bog neće biti nimalo pristran, nego će biti još objektivniji u osudi od vjernikove savjesti. On će biti milosrdan onima koji su (kao vjernici) ljubili druge kršćane, a strog prema onima koji su (okarakterizirani protivnicima koji kao nevjernici nisu uspjeli ljubiti druge vjernike) djelovali u mržnji (a ne u ljubavi) prema drugim kršćanima. U svakom slučaju, Bog će biti potpuno pošten i nepristran u svome suđenju.415 Budući da u dva odlomka u Evanđelju po Ivanu koja govore Isusovu sveznanju (2,24 i 21,17) jedan spominje pozitivnu a drugi negativnu osudu, vjerojatno bismo trebali dati prednost trećem (neutralnijem) gledištu; Božje sveznanje vodi do osude koja će ponekad biti pozitivna a ponekad negativna.

3,21 Dragi prijatelji, ako nas naša savjest ne osuđuje, imamo pouzdanje u Božjem prisustvu,

Sažetak

Pouzdanje u ovomu kontekstu odnosi se na kršćansko pouzdanje kada Boga moli za stvari (vidi sljedeći stih). Zato što se ista riječ (pouzdanje) javlja u kontekstu Kristova drugog dolaska (1. Iv 2,28; 4,17) jednako se može odnositi na kršćaninovu sigurnost pozitivnog ishoda na sudu kada se Isus vrati. Misao ovoga stiha upotpunjena je u s. 22.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi parrhsivan (parrhsian, »pouzdanje«) u 3,21. U neposrednom kontekstu, »pouzdanje« koje opisuje glagol parrhsivan (parrhsian) ovdje se odnosi na kršćaninovo pouzdanje kada Boga moli za stvari (3,22).416 Međutim, budući da se isti izraz koristi i u kontekstu paruzije (drugog dolaska) [1. Iv 2,28; 4,17], moguće je da istovremeno aludira na kršćaninovu sigurnost pozitivnoga ishoda na sudu kada se Isus vrati. To je još vjerojatnije zbog spominjanja Božje nepristrane presude na sudu na osnovu njegova sveznanja.

O prijevodu kardiva (kardia, doslovno »srce«) kao »savjesti« vidi 1. Ivanovu 3,19.

3,22 i što god ga zamolimo, primamo od njega, jer vršimo njegove zapovijedi i činimo što je njemu ugodno.

Sažetak

Vjernici koji imaju čistu savjest (s. 21) imaju pouzdanje (s. 21) da će Bog uslišiti njihove molitve zato što žive poslušno (vrše njegove zapovijedi), čine što je njemu ugodno. Ovdje je autor Prve Ivanove uvjetovao očekivanje uslišane molitve na (a) to da vjernika ne osuđuje njegova savjest (3,21) i na (b) vršenje Božjih zapovijedi (poslušnost, 3,22b). To ne znači da život poslušnosti zaslužuje ili jamči uslišanu molitvu. To znači samo to da, ukoliko vjernika ne osuđuje njegova savjest, te ukoliko živi u poslušnsti Božjim zapovijedima, njihova i Božja volja se slažu, tako da on razumno može očekivati da će njegove zamolbe biti uslišane. Ova kombinacija pouzdanja i uslišane molitve javlja se i u 1. Ivanovoj 5,14-15.

Egzegetski detalji

Značenje veznika kaiv (kai, »i«)na početku 3,22. Veznik kaiv (kai) kojime počinje 3,22 je epegzegetski (objasnidbeni) veznik, a povezuje daljnju implikaciju »pouzdanja« (parrhsivan, parrhsian) koje vjernici imaju pred Bogom kada ih njihova savjest ne osuđuje. Oni mogu moliti Boga za stvari s očekivanjem da će primiti ono što traže. O motivu »traženja« i »primanja« raspravlja se u narednom odjeljku.

Pozadina teme »traženja« (aijtw'men, aitwmen) i »primanja« (lambavnomen, lambanomen) u 3,22. Ova tema je ponovno izlaganje sličnih tema koje je načeo sam Isus u Oproštajnom govoru417 u Evanđelju po Ivanu. Na brojnim mjestima u tom Govoru Isus svojim učenicima kaže da sve što zatraže od Oca u njegovo [Isusovo] ime, bit će učinjeno ili dano (Iv 14,13-16; 15,7; 15,16; 16,23-26). U jednoj od tih formulacija (Iv 16,24), Isus koristi izraze koji su identični ovome stihu. U jedinom primjeru u Evanđelju po Ivanu (15,7) obećanju uslišane molitve dodan je uvjet, a odnosi se na vjernikovo »prebivanje« u Isusu i »prebivanje« Isusovih riječi u vjerniku. Ovdje u Prvoj Ivanovoj autor je očekivanje uslišane molitve uvjetovao (a) time da vjernika ne osuđuje njegova savjest i (b) time da vrši Božjih zapovijedi (3,22b). To ne znači da vjernik poslušnim životom zaslužuje uslišanu molitvu, nego podrazumijeva da, ukoliko ga vjernikova savjest ne osuđuje i živi u poslušnosti Božjim zapovijedima, njegova i Božja volja će se podudarati, tako da može očekivati da će primiti odgovor na svoje zamolbe.418

Značenje fraze taV" ejntolaV" aujtou' throu'men (tas entolas autou throumen, »vršimo njegove zapovijedi«) u 3,22 i njezin odnos prema obećanju uslišane molitve u 3,22a. U određenom smislu, istina je da obećanje »primanja« molbi koje su vjernici uputili Bogu uvjetovano je vršenjem njegovih zapovijedi. No, kao što smo objasnili u prethodnom odjeljku, to ne podrazumijeva postojanje situacije u kojoj vjernik »zaslužuje« uslišanje olitve ili u kojoj je Bog »primoran« odgovoriti na takve molbe. Umjesto toga, podrazumijeva postojanje situacije u kojoj se Božja i vjernikova volja u tolikoj mjeri podudaraju da molitelj može biti siguran da će njegove molbe biti uslišane.419 Vidi također odjeljak »Značaj ejavn (ean, »ako«) u odnosu na vršenje zapovijedi u 2,3« gore, koji ističe da se od istinskoga vjernika očekuje da će zbilja vršiti Božje zapovijedi.

Oblik množine imenice taV" ejntolaV" (tas entolas, »zapovijedi«) javlja se u Ivanovim pismima osam puta, dok se u jednini javlja deset puta. Međutim, u svakom primjeru (bilo u jednini ili u množini), narav »zapovijedi/î« može se sažeti u zahtjevu da vjernici iskazuju svoju ljubav jedan drugime (usp. 3,23; 4,21; 2. Iv 5).420

Na što se odnosi/e tri pojavljivanja zamjenice aujtou' (autou, »njega«) u 3,22. Postoji velika vjerojatnost da se u sva tri slučaja ova zamjenica odnosi na Boga Oca, jer u iduće stihu nalazimo upućivanje na »njegova Sina Isusa Krista« a to pojašnjava da se prethodne zamjenice trećeg lica u 1. Ivanovoj 3,22 i 23 odnose na Oca. U Prvoj Ivanovoj zapovijedi se dosljedno povezuju s Bogom Ocem.421

3,23 A njegova je zapovijed ovo: da vjerujete u ime Sina njegova Isusa Krista i ljubiti jedan drugoga kako nam je dao naredbu.

Sažetak

Autor sada pobliže opisuje što čini Božju zapovijed. Ona ima dva dijela: (a) vjerovati u ime njegova Sina Isusa Krista i (b) ljubiti jedan drugoga. Vjernici koji pokazuju ljubav jedan prema drugomu glavna je tema ovoga dijela Prve Ivanove (3,11—5,12).

Egzegetski detalji

Na što se odnosi/e dva pojavljivanja zamjenice aujtou' (autou, »njegova«) u 3,23. Kao što smo spomenuli u prethodnom odjeljku, upućivanje u ovome stihu na »njegova Sina Isusa Krista« (tou' uiJou' aujtou' =Ihsou' Cristou', tou Juiou autou Ihsou Cristou) čini jasnim da se obje zamjenice trećega lica u s. 23 odnose na Boga Oca.

Značenje veznika i{na (Jina) u 3,23. Ovaj stih počinje frazom kaiV au{th ejstiVn (kai Jauth estin, »a ovo je«; usp. sličnu frazu u 1. Ivanovoj 1,5 i 3,11), koju objašnjava naredna Jina-rečenica: »da vjerujete u ime Sina njegova Isusa Krista ….«. Veznik i{na dakle uvodi u rečenicu koja je epegzegetske (objasnidbene) ili apozicijske naravi. Tomu nalik, iza slične fraze u 3,11 također slijedi epegzegetska Jina-rečenica, a iza fraze u 1,5 slijedi epegzegetska Joti-rečenica. Stoga, »zapovijed« Božja na koju autor ovdje upućuje jest zapovijed da vjeruju u njegova Sina, Isusa Krista, i da ljube jedan drugog.

Značenje glagola pisteuvw (pisteuw) + dativ u 3,23 i njegov odnos prema drugim Ivanovim uporabama glagola pisteuvw (pisteuw). Vjerovanje, prema autoru, nije samo pristajanje uz određene informacije niti prihvaćanje da su one istinite. Objasnidbena Jina-rečenica »da vjerujemo u ime Sina njegova Isusa Krista« nije previše daleko u značenju od glagola »ispovijedati« (oJmologevw, Jomologew) u 2,23 (»onaj koji ispovijeda Sina«); slične formule u obliku izjave nalazimo u 4,2-3. 15.422 Međutim, kao što u sličnim izjavama u Četvrtom Evanđelju (Iv 2,11; 4,39; 7,31; 12,11) određeni sadržaj ispovijedi (ili vjerovanja) je također važan, što autor pojašnjava drugdje—posebice u svjetlu debate oko pravovjerne kristologije s protivnicima separatistima. Čitateljima je naređeno da vjeruju u Isusa kao Krista (2,22; 5,1), kao Sina (2,23), kao Sina Božjega (4,15; 5,5), i kao utjelovljenog Krista (»došao u tijelu«, 4,2; 2. Iv 7). Činjenica da autor ovdje vjerovanje smatra »naredbom« također je u skladu s opisom vjere kao »djela« u Ivanu 6,29 (usp. Iv 16,27).423

Neki tumači pripisuju poseban značaj određenim Ivanovim konstrukcijama s glagolom pisteuvw (pisteuw, »vjerujem«). Posebno se ističe sklonost da pisteuvw + eij" (pisteuw + eis) dosljedno označava viši nivo vjerovanja, pouzdanja ili predanja nego, na primjer, pisteuvw (pisteuw) iza kojeg slijedi jednostavni dativ.424 Kada uzmemo u obzir ukupnu Ivanovu uporabu glagola pisteuvw (pisteuw), na vidjelo zbilja izlaze određeni obrasci učestalosti uporabe. Međutim, kada usporedimo kontekste poput Ivana 3,36 i 5,24, čini se očiglednim da nema razlike između pisteuvw + eij" (pisteuw + eis) i pisteuvw (pisteuw) iza kojeg slijedi jednostavni dativ. Isto tako, u 1. Ivanovoj 5,10 glagol pisteuvw (pisteuw) javlja se tri puta, dvaput s eij" (eis) i jedanput s jednostavnim dativom, a čini se da nema nikakve razlike u značenju ili kvaliteti. Prema tome, vjera koju autor ovdje ima na umu po pitanju kvalitete nije ništa manje od pouzdanja u Isusa Krista kao Sina Božjega i predanja njemu.

Značaj spominjanja tw'/ ojnovmati (tw onomati, »u ime«) u 3,23. Autorova konstrukcija s dativom ovdje je jedinstvena. Drugdje u Ivanovom korpusu koristi se eij" (eis, »u«) s akuzativom toV o[noma (to onoma, »ime«), kao u 1. Ivanovoj 5,13 (usp. Iv 1,12; 2,23; 3,18); vidi još 1. Iv 4,16; 5,10, i 5,1. 5 (gdje koristi o{ti [Joti, »da«] umjesto eij"). Kao Sin Božji, Isus nosi božansko Ime (usp. Iv 20,28). Kao što je Bultmann točno zapazio, vjerovati »u ime Sina njegova (Božjeg) Isusa Krista« ovdje je u suštini jednako vjerovanju »u Sina Božjega« u 1. Ivanovoj 5,10.425 Vjera u Sina ljude čini Božjom djecom, a kao takvi oni se nalaze pod zaštitom Imena (usp. Iv 17,11-12). Oni nadalje mogu moliti u Isusovo ime (Iv 14,13-14), a premda se autor Prve Ivanove ovdje ne usredotočava na taj aspekt, u prethodnom stihu govorio je o vjernikovu traženju i primanju stvari od Boga. Poredak riječi u 3,23 predlaže da se možda radi o formuli u obliku ispovijedi koja je ciljala na protivnike separatiste, koji su već bili napadnuti zbog njihova neuspjeha da vjeruju u Isusa kao Sina Božjega.426

(Podrazumijevani) subjekt glagola e[dwken (edwken, »dao«) u 3,23b. Kao što smo spomenuli u prethodnim odjeljcima,427 autor Prve Ivanove opetovano pripisuje zapovijedi koje su vjernici primili Bogu Ocu, premda je u Ivanu 13,34-35 svojim učenicima zapovijed da ljube jedan drugoga dao Isus. 2. Ivanova 4-5 zapovijed da ljubimo jedan drugoga također pripisuje izravno Ocu. Stoga je jasno da je Bog Otac subjekt glagola e[dwken (edwken, »dao«) ovdje u 3,23.428

3,24 A tko vrši njegove zapovijedi, prebiva u Bogu i Bog u njemu. I po tome spoznajemo da on prebiva u nama: po Duhu što nam ga dade.

Sažetak

Ovdje se onaj tko vrši njegove zapovijedi jasno odnosi na pravoga vjernika, vjernog člana zajednice kojoj autor piše (prethodni stih definira što je ta zapovijed). Takva osoba nalazi se u uzajamnom i recipročnom odnosu s Bogom (prebiva u Bogu i Bog u njemu). Sigurnost (po tome spoznajemo) ovoga uzajamnog odnosa između Boga i vjernika je Božji Duh (po Duhu što nam ga dade). Vjernikova sigurnost u Prvoj Ivanovoj temelji se stoga na tri stvari: (a) na vjeri u Isusa Krista (3,23a); (b) na iskazivanju ljubavi jedan prema drugome (3,23b); i (c) na daru Božjega Duha koji stanuje u njemu (3,24b).

Egzegetski detalji

Na što se odnosi oJ thrw'n (Jo thrwn, »tko vrši«) u 3,24. Autor opetovano koristi član oJ (Jo) + particip kada govori o pravim vjernicima s jedne <i protivnicima separatistima s druge strane.429 Jasno je da se ovdje »tko vrši njegove (tj. Božje) zapovijedi« odnosi na pravoga vjernika, vjernoga člana zajednice kojoj autor piše.

Na što se odnose zamjenice aujtou' (autou, »njegove«), prvi aujtw'/ (autw, doslovno »u njemu«; prijevod NET Biblije »u Bogu«), te aujtov" (autos, dosl. »on«; prijevod NET Biblije »Bog«) u 3,24. Još jednom, sve zajednice trećega lica u 3,24 najbolje je shvatiti da se odnose na Boga Oca.430

Značenje glagola mevnw (menw [»prebivam«], dvaput se koristi) u 3,24. Ovdje se taj glagol odnosi na trajnost odnosa između Boga i vjernika, kao što je slučaj u 1. Ivanovoj 2,6; 4,12; 4,13 (2x); 4,15 (2x) i 4,16 (2x). Ovaj stih podrazumijeva da je to uzajaman i recipročan odnos.431 Prethodno je autor uveo pojam vjernikova prebivanja u Bogu i/ili Isusu u 1. Ivanovoj 2,5-6. 2., 27-28 i 3,6 (usp. također 5,20). Autor nadalje spominje da Bog prebiva u vjerniku u 4,12 (usp. 2,14; 3,9). Međutim, ovdje po prvi puta u poslanici nailazimo na ideju o združivanju i uzajamnosti (usp. kasnija upućivanja u 4,13. 15. 16).432

Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po tome«) u 3,24. Još jednom postavljamo (do sada poznato) pitanje odnosi li se fraza ejn touvtw/ na ono što prethodi ili na ono što slijedi. U ovom slučaju, naredna fraza ejk tou' pneuvmato"…(ek tou pneumatos, »po Duhu …«) objašnjava frazu ejn touvtw/ (en toutw), tako da je najbolje razumjeti da se ova fraza odnosi na ono što slijedi.433 To potvrđuje paralelni odlomak u 4,13.

(Podrazumijevani) subjekt glagola e[dwken (edwken, »on dade«) u 3,24. Tko je taj koji je dao Duha: Isus ili Bog Otac? Gotovo identičnu frazu nalazimo u 1. Ivanovoj 4,13: »Po tome upoznajemo da ostajemo u njemu i on u nama što nam je dao od svoga Duha.« Prethodni stih, 4,12, pojašnjava da se u 4,13 govori o Bogu Ocu. Prema analogiji se, stoga, čini da je Bog Otac subjekt glagola e[dwken (edwken) ovdje u 3,24.434

Uloga Duha u vjernikovoj sigurnosti u 3,24. Ovdje u s. 24 prvo je izričito spominjanje Duha u Prvoj Ivanovoj, premda je »pomazanje« spomenuto u 2,20. 27 najbolje shvatiti da se također odnosi na Duha. Nakon toga, u Prvoj Ivanovoj nalazimo dodatna upućivanja na Duha, koja su sva više ili manje izričita (4,2. 13; 5,6. 8; usp. također 4,6). Premda se isprva može činiti kako je pozivanje na Duha kao dokaz da Božja prisutnost prebiva u vjerniku subjektivno, jako je važno istaknuti (posebno u svjetlu rasprave oko kristologije s protivnicima separatistima, koji su zapravo tvrdili da primaju novu objavu) da se temelj sigurnosti ne temelji na nekoj objavi Duha koji prebiva u vjerniku, nego na činjenici prisutnosti Duha u vjernikovu životu. Do sada se nije spominjao niti aludiralo ni na kakav sadržaj bilo kakve »poruke ohrabrenja od Duha.435 Kao drugo, kao što Smalley ističe: »Duh, prema Ivanu, očituje sbe objektivno u životu i ponašanju vjernika, nadahnujući pravo ispovijedanje Isusa (4,1-3) i njegovo osposobljavanje da se ponaša pravedno (usp. 2,29) i po ljubavi (usp. 4,12-13).«436


366 Vidi odjeljak »Građa i svrha Prve Ivanove« gore.

367 O prijevodu ajggeliva (angelia) kao »poruka evanđelja«, vidi Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 87.

368 BDF §456(1).

369 Vidi donji odlomak: »Odnos 3,11 prema 1,5«, za daljnju raspravu.

370 Za daljnju raspravu o ovoj frazi, vidi odlomke »Značenje ajrchv (arch, »početak«) u 1,1a« i »Značenje ajp= ajrch'" (ap archs, »od početka«) u 2,7 i njegov odnos prema istoj frazi u 1. Ivanovoj 1,1« gore.

371 Smalley: 1, 2, 3 John, str. 182.

372 Vidi odlomak »Značenje imenice ajggeliva (angelia, »poruka [evanđelja]«) u 1,5« gore.

373 Dodd: The Johannine Epistles, str. 82.

374 Smalley je istaknuo koliko je to čudno u djelu temeljne judeokršćanske pozadine sa svojom velikom sličnosti Četvrtom Evanđelju, koje stalno aludira na SZ (1, 2, 3 John, str. 183-84). Međutim, moguće je da u doktrinarnoj raspravi s protivnicima separatistima s kojima se autor suočio, pozivanje na Stari zavjet ne bi bilo uvjerljivo (usp. Houlden: A Commentary on the Johannine Epistles, str. 97-98).

375 Izvor Kajinova karaktera i ponašnja je pobliže opisan; usp. Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 92.

376 T. Benj. = Benjaminov testament, jedan od Testamenata Dvanaest Patrijaraha, koji služe kao primjer židovske međuzavjetne književnosti. Uz međuzavjetnu književnost, Kajin se javlja i na drugim mjestima u NZ (Heb 11,4; Juda 11; neizavno u Mt 23,35 = Lk 11,51; Heb 12,24).

377 Schnackenburg je istaknuo da je uporabom ovoga izraza autor možda želio pobuditi sjećanje na brutalno ubijanje kršćana u ranijim progonstvima pod Domicijanom (The Johannine Epistles, str. 179) premda to gledište pretpostavlja nešto kasnije datiranje ovoga pisma.

378 Smalley: 1, 2, 3 John, str. 184.

379 Usp. Bultmann: The Johannine Epistles, str. 54, bilješka 47.

380 Tako Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 88-89. Marshall, s druge strane, misli da je mržnja svijeta ovdje nešto što će se možda dogoditi u budućnosti (The Epistles of John, str. 190, bilješka 9). Ukoliko uzmemo da se »svijet« ovdje odnosi na protivnike separatiste, onda nije baš vjerojatno da se mržnja svijeta odnosi na budućnost jer se raskol već dogodio (usp. 2,18-19) i njegove posljedice zajednica kojoj autor piše osjeća već u vrijeme kada joj on piše.

381 Kao što je rekao Smalley: »Glagol oi[damen ovdje, s oi[date (»vi znate«) u s. 15, označava Ivanov poziv na zajedničku svijest o istini među članovima njegove crkve (usp. s. 5)« (1, 2, 3 John, str. 188).

382 BAGD str. 510 pod riječi metabaivnw.

383 Važno je imati na umu da je druga Joti-rečenica u 1. Ivanovoj 3,14 povezana s oi[damen (oidamen, »mi znamo«), tako da iznosi razlog te spoznaje, a ne s metabebhvkamen (metabebhkamen, »prešli«), jer bi to značilo da iznosi razlog prelaska iz smrti u život (što, čini se, želi reći Marshall: The Epistles of John, str. 191, bilješka 11). Kada bismo drugu Joti-rečenicu shvatili u tome smislu (»prešli smo …jer ljubimo«), to bi značilo da je čovjekovo spasenje uvjetovano time ljubi li ili ne, što je, kao što ističe Smalley (1, 2, 3 John, 189), opasno blizu doktrine spasenja po djelima. Kao što Houlden također zapaža, kršćanska ljubav je posljedica spasenja a ne njegov preduvjet (A Commentary on the Johannine Epistles, str. 98).

384 O izrazu »smrt« (qavnato", qanatos) ovdje kao duhovna smrt, usporedi 3,14b i 5,16-17; vidi još W. Schmithals: NIDNTT 1:439-40.

385 Vidi odjeljak »Predodžba o »hodu u tami« u 2,11 i njezin odnos prema sličnoj predodžbi u 1,6« gore.

386 Umiješanost đavla u Abelovo umorstvo ne spominje se izavno u zapisu u Postanku, ali je elaborirano u međuzavjetnoj književnosti, posebno u Filonovim spisima.

387 Usp. Smalley: 1, 2, 3 John, str. 191; Dodd: The Johannine Epistles, str. 82.

388 Usp. Malatesta: Interiority and Covenant, str. 260-61. Za pregled drukčijih uporaba glagola mevnw (menw, »prebivam/ostajem«) u Prvoj Ivanovoj, vidi raspravu o 1. Ivanovoj 2,6. O »vječnom životu« kao kvaliteti duhovnoga života koja je vjerniku sada učinjena dostupnom kroz Krista (a nije ograničena na budućnost), usp. 1. Ivanova 1,2; 2,25; 5,11. 13. 20. Naposljetku, kao što kaže autor u 5,20, taj život je sinoniman sa samim Isusom Kristom.

389 Vidi raspravu o protivnicima gore u odjeljku »Značenje drugog o{ti (Joti) u 3,14«.

390 Vidi odjeljak »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po tomu«) u 2,3« gore za raspravu o mogućim značenjima ove fraze u Prvoj Ivanovoj. Westcott (The Epistles of St. John, str. 114) je smatrao da ova fraza rekapitulira ono što je prošlo (kontrast između neposlušne mržnje i poslušne ljubavi), ali strukturni obrazac o kojem smo gore govorili i 2,3 snažno potvrđuju da se odnosi na ono što slijedi.

391 Vidi odjeljak »Na što se odnosi ejkei'no" u 2,6?« za raspravu o tom pitanju.

392 Isti glagol, tivqhmi (tiqhmi), koristi se u Ivanu 13,4 kako bi se opisalo Isusovo odlaganje vanjskoga dijela svoje odjeće prije nego što je učenicima oprao noge. S jedne strane, to nam govori o dobrovoljnoj naravi te radnje, koja se slaže s dobrovoljnom naravi Isusove žrtve u gore navedenim odlomcima. S druge strane, to nam govori da je slika koju epizoda s pranjem nogu predočava povezana s Isusovom žrtvenom smrću na križu, a tu povezanost otkrivaju nam i druge kontekstualne značajke u Ivanu 13 (npr. fraza eij" tevlo" [eis telos] u Ivanu 13,1).

393 Za daljnju raspravu o opisu pomirenja u Četvrtom Evanđelju, vidi Stephen S. Smalley: John: Evangelist and Interpreter (Exeter: Paternoster, 1978.), str. 225-26.

394 C. Maurer: TDNT 8:155-56.

395 Ideja o »nasljedovanju Krista« koju predstavlja 1. Ivanova 3,16 javlja se i na drugim mjestima u Prvoj Ivanovoj (vidi 2,6. 29; 3,2. 3. 7; 4,17). Ovu predodžbu često nalazimo i u Pavla (usp. 1. Kor 11,1; Fil 2,5-8; 1. Sol 1,6; 1. Tim 6,13-14) i u drugih novozavjetnih pisaca (npr. Heb 12,2-3; 1. Pt 2,21).

396 BAGD str. 142 pod riječi bivo" 3.

397 Tako Marshall: The Epistles of John, str. 194, bilješka 20, te Smalley: 1, 2, 3 John, str. 196.

398 Za daljnje detalje vidi H. Köster, TDNT 7:548-59, te H.-H. Esser: NIDNTT 2:599-601.

399 Za pregled različitih uporaba glagola mevnw (menw, »prebivam/ostajem«) u Prvoj Ivanovoj, vidi 1. Ivanova 2,6.

400 To ne znači da takav čovjek ne može tvrditi da je kršćanin--vidi 1. Ivanova 2,4: »Tko tvrdi: 'Poznajem Boga', a ne vrši njegovih zapovijedi, lažac je i u njemu nema istine.« Ovdje se ponovno bavimo većim problemom koji nalazimo po cijejoj poslanici: protivnici tvrde da imaju odnos s Bogom, ali ne žele dijeliti sa drugim vjernicima u potrebi, a to je (autoru) zaključan dokaz da ispovijedanje protivnika da poznaju Boga (ili, kao što ovdje piše, da ljubav Božja prebiva u njima) mora biti lažno. Kao što je slučaj drugdje u Prvoj Ivanovoj, ponašanje postaje ključem za prepoznavanje očinstva.

401 Vidi raspravu o ovoj frazi u odjeljku »Uporaba genitiva tou' qeou' (tou qeou, »od Boga«) u 2,5« gore.

402 Malatesta: Interiority and Covenant, str. 266.

403 Smalley: 1, 2, 3 John, str. 199.

404 Dodd: The Johannine Epistles, str. 87-88.

405 Brown: The Epistles of John, str. 453.

406 BDF §214(6).

407 BAGD 639 pod riječi peivqw.

408 BAGD 403 pod riječi kardiva l.b.

409 Izraz kardiva (kardia) javlja se jedino u ovom odlomku u Ivanovimo odlomcima. O značenju, vidi dalje H.-C. Hahn, NIDNTT 1:349; T. Sorg, NIDNTT 2:180-84; usp. također: Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 94.

410 Usporedi 1. Ivanovu 3,21-22.

411 Gadov Testament jedan je od Testamenata Dvanaest Patrijaraha, koji služe kao primjer židovske međuzavjetne književnosti.

412 Vidi raspravu u odjeljku »Značenje o{ti ejavn (Joti ean, »da ako«) na početku 3,20« gore.

413 Iz toga dakle proizlazi sljedeće: »i uvjerit će našu savjest u njegovu prisustvu 3,20 (da ako nas naša savjest osuđuje), jer Bog je veći od naše savjesti i sve zna.«

414 Usp. Brookea, koji je istaknuo da autor nije toliko želio »utjerati strah« u srca članova njegove zajednice (A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 100).

415 Usp. Marshalla, koji je istaknuo da se »pravedna osuda« može postići u pogledu vjernika na osnovu toga (The Epistles of John, str. 198, bilješka 7).

416 Ovo »pouzdanje« odnosi se na »slobodu govora« pred Bogom, usp. Dodd: The Johannine Epistles, str. 93; primijetite također aluziju na izražavanje molbi od Boga u molitvi u s. 22.

417 Više je poznat pod nazivom »Govor u gornjoj sobi«, ali ga je bolje nazvati prema njegovu književnom žanru (oproštajni govor prema obrascu koji nalazimo u SZ) umjesto prema lokaciji gdje se održao.

418 Općenitije izjave u Novom zavjetu o uslišanoj molitvi mogu se pronaći u Mateju 7,7-8 (= Lk 11,9); Mateju 18,19; Marku 11,24; Jakovu 1,5.

419 Drugim riječima, Bog uslišava molitve vjernika zato što oni redovito »vrše njegove zapovijedi i čine ono što mu je ugodno«. Prema tome, postoji objektivni etički razlog zašto Bog uslišava molitvu—to ne ovisi na subjektivnom temelju vjernikove čiste savjesti (usp. Stott: The Epistles of John, str. 149).

420 Houlden je u izmjenjivanju jednine i množine vidio nagovještaj da autora ne zanimaju etička pravila ili »složena moralna pitanja« (A Commentary on the Johannine Epistles, str. 102-103), no kao što je Smalley istaknuo, teologija i etika usko su vezani u Ivanovim poslanicama, tako da je autor bio izrazito svjestan da »ljubav prema drugim vjernicima« zahtijeva praktičan izričaj u specifičnim moralnim situacijama poput one opisane u 3,16-17 (1, 2, 3 John, str. 206).

421 Vidi odjeljak »Na što se odnosi aujtou' (autou, »njegov«) u 2,3« gore za daljnju raspravu.

422 Usp. Bultmann: The Johannine Epistles, str. 59.

423 Za daljnju raspravu o predodžbi o »vjeri« u Ivanovom korpusu, vidi O. Michel: NIDNTT 1:602-603.

424 Usp. na primjer Brookea, koji smatra da konstrukcija s dativom znači »osvjedočenje u istinitost neke izjave«, a da konstrukcija s eij" (eis) znači »predanje osobi« (A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 104-105); usp. također Marshall: The Epistles of John, str. 201, bilješka 14, te M. J. Harris: NIDNTT 3:1212-13.

425 Bultmann: The Johannine Epistles, str. 59.

426 Vidi odjeljke: »Na što se odnosi oJ yeuvsth" (Jo yeusths, »lažac«) u 2,22« i »Značenje fraze toVn patevra e[cei (ton patera ecei, »ima Oca«) u 2,23« gore.

427 Vidi »Na što se odnosi aujtou' (autou, »njegov«) u 2,3« i »Na što se odnose tri pojavljivanja zamjenice aujtou' (autou, »njegov«) u 3,22« gore.

428 Tako Malatesta: Interiority and Covenant, str. 273. Smalley tvrdi: »Osim ako Ivan nije još jedanput svjesno ambivalentan (a to nije nemoguće), struktura i misao stiha kao cjeline vjerojatno zahtijeva da bismo Boga ovdje trebali shvatiti kao autora zapovijedi da ljubimo« (1, 2, 3 John, str. 209).

429 Vidi odjeljak »Participna fraza oJ misw'n (Jo miswn, »onaj koji mrzi«) u 2,11 i njegov odnos s frazom oJ ajgapw'n (Jo agapwn, »tko ljubi«) u 2,10« gore.

430 Vidi odjeljke: »Na što se odnosi/e zamjenica aujtou' (autou, »njegov«) u 3,22?« i »Podrazumijevani subjekt glagola e[dwken (edwken, »on dade«) u 3,23b« gore.

431 Za pregled različitih uporaba glagola mevnw (menw, »prebivam/ostajem«) u Prvoj Ivanovoj, vidi 1. Ivanova 2,6.

432 U 2,27 piše da »pomazanje« (koje je vjerojatno najbolje protumačiti da se odnosi na Duha Svetoga) which is probably best understood as a reference to the Holy Spirit) prebiva u vjernicima, a za vjernike piše da »prebivaju njemu« (što je vjerojatno najbolje shvatiti da se odnosi na Isusa Krista). Premda ideja o uzajamnosti još nije posve razvijena u 2,27, ipak je vidimo kao korak u smjeru potpuno razvijenog recipročnog odnosa između vjernika i Boga koji je ovdje izražen. Za daljnje detalje, vidi bilješke o 1. Ivanovoj 2,27. O sličnom konceptu »uzajamnog prebivanja« koji je izrazio Pavao, vidi Marshall: The Epistles of John, str. 202, bilješka 16, i M. J. Harris: NIDNTT 3:1190-93. O odnosu između Ivanove i Pavlove teologije u ovome trenutku, vidi Stephen S. Smalley: »The Christ-Christian Relationship in Paul and John«, u Pauline Studies: Essays Presented to F. F. Bruce, urednici D. A. Hagner i M. J. Harris (Grand Rapids: Eerdmans; Exeter: Paternoster, 1980.), str. 97-99.

433 Za potpunu raspravu o problemima s prepoznavanjem na što se odnose fraze ejn touvtw/ u 1. Ivanovoj, vidi odjeljak: »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po tome«) u 2,3?«

434 Smalley (1, 2, 3 John, str. 212) govori o glagolu e[dwken (edwken) u 3,24 kao o perfektu, kada se ustvari radi o aoristu. Možda se to dogodilo zato što je glagol bio brzo preveden na engleski jezik kao perfekt u tome stihu, kao posljedica slijeda glagolskog vremena u engleksom jezikua.

435 Isto tako, nije vjerojatno da se ovdje aludira na sakramente (krštenje i euharistija), što je predložio Schnackenburg (The Johannine Epistles, str. 195). »Objektivna« narav uloge Duha u ohrabrivanju vjernika, prema autoru, ne ovisi o vanjskoj raspodjeli sakramenta, nego o promijenjenu životu (posebice u očitovanju ljubavi prema drugim vjernicima) koja se očituje kao rezultat posjedovanja Duha.

436 Smalley: 1, 2, 3 John, str. 212.

12. Egzegetski komentar 1. Ivanova 4,1-6

Građa

Ovaj odjeljak, 4,1-6, jedan je od tri cjeline poslanice (druga dva su 2,12-14 i 2,15-17) koji gotovo svi tumači smatraju cjelinom. Tema svake od ovih cjelina jasno se razlikuje od okolnoga konteksta tako da nema sumnje da svaki od njih čini zasebnu cjelinu misli. Još uvijek nisam naišao na neku podjelu Prve Ivanove koja razdvaja 4,1-6.437

Pa ipak, ovaj odjeljak sadrži dvije podpodjele: 4,1-3, koja počinje s =agaphtoiv (agaphtoi, »dragi prijatelji«) u 4,1, i 4,4-6, koja počinje s tekniva (teknia, »dječice«) u 4,4.

4,1 Dragi prijatelji, nemojte vjerovati svakom duhu, već duhove podvrgnite kušnji da vidite jesu li od Boga, jer su se pojavili mnogi lažni proroci koji su izišli u svijet.

Sažetak

Budući da je posjedovanje Duha što nam ga dade (3,24) temelj vjernikove sigurnosti, važno je ispitivati duhove, jer nije svaki duh Duh od Boga (4,1-6). Drugi dio (4,1-21) bavi se vjernikovom sigurnošću u Božju ljubav.

Lažni proroci su protivnici sa svojom lažnom kristologijom koji su izišli iz kršćanske zajednice kojoj autor piše u svijet. Oni tvrde da su nadahnuti Duhom Božjim. Međutim, autor Prve Ivanove jasno kaže da nisu svi duhovi od Boga, tako da je nužno duhove podvrći kušnji da vidite jesu li od Boga. Ispit koji autor predlaže nalazi se u idućem stihu.

Egzegetski detalji

Na što se odnose pneuvmati i pneuvmata u 4,1. U prethodnom stihu, 1. Ivanova 3,24, autor kaže svojim čitateljima da je jedan od načina na koji mogu biti sigurni da Bog »prebiva« u njima po (Svetom) Duhu kojega je Bog dao vjernicima. U odjeljku koji je blisko povezan s ovim prethodnim, autor shvaća potrebu da to pobliže pojasni zato što Sveti Duh nije jedini duh koji je djelatan na svijetu. Zato u 4,1 čitatelje upozorava: »nemojte vjerovati svakom duhu (pneuvmati, pneumati), već duhove (pneuvmata, pneumata) podvrgnite kušnji da vidite jesu li od Boga«. Netko bi mogao tvrditi kako množina ovdje ukazuje na demonske ili zle duhove iza ljudskih proroka koji ih nadahnjuju. Međutim, prvenstveni kontrast u Prvoj Ivanovoj nije između vjernika i mnogih zlih duhova, nego između Duha istine i duha zablude (4,6).438 Čitatelji se moraju upozoriti da ne počine pogrešku i misle da je svaki duh koji utječe na ljudsko ponašanje Duh Božji, jer na svijetu još djeluje i zli duh, duh zablude (izričito spomenut u 4,6 kao toV pneu'ma th'" plavnh" [to pneuma ths planhs]). Postoje dva duha koja djeuju i utječu na ljudsko ponašanje: Duh istine (toV pneu'ma th'" ajlhqeiva" [to pneuma ths alhqeias] u 4,6), odnosno, Duh Božji, i duh zablude, odnosno, zlo duhovno biće poznato kao Sotona. Istu suprotstavljanje ovih dvaju duhova nalazimo u Evanđeju po Ivanu u 16,8-11, gdje se opisuje sukob između Parakletosa (Svetoga Duha) i »Vladara ovoga svijeta« (Sotone, đavla).

Međutim, dok autor Prve Ivanove ova dva duha vidi kao dva stvarna bića koja djeluju u svijetu, njihov utjecaj očigleda je iz njihova učinka na ljudskim bićima (zapazite kako autor lako prelazi s govora o Duhovima u 4,1-3 na oslovljavanje čitatelja i protivnika izravno kao »vi« [uJmei'", Jumeis] i »oni« [aujtoiv, autoi] u 4,4-5). Sveti Duh utječe na ljudske duhove vjernikâ u zajednici kojoj autor piše i motivira ih, dok zli duh zablude utječe na ljudske duhove protivnika s njihovim lažnim naukom i motivira ih.

Autorova uporaba glagola dokimavzete (dokimazete, »podvrgnite kušnji«) u 4,1. Prema BAGD-u, ovaj glagol znači »podvrći testu, provjeriti«.439 Budući da u drugoj polovici ovoga stiha autor spominje »lažne proroke« koji su »izišli u svijet«, veoma je vjerojatno da se predodžba o podvrgavanju duhova ispitu uzela iz starozavjetne predodžbe podvrgavanja proroka ispitu kako bi se vidjelo je li lažan ili pravi prorok. Postupak za podvrgavanje proroka ispitu nalazimo u Ponovljenom zakonu 13,2-6 i 18,15-22. Starozavjetni prorok provjeravao se na osnovu toga (1) obistinjuju li se njegova pretkazivačka proroštva (Pnz 18,22) i (2) zagovara li idolopoklonstvo ili ne (Pnz 13,1-3). U potonjem slučaju, izraelski narod upozoren je da čak i ako bi prorok učinio neko znamenje ili čudo kako bi dokazao svoju autentičnost, njegova istinitost ili lažnost još uvijek se trebaju prosuditi na osnovu njegovih tvrdnji, tj. zagovara li idolopoklonstvo ili ne.440

Ovdje u Prvoj Ivanovoj ideja »podvrgavanja duhova kušnji« bliža je drugom starozavjetnom primjeru gore spomenutog »podvrgavanja proroka kušnji«. Prema 1. Ivanovoj 4,2-3, duhovi se trebaju ispitivati na temelju njihova kristološkog ispovijedanja: onaj koji je motiviran Duhom Božjim priznat će »Isus Krist došao je u tijelu«; dok onaj koji je motiviran duhom zablude neće ispovijedati »Isusa« i stoga nije od Boga. To je pak blisko ideji koju je Pavao izrazio u 1. Korinćanima 12,3 gdje se onaj koji govori karizmatske govore također treba suditi na osnovu njegove kristološke ispovijedi: »Zato vam dajem do znanja da kao što nitko pod djelovanjem Duha Svetoga ne može reći 'Proklet Isus', tako ne može priznati Isusa kao Gospodina nego pod djelovanjem Duha Svetoga.«

Identitet »lažnih proroka« koji su »izišli u svijet« u 4,1. Jasno je da su »lažni proroci« spomenuti u 1. Ivanovoj 4:1 autorovi protivnici, jer ih je on već nazvao »antikristima« u 2,18 i 2,22, te ponovno koristi isti naziv u 4,3.441 Pridjev polloiv (polloi, »mnogi«) najbolje je razumjeti u smislu da je postojao znatan broj protivnika koji su se povukli iz zajedništva zajednice kojoj je autor pisao. No, svi protivnici (a ne samo neki od njih) ovdje se smatraju »lažnim prorocima«, jer prema 4,3 i 4,6 duh koji motivira svakoga od njih duh je zablude. U autorovom antitetičkom okviru postoje samo dvije moguće alternative: ili čovjeka motivira Duh Božji, a u tome slučaju je pravi vjernik i pripada zajednici vjernika kojoj autor piše; ili čovjeka motivira duh zablude, a u tom slučaju pripada protivnicima, koji su 'lažni proroci' zato što poput lažnoga proroka iz Ponovljenog zakona 13,1-3 zagovaraju neki oblik idolopoklonstva. Što se tiče autora, to »idolopoklonstvo« sastoji se u tome što pokušavaju zavesti druge da prihvate njihova heretična kristološka gledišta a odbace apostolsko svjedočanstvo o tome tko je Isus.

Opis lažnih proroka kao onih koji su »izišli u svijet« izravno upućuje na otcjepljenje protivnika u 2,19 jer isti glagol (ejxevrcomai [exercomai], »izići, otići«) koristi se na oba mjesta. Ne samo to, nego se isti glagol javlja i u Ivanu 13,30 kao opis odlaska Jude Iskariotskog, kojega je u Četvrtom Evanđelju sam Isus nazvao »đavlom« (Iv 6,70-71; usp. 13,2). Napustiti autorovu zajednicu i otići u »svijet« je, u okviru Ivanove teologije, jasan pokazatelj da je autor smatrao da separatisti nisu spašeni, jer u 1. Ivanovoj 2,15-17 upozorava čitatelje da ne ljube »svijet«, koji je opisan kao prolazan a ne vječan (2,17), te u Četvrtom Evanđelju kada se Isus moli za učenike, on posebno kaže da ih »svijet« mrzi (17,14) i da oni ne pripadaju svijetu (17,14. 16).

4,2 Po ovome poznajete Duh Božji: svaki duh koji ispovijeda Isusa kao Krista koji je došao u tijelu, od Boga je;

Sažetak

Ovo je ispit: svaki duh koji ispovijeda Isusa kao Krista koji je došao u tijelu, od Boga je. Zapazite da je ovaj ispit ispovjedne (tiče se onoga što osoba vjeruje) i kristološke (tiče se onoga što osoba vjeruje o Isusu) naravi. Po svoj prilici, protivnici nisu mogli reći tu ispovijed, jer je ona osmišljena kao ispit istinitosti ili laži.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po ovome«) u 4,2? Ponovno moramo pokušati odrediti odnosi li se fraza ejn touvtw/ (en toutw, »po ovome«) na ono što prethodi ili na ono što slijedi. Ovaj slučaj spada u kategoriju (2) spomenutu u odlomku »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po ovome«) u 2,3«.442 Iza ejn touvtw/ (en toutw) ovdje u 4,2 ne slijedi veznik zavisne rečenice, tako da se fraza može odnositi i na ono što prethodi i na ono što slijedi. Kontekstualno, fraza se odnosi na ono što slijedi, jer premda iza sljedeće rečenice u 4,2b-4,3a443 ne slijedi veznik zavisne rečenice, ona ipak objašnjava prethodnu rečenicu koja počinje ejn touvtw/ (en toutw).444 Drugim riječima, naredna rečenica u 4,2b-3a nalik je na zavisnu rečenicu koja počinje epegzegetskim veznikom Jina ili Joti, a u hrvatskom jeziku taj odnos može se prikazati dvotočkom: »Po ovome poznajete Duh Božji: svaki duh koji ispovijeda Isusa kao Krista koji je došao u tijelu, od Boga je, ali svaki duh koji ne ispovijeda Isusa nije od Boga«. Većina suvremenih prijevoda slijede ovaj pristup i umeću dvotočku.445

Značenje fraze oJmologei' =Ihsou'n CristoVn ejn sarkiV ejlhluqovta (Jomologei Ihsoun Criston en sarki elhluqota, doslovno »ispovijeda Isusa Krista koji je došao u tijelu«) u 4,2. Ovo je dio autorove kristološke ispovijedi koja služi kao ispit za duhove. Mnogi tumači su špekulirali da autor Prve Ivanove ovdje ispravlja ili prilagođava slogan protivnika separatista, ali za to nemamo konkretnih dokaza u tekstu. Takva mogućnost je puko nagađanje.446 Izraz naime možemo razumjeti na nekoliko različitih načina: (1) cijelu frazu »Isus Krist došao u tijelu« možemo smatrati jednim objektom glagola oJmologei' (Jomologei, »ispovijedati«; tako B. Westcott, A. Brooke, J. Bonsirven, R. Brown, S. Smalley i drugi); (2) iza glagola oJmologei' (Jomologei, »ispovijedati«) može slijediti dvostruki akuzativ objekta-dopune,447 tako da »Isus Krist« vrši funkciju objekta, a fraza »došao u tijelu« dopune; značenje bi bilo »ispovijedati Isusa Krista kao onoga koji je došao u tijelu« (tako B. Weiss, J. Chaine i drugi). (3) Treća mogućnost je protumačiti glagol iza kojeg slijedi dvostruki akuzativ objekta-dopune kao u (2), ali u tome slučaju objekt je »Isus« a dopuna je »Krist koji je došao u tijelu«, tako da se ispovijeda »Isus kao Krist koji je došao u tijelu« (tako N. Alexander, J. Stott, J. Houlden i drugi).

Sve tri opcije gramatički su moguće, iako možda nisu sve jednako vjerojatne. Opciji (1) puno toga govori u prilog: (a) neki smatraju da paralela u 2. Ivanovoj 7 predlaže da bismo ovu frazu trebalu shvatiti kao jedan objekt; (b) opcija (2) »Isus Krist« čini imenom druge Osobe Trojstva prije utjelovljenja, a to bi bilo jedino mjesto u Ivanovoj literaturi gdje se javlja takav naziv predutjelovljenog Logosa; te (d) opcija (3) bila bi puno jasnija kada bi ispred Cristovn (Criston, »Krist«) stajao grčki član (oJmologei' =Ihsou'n toVn CristoVn, Jomologei Ihsoun ton Criston).

Pa ipak, sklon sam dati prednost opciji (3) na temelju cjelokupnoga konteksta koji uključuje protivnike separatiste: njihova kristološka gledišta dozvolila bi ispovijedanje »Krist je došao u tijelu«,448 ali bi im predstavljalo problem ispovijedati da je Isus bio (isključivo) Krist utjelovljeni. Čini mi se da autorovo neponavljanje fraza koje pobliže opisuju (CristoVn ejn sarkiV ejlhluqovta, Criston en sarki elhluqota) u negacijskom ponavljanju ispovijedi u 4,3a zapravo znači da je naglasak na Isusu kao ispovijedanju koje protivnici ne bi mogli ili ne bi htjeli priznati. Ne vidim kako paralela u 2. Ivanovoj 7 govori u prilog opciji (1), unatoč tvrdnji R. Browna da je potvrđuje.449

Povezana ili paralelna konstrukcija u Ivanu 9,22 (ejavn ti" aujtoVn oJmologhvsh/ Cristovn, ean tis auton Jomologhsh Criston, »ako bi ga netko priznao Kristom«) pruža daljnju potvrdu opciji (3). Brown to odbija zbog toga što se glagol u Ivanu 9,22 javlja između dva akuzativna objekta a ne nalazi se ispred oba kao ovdje—premda Brown spominje Rimljanima 10,9 kao još jednu paralelu koja je po gramatičkoj strukturi bliža 1. Iv 4,2).450 Pa ipak, Brown ne spominje tekstualne varijante u Ivanu 9,22: i Ì66 i Ì75 (zajedno s K, Ë13 i drugima) čitaju oJmologhvsh/ aujtoVn Cristovn (Jomologhse auton Criston).451 Ova konstrukcija paralelna je s 1. Ivanovom 4,2, a mogli bismo čak dokazati da je ovo zapravo bolje čitanje u Ivanu 9,22; štoviše, iz konteksta u Ivanu 9,22 jasno je da je Cristovn (Criston, »Krista«) dopuna (ono što se tvrdi o prvom akuzativu) jer objekt (prvoga akuzativa) je aujtovn (auton, »njega«) a ne vlastito ime =Ihsou'n (Ihsoun, »Isus«). Prema tome, čini mi se da je paralela u Ivanu 9,22 jasnija od one u 1. Ivanovoj 4,2 ili 2. Ivanovoj 7. Zapravo, ona se dokazuje korisnom u razumijevanju obje potonje konstrukcije.

4,3 ali svaki duh koji ne ispovijeda Isusa nije od Boga; i to je duh Antikrista, o kome ste čuli da dolazi, a već je sada na svijetu.

Sažetak

Budući da duh koji…nije od Boga ne može ispovijedati Isusa, vjerojatno je to protivnicima predstavljalo probleme. Možda su mogli priznati da je Mesija došao u tijelu, ali nisu to mogli povezati s Isusom. Mnoga krivovjerja i sekte postale su tako što su izvrćali istinu o tome tko je Isus. Autor Prve Ivanove povezuje taj lažni duh s duhom Antikrista. Ranije je autor same protivnike prozvao antikristima (1. Ivanova 2,19). Sada kaže da je lažan duh koji stoji iza njih duh Antikrista. Važno je istaknuti da se iza ljudi stoje duhovi koji ih motiviraju.

Egzegetski detalji

Značenje kaiv (kai, NET Biblija ovdje prevodi kao »ali«) na početku 4,3. Veznik kaiv (kai) kojim počinje 4,3 uvodi nas u »negativnu stranu« ispita po kojemu se mogu spoznati duhovi u 4,2-3. Prema tome, ovaj veznik ima suprotno (kontrastno) značenje: »…svaki duh koji ispovijeda Isusa kao Krista koji je došao u tijelu od Boga je, ali svaki duh koji ne ispovijeda Isusa nije od Boga.«

Značenje mhV oJmologei' toVn =Ihsou'n (mh Jomologei ton Ihsoun, »ne ispovijeda Isusa«) u 4,3. Izostavljanje Cristovn (Criston, »Krista«) iz negativnog ponavljanja ispovijedi u 4,3a je značajno. Prema našoj rekonstrukciji protivničkih stajališta, njima ne bi bio problem priznati da je Krist (Logo") došao u tijelu, jer su svoju soteriologiju temeljili na činjenici utjelovljenja, što se odražava u naglasku na utjelovljenju koji nalazimo u Ivanu 1,14. Međutim, oni nisu mogli priznati značaj Isusova zemaljskog života i službe (uključujući njegovu žrtvenu smrt na križu) za spasenje, a upravo u tome se autor Prve Ivanove radikalno razlikovao od njih. Prema tome, protivnici su mogli priznati da je Krist došao u tijelu (utjelovljenje), ali nisu mogli priznati Isusa, jer su zanijekali da je postojao bilo kakav značaj njegova zemaljskog života i službe za spasenje.452

Na što se odnosi pneu'ma (pneuma, »duh«) u 4,3. »Svaki duh koji ne ispovijeda Isusa« u 4,3a odnosi se na duha zablude (usp. 4,6), odnosno na Neprijatelja, koji stoji iza protivnika s njihovom lažnom kristološkom ispovijedi. Protivnici nisu htjeli priznati značaj Isusova zemaljskog života i službe za spasenje.453

Na što se odnosi toV tou' ajnticrivstou (to tou anticristou, »[duh] Antikrista«) u 4,3. Ovdje se još jedanput spominje duh zablude (usp. 4,6), no ovaj put odnosi se na »[duh] Antikrista«.454 Ovo je »duh Antikrista« o kojem su čitatelji čuli: autor im je već najavio da je sada uvelike u svijetu (2,18), a to će ponovno učiniti u 2. Ivanovoj 7. R. Brown smatra da je spominjanje »duha Antikrista« koji »dolazi« (e[rcetai, ercetai) ovdje u 4,3 igra riječi s prethodnim opisom Isusa kao onoga koji je »došao u tijelu« (ejlhluqovta, elhluqota) u 4,2.455 Međutim, čini se vjeorojatnije da je to aluzija na Antikrista kao na »kneza koji će doći« u Danielu 9,26, za kojega u LXX-i piše oJ hJgouvmeno" oJ ejrcovmeno" (Jo Jhgoumenos Jo ercomenos, »dolazeći knez« [ili: »knez koji dolazi«). »Duh Antikrista«, odnosno duh koji stoji iza Antikrista i motivira ga, jest Sotona.

Značenje imenice kovsmo" (kosmos, »svijet«) u 4,3. Izraz kovsmo" (kosmos) ovdje se treba shvatiti u svome neutralnom značenju, sa značenjem »svijet čovječanstva«, sfera u kojoj »duh Antikrista« djeluje.456 Istina je da su kasnije uporabe izraza kovsmo" (kosmos) u ovom odlomku (npr. s. 4 i 5) negativnije u svome tonu od onih ranijih u s. 1 i 3. Međutim, moguće je uzeti svih šest upućivanja na kovsmo" (kosmos) u s. 1-5 kao negativne primjere, koji se odnose na ono što se suprotstavlja Bogu i njegovim namjerama. Takozvani »lažni proroci«, svojim otcjepljenjem od Ivanove zajednice (usp. 2,18-19) otišli su u »svijet« (4,1) i »svijet« ih sluša (4,5). Na taj način kontrast između »svjetova« vjere (autorovih čitatelja) i nevjere (protivnika separatista) postaje jasan (usp. 2. Iv 7).457

4,4 Vi ste, dječice, od Boga i vi ste ih pobijedili, jer je veći onaj koji je u vama nego onaj koji je u svijetu.

Sažetak

Autor sada uvjerava svoje čitatelje (koje oslovljava kao dječice) da su pobijedili svoje protivnike (vi ste ih pobijedili), jer Sveti Duh (onaj koji je u vama) je veći od duha Antikrista (onaj koji je u svijetu).

Egzegetski detaji

Značaj autorova uvršavanja zamjenice uJmei'" (Jumeis, »vi«) u 4,4. Autorova uporaba zamjenice uJmei'" (Jumeis) na početku 4,4 označava i naglasak i kontrast. Autor sada uspoređuje čitatele, koje smatra pravim vjernicima,458 s protivnicima (aujtouv" [autous, »njih«]) koji to nisu. No, postoji još i naglašena izmjena od upućivanja na duhove (Duh istine i duh zablude, usp. 1. Iv 4,6) u 4,1-3 na ljude na koje ti duhovi utječu i koje kontroliraju: čitatelji, kao Božja djeca, motivirani su Duhom Božjim; protivnici, kao djeca đavla (usp. 3,10), motivirani su duhom Antikrista (4,3), odnosno Sotone.

Značaj perfekta nenikhvkate (nenikhkate, »pobijedili«) u 4,4. Ovdje perfekt ne gleda samo na odlučnu pobjedu izborenu u prošlosti nad protivnicima separatistima, nego na posljedice te promjene koje nastavljaju postojati u sadašnjosti.459 Neposredan kontekst ovdje predlaže kako se stavlja veći naglasak na postojeće posljedice nego na prošlu svršenu radnju, premda bi onaj koji u sadašnjem odlomku vidi polemičniji ton mogao zagovarati nešto veći naglasak na prošloj svršenoj radnji.

Na što se odnosi veznik aujtouv" (autous, »njih«) u 4,4. Kao što smo spomenuli u prethodnom paragrafu, autor Prve Ivanove u 4,4 je prebacio naglasak sa samih duhova na ljude koje oni motiviraju, kontroliraju i na koje utječu. Dok su autorovi čitatelji motivirani Duhom Božjim, protivnike, separatiste sa svojom krivovjernom kristologijom koji su se povukli iz zajedništva (2,19), motivira Sotona, koji je u ovom kontekstu poznat kao duh zablude (usp. 4,6). Dakle, aujtouv" (autous, »njih«) se odnosi na protivnike, a autor svojim čitateljima kaže da su »pobijedili« te protivnike, kao što je u 2,13-14 autor ohrabrio čitatelje da su pobijedili »zloga« (što se odnosi na Sotonu) na kojega se u sadašnjem kontekstu gleda kao na duha koji motivira protivnike.460 Osnova za autorovu tvrdnju o pobjedi, »jer je veći onaj koji je u vama nego onaj koji je u svijetu«, nije tek isprazno hvalisanje, nego je dosljedno s njegovim ranijim izjavama o vjernicima koji su »od Boga« (4,2; također 3,1-2) i o Bogu koji prebiva u vjernicima (2,5-6; 3,24).461 To je još uvijek istina, pa čak i ako se ovdje prvenstveno govori o Duhu Božjem a ne o samome Bogu, jer u Ivanovoj teologiji postoji značajno izmjenjivanje funkcija između Oca, Sina i Duha.

Na što se odnose prva i druga uporaba odnosne zamjenice oJ (Jo, NET Biblija prevodi kao »onaj koji«) u 4,4. Neki tumači smatraju da se prva odnosna zamjenica oJ (Jo) odnosi na Isusa ili na Boga Oca zbog Ivanova naglaska na Isusa ili Boga koji »prebiva« u vjerniku.462 Pa ipak, znakovito je to da se ovdje ne koristi glagol mevnw (menw, »prebivam/ostajem«). U kontekstu je jasno da se ističe kontrast između Duha istine, odnosno Svetoga Duha, i duha zablude, odnosno Sotone (usp. 4,6). Prema tome, jasno je da kada autor spominje »onoga koji je u vama« kada govori čitateljima, govori o Duhu Božjemu.463 Isto tako, drugo pojavljivanje odnosne zamjenice oJ (Jo) odnosi se na »onoga koji je u svijetu«, na duha zablude, odnosno Sotonu.

Što se tiče prikazanoga sukoba između Duha istine i duha zablude, Smalley je istaknuo:

Ukoliko misao ovoga stiha, s njegovom aluzijom na itku između duhovne istine i zablude, Boga i zloga, lagano prilazi rubu dualizma, taj dualizam je etički a ne kosmički …židovski a ne grčki. Ta, u Ivanovoj misli nema nikakve sumnje u konačni ishod toga sukoba (»jer je veći onaj koji je u vama«; usp. nadalje s 6; 5,4-5; Otk 5,5; 12,11; 17,14).464

4,5 Oni su od svijeta; zato govore sa stajališta ovoga svijeta i svijet ih sluša.

Sažetak

U 4,1 autor je ustrajao na tome da su protivnici, koji su označeni kao lažni proroci, izišli u svijet. Sada tvrdi da su protivnici od svijeta. To određuje njihovu perspektivu i ujedno osigurava da svijet obraća pažnju na njih. Usporedite Ivana 15,19: »Kad biste pripadali svijetu, svijet bi ljubio svoje.«

Egzegetski detalji

Na što se odnosi zamjenica aujtoiv (autoi, »oni«) u 4,5. U kontrastu prema uJmei'" (Jumeis, »vi«) s početka 1. Ivanove 4,4 koji se odnosi na čitatelje, autor ovdje govori o protivnicima kao o aujtoiv (autoi, »oni«). Premda se autorovi čitatelji smatraju vjernicima (zapazite »vi ste od Boga«, 4,4a), protivnici se smatraju nevjernicima. Potvrdu toga ovdje pruža njihova povezanost sa »svijetom«: oni su »od svijeta« (ejk tou' kovsmou eijsivn, ek tou kosmou eisin). S autorove perspektive, odlazak protivnika iz zajednice vjernih (1. Ivanova 2,19) pokazao je da nikada nisu bili pravi vjernici, nego su cijelo vrijeme bili krivi za krivo ispovijedanje. Tako, oni pripadaju svijetu, a kada govore svijet ih sluša jer im pripadaju.

Značaj izjave u 4,5 da »svijet ih sluša«. »Svijet« obraća pažnju na poruku protivnika separatista jer, kao što je Stott zapazio, njihova poruka »potječe iz njihova vlastita kruga«.465 Farizeji su gunđali o Isusovom uspjehu u okupljanju sljedbenika na sličan način (Iv 12,19): »Evo, sav svijet ode za njim!« R. Brown, S. Smalley i R. Schnackenburg u ovome autorovom komentaru o protivnicima (»svijet ih sluša«) vide nagovještaj da su protivnici uživali u većem uspjehu od vjernih vjernika kojima autor piše.466 Možda je tako, ali u kontekstu nemamo dovoljno informacija da bismo mogli biti sigurni.467 Autora u pogledu protivnika najviše zanima poguban utjecaj koji oni mogu imati na zajednicu vjernika kojoj piše; njihov utjecaj na svijet općenito u najbolju ruku ga zanima tek onako usput.

4,6 Mi smo od Boga; tko poznaje Boga, nas sluša; tko nije od Boga, nas ne sluša. Po tome poznajemo duha istine i duha zablude.

Sažetak

Sada autor uvodi još jedan način provjeravanja duhova: Mi smo od Boga je uključivo, odnosi se i na autora i na vjerne kršćane koji su zadržali apostolsko svjedočanstvo o tome tko je Isus. Tko nije od Boga odnosi se na protivnike, koji ne žele slušati apostolsko svjedočanstvo o Isusu.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi zamjenica hJmei'" (Jhmeis, »mi«) u 4,6. Teško je izdvojiti na koga je autor mislio kada je uporabio zamjenicu hJmei'" (Jhmeis, »mi«) u 4,6. (1) Ovo može biti distinktivna (ili isključiva) uporaba »mi« kojom autor misli posebno na sebe i druge apostolske očevice kao čuvare istine svjedočanstva očevidaca o značaju Isusova zemaljskog života i službe, kao što naglašava u prologu (1,1-4).468 U tom slučaju, značenje je: »Mi apostolski svjedoci smo od Boga, a onaj koji poznaje Boga (pravi kršćanin) sluša nas ….« (2) Međutim, jednako je moguće da je uporabom veznika hJmei'" (Jhmeis, »mi«) ovdje autor htio uključiti sebe sa svojim čitateljima i svim pravim kršćanima, nasuprot krivovjernim protivnicima s njihovom lažnom kristologijom.469 To bi onda značilo: »Mi (svi pravi kršćani) smo od Boga, i onaj koji poznaje Boga (pravi kršćanin) nas sluša ….« R. Brown smatra da je vjerojatnije da se ovdje radi o nedistinktivnoj uporabi zamjenice hJmei'" (Jhmeis, »mi«) [druga opcija gore], gdje autor ne izdvaja sebe i druge apostolske očevice između ostalog kršćanstva.470 To je djelomično zato što Brown ne smatra da je autor Prve Ivanove bio i sam očevidac Isusova zemaljskog života i službe, nego član zajednice kojoj piše,471 ali moramo biti iskreni i priznati da kontrast s protivnicima (»oni«) u prethodnom stihu podupire uključivu uporabu »mi« ovdje, tako da se odnosi i na autora i na njegove čitatelje.

Isto tako, moguće je vidjeti distinktivnu uporabu zamjenice hJmei'" (Jhmeis, »mi«) ovdje (prva gore spomenuta opcija), slično prologovom naglasku na svjedočanstvo apostola kao očevidaca o značaju Isusova zemaljskog života i službe. To može pružiti dovoljno opravdanje autoru (koga smatram jednime od tih očevidaca) da razlikuje sebe od članova zajednice kojoj piše. Autor bi, kada ovdje kaže »onaj koji poznaje Boga sluša nas«, zapravo, izražavao svoj apostolski autoritet, jer on, kao apostol – delegirani nasljednik kojega je sam Isus postavio da nastavi službu nakon njegova odlaska i povratka Ocu—može ponoviti Isusove riječi iz Ivana 10,27: »ovce moje slušaju glas moj ….«472 Drugim riječima, oni koji su pravi vjernici obraćat će pažnju na apostolsko svjedočanstvo o Isusu, a oni koji nisu (protivnici) će ga zanemarivati.

Na što se odnosi fraza ejk touvtou (ek toutou, »po ovome«) u 4,6. Ova fraza, koja se javlja jedino ovdje u Ivanovom korpusu ali očito nalikuje na puno uobičajeniju frazu ejn touvtw/ (en toutw, »po ovome«),473 mora se odnositi na ono što prethodi, jer u sljedećem kontekstu nema ničega na što bi se ona mogla odnositi, a 4,1-6 gotovo svi prepoznaju kao zasebnu cjelinu. Pa ipak, još uvijek se susrećemo s pitanjem: na što se u prethodnom kontekstu ova fraza odnosi. Tumači su predložili da se odnosi samo na 4,6, na 4,4-6 ili na cjelinu 4,1-6.474 Potonje se čini najvjerojatnije, jer ova fraza tvori inkluziju s frazom ejn touvtw/ (en toutw, »po ovome«) u 3,24 koja uvodi u ovaj odlomak. Prema tome, »po ovome prepoznajemo Duh istine i duh zablude« odnosi se na cjelinu 4,1-6 s njezinom »provjerom« duhova uz pomoć kristološke ispovijedi njihovih sljedbenika u 4,1-3 i s njezinim naglaskom na autoritativno svjedočanstvo apostola kao očevidaca o značaju Isusova zemaljskog života i službe u 4,4-6.

Ustanovljenje identiteta »Duha istine« i »duha zablude« koji su spomenuti u 4,6. Premda su neki tumači smatrali »duhove« u 4,6 kao ljudske duhove, iz konteksta je dovoljno jasno da (premda je 4,1a nejasan i mogao bi se odnositi i na ljudske duhove i na duhovna bića koja utječu na ljude) autor iza protivnika i njihove lažne kristologije vidi duh Antikrista, odnosno, Sotone (4,3b), na djelu, a iza pravih vjernika zajednice kojoj piše, vidi Duha Božjega (4,2). To je jasno u 4,4, gdje se upućuje na duhove kao »onoga koji je u vama« (oJ ejn uJmi'n, Jo en Jumin) i »onoga koji je u svijetu« (oJ ejn tw'/ kovsmw/, Jo en tw kosmw).475 Na kraju, moguće je da je ovo još jedan slučaj Ivanove dvosmislenosti, tako da je to samo pitanje misli li najprije na ljudske posrednike, ili pak na duhovna bića koja preko njih izvršavaju svoj utjecaj.


437 Vidi raspravu o glavnim podjelama u Prvoj Ivanovoj u prethodnom odjeljku »Građa i svrha Prve Ivanove«.

438 Usp. Bultmann: The Johannine Epistles, str. 61-62, i Marshall: The Epistles of John, str. 204, bilješka. 3. Sličan kontrast između »duha istine« i »duha laži« (koji odgovaraju svjetlu i tami) možemo vidjeti u qumranskoj literaturi u 1QS 3,18; 4,23. O ovom kontrastu vidi još Houlden: A Commentary on the Johannine Epistles, str. 106, te Malatesta: Interiority and Covenant, str. 283, bilješka 2. To ne znači da su Prva Ivanova i Qumran izravno povezani; njihova antitetička ili dualistička gledišta su slična ali ne i identična.

439 BAGD str. 202 pod riječi dokimavzw 1.

440 Zapazite da u zaključnom stihu poslanice (5,21) autor upozorava svoje čitatelje protiv idolopoklonstva.

441 Usp. Smalleya, koji sažima: »'Lažni proroci' koji su 'otišli u svijet' bez sumnje su heretički članovi Ivanove zajednice koji su predvodili otcjepljenje od zajednice … i izravno upućivanje na taj 'odlazak' već u 2,18-19« (1, 2, 3 John, str. 219).

442 Za kompletnu raspravu o problemima s ustanovljavanjem na što se odnose fraze ejn touvtw/ u Prvoj Ivanovoj, vidi odlomak »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po ovome«) u 2,3«.

443 Tj. »Svaki duh koji ispovijeda Isusa kao Krista koji je došao u tijelu od Boga je, ali svaki duh koji ne ispovijeda Isusa nije od Boga.«

444 Usp. Smalley, 1, 2, 3 John, str. 220.

445 Tako, na primjer, engleski prijevodi: neb, nasb, niv, nrsv, NET Bible.

446 Vidi Brown: The Epistles of John, str. 492.

447 Vidi Wallace: Exegetical Syntax, str. 188, bilješka 41. Wallace navodi Ivana 9,22; 1. Ivanovu 4,2; i 2. Ivanovu 7 kao primjere glagola oJmologevw (Jomologew, »ispovijedam«) koji primaju dvostruki akuzativ objekta i dopune.

448 Možda u smislu Duha koji prebiva u vjernicima, premda je to teško dokazati.

449 Brown: The Epistles of John, str. 492.

450 Brown: The Epistles of John, str. 493.

451 Redoslijed grčkih riječi je drukčiji. U tekstualnoj varijanti koju nalazimo u Ì66 i Ì75 (zajedno s drugim rukopisima) i objekt i dopuna slijede iza glagola, kao što je slučaj u 1. Ivanovoj 4,2.

452 Vidi raniji odjeljak »Protivnici i njihovo učenje u Prvoj Ivanovoj«, za daljnju raspravu i sažetak protivničkih stajališta. Smalley je iznio važno zapažanje: »Ivan ne govori o kontrastu između vjere i nevjere, nego osuđuje ona heretička vjerovanja, unutar i izvan njegove zajednice, koja zapravo predstavljaju odlučnu i antikršćansku pobunu protiv Boga (s. 3b)« (1, 2, 3 John, str. 223).

453 Vidi također raspravu u prethodnom paragrafu.

454 U grčkom tekstu pneu'ma [pneuma, »duh«] je ispušten i mora se nadomjestiti. Usp. Smalley, 1, 2, 3 John, str. 224). Prema Westcottu, izostavljanje pneu'ma može biti autorov način uopćavanja aluzije na osobu Antikrista (The Epistles of St. John, str. 143). Marshall je u izostavljanju vidio sredstvo sprječavanja bilo kakve pomisli da postoji neki »duh« antikrista koji bismo mogli usporediti s Duhom Božjim (The Epistles of John, str. 208, bilješka 12).

455 Brown: The Epistles of John, str. 496. Leksički oblik oba ova glagola je isti (ejrcomai, ercomai).

456 Usp. Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 104; Marshall: The Epistles of John, str. 209, bilješka 18. Vidi također raspravu o značenju imenice kovsmo" (kosmos) u 2,15.

457 Vidi također Malatesta: Interiority and Covenant, str. 178-82, posebno 179, bilješka 51.

458 Zapazite uporabu imenice tekniva (teknia, »dječice«) kojom ih oslovljava.

459 Usp. Houlden: A Commentary on the Johannine Epistles, str. 109-110.

460 Bultmann uspoređuje »pobjedonosnu samosvijest« autorove zajednice koja se ovdje podrazumijeva s onime što je izraženo u prvome dijelu 1. Ivanove 3,14 (The Johannine Epistles, str. 63).

461 Vidi Malatesta: Interiority and Covenant, str. 132-33; usp. također Dodd: The Johannine Epistles, str. 100.

462 Haas (A Translator’s Handbook, str. 104) smatra da se ova zamjenica ovdje odnosi na Boga Oca, dok je Westcott (The Epistles of St. John, str. 144) mislio da se odnosna zamjnica odnosi na Krista. Za pregled različitih uporaba glagola mevnw (menw, »prebivam/ostajem«) u Prvoj Ivanovoj, vidi 1. Ivanova 2,6.

463 Tako Stott: The Epistles of John, str. 157, te Houlden: A Commentary on the Johannine Epistles, str. 110. Smalley je, s druge strane, smatrao da se odnosi i na Boga Oca, i na Sina i na Duha na osnovu trojstenoga karaktera ovoga odlomka, posebice s. 3 (1, 2, 3 John, str. 227)

464 Smalley: 1, 2, 3 John, str. 227.

465 Stott: The Epistles of John, str. 157.

466 Brown: The Epistles of John, str. 498; Smalley: 1, 2, 3 John, str. 228; Schnackenburg: The Johannine Epistles, str. 204-205.

467 Georg Strecker je tvrdio da je mišljenje kako 1. Ivanova 4,5 komentira nivo uspjeha u kojem su protivnici uživali jednako prenaglašavanju mogućosti dobivanja povijesnih inforacija iz teksta (The Johannine Letters, str. 139). Mogao bi biti u pravu.

468 Tako Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 115, te Stott: The Epistles of John, str. 157-58, koji smatraju da se »mi« ovdje razlikuje od kršćanskih čitatelja pisma općenito.

469 Tako Malatesta: Interiority and Covenant, str. 288, bilješka 10; usp. također Bultmann: The Johannine Epistles, str. 64, bilješka 15. Haas (A Translator’s Handbook, str. 104) izražava sklonost prema ovom uključivom smislu zamjenice »mi«, premda potvrđuje da se može raditi i o isključivom »mi«.

470 Brown: The Epistles of John, str. 499.

471 Raymond E. Brown nije vjerovao u apostolsko autorstvo Prve Ivanove.

472 Čak i onima koji ne vjeruju da je Apostol Ivan napisao Prvu Ivanovu, još uvijek je očito iz konteksta da autor tvrdi da ima apostolski autoritet dok se sukobljava s protivnicima separatistima: on sebe stavlja među apostole ne bi li pojačao svoje argumente protiv učenja protivnika. Međutim, meni se čini jednostavnijim smatrati da je sâm autor jedan od tih očevidaca koje opisuje u 1,1-4.

473 Za potpunu raspravu o problemima s ustanovljavanjem na koga se odnose fraze ejn touvtw/ u 1. Ivanovoj, vidi odlomak »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po ovome«) u 2,3«.

474 Dodd je bio skloniji smatrati da se ova fraza ne odnosi samo na s. 6, nego i na kristološku ispovijed vjere u s. 2-3 (The Johannine Epistles, str. 102). Smalley je bio spreman prihvatiti da se fraza odnosi na s. 6, ali je nadalje izjavio da »gotovo je sigurno da je ovo aluzija na raniji ispit (pravilno priznavanje Isusa, s 2-3)« (1, 2, 3 John, str. 230).

475 Vidi odlomke »Na što se odnose pneuvmati i pneuvmata u 4,1« i »Na što se odnose prva i druga uporaba odnosne zamjenice oJ (Jo) u 4,4« gore za daljnju raspravu.

13. Egzegetski komentar 1. Ivanova 4,7-5,4a

Građa

Ovaj odlomak sadrži nekoliko pododjeljaka, ali ne slažu se tumači da su svi pravi pododjeljci. I 1. Ivanova 4,7 i 4,11 počinju tako što autor oslovljava čitatelje kao =agaphtoiv (agaphtoi, »dragi prijatelji«), tako da se čini da je 4,7-10 zasebna cjelina, a 4,11 obilježava početak jedne druge cjeline. Pa ipak, kraj drugoga pododjeljka i preostali pododjeljci ove cjeline nisu nimalo jasni. Zbog važnosti koju tema »Bog je ljubav« ima za drugu polovicu pisma, drugi pododjeljak sklon sam završiti s 4,16a, a treći pododjeljak započeti s autorovom izjavom u 4,16b: »Bog je ljubav« (tema koja preuzima iz 4,8). Najvjerojatniji kandidat za početak četvrtog (i konačnog) pododjeljka je autorova hipotetski sročena izjava usmjerena na protivnike u 4,20: »Ako netko tvrdi: 'Ljubim Boga', a mrzi svoga brata …,« što sa svojom uvodnom formulom ejavn ti" ei[ph/ (ean tis eiph, »ako netko tvrdi«) podsjeća na 1,6. 8 i 10. Međutim, to je manje jasno kao podpodjela, te je lakše vidjeti kako bi se 4,19 mogao uklopiti s onim što prethodi ili s onim što slijedi; očito je to još jedan od autorovih »stožernih« stihova koji označavaju prijelaz iz jedne misli na drugu, ali nije posve jasno kojem pododjeljku ga treba pridružiti.

4,7 Dragi prijatelji, ljubimo jedan drugoga, jer ljubav dolazi od Boga, i tko god ljubi, od Boga je rođen i poznaje Boga.

Sažetak

Oslovljavajući svoje čitatelje kao Dragi prijatelji, autor se sada vraća temi »Ljubimo jedan drugoga«, što je glavna tema druge polovice pisma. Pod tko god ljubi autor misli na one koji požrtvovno ljube druge vjernike, kao što je Isus ljubio nas (1. Iv 3,16).

Egzegetski detalji

Značenje veznika o{ti (Joti, »jer«) u 4,7. Ovaj Joti je uzročan veznik, a iznosi razlog zašto čitatelji, kao vjernici, trebaju ljubiti jedan drugoga: zato što ljubav dolazi od Boga.476 Ova izjava podrazumijeva da ljubav (iskrena ljubav koja je ovdje tema rasprave) svoj izvor nalazi u Bogu.477 Sljedeća rečenica, koja počinje veznikom kaiv (kai, »i«), ne daje nam drugi razlog (tj. nije povezana s Joti-rečenicom), nego uvodi u drugu i dodatnu misao: tko god ljubi rođen je od Boga i poznaje Boga.

Značaj konstrukcije pa'" oJ (pas Jo, »tko god«) + particip u 4,7. Kao što je slučaj u 1. Ivanovoj 2,23 i 3,4, autor koristi pa'" (pas) s participom sa članom u prezentu kao uopćenje kako bi opisao neku kategoriju ljudi.478 S autorove antitetičke (»ili/ili«) perspektive, koja je stvari sklona vidjeti kao sušte suprotnosti, uporaba takvoga uopćavanja predstavlja način razvrstavanja s jedne strane protivnika a svojih čitatelja, koje autor smatra pravim kršćanima, s druge strane. »Tko god ljubi« odnosi se na sve prave kršćane, koji svojom ljubavlju prema drugima pokazuju da su zbilja rođeni od Boga i da su stoga Božja djeca. Iz 1. Ivanove 3,23 jasno je da se zapovijed da iskazujemo ljubav drugim kršćanima temelji na vjerovanju u Isusa Krista, tako da je ljubav posljedica a ne uzrok duhovnog rođenja o kojemu se ovdje govori.479 U idućem stihu, 4,8, opisuje se suprotna situacija, jer je tamo (premda se izostavlja pa'" [pas, »tko god«]) jasno da se želi pokazati kontrast.480

Značenje glagola gennavw (gennaw, »rađam, začinjem«) u 4,7. Glagol gennavw (gennaw) u ovom kontekstu znači biti začet od Boga i stoga biti Božje dijete. Autor koristi hrabru sliku muškoga roditelja koji začinje djecu.481

4,8 Tko ne ljubi, nije upoznao Boga, jer je Bog ljubav.

Sažetak

Još jednom, čovjekovo ponašanje prema drugim vjernicima autoru služi kao pokazatelj je li ta osoba upoznala Boga ili nije. Budući da je Bog ljubav, oni koji ga zbilja poznaju odražavat će tu ljubav prema drugim članovima kršćanske zajednice. Usporedi 1. Ivanovu 3,17.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi oJ mhV ajgapw'n (Jo mh agapwn, »tko ne ljubi«) u 4,8. Ova konstrukcija suprotna je konstrukciji pa'" oJ (pas Jo) + particip u 4,7b.482 Tamo je fraza pa'" oJ ajgapw'n (pas Jo agapwn, »tko god ljubi«) bilo uopćenje koje se odnosilo na svakog pravog kršćanina: tko god ljubi druge kršćane svojom ljubavlju dokazuje da je zbilja rođen od Boga i da je stoga Božje dijete. Nasuprot tome, osoba koja ne ljubi (oJ mhV ajgapw'n, Jo mh agapwn, u 4,8) ne poznaje Boga, i stoga nije zapravo pravi vjernik, bez obzira što tvrdi. Ovo se u kontekstu najvjerojatnije odnosi na protivnike koji su (prema autorovu mišljenju) svojim neiskazivanjem ljubavi prema drugim vjernicima pokazali da nisu pravi kršćani. Jedina specifično moralna krivnja za koju autor optužuje svoje protivnike je neiskazivanje ljubavi prema drugim vjernicima kada su u potrebi (1. Ivanova 3,17).

Značenje čuvene izjave u 4,8: »Bog je ljubav.« U 4,8 autor izjavljuje oJ qeoV" ajgavph ejstivn (Jo qeos agaph estin, »Bog je ljubav«), ali s gramatičkog stajališta ovo nije propozicija u kojoj su subjekt i predikat u nominativu uzajamno izmjenjivi (»Bog je ljubav« nije jednako »ljubav je Boga«). Predikatna imenica nema člana, kao što je slučaj u druge dvije Ivanove formule koje opisuju Boga: »Bog je svjetlo« u 1. Ivanovoj 1,5 i »Bog je Duh« u Ivanu 4,24. Predikat bez člana nameće kvalitativno značenje, a ne tek apstraktnost, tako da se ovdje zapravo opisuje kvaliteta Božjega karaktera. Međutim, ovo nije samo još jedan način izražavanja ideje »Bog ljubi« jer, kao što je C. H. Dodd istaknuo, sve što Bog čini čini u ljubavi, tako da »ljubiti« nije samo još jedna aktivnost koju Bog izvršava kao što je vladanje ili suđenje.483 Budući da je to tako, zato što sve što Bog čini čini u ljubavi i uključuje iskaz ljubavi, autor može s pravom zaključiti da osoba koja ne ljubi ne može poznavati Boga. Kada bi poznavala, sigurno bi djelovala u ljubavi, jer sve što Bog čini, on čini u ljubavi. Još jednom, kako je to često slučaj u Prvoj Ivanovoj, ponašanje otkriva očinstvo.

4,9 U tome se očitovala ljubav Božja u nama: što je Bog poslao na svijet svoga jednog jedinog Sina da živimo po njemu.

Sažetak

Božja ljubav se očituje u vjernicima kroz to što je On dao svoga Sina (usp. Iv 3,16).

Egzegetski detalji

Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »u tome«) na početku 4,9. Još jednom, nailazimo na problem određivanja odnosi li se fraza ejn touvtw/ (en toutw) na ono što prethodi ili na ono što slijedi. Ovo je prva od pet uporaba iste fraze u ovome odlomku: 1. Ivanova 4,9; 4,10; 4,13; 4,17 i 5,2. U ovome slučaju (kao i u iduća dva) konstrukcija spada u kategoriju (1) kao što smo objasnili u odlomku »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po ovome«) u 2,3.«484 Iza fraze slijedi Joti-rečenica koja je povezana i koja objašnjava (tj. koja je u epegzegetskom odnosu prema) frazu ejn touvtw/ (en toutw). Značenje je, stoga, ovo: »U tome se očitovala ljubav Božja u nama: što je Bog poslao na svijet svoga jednog jedinog Sina da živimo po njemu«.

Značenje genitiva tou' qeou' (tou qeou, »Božja«, dosl. »od Boga«) u 4,9. U pogledu sintakse, genitiv tou' qeou' (tou qeou) može imati značenje objektiva, subjektiva ili oboje.485 U ovome slučaju, epegzegetska Joti-rečenica pojašnjava da je ovo subjektni genitiv, koji naglašava Božju ljubav prema nama a ne našu ljubav prema Bogu, jer opisuje Božje djelovanje u slanju svoga Sina na svijet.

Značenje fraze ejn hJmi'n (en Jhmin, »u nama«) u 4,9. Ovu frazu najbolje je shvatiti kao ekvivalent dativa sfere, ali ovaj opis pobliže ne opisuje gdje se ljubav Božja očitovala s obzirom na vjernike: »među nama« ili »u nama« (tj. unutra u vjernicima).486 Potonje značenje čini se vjerojatno, jer se u ovome kontekstu koncept Božjega prebivanja u vjerniku spominje u 4,12: »Bog prebiva u nama ….«

Značenje monogenh'" (monogenhs, »jedan jedini«) u 4,9. Premda se ova grčka riječ često prevodi »jedinorođeni«, takav prijevod vodi nas na krivi trag, jer se na hrvatskom jeziku čini da izražava metafizički odnos.487 Ova riječ u grčkom jeziku koristila se za jedino dijete, bilo za sina (Luka 7,12; 9,38) ili za kćer (Luka 8,42). Isto tako, koristila se za nešto jedinstveno (jedini te vrste) kao što je mitološka ptica poznata kao feniks (1. Klementova 25,2). Odatle lako prelazi u opis Izaka (Heb 11,17 i Josip Flavije: Židovske starine, 1.222) koji nije bio Abrahamov jedini sin, ali je bio jedinstven jer je bio dijete obećanja. Zato ova riječ znači »jedinstven« i u Ivanovoj novozavjetnoj književnosti rezerviran je isključivo za Isusa.488 Premda su svi kršćani djeca Božja (tevkna qeou', tekna qeou), Isus je Božji Sin na jedinstven način, u smislu »jedini te vrste«. Ova riječ se koristi na taj način u svim svojim uporabama u Evanđelju po Ivanu (1,14; 1,18; 3,16 i 3,18).

Značenje imenice kovsmo" (kosmos, »svijet«) u 4,9. Riječ kovsmo" (kosmos) u Ivanovoj književnosti koristi se neutralno i negativno.489 U formulama poput ove, koja odzvanja Ivana 3,16 i govori o tome da je Bog poslao svoga Sina da bude Spasitelj svijeta, taj izraz se koristi u neutralnom smislu a ne u negativnom (usp. uporabu u 1. Iv 4,14 gdje se izričito tvrdi da »Otac je poslao Sina da bude Spasitelj svijeta«).490

4,10 U ovome se sastoji ljubav: nismo mi ljubili Boga, nego je on ljubio nas i poslao Sina svoga kao žrtvu pomirnicu za naše grijehe.

Sažetak

Autor svoje čitatelje podsjeća da prava ljubav dolazi od Boga, i da mi ne možemo ljubiti Boga ako najprije nije on ljubio nas i poslao Sina svoga kao žrtvu pomirnicu za naše grijehe. Inicijativa dolazi od Boga.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »u ovome«) na početku 4,10. Još jednom, nailazimo na (do sada poznat) problem ustanovljavanja na što se odnosi ova fraza. Ova uporaba, poput one u prethodnom stihu, uklapa se u kategoriju (1) uporaba ejn touvtw/ u Prvoj Ivanovoj koja je opisana ranije.491 Iza ove slijede dvije Joti-rečenice, a obje su u epegetegskom (objasnidbenom) odnosu prema frazi ejn touvtw/ (en toutw) i objašnjavaju od čega se sastoji ljubav Božja: prvo, izrečeno negacijom: »nismo mi ljubili Boga«, a potom pozitivno, »nego je on ljubio nas i poslao Sina svoga kao žrtvu pomirnicu za naše grijehe«.492 Ove dvije Joti-rečenice pojačavaju jedna drugu.493

Značenje imenice iJlasmov" (Jilasmos, »žrtva pomirnica«) u 4,10. Značenju ove grčke riječi svojstvena je ideja odvraćanja Božjega gnjeva, tako da je »žrtva pomirnica« najbliži hrvatski ekvivalent.494 Božja ljubav prema nama očitovala se u tome što je poslao svoga Sina da bude pomirenje (žrtva pomirnica) za naše grijehe na križu.495 To je neizravan način na koji autor može aludirati na jednu od glavnih točaka ove polemike s protivnicima: značaj Isusova zemaljskog života i službe za spasenje vjernika, s posebnim naglaskom na njegovu žrtvenu smrt na križu.496

Odnos dvije Joti-rečenice u 4,10 prema autorovu argumentu. Kao što smo objasnili gore, u odlomku »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »u ovome«) na početku 4,10«, dvije Joti-rečenice u epegzegetskom su odnosu prema frazi ejn touvtw/ (en toutw) kojom stih počinje. Nije važno (što se autora tiče) ljubimo li mi Boga (ili kažemo da ljubimo Boga—iza ovoga je vjerojatno tvrdnja protivnika), nego to da je Bog ljubio nas i da je poslao svoga Sina da bude žrtva pomirnica koja uklanja vjernikove grijehe. Ova kasnija misao slična je onoj u 2,2, i čini srž autorove rasprave s protivnicima, jer su oni nijekali spasonosnu vrijednost Isusova zemaljskog života i službe, uključujući njegovu smrt na križu.497

4,11 Dragi prijatelji, ako je Bog nas tako ljubio, i mi moramo ljubiti jedan drugoga.

Sažetak

Šesti i posljednji put u Prvoj Ivanovoj, autor svoje čitatelje oslovljava Dragi prijatelji.498 Ako je Bog poduzeo inicijativu u tome što nas je tako ljubio, onda bismo i mi trebali poduzeti inicijativu i iskazivati ljubav jedan drugome. Božji primjer davanja sebe, požrtvovne ljubavi—davanja vlastitoga Sina—služi kao primjer koji vjernici trebaju slijediti tako što će ljubiti jedni druge.

Egzegetski detalji

Pogodbena rečenica u 4,11. Ovo je pogodbena rečenica prve vrste s eij (ei, »ako«) + aorist indikativ u protazi. U slučaju pogodbene rečenice prve vrste, stvarnost se pretpostavlja zbog argumenta,499 a autor ovdje pretpostavlja stvarnost protaze, a očekuje se da će se njegovi čitatelji, ako su vjernici, također složiti: pod pretpostavkom da je Bog ljubio vjernike na taj način, slijedi da bi vjernici trebali ljubiti jedan drugog. Božji čin ljubavi u slanju njegova Sina u svijet da bude žrtva pomirnica za naše grijehe trebao bi nas kao vjernike motivirati da ljubimo jedan drugoga na sličan požrtvovan način. Autor je već iznio istu poentu u 1. Ivanovoj 3,16, tako da ovo nije neka nova tvrdnja u kontekstu 1. Ivanove. Pa ipak, protaza pogodbene ečenice ovdje veoma nalikuje i na Ivana 3,16, posebno zbog korištenja o{utw" (Joutws, »tako«, »na ovaj način«).

Značaj izjave u apodozi: »i mi moramo ljubiti jedan drugoga«. Mogli bismo očekivati da autor kaže da je pravilan odgovor na Božju ljubav prema vjernicima (koja se očitovala u tome što je dao svoga Sina, s. 10) zauzvratna ljubav vjernika prema Bogu. To se možda podrazumijeva, ali autor umjesto toga naglašava nužnost da vjernici pokazuju ljubav jedan za drugoga. U prethodnom paragrafu, spomenuli smo da je autor svojim čitateljima već istaknuo da, u svjetlu njegove požrtvovne ljubavi za njih koja se očitovala u njegovoj smrti na križu, Isus je pružio primjer koji vjernici trebaju slijediti—primjer požrtvovne ljubavi koju trebaju imati jedan za drugoga. Kao što je slučaj u 1. Ivanovoj 3,16 i 2,6, primjer Isusove požrtvovne ljubavi kršćanina stavlja pod obvezu da ljubi drugoga kršćanina na isti način.500 Međutim, upravo to protivnici nisu činili: u 3,17 autor ih je optužio da ne ljube druge članove zajednice time što zadržavaju potrebitu materijalnu pomoć. Prema tome, svojim neuspjehom da ljube druge vjernike požrtvovno prema primjeru koji je Isus pružio, protivnici su ponovno pokazali lažnost svojih tvrdnji da ljube i poznaju Boga (usp. 2,9).

Autorova uporaba glagola ojfeivlomen (ofeilomen, »moramo«) ovdje pokazuje da on smatra kako je uzajamna ljubav kršćana dužnost. Kao što je zapazio Dodd, zapovijed kršćanima da ljube jedan drugoga nije neobavezan dodatak.501 Umjesto toga, ona je sastavni dio normativnog kršćanskog iskustva.502

4,12 Boga nikad nitko nije gledao; ako ljubimo jedan drugoga, Bog prebiva u nama, i njegova je ljubav u nama savršena.

Sažetak

Budući da Boga nikad nitko nije gledao, kako je moguće da vjernici znaju da Bog prebiva u njima? Kada vjernici ljube jedan drugoga požrtvovno na način na koji nas je Bog ljubio (4,10) i na koji nas je Krist ljubio (1. Iv 3,16), imamo sigurnost da Bog prebiva u nama, i njegova je ljubav u nama savršena.

Egzegetski detalji

Značaj autorove tvrdnje u 4,12: »Boga nikad nitko nije gledao«. Ova tvrdnja ponavlja se tri puta u Evanđelju po Ivanu (1,18; 5,37 i 6,46), te ponovno u 1. Ivanovoj 4,20.503 Pa ipak, u Ivanu 14,9 Isus je očigledno tomu protuslovio kada je rekao svojim učenicima: »Tko je vidio mene, vidio je i Oca«. To je rečeno u svjetlu Isusove objave učenicima o tome tko je i kakav je Otac kroz Isusovu vlastitu samoobjavu tijekom njegova zemaljskog života i službe. Međutim, još uvijek je istina da ni jedno ljudsko biće nikada nije vidjelo Boga onakvime kakav Bog jest; Isusova objava o Ocu u njegovu vlastitu životu i djelima nije točno isto što i vidjeti samoga Boga. Prema 1. Ivanovoj 3,2 sposobnost da vidimo Boga (onakvime kakav on jest) obećana je vjernicima kao nagradu koja će se ostvariti u budućnosti.504 Jakost autorova poricanja ovdje da nitko još nije vidio Boga možda je polemički odgovor na izravnu tvrdnju protivnika da su 'vidjeli' Boga; na druge tvrdnje protivnika aludirano je u 4,8a (da 'poznaju' Boga) i 4,10a (da 'ljube' Boga).505 To nadalje podupiru autorove prethodne izjave u 3,6, gdje je on povezao pojmove 'gledanja' i 'poznavanja' Boga.506

Značenje fraze »Bog prebiva (mevnei, menei) u nama« u 4,12. Ovo se odnosi na trajan odnos koji Bog ima s vjernikom. Ovdje se odnosi posebno na Božje prebivanje u vjerniku u osobi Duha Svetoga, kao što pokazuje 4,13b.507 Autor ovdje ne želi reći da Božje prebivanje u vjernicima (ili ispunjenje njegove ljubavi u vjernicima, vidi sljedeću frazu) ovisi o ljubavi kršćana. Umjesto toga, kršćani ljube zato što Bog prebiva u njima, a ne obrnuto.508

Značenje fraze »njegova [Božja] je ljubav savršena (teteleiwmevnh ejstivn, teteleiwmenh estin) u nama« u 4,12. Najprije trebamo odrediti je li zamjenica aujtou' (autou, »njegova«, odnosi se na Boga) subjekt (= Božja ljubav za nas) ili objekt (= naša ljubav za Boga). Vjerojatnije je da se radi o subjektnom genitivu, koji naglašava Božju ljubav prema nama, je neposredni kontekst, 4,11a, govori o vjernicima kao o objektima Božje ljubavi (»ako je Bog nas tako ljubio«).509 Čitava fraza »njegova je ljubav savršena u nama« tada se odnosi na ono što se događa kada vjernici ljube jedan drugoga (zapazite protazu pogodbene rečenice u 4,12: »ako ljubimo jedan drugoga«). Ljubav koja dolazi od Boga, ljubav koju on ima za nas, doseže savršenstvo u našoj ljubavi prema drugima, koju Bog želi i vjernicima je naređeno da je iskazuju (usp. 3,23b).510

4,13 Po tome znamo da prebivamo u Bogu i on u nama: u tome što nam je dao od svoga Duha.

Sažetak

Prvi temelj sigurnosti (znamo) koji je autor spomenuo jest taj što Duh Sveti prebiva u nama (što nam je dao od svoga Duha). Usporedi 1. Ivanovu 3,24b. Fraza prebivamo u Bogu i on u nama odnosi se na uzajaman odnos između Boga i vjernika.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po tome«) na početku 4,13. Ponovno, pitanje je na što se odnosi fraza ejn touvtw/ (en toutw). Slijede dvije Joti-rečenice. Prva je neupravan govor povezan s glagolom ginwvskomen (ginwskomen, »znamo«) i daje sadržaj onoga što vjernik zna: »da prebivamo u Bogu i on u nama«.511 Druga Joti-rečenica je epegzegetska, te objašnjava frazu ejn touvtw/ (en toutw), odnosno kako vjernici znaju da prebivaju u Bogu i da Bog ostaje u njima: »u tome što nam je dao od svoga Duha«.512 Prema tome, ovo pojavljivanje ejn touvtw/ (en toutw) uklapa se u kategoriju (1) koja je opisana u odlomku »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po ovome«) u 2,3?«513 Prema autoru Prve Ivanove, to što je Otac dao Svetoga Duha da prebiva u vjerniku jedan je od načina na koji pruža sigurnost u vjernikov odnos s Bogom. To je ujedno izrečeno u 1. Ivanovoj 3,24b na sličan način.

Značenje fraze ejk tou' pneuvmato" aujtou' (ek tou pneumatos autou, »od svoga Duha«) u 4,13. Kao što smo spomenuli u prethodnom odlomku, Očevo davanje Duha Svetoga da prebiva u vjerniku pruža vjerniku sigurnost da ima odnos s Bogom. Genitiv ovdje, poput fraze u 1. Ivanovoj 3,24, vjerojatno odražava partitivnu nijansu, tako da autor prikazuje Boga kao onoga koji 'razdjeljuje' svoga Duha vjernicima pojedinačno.514 To vodi do važnog zapažanja da autora posebno ne zanima naglašavanje trajnoga unutarnjeg svjedočanstva Svetoga Duha (a upravo tako se često shvaća da ovaj odlomak znači), nego naglašava činjenicu da je Bog dao svoga Duha vjernicima, a upravo ta činjenica vjernicima daje sigurnost u njihov odnos s Bogom.515 Drugim riječima, prvenstveni izvor vjernikove sigurnosti prema ovome odlomku nije neko trajno unutarnje svjedočanstvo Svetoga Duha u vjerniku, nego činjenica da je Bog dao Svetoga Duha.

4,14 Mi smo gledali i svjedočimo da je Otac poslao Sina kao Spasitelja svijeta.

Sažetak

Posjedovanje Božjega Duha (s. 13) vodi čovjeka da svjedoči o onome što je Bog Otac učinio kroz njegova Sina, koji je bio poslao da bude Spasitelj svijeta.516 Ovaj izraz doziva u sjećanje svjedočanstvo Samarijanke na zdencu u Ivanu 4, koje je dovelo do toga da su i Samarijanci iznijeli istu tu ispovijed o Isusu (Iv 4,42).

Egzegetski detalji

Na što se odnosi hJmei'" (Jhmeis, »mi«) u 4,14. U odlomku »Na što se odnosi hJmei'" (Jhmeis, ‘mi’) u 4,6« gore, raspravljali smo o tome je li autorova uporaba zamjenice prvoga lica množine hJmei'" (Jhmeis) bila distinktivna (ili isključiva) uporaba, kojom je autor htio razlikovati sebe i druge apostolske svjedoke od čitatelja, ili nedistinktivna (ili uključiva) uporaba, kojom je autor želio zajedno sa sobom uključiti i čitatelje poslanice i u konačnici sve prave kršćane. Isto pitanje možemo postaviti i ovdje. Ovo bi mogla biti distinktivna (isključiva) uporaba zamjenice koja bi se odnosila isključivo na autora i društvo apostolskih očevidaca kojemu on pripada, jer izrazi koji se ovdje koriste (teqeavmeqa kaiV marturou'men, teqeameqa kai marturoumen, »mi smo gledali i svjedočimo«) podsjećaju na naglasak na svjedočanstvu apostolska kao očevidaca u prologu (1,1-4).517 Međutim, čini se da autor ovdje govori više o fizičkom gledanju, jer u kontekstu ono što se 'vidi’ jest »da je Otac poslao Sina kao Spasitelja svijeta« (1. Iv 4,14b, usp. Iv 4,42). Prema tome, autor ovdje vjerojatno želi uključiti čitatelje, kao vjernike koji se čvrsto drže apostolskog svjedočanstva: oni sami mogu posvjedočiti o spasonosnoj ulozi Sina (za razliku od protivnika, koji ne mogu). Stoga, ova uporaba zamjenice hJmei'" (Jhmeis, »mi«), poput drugih zamjenica prvoga lica množine u 4,11-13, vjerojatno je najbolje shvatiti kao nedistinktivnu (uključivu) uporabu i odnosi se i na autora i na čitatelje (kao i na sve prave vjernike).518

Sintaktički odnos imenice swth''ra (swthra, »spasitelj«) prema uiJovn (Juion, »sin«) u 4,14. Swth'ra (swthra, »spasitelj«) je objekt dopuna imenici uiJovn (Juion, »sin«) u dvostrukoj akuzativnoj konstrukciji u 4,14, tako da postoji podrazumijevani jesni glagol koji povezuje ove dvije imenice, a posljedica toga je značenje »Otac je poslao Sina da bude Spasitelj svijeta«. Izraz Swth'ra (swthra, »spasitelj«) javlja se samo ovdje u Ivanovim pismima, a javlja se samo jedanput i u Četvrtom Evanđelju, u Ivanu 4,42, i to u frazi koja je direkna paralela ovoj. Naziv »spasitelj« koristio se i u rimskom imperijalnom kultu.519 Neki predlažu da se kršćanska uporaba toga izraza u odnosu na Isusa razvila kao reakcija na tu uporabu.520

4,15 Tko priznaje da je Isus Sin Božji, Bog prebiva u njemu i on u Bogu.

Sažetak

Drugi temelj sigurnosti koji autor spominje jest priznanje da je Isus Sin Božji. Usporedi s 1. Ivanovom 3,23a. Izjava Bog prebiva u njemu i on u Bogu ponovno se odnosi na uzajamno zajedništvo između Boga i vjernika.

Egzegetski detalji

Značaj ispovijedi u 4,15: »Isus (je) Sin Božji«, u odnosu na autorov argument. Iz upućivanja na Božje davanje svoga Duha kao na već ostvarenu činjenicu u 4,13b te iz upućivanja na Božje prebivanje u 4,15b (drugu polovicu ovoga stiha) čini se jasnim da priznanje koje je autor uveo u 4,15a, da je »Isus Sin Božji«, jest priznanje koje onoga koji ga iznosi čini vjernikom.521 Možemo očekivati da je ono posebice usmjereno na autorove protivnike, te je u stvari nešto što protivnici ne bi htjeli ili ne bi mogli reći. Autorova uporaba grčkoga člana oJ (Jo) s frazom uiJoV" tou' qeou' (Juios tou qeou, »Sin Božji«) podrazumijeva da problem nije bio s predikatom, »Sin Božji«, nego sa subjektom, »Isus«: je li Isus zbilja bio u takvome odnosu s Bogom ili nije. Protivnici bi vjerojatno bili primorani to zanijekati.522

Značenje izraza »Bog prebiva u njemu i on u Bogu« u 4,15. U pogledu ove tipične Ivanove izjave sa svojim recipročnošću, vidi sličnu frazu u 3,24, gdje je recipročna predodžba uzajamnog prebivanja s obzirom na Boga i vjernika prvi put uvedena u Prvu Ivanovu. O značenju glagola mevnw (menw, »prebivam«), vidi raspravu o njegovom prvom pojavljivanju u poslanici u 2,6. Law nije smatrao da obrnuti redoslijed ove dvije rečenice (»Bog…u njemu i on u Bogu«) u usporedbi s 4,13 ovdje ima bilo kakav značaj.523

4,16 A mi smo upoznali ljubav koju Bog ima u nama i vjerovali u nju. Bog je ljubav: tko prebiva u ljubavi, prebiva u Bogu i Bog u njemu.

Sažetak

Treći temelj sigurnosti koji autor spominje jest iskazivanje ljubavi drugim vjernicima. Kada vjernik iskazuje ljubav prema drugome vjerniku, to daje sigurnost prvome vjerniku da prebiva u Bogu te isto tako, da Bog prebiva u njemu ili njoj. Premda nekolicina komentatora smatra da je s. 16 odvojen od prethodnog konteksta,524 Stott je dokazao čist napredak misli u s. 13, 15 i 16: Vjernici znaju da prebivaju u Bogu, i on u njima, zbog prisutnosti njegova Duha (s. 13); vjernici znaju da im je Bog dao udio u njegovu Duhu zato što priznaju Isusa kao Božjega Sina (s. 15) i zato što iskazuju ljubav prema drugim vjernicima (= »prebiva u ljubavi«, s. 16).525

Egzegetski detalji

Na što se odnosi hJmei'" (Jhmeis, »mi«) u 4,16a. Autorova uporaba zamjenice prvoga lica množine hJmei'" (Jhmeis, »mi«) ovdje je gotovo sigurno nedistinktivna (tj. uključiva), a uključivala je njega samoga, čitatelje i sve prave vjernike nasuprot protivnika.526

Značenje glagolâ ejgnwvkamen (egnwkamen, »mi smo upoznali«) i pepisteuvkamen (pepisteukamen, »[mi smo] vjerovali«) u 4,16. Oba glagola su u perfektu, što podrazumijeva prošlu radnju s trajnim posljedicama. U ovom slučaju, prošla radnja je opisana kao prepoznavanje (ejgnwvkamen, egnwkamen) i vjerovanje u (pepisteuvkamen, pepisteukamen) »ljubav koju Bog ima u nama«. Međutim, koji je odnos između ova dva glagola, ginwvskw (ginwskw, »znam«) i pisteuvw (pisteuw, »vjerujem«)? Neki tumači u ova dva glagola vide različitu nijansu. Međutim, u Evanđelju po Ivanu ova dva glagola često se javljaju zajedno u istom kontekstu, često u istom glagolskom vremenu; primjere nalazimo u Ivanu 6,69; 8,31-32; 10,38; 14,7-10 i 17,8. Oni se također javljaju zajedno u jednom drugom kontekstu u 1. Ivanovoj 4,1-2. Među njima je Ivan 6,69, Petrova vjeroispovijed, najbliža paralela ovoj uporabi: »Mi vjerujemo (pepisteuvkamen, pepisteukamen) i znamo (ejgnwvkamen, egnwkamen) da si ti Svetac Božji.« Ovdje je redoslijed »znanja« i »vjerovanja« obrnut u odnosu na onaj u 1. Ivanovoj 4,16, ali proučavanje drugih primjera iz Evanđelja po Ivanu čini jasnim da nema nikakve razlike u značenju kada se redoslijed riječi promijeni. Autor je vjerojatno smatrao da oba izraza opisuju jednu složenu radnju. Prema tome, oni predstavljaju hendijadu koja opisuju pojedinčev čin vjere/vjerovanja/pouzdanja; što se Ivana tiče, spoznaja (prava spoznaja) je nerazdvojivi dio ovoga čina vjere.

Značenje prijedloga ejn (en, »u«) u frazi ejn hJmi'n (en Jhmin, »u nama«) u 4,16a. Premda je »za« (u smislu »u korist«) moguć i uobičajen u engleskim prijevodima,527 druge uporabe iste fraze u 1. Ivanovoj 4,9 (gdje se odnosi na Božju ljubav za nas) i 4,12 (gdje se odnosi na Božje prebivanje u vjerniku) predlaže da autor ovdje želi naglasiti nutrinu—odnosi se na Božju ljubav izraženu u vjernicima. To potvrđuju uporabe u 1. Ivanovoj 3,15 i 5,10, jedine druge uporabe glagola e[cw (ecw, »imam«) s prijedlogom ejn (en, »u«) u Prvoj Ivanovoj, a obje se doslovno odnose na nešto »u« nekome. Osim toga (što je prema mome mišljenju još značajnije), postoji uporaba prijedloga ejn (en, »u«) u drugom dijelu ovoga stiha gdje se opisuje kako Bog »prebiva u« vjerniku, a tu je jasno da se radi o nutrini.

Odnos 4,16b prema kontekstu. Ovo je ponavljanje ili »odjek« 1. Ivanove 4,13 i 4,15b koji naglašavaju uzajamno prebivanje Boga i vjernika. Izjava u ovom stihu povezuje temu uzajamnog prebivanja s autorovom tvrdnjom u 4,8 da »Bog je ljubav«.528 Puno se raspravlja o tome trebamo li smatrati 1. Ivanovu 4,16b kao početak novog paragrafa.529 Kao dokaz nastavljanja prethodnog paragrafa, tumači tvrde da recipročne predožbe o Božjoj ljubavi prema vjernicima (4,16a) i vjernikovo iskazivanje te ljubavi (4,16b) pripadaju zajedno i jedno drugo nadopunjuju.530 Štoviše, ponavljanje formule vezane uz uzajamno (recipročno) prebivanje, koja se prethodno pojavila u s. 13 i 15, služi kao oznaka kraja paragrafa.531 Pa ipak, početna fraza s. 17, ejn touvtw/ (en toutw, »u ovome«) vjerojatno se odnosi na ono što prethodi a ne na ono što slijedi (vidi dolje), tako da ne započinje nekakvu podpodjelu (tj. paragraf). Kao drugo, ako 4,16b uzmemo kao početnu izjavu novoga paragrafa, među početni izjavama 4,7; 4,11 i 4,16b nalazimo paralelizam. Na kraju, teme ljubavi, uzajamnog prebivanja Boga i vjernika i savršenstvo započele su predhodnu podpodjelu (usp. 4,11-12) i započeo bi i ovaj (4:16b-17).532

4,17 Po ovome se njegova ljubav u odnosu na nas dosegla vrhunac da budemo sigurni na Sudnji dan, jer kakav je Isus, takvi smo i mi u ovom svijetu.

Sažetak

Autor sada govori o kršćanskom rastu (što bismo mogli nazvati kršćanskom zrelošću ili posvećenjem). Kada vjernici ljube jedan drugoga, ova ljubav dosegla vrhunac u odnosu na njihova djela učinjena iz ljubavi prema drugim vjernicima, a to im zauzvrat dozvoljava da imaju sigurnost na Sudnji dan. Vjernici mogu imati sigurnost da neće biti kažnjeni kada se Isus vrati (vidi sljedeći stih), nego da će biti poput njega (kakav je Isus, takvi smo i mi u ovom svijetu).

Egzegetski detalji

Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po ovome«) na početku 4,17. Ovdje je najteže odrediti na što se odnosi fraza ejn touvtw/ (en toutw), jer premda iza nje slijede i Jina- i Joti-rečenice, nije jasno jesu li one povezane s frazom ejn touvtw/ (en toutw). Prema tome, ova uporaba fraze ejn touvtw/ (en toutw) spada u kategoriju (3) koju smo gore opisali: može se odnositi ili na ono što prethodi ili na ono što slijedi.533

Zapravo, postoje tri mogućnosti na što se odnosi fraza ejn touvtw/ (en toutw) u 4,17: (a) može se odnositi na Jina-rečenicu koja neposredno slijedi, tako da je ljubav vjernika dosegla vrhunac u tome [=kada?] što imaju sigurnost u pogledu sudnjega dana.534 Najveći problem s ovim tumačenjem je u tome što, budući da je dan osude još uvijek u budućnosti, to znači da drugu uporabu prijedloga »u« (ejn, en) trebamo protumačiti da znači »o, u pogledu« u odnosu na sudnji dan kako bi to imalo logičnog smisla. (b) Fraza ejn touvtw/ (en toutw) može se odnositi na Joti-rečenicu u 4,17b, a tada bi značila »ljubav je dosegla vrhunac u odnosu na nas …u tome kakav je on [Krist], takvi smo i mi u ovome svijetu«. To svakako ima smisla, a vidjeli smo brojne slučajeve gdje ejn touvtw/ (en toutw) objašnjava Joti-rečenica koja slijedi. Međutim, prema ovome shvaćanju Jina-rečenica koja se nalazi između njih je nespretna, a ne postoji ni jedan drugi primjer kada frazu ejn touvtw/ (en toutw) objašnjava naredna Joti-rečenica kada Jina-rečenica stoji između ove dvije na takav način. (c) Prema tome, treća je mogućnost da se ejn touvtw/ (en toutw) odnosi na ono što prethodi u 4:16b, a to također ima smisla: »Po ovome—po našem prebivanju u ljubavi tako da prebivamo u Bogu i on prebiva u nama—ljubav doseže vrhunac u odnosu na nas.«535 To ima dodatnu prednost jer se točno slaže s onime što je autor već rekao u 4,12: »Ako ljubimo jedan drugoga, Bog prebiva u nama i njegova je ljubav u nama savršena«.

Dakle, (c) je najbolja mogućnost, tako da se fraza ejn touvtw/ (en toutw) odnosi na ono što prethodi u 4,16b, a Jina-rečenica koja slijedi ukazuje na rezultat toga usavršavanja ljubavi u vjernicima: u tom budućem sudnjem danu oni će imati sigurnost. Ova Joti-rečenica bi stoga dala povoda za takvu sigurnost na sudnji dan: jer kakav je Isus, takvi su i vjernici u ovom svijetu—oni već sada imaju odnos s Bogom kakvoga ima i Isus.

Značenje i sintaktički odnos prijedloga metav (meta, »s«) u 4,17. Izraz meq j hJmw'n (meq Jhmwn) nije uobičajen, a Marshall je predložio da odražava hebreizam, te ga uspoređuje s uporabom metav (meta, »s«) u pozdravima i blagoslovima (usp. 2. Iv 3).536 Prijedlog metav (meta) znači »s« i pobliže opisuje glagol teteleivwtai (teteleiwtai, »doseže vrhunac«). Kada bi prijedloška fraza pobliže opisivala imenicu ajgavph (agaph, »ljubav«) ispred koje se neposredno nalazi, gotovo sigurno bi imala grčki član, dakle: hJ ajgavph [hJ] meq= hJmw'n (Jh agaph [Jh] meqJhmwn, »ljubav [koja je] s nama«). Reći »ljubav je dosegla vrhunac s nama« znači »s obzirom na naša djela učinjena u ljubavi prema drugim vjernicima.« Tumači raspravljaju o tome odnosi li se ta »ljubav« na ljubav vjernika prema Bogu (Stott), Božju ljubav prema vjernicima (Haas, Bultmann) ili na oboje (Marshall, Houlden, Smalley), premda se obje potonje mogućnosti čine vjerojatni od prethodne u svjetlu 4,12.537

Značaj fraze »na Sudnji dan« u 4,17. Ova fraza javlja se jedino ovdje u Ivanovom korpusu, ali vidi Mateja 10,15; 11,22. 24; 12,36; 2. Petrova 2,9; 3,7. Bultmann je mislio da se fraza »sudnji dan« ne uklapa u sadašnji kontekst, tako da je predložio da ju je dodao neki urednik.538 Međutim, premda su odlomci koji ukazuju na buduću eshatologiju malobrojni i razdvojeni jedan od drugoga u Četvrtom Evanđelju, javlja se drugdje u 1. Ivanovoj 2,18. 28, te 3,2. Autor podrazumijeva da ljubav »doseže vrhunac« u kršćaninovu ispravnom ponašanju sada (»prebiva u ljubavi«, 4,16; usp. 2,29) kao i kroz kršćansko pouzdanje u Božju prisutnost na budući »dan osude« (usp. 3,21). Zapravo, kao što Smalley ističe, »jedno vodi k drugome«.539

Na što se odnosi ejkei'no" (ekeinos, doslovno »taj«;NET Biblija prevodi kao »Isus«) u 4,17. Još jedanput, autor koristi zamjenicu ejkei'no" (ekeinos) kada govori o Isusu Kristu, kao što je učinio u 1. Ivanovoj 2,6; 3,3; 3,5; 3,7 i 3,16.540 Upućivanje na Isusa u ovom je kontekstu potvrđeno zato što autor kaže da »kakav je on, takvi smo i mi [vjernici] u ovom svijetu«, a budući da 3,2 ističe da vjernici u budućnosti trebaju biti poput Boga (ali još nisu), jedini poput kojeg vjernici već u sadašnjem vremenu mogu biti je Isus Krist.541

4,18 U ljubavi nema straha; naprotiv, savršena ljubav isključuje strah, jer strah pretpostavlja kaznu. Tko se boji, nije savršen u ljubavi.

Sažetak

Strah s jedne i zrela, savršena ljubav s druge strane uzajamno se isključuju. Kršćanin koji se boji Božje kazne (na sudnji dan spomenut u s. 17) još uvijek nije savršen u ljubavi, nego treba rasti u svome razumijevanju ljubavi. Misao koja je počela u s. 16 ovdje je dovršena.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi fraza hJ teleiva ajgavph (Jh teleia agaph, »savršena ljubav«) u 4,18. Autorova sposobnost pisanja na donekle nejasan način, kao obično, ima za posljedicu to da je tekst moguće protumačiti na različite načine. Komentatori su se pitali odnosi li se spominjanje »savršene ljubavi« u 1. Ivanovoj 4,18 na (1) Božju ljubav prema vjernicima, (2) vjernikovu ljubav prema Bogu, ili (3) vjernikovu ljubav prema drugim vjernicima. Međutim, nekoliko puta kada spominje »savršenu« ljubav autor najvjerojatnije nema na umu isključivo jednu ili drugu ideju, nego predodžbu o ljubavi u nekoj vrsti kontinuuma: »savršena« ljubav počinje s Bogom, koji je sam ljubav (4,8) i iz njega dolazi sva ljubav (4,19). Božja ljubav prema čovječanstvo očitovala se kada je poslao svoga Sina Isusa u svijet da bude njegov Spasitelj (4,9. 10. 14). Ta božanska ljubav koja se očitovala u Isusu kada je došao na svijet daje život onima koji vjeruju u njega (4,9b, Iv 1,4), te prebiva u vjernicima, dok se pritom aktivno očiguje i u ljubavi prema drugim kršćanima i u ljubavi prema Bogu (4,21). Za našeg autora, predodžba o »savršenoj« ljubavi sve to obuhvaća, ali doseže vrhunac u aktivnom očitovanju ljubavi prema drugim vjernicima i ljubavi prema Bogu. Što se tiče protivnika koji su se odcijepili, autoru njihovo neprakticiranje prethodne dokazuje neprakticiranje potonje.

Značenje fraze oJ fovbo" kovlasin e[cei (Jo fobos kolasin ecei, »strah pretpostavlja kaznu«) u 4,18. Cijelu frazu možemo shvatiti na dva različita načina: »strah je kazna samome sebi« ili »strah je vezan uz [tj. podrazumijeva] kaznu.«542 Međutim, ova značenja nisu odvojena jedno od drugog, a pravi ključ za razumijevanje ovoga izraza nalazi se u značenju grčke riječi kovlasi" (kolasis, »kazna«), koju nalazimo u Novom zavjetu samovdje i u Mateju 25,46.543 Premda se može odnositi na fizičko mučenje ili patnju,544 u Koiné grčkom puno puta primjeri podrazumijevaju vječnu kaznu (2. Mak 4,38, Rubenov Testament 5,5, Gadov Testament 7,5)545 a u tome smislu se koristi i u jedinoj drugoj novozavjetnoj uporabi, u Mateju 25,46. U ovome kontekstu, gdje je autor spomenuo sigurnost na sudnji dan (4,17), gotovo možemo biti sigurni da se ovdje misli na vječnu kaznu (ili strah od iste). (Jedina) alternativa savršenoj ljubavi, koja donosi sigurnost na sudnji dan, je strah, koji je vezan uz kaznu koju se čovjek boji primiti prilikom osude. Kao što piše u 4,18b: »Tko se boji [kazne] nije savršen u ljubavi.« Tumači često pretpostavljaju da se nasuprot savršene ljubavi (koja isključuje strah) nalazi nesavršena ljubav (koja još uvijek ima strah i stoga nema sigurnosti). Premda je to moguće, vjerojatno nije tako zato što autor nigdje ne spominje »nesavršenu« ljubav, a za njega suprotno od »savršene« ljubavi nije nesavršena ljubav nego mržnja (usp. 4,20).546 Drugim riječima, u antitetičkim (»ili/ili«) kategorijama u kojima autor prikazuje svoje argumente, čovjek je pravi vjernik, koji je postao »savršen« u ljubavi dok prebiva/ostaje u ljubavi i u odnosu uzajamnog prebivanja s Bogom (usp. 4,16b), ili uopće nije pravi vjernik, nego onaj koji (poput protivnika) mrzi druge članove zajednice, lažac je i uopće ne poznaje Boga. Takva osoba zbilja bi se trebala bojati osude i vječne kazne zato što upravo tamo, prema autorovu gledištu, ide!

4,19 Mi ljubimo jer je on nas ljubio prije.

Sažetak

Božja ljubav prema nama trebala bi nas motivirati da ljubimo jedni druge. Temelj vjernikove ljubavi prema drugim vjernicima je prethodna ljubav Božja prema njemu. Uspore 1. Ivanovu 3,16. Usporedi još 1. Ivanovu 4,10-11 gore. Premda se čini da je ovaj stih izjavna tvrdnja u indikativu, sadrži implicitan poticaj: budući da je Bog najprije ljubio vjernike, vjernici bi zauzvrat trebali ljubiti njega i druge.

Egzegetski detalji

Objekt glagola ajgapw'men (agapwmen, »mi ljubimo«) u 4,19. Nema nikakva objekta za ovaj glagol (autor je u svojoj sklonosti prema nejasnom izražavanju prepustio čitateljima da nadomjeste objekt).547 Očigledan objekt koji bismo mogli nadomjestiti iz konteksta ili je sam Bog (tako Houlden) ili drugi vjernici (Schnackenburg).548 Moguće je da autor ovdje ima oboje na umu; izjava je dovoljno općenita da može pokrivati obje alternative, premda idući stih stavlja veći naglasak na ljubavi prema drugim vjernicima, a ta tema već se pokazala važnom u Prvoj Ivanovoj.549

Na što se odnosi aujtov" (autos, »on«) u 4,19. Zamjenica aujtov" (autos, »on«) u 4,19 gotovo sigurno se odnosi na Boga, jer 4,16a izričito spominje »ljubav koju Bog ima u nama«. Ta Božja ljubav očitovala se kada je on poslao svoga Sina na svijet da bude Spasitelj svijeta (usp. 1. Iv 4,9. 10. 14; Iv 3,17).

4,20 Ako netko tvrdi: »Ljubim Boga«, a mrzi drugog kršćanina, lažac je; jer tko ne ljubi drugog kršćanina koga vidi, ne može ljubiti Boga koga ne vidi.

Sažetak

Za autora Prve Ivanove, mržnja prema drugom vjerniku ne može se pomiriti s iskrenom ljubavi prema Bogu. Pojedinac koji tvrdi da ljubi Boga dok mrzi drugoga kršćanina je lažac koji nema nikakva odnosa s Bogom.

Egzegetski detalji

Odnos fraze ejavn ti" ei[ph/ (ean tis eiph, »ako netko tvrdi«) u 4,20 prema autorovu argumentu. Ovdje se autor vratio na hipotetske izjave poput onih u 1, 6. 8. 10 i 2,4. 6. 9. Poput tih prethodnih izjava, i u ovoj autor ima na umu svoje protivnike: oni tvrde da ljube Boga, ali ne uspijevaju ljubiti druge članove kršćanske zajednice. To autora vodi da zaključi da je takva osoba lažac, a razlog je iznesen u narednoj rečenici koja počinje veznikom gavr (gar, »jer, budući da«): on je lažac jer onaj tko ne ljubi drugoga kršćanina kojega vidi ne može ljubiti Boga kojega ne vidi (usp. 4,12).

Građa 4,20b. Građa druge polovice 4,20 ima oblik kijazma:

[A] oJ gaVr mhV ajgapw'n

Jer tko ne ljubi

 

[B] toVn ajdelfoVn aujtou' o}n eJwvraken,

svoga brata koga vidi,

[B´] toVn qeoVn o}n oujc eJwvraken

Boga koga ne vidi

[A´] ouj duvnatai ajgapa'n.

ne može ljubiti.

U sličnoj izjavi u 1. Ivanovoj 3,17 autor je uporabom retoričkog pitanja izjavio da Božja ljubav ne može prebivati550 u onome tko odbije ljubiti drugoga vjernika (posebno ako je taj drugi vjernik u potrebi). Sada autor izričito kaže da takva osoba ne može ljubiti Boga, a to dalje naglašava kijazmom.551

Značenje autorove izjave u 4,20: »tko ne ljubi drugog kršćanina...ne može ljubiti Boga.« Prema autorovu mišljenju, nije moguće da takva osoba ljubi Boga, jer sva ljubav koja postoji dolazi od Boga (usp. 1. Iv 4,8) i stoga onaj koji ne ljubi drugoga člana kršćanske zajednice uopće nema odnos s Bogom.552

4,21 A ovo je zapovijed koju imamo od njega: tko ljubi Boga treba ljubiti i drugoga kršćanina.

Sažetak

Autor ponovno naglašava važnost iskazivanja ljubavi prema drugom kršćaninu (imamo dojam da je to Ivanu bilo izrazito važno). Usporedi .1. Ivanovu 4,16b; 3,23; 3,16; 3,14; Ivana 13,34-35 i Ivana 15,12.553

Egzegetski detalji

Značenje i{na- (Jina-) rečenice u 4,21. Ova Jina-rečenica u 1. Ivanovoj 4,21 može davati namjeru ili posljedicu zapovijedi spomenute u prvoj polovici stiha, ali ako to čini, autor onda nigdje ne kaže od čega se sastoji ta zapovijed. Stoga ima više smisla shvatiti da je ova Jina-rečenica u epegzegetskom (objasnidbenom) odnosu prema zamjenici tauvthn (tauthn, »ovo«) na početku 4,21554 tako da objašnjava od čega se ta zapovijed sastoji: »tko ljubi Boga treba ljubiti i drugoga kršćanina.«

Na što se odnosi prvi aujtou' (autou, »njega«) u 4,21. Ponovno nije jasno na što se odnosi ova zamjenica, ali zbog konteksta je najbolje razumjeti da se odnosi na Boga, koji je bio subjekt koji se često spominjao u prethodnom kontekstu.555 To je dosljedno sa autorovom sklonošću u Prvoj Ivanovoj da zapovijed da »ljubimo jedan drugoga« pripiše Bogu (1. Ivanova 2,3-4; 3,22-24) iako je kroz Evanđelje po Ivanu pripisuje Isusu (Ivan 13,34-35).556 Da se ovdje upućuje na Boga potvrđuje i to što autor ne koristi zamjenicu ejkei'no" (ekeinos, »onaj«), koju dosljedno koristi drugdje u Prvoj Ivanovoj kako bi istaknuo da misli na Isusa Krista (2,6; 3,3; 3,5; 3,7; 3,16 i 4,17).

5,1 Tko god vjeruje da je Isus Krist, rođen je od Boga; tko god ljubi oca, ljubi i od njega rođenoga.

Sažetak

Još jednom (ovaj stih je odjek 4,2-3) ispovijed da je Isus Krist je mjerilo koje određuje je li netko rođen od Boga. Drugi dio stiha nalikuje na mudru izreku: »tko god ljubi roditelja, ljubit će i dijete«, iako ovo ima primjenu na ljubav prema Bogi i ljubav prema Božjoj djeci u ovome kontekstu.

Egzegetski detalji

Značaj ispovijedi: »da je Isus Krist« (o{ti =Ihsou'" ejstin oJ Cristov", Joti Ihsous estin Jo Cristos), za autorov argument. Onaj koji to vjeruje priznaje se vjernikom (»rođen od Boga«).557 Kakav bi problem protivnici imali u vezi takve formulacije? Nema pokazatelja da bi imali problema s predikatom; vjerojatnije je da bi imali problema sa subjektom: »Isus«. Drugim riječima, protivnici su imali problema s jedinstvenom i neprikladnom primjenom naslova »Mesija« (»Krist«) Isusu tijekom njegova zemaljskog života i službe. Zajedno s ispovijedi u 1. Ivanovoj 4,15 i 5,5, »Isus je Sin Božji«, ova ispovijed čini cijelu i potpunu Ivanovu ispovijed kakvu nalazimo u Ivanu 20,31 (»da vjerujete da je Isus Krist, Sin Božji«.558 Ova izjava ispovijedi (»da je Isus Krist«) ujedno je dosljedna s predloženim tumačenjem te ispovijedi u 4,2: »svaki duh koji priznaje Isusa [kao] Krista koji je došao u tijelu«, jer su ovdje »Isus« i »Krist« zamijenjeni i »Krist« je ono što se ispovijeda. U 4,2 »koji je došao u tijelu« je dodatna kvalifikacija o »Kristu«, dok se ovdje javlja skraćena verzija ispovijedi »Krista«. Culpepper je 5,1 smatrao inkluzijom (»inclusio«, odnosno kad dio teksta počinje i završava sličnim izrazom ili književnim sredstvom, op. ur.) s 5,5 zbog toga što se dva Isusova naslova koja se koriste u izjavi namjere Četvrtoga Evanđelja u 20,31 (»Krist« i »Sin Božji«) javljaju u ova dva stiha u Prvoj Ivanovoj.559

Značenje glagola gennavw (gennaw, »začeti, roditi«) u 5,1. Glagol gennavw (gennaw) ovdje znači biti začet od Boga i stoga biti Božje dijete. U Prvoj Ivanovoj imamo smionu sliku da je Bog muški roditelj koji začinje djecu.560

Značenje 5,1b—opće zapažanje ili specifična izjava o Bogu i kršćanima? Drugu polovicu 5,1 možemo shvatiti na tri načina: (1) Ovo može biti općenita izjava, poslovične naravi, koja se primjenjuje na svakoga roditelja: »tko god ljubi oca ljubi i dijete koje je on začeo.«561 (2) Ovo bismo isto tako mogli razumjeti kao izjavu koja je posebice istinita za vlastitog roditelja: »tko god ljubi svoga oca ujedno ljubi i (drugu) djecu koju je on začeo (tj. svoju braću i sestre).«562 (3) Ovo bismo mogli razumjeti kao izjavu koja se odnosi posebno na Boga, u svjetlu konteksta (5,1a): »tko god ljubi Boga koji je rodio kršćane ujedno ljubi kršćane koje je Bog rodio«.563 Bez sumnje, mogućnosti (2) i (3) su implikacije izjave u njezinom kontekstu, ali najvjerojatnije je značenje ove izjave općenitije i poslovičnije naravi (mogućnost br. 1). To je vjerojatno zbog načina na koji ju je autor započeo s pa'" oJ (pas Jo, »tko god«) + particip. Autor je mogao biti izričitiji i reći nešto kao: »tko god ljubi Boga ljubi i Božju djecu« da je htio izraziti mogućnost (3) bez nejasnoće. Međutim, to je u kontekstu krajnja primjena te izjave, jer se u konačnici odnosi na pravoga kršćanina koji, zato što ljubi Boga, ujedno ljubi i druge vjernike, one koji su Božje potomstvo. To je suprotno od 1. Ivanove 4,20, gdje je autor ustvrdio kako su protivnici, koji ispovijedaju da ljube Boga ali ne ljube druge članove kršćanske zajednice, ne mogu zbilja ljubiti Boga zato što ne ljube druge vjernike.

5,2 Po tome znamo da ljubimo djecu Božju: kada god ljubimo Boga i vršimo njegove zapovijedi.

Sažetak

Ako ga shvatimo doslovno, ovaj stih je suprotan 4,20, gdje je autor rekao da možemo znati da ljubimo Boga onda kada ljubimo druge kršćane. Čini se da se ovdje zapravo raspravlja o dva pitanja odjednom: ljubimo li zbilja Boga ili ne (što je oslovljeno u 4,20 i usmjereno je na protivnike) i kako možemo znati da zbilja ljubimo Božju djecu (oslovljeno je ovdje i usmjereno je na čitatelje). Kako bismo znali da ljubimo djecu Božju moramo ljubiti Boga Oca i biti poslušni njegovim zapovijedima.564

Egzegetski detalji

Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po tome«) na početku 5,2. Još jednom, susrećemo se s poznatom poteškoćom određivanja odnosi li se ova fraza na ono što prethodi ili na ono što slijedi. Budući da iza ejn touvtw/ (en toutw) dolazi rečenica koja počinje s o{tan (Jotan, »kada god«) s kojom se čini povezana, ovdje je najbolje shvatiti da se ejn touvtw/ (en toutw) odnosi na ono što slijedi.565 Stoga, spada u kategoriju (1), o čemu smo ranije raspravljali,566 a naredna Jotan-rečenica je epegzegetska (objasnidbena) u odnosu na ejn touvtw/ (en toutw), te objašnjava kako znamo da ljubimo Božju djecu: »po tome znamo da ljubimo Božju djecu, kada god ljubimo Boga i vršimo njegove zapovijedi«. Za značenje ove izjave, vidi idući odlomak.

Značenje 5,2: »znamo da ljubimo djecu Božju kada god ljubimo Boga i vršimo njegove zapovijedi.« Nije posve jasno što autor ovime želi reći, jer je to doslovno suprotno od 1. Ivanove 4,20, gdje je rekao da možemo znati da ljubimo Boga kada ljubimo druge vjernike. Sada on kaže da možemo znati da ljubimo druge vjernike kad ljubimo Boga!567 To postaje razumljivo ako se ovdje raspravlja o dva pitanja odjednom: ljubimo li zbilja Boga ili ne (što je oslovljeno u 1. Ivanovoj 4,20) i kako možemo znati da zbilja ljubimo Božju djecu (što je oslovljeno u 1. Ivanovoj 5,2). Obje ove alternative su vjerojatne ako se autor ovdje istovremeno bavi s dva aspekta polemike s protivnicima. S jedne strane, protivnici tvrde da ljube Boga, ali ne ljube članove zajednice kojoj piše, jer su se otcijepili od nje. Stoga, u 1. Ivanovoj 4,20 autor dovodi u pitanje valjanost tvrdnje protivnikâ da poznaju Boga, jer nisu iskazali ljubav prema drugim članovima zajednice. S druge strane, pitanje za čitatelje glasi: »kako možemo znati da zbilja ljubimo Božju djecu?« (pitanje koje može razumno uslijediti nakon autorove izjave u 5,1b) i autor odgovara da čovjek mora ljubiti Boga i biti mu poslušan kako bi to znao. Drugim riječima, kontekst u 1. Ivanovoj 4,20 je polemičniji, cilja na protivnke, dok je kontekst ovdje u 5,2 usmjeren na autorove sljedbenike i želi ih ohrabriti. To ujedno potvrđuju zamjenice prvoga lica množine u 5,2-3, koje su gotovo sigurno uključiva dosega (autor plus njegovi čitatelji).

5,3 Jer ovo je ljubav Božja: da vršimo njegove zapvijedi. A njegove zapovijedi nisu teške,

Sažetak

Vjernikova ljubav prema Bogu izražava se u njegovoj poslušnosti njemu. Izraz njegove zapovijedi nisu teške odjek je Isusovih riječi u Mateju 11,30: »Jaram je moj lako podnijeti, a moje breme nije teško nositi« [prijevod prilagođen engleskom izvorniku; op.prev.].

Egzegetski detalji

Značenje veznika gavr (gar, »jer«) na početku 5,3. Ovo je slično još jednoj uvodnoj formuli koju autor koristi u Prvoj Ivanovoj u 1,5; 5,4; 5,11 i 5,14: kaiV au{th ejstivn (kai Jauth estin, »a ovo je«). Veznik gavr (gar, »jer«) izvodi zaključak na osnovu prethodnih izjava, posebice one u 1. Ivanovoj 5,2b o Božjoj ljubavi. Ako je u 5,2 ljubav prema Bogu i vršenje njegovih zapovijedi ključ poznavanju da ljubimo Božju djecu, važno je definirati što ljubav Božja uključuje, a to je upravo ono što autor čini u 5,3. Zapravo, kao što sljedeća Jina-rečenica pojašnjava, ljubav prema Bogu sastoji se u čuvanju njegovih zapovijedi (vidi naredni odlomak).

Značenje i{na- (Jina-) rečenice u 5,3. Zamjenica au{th (Jauth, »ovo«) kojom počinje 5,3 odnosi se na Jina-rečenicu. Ta Jina-rečenica u epegzegetskom (objasnidbenom) je odnosu prema prethodnoj frazi, a objašnjava od čega se sastoji Božja ljubav: »da vršimo njegove [= Božje] zapovijedi«. Ovo nije jedina Ivanova definicija ljubavi: iz Božje perspektive je definirana u 1. Ivanovoj 4,10 (on je poslao svoga Sina na svijet da bude žrtva pomirnica za naše grijehe) i s vjernikova gledišta u 2. Ivanovoj 6, što je veoma blizu u značenju ovoga stiha: »A ovo je ljubav: da živimo u skladu s njegovim zapovijedima.« Ivanova definicija ljubavi prema Bogu s vjernikova gledišta tiče se poslušnosti Božjim zapovijedima (usporedi Ivana 14,15. 21; a posebno, u kontekstu, Ivana 15,12).

Značenje genitiva tou' qeou' (tou qeou, »Božja«) u 5,3. Genitiv ponovno možemo shvatiti kao objektni genitiv, subjektni genitiv ili oboje.568 Ovdje je objektivni smisao vjerojatniji (vjernikova ljubav prema Bogu) jer u prethodnom stihu je jasno da je Bog objekt vjernikove ljubavi.

Interpunkcija u 5,3. Nasuprot znaku interpunkcije u 27. izdanju grčkoga teksta Nestle-Alanda i 4. izdanju grčkoga teksta United Bible Societies', u grčkome tekstu iza glagola thrw'men (thrwmen, »vršimo«) u 1. Ivanovoj 5,3 najbolje je staviti točku. Zavisna rečenica koja počinje s Joti na početku 5,4 odnosi se na drugu polovicu 5,3 koja počinje s kaiv (kai, »i«). Veznik kaiv (kai) autor obično koristi na početku nove rečenice, vjerojatno prema analogiji s hebrejskim vav konsekutivom.

Opis Božjih zapovijedi kao onih koje nisu »teške« (barei'ai, bareiai) u 5,3. Izraz »težak« ovdje je figurativan način opisivanja zapovijedi kao »mučne« ili »tegobne«, kao što upućuje Ponovljeni zakon 30,11 i ponavlja Isus u Mateju 11,30.569 Nasuprot tomu, Isus je u Mateju 23,4 farizeje opisao kao ljude koji »vezuju teška bremena, koja se jedva mogu nositi, i stavljaju ih ljudima na pleća«. Velika je vjerojatnost da autor misli na Isusove riječi u Mateju 11,30: »jaram je moj lako podnijeti, a breme moje nije teško nositi« [prijevod prilagođen engleskom izvorniku; op.prev.]; u svakom slučaju, prešutan razlog zašto autor može opisati da Božje zapovijedi nisu teške jest taj što se radi o zapovijedi da ljubimo jedan drugoga, a sam Bog je izvor te ljubavi koju vjernici trebaju imati jedni za druge.570

5,4a … jer tko god je od Boga rođen pobjeđuje svijet.

Sažetak

Autor je uporabio glagol preveden »pobijediti« kako bi opisao vjernikovu pobjedu nad samim Sotonom u 2,13-14 i nad protivnicima koji su se otcijepili (opisani su kao »lažni proroci«) u 4,4. Autor je ovdje najvjerojatnije imao na umu pobjedu nad protivicima.571 Suočen s pokušajima protivnika da kroz njihovo lažno učenje zbune čitatelje (prave vjernike) o tome koga oni trebaju ljubiti, autor čitatelje uvjerava da ih ljubav prema Bogu i vršenje njegovih zapovijedi uvjerava da zbilja ljube Božju djecu. Budući da su već postigli pobjedu nad svijetom kroz svoju vjeru, vršenje Božjih zapovijedi nije teško ni mučno.

Egzegetski detalji

Značenje o{ti (Joti, »jer«) na početku 5,4. Izričit razlog zašto Božje zapovijedi vjerniku nisu teške izrečen je u Joti-rečenici na početku 1. Ivanove 5,4. To je zato »jer tko god je od Boga rođen pobjeđuje svijet.« Još jednom, autorovo izražavanje daleko je od jasnoga, a isto je i s njegovim značenjem, ali autor je prethodno uporabio glagol nikavw (nikaw, »pobijediti«) kako bi opisao vjernikovu pobjedu nad Neprijateljem, nad samim Zlim, u 1. Ivanovoj 2,13-14, te nad protivnicima koji su se otcijepili, a koji su u 1. Ivanovoj 4,4 opisani kao »lažni proroci«. To znači da autor ovdje ima na umu pobjedu nad protivnicima, koji sada pripadaju svijetu i govore njegovim jezikom (usp. 4,5). Suočen protivničkim pokušajima da kroz svoje lažno učenje zbune čitatelje (koji su pravi vjernici) o tome koga trebaju ljubiti, autor ih uvjerava da nas ljubav prema Bogu i vršenje njegovih zapovijedi uvjereava da zbilja ljubimo djecu Božju, a budući da smo već postigli pobjedu nad svijetom kroz našu vjeru, vršenje Božjih zapovijedi nije teško.

Uporaba srednjega (a ne muškoga) roda kada se govori o osobi koja je rođena od Boga u 5,4a. Mogli bismo očekivati da će autor ovdje uporabiti muški a ne srednji rod pa'n toV gegennhmevnon ejk tou' qeou' (pan to gegennhmenon ek tou qeou, »tko god je rođen od Boga«). Međutim, Blass-Debrunner objašnjava: »srednji rod se ponekad koristi u odnosu na osobe kada se ne žele naglasiti pojedinci nego opća kvaliteta.«572 Po svemu sudeći, upravo je to slučaj ovdje, gdje se radi o kolektivnom aspektu: kao skupina, svi oni koji su rođeni od Boga, odnosno svi pravi vjernici, pobjeđuju svijet.573 Autor još jednom gleda na situaciju antitetski (na »ili/ili« način) dok s jedne strane vidi čitatelje kao prave kršćane koji su pobijedili svijet kroz svoju vjeru i s druge strane protivnike kao one koji su tvrdili da imaju odnos s Bogom, ali u stvarnosti ga nemaju; oni pripadaju svijetu unatoč njihovim tvrdnjama da poznaju Boga. Za autora Prve Ivanove, svi pravi kršćani su »pobjednici«.


476 Prema Smalleyu, ova rečenica daje »temeljnu osnovu imperativa« (1, 2, 3 John, str. 237).

477 Usp. Marshall: The Epistles of John, str. 211, bilješka 2.

478 Vidi odjeljak »Na što se odnosi konstrukcija pa'" oJ (pas Jo) + particip u 3,4« gore.

479 Usp. Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 118; Marshall: The Epistles of John, str. 211-12.

480 Vidi odjeljak »Na što se odnosi oJ mhV ajgapw'n u 4,8« dolje.

481 Vidi odjeljak »Značenje gegevnnhtai (gegennhtai, »začeo«) u 2,29« za daljnju raspravu o toj slici.

482 Vidi odjeljak »Značaj konstrukcije pa'" oJ (pas Jo) + particip u 4,7« gore.

483 C. H. Dodd: The Johannine Epistles, str. 110; usp. također Stott: The Epistles of John, str. 160, te Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 107.

484 Za potpunu raspravu o problemima ustanovljavanja na što se odnose fraze ejn touvtw/ u Prvoj Ivanovoj, vidi odlomak »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po ovome«) u 2,3.«

485 Različite mogućnosti i poteškoće u razumijevanju genitiva kada se koristi s qeov" u Prvoj Ivanovoj raspravljaju se u odlomku »Uporaba genitiva tou' qeou' (tou qeou, »od Boga«) u 2,5« gore, gdje se ta fraza pojavila prvi put u ovoj poslanici.

486 Usp. Westcott: The Epistles of St. John, str. 149.

487 U ovom slučaju, to bi podrazumijevalo da je Sin bio izveden (i manji) od Oca.

488 Vidi dalje F. Büchsel: TDNT 4:737-41.

489 Vidi odlomak »Značenje kovsmo" (kosmos, »svijet«) u 2,2« gore zaprimjere neutralnih i negativnih uporaba.

490 Za daljnju raspravu o značenju kovsmo" (kosmos) vidi Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 57, 108.

491 Za potpunu raspravu o problemima s ustanovljavanjem na što se odnose fraze ejn touvtw/ u Prvoj Ivanovoj, vidi odlomak »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po ovome«) u 2,3«.

492 Usp. Smalley: »The explication of love’s essence is provided in the subsequent o{ti (“that”) clauses (negative and positive)« (1, 2, 3 John, str. 243).

493 Tako Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 109.

494 Za potpuniju raspravu vidi odlomak »Značenje iJlasmov" (Jilasmos, »žrtva pomirnica«) u 2,2« gore. Tamo govorimo i o alternativama za prijevod na suvremeni hrvatski jezik.

495 Usp. Rimljanima 8,32, gdje se također možda aludira, kako to misli Houlden (A Commentary on the Johannine Epistles, str. 113-14) za ovaj odlomak, na Abrahamovo žrtvovanje Izaka, njegova »jedinog sina« (Post 22,1-14).

496 Vidi Brown: The Community of the Beloved Disciple, str. 122-23.

497 Vidi raniji odlomak »Protivnici i njihovo učenje u Prvoj Ivanovoj«, za daljnju raspravu i sažetak gledišta protivnikâ.

498 Grčki izraz koji se ovdje koristi je ajgaphtoiv (agaphtoi).

499 Vidi Wallace: Exegetical Syntax, str. 692-93.

500 Usp. Bultmann: The Johannine Epistles, str. 68, te Smalley: 1, 2, 3 John, str. 245.

501 Dodd: The Johannine Epistles, str. 112.

502 Usp. Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 109.

503 Ideja da Boga nitko nije vidio ili da je nevidljiv ima korijene u Starom zavjetu (Izl 33,20. 23; Pnz 4,12), a javlja se i u SZ apokrifima (Sir 43,31) i u židovskoj književnosti prvoga stoljeća poput Filona (On the Posterity of Cain 168-69) i Josipa Flavija (Jewish War 7.346).

504 Vidi odlomke »Značenje drugoga o{ti (Joti) u 3,2b«, »(Podrazumijevani) subjekt glagola fanerwqh'/ (fanerwqh, »očitovalo«) u 3,2«, te »Na što se odnose aujtw// (autw, »njemu«) i aujtovn (auton, »njega«) u 3,2b« gore.

505 Usp. Smalleya: »Moguće je da su neki članovi Ivanove zajednice skloni gnosticizmu tvrdili da su 'vidjeli' Boga izravno, i da ga stoga 'poznaju'« (1, 2, 3 John, str. 246).

506 P. W. van der Horst predložio je da glagol koji se ovdje koristi za »gledao«, teqevatai (teqeatai), potječe iz etimološke povezanosti za koju se vjeruje da je postojala u drevnom grčkom između qeov" (qeos) i qea'sqai (qeasqai) ili qei'o" (qeios) (»A Wordplay in 1 Joh 4, 12?« ZNW 63 [1972.]: 280-82). Međutim, to se ne čini vjerojatnim, jer u blisko povezanom tekstu u Četvrtom Evanđelju (1,18) glagol je eJwvraken (Jewraken), a ne teqevatai (teqeatai).

507 Za pregled različitih uporaba glagola mevnw (menw, »prebivam/ostajem«) u Prvoj Ivanovoj, vidi 1. Ivanovu 2,6.

508 Tako Stott: The Epistles of John, str. 164; usp. Malatestu, koji smatra da je Bog izvor, primjer i davatelj svake ljubavi (Interiority and Covenant, str. 301).

509 Usp. Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 120, te Brown: The Epistles of John, str. 521. Dodd je, s druge strane, tvrdio da se u ovom slučaju radi o objektnom genitivu (The Johannine Epistles, str. 113).

510 Postoji hipotetsko pitanje na koje ovaj tekst ne odgovara. Što se događa ako vjernici ne ljube jedan drugoga? Zar obje apodoze u 4,12 nisu istinite, tako da (a) Bog ne 'prebiva' u takvoj osobi i (b) Božja ljubav ne doseže savršenstvo u takvoj osobi? Čini se vjerojatnim da samo druga apodoza ne bi bila istinita: Božja ljubav ne bi dosegla savršenstvo u takvom pojedincu. Međutim, autor ne želi postaviti takvo pitanje, vjerojatno zato što je prema njemu istinski kršćanin u kojemu Bog prebiva koji ne ljubi svoga brata proturječje. U antitetičkom (‘i/ili’) okviru autorove misli, nije moguće zamisliti istinskog vjernika koji kao takav ne ljubi svoga brata.

511 O značenju mevnw (menw, »prebivam/ostajem«) u Prvoj Ivanovoj, vidi raspravu o 1. Ivanovoj 2,6.

512 Premda Smalley drugu Joti-rečenicu uzima u uzročnom smislu (1, 2, 3 John, str. 249), značenje koje iz toga proizlazi nije puno drukčije.

513 Za potpunu raspravu o problemima s ustanovljavanjem na što se odnose ejn touvtw/ fraze u Prvoj Ivanovoj, vidi odlomak »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po ovome«) u 2,3.«

514 Usp. Smalley: 1, 2, 3 John, str. 250; za druge partitivne uporabe usporedi Mt 25,28; Iv 1,16; 6,11; nasuprot 1. Iv 3,24b.

515 Lako je moguće da je autor ovdje izbjegavao »subjektivniji« pristup službe Duha u vjernicima zato što su upravo to njegovi protivnici tvrdili da posjeduju—trajno svjedočanstvo Duha u njima o tome tko je Isus zbilja bio. Ako je tako, onda je autor odgovorio tako što je ustrajao na objektivnom kriteriju (pravovjerne) doktrine. Usp. Dodd: The Johannine Epistles, str. 115; Marshall: The Epistles of John, str. 219; Smalley: 1, 2, 3 John, str. 251.

516 Stott je istaknuo da se u s. 13 i 14 zajedno upućuje na sve tri osobe Trojstva: na Duha u s. 13 i na Oca i Sina u s. 14 (The Epistles of John, str. 166).

517 Tako tvrdi Brooke, koji je protumačio da se ova zamjenica odnosi na izvorne očevice Isusova zemaljskog života i službe (A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 121).

518 Tako tvrdi Dodd, koji je smatrao da se zamjenica u množini odnosi na Crkvu u solidarnosti s očevicima (The Johannine Epistles, str. 116). To gledište ne razlikuje se previše od Westcottova (The Epistles of St. John, str. 153) i Marshallovog (The Epistles of John, str. 220, bilješka 5), koji je smatrao da se ta zamjenica prvenstveno odnosila na same apostole, ali je uključivala i Crkvu koju su oni predstavljali (usp. s. 16).

519 Vidi J. Schneider i C. Brown: NIDNTT 3:216-216; W. Foerster: TDNT 7:1003-21.

520 Marshall: The Epistles of John, str. 220, bilješka 7.

521 Štoviše, zapazite sličnost s Ivanom 20,31, izjavu namjere iz Četvrtoga Evanđelja. Usp. Smalleyev komentar: »priznanje Isusova božanskog sinovstva vodi do uzajamnog prebivanja Boga i njegova naroda« (1, 2, 3 John, str. 253).

522 Vidi odlomke: »Značenje mhV oJmologei' toVn =Ihsou'n (mh Jomologei ton Ihsoun, ‘ne ispovijeda Isusa') u 4,3« i »Protivnici i njihov nauk u Prvoj Ivanovoj« gore za daljnju raspravu o ovim pitanjima. Slično ističe Smalley: »Činjenica da se pisac u ovome stihu vraća misli pravovjerne 'ispovijedi'…predlaže da on još uvijek razmišlja o potrebi da se odupru krivovjernim članovima njegove zajednice« (1, 2, 3 John, str. 253).

523 Law: The Tests of Life, str. 400; usp. Smalley: 1, 2, 3 John, str. 254. Uzmemo li u obzir Ivanovu sklonost ka stilskoj raznolikosti i u Četvrtom Evanđelju i u poslanicama, teško je ustvrditi kakav bi značaj (ako ikakav) moglo imati okretanje rečenica ovdje. Vjerojatno je Law bio u pravu kada ovom prilikom nije vidio nikakav poseban značaj u promjeni redoslijeda.

524 Npr. Schnackenburg, koji je u s. 14-15 vidio digresiju, nakon koje se autor vraća svojoj misli u s. 16 (The Johannine Epistles, str. 219, 221); slično je Marshall s. 16 vidio kao paralelu sa s. 14 i stoga je smatrao da nije povezan sa s. 15 (The Epistles of John, str. 221, bilješka 8).

525 Stott: The Epistles of John, str. 166.

526 Vidi proširenu raspravu o ovoj temi u odlomku: »Na što se odnosi hJmei'" (Jhmeis, ‘mi’) u 4,14« gore, koji se primjenjuje i na ovaj slučaj. Usp. također Law: The Tests of Life, str. 400, te Smalley: 1, 2, 3 John, str. 255.

527 Npr. »ljubav koju Bog ima za nas« (rsv, nasb, niv); tako i Law: The Tests of Life, str. 401.

528 Za daljnju raspravu o značenju fraze »Bog je ljubav« vidi prethodni odlomak »Značenje izjave u 4,8: ‘Bog je ljubav.’«

529 Tako Westcott (The Epistles of St. John, str. 155-56), Brooke (A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 122-23) i Brown (The Epistles of John, str. 560); usp. neb, niv.

530 Tako Smalley: 1, 2, 3 John, str.255.

531 Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 109.

532 Usp. Brown: The Epistles of John, str. 560.

533 Za potpunu raspravu o problemima s ustanovljavanjem na što se odnose ejn touvtw/ fraze u 1. Ivanovoj, vidi odlomak »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po tome«) u 2,3.«

534 Tako Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 123-24, te Schnackenburg: The Johannine Epistles, str. 222 (usp. bilješku 78). Premda smatra da se fraza ejn touvtw/ (en toutw) odnosi na ono što slijedi, Smalley ne misli da je mogućnost da se odnosi na ono što prethodi isključena: »Ivanova uporaba ejn touvtw/ može služiti kao most iz jednoga koraka u raspravi u drugi tako što gleda u oba pravca: natrag na s. 16 i naprijed na ostatak s. 17« (1, 2, 3 John, str. 256-57).

535 Tako Westcott: The Epistles of St. John, str. 157), Marshall (The Epistles of John, str. 223, bilješka 17), i Brown (The Epistles of John, str. 560).

536 Marshall: The Epistles of John, str. 223, bilješka 19.

537 Stott: The Epistles of John, str. 168; Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 111; Bultmann: The Johannine Epistles, str. 72; Marshall: The Epistles of John, str. 223; Houlden: A Commentary on the Johannine Epistles, str. 117; Smalley: 1, 2, 3 John, str. 257.

538 Bultmann: The Johannine Epistles, str. 72-73.

539 Smalley: 1, 2, 3 John, str. 258.

540 Vidi uvodnu raspravu o tom pitanju u odlomku »Na što se odnosi ejkei'no" (ekeinos…) u 2,6.«

541 Vidi odlomak »Na što se odnose aujtw// (autw, »njemu«) i aujtovn (auton, »njega«) u 3,2 gore za raspravu o tamošnjem kontekstu.

542 O značenju izraza fovbo" (fobos, »strah«) vidi W. Mundle: NIDNTT 1:623-24. Smalley strah spomenut u ovom kontekstu naziva »ropski, sebičan strah« (kao što je slučaj u Rim 8,15; usp. Iv 19,38; 20,19)« (1, 2, 3 John, str. 260).

543 Međutim, srodni glagol koristi se u Djelima 4,21 i 2. Petrovoj 2,9.

544 BAGD str. 440 pod riječi kovlasi" 1.

545 Rubenov Testament i Gadov Testament su dva Testamenta od Dvanaest Patrijaraha, primjeri židovske međuzavjetne književnosti.

546 U takvom čovjeku Božja ljubav (ili pojedinčeva ljubav prema Bogu) još uvijek nije postala stvarnost (usp. Bultmann: The Johannine Epistles, str.73). O antitetičkoj oprečnosti između straha i ljubavi u ovom stihu vidi također Dodd: The Johannine Epistles, str. 121-22.

547 Izravni objekti često se izostavljaju u Novom zavjetu i u Koiné grčkom općenito, ali obično se lakše iščitavaju iz konteksta od ovoga. Bez sumnje, iz toga su proizišle tekstualne varijante toVn qeovn (ton qeon, »[ljubimo] Boga«) koju nalazimo u a Vgcl syrp, h copbo arm s jedne strane i aujtovn (auton, »[mi ljubimo] njega«) koju nalazimo u K y s druge strane.

548 Houlden: A Commentary on the Johannine Epistles, str. 120; Schnackenburg: The Johannine Epistles, str. 225.

549 Da se odnose i na Boga i na druge vjernike tvrde Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 114; Marshall: The Epistles of John, str. 225, bilješka 26; Smalley: 1, 2, 3 John, str. 262.

550 Glagol koji se koristi u 3,17 je mevnw (menw). Za pregled različitih uporaba glagola mevnw (menw, »prebivam/ostajem«) u Prvoj Ivanovoj, vidi 1. Ivanova 2,6.

551 Kao što je rekao Westcott, autor Prve Ivanove ne dozvoljava »nikakvo stajalište ravnodušnosti« (The Epistles of St. John, str. 161). Kao što je tipično za Ivanovu književnost u Novome zavjetu, autor ovdje pitanja prikazuje kao sušte suprotnosti, bez ikakve sredine između njih.

552 Smalley komentira, »Ljubav prema Bogu ... izražava se u ljubavi prema drugima. Zadržati jednu znači učiniti drugu nemogućom« (1, 2, 3 John, str. 264). Usp. Marshall: The Epistles of John, str. 225-26; također Dodd: The Johannine Epistles, str. 123-24. Nadalje, vidi odlomak »Na što se odnosi fraza hJ teleiva ajgavph u 4,18« za raspravu o autorovoj predodžbi o ljubavi.

553 Zapazite Smalleyeve komentare: »Ivan je već saopćio zapovijed da ljubimo (zapazite posebno 3,23; usp. također 4,7. 11). Međutim, njegovo ponavljanje naredbe ovdje nije tek ponavljanje. (a) Ono zadobiva na snazi i preciznosti u svjelu njegova dosadašnjeg opisa (s. 7-20) izvora, nadahnuća i prakticiranja ljubavi. (b) Prvi put u Prvoj Ivanovoj autor govori pozitivno i o potrebi da ljubimo Boga i druge ljude (u s. 20 govori negativno)« (1, 2, 3 John, str. 264).

554 Zamjenica tauvthn (tauthn), prevedena kao »ovo«, javlja se u grčkom tekstu na početku s. 21, u naglašenom položaju.

555 Tako Schnackenburg: The Johannine Epistles, str. 226, bilješka 93, te Marshall: The Epistles of John, str. 225, bilješka 28.

556 Unatoč dokazu koji smo gore spomenuli, činjenicu da je zapovijed da ljubimo jedan drugoga u Četvrtom Evanđelju iznio Isus (Ivan 13,34; 15,12. 17) neki koriste kako bi pokazali da se zamjenica aujtou' (autou, »njega«) u s. 21 odnosi na Isusa a ne na Boga (npr. Houlden: A Commentary on the Johannine Epistles, str. 120, bilješka 2; usp. Stott: The Epistles of John, str. 171. Vidi još prijevod ovoga stiha u engleskom prijevodu NEB.

557 Ova ispovijed, »da je Isus Krist«, gotovo je sinonimna s ispovijedi spomenutoj u 2,22-23; 4,2. 15 (premda se ovdje ne ponavlja upućivanje na utjelovljenje koje nalazimo u 4,2 [»došao u tijelu«]). Usp. Bultmann: The Johannine Epistles, str. 76; Schnackenburg: The Johannine Epistles, str. 227.

558 Vidi raniji odjeljak »Protivnici i njihovo učenje u Prvoj Ivanovoj« za daljnju raspravu i sažetak protivničkih gledišta.

559 R. Alan Culpepper: »The Pivot of John’s Prologue«, NTS 27 (1980/81): str. 25-26.

560 Vidi odjeljak »Značenje gegevnnhtai (gegennhtai, »začeo«) u 2,29« za daljnju raspravu o ovoj slici.

561 Tako Marshall: The Epistles of John, str. 227, bilješka 32.

562 Tako Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 129.

563 Tako Bultmann: The Johannine Epistles, str. 76-77.

564 Kao što je Smalley rekao: »Božanske 'zapovijedi' (ejntolav", množina) o kojima se govori su Božja moralna pravila sažeta u vrhovnoj obvezi ljubavi (ejntolhv, jednina, kao u 2,7-8; 3,23 i 4,21)« (1, 2, 3 John, str. 269).

565 Za daljnju raspravu o ovom slučaju ejn touvtw/ (en toutw) vidi Smalley: 1, 2, 3 John, str. 268, koji smatra da se ova fraza odnosi na ono što slijedi (poput nas) i podulje raspreda o suprotnim gledištima Marshalla i Dodda.

566 Za potpunu raspravu o problemima s poistovjećivanjem na koga se odnose fraze ejn touvtw/ u Prvoj Ivanovoj, vidi odlomak »Na što se odnosi ejn touvtw/ (en toutw, »po tome«) u 2,3«.

567 Navodna neusuglašenost s Ivanovom mišlju u drugim odlomcima navela je i Marshalla (Marshall: The Epistles of John, str. 227-28) i Dodda (The Johannine Epistles, str. 125-26) da frazu ejn touvtw/ (en toutw) shvate kao da se odnosi na ono što prethodi a ne na ono što slijedi.

568 Vidi odlomak »Uporaba genitiva tou' qeou' (tou qeou, »Božja«) u 2,5« gore za raspravu o ovim mogućnostima u Ivanovoj uporabi.

569 O značenju izraza baruv" (barus, »težak«) vidi G. Schrenk: TDNT 1:557-58.

570 Neki su predložili da se iza autorove izjave ovdje nalazi rabinsko učenje o »lakim« i »teškim« zakonima. Usp. Schnackenburg: The Johannine Epistles, str. 229; također Str-B 1:901-905.

571 Schnackenburg predlaže paralelu s »duhom sukoba i sigurnosti u pobjedu« koji su bili obilježje qumranske zajednice (The Johannine Epistles, str. 230, bilješka 103). Međutim, on ističe da je za zajednicu u Qumranu ta pobjeda bila još uvijek u budućnosti, da se u Prvoj Ivanovoj na pobjedu nad svijetom gleda kao na događa koji je već dovršen (usp. Isusovu izjavu »pobijedio sam svijet« u Ivanu 16,33), ali se još uvijek ostvaruje u životu Crkve. Usp. također Bultmann: The Johannine Epistles, str. 78, bilješka 17.

572 BDF §138(1).

14. Egzegetski komentar 1. Ivanova 5,4b-12

Građa

Prethodni odlomak završio je izjavom: »tko god je od Boga rođen pobjeđuje svijet«; sada će autor dati na objašnjavanje te pobjede svijeta u 1. Ivanovoj 5,4b-12. On će objasniti da je sredstvo kojime vjernici pobjeđuju svijet (uključujući, naravno, protivnike, koji su sada dio svijeta prema 1. Ivanovoj 4,5) njihova vjera: vjera u ono što je Isus učinio tijekom njegova zemaljskog života i službe, uključujući njegovu žrtvenu smrt na križu. Za autora, protivnici nemaju tu vjeru.

Ovaj odlomak sastoji se od dva pododjeljka, 5,4b-8 (koji se bavi kristološkim sadržajem vjere koja vjernike osposobljava da pobijede svijet) i 5,9-12 (koji se bavi svjedočanstvom samoga Boga o njegovu Sinu).

Ovo je posljednji dio glavnoga tijela poslanice; zaključak slijedi u 5,:13-21.

5,4b Ovo je osvajačka sila koja je osvajila svijet: naša vjera.

Sažetak

Autor ovdje govori o prošloj radnji koja je pobijedila svijet. Koju je prošlu radnju imao na umu? Premda neki tumači to povezuju s prošlom pobjedom postignutom nad protivnicima koji su se otcijepili, to nije baš vjerojatno zato što je u 1. Ivanovoj 2,19 jasno da su se protivnici iz crkve povukli svojevoljno, tako da se ne čini da je borba ili nastojanje da ih se istjera bilo potrebno. Oni nisu bili prisilno izbačeni. U svjetlu toga, vjerojatnije je da autor ovdje govori o samome Isusu, koji je već pobijedio svijet svojom pobjedom nad smrću, kao što je on sam rekao u Ivanu 16,33. Prema tome, kada autor Prve Ivanove kaže da je naša vjera sila koja pobjeđuje svijet, on govori o vjeri vjernika u Isusa, koji je savladao svijet svojom žrtvenom smrću na križu, uskrsnućem i povratkom k Ocu. Upravo je to pitanje sukoba s protivnicima, koji niječu da su Isusov zemaljski život i služba (uključujući njegovu smrt na križu) imali bilo kakav značaj za spasenje.

Egzegetski detalji

Značenje hJ nivkh (Jh nikh, »sila pobjede«) u 5,4b. Standardni engleski prijevod imenice nivkh (nikh) je »pobjeda«,574 ali ne čuva odnos sa srodnim glagolom nikavw (nikaw, koji se koristi u 2,13-14 i prisutan je u ovome kontekstu u participnom obliku u 5,4b i 5,5). Jedna alternativa bila bi »osvajanje«, premda R. Brown predlaže »osvajačka sila« kao prijevod imenice nivkh (nikh) budući da je ovdje metonim za sredstvo pobjede ili silu koja daje pobjedu, a odnosi se na vjernikovu vjeru.575 Ovo je prijevod koji koristi NET Biblija.

Uporaba aorista participa nikhvsasa (nikhsasa, »koja je osvojila«) koji se odnosi na vjeru kao osvajačku silu koja »je osvojila svijet« u 5,4b. Rasprava se ovdje usredotočuje na vremensku vrijednost aorista participa. Ona može označavati radnju koja je istodobna s (prezent) glavnim glagolom, a u tome slučaju je izmjena između aurista participa u 1. Ivanovoj 5,4b i prezenta partcipa u 5,5 još jedan primjer autorove ljubavi prema stilskoj varijaciji bez razlike u značenju. To bi pak dalo prijevod: »Ovo je osvajačka sila koja pobjeđuje svijet«. Pa ipak, aorist particip s glavnim glagolom u prezentu obično bi označavao radnju koja prethodi radnji glavnoga glagola, tako da bi aorist particip opisivao prošlu radnju: »Ovo je osvajačka sila koja je osvojila svijet.« Ovdje je to najvjerojatnije.576 Dakle, aorist particip naglašava da je osvajanje svijeta nešto što je već postignuto.

»Osvajanje svijeta« u 5,4b. Premda smo u prethodnom odlomku već zaključiti da se aorist particip odnosi na radnju koja prethodi radnji glavnoga glagola, još uvijek preostaje problem u tumačenju: koju prošlu radnju autor ima na umu kada o vjernikovoj vjeri govori kao o »osvajačkoj sili koja je osvojila svijet«? Ovo su prijedlozi: (a) odnosi se na samoga Isusa, koji je već osvojio svijet svojom pobjedom nad smrću, kao što je on sam rekao u Ivanu 16,33; (b) odnosi se na prethodno obraćenje (i krštenje?) čitatelja, prilikom kojega je njihova vjera osvojila svijet; ili (c) prethodna pobjeda postignuta nad protivnicima koji su se otcijepili kada su bili primorani napustiti zajednicu. R. Brown kaže kako »ne postoji način da budemo sigurni na koju se od ove tri prethodne radnje Prva Ivanova ovdje odnosi.«577 Od ove tri mogućnosti, smatram da je druga najmanje vjerojatna, jer je povezivanje ispovijedanja »Isus je Sin Božji« u narednom stihu s kontekstom obraćenja ili krštenja u najbolju je ruku nedovoljno, budući da ne postoje nikakvi drugi kontekstualni pokazatelji da se radi o tome. Moguća je i prva i treća mogućnost, a premda je treća zanimljiva u svjetlu stalne rasprave s protivnicima, čini se da 1. Ivanova 2,19 podrazumijeva da su se protivnici svojevoljno povukli, te nisu izbačeni silom. To nas, prema mome mišljenju, ostavlja s prvom mogućnosti kao najvjerojatnijom, a postoje mnogobrojna ukazivanja na Isusovu pobjedu (Otk 3,21; 5,5; 12,11) koja bi se složila s time.

Značenje fraze hJ pivsti" hJmw'n (Jh pistis Jhmwn, »naša vjera«) u 5,4b. U prethodnom paragrafu smo zaključili da se radnja u prošlosti koju označava aorist particip nikhvsasa (nikhsasa, »koja je osvojila«) u 1. Ivanovoj 5,4b vjerojatno sastoji od aluzije na Isusovu pobjedu nad svijetom koju je postigao u prošlosti i koja je sada objekt vjernikove vjere. Stoga, kada autor kaže »naša vjera je osvajačka sila koja je osvojila svijet«, on govori o vjernikovoj vjeri u Isusa, koji je tijekom svoga zemaljskog života i službe osvojio svijet (usp. Iv 16,33) svojom žrtvenom smrću na križu, uskrsnućem i povratkom k Ocu. Autor će o tome elaborirati u 1. Ivanovoj 5,5-6. Upravo se oko toga prepire s protivnicima, koji su zanijekali spasonosan značaj Isusovog ovozemaljskog života i službe, uključujući radnje koje je učinio tijekom te službe.578

5,5 A tko je osvojio svijet, ako nije onaj koji vjeruje da je Isus Sin Božji?

Sažetak

Premda je s. 5 oblikovan kao (retoričko) pitanje, odgovor je jasan. Autor sada potvrđuje da je onaj koji vjeruje da je Isus Sin Božji osvojio svijet. Ova izjava daje snažan kristološki naglasak ovome odlomku.

Egzegetski detalji

Značenje o{ti (Joti, »da«) u 5,5. Nakon glagola percepcije (u ovom slučaju, participa oJ pisteuvwn [Jo pisteuwn, »onaj koji vjeruje«]), da u 1. Ivanovoj 5,5 uvodi neupravan govor, a izjavna ili recitativna rečenica koja daje sadržaj onoga što osoba koja je naslovljena participom vjeruje: »da je Isus Sin Božji.« Kao što je slučaj u 1. Ivanovoj 4,15, takvo ispovijedanje predstavljalo je problem za autorove protivnike ali ne i za njegove čitatelje, koji su bili pravi vjernici.579 Kao što je istaknuo Smalley, promjena od ispovijedanja Isusa kao »Krista« u 5,1 na ispovijedanje da je on »Sin Božji« ovdje ne mora biti veoma značajna.580 Marshall je mislio da je ta promjena bila povezana sa »silom Božjom koja se očitovala u njegovu Sinu, Isusu«.581 Međutim, vjerojatnije je da se ova dva izraza ovdje koriste zato što tvore potpuno zaokruženu Ivanovu ispovijed »da Isus je Krist, Sin Božji« koja je izražena u izjavi svrhe Četvrtoga Evanđelja (Iv 20,31; usp. također 11,27).

5,6 Isus Krist je onaj koji je došao s vodom i krvlju—ne samo s vodom nego s vodom i krvlju. I Duh je onaj koji ovo svjedoči, jer je Duh istina.

Sažetak

Vjerojatno su protivnici tvrdili da je Isus došao samo s vodom. Autor Prve Ivanove kaže da je Isus došao s vodom i krvlju. Što ove zagonetne fraze znače? Budući da je to bila rasprava s protivnicima, to znači da su i protivnici i autorovi čitatelji točno znači o čemu autor govori. Prema uobičajenom tumačenju, voda se odnosi na Isusovo krštenje od Ivana Krstitelja, dok se krv odnosi na Isusovu smrt na križu. Međutim, teško je vidjeti zašto bi protivnici inzistirali na tome da je Isus »došao ... samo s vodom« prilikom njegova krštenja, osim ako se voda ne odnosi samo na vodu krštenja nego i na Duha Svetoga. Voda se u Evanđelju po Ivanu dosljedno koristi kao simbol Duha Svetoga (Iv 7,38-39). Protivnici su vjerojatno željeli reći da nas je Isus spasio tako što je doveo Duha Svetoga. Autor Prve Ivanove je vjerojatno htio reći da nas je Isus spasio svojom smrću na križu. Za Ivana, voda i krv odnose se na izlijevanje krvi i vode koji su izišli iz Isusova boka nakon što je umro na križu (Iv 19,34). Isusova žrtvena krv bila je nužan i životvoran dio njegova spasonosnog djela i nije ga se moglo odbaciti (što su protivnici očigleno tvrdili).

Egzegetski detalji

Na što se odnose »voda« i »krv« u 5,6 i opis Isusa kao »onoga koji je došao s vodom i krvlju«. Na što se odnose »voda« i »krv« u 1. Ivanovoj 5,6 najveći je problem u tumačenju ovoga stiha. Jasno je da autor ovdje koristi neku vrstu simbolizma, ali to je sve oko čega se tumači mogu slažiti! Predložena su četiri najučestalija tumačenja »vode« i »krvi«:

(1) Fraza di= u{dato" kaiV ai{mato" (diJudatos kai Jaimatos, »s vodom i krvlju«) odnosi se na obrede (sakramente) kršćanskoga krštenja (»voda«) i Gospodnje večere ili euharistije (»krv«).582 Prema ovom gledištu, prijedlog diav (dia) shvaća se kao »s«: Isus je došao donoseći obrede krštenja i Gospodnje večere (»s vodom i krvlju«). Ovo tumačenje nalazi podršku među crkvenim ocima (Ambrozje, Augustin, Ivan Zlatousti, Ćiril Aleksandrijski) i reformatorima (Luther, Calvin), ali je izrazito nejasan način da bi autor oslovio te obrede. U kontekstu ništa ne odaje da bismo prijedlog diav (dia) trebali shvatiti kao uvod u popratne okolnosti, kao što bi njegovo gledište zahtijevalo. Štoviše, ovo je stavljeno u polemičan kontekst u kojemu autor govori o tvrdnjama protivnika vezano uz značaj Isusova zemaljskog života i službe, a ne postoji ništa drugo u Prvoj Ivanovoj što bi nam dalo do znanja da su protivnici nijekali obred krštenja i Gospodnje večere. Prema tome, takvo gledište moramo smatrati veoma neizglednim.

(2) Fraza di= u{dato" kaiV ai{mato" (diJudatos kai Jaimatos, »vodom i krvlju«) odnosi se na utjelovljenje.583 Istina je da Evanđelje po Ivanu koristi glagol e[rcomai (ercomai) kada govori o Isusovu ulasku u svijet (Iv 1,11; 5,43; 16,28), te da se jedine druge dvije uporabe glagola e[rcomai (ercomai) s prijedlogom ejn (en) u Ivanovim pismima (1. Iv 4,2; 2. Iv 7) obje odnose na Isusa Krista koji dolazi u tijelu, tj. na utjelovljenje. Međutim, glavni prigovor ovom tumačenju je to što podrazumijeva da su protivnici bili doketisti, koji su nijekali stvarnost Isusova ljudskog tijela. Nema neosporivog dokaza za doketizam u Ivanovim pismima. Štoviše, ovo gledište susreće se s poteškoćama kada želi objasniti zašto se u 5,6b spominje Duh, jer Duh nije uključen ni u jednom Ivanovom zapisu o Isusuvu utjelovljenju ili dolasku na svijet.

(3) Fraza di= u{dato" kaiV ai{mato" (diJudatos kai Jaimatos, »vodom i krvlju«) odnosi se na Isusovo krštenje (»voda«) i njegovu smrt (»krv«). Zajedno s još nekim varijacijama, ovo je najučestalije tumačenje ove fraze u 5,6a.584 Ima izrazito puno smisla u ovom kontekstu, jer »voda« sugerira Isusovo krštenje od Ivana Krstitelja koje je obilježilo početak njegove javne službe (uključujući njegovu samoobjavu učenicima), dok »krv« doziva u sjećanje Isusovu smrt na križu, gdje su iz njegova boka potekli krv i voda (Iv 19,34). Prema tome, potpuna fraza u 5,6a odnosila bi se na polazišnu i krajnju točku Isusove javne službe i misije spasenja. Slikovit govor uvelike se uklapa u tu predodžbu, ali kao što je R. Brown istaknuo, samo jedan prijedlog diav (dia) koji se koristi s obje imenice ne sugerira dva dolaska nego samo jednu složenu radnju.585 U slučaju da je autor želio odvojena upućivanja na Isusovo krštenje i njegovu smrt, bilo bi puno jasnije ponoviti prijedlog ispred obje imenice (di= u{dato" kaiV di= ai{mato", diJudatos kai diJaimatos).

(4) Fraza di= u{dato" kaiV ai{mato" (diJudatos kai Jaimatos, »vodom i krvlju«) odnosi se na Isusovu smrt. Jedini drugi Ivanov odlomak u kojemu se zajedno spominju »krv« i »voda« je Ivan 19,34, koji spominje isticanje vode i krvi iz Isusova boka prilikom njegove smrti na križu. Jedina druga uporaba »krvi« u Prvoj Ivanovoj (1,7) također se odnosi na Isusovu žrtvenu smrt. U Ivanu 19,34 voda koja je tekla iz Isusova boka simbolično je predstavljala izlijevanje Duha Svetoga (što je dosljedno sa slikom u Iv 7,39), tako da je spomenuta druga zbog naglaska. Povezanost »vodu« s Duhom Svetim može objasniti autorovo (naoko) iznenadno uvođenje Duha ovdje, u 5,6a. Međutim, jednako je moguće da je autor Prve Ivanove preokrenuo redoslijed »krvi« i »vode« iz Ivana 19,34 jer prema njegovu mišljenju točno pitanje prepirke s protivnicima ticalo se spasonosnog značaja Isusove smrti na križu. Protivnici su bili spremni priznati da je Isusov »dolazak« bio obilježen njegovim krštenjem (moguće je čak da su vjerovali u teoriju utjelovljenja prilikom krštenja, tj. da je Logos postao tijelom kada je Ivan krstio Isusa).586 Međutim, nisu mogli priznati značaj njegove smrti na križu, jer su nijekali bilo kakav značaj Isusova zemaljskog života i službe za spasenje. Stoga autor u svojoj raspravi protiv protivnika kaže: »Isus Krist je onaj koji je došao s vodom i krvlju (žrtvenom smrću na križu), —ne samo s vodom (vodom krštenja, kako su protivnici tvrdili) nego s vodom i krvlju (smrću na križu, ili možda i krštenjem i smrću na križu)….« U ponavljanju fraze »voda i krv« prijedlog ejn (en) ponavlja se ispred obje imenice (ejn tw'/ u{dati kaiV ejn tw'/ ai{mati, en tw Judati kai en tw Jaimati), te nije moguće konačno odrediti je li autor ovdje želio odvojeno uputiti na Isusovo krštenje kao i na njegovu smrt na križu, ili (kao u prvom slučaju) povezati to upućivajući samo na njegovu smrt, ili (treća mogućnost) upućuje na Isusovu smrt na križu iza koje je uslijedilo izlijevanje Duha (Iv 19,34-35). Međutim, čini se jasnim kako je autor želio reći da protivničko ispovijedanje, da je Isus »došao s vodom« samo prilikom njegova krštenja, nije dovoljna kristološka ispovijed. Dakle, premda je nemoguće biti dogmatičan u pogledu svih detalja, čini se kako je najbolje tumačenje neka varijacija četvrtog gledišta, naime da se prvo upućivanje na »vodu i krv« u 5,6 sveobuhvatno odnosi na Isusovu smrt na križu (koja može ili ne mora obuhvaćati upućivanje na izlijevanje Duha).

Odnos između svjedočanstva Duha u 5,6b i autorove tvrdnje da je Isus došao vodom i krvlju u 5,6a. Zašto je autor u 5,6b spomenuo Duha Svetoga? Odgovor bismo mogli pronaći u daljnjem odnosu između ovoga odlomka i konteksta Ivana 19,34, koji je vjerojatno pozadina ovoga odlomka (vidi raspravu u prethodnom odlomku). U Ivanu 19,25-27 Isus je predao brigu o svojoj majci Ljubljenom učeniku, za kojega vjerujemo da je apostol Ivan. U 19,30 Isus je predao Duha. U 19,34 piše da su krv i voda potekli iz njegova boka kada ga je vojnik probo kopljem. Ljubljeni učenik posvjedočio je o tome, a u idućem stihu piše da je njegovo svjedočanstvo istinito. Moguće je da je rana kršćanska zajednica smatrala da izlivanje vode iz Isusova boka simbolički predstavlja izlijevanje Duha Svetoga; to je svakako dosljedno sa slikom u Ivanom 7,39 gdje se Duh izričito spominje. U Ivanu 19,35 poziva se na svjedočanstvo apostola kao očevidaca kao potvrdu istine događaja koji su okruživali Isusovu smrt na križu. Ovdje u Prvoj Ivanovoj, sam apostol Ivan, u ključnoj prepirci s protivnicima oko prihvaćanja upravo toga svjedočanstva apostola kao očevidaca (o značaju Isusova zemaljskog života i službe za spasenje) poziva se na još većeg svjedoka, samoga Duha Svegoga, koji daje sadašnje i trajno svjedočanstvo o značaju Isusova dolaska »vodom i krvlju«, odnosno njegove žrtvene smrti na križu.587

Značenje o{ti (Joti, »jer«) u 5,6b. Ovaj Joti najbolje je shvatiti kao uzročni veznik. Neki tumači smatraju da se radi o izjavnom vezniku, što bi značilo da daje svjedočanstvo Duha: »i Duh je onaj koji svjedoči da Duh je istina«. Svakako, to je moguće, jer Joti-rečenica koja slijedi srodan glagol marturevw (marturew, »svjedočim«) često daje sadržaj svjedočanstva (usp. Iv 1,34; 3,28; 4,39; 4,44). Međutim, u Evanđelju po Ivanu Duh nikada ne svjedoči o samome sebi, nego uvijek za Isusa (Iv 15,26; 16,13). Štoviše, postoje pojedini slučajevi u Evanđelju po Ivanu gdje je Joti-rečenica slijedi iza marturevw (marturew) uzročna rečenica (Iv 8,14; 15,27), a to je vjerojatno značenje ovdje: »I Duh je onaj koji svjedoči, jer Duh je istina.« Pa opet, autorova sklonost pisanju nejasnih rečenica je očigledna, tako da ne možemo biti posve sigurni da upravo uzročna rečenica najbolje predstavlja autorovo značenje u ovom stihu.

5,7 Jer troje svjedoči:

Sažetak

Autor sada poziva tri svjedoka da potkrijepe njegove tvrdnje o značaju Isusove smrti na križu. Dulja verzija ovoga i sljedećeg stiha koju nalazimo u Textusu Receptusu (Prihvaćenom tekstu) gotovo sigurno nije izvorna.

Egzegetski detalji

Tekstualni problemi vezani uz dulju verziju 5,7. Textus Receptus (Prihvaćeni tekst) 1. Ivanove 5,7-8 sadrži dodatne riječi koje nedostaju iz najranijih i najboljih grčkih rukopisa. Ove riječi, poznate kao Comma Johanneum (na latinskom: »Ivanova rečenica«) umetnute su između s. 7-8 i glase: ejn tw'/ oujranw'/, oJ pathvr, oJ lovgo", kaiV toV a{gion pneu'ma, kaiV ou|toi oiJ trei'" e{n eijsi. 5,8 kaiV trei'" eijsin oiJ marturou'nte" ejn th'/ gh'/ (»…na nebu, Otac, Riječ i Sveti Duh, i ovo troje su jedno. 5,8 I troje svjedoči na zemlji …«). Premda su ove riječi veoma poznate u dijelu svijeta u kojemu se govori engleskim jezikom (prvenstveno zbog toga što ih nalazimo u King James prijevodu), rukopisni i kontekstualni dokazi odlučno govore protiv njihove autentičnosti.588 Dulje čitanje nalazimo isključivo u osam kasnijih rukopisa, a od toga u četiri te riječi nalazimo u bilješci na margini. Većina ovih rukopisa (2318, 221, i [s manjim razlikama] 61, 88, 429, 629, 636, te 918) potječu iz 16-tog stoljeća; najraniji rukopis, kodeks 221 (10. stoljeće) ovo čitanje uključuje u marginalnoj bilješci, koja je dodana nakon prvotnog prijepisa. Prema tome, ne postoji ni jedan siguran dokaz za ovo čitanje u bilo kojem grčkom rukopisu sve do četrnaestoga stoljeća; svako takvo čitanje sastavljeno je tek nakon tiskanja Erazmova grčkog Novog zavjeta 1516. godine. Priča o tome kako je dulje čitanje izostavljeno iz prva dva izdanja Erazmova teksta (1516. i 1519.), ali je pridruženo njegovim kasnijim izdanjima dobro je poznata. Jedan od Erazmovih najglasnijih kritičara bio je Stunika, jedan od urednika Complutensian Polyglot (izdanje Biblije sa stupcima na nekoliko jezika), koji je iznio optužbu da Erazmovu tekstu nedostaje potvrda o Trojstvu u 1. Ivanovoj 5,7-8 (odlomak o kojemu raspravljamo). Erazmo je odgovorio da nije pronašao ni jedan grčki rukopis koji sadrži te riječi, ali—što se kasnije pokazalo nerazboritim—je obećao da će ih, ukoliko mu se ukaže na grčki rukopis koji sadrži te riječi, umetnuti. Rukopis koji je sadržavao »izostavljene« riječi bio je napravljen, a vjerojatno ga je oko 1520. godine napisao franjevački redovnik koji je uzeo riječi iz latinske Vulgate i preveo ih na grčki.589 Erazmo je postao svjestan toga rukopisa između svibnja 1520. i rujna 1521. Održao je riječ i umetnuo riječi Comma-e u svoje treće izdanje (1522.), ali je u poduljoj napomeni iznio svoje sumnje da je grčki rukopis koji sadrži sporne riječi bio napisan po narudžbi.590 Utjecajan njemački Lutherov prijevod zasnivao se na Erazmovom drugom izdanju (1519.), tako da nije sadržavao Comma-u. Međutim, prevoditelji King James prijevoda, koji su uglavnom prevodili deseto izdanje Theodora Beze (1598.), koji se temeljio na trećem i kasnijim Erazmovim izdanjima (kao i na Stephanovim izdanjima), uvrstili su Comma-u zato što su je pronašli u tim izdanjima grčkoga teksta.

Značenje o{ti (Joti, »jer«) na početku 5,7. Druga uzročna Joti-rečenica (nakon jedne na kraju prethodnog stiha) je donekle nespretna, posebno zato što su razlozi u svakoj od njih u određenoj mjeri drukčiji. Sadržaj druge Joti-rečenice (one o kojoj se ovdje govori) ide nešto dalje od sadržaja prve. Prva Joti-rečenica, ona na kraju 1. Ivanove 5,6, izrekla je razlog zašto je Duh onaj koji svjedoči: jer Duh je istina. Druga Joti-rečenica, ovdje, kaže da postoje tri svjedoka, a Duh je jedan od ta tri. Prema tome, vjerojatno je najbolje protumačiti da ovaj drugi o{ti (Joti) označava nešto labaviju povezanost od prvoga, tako da nema strogo uzročni nego više zaključni smisao (prijevod »jer« odražava taj zaključni smisao).591

5,8 …Duh i voda i krv, i ovo se troje slaže.

Sažetak

Mnogi su pokušali odgonetnuti tko (ili što) su ova tri svjedoka (Duh i voda i krv). Vjerojatno se radi o Isusovoj sili oživljavanja (Duh), čišćenja vjernika od grijeha (voda) i pomirenja (krv). Za ovaj simbolizam nalazimo potporu u Evanđelju po Ivanu (6,63; 13,10) i u Prvoj Ivanovoj (1,7; 2,2). Isto tako, podržava ga starozavjetno proroštvo iz Zaharije 12,10–13,1, a dio toga proroštva citira se u Ivanu 19,37. Međutim, kako je sve to povezano s autorovom raspravom s protivnicima? Ukoliko (kao što smo prije predložili) se rasprava najviše ticala spasonosnog značaja onoga što je Isus činio za vrijeme njegovog zemaljskog života i službe (posebno njegova smrt na križu), onda vjernici doživljavaju trajnu prisutnost Isusove sile u crkvi kojoj autor piše dok oživljevaju (po Duhu), čiste se od svojih grijeha (što predstavlja voda) i pomireni su s Bogom (po Isusovoj smrti na križu). Ovo troje svjedoči zato što iako protivnici mogu zanijekati svjedočanstvo apostola kao svjedoka o važnosti Isusova zemaljskog života i službe, ne mogu zanijekati prisutne posljedice Isusovih djela u životima vjernika unutar zajednice.

Egzegetski detalji

Prepoznavanje »troje (što) svjedoči« u 5,8: »Duh i voda i krv«, i njihov odnos jedan prema drugom. »Troje (što) svjedoči« predstavlja se u 1. Ivanovoj 5,7, a navedeno je u 5,8 kao »Duh i voda i krv«. Premda je u 5,6 autor potvrdio da je Isus došao vodom i krvlju592 i da Duh svjedoči, sada u 5,8 kaže da svo troje, Duh i voda i krv, svjedoče. Nema nikakva logičnog podređivanja njihovu svjedočanstvu (npr. da Duh svjedoči kroz vodu i krv) zbog tri paralelne uporabe veznika kaiv (kai, »i«).

Ponovno, kao što je bio slučaj s »vodom i krvlju« u 5,6, tumači iznose brojne prijedloge o značenju »tri svjedoka« koji ovdje spominjemo.

(1) Jedno od najstarijih tumačenja je ono koje u tome vidi Trojstvo, djelomice zbog izjave na kraju 5,8, koja u tome vidi upućivanje na Oca, Duha i Sina (tim redosljedom). Međutim, to podrazumijeva da se izričito upućivanje na Duha zapravo odnosi na Oca, jer kako bi simbolizam bio u skladu s Ivanovom uporabom koja je razvijena i koju odražava Četvrto Evanđelje, »voda« se mora odnositi na Duha Svetoga (u protivnom se Duh spominje dvaput, izravno [»Duh«] i neizravno [»voda«] u istom nizu).

(2) T. W. Manson i W. Nauck tvrdili su da se odlomak odnosi na ranokršćanski rutual inicijacije koji je preživio u staro-sirijskoj crkvi koja je uključivala pomazanje kandidata uljem (koje predstavlja Duha), krštavanje (= voda) i Gospodnju večeru (= krv).593 Premda ovo tumačenje ima tu prednost što čuva redoslijed troje svjedoka što nalazimo u s. 7-8, u Novome zavjetu ne nalazimo nikakva dokaza za praksu pomazanja obraćenika prije krštenja.594 Štoviše, nema dokaza za tu praksu ni u krivovjernim ni u pravovjernim crkvama prvoga stoljeća.595

(3) Prema možda najraširenijem tumačenju, ovo troje svjedoka odnosi se na obrede (sakramente) kršćanskoga krštenja i Gospodnje večere.596 Najveći prigovori ovom gledištu su: (a) Ovo gledište suočava se s teškim problemom koji predstavlja što učiniti s izričitim spominjanjem Duha, kojega ne možemo shvatiti kao 'sakrament' u onome smislu na koji možemo shvatiti vodu i krv.597 (Neki su čak predložili da Duh u određenom smislu 'udjeljuje' sakramente!) (b) Nema ni jedne druge potvrđene uporabe izraza ai|ma (Jaima, »krv«) koji se odnosi na euharistiju.598 (c) Ukoliko »vodu« u 1. Ivanovoj 5,6 shvatimo da se odnosi na Isusovo krštenje, kako onda može kršćansko krštenje biti svjedok tomu?599

(4) Prema još jednom tumačenju, sva tri elementa odnose se na Isusovu moć da oživi (Duh), očisti (voda) i pomiri (krv).600 Postoje dokazi koji potkrjepljuju ovo razumijevanje simbolizma u Evanđelju po Ivanu (Iv 6,63; 13,10) kao i u samoj Prvoj Ivanovoj (1. Iv 1,7; 2,2), a podržava ga i starozavjetno proroštvo u Zah 12,10—13,1, čiji je dio citiran u Ivanu 19,37). Iz našega tumačenja 5,6 ujedno je jasno da se voda i krv odnose barem na Isusovu žrtvenu smrt na križu. Pa ipak, netko bi mogao postaviti pitanje: kako je sve to povezano s autorovom prepirkom s protivnicima? Ukoliko se ta prepirka najviše tiče značaja onoga što je Isus činio tijekom svoga zemaljskog života i službe za spasenje, onda vjernici u zajednici kojoj autor piše doživljavaju stalno prisustvo Isusove sile po tome što oživljavaju (po Duhu), čiste se od svojih grijeha i pomiruju se s Bogom (oboje po Isusovoj žrtvenoj smrti na križu). To su svjedoci koji »svjedoče« zato što, premda protivnici mogu zanijekati svjedočanstvo apostola kao svjedoka o značaju Isusova zemaljskog života, službe i smrti na križu za spasenje, oni ne mogu zanijekati prisutne posljedice tih djela i događaja u životima vjernika unutar zajednice.

Značenje autorove tvrdnje u 5,8: oiJ trei'" eij" toV e{n eijsin (Joi treis eis to Jen eisin, »ovo se troje slaže«). Zbog sličnosti ove fraze s Isusovim izjavama u Evanđelju po Ivanu (»Otac i ja smo jedno«, Iv 10,30; »da oni budu jedno kao što smo mi jedno«, Iv 17,11; 17,22), ona sugerira da se »tri svjedoka« koja se spominju u prvoj polovici ovoga stiha protumače kao Trojstvo. Ovo smo gledište već odbacili.601 Problem s frazom oiJ trei'" eij" toV e{n eijsin (Joi treis eis to Jen eisin, »ovo se troje slaže«) koji preostaje jest uporaba prijedloga eij" (eis) u takvom kontekstu. Neki su predložili da su prijedlozi eij" (eis) i ejn (en) uzajamno promjenjivi u novozavjetnom grčkom. Premda je to točno u nekim prilikama, to nam puno ne pomaže da pojasnimo značenje u ovom stihu.. Bolji prijedlog nalazimo u komentarima Blass-Debrunnera te M. Zerwicka602 da je eij" (eis) + akuzativ zamijenio predikatni nominativ pod utjecajem hebrejskog prijedloga lamed, štoviše slične konstrukcije nalazimo u qumranskim svitcima (npr. 1QS 5,2).603 Dakle, fraza u 1. Ivanovoj 5,8 znači da se ova tri svjedoka slažu. Oni rade zajedno kako bi postigli isti rezultat, a to je dokazivanje istine da Isus je Krist (Mesija) i Sin Božji (usp. Iv 20,31).604 Mnogi u broju svjedoka (tri) vide starozavjetni zahtjev da su dokaze trebali potvrditi dva ili tri svjedoka (Pnz 19,15; usp. Iv 8,17-18).

5,9 Ako primamo svjedočanstvo ljudi, svjedočanstvo je Božje veće, jer ovo je svjedočanstvo Božje koje je on posvjedočio o svome Sinu.

Sažetak

Neki misle da se svjedočanstvo ljudi odnosi na »tri svjedoka« iz prethodnog stiha. Međutim, vjerojatnije je da se odnosi na svjedočanstvo Ivana Krstitelja prilikom Isusova krštenja (Iv 1,32; 3,31-33; 5,36) koje su protivnici navodili kako bi poduprli njihovu tvrdnju da je Isus »došao s vodom« prilikom svoga krštenja (vidi 1. Iv 5,6). U tom slučaju, autor Prve Ivanove ovdje spominje četvrtoga svjedoka uz ona tri spomenuta u s. 8: četvrti svjedok je sam Bog, koji je posvjedočio o svome Sinu. Autor kaže da su protivnici, pozivajući se na ljudsko svjedočanstvo Ivana Krstitelja, u krivu zato što Božje svjedočanstvo nadmašuje ljudsko svjedočanstvo. Sadržaj toga svjedočanstva Božjega naći ćemo kasnije u s. 11a.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi »svjedočanstvo ljudi« u 5,9. Postoje tri mogućnosti na što se odnosi ova fraza.

(1) Može se odnositi na svjedočanstvo troje svjedoka spomenutih u prethodnom stihu. Neki tumači imali su poteškoće povezati »Duha« u 5,8 sa svjedočanstvom ljudi u ovome stihu, ali s obzirom na tumačenje koje smo predložili u s. 8 za prepoznavanje ovih troje svjedoka (odnosi se na stalnu prisutnost Isusove moći u zajednici, koju vjernici doživljavaju po tome što oživljuju [po Duhu], čiste se od svojih grijeha i pomiruju se s Bogom [oboje po Isusovoj žrtvenoj smrti na križu]), nije teško vidjeti da bi o tome autor mogao govoriti ovdje kao »svjedočanstvo ljudi«, jer su ljudi u vjerujućoj zajednici svjedočili o Isusovu djelovanju u njihovoj sredini koju odražava s. 8. Pa ipak, do određene mjere ovo gledište je povezano s tumačenjem »svjedočanstva Božjeg« kasnije u ovom stihu; vidi sljedeći odlomak.

(2) Prema drugom prijedlogu, »svjedočanstvo ljudi« jednostavno se odnosi na ljudsko svjedočanstvo općenito, ali ovo tumačenje pati od neuspjeha da se poveže s kontekstom prethodnog stiha.

(3) Fraza »svjedočanstvo ljudi« odnosi se na svjedočanstvo Ivana Krstitelja prilikom Isusova krštenja (Iv 1,32; 3,31-33; 5,36). U ovom slučaju, fraza se implicitno odnosi na tvrdnje protivnika, koji se pozivaju na (ljudsko) svjedočanstvo Ivana Krstitelja o njihovoj tvrdnji da je Isus »došao s vodom« prilikom njegova krštenja.605

Od ove tri alternative, prva i treća su najvjerojatnije. Odluka između njih uvelike ovisi o tumačevu razumijevanju konteksta i o njegovoj sposobnosti da rekonstruira gledišta protivnika, što je pothvat koji donekle mora ostati špekulativan. Premda je teško odlučiti između prve i treće mogućnosti, skloniji sam trećoj jer smatram da je cijeli odlomak rasprava protiv protivnika i njihovih gledišta, te da se »svjedočanstvo Božje« spomenuto u idućem stihu odnosi na četvrtoga svjedoka koji je dodan »troje svjedoka« iz 5,8.606 Ukoliko je prvo gledište točno, onda autor želi reći da je »svjedočanstvo ljudi« svjedočanstvo vjernika u zajednici kojoj piše, pa ipak Božje svjedočanstvo je značajnije (implicitna usporedba razine). Ukoliko je točno treće gledište, autor želi reći da su protivnici, kada se pozivaju na ljudsko svjedočanstvo Ivana Krstitelja, u krivu, jer Božje svjedočanstvo nadilazi ljudsko svjedočanstvo (implicitna usporedba vrste [pogrešne tvrdnje protivnika protiv pravih tvrdnji autora i drugih apostolskih svjedoka očevidaca, koje se slaže s Božjim svjedočanstvom]). Čini mi se da, u autorovoj stalnoj prepirci s protivnicima, koja se proteže kroz cijelu Prvu Ivanovu, potonja rekonstrukcija argumenta je vjerojatnija.

Na što se odnosi »svjedočanstvo Božje« u 5,9. »Svjedočanstvo Božje«, prvi put spomenuto u 1. Ivanovoj 5,9, može se odnositi na dvije stvari.

(1) Može se odnositi na svjedočanstvo »tri svjedoka« spomenuta u 5,8, tako da je svjedočanstvo to troje zapravo svjedočanstvo samoga BOga. To je način na koji engleski prijevod NEB prevodi prvu Joti-rečenicu u 5,9: »a ovo trostruko svjedočanstvo zapravo je svjedočanstvo Božje«. Budući da smo već odgonetnuli da se tri svjedoka iz 5,8 odnose na stalno prisustvo Isusove moći u zajednici, koje vjernici doživljavaju tako što su oživljeni (po Duhu), očišćeni od svojih grijeha i pomireni s Bogom (oboje po Isusovu žrtvenu smrt na križu), moramo razumjeti da Bog govori kroz ta svejdočanstva u zajednici.

(2) »Svjedočanstvo Božje« može se odnositi na novo, četvrto svjedočanstvo uz tri svjedočanstva iz 5,8. U ovom slučaju, moramo gledati naprijed na kontekst kako bismo dokučili »svjedočanstvo Božje«, a po svemu sudeći upravo to nalazimo u 5,11a (»A ovo je svjedočanstvo: da nam je Bog dao život vječni…«). Ovo gledište čini se bolje zato što 5,11a vjerojatno usmjerava naprijed i definira »svjedočanstvo Božje kao nešto što se razlikuje od »troje svjedoka« iz 5,8. Postoji djelomična paralela koja podupire ovo gledište, u Ivanu 5,31-40, gdje se nalazi popis Isusovih svjedoka: svjedočanstvo Ivana Kristitelja o Isusu (5,32-33), djela koja je Isus činio (5,36), svjedočanstvo samoga Oca (5,37-38), te na kraju svjedočanstvo Svetoga pisma (5,39). U ovom slučaju, postoje tri svjedočanstva o Isusu, a potom se trećem dodaje četvrto (svjedočanstvo Svetoga pisma).

Značenje prvoga o{ti (Joti, »jer«) koji stoji na početku 5,9b. Ovaj Joti gotovo sigurno započinje uzročnu rečenicu, koja iznosi razlog zašto je »svjedočanstvo Božje« veće od »svjedočanstva ljudi«: »jer ovo je Božje svjedočanstvo kojim je svjedočio o svome Sinu«.

Značenje drugog o{ti (Joti, »da«) u 5,9b. Drugi Joti u 5,9 možemo shvatiti na tri različita načina. (1) Može biti uzročni, a u tom slučaju iznosi razlog zašto je spomenuto svjedočanstvo Božje svjedočanstvo: »jer ovo je svjedočanstvo Božje, jer on je posvjedočio o svome Sinu«. Pa ipak, to je izrazito čudno zato što je prethodna Joti-rečenica, kao što smo već naglasili, gotovo sigurno uzročna (vidi prethodni odlomak), iako se drugi Joti možda odnosi na ono što je pred njim, što bi značilo da to nastavlja. (2) Drugi Joti mogli bismo shvatiti kao epegzegetski (objasnidbeni) veznik, a u tome slučaju objašnjava od čega se sastoji Božje svjedočanstvo somenuto u prethodnoj rečenici: »je ovo je svjedočanstvo Božje, [naime] da je on posvjedočio o svome Sinu«.607 Ovo je gramatički puno prikladnije, ali suočava se s logičnim problemom jer je to »svjedočanstvo Božje« definirano u 5,11 (»A ovo je to svjedočanstvo: Bog nam je dao život vječni …«) a te dvije definicije od čega se svjedočanstvo Božje sastoji nisu identične (neki tumači bi čak rekli da nisu ni približno slične). Prema tome, (3) najlogičniji način na koji možemo shvatiti drugi Joti jest kao odnosnu zamjenicu: »jer ovo je svjedočanstvo Božje koje je posvjedočio o svome Sinu ….« U tome slučaju, točna je paralela s odnosnom rečenicom koja se javlja u 5,10b: »jer nije vjerovao svjedočanstvu koje (h}n, Jhn) je Bog posvjedočio o svome Sinu.«608 U pokušaju da se sličan smisao izvede iz drugog Joti u 5,9, predloženo je da se veznik o{ti (Joti) protumači kao neodređena odnosna zamjenica o{ti (Joti, ponekad se piše o{ ti [Jo ti]).609 Problem s tim prijedlogom je u uporabi odnosne zamjenice srednjega roda za prethodnu imenicu ženskoga roda [na grčkom jeziku] (hJ marturiva [Jh marturia, »svjedočanstvo«]). Međutim, ovo ne bi bio jedini slučaj da se odnosna zamjenica srednjega roda odnosi na prethodnu imenicu nekog drugog roda, posebice u nekim oblicima koji su se ustalili u uporabi i koristili se bez obzira na slaganje. No, u ovome kontekstu je teško dokučiti zašto bi autor koristio neodređenu odnosnu zamjenicu srednjega roda ovdje u 5,9b da bi potom u sljedećem stihu uporabio uobičajenu odnosnu zamjenicu ženskoga roda (h}n, Jhn). Možda to čak prelazi granice poznate Ivanove sklonosti ka stilskoj raznovrsnosti, iako nije nemoguće reći da autor Prve Ivanove bi ili ne bi mogao to učiniti! Zbog jednostavnosti i logičnosti čitanja Joti kao ekvivalent odnosne zamjenice, skloniji sam trećoj mogućnosti unatoč tome što ima svojih nedostataka (kao što je slučaj sa sve tri mogućnosti). Prijevod NET Biblije također slijedi ovu treću mogućnost, ali iz stilskih razloga za prijevod Joti koristi »da« umjesto odnosne zamjenice »koji«.

Na što se odnosi au{th (Jauth, »ovo«) u 5,9. Problem s au{th (Jauth) u 1. Ivanovoj 5,9 je u određivanju odnosi li se na ono što prethodi ili na ono što slijedi. Veoma malo tumača smatra da se odnosi na prethodne stihove (5,7-8), a analogija s autorovim drugim uporabama au{th (Jauth) u 1. Ivanovoj 1,5; 3,11; 3,23 sugerira da se odnosi na ono što slijedi. U svim ostalim slučajevima au{th ejstin (Jauth estin, u 1,5; 3,11; 3,23) frazu slijedi epegzegetska (objasnidbena) rečenica na koju se odnosi (Joti-rečenica u 1,5, Jina-rečenice u 3,11 i 3,23). U prethodnom odlomku, već smo govorili o Joti-rečenici koja slijedi iza pokazne zamjenice au{th (Jauth) u 5,9, a zaključili smo da ne objašnjava svjedočanstvo, nego da je trebamo razumjeti kao pridjevnu odnosnu rečenicu koja pobliže opisuje svjedočanstvo. Hoti-rečenica koja objašnjava svjedočanstvo iz 5,9 (na koju se au{th [Jauth] u 5,9 odnosi) nalazi se u 5,11, gdje se ponavlja fraza au{th ejstin (Jauth estin). Uporaba au{th ejstin (Jauth estin) u 5,11 se, stoga, odnosi na ono što je bilo ispred, odnosno to nastavlja, a Joti-rečenica koja slijedi iza au{th (Jauth) u 5,11 je epegzegetska (objasnidbena) rečenica koja objašnjava ne samo tu nego i au{th (Jauth) u 5,9 koju rezumira.610

5,10 (Tko vjeruje u Sina Božjega, to svjedočanstvo ima u sebi; tko ne vjeruje Bogu, pravi ga lašcem, jer ne vjeruje u svjedočanstvo koje Bog daje o svome Sinu.)

Sažetak

Ovaj stih je umetnuta rečenica u autorov argument, koji se potom nastavlja u s. 11. Autor, u ovome kontekstu, ne pravi razliku između osobe koja je predala svoj život Isusu (Tko vjeruje u Sina Božjega) i osobe koja to nije učinila, nego između osobe koja ispovijeda pravo kristološko vjerovanje i osobe koja ispovijeda lažno kristološko vjerovanje (ne vjeruje svjedočanstvu koje Bog daje o svome Sinu, odnosi se na protivnike koji su se otcijepili).

Egzegetski detalji

Čitav ovaj stih je umetak u Ivanovu argumentu, koji se potom nastavlja u s. 11.

Razlika između pisteuvwn eij" toVn uiJoVn tou' qeou' (pisteuwn eis ton Juion tou qeou, »vjeruje u Sina Božjega«) i pisteuvwn tw'/ qew'/ (pisteuwn tw qew, »vjeruje Bogu«) u 5,10. Ponovno, ovdje vjerojatno nema razlike u značenju ovih konstrukcija.611 To je jasno iz sljedeće fraze, pepivsteukamen eij" thVn marturivan (pepisteukamen eis thn marturian, »vjerovao u svjedočanstvo«) u 5,10b koja koristi pisteuvw + eij" (pisteuw + eis) za osobu koja ne vjeruje Bogu.612 Ponovno se susrećemo s autorovom sklonosti ka raznovrsnosti stila, bez značajne razlike u značenju. Autor, u ovom kontekstu, ne pravi razliku između osobe koja je predala svoj život Isusu i osobe koja to nije učinila, nego između osobe koja ispovijeda pravo kristološko vjerovanje (koja predstavlja primatelje ove poslanice) i osobe koja ispovijeda lažno kristološko vjerovanje (koja predstavlja protivnike).

5,11 A ovo je to svjedočanstvo: da Bog nam je dao život vječni; i taj je život u njegovu Sinu.

Sažetak

Dakle, ovdje je Božje svjedočanstvo (spomenuto u s. 9). Ono glasi da autor i njegovi čitatelji imaju vječni život, dok ga protivnici nemaju (sljedeći stih). Važno je imati na umu da autor u prepirci s protivnicima ne raspravlja o stvarnosti vječnoga života (postoji li uopće), nego o tome koja strana u raspravi ga posjeduje. 1. Ivanova je počela sa autorovim svjedočanstvom da je »život vječni« naviješten (1,2), a završava se ovdje s primanjem/priznavanjem toga vječnog života kao posljednjim svjedočanstvom. Činjenica da autor i njegovi čitatelji posjeduju vječni život čini posljednju obranu u njegovom slučaju protiv protivnika koji su se otcijepili.

Egzegetski detalji

Identifikacija »svjedočanstva« u 5,11 (Na što se odnosi au{th [Jauth, »ovo«] u 5,11). Hoti-rečenica u 5,11 je epegzegetska (objasnidbena) u odnosu na frazu kaiV au{th ejstiVn (kai Jauth estin, »a ovo je«) na početku stiha i po prvi puta iznosi sadržaj svjedočanstva: »A ovo je to svjedočanstvo: da Bog nam je dao vječni život, i taj je život u njegovu Sinu.«613 Kako bismo shvatili na koji način se »Božje svjedočanstvo« (dodano troje svjedoka iz 5,8) može sastojati od »vječnoga života«, važno je imati na umu raspravu između autora i protivnika. Ovdje se ne raspravlja o stvarnosti vječnoga života (postoji li on ili ne), nego o tome koja ga strana u raspravi (strana autora i njegovih čitatelja ili pak protivnika) posjeduje (ovo je ključno!). Poslanica je počela svjedočanstvom da je »život vječni« naviješten (1. Iv 1,2), a ovdje se završava s primanjem/priznanjem toga vječnog života kao končanog svjedočanstva. To svjedočanstvo (koje je Božje svjedočanstvo) sastoji se od samoga vječnog života, koji (prema autorovu mišljenju) autor i njegovi čitatelji posjeduju, ali protivnici ga ne posjeduju. Autoru to predstavlja konačnu obranu u njegovoj prepirci s protivnicima.614 Oni ne posjeduju vječni život.

Značenje posljednje rečenice u 5,11: »taj je život u njegovu Sinu«. Ova izjava je nastavak prethodne Joti-rečenice, a njezino objašnjenje nalazimo u sljedećem stihu, u 1. Ivanovoj 5,12. Sami vječni život koji vjernici imaju Božje je svjedočanstvo o Isusu njegovu Sinu.615 Kako bismo shvatili autorovo razmišljanje, moramo razumjeti niz događaja koji okružuju davanje vječnoga života vjernicima u Evanđelju po Ivanu. Sam Otac posjeduje taj život, i daje ga Isusu, svome Sinu (Iv 5,26). Zato Isus može reći u Ivanu 6,57: »Ja živim zbog Oca«. Isus, potom, daje život onima koji vjeruju u njega, a oni ga posjeduju u njemu (Iv 3,36; 5,24 i 20,31). Vječni život koji vjernici sada posjeduju primili su od Isusa, koji ga je kao Božji Sin primio od svoga Oca. To je, za autora, dokaz (ili »svjedočanstvo«) da je Isus zbilja Božji Sin.

Ta ideja posjedovanja života »u« Sinu važna je za Ivanovu teologiju, a počela je u Ivanu 1,4 (»u njemu bijaše život«) te se proteže do izjave namjere u Ivanu 20,31 (vjerom imate život u njegovu imenu«).616 Smalley je istaknuo da je glavni fokus Ivanove formule »života u Kristu« način dolaska do života, dok se Pavlov pojam prebivanja »u Kristu« (usp. Ef 1,3-14) uglavnom bavi iskustvom vjernika ujedinjena s Kristom.617 Zapravo, najbliža paralela Pavlovoj formuli (»u Kristu«) u Ivanovoj literaturi ne izražava se kroz formulu »život u njemu« već uporabom glagola mevnw (menw, »prebivati, ostati«) kako bi se opisao uzajaman, recipročan odnos između Oca, Sina i vjernika.618

5,12 Tko ima Sina, ima taj život; tko nema Sina Božjega, nema toga života.

Sažetak

Posjedovanje vječnoga života povezano je s čovjekovim odnosom s Božjim Sinom. Kontrast između čitatelja pisma, koje autor uvjerava da oni zbilja posjeduju vječni život, i protivnika koji su se otcijepili, koji ga po mišljenju autora nemaju, još jednom se prikazuje najsnažnijim mogućim izrazima. Netko ili »ima« Sina i »ima« vječni život, ili »nema« Sina, a u tome slučaju »nema« ni vječni život.

Egzegetski detalji

Značenje izraza »imati (e[cein, ecein) Sina« u 5,12. »Imati« Sina znači »posjedovati« ga u smislu da je on prisutan u životu toga pojedinca.619 Iz paralelne izjave u 5,10a je jasno da je vjerovanje u Sina i stoga posjedovanje Božjega svjedočanstva u sebi isto što i »imanje« Sina ovdje u 5,12a. To je u suštini identično Ivanu 3,16: »da ni jedan koji vjeruje u njega ne pogine, nego da ima život vječni«. Nasuprot tome, negativna izjava u 5,12b odražava autorovu procjenu njegovih protivnika: »tko nema Sina nema (vječnoga) života.« Protivnici, usprkos njihovim tvrdnjama da poznaju Boga, ne posjeduju (niti su ikada posjedovali, usp. 2,19) vječni život.620


573 T. W. Manson je također tvrdio ka ova fraza u srednjem rodu ovdje ima zbirnu nijansu (»Entry into Membership of the Early Church«, JTS 48 [1947.]: str. 27). Marshall je, s druge strane, nagađao da je na autora možda utjecao srednji rod grčkih riječi za »dijete« (The Epistles of John, str. 228, bilješka 37).

574 BAGD 539 pod riječi nivkh. Prijevodi rsv, nasb i niv ovdje prevode nivkh (nikh) kao »pobjeda« [isto čini i hrv. prijevod KS]. Međutim, kao što ističe BAGD, grčki izraz može uključivati sredstvo ili silu koja je omogućavala tu pobjedu, kao što je bio slučaj kada se izraz nivkh (nikh) povezivao s rimskim carem.

575 Brown: The Epistles of John, str. 570. Metonim je govorna figura u kojoj se jedna pojedinost izriče umjesto blisko vezane druge. Poznat primjer bila bi izjava u tisku »Bijela kuća [ili: Pantovčak op.prev.] je danas izjavila …« koja je metonim za »Predsjednik Sjedinjenih Američkih država [ili: predsjednik Republike Hrvatske] (ili njegov glasnogovornik) je rekao …« jer sama građevina ne može govoriti.

576 Usp. Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str.117.

577 Brown: The Epistles of John, str. 571.

578 Vidi raniji odlomak »Protivnici i njihovo učenje u Prvoj Ivanovoj« za daljnju raspravu i sažetak protivnički gledišta.

579 Vidi odlomak »Značaj ispovijedi u 4,15: ‘Isus je Sin Božji’, u odnosu na autorov argument« gore. Smalley je smatrao da se ovdje formulirana ispovijed trebala oduprijeti »krivovjernim sklonostima u Ivanovoj crkvi« (1, 2, 3 John, str. 276), pod pretpostavkom da su neki protivnici bili unutar crkve kojoj autor piše, kao i izvan nje. Ovo je izdanak Smalleyeva gledišta da je iza scenarija predstavljena u Ivanovim pismima stajala više od jedne krivovjerne skupine protivnika.

580 Smalley: 1, 2, 3 John, str. 276.

581 Marshall: The Epistles of John, str. 231.

582 Tako O. Cullmann: Early Christian Worship (prijevod A. S. Todd i J. B. Torrance; SBT 10; London: SCM, 1953.), str. 110, bilješka 1; usp. još Westcott: The Epistles of St. John, str. 182. Malatesta ograničava spominjanje krštenja i euharistije samo na drugo spominjanje vode i krvi u ovome stihu (Interiority and Covenant, str. 312), ali je puno vjerojatnije da ove izraze moramo protumačiti na isti način oba puta kada se pojavljuju (usp. Haas, et al., A Translator’s Handbook, str. 119).

583 Ovo tumačenje zastupao je G. Richter: »Blut und Wasser aus der durchbohrten Seite Jesu (Joh 19,34b)«, MTZ 21 (1970.): str. 1-21; pretisak u Studien zum Johannesevangelium (urednik J. Hainz; BU 13; Regensburg: Pustet, 1977.), str. 120-42. Richterove argumente izazvao je K. Wengst: Häresie und Orthodoxie im Spiegel des ersten Johannesbriefes (Gütersloh: Mohn, 1976.), str. 19-20.

584 Barem dio ovoga tumačenja, koji se odnosi na krštenje, može se pratiti unatrag sve do Tertulijana (De Baptismo 16.1-2). Među suvremenim tumačima koji drže to gledište su Bruce: The Epistles of John, str. 119; Bultmann: The Johannine Epistles, str. 79-80; Marshall: The Epistles of John, str. 232-33.

585 Brown: The Epistles of John, str. 577.

586 Premda smo opisali protivnička kristološka gledišta kao »utjelovljenje krštenjem«, moguće je da su vjerovali u kristologiju adopcionizma, prema kojoj je na Isusa kada ga je Ivan krstio sišao Duh (samo vodom) ali ga je napustio prije njegove smrti (Iv 19,30). Prvo upućivanje u 5,6 na vodu i krv bi, u tom slučaju, bila složeno upućivanje (kao što predlaže Brown) na Isusovu žrtvenu smrt, događaj koji se dogodio nakon što je Isus dao Duha (Iv 19,30) ali prije nego što su potekli krv i voda (Iv 19,33-34). No, moguće su i druge rekonstrukcije. Ukoliko ne ograničimo upućivanje na »samo vodu« na Isusovo krštenje, nego ga shvatimo u njegovu punom Ivanovom značenju kao upućivanje na Duha Svegoga (Iv 7,38-39), onda je moguće da su protivnici tvrdili da je Isus »došao samo s vodom (=Duhom)« (1. Iv 5,6), tj. da je značaj Isusova dolaska jedino u tome što je doveo Duha. Za protivnike, to se moglo dogoditi prilikom Isusova krštenja (Iv 1,32-33) ili prilikom njegove smrti na križu kada je bio izliven Duh (Iv 19,34). U svakom slučaju, (prema autoru Prve Ivanove) takvo priznanje nije dovoljno (»ne samo s vodom, nego s vodom i krvlju«).

587 Autor u ovome kontekstu nije opisao točan način na koji Duh iznosi ovo svjedočanstvo. Dodd je tvrdio da je Duh dao svjedočanstvo o Isusovu spasonosnom karakteru u Crkvi i kroz Crkvu po propovijedanju, nadahnutom proroštvu i sakramentima (The Johannine Epistles, 129; usp. također Schnackenburg: The Johannine Epistles, str. 232-34). S druge strane, mogli bismo reći da Duh svjedoči o istini apostolskog svjedočanstva o Isusu u srcima vjernika, koji potom imaju to svjedočanstvo u sebi (vidi 1. Iv 5,10; usp. Stott: The Epistles of John, str. 180; Bultmann: The Johannine Epistles, str. 80.

588 Za daljnje detalje vidi Bruce M. Metzger: A Textual Commentary on the Greek New Testament, 2. izdanje (Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft/German Bible Society, 1994.), str. 647-49.

589 Te riječi navodno potječu ili od Priscilijana (koji je smaknut zbog krivovjerja 385. godine) ili od Instantiusa, jednoga od njegovih sljedbenika. Tijekom petoga stoljeća, riječi su pronašle svoj put iz margine u tekst Itala (starolatinskog) rukopisa, ali nisu se pojavile u Vulgati sve do oko 800. godine. Vidi još Bruce: The Epistles of John, str. 129-30; 132 bilješka 27.

590 Danas se taj kodeks (Grgurov) 61 nalazi u knjižnici Trinity Collegea u Dublinu.

591 Vidi BDF §456(1) za raspravu o ovoj »labavijoj« uporabi o{ti (Joti). Smalley, primjerice, kaže o{ti na početku »rezimira upravo izrečenu misao, a koristi se i zbog naglašavanja« (1, 2, 3 John, str. 281).

592 Za proširenu raspravu o značenju ovoga izraza, vidi raniji odlomak: »Na što se odnose 'voda' i 'krv' u 5,6 i opis Isusa kao 'Onoga koji je došao s vodom i krvlju’«.

593 T. W. Manson: »Entry into Membership of the Early Church«, JTS 48 (1947.): str. 25-33; Nauck: Die Tradition und der Charakter des ersten Johannesbriefes, str. 147-82.

594 Vidi Schnackenburga za daljnju raspravu o prigovorima na ovo gledište (The Johannine Epistles, str. 237-38).

595 Vidi Marshall: The Epistles of John, str. 153-54.

596 U jednoj od varijacija ovoga gledišta, H. Windisch je smatrao da tri svjedoka odgovaraju onome što je on nazvao »otajstvima« krštenja (= voda, usp. Iv 3,5-8), euharistije (= krv, usp. Iv 6,54-56. 63), te primanja Duha (usp. Iv 2,20; 20,22-23), premda ovo tumačenje uključuje okretanje redoslijeda svjedoka (Die katholischen Briefe, str. 133). Još jedan prigovor ovom gledištu jest to što se odlomci koje je citirao iz Četvrtoga Evanđelja kako bi podržao svoje tumačenje ne javljaju u kontekstima koji se bave temom svjedočanstva o Isusu.

597 Dodd je pokušao zaobići ovaj prigovor tako što je tvrdio da sakramenti »potvrđuju« proročku riječ Duha (The Johannine Epistles, str. 131), ali u kontekstu ništa ne sugerira da se uloga Duha razlikuje od uloge drugo dvoje svjedoka u s. 7-8.

598 Houlden je na ovaj prigovor odgovorio tako što je istaknuo da tako rano još nije postojala standardizacija izraza za Gospodnju večeru, a naveo je osebujnu uporabu u Ivanu 6,53-56 imenice savrx (sarx, »tijelo«) umjesto sw'ma (swma, »tijelo«) kao što je slučaj u 1. Kor 10,17 gdje se odnosi na jedan od elemenata euharistije (A Commentary on the Johannine Epistles, str. 130). Međutim, nije jasno da bismo Ivan 6 trebali razumjeti u sakramentalnom ili euharistijksom smislu (premda je to široko rašireno gledište. usp. J. D. G. Dunn,: »John vi—A Eucharistic Discourse?« NTS 17 [1970./71.]: str. 328-38). Nadalje, u Ivanu 6 »krv« se ne spominje odvojeno, nego uvijek zajedno s »tijelom«.

599 Ovaj je prigovor iznio Marshall: The Epistles of John, str. 238, koji misli da se »voda« u 5,6 odnosi na Isusovo krštenje; vidi raspravu drugih mogućnosti gore u komentarima na 1. Ivanovu 5,6.

600 Tako Brown: The Epistles of John, str. 582.

601 Vidi odlomak »Prepoznavanje 'troje (što) svjedoči' u 5,8 i njihov odnos jedan prema drugom« gore.

602 BDF §145(1); Zerwick: Biblical Greek, §32.

603 1QS jedan je od Mrtvomorskih spisa pronađenih u špilji broj 1 u Qumranu, a poznat je kao Serek hayyah£ad (Pravilo zajednice, poznato i kao Priručnik za disciplinu).

604 Usp. Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 137.

605 Vidi odlomak »Na što se odnose 'voda' i 'krv' u 5,6 te opis Isusa kao 'onoga koji je došao vodom i krvlju'« gore za raspravu o tome na što se odnosi »voda« u odnosu na tvrdnje protivnika.

606 Vidi sljedeći odlomak »Na što se odnosi 'svjedočanstvo Božje' u 5,9« o »svjedočanstvu Božjem« kao četvrtom svjedoku dodanom trima u 5,8.

607 Tako Smalley: 1, 2, 3 John, str. 284.

608 Zapravo, postoji tekstualna varijanta za drugi o{ti (Joti) u 5,9: čtanje Bizantinska tradicija, zajedno s rukopisom P, ima odnosnu zamjenicu [h}n, Jhn] umjesto drugoga o{ti (Joti) u 5,9, što je identično odnosnoj zamjenici u 5,10b. To predstavlja očigledan pokušaj prepisivača da izglade poznato teško čitanje teksta.

609 O neodređenoj odnosnoj zamjenici vidi Eugene Goetchius: The Language of the New Testament (New York: Scribner’s, 1965.) str. 237 (§310). Brooke je smatrao da bi takva konstrukcija bila gruba u ovome kontekstu (A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 138).

610 Vidi još odlomak: »Identifikacija »svjedočanstva« u 5,11 (Na što se odnosi au{th u 5,11)« dolje.

611 Tako Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 122. Vidi još odlomak »Značenje glagola pisteuvw (pisteuw) + dativ u 3,23 i njegov odnos s drugim Ivanovim uporabama glagola pisteuvw (pisteuw)« gore.

612 Ova osoba opisana je u 5,10b kao oJ mhV pisteuvwn tw'/ qew'/ (Jo mh pisteuwn tw qew, »tko ne vjeruje Bogu«).

613 Nasuprot Marshallu (The Epistles of John, str. 241, bilješka 42) i Smalleyu (1, 2, 3 John, str. 287), koji smatraju da Joti-rečenica u 5,11 ne iznosi sadržaj svjedočanstva, nego je njegov rezultat. Vidi odlomke »Na što se odnosi 'svjedočanstvo Božje' u 5,9« i »Na što se odnosi au{th (Jauth, »ovo«) u 5,9« gore.

614 Vidi još sljedeći odlomak »Značenje izraza »imati (e[cein, ecein) Sina« u 5,12«.

615 Vidi prethodni odlomak za identifikaciju imenice »svjedočanstvo«.

616 Usp. Malatesta: Interiority and Covenant, str. 314-15; Smalley: John: Evangelist and Interpreter, str. 90-92; 241.

617 Smalley: 1, 2, 3 John, str. 288.

618 Vidi raspravu o 1. Ivanovoj 2,6, gdje se po prvi put u Ivanovim poslanicama javlja glagol mevnw (menw).

619 Vidi odlomak »Značenje fraze toVn patevra e[cei (ton patera ecei, ‘ima Oca') u 2,23« za uporabu glagola e[cw (ecw) da se označi posjedovanje božanske stvarnosti.

620 Kao što je Smalley naglasio: »Ovdje Ivan najvjerojatnije ima na umu one članove u njegovom krugu koji su bili skloni krivovjerju, čija je kristologija bila pogrešna ili neadekvatna te čije je dičenje zajedništvom s Bogom kroz Krista stoga bilo lažno (usp. 1,6; 2,6 9)« (1, 2, 3 John, str. 289); usp. također Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 123. Biti bez života zbog neposjedovanja ni Sina ni Oca zbilja je veoma ozbiljno stanje (Marshall: The Epistles of John, str. 242, bilješka 44).

15. Egzegetski komentar 1. Ivanova 5,13-21

Struktura

Ovaj odjeljak čini zaključak i epilog cijeloga pisma.621 Sastavljen je od dva pododjeljka, a prvi je sastavljen od 5,13, zaključak (koji je ujedno i prijelazna izjava od tijela pisma) a druga je sastavljena od 5,14-21, odnosno od epiloga. Epilog se sastoji od dva pododjeljka, 5,14-17 i 5,18-21, kojemu s. 21 tvori zaključak i posljednje upozorenje.

U zaključku autor kaže svojim čitateljima zašto je napisao svoju poslanicu (5,13). On piše kako bi ih ohrabrio i osnažio ih u njihovoj kristologiji (5,9-12) jer tome je prijetilo lažno učenje protivnika, a što se autora tiče, jedino vjera koja se temelji na ispravnoj kristologiji rezultira u životu. Ispravna kristologija je ona za koju se zalažu autor i drugi apostolski očevitci (1. Iv 1,1-4), sa svojim naglaskom na značaj Isusova zemaljskog života i službe, uključujući njegovu žrtvenu smrt na križu, za spasenje.

5,13 Ovo sam napisao vama koji vjerujete u ime Sina Božjega, tako da znate da imate vječni život.

Sažetak

Izraz ovo odnosi se na ono što prethodi. Usporedi 1. Ivanovu 1,4 gdje se isti izraz (ovo) odnosi na ono što slijedi. Još jednom, autor piše kako bi uvjerio svoje čitatelje (da znate) da posjeduju vječni život.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi tau'ta (tauta, »ovo«) u 5,13. Teoretski, zamjenica tau'ta (tauta) mogla bi se odnositi i na ono što prethodi i na ono što slijedi. Budući da iza nje slijedi Jina-rečenica koja daje namjeru pisanja, a nova tema počinje u 1. Ivanovoj 5,14 (»pouzdanje koje imamo pred njime«), gotovo možemo biti sigurni da se tau'ta (tauta) u 5,13 odnosi na prethodnu građu. Unatoč tomu, neki tumači smatraju da se tau'ta (tauta) odnosi samo na 5,1-12622 ili čak na 5,12, međutim vjerojatnije je da se tau'ta (tauta) u 5,13 odnosi na cijelu Prvu Ivanovu,623 iz dva razloga: (a) na temelju strukturne analogije s Evanđeljem po Ivanu, gdje se zaključak odnosi na sve što prethodi,624 moguće je da se i zaključak Prve Ivanove odnosi na sve što prethodi; te (b) izjava tau'ta e[graya uJmi'n (tauta egraya Jumin, »napisao sam ovo vama«) u 5,13 čini inkluziju625 s izjavom kaiV tau'ta gravfomen hJmei'" (kai tauta grafomen Jhmeis, »stoga vam ovo pišemo«) na kraju prologa (1. Iv 1,4) i obuhvaća sav glavni dio pisma.

Značenje veznika i{na (Jina, »tako da«) u 5,13. Ovaj Jina započinje rečenicu koja iznosi autorovu namjeru za pisanje »ovoga« (tau'ta, tauta), što se odnosi (kao što smo objasnili u prethodnom odlomku) na ukupnost prethodne građe. Iza obje druge dvije Ivanove izjave o pisanju, 1. Ivanova 1,4 i Ivan 20,31, slijede rečenice namjere koje počinju veznikom Jina, kao što je slučaj ovdje.

Sintaktički odnos participa u dativu pisteuvousin (pisteuousin, »vama koji vjerujete«) s ostatkom 5,13. Particip u dativu u 5,13 nalazi se u jednostavnoj apoziciji prema neizravnom objektu glagola e[graya (egraya, »pišem«), zamjenici uJmi'n (Jumin, »vama«): »Ovo pišem vama [odnosno, onima] koji vjerujete u ime Sina Božjega tako da znate ….« U Točno paralelnu strukturu nalazimo u Ivanu 1,12, gdje je zamjenica aujtoi'" (autois) a particip je toi'" pisteuvousin (tois pisteuousin) kao ovdje.

5,14 A ovo je pouzdanje koje imamo pred njime: da nas čuje ako što molimo po njegovoj volji.

Sažetak

Autor sada govori o pouzdanju koje vjernici imaju u pogledu uslišane molitve. Moljenje u skladu s Božjom voljom donosi pouzdanje da Bog čuje vjernike kada oni mole.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi zamjenica au{th (Jauth, »ovo«) u 5,14 i značenje Joti-rečenice. Treći put u 1. Ivanovoj 5,9-14 autor koristi konstrukciju au{th ejstiVn (Jauth estin [»ovo je«], u 5,9; 5,11 i ovdje). Kao što je bio slučaj u prethodnom primjeru (5,11), Joti-rečenica koja slijedi nalazi se u epegzegetskom (objasnidbenom) odnosu prema zamjenici au{th (Jauth) i objašnjava od čega se sastoji »pouzdanje« (parrhsiva, parrhsia).626 Rečenicu bismo mogli doslovnije prevesti ovako: »A pouzdanje koje imamo pred njime je ovo: [naime,] da ako zamolimo nešto prema njegovoj volji on nas čuje«.

Značenje imenice parrhsiva (parrhsia, »pouzdanje«) u 5,14. U neposrednom kontekstu, »pouzdanje« koje opisuje grčki izraz hJ parrhsiva (Jh parrhsia) ovdje se prvenstveno odnosi na kršćansko pouzdanje u upućivanju molbi od Boga.627 Izraz se također javlja u kontekstima povezanima uz paruziju (tj. drugi dolazak, 1. Iv 2,28; 4,17), tako da može aludirati i na kršćansku sigurnost pozitivnog ishoda na sudu kada se Isus vrati.628 To je moguće i ovdje zbog spominjanja »grijeha na smrt« u idućem stihu koji bi uključio Božju osudu, premda se primarni kontekst ovdje bavi pouzdanjem u pogledu uslišane molitve.

Značenje ejavn (ean, »kada«) + prezent konjunktiv u 5,14 i pogodbene rečenice koju započinje. =Eavn (ean) + prezent konjunktiv započinju pogodbenu rečenicu treće vrste. Budući da apodoza također sadrži glagol u prezentu (ajkouvei [akouei, »on čuje«]), ova konstrukcija spada u podkategoriju treće vrste pogodbenih rečenica poznatih kao opći prezent. Haas smatra da ejavn (ean) ovdje ima značenje »iščekivanja«, a ne pogodbene rečenice.629 U Koiné razdoblju ejavn (ean) može značiti »kada« ili »kada god« i gotovo je ekvivalent od o{tan (Jotan).630 Dakle, značenje ovdje glasi: kada god zamolimo nešto što je u skladu s njegovom voljom, [da] nas čuje.«631

Uslišana molitva i fraza »po njegovoj volji« u 5,14. Autor na ovo obećanje uslišane molitve za vjernike stavlja ograničenje da molba mora biti u skladu s Božjom voljom. To je upravo ono što je autor rekao ranije u 1. Ivanovoj 3,21-22, u kontekstu gdje je »pouzdanje« pred Bogom bilo subjekt, kao što je slučaj ovdje.632 U 3,22 autor je rekao da je razlog zašto vjernici primaju od Boga što god zatraže taj »jer (Joti) vršimo njegove zapovijedi i činimo što je njemu ugodno«. »Vršiti Božje zapovijedi« u 1. Ivanovoj 3,22 znači činiti Božju volju, a to je razlog zašto vjernik može s pouzdanjem očekivati da će njegove ili njezine molitve biti uslišane.

Ukoliko u 3,22 »vršiti Božje zapovijedi i činiti što mu je ugodno« znači činiti Božju volju i na taj način osigurati da su naše molbe u skladu s Božjom voljom, vršenje Božje volje u kontekstu 5,14 može biti uže definirano kao molitva za čovjeka koji griješi ali ne počinja »grijeh koji vodi u smrt« (5,16a) i ne zastupanje u molitvi čovjeka koji počinja »grijeh koji vodi u smrt« (5,16b).633

5,15 A ako znamo da nas uslišava što god ga molimo, znamo da već posjedujemo ono što smo ga molili.

Sažetak

Pouzdanje da Bog čuje vjernike kada se mole daje pozdanje i dobit će odgovore na svoje molbe.

Egzegetski detalji

Značenje prvog ejavn (ean, »ako«) + perfekt indikativ u 5,15 i pogodbene rečenice koje njime započinju. =Eavn (ean) kada se koristi s indikativom umjesto s konjunktivom tvori nepravilnu uporabu. =Eavn (ean) se ovdje koristi umjesto eji (ei) na početku pogodbe prve vrste: »ako znamo (oi[damen [oidamen], indikativ) da nas čuje [u pogledu] što god zamolimo, [tada] znamo da imamo zamolbu koju smo tražili od njega.« Stvarnost pogodbe (protaze) pretpostavlja se radi argumenta; pretpostavimo li protazu, proizlazi. Takva zamjena ejavn (ean) za eji (ei) je rijetka, ali ne i nemoguća.634

Obrazac građe 5,14-15. Još jednom nalazimo građu u obliku kijazma 5,14b-15a:

[A] aijtwvmeqa (aitwmeqa)

mi molimo

(1. l. mn.)

 

[B] ajkouvei (akouei)

On čuje

(3. l. jd.)

[B´] ajkouvei (akouei)

On čuje

(3. l. jd.)

[A´] aijtwvmeqa (aitwmeqa)

mi molimo

(1. l. mn.)

Zapazite da kijazam ne uključuje samo leksičko značenje glagola nego i njihovo lice i broj (prvo lice množine i treće lice jednine). Ključan izraz oi[damen (oidamen, »mi znamo«) javlja se dvaput u ovom stihu. Ukazuje na pouzdanje koje vjernici mogu imati da će im molitva biti uslišana.635

5,16 Ako tko vidi drugog kršćanina gdje čini grijeh koji nije smrtonosan, neka moli, i Bog će dati život onome koji počini grijeh koji nije smrtonosan. Postoji smrtonosan grijeh. Ne velim da se moli za to.

Sažetak

Ovdje autor traži od svojih čitatelja da se mole za drugog vjernika koji počini grijeh koji nije smrtonosan. Grijeh koji je smrtonosan je, s druge strane, grijeh koji su počinili protivnici koji su se otcijepili, a koje autor dosljedno smatra nevjernicima (1. Iv 2,19; 3,14-15; 3,17).636

Egzegetski detalji

Pogodbena rečenica koja počinje s ejavn (ean, »ako«) + aorist konjunktivom u 5,16. =Eavn (ean) u 5,16 ponovno stoji na početku pogodbe treće vrste (kao u 5,14), ali ovaj put, s futur indikativom (aijthvsei [aithsei, »neka moli«]) u apodozi, pogodbena konstrukcija je poznata kao »vjerojatnija budućnost«. Kao što su istaknuli Blass-Debrunner, takva pogodba opisuje ono što se treba očekivati pod određenim okolnostima.637 Ako netko vidi svoga brata kršćanina da počinja grijeh koji nije smrtonosan, očekuje se da će se u molitvi zauzeti za brata u grijehu (»neka moli …«), te da će grješniku Bog dati život kao odgovor na tu molitvu. Autor je već istaknuo u 5,14-15 da ako vjernici zamole Boga u skladu s njegovom voljom mogu biti sigurni da će primiti ono što su od njega zatražili, a ovo je specifičan slučaj.

Na što se odnosi (podrazumijevani) subjekt trećega lica glagola dwvsei (dwsei, »dat će«) u 5,16. Autorovo značenje je još jednom nejasno. Predloženo je nekolio mogućih podrazumijevanih subjekata ovoga glagola:

(1) S gramatičkog i sintaktičkog gledišta, bilo bi najlakše shvatiti da je subjekt glagola dwvsei (dwsei) u 5,16 osoba koja iznosi molbu, budući da je ta osoba subjekt prethodnoga glagola aijthvsei (aithsei, »neka moli«) i sljedećeg glagola ejrwthvsh/ (erwthsh, »traži«).638 Međutim, s teološkog stajališta to je izrazito teško, jer bi to značilo da je osoba koja se moli davatelj života, a upitno je bi li autor Prve Ivanove (za kojega je Bog krajnji izvor života) rekao da jedan vjernik može »dati« život drugome. U tome slučaju, značenje bi glasilo: »on [molitelj] neka moli, te će on [molitelj] dati život njemu [grješniku], odnosno onima koji ne griješe smrtonosno.«

(2) Druga mogućnost jest ta da je Bog subjekt glagola dwvsei (dwsei) u 5,16 i davatelj života grješniku.639 Ovo je teološki puno dosljednije s autorovom perspektivom o Bogu kao davatelju života svemu drugomu, ali je čudno s gramatičke strane (kao što smo objasnili u odnosu na prethodno stajalište gore) zato što uključuje promjenu subjekta za glagole trećega lica u kontekstu za osobu koja iznosi zamolbu (aijthvsei [aithsei, »neka moli«]) Bogu (dwvsei [dwsei, »on će dati«]) i natrag na osobu koja iznosi zamolbu (ejrwthvsh/ [erwthsh, »on traži«]). U ovom slučaju, značenje bi glasilo: »on [molitelj] neka traži, a on [Bog] će mu [grješniku] dati život, naime onima koji ne griješe smrtonosno.«

(3) Treća mogućnost jest ta da je Bog subjekt glagola dwvsei (dwsei) u 5,16, ali onaj koji iznosi zamolbu (a ne grješnik) jest onaj na koga se odnosi neizravni objekt aujtw'/ (autw, »njemu«) u 5,16. To je moguće zato što je neizravni objekt aujtw'/ (autw) u jednini, dok je dativ imenski particip toi'" aJmartavnousin (tois Jamartanousin, doslovno »onima koji griješe«) koji slijedi (za koji je jasno da se odnosi na one koji griješe) je u množini. Dakle, značenje bi glasilo: »on [molitelj] bi trebao tražiti, a on [Bog] će mu [molitelju] dati život, u odnosu na [njegovu molitvu za] one koji ne griješe smrtonosno.«

Premda je ovo teška i nespretna konstrukcija bez obzira na to za koje rješenje se odlučimo, u cjelini se druga alternativa čini najvjerojatnija. Čak i kada bismo prednost dali (1) mogućnosti, moramo priznati da je Bog u konačnici izvor života, iako se život daje kao posljedica moliteljeve zastupničke molitve te molitelj, u određenom smislu, postaje posrednik. Međutim, u prethodnom kontekstu (5,11), autor je naglasio da je Bog davatelj života, tako da unatoč nespretne promjene subjekata, to se ovdje čini najvjerojatnijim značenjem, tako da prednost ima mogućnost (2). Mogućnost (3) nije vjerojatna zato što se čini jasnim da se zauzima za grješnika, a ne za molitelja, koji je primatelj života. Pretpostavlja se da molitelj već posjeduje život ili ne bi mogao iznositi molbe koje bi Bog mogao čuti. U ovome slučaju, promjena iz dativa neizravnog objekta jednine (aujtw'/, autw) na dativ imenskog participa množine (toi'" aJmartavnousin, tois Jamartanousin) samo je labava konstrukcija (koja vas do sada već ne bi trebala iznenaditi kod ovoga autora!).

Značenje »grijeh koji je smrtonosan« (aJmartiva proV" qavnaton, Jamartia pros qanaton) u 5,16. Ovaj koncept je poznati crux interpretum. Koncept grijeha koji je smrtonosan povremeno se javlja u Starome zavjetu (Br 18,22; Pnz 22,26; Iz 22,14) i židovskoj međuzavjetnoj literaturi (Jub. 21,22; 26,34; 33,13. 18; T. Iss. 7,1). U svim ovim slučajevima, koncept uključuje fizičku smrt kao posljedicu grijeha. U Novom zavjetu se nekoliko puta spominje i grijeh koji vodi u bolest ili smrt (Dj 5,1-11; 1. Kor 5,5; 11,29-30; usp. također 1. Tim 1,20; Jk 5,15; Otk 2,23) premda se i ovdje čini da se izraz prvenstveno odnosi na fizičku bolest ili smrt. Pa ipak, u neposrednom kontekstu nema pokazatelja da »grijeh koji je smrtonosan« odnosi se na fizičku bolest koja vodi u fizičku smrt.

To nam još uvijek ostavlja nekoliko mogućnih objašnjenja za ovdje spomenut »grijeh koji je smrtonosan«, kao što slijedi:

(1) Ovo je samo način oslovljavanja ozbiljnih nasuprot manjih grijeha.640 U ovome slučaju (a) autor kaže svojim čitateljima da mogu zagovarati za brata zbog nekog manjeg grijeha, ali bi one koji počinjaju teže grijehe trebali ostaviti da se Bog brine o njima. Prema ovome tumačenju, autorova izjava »Ne kažem da se moli za to (tj. za grijeh koji je smrtonsa)« tumači se kao uskraćivanje naredbe da se moli za tako ozbiljne grijehe, što ne zabranjuje takve molitve nego ih jednostavno ne zapovijeda. Međutim, problem s ovim tumačenjem jest u tome što se iz autorovih izjava u s. 16 čini da on ne želi da se njegovi čitatelji mole za nekoga koji počini »grijeh koji je smrtonosan«; ne radi se o tome da on to samo ne zapovijeda, nego to zapravo zabranjuje. (b) Prema drugoj mogućnost, tumačenje ovoga odlomka glasi da je »grijeh koji je smrtonosan« iz 1. Ivanove 5,16 povezan (ili identičan) s »neoprostivim grijehom« koji je Isus spomenuo u Mateju 10,33, Marku 8,28 i Luki 9,26 i 12,9. Luka 12,10 također to spominje u vezi hule na Svetoga Duha (usp. Mt 12,32; Mk 3,29). Prema tome, čitatelje se upućuje da se ne mole za druge vjernike koji počinjaju neoprostivi grijeh i tako gube svoje spasenje.641 Ovdje se još uvijek razlikuje između ozbiljnoga grijeha nasuprot manje ozbiljnih grijeha, ali u ovom slučaju ozbiljan grijeh je onaj koji se ne može oprostiti (i stoga se za njega ne bi trebalo moliti). Međutim, ako je to tako, onda je daleko od toga da je jasno da vjernici mogu počiniti takav grijeh, a čak i kada bi mogli, budući da je po naravi neoprostiv, zašto bi autor Prve Ivanove uputio svoje čitatelje da se za nj ne mole?

(2) Prema drugom (uobičajenom) tumačenju, »grijeh koji je smrtonosan« odnosi se na fizičku smrt: grješnik koji je počinio neki ozbiljan grijeh koji vodi u fizičku smrt kao kaznu, ali moliteljev zahtjev rezultira u 'sprječavanju smaknuća«. Premda svakako postoje primjeri u Novom zavjetu koji potiču na mišljenje da se radi o grijehu koji vodi u fizičku smrt (Dj 5,1-11, možda 1. Kor 5,5) i Isusova izjava o Lazaru u Ivanu 11,4 (»ova bolest ne vodi u smrt«) odnosi se na fizičku smrt, nije jasno da je to imao na umu i autor Prve Ivanove. Isto tako, u Ivanovoj literaturi nalazimo puno više primjera koji se odnose na duhovnu, a ne na fizičku, smrt. Otkrivenje 3,1 na sljedeći način procjenjuje Crkvu u Sardu: »Kažu da si živ, ali u stvarnosti si mrtav«, opis koji se sigurno odnosi na stanje duhovnog mrtvila.

(3) Ako shvatimo da se »grijeh koji je smrtonosan« odnosi na duhovnu smrt, a ne na fizičku smrt, onda je jasno da autor nije mogao zamisliti da su vjernici počinili takav grijeh. Molitelja se u 5,16 poučava da se moli za drugoga vjernika koji počini grijeh koji nije smrtonosan. Mnogi tumači pretpostavljaju da bi brat jednako tako mogao počiniti »grijeh koji je smrtonosan«642 (u tome slučaju, čitatelji se ne upućuju da se mole za njih) ali autor to ne kaže. Unutar antitetskoga (ili/ili) okvira Ivanove misli, vjernici posjeduju vječni život (Iv 5,24; 1. Iv 3,14a) dok nevjernici ostaju u tami, odnosno duhovnoj smrti (Iv 3,19-20; 1. Iv 3,14b). Dakle, »grijeh koji je smrtonosan« je grijeh koji ne počinjaju vjernici nego nevjernici. Problem s ovim gledištem je u tome što je jasno da je Prva Ivanova napisana vjernicima, a ne nevjernicima. Zašto bi autor u ovome slučaju ukazivao na situaciju s nevjernicima?

Pa ipak, treće rješenje je ujedno i ono najbolje. Komentar o »grijehu koji je smrtonosan« u 5,16 po naravi je donekle umetak: »Ako tko vidi svoga brata gdje čini grijeh koji nije smrtonosan, neka moli, i dat će mu [Bog] život – onima koji ne griješe smrtonosno. (Postoji 'smrtonosan grijeh'; za nj ne velim da se moli).« Nevjernici koje autor ovom prilikom ima na umu, koji su počinili taj 'grijeh koji je smrtonosan', su protivnici, koje autor dosljedno smatra nevjernicima (1. Iv 2,19; 3,14-15; 3,17). Protivnici, koji su se otcijepili iz zajednice vjernika kojima autor piše, svojim odlaskom su pokazali da joj ne pripadaju i da nikada nisu bili vjernici. Otišli su u svijet (1. Iv 4,1) i svijet ih je primio kao svoje, jer govore jezikom svijeta i svijet ih sluša (1. Iv 4,5). U Oproštajnom govoru u Evanđelju po Ivanu kada se Isus molio za svoje učenike, posebno je isključio »svijet« iz svoje molitve (Iv 17,9). Imajući na umu Isusovo prethodno odbijanje da se moli za svijet, postaje savršeno jasno zašto je autor Prve Ivanove obeshrabrivao svoje čitatelje da se mole za protivnike (koji su tvrdili da su vjernici, ali zapravo pripadaju svijetu).643 Dakle, »grijeh koji je smrtonosan« u 1. Ivanovoj 5,16 odnosi se na otpadanje protivnika, što ih je obilježilo kao nevjernike i zapečatilo njihovu sudbinu. Odbijanje vjerovanja u Isusa kao Krista, Sina Božjega (usp. Iv 20,31 i 1. Iv 5,12) jedan je grijeh koji se ne može oprostiti, jer niječe jedini način oproštenja koji postoji.

5,17 Svaka je nepravednost grijeh, ali postoji grijeh koji nije smrtonosan.

Sažetak

Nakon što je dao naslutiti da se za grijehe koje počinjaju vjernici može moliti i mogu biti oprošteni (grijesi koji »nisu smrtonosni«), autor ovdje ne želi ostaviti dojam da takav grijeh nije značajan, jer bi se to moglo protumačiti kao odobravanje stajališta protivnika (koji su, kao oni koji su ravnodušni prema moralu, umanjivali značaj grjieha u kršćaninovu životu). Prema tome, podsjeća svoje čitatelje da svaka je nepravednost grijeh.

Egzegetski detalji

Značenje ajdikiva (adikia) u 5,17. Značenje ajdikiva (adikia) u ovome stihu je »nepravednost«.644 Odnosi se na suprotno od onoga što je divkaio" (dikaios), »pravo, pravično, pravedno«, što autor Prve Ivanove koristi kako bi opisao i Boga i Isusa Krista (1. Iv 1,9; 2,2; 2,29; usp. Iv 7,18).

5,18 Znamo da nijedan koji je rođen od Boga ne griješi, nego Bog čuva onoga kojega je rodio, i Zli ga ne može dohvatiti.

Sažetak

Budući da je autor upravo rekao da vjernici griješe (5,16), kada ovdje kaže da nijedan koji je rođen od Boga ne griješi, sigurno govori o grijehu koji je smrtonosan koji su počinili protivnici. Pravi vjernici ne počinjaju taj grijeh, zato što Bog čuva one koje je rodio, i Zli ga ne može dohvatiti.645

Egzegetski detalji

Značenje gennavw (gennaw, »rađam/začinjem«) u 5,18. Pojam koji predstavlja glagol gennavw (gennaw) ovdje znači biti rođen od Boga, i stoga dijete Božje. U Prvoj Ivanovoj nalazimo smionu sliku da je Bog muški roditelj koji rađa ili začinje svoju djecu.646

Autorova tvrdnja u 5,18 da »nijedan koji je rođen od Boga ne griješi«. Ova izjava je u suštini ista kao ona koju je autor izjavio u 1. Ivanovoj 3,9: »Tko god je rođen od Boga, ne počinja grijeha … ne može griješiti, jer je rođen od Boga«. Tamo smo zaključili da je »grijeh« koji osoba rođena od Boga ne može počiniti jest grijeh protivnika sa svojom lažnom kristologijom, a o kojemu autor govori na razini rasprave, u apsolutnom smislu, protiv protivnika koji, kao oni koji su ravnodušni prema moralnosti, kažu kako grijeh nije važan za kršćanina i da se ne sukobljuje s čovjekovim odnosom s Bogom. Ovdje autor u suštini iznosi istu misao.647

Značenje fraze oJ gennhqeiV" ejk tou' qeou' threi' aujtoVn (Jo gennhqeis ek tou qeou threi auton, doslovno, »rođeni od Boga, on ga čuva«) u 5,18. Posljedica autorove sposobnosti iznošenja nejasnih izjava ponovno su nekoliko mogućih značenja ove fraze:

(1) »Rađanje od Boga štiti ga [kršćanina].« Ovdje je tekstualna varijanta za particip oJ gennhqeiV" (Jo gennhqeis, »onaj [kojega je] rodio«) nekim tumačima dala naslutiti da bismo particip u pasivu trebali protumačiti kao imenicu (hJ gevnnhsi" [Jh gennhsis], »rađanje«), ali rukopisni dokazi za imenicu izrazito su maleni (1505, 1852, 2138, 2495, i nekoliko drevnih prijevoda). To gotovo sigurno predstavlja pisarski pokušaj da se pojasni nejasna fraza.

(2) »Onaj [Isus] koji je rođen od Boga štiti ga [kršćanina].« Ovo je popularno tumačenje, koje je svakako gramatički potkrijepljeno.648 Pa ipak, upućivanje na Isusa u ovome kontekstu je nenadano; kako bi bio jasan, autor je ovdje mogao napisati »Sin Božji«, ili je mogao uporabiti zamjenicu ejkei'no" (ekeinos, doslovno »onaj«) kako bi uputio na Isusa kao što je dosljedno činio svugdje u Prvoj Ivanovoj. Premda je moguće, ovo tumačenje nije vjerojatno zbog konteksta.

(3) »Onaj koji je rođen od Boga [kršćanin] štiti sebe.« Iza ove alternative ponovno se nalazi tekstualni problem, jer nekoliko rukopisa (Í, K, P, Y, 33, 88, 181, 1739, Byz, et al.) nadomještaju povratnu zamjenicu eJautovn (Jeauton, »sebe«) umjesto aujtovn (auton, »njega«) u 5,18. Na osnovu vanjskih dokaza, velika je mogućnost da je ovo bilo izvorno čitanje, ali unutarnji dokazi idu u prilog aujtovn (auton) kao težemu čitanju, jer eJautovn (Jeauton) se može objasniti pisarskim pokušajem izglađivanja gramatike. Međutim, s logičkoga stajališta teško je izvući puno više smisla iz eJautovn (Jeauton); daleko od toga da je jasno protumačiti što znači izjava poput »kršćanin štiti sebe« u ovome kontekstu.

(4) »Onaj koji je rođen od Boga [kršćanin] drži se njega [Boga].«649 Ovo tumačenje je također nespretno, jer zamjenica trećega lica (aujtou' [autou, »njega«]) u narednoj rečenici (»i zli ga ne može dohvatiti«) mora se odnositi na kršćanina, a ne na Boga. Štoviše, premda threvw (threw) može značiti »držati se (nekoga)«,650 to nije uobičajeno značenje toga glagola u Ivanovoj literaturi, jer drugdje se javlja samo u Otkrivenju 3,3.

(5) »Onoga koji je rođen od Boga [kršćanin], on [Bog] čuva njega [kršćanina].« Ovo uključuje pedantnu nominativnu konstrukciju (oJ gennhqeiV" ejk tou' qeou' [Jo gennhqeis ek tou qeou, »onoga koji je rođen od Boga«]) gdje se opis nečega unutar rečenice stavlja u nominativ i gura se naprijed u rečenici kako bi se to naglasilo. To može biti zbog utjecaja semitskoga stila; takvu konstrukciju nalazimo i u Ivanu 17,2 (doslovno: »da bi svakome koga si dao njemu, on mogao dati vječni život«).651 Ovo gledište brani K. Beyer i najvjerojatnije je kako u pogledu sintakse, tako i u pogledu smisla.652 Ono čini Boga zaštitnika kršćanina (a ne samoga kršćanina), što se puno bolje uklapa u kontekst, a kao što je Beyer pokazao, u Ivanovoj literaturi nalazimo presedana za takvu sintaktičku građu.

Na što se odnosi oJ ponhrov" (Jo ponhros, »zli«) u 5,18. Kao što je slučaj u 1. Ivanovoj 2,13-14 i 3,12, izraz oJ ponhrov" (Jo ponhros, »zli«) odnosi se na đavla (Sotonu).653

5,19 Znamo da smo mi od Boga a da je sav svijet u vlasti Zloga.

Sažetak

Ovdje autor potvrđuje da je sav svijet još uvijek pod nadzornim utjecajem ZLoga. Međutim, vjernici više ne pripadaju svijetu. Vidi 1. Ivanova 4,5-6.

Egzegetski detalji

Značenje prijedloga ejk (ek, »iz, od«) u 5,19. Prijedlog ejk (ek) ovdje označava i izvor i posjedovanje: kršćani su »iz« Boga u smislu da ih je On rodio, te pripadaju njemu. Za sličnu uporabu ovoga prijedloga, usporedi fraze ejk tou' patroV" (ek tou patros, »od Oca«) i ejk tou' kovsmou (ek tou kosmou, »od svijeta«) u 1. Iv 2,16.

U kojemu smislu se »sav svijet« nalazi u vlasti Sotone (tw'/ ponhrw'/ [tw ponhrw, »Zloga«]) u 5,19? Ista fraza, »sav svijet« koristi se u 1. Ivanovoj 2,2.654 Premda je istina da je Božja namjera u slanju Sina na svijet obuhvaćala sav svijet (1. Iv 2,2; usp. Iv 3,16-17), jednako je istina da se svijet, koji čine nevjernici, nalazi u vlasti Sotone.655

5,20 A znamo da je Sin Božji došao i da nam je dao razum da upoznamo njega koji je istinit, a mi smo u njemu koji je istinit, u njegovu Sinu Isusu Kristu. On je istiniti Bog i vječni život.

Sažetak

Autor sažima glavne tvrdnje poslanice. (1) Čitatelji znaju da je Sin Božji došao; (2) Sin je čitateljima dao razum da upoznamo (Boga) koji je istinit; (3) vjernici su »u« Bogu koji je istinit; (4) vjernici su ujedno »u« njegovu Sinu Isusu Kristu; (5) autor tvrdi da Ovaj (Isus Krist) je istiniti Bog i vječni život.

Egzegetski detalji

Značenje i{na (Jina) u 5,20. Hina stoji na početku namjerne rečenice koja izražava svrhu prethodne potvrde: »mi znamo da je Sin Božji došao i dao nam razum da upoznamo njega koji je istinit ….« Budući da je »kako bismo« ovdje nekako nespretno i sitničavo u odnosu na suvremeni stil engleskog jezika, NET Biblija je namjernu rečenicu prevela engleskim infinitivom »razum da znamo njega koji je istinit«.

Značenje prijedloga ejn (en, »u«) i na što se odnosi toVn ajlhqinovn (ton alhqinon, »njega koji je istinit«) u 5,20? Ovu frazu Isus koristi kako bi opisao Boga Oca u svojoj molitvi u Ivanu 17,3 (»jedini istiniti Bog«). Naredna rečenica u 1. Iv 5,20, koja spominje »njegova Sina Isusa Krista«, potvrđuje da se na istu osobu odnosi i ovdje, tako da je jasno da se fraza toVn ajlhqinovn (ton alhqinon, »njega koji je istinit«) u 1. Ivanovoj 5,20 odnosi na Boga Oca. S uporabom prijedloga ejn (en, »u«) autor, posljednji put u svojoj poslanici, iznosi značajnu izjavu o prebivanju. Kao što je slučaj u Ivanu 17,3, vječni život može se naći u spoznaji jedinoga istinitog Boga, i u Isusu Kristu koga je on poslao. To je život »u« Sinu (1. Iv 5,11). Malatesta je predložio da je autor ovdje uporabio glagol ei\nai (einai, »biti«) a ne mevnein (menein, »prebivati, ostati«) ne bi li naglasio da »biti u Bogu i u Isusu je stanje, način postojanja, na koje je kršćanska zajednica pozvana.«656

Na što se odnosi ouJtov" (Joutos, »ovaj«) u 5,20. Zamjenica je personificirana (»ovaj«), ali nipošto nije jasno odnosi li se na Boga Oca ili na Isusa Krista.657 R. Brown komentira: »Prva Ivanova, koja je počela s primjerom zapanjujuće gramatičke nejasnoće u Prologu, nastavlja nam do kraja pružati primjere nejasne gramatike.«658

Najbliži prethodni antecedent je »Isus Krist«, ali u nekim primjerima bez obzira što je bilo tako ova zamjenica se ipak odnosila na Boga.659 Prvi predikat koji slijedi iza ouJtov" ejstin (Joutos estin, »ovaj je«) u 5,20, oJ ajlhqinoV" qeov" (Jo alhqinos qeos, »istiniti Bog«), opis je Boga Oca koji Isus koristi u Ivanu 17,3, te je uporabljen u prethodnoj rečenici ovoga stiha za Boga Oca.660 Ipak, drugi predikat zamjenice ouJtov" (Joutos) u 5,20, zwhV aijwvnio" (zwh aiwnios, »vječni život«), po svemu sudeći se odnosi na Isusa, jer premda Otac posjeduje »život« (Iv 5,26; 6,57) kao što ga posjeduje i Isus (Iv 1,4; 6,57; 1. Iv 5,11), Otac se nigdje drugdje u Ivanovim spisima ne naziva »životom«, dok se Isus naziva životom u Ivanu 11,25 i 14,6 (u potonjem sliku Isus sam sebe naziva životom). Štoviše, ako protumačimo da se ouJtov" (Joutos) u 5,20 odnosi na Isusa, onda tvori cjelinu s prologom, koji čitatelja uvodi u »vječni život koji je bio kod Oca i koji nam se očitovao.«661 Prema tome, čini se najboljim razumjeti da se zamjenica ouJtov" (Joutos) u 5,20 odnosi na Isusa Krista. Kristološka potvrda koja iz toga proizlazi nas zapanjuje, ali sigurno nije izvan autorovih sposobnosti (usp. Iv 1,1 i 20,31): »Ovaj [= Isus Krist] je istiniti Bog i vječni život.«

5,21 Dječice, čuvajte se idola.

Sažetak

Autor Prve Ivanove vjerojatno je znao na koje idole misli, unatoč tome što mi ne znamo! Budući da je autor utrošio glavninu svoga pisma na jedan ili drugi oblik rasprave o protivnicima koji su se otcijepili s njihovim lažnim učenjem, koji su nastavili uznemiravati zajednicu, ne bi nas čudilo kada bi on ovdje govorio o njima. Protivnici su nazvani »idolima« zbog idolopoklonačkoga puta koji slijede.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi tw'n eijdwvlwn (twn eidwlwn, »idoli«) u 5,21. Dosljedan svojoj formi, autor nam je u svojoj završnoj opaski u cijelom pismu pružio posljednju nejasnoću! Tumači su ponudili mnoga tumačenja, ali zbog uporabe grčkoga člana vjerojatno je da je autor znao na koje točno idole misli, i pretpostavio je da će ga njegovi čitatelji razumjeti.

Nekoliko tumača smatrali su da upućivanje na idole treba shvatiti doslovno, obično vezano uz pogansku kulturu toga vremena i neku vrstu progonstva kršćana u kojoj se od njih zahtijevalo da prinose žrtve poganskim idolima. Na primjer, M. J. Edwards u tome vidi glavni scenarij koji stoji iza cijeloga pisma: oni koji zaniječu da »Isus je Krist« (2,22-23; 4,3) oni su koji se pokore poganskim zahtjevima da žrtvuju idolima kako bi izbjegli mučeništvo, dok će Isusovi istinski sljedbenici ostati vjerni čak i do smrti.662 E. Stegemann predlaže slično tumačenje, u kojemu tvrdi da glavno pitanje Prve Ivanove nije kristološko krivovjerje nego otpadništvo (kroz štovanje poganskih idola).663 J. Hills zastupa drugo gledište koje idole uzima doslovno, a on tvrdi da je u Prvoj Ivanovoj tema svjedočenja (koja se posebno ističe u pismu) povezana uz odbacivanje idolopoklonstva.664 G. Strecker, s druge strane, smatra da je izjava o idolima povezana s »grijehom koji je smrtonosan« u 5,16-17. Otpadništvo, kojemu je štovanje idola primjer, jedan je od određenih prilika za takav grijeh.665

Drugi su spominjanje idola u završnim stihovima 1. Ivanove 5 shvatili metaforički.666 J. N. Sugit je predložio da je izraz eijdwvlwn (eidwlwn, »idoli«) u 5,21 zadržao jedan dio svoga izvornoga značenja, tako da je značio »fantomi«, a odnosio se na domišljate špekulacije doketista.667 Iako je ovo zanimljiv prijedlog, previše ovisi o značenju korjena toga izraza u klasičnom grčkom bez dovoljnoga proučavanja starozavjetnih asocijacija koje je taj izraz dobio korištenjem u LXX-i. R. Schnackenburg također daje prednost nedoslovnom značenju idola ovdje, tako da je poticaj u ovome stihu zapravo poticaj na izbjegavanje grijeha.668 S. Smalley i R. Brown su smatrali da je upućivanje na idole ovdje malo prikriveno upućivanje na otcjepljivanje protivnika sa svojom lažnom kristologijom—napuštanje autorova stajališta, pridruživanje protivnicima i prihvaćanje njihove teologije bilo bi jednako »služenju idolima«.669

Ovo tumačenje zapravo zaslužuje mnoge pohvale. Budući da je autor utrošio glavninu svoga pisma na jedan ili drugi oblik rasprave o protivnicima koji su uznemiravali njegovu zajednicu svojim lažnim učenjem, ne bi nas čudilo da ovdje govori o njima, koristeći metonimiju: o protivnicima koji su se otcijepili govori izjednačavajući ih s načinom života u idolopoklonstvu kojim su krenuli.670 U qumranskoj literaturi nalazimo značajnu pozadinu za takvu uporabu; CD 20,8-10 govori o »onima koji odbace [pravila] i postave idole u svojim srcima i hodaju u tvrdoglavosti svojih srca; oni neće imati udijela u kući Zakona .«671

Isto tako. 1QS 2,11-17 kaže:

Proklet bio čovjek koji uđe u ovaj savez dok hoda među idolima svoga srca, koji pred sebe postavlja svoj grješni kamen spoticaja da otpadne! …Sva prokletstva saveza doći će na njega i Bog će ga odvojiti od zla. Bit će odsječen od svih sinova svjetla, jer odmetnuo se od Boga zbog svojih idola i zbog svoga grješnoga kamena spoticanja, njegov usud će biti među onima koji su zauvijek prokleti.672

Prema tome, vjerojatno je najbolje zaključiti da kada svojim čitateljima daje posljednje upozorenje da se čuvaju idolopoklonstva, autor ih još jednom upozorava da izbjegavaju protivnike koji su se otcijepili sa svojim krivovjernim i opasnim lažnim učenjem, kao što je učinio u 2,15; 2,27 i 4,1. To je ujedno dosljedno s autorovim poticajem u 2. Ivanovoj 10 da ne pozdravljaju protivnike i da im ne pružaju bilo kakvo gostoprimstvo.


621 Stih 13 je prijelazan stih, tako da bismo ga mogli svrstati s prethodnom građom (s. 5-12, tako Dodd: The Johannine Epistles, str. 127, 133; Smalley: 1, 2, 3 John, str. 289) ili sa sljedećim odlomkom (s. 14-21, tako Westcott: The Epistles of St. John, str. 188; Schnackenburg: The Johannine Epistles, str. 246-47; usp. niv, nrsv, nlt). O mjestu ovoga materijala u građi poslanice kao cjeline, vidi raniji odjeljak »Građa i svrha Prve Ivanove«.

622 Tako Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 142.

623 Tako Westcott: The Epistles of St. John, str. 188; usp. Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 124, gdje je naglašeno da je »pouzdanje vječnoga života« tema koja se već nekoliko puta pojavila u Prvoj Ivanovoj (1,2; 2,12-14; 3,1. 14; 4,13; 5,11-12).

624 Vidi odlomak »Građa i svrha Prve Ivanove« gore.

625 Govorna figura poznata kao »inkluzija« (ponekad se naziva prema svome latinskom imenu: inclusio) uključuje ponavljanje riječi ili fraze kasnije u dokumentu, koje pokazuje natrag na raniju uporabu iste riječi ili fraze, te obuhvaća svu grau između njih.

626 Tehnički govoreći, u pogledu sintakse grčkoga teksta, subjekt je hJ parrhsiva (Jh parrhsia), predikatni nominativ je zamjenica au{th (Jauth), a Joti-rečenica objašnjava (ili stoji u apoziciji prema) predikatnom nominativu.

627 Vidi sljedeću Joti-rečenicu, koja iznosi od čega se to »pouzdanje« sastoji, te raspravu u prethodnom odlomku.

628 Vidi odlomak »Značaj igre riječi u 2,28 između parrhsivan (parrhsian, 'pouzdanje') i parousiva/ (parousia, 'dolazak'; koji NET Biblija prevodi kao 'kada se on vrati')« gore.

629 Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 125.

630 BAGD str. 211 pod riječi o}tan I.1.d.

631 U pogledu predodžbe o Bogu koji »čuje i odgovara« (ili »uslišavanja«) i molitve, vidi W. Mundle, NIDNTT 2:175-78.

632 Grčki izraz u 3,21, parrhsiva (parrhsia, »pouzdanje«), isti je kao izraz koji se ovdje koristi.

633 Vidi odlomak »Značenje 'grijeha koji vodi u smrt' (aJmartiva proV" qavnaton, Jamartia pros qanaton) u 5,16« dolje.

634 Vidi Zerwick: Biblical Greek, str. 112, §§330-31. Usp. još BDF §372(1); Marshall: The Epistles of John, str. 245, bilješka 10. Zamjena ejavn (ean) za eji (ei) ne javlja se nigdje drugdje u Ivanovoj literaturi Novoga zavjeta, ali vidi Luku 19,40; 1. Solunjanima 3,8.

635 O uporabi oi[damen (oidamen) kroz cijeli ovaj odlomak, posebno s. 18-21, vidi Malatesta: Interiority and Covenant, str. 318-19.

636 Sama činjenica da autor Prve Ivanove može započeti temu »grijeha koji je smrtonosan« a da ne objasni na što se odnosi, govori u prilog tomu da se ovdje radi o »grijehu« protivnika koji su se otcijepili sa svojom krivovjernom kristologijom—budući da je to bilo glavno pitanje s kojime je (su) zajednica(e) kojoj je pismo bilo upućeno, čitatelji bi bez problema shvatili aluziju na taj grijeh ovdje.

637 BDF §371(4).

638 Tako Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 146; Bultmann: The Johannine Epistles, str. 87, bilješka 16; usp. još Phillips.

639 Tako Westcott: The Epistles of St. John, str. 192; Marshall: The Epistles of John, str. 246, bilješka 17; Smalley: 1, 2, 3 John, str. 300; usp. rsv, neb.

640 Ova razlika možda se odnosi na razliku koju nalazimo u SZ i međuzavjetnom židovstvu između slučajnog i namjernog grijeha (grijehâ počinjenih »podignutom šakom«). Žrtva je mogla okajati za nesmotrene ili nenamjerne grijehe, no namjerne grijehe mogla je otkloniti samo fizička smrt grješnika (Lev 4,2. 13. 22. 27; 5,15. 17-18; Br 15,27-31; Pnz 17,12; Ps 19,13; usp. odlomke u qumranskim dokumentima: 1QS 5,11-12; 8,21—9,2; CD 3,14-15).

641 Usp. Smalleya, koji je sažeo: »Namjerno odbijanje ispunjavanja tih uvjeta [koji su nužni za pravo kršćansko iskustvo] vodi do nečega što je potpuno suprotno svjetlu i životu; mora završiti u tami i smrti. Oni koji odaberu takav put počinjaju neoprostivi grijeh (usp. Mk 3,28-29 = Mt 12,31-32 = Lk 12,10); a svojim osnovnim nijekanjem Isusa, te nedostatkom ljubavi, oni riskiraju da Bog ne odbaci njih (2,22-23; 3,10-15; usp. Mk 8,38 paragraf)« (1, 2, 3 John, str. 298). Usp. još Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 146-47; Marshall: The Epistles of John, str. 247-48.

642 Vidi alternativu (b) pod gledištem (1).

643 Zapazite također da je u 2. Ivanovoj 10 čitateljima zabranjeno da pozdravljaju protivnike ili im iskazuju bilo kakvo gostoprimstvo.

644 BAGD 18 pod riječi ajdikiva 2.

645 Malatesta je istaknuo da s. 18-20 sažimlju, i u određenoj mjeri objašnjavaju, teologiju 2,29—3,10, tako da je 3,9 = 5,18. 20; 3,8 = 5,18; 3,6 = 5,20 (Interiority and Covenant, str. 319-20).

646 Vidi odlomak »Značenje gegevnnhtai (gegennhtai, ‘rođen’) u 2,29« gore za daljnju raspravu o ovoj smionoj slici.

647 Vidi odlomak »Značenje posljednje izjave u 3,9 da onaj koji je rođen od Boga ne može griješiti« za detaljniju raspravu.

648 Tako, npr. Westcott: The Epistles of St. John, str. 194; Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 148-49; Dodd: The Johannine Epistles, str. 138; Smalley: 1, 2, 3 John, str. 303.

649 Tako Houlden: A Commentary on the Johannine Epistles, str. 133.

650 BAGD 815 s.v. threvw 3.

651 John 17,2 u NET Bibliji glasi: »da može dati vječni život svakome koga si mu dao«. Redoslijed riječi je promijenjen u prijevodu kako bi odražavao stil engleskoga jezika, premda grčki redoslijed riječi odražava prevoditeljeva bilješka o »mu«.

652 K. Beyer: Semitische Syntax im Neuen Testament (Göttingen: Vandenhoeck u. Ruprecht, 1962.) 1.216.

653 Vidi odlomak »Na što se odnosi toVn ponhrovn (ton ponhron, »Zli«) u 2,13« gore.

654 U 1. Ivanovoj 2,2 redoslijed riječi u grčkome nešto je drukčiji (o{lou tou' kovsmou, Jolou tou kosmou), ali značenje je isto. Usp. Smalleya, koji raspravlja o razlici između domašaja u stanja na osnovu različitog redoslijeda riječi, ali potom zaključuje: »razlika je vjerojatno previše suptilna« (1, 2, 3 John, str. 305).

655 Za daljnju raspravu o pozitivnim i negativnim konotacijama imenice kovsmo" u Ivanovoj literaturi, vidi odlomak »Značenje imenice kovsmo" (kosmos, »svijet«) u 2,2« gore.

656 Malatesta: Interiority and Covenant, str. 321.

657 Među onima koji smatraju da se odnosi na Boga su: Westcott: The Epistles of St. John, str. 196; Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 152-53; Stott: The Epistles of John, str. 195-96. Među onima koji smatraju da se odnosi na Isusa Krista su: Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 129-30; Bultmann: The Johannine Epistles, str. 90; Marshall: The Epistles of John, str. 254, bilješka 47; Malatesta: Interiority and Covenant, str. 322-23, bilješka 11; Schnackenburg: The Johannine Epistles, str. 262; Brown: The Epistles of John, str. 625. Smalley je oklijevao reći da se u ovome stihu eksplicitno izjednjačava Isus Krist s Bogom, premda je priznao da je tu jasno priznata povezanost između Boga i njegova Sina; na kraju se pomirio s određenom razinom ambivalentnosti (1, 2, 3 John, str. 308).

658 Brown: The Epistles of John, str. 625.

659 Vidi, na primjer, odlomak »Na što se odnosi aujtovn (autou, doslovno 'njega'; NET Biblija prevodi kao 'Boga') u 2,3« gore.

660 Vidi prethodni odlomak »Na što se odnosi toVn ajlhqinovn (ton alhqinon, ‘njega koji je istinit') u 5,20«

661 Vidi odlomak »Značenje zwhv (zwh, »život«) u 1,2« gore.

662 M. J. Edwards: »Martyrdom and the First Epistle of John«, NovT 31 (1989.): str. 164-71.

663 Ekkehard Stegemann: »‘Kindlein, hütet vor den Götterbildern!’ Erwägungen zum Schluss des 1. Johannesbriefes«, TZ 41 (1985.): str. 284-94.

664 Julian Hills: »‘Little Children, Keep Yourselves from Idols’: 1 John 5:21 Reconsidered«, CBQ 51 (1989.): str. 285-310.

665 Strecker: The Johannine Letters, str. 214.

666 Westcott je definirao da je idol ovdje »sve što zauzima mjesto koje pripada Bogu« (The Epistles of St. John, str. 197). Isto tako, Dodd je smatrao da autor zaklinje svoje čitatelje da se čuvaju od grješnih stvari koje »zamjenjuju Boga« (The Johannine Epistles, str. 142); usp. također Houlden: A Commentary on the Johannine Epistles, str. 138.

667 J. N. Sugit: »1 John 5,21: TEKNIA, FULAXATE EAUTA APO TWN EIDWLWN«, JTS 36 (1985.): str. 386-90.

668 Schnackenburg: The Johannine Epistles, str. 263-64.

669 Smalley: 1, 2, 3 John, str. 310; Brown: The Epistles of John, str. 627-28.

670 Metonimija je govorna figura u kojoj se jedna stvar izriče umjesto blisko povezane druge stvari. Za primjer, vidi bilješku o metonimiji u 1. Ivanovoj 5,4b.

671 CD je tekst za koji većina znanstvenika vjeruje da je povezan s Mrtvomorskim spisima. Pronađen je u Kairu i u nekim krugovima je poznat kao Damašćanski dokument (CD = Cairo [tekst Genizah] Damask [Dokument]).

672 1QS je jedan od Mrtvomorskih spisa pronađenih u špilji 1 u Qumranu i poznat je kao Serek hayyah£ad (Pravilo zajednice, također poznat kao Priručnik discipline).

16. Egzegetski komentar 2. Ivanova 1-13

Građa

Za razliku od Prve Ivanove, Druga Ivanova je osobno pismo, a s 245 grčkih riječi kraća je od svih drugih novozavjetnih knjiga osim od 3. Ivanove (koja ima 219 riječi). Duljinu i Druge i Treće Ivanove ograničava veličina jednoga lista papirusa koji bi bio veličine od 25 puta 20 centimetara.673

Druga Ivanova napisana je u standardnom poslaničkom formatu koji je bio karakterističan za pisma iz prvoga stoljeća.674 Počinje s praescriptiom, odnosno s uvodnom formulom (s. 1-3), u kojoj se spominju pošaljilac i primatelj, a uključuje pozdrav. U mnogim pismima iz toga razdoblja iza pozdrava slijedi izraz zahvalnosti ili želje da primatelj ima dobro zdravlje. Premda u Drugoj Ivanovoj ne nalazimo izričito izražavanje zahvalnosti, autorovo izražavanje radosti u s. 4 je više-manje slično tomu. Iza toga slijedi glavni dio pisma, koji se u Drugoj Ivanovoj proteže od s. 5-12. Pismo bi obično završilo zaključnom formulom, u kojoj se često ponavlja želja da primatelj bude dobroga zdravlja te sadrži pozdrav. Stih 13 Druge Ivanove odgovara tome.

Uvodna formula (s. 1-3)

1 Od starješine, izabranoj gospođi i njezinoj djeci, koju ljubim u istini (i ne samo ja, nego i svi koji poznaju istinu),

Sažetak

Kao što se u Evanđelju po Ivanu autor ne poistovjećuje na eksplicitan način s apostolom Ivanom, tako i ovdje više voli naziv starješina. Crkve kojima piše znale su tko je on. Izabrana gospođa i njezina djeca odnosi s na neku određenu lokalnu crkvu koja je udaljena od zajednice u kojoj autor trenutno živi. Druga Ivanova napisana je kako bi upozorila »sestrinjsku« zajednicu koja je bila udaljena na misionarske pokušaje lažnih učitelja koji su se otcijepili, te opasnosti njihova prihvaćanja kada god oni dođu.

Egzegetski detalji

Tko je »starješina« u s. 1? Smatramo da je autor ovoga pisma, koji sebe naziva »starješinom« (ili »prezbiterom«)675 autor Prve Ivanove i Evanđelja po Ivanu.676 Sjetit ćete se izjave B. H. Streeter koju smo ranije citirali: »Ove tri Poslanice i Evanđelje po Ivanu toliko su blisko povezane u dikciji, stilu i općenitom svjetonazoru da svoje tvrdnje mora dokazati onaj koji niječe da imaju zajedničkoga autora.«677 Ne postoje nikakvi presudni dokazi da njihov autor nije apostol Ivan, nego netko drugi.

Autorovo nazivanje samoga sebe »starješina« (oJ presbuvtero", Jo presbuteros) u s. 1. Međutim, još uvijek moramo odgovoriti na pitanje zašto bi apostol Ivan odlučio nazvati sebe na ovaj način (no, pretpostavljamo da je njegov identitet bi dobro poznat čitateljima). Ovo su najučestaliji prijedlozi:

(1) Neki tumači predlažu da se taj naziv koristio zbog starosti autora i poštovanja ili autoriteta koji mu je bio povjeren. (Iako to možda objašnjava zašto su ga tako zvali drugi, nije jasno zašto bi taj naziv autor koristio za sebe.) Ovaj izraz su koristili službenici u židovskoj sinagogi u prvome stoljeću, a Marko 15,1 i Djela 6,12 opisuju skupinu »starješina« unutar Sanhedrina. Starješine kao vladari zajednice javljaju se u Starome zavjetu: Pnz 19,12; Još 20,4; Ruta 4,2 i Ezra 10,14. Izvan židovske pozadine kršćanstva, izraz se koristio i u helenističkome svijetu Male Azije i Egipta kao naziv za suce.678 Neki koji se drže Ivanovog autorstva pokazuju na zapise koji govore o tome da je Ivan doživio izrazito veliku starost679 kako bi poduprli taj način Ivanove identifikacije samoga sebe, premda se pritom pretpostavlja da su Ivanova pisma bila napisana veoma kasno u prvome stoljeću, a mi ne podržavamo tu teoriju.

(2) Drugi predlažu da je ovaj izraz bio alternativni naziv za apostole. Sličan izraz, sumpresbuvtero" (sumpresbuteros, »sustarješine, starješina zajedno s«), koristi autor Prve Petrove za sebe u 1. Petrovoj 5,1 (premda se već predstavio kao apostol u 1,1). Papijina izjava o kojoj izvještava Euzebije nije jasna, ali bismo je mogli protumačiti tako da apostoli i starješine čine istu skupinu ljudi.680

(3) U Evanđelju po Ivanu zamjetna je autorova suzdržljivost da se izričito poistovijeti s apostolom Ivanom. Zapravo, Ivan sin Zabedejev u Četvrtom Evanđelju se nikada ne spominje poimence. Smatramo da on sebe u Evanđelju po Ivanu naziva »učenikom kojega je Isus ljubio« iz poniznosti i želje da ga se ne uzvisi na uzvišen status i da ga zajednica kojoj je kasnije pripadao ne štuje. U skladu s time, nije nezamislivo da se više volio nazivati »Starješinom« nego »Apostolom, premda su crkve kojima je služio i pisao znale tko je on i koji je njegov status.

Tko je »izabrana gospođa« (ejklekth'/ kuriva/, eklekth kuria) kojoj je pismo bilo upućeno? Još jedanput, tumači su iznijeli tri prijedloga vezano uz to kome je Druga Ivanova bila upućena. Nekoliko njih pretpostavlja da se odnosi na osobu kršćanku a ne na neku skupinu.

Ovo su prijedložene mogućnosti za tumačenje ovoga izraza da se odnosi na nekog pojedinca: (a) Pismo je upućeno kršćanki koja se zvala Electa. Čini se da s. 13 uvjerljivo naznačuje da je ejklekth'/ (eklekth, »izabranoj«) u s. 1 pridjev, a ne vlastito ime. (b) Pismo je upućeno kršćanki koja se zvala Kyria. Ovo je najprije predložio Atanazije, a izbjegava poteškoće (a) je dozvoljava da ejklekth'/ (eklekth, »izabranoj«) ostane pridjev. (c) Pismo je upućeno nekoj bezimenoj kršćanki; naslov u tome slučaju jednostavno znači »Draga gospođo«.

Međutim, problem s gledištem (b) i (c) jest u tome što unutarnji dokazi u Drugoj Ivanovoj snažno govore u prilog da je pismo upućeno nekoj skupini.681 U s. 6 oni kojima je pismo upućeno oslovljavaju se pomoću glagola u drugom licu množine, a to se ponavlja u s. 8, 10 i 12. Jednina se ponovno javlja samo u s. 13. To ima smisla samo ako jednina korištena u s. 1 i 13 ima zbirno značenje.

Prema tome, to nas dovodi do prijedloga (d), da se »izabrana gospođa« odnosi na crkvu u cjelini. Ovo razumijevanje djelomično je odgovorno za dodjeljivanje Druge Ivanove takozvanim 'katoličkim' ili općim poslanicama, odnosno onim novozavjetnim pismima koja nisu napisana nekoj specifičnoj mjesnoj crkvi. Pa ipak, trinaesti stih, koji se odnosi na »djecu vaše izabrane sestre«, teško je razumjeti ako je pismo upućeno cijeloj (općoj) crkvi. Stoga je najvjerojatniji prijedlog (e), da se odnosi na neku određenu lokalnu crkvu koja je udaljena od zajednici u kojoj je autor u to vrijeme živio. Zajedno sa situacijom koju smo rekonstruirali iz Prve Ivanove, čini se da je Druga Ivanova nastala zbog podjele oko kristologije unutar crkve kojoj je Prva Ivanova bila upućena. Protivnici koji su se otcijepili i povukli iz zajedništva s vjernicima kojima je Prva Ivanova bila napisana, nastavili su nastojati zadobiti 'obraćenike' iz izvorne (i pravovjerne) skupine kojoj su prethodno pripadali, barem u nominalnom smislu. Prva Ivanova je upozorenje pravim vjernicima koji su preostali da se nastave odupirati tim nastojanjima i da ostanu vjerni svjedočanstvu (apostola) očevidaca o značaju Isusova zemaljskog života i službe. Druga Ivanova je napisana kako bi se upozorila 'sestrinjska' crkva koja je bila na nekoj udaljenosti od nje o misionarskim nastojanjima lažnih učitelja koji su se otcijepili, te o opasnostima njihova ugošćavanja ukoliko dođu.682

Na koga se odnosi »svi koji poznaju istinu« u s. 1. Unutar okvira situacije koju smo prikazali u prethodnom odlomku, »svi koji poznaju istinu« odnosi se na prave kršćane koji su članovi zajednice iz koje autor piše, koji su ostali vjerni točnoj kristološkoj ispovijedi suočeni s opozicijom protivnika koji su se otcijepili opisanoj u Prvoj Ivanovoj.683 Usporedi 1. Ivanovu 2,3; 2,13 i 4,16.

2 …radi istine koja prebiva u nama i koja će biti s nama zauvijek:

Sažetak

Premda u jednome smislu doslovno čitanje ovoga stiha daje naslutiti da je ta istina prvenstveno doktrinarne naravi (posebno u svjetlu sukoba s protivnicima prisutnom u drugim Ivanovim pismima), povezanost istine s izrazom prebiva u nama daje naslutiti da je za autora istina poosobljena te je očitovanje Duha/Parakletosa koji trajno prebiva s vjernicima.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi thVn ajlhvqeian (thn alhqeian, »istina«) u s. 2 i zašto je opisana kao nešto što »prebiva u nama i bit će s nama«. Premda je istina da koncept koji predstavlja thVn ajlhvqeian (thn alhqeian, »istina«) ima doktrinaran aspekt, pridjevski particip thVn mevnousan (thn menousan, »koja prebiva«) koji je ovdje pobliže opisuje daje naslutiti da se ne radi samo o doktrini. Najbližu paralelu nalazimo u Ivanu 14,16-17, gdje je Isus obećao učenicima: »Ja ću moliti Oca, i dat će vam drugog Branitelja koji će ostati s vama zauvijek— (meq* uJmw'n eij" toVn aijw'na h\/, meqJumwn eis ton aiwna h) Duha istine …Vi ga poznajete, jer boravi s vama i jer će biti u vama (o{ti par* uJmi'n mevnei kaiV ejn uJmi'n e[stai, Joti parJumin menei kai en Jumin estai).« Drugim riječima, »istina« o kojoj autor govori u 2. Ivanovoj 1 je očitovanje samoga Duha istine, te je trajno s vjernikom, baš kao i Duh.

3 Milost, milosrđe i mir bit će s nama od Boga Oca i od Isusa Krista, Očeva Sina, u istini i ljubavi!

Sažetak

Premda se radi o standardnom formatu pisma iz prvoga stoljeća, autorov pozdrav ujedno sadržava značajno ohrabrenje za čitatelje.

Egzegetski detalji

Podrazumijevani optativ učestaliji je u pozdravnom dijelu pisma,684 tako da su neki prevoditelji prema analogiji preveli futur indikativ e[stai (estai) u ovome stihu kao optativ (»Neka milost, milosrđe i milost budu s nama …«). Međutim, dosljednije je s uporabom futura u prethodnom stihu i s autorovom željom da ohrabri svoje čitatelje protumačiti futur indikativ u njegovom uobičajenom smislu u s. 3 (»Milost, milosrđe i milost bit će s nama …«).685

Zahvaljivanje (s. 4)

4 Vrlo sam se obradovao što sam među tvojom djecom našao takve koji žive u skladu s istinom, kao što nam je Otac zapovjedio.

Sažetak

Autorova izjava da je pronašao neke članove crkve kojoj piše da žive u skladu s istinom ne mora nužno značiti da je pronašao neke koji ne žive u istini. To jednostavno znači da autor ne poznaje osobno sve članove crkve kojoj piše. U ovoj situaciji fraza živjeti u skladu s istinom odnosi se na prave kršćane koji su vjerni apostolskoj kristologiji suočeni s izazovom pravovjerja protivnika koji su se otcijepili.

Egzegetski detalji

Uporaba partitiva ejk (ek, »neki od«) kako bi se opisala djeca izabrane gospođe koja žive u skladu s istinom u s. 4. Mnogi tumači smatraju da partitiv ovdje znači da je autor pronašao neku (ali ne svu) djecu izabrane gospođe kako »žive u skladu s istinom.«686 To bi značilo da autor poznaje neke koji ne »žive u skladu s istinom« jer su zavedeni lažnim učenjem protivnika. Iako je to gramatički moguće, to nije nužan zaključak. Autor je samo rekao da poznaje neke kršćane u crkvi kojoj piše koji žive u skladu s istinom; ne zna sa sigurnošću žive li oni svi tako, a zabrinutost oko toga bi mogla biti djelomična motivacija za pisanje ovoga pisma. To nije isto što i reći da autor zasigurno zna da su neki kršćani u crkvi kojoj piše već prešli na stranu protivnika i prestali »živjeti u skladu s istinom«. U tijelu poslanice, izravnije će osloviti ono što ga brine.

Značenje fraze »žive u skladu s istinom« u s. 4. Uporaba glagola peripatevw (peripatew, doslovno »hodati«) kada se odnosi na življenje, ponašanje ili način života (životni stil) uobičajeno je u Novom zavjetu (usp. 1. Iv 1,6; 3. Iv 3-4, i brojne uporabe u Pavla). Ta fraza se ovdje odnosi na ponašanje koje nastaje kada u pojedincu prebiva »istina«. Upućivanje na internaliziranu 'istinu' možda aludira na prebivanje Duha istine, kao što je spomenuto u s. 2.687 Što se tiče specifičnog ponašanja u sadašnjoj situaciji, fraza »živjeti prema istini« odnosi se na življenje prema istini« i odnosi se na prave kršćane koji su vjerni apostolskoj kristologiji suočeni s protivnicima koji se otcjepljuju koji izazivaju pravovjerje.688

Glavni dio pisma (s. 5-12)

5 A sada, Gospođo, molim te (ne kao da bih ti pisao neku novu zapovijed, nego samo onu koju smo imali od početka), da ljubimo jedan drugoga.

Sažetak

1. Ivanova 2,7 doslovno kaže isto, upućujući na novu zapovijed koju su čitatelji imali od početka. Ta nova zapovijed (vidi Iv 13,34) jest da vjernici ljube jedan drugoga.

Egzegetski detalji

Značenje fraze kaiV nu'n (kai nun, »a sada«) na početku s. 5. Ova fraza ima pomalo suprotno značenje, jer primatelji već »žive u skladu s istinom« (s. 4).689 Ipak, unatoč prethodnom 'dobrom ponašanju' autor mora još više naglasiti poslušnost, jer sada prijeti nova opasnost—lažni učitelji koje šalju protivnici—tako da je važno ponovno naglasiti osnove (tko god je proučavao Prvu Ivanovu ne može sumnjati da je poslušnost zapovijedi da »ljubimo jedan drugoga« jedna od osnovnih elemenata Ivanovog kršćanstva).

Identifikacija »zapovijedi« koju autor piše u s. 5. Hina-rečenica u s. 5b je epegegetska (objasnidbena), što znači da daje sadržaj zapovijedi (inače se sadržaj zapovijedi nikada ne spominje): »da ljubimo jedan drugoga«. Ovo nije nikakva nova zapovijed; ovaj stih je paralelan s 1. Ivanovom 2,7 koji kaže doslovno isto. Autor kaže da ono što piše nije »nova« zapovijed u smislu da ona ne potječe od njega. Jedna od optužaba koje će iznijeti protiv protivnika jest ta da su oni 'progresivni' te da su otišli »predaleko« (s. 9). Stoga je autoru važno da pokaže kako su njegova poruka i naglasak bili »od početka« i da nisu neka inovacija, kao što je učenje protivnika.690

Na što se odnosi prijedloška fraza ajp* ajrch'" (aparchs, »od početka«) u s. 5. Ova fraza odnosi se na početak Isusove zemaljske službe, koja obiljeava početak njegove samoobjave svojim učenicima. Zapovijed o kojoj autor piše bila je nov kada je prvi put očitovana u Isusovim riječima i djelima tijekom njegove zemaljske službe (usp. Iv 13,34). Međutim, sada nije nova zapovijed, nego ona »koju smo imali od početka«, početka Isusove zemaljske službe, a ne nova u usporedbi s inovativnim učenjem protivnika koji nisu ostali u apostolskom učenju nego su »otišli dalje«.691

6 (A ovo je ljubav: da živimo prema njegovim zapovijedima.) Ovo je zapovijed, kao što ste čuli od početka; u njoj stoga trebate živjeti.

Sažetak

Sada autor objašnjava od čega se sastoji ljubav: poslušnost Božjim zapovijedima. 1. Ivanova 5,3 doslovno kaže isto. Vjernici izražavaju svoju ljubav prema Bogu poslušnošću njegovim zapovijedima, a posebno time što ljube jedan drugoga.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi prva zamjenica au{th (Jauth, »ovo«) u s. 6. Prva zamjenica au{th (Jauth) u s. 6 odnosi se na hJ ajgavph (Jh agaph, »ljubav«), koja se onda objašnjava prvom Jina-rečenicom u s. 6: »da živimo prema njegovim zapovijedima«. Građa je paralelna frazi kaiV au{th e[stin (kai Jauth estin, »a ovo je«) u 1. Ivanovoj 1,5 i 5,11, gdje oba puta slijedi epegzegetska (objasnidbena) Joti-rečenica.692 U nekoliko Ivanovih odlomaka (Iv 13,34; 15,12; 15,17; 1. Iv 3,23; 4,21) »zapovijed« je definirana kao ljubav prema drugima; to je autor ponovno učinio u prethodnom stihu (5). Sada on objašnjava od čega se sastoji ljubav—ljubav se sastoji od poslušnosti. Drugim riječima, u autorovoj misli nema proturječja između 'ljubavi' i 'poslušnosti zapovijedima', a zapovijed da ljube jedan drugoga je sveobuhvatna, utječe na čovjekovo ukupno ponašanje (dakle, odnosi se na množinu zapovijedi ovdje).693

Na što se odnosi druga zamjenica au{th (Jauth, »ovo«) u s. 6. Ova zamjenica au{th (Jauth) odnosi se na hJ ejntolhv (Jh entolh, »zapovijed«), te se ponovno može objasniti ili onime što prethodi ili onime što slijedi. Budući da prethodnu zamjenicu au{th (Jauth) u ovome stihu objašnjava sljedeća Jina-rečenica, a postoji i druga Jina-rečenica koja slijedi nakon ove druge zamjenice au{th (Jauth), mogli bismo očekivati da (slično prethodnom primjeru) ovu zamjenicu au{th (Jauth) također objašnjava Jina-rečenica koja slijedi. Međutim, u ovome slučaju shvatiti da sljedeća Jina-rečenica daje sadržaj zapovijedi bila bi tautologija: »Ovo je od čega se sastoji zapovijed: [naime], da živimo u njoj«. Prema tome, s logičnoga stajališta druga zamjenica au{th (Jauth) u s. 6 mora se odnositi na prethodnu građu a ne na ono što slijedi. Budući da je autor rekao da piše zapovijed u s. 5 (ne novu zapovijed, nego onu koju su čitatelji imali od početka), najvjerojatnije je da je to ista zapovijed koja se spominje ovdje u s. 6. Takvo tumačenje snažno podupire kontekst iz kaqwv"-rečenice (kaqws, »kao što«) u s. 6b, koja bez sumnje aludira na zapovijed iz s. 5.694 Prema tome, drugu zamjenica au{th (Jauth) u s. 6 odnosi se na zapovijed iz s. 5.

Značenje drugoga i{na (Jina, »stoga«) u s. 6. Ukoliko druga Jina-rečenica u s. 6 ne daje sadržaj zapovijedi spomenute u s. 6 (vidi prethodni odlomak), onda što ona znači? Možda daje svrhu slušanja zapovijedi: »kao što ste [je] čuli od početka kako biste u njoj živjeli«. Međutim, vjerojatnije je da daje posljedicu: »kao što ste [je] čuli od početka, stoga biste trebali u njoj živjeti.« Blisku paralelu nalazimo u Ivanu 13,34 gdje je Isus prvi put predstavio »novu zapovijed« (da ljubite jedan drugoga): »Novu vam zapovijed dajem: [naime], da trebate ljubiti jedan drugoga; kao što (kaqwv", kaqws) sam ja ljubio vas, tako (i{na, Jina) i vi trebate ljubiti jedan drugoga.«695 Uzmemo li u obzir blisku povezanost u odabiru riječi, gramatici, stilu i sadržaju između Prve Ivanove i Četvrtoga Evanđelja, ovo je najbolji način na koji možemo razumjeti ovu frazu.

Na što se odnosi prijedloška fraza ejn aujth'/ (en auth, »u njoj«) pred kraj s. 6. Zamjenica aujth'/ (auth) je ženskoga roda, ali još uvijek postoje najmanje tri imenice ženskoga roda u kontekstu na koje su razni tumači upućivali da se na njih odnosi: (a) imenica ajlhqeiva/ (alhqiea, »istina«) u s. 4, koja se tamo javlja kao objekt istoga prijedloga (ejn, en) nakon istoga glagola (oblik glagola peripatevw [peripatew, »hodam/živim/ponašam se«]).696 To bi imalo smisla (»tako trebate živjeti u istini«), ali to što zamjenicu i riječ na koju se ona navodno odnosi razdvaja ni manje ni više nego četrdeset šest riječi stvara ozbiljan problem ovome gledištu. (b) Većina suvremenih tumača smatra da se zamjenica aujth'/ (auth) na početku s. 6 odnosi na imenicu ajgavph (agaph, »ljubav«).697 To bi također imalo smisla (»tako trebate živjeti u ljubavi«), ali ajgavph (agaph) je također previše daleko (između njih se nalazi šesnaest riječi) od aujth'/ (auth). (c) Imenica ejntolhv (entolh, »zapovijed«) u s. 6b je najbliži mogući antecedent, tako da je najvjerojatnija od ove tri mogućnosti.698 To također ima smisla (»tako trebate živjeti u zapovijedi«). Neki su prigovorili da autor ne bi uporabio prijedlog katav (kata) u s. 6a za život u poslušnosti zapovijedima, da bi tada prešao na prijedlog ejn (en) u s. 6b. Tko god je upoznat s Ivanovim stilom ipak shvaća da to autoru ne predstavlja nikakav problem, kada uzmemo u obzir njegovu sklonost ka stilskoj raznolikosti. Prema tome, najprirodnije je shvatiti da se zamjenica aujth'/ (auth) u s. 6 odnosi na najbližu od ove tri imenice, na ejntolhv (entolh) u s. 6b. Naravno, to autoru ionako ne bi predstavljalo veliku razliku u značenju: »živjeti u zapovijedi« značilo bi biti joj poslušan (tj. ljubiti jedan drugoga), a to bi značilo živjeti u istini.

7 Jer mnogi zavodnici izašli su u svijet, ljudi koji ne priznaju Isusa kao Krista koji dolazi u tijelu. Takav je Zavodnik i Antikrist!

Sažetak

Izraz mnogi zavodnici odnosi se na protivnike koji su se otcijepili, a koji su podrobno opisani u Prvoj Ivanovoj (2,18-19; 4,1). Sadržaj ispovijedi, Isusa kao Krista koji dolazi u tijelu, doslovno je identično s 1. Ivanovom 4,2. Protivnici se uspoređuju sa Zavodnikom (Sotonom) i Antikristom.

Egzegetski detalji

Značenje o{ti (Joti, »jer«) na početku s. 7. Tehnički govoreći, ova rečenica je gramatički podređena glagolu peripath'te (peripathte, »treba živjeti«) na kraju s. 6, a daje razlog zašto čitatelji trebaju 'hodati' u (odnosno, biti poslušni) zapovijedi da ljube jedan drugoga: »jer mnogi zavodnici su izašli u svijet«. Međutim, kao što je istaknuo Blass-Debrunner: »Podređenost s o{ti i diovti često je veoma slaba … i mora se prevesti veznikom 'jer'«.699 Dakle, Joti ovdje pretpostavlja zaključni smisao, jer stoji na početku nove rečenice i izvodi zaključak na temelju svega što prethodi (poglavito s. 4-6).700 Postoji slična uporaba Joti na početku novoga odlomka u 1. Ivanovoj 3,11.701 Prijevod NET Biblije odražava tu slabiju povezanost.

Identifikacija »mnogi[h] zavodni[ka] [koji] su izašli u svijet« u s. 7. Ovo se odnosi na protivnike koji su se otcijepili, a koji su opisani u Prvoj Ivanovoj, za koje u 1. Ivanovoj 2,18 i 4,1 piše da su »izašli u svijet«. Prijevara ili varka tih lažnih učitelja u Prvoj Ivanovoj je povezana s djelovanjem đavla i/ili duha Antikrista koji je na djelu u protivnicima i njihovu povlačenju iz zajednice pravih vjernika kao posljedica kristološke prepirke (usp. 1. Iv 2,26; 3,7 i 4,6).

Značenje ispovijedi u s. 7: *Ihsou'n CristoVn ejrcovmenon ejn sarkiv (Ihsoun Criston ercomenon en sarki, »Isus [kao] Krist dolazi u tijelu«). Ovo je ista ispovijed koja se spominje u 1. Ivanovoj 4,2, osim što se ovdje perfekt particip iz 1. Ivanove 4,2 zamjenjuje prezentom participom (ejrcovmenon, ercomenon). Vjerojatno bismo cijelu frazu »Isus Krist dolazi u tijelu« trebali shvatiti na isti način kao u 1. Ivanovoj 4,2, gdje je *Ihsou'n (Ihsoun) objekt a CristoVn (Criston) je dopuna dvostruke akuzativne konstrukcije objekta-dopune. Prema tome, ispovijeda se »Isus kao Krist koji dolazi u tielu.« Vidi gore 1. Ivanovu 4,2 za detaljnjiju raspravu o ovoj frazi i drugim mogućim tumačenjima.

Značaj uporabe prezenta participa ejrcovmenon (ercomenon, »koji dolazi«) u ispovijedi. Postoje dva moguća načina da razumijemo značenje prezent participa ejrcovmenon (ercomenon) u s. 7.702 (a) Ukoliko particip shvatimo u futurističkom smislu (»Isus kao Krst koji će doći u tijelu«), to bi se moglo odnositi na drugi dolazak (tj. paruziju). Takav smisao gramatički je moguć u prezentu prema Blass-Debrunneru.703 Ukoliko je to pravilno shvaćanje prezent participa, onda ispovijed u 2. Ivanovoj 7 uključuje priznanje Isusova drugog dolaska, što bi značilo da protivnici to niječu (ili, kao alternativna mogućnost, protivnici možda priznaju drugi dolazak, ali niječu da će biti »u tijelu«). (b) Druga mogućnost je shvatiti da se particip odnosi na prvi dolazak, odnosno na utjelovljenje. U ovome slučaju, u ispovijedi se potvrđuje da je Isus zbilja Krist koji je došao u tijelu. Ovaj smisao snažno potvrđuje paralelna ispovijed u 1. Ivanovoj 4,2, gdje se koristi perfekt particip, tako da se ukazuje na prošli događaj.704 U tome slučaju, postavlja se pitanje zašto je autor ovdje zamijenio prezent particip, kada bi perfekt particip (kao u 1. Iv 4,2) bio točniji? Smatram da je druga mogućnost puno vjerojatnija zbog paralelne ispovijedi u 1. Ivanovoj 4,2. Pa ipak, nisam siguran da mogu sa sigurnošću reći zašto je autor odlučio izraziti ispovijed koristeći ovdje prezent particip umjesto perfekta. Moguće je da se ponovno susrećemo s Ivanovom sklonošću ka raznolikosti stila. R. Brown je predložio da je na autora utjecala opetovana uporaba prezent participa ejrcovmeno" (ercomenos, »koji dolazi«) u Evanđelju po Ivanu prilikom opisivanja Isusa (1,15; 1,27; 12,13). To je moguće čak i ako vjerujete (poput mene) da je ista osoba napisala Evanđelje po Ivanu i Drugi Ivanovu, jer je do tada ta formula mogla postati ustaljeni opis Isusa, ili je možda bila autorov omiljeni idiom. No, ne možemo biti sigurni.

Na što se odnose oJ plavno" (Jo planos, »Zavodnik«) i oJ ajntivcristo" (Jo anticristos, »Antikrist«) u s. 7. Nakon što je napisao da su mnogi zavodnici izašli u svijet u prvome dijelu s. 7, autor tvrdi: »Takav je Zavodnik i Antikrist!« U određenom smislu, jasno je da se to odnosi na protivnike, na što ukazuje množina plavnoi (planoi, »zavodnici«) na početku s. 7. Međutim, autor je sada prešao na jedninu u oba opisna izraza (oJ plavno" [Jo planos] i oJ ajntivcristo" [Jo anticristos]). Autor ne želi reći da se svaki pojedinac treba smatrati Zavodnikom i Antikristom. Ovo je metafora, govorna figura gdje se nešto naziva nečime kako bi se izrazila usporedba. Protinici, koji niječu Isusa kao Krista koji je došao u tijelu, uspoređeni su s Zavodnikom (Sotonom) i Antikristom, jer su nalik na te pojedince u tome što postižu Sotonino djelo i pripremaju put za Antikrista. To je slično autorovoj uporabi množine ajntivcristoi (anticristoi, »antikristi«) u 1. Ivanovoj 2,18 kada je opisao protivnike.705

8 Pazite da vi ne izgubite ono za što ste radili, već, naprotiv, da primite potpunu plaću.

Sažetak

Neki tumači smatraju da ovdje piše kako se može izgubiti sama vjera, ali to uključuje pretpostavke da pravi kršćani mogu otpasti i izgubiti vječni život, što ne podržavaju druga Ivanova pisanja u Novom zavjetu. Puno je vjerojatnije da se ono za što ste radili odnosi na pastoralne i misionarske napore koje su poduzimali primatelji pisma u svojoj zajednici i okolnim zajednicama. Dozvole li protivnicima koji donose lažno učenje da novače vjernike u zajednici kojoj autor piše, svo učinkovito djelovanje koje su primatelji pisma do tada postigli moglo bi propasti.

Egzegetski detalji

Značenje povratne zamjenice eJautouv" (Jeautous, »vi«) u s. 8. Povratna zamjenica ovdje primateljima pisma govori što mogu učiniti u pogledu opasnosti koju predstavlja lažno učenje protivnika: trebaju biti oprezni i paziti da protivnici, sa svojoj lažnom kristologijom, ne naprave uspješne upade u njihovu lokalnu crkvu.

Za što postoji opasnost da se ne izgubi u s. 8? Drugim riječima, na što se odnosi odnosna zamjenica a} (Ja, »ono«) u s. 8? R. Brown smatra da se to odnosi na samu vjeru (u ovome slučaju posebno se odnosi na kristološko vjerovanje) za koju je potrebno »raditi« kako bi ju se zadržalo unatoč prijetnji koju predstavljaju protivnici.706 Otpasti i prihvatiti kristologiju protivnika značilo bi »izgubiti« ono za što su radili, vječni život. Međutim, to podrazumijeva teološke pretpostavke da pravi vjernik može otpasti i izgubiti vječni život, što ne podržavaju Ivanovi spisi u Novom zavjetu. Autor je u 1. Ivanovoj 2,19 pojasnio da on uopće ne smatra da su protivnici pravi vjernici. Isto je i s autorovim prikazivanjem Jude u Evanđelju po Ivanu. Jednako je jasno u Ivanu 10,28-29 da pravi vjernici ne mogu biti 'oteti', pa čak ni krivovjernim učenjem protivnika o kojima se ovdje govori.

O čemu onda autor ovdje govori? Najvjerojatnije je da autor govori o pastoralnom i misionarskom naporu koji su poduzimali primatelji pisma u svojoj zajednici i u okolnim zajednicama.707 Dozvole li protivnicima s njihovim lažnim učenjem da prozelitiziraju vjernike u zajednici kojoj autor piše, svo učinkovito djelovanje koje su do tada postigli primatelji pisma bilo bi u opasnosti da se izgubi. To je ujedno dosljedno sa sljedećom (pozitivnom) rečenicom, koja govori o »nagradi« čitatelja za vjernu kršćansku službu (vidi sljedeći odlomak).

»Potpuna plaća« (misqoVn plhvrh, misqon plhrh) koju autor želi da primatelj(i) ovoga pisma prime. Riječ misqov" (misqos) je izraz koji se koristi za radničku plaću, plaću koja mu pripada u zamjenu za njegov trud.708 Ideja nagrada za kršćane koji vjerno služe javlja se na nekoliko mjesta u Novom zavjetu (npr. 1. Kor 3,8-10; Mt 5,12; 10,22; Mk 9,41; 13,13 i Lk 19,11-27). Ova riječ nije uobičajena u Ivanovim spisima, ali možemo ju naći u Otkrivenju 11,18 i 22,12. Kada bi primatelji pisma dozvolili protivnicima da prođu neopaženo sa svojim lažnim naukom, postojao bi rizik gubitka nagrada u budućnosti, jer kada bi protivnici uništili učinkovito djelovanje koje su čitatelji do tada postigli, ne bi više postojala osnova na temelju koje bi bili nagrađeni.

9 Tko god ide dalje i ne ostaje u nauci o Kristu, nema Boga. Onaj koji ostaje u toj nauci, ima i Oca i Sina.

Sažetak

Ovdje su protivnici opisani kao »progresisti«koji idu dalje od onoga što je potvrdilo svjedočanstvo apostola kao očevidaca o Isusu.709 Takav čovjek nema Boga, nasuprot onome koji ostaje u apostolskom učenju o Isusu i koji ima i Oca i Sina.

Egzegetski detalji

Identifikacija osobe u s. 9 koja »ide dalje i ne ostaje u nauci o Kristu«. Uporaba pa'" oJ (pas Jo, »tko god«) + participa ovdje (jedini slučaj takve uporabe u Drugoj ili Trećoj Ivanovoj) često se javlja u Prvoj Ivanovoj (13 puta), gdje ga autor koristi kako bi ljude podijelio u kategorije: »tko god čini ovo« nasuprot »tko god čini suprotno«. Particip proavgwn (proagwn, »ide dalje«) sam po sebi nema negativne konotacije; glagol može jednostavno značiti »voditi« ili »ići ispred«.710 Negativne konotacije u ovome kontekstu izvode se iz drugoga participa u nizu, mevnwn (menwn, »ostati«), koji je negiran (»i ne ostaje u nauci o Kristu«). Budući da jedan član (oJ, Jo) pobliže opisuje oba participa (oJ proavgwn kaiV mhV mevnwn, Jo proagwn kai mh menwn), gotovo je sigurno da se ovdje ukazuje na složenu aktivnost.711 Ovo je opis protivnika koji su se otcijepili, koje autor opisuje kao one koji »idu dalje i ne ostaju u nauci o Kristu«, tj. koji su toliko 'progresivni' da su razvili svoju kristologiju dalje od onoga što podrazumijeva svjedočanstvo apostola kao očevidaca (što odražava Evanđelje po Ivanu i Prva Ivanova, što je izrazio sam autor). U Prvoj Ivanovoj dobivamo sliku vjerovanja protivnika, koji su naglašavali spasonosnu činjenicu utjelovljenja dok su istovremeno nijekali značaj Isusova zemaljskoga života i službe, uključujući njegovu žrtvenu smrt na križu.712

Značenje mevnw (menw, »prebivam/ostajem«) u s. 9. Autor optužuje protivnike da ne »ostaju« u učenju o Kristu, nego da su toliko 'progresivni' da su otišli dalje od onoga što potvrđuje svjedočanstvo apostola kao očevidaca o spasonosnom značaju Isusova zemaljskoga života i službe. Glagol mevnw (menw) koji se koristi s didachv (didach, »učenje«) javlja se samo ovdje i u sljedećem stihu u Ivanovim pismima, ali nalazimo ga tri puta u Evanđelju po Ivanu gdje se govori o ostajanju ili prebivanju u učenju samoga Isusa (Iv 7,16; 7,17; 18,19). Mevnw (menw) se koristi često u Prvoj Ivanovoj713 a ovdje je neka vrsta igre riječi s drugim Ivanovim uporabama: ne »ostati/prebivati« u Kristovu učenju znači ne »ostati/prebivati« u samome Kristu, tj. znači da nismo pravi kršćani. Autor to pojašnjava predikatom u ovoj rečenici, gdje je izrazito rekao da protivnici »nemaju Boga«.714

Značenje genitivne fraze tou' Cristou' (tou Cristou, »Krista«) u s. 9. Ovaj genitiv je težak zato što ga možemo shvatiti kao objekt (nauk o Kristu), subjekt (Kristov nauk), ili oboje (M. Zerwickov «opći» genitiv; Wallace to naziva »plenarnim« genitivom).715 Objektni genitiv, s Kristom kao objektom (apostolskoga) učenja, očigledno je čitanje u kontekstu, posebno zato što s. 7 spominje ono što osoba »ispovijeda« o Isusu Kristu.716 Međutim, dobre dokaze možemo iznijeti i za subjektni genitiv, jer u drugim Ivanovim uporabama genitiva koji slijedi iza imenice didachv (didach, »nauk«) govore u prilog subjektnom smislu ovdje.717 U Ivanu 7,16. 17 sam Isus govori o »mom učenju« i »učenju od mene«, a u 18,19 piše »njegovo (Isusovo) učenje«. Otkrivenje 2,14. 15 govori o »učenju Balaama« i »učenju Nikolaita«, a za oba je iz konteksta jasno da su subjektivni. U sadašnjem kontekstu, govoriti o »Kristovu nauku« kao subjektivnom genitivu učinilo bi samoga Krista (u osobi Duha koji prebiva u vjernicima) učiteljem, a to je u skladu s autorovim stajalištem u 1. Ivanovoj 2,27 da zajednica ne treba druge učitelje. U 1. Ivanovoj 2,27 Paraklet je taj, kojega se naziva »njegovo pomazanje«, koji poučava.718 Budući da se rasprava s protivnicima tiče značaja Isusova zemaljskog života i službe za spasenje, »nauk« se ovdje odnosi na Isusovo vlastito učenje (koje odražava Evanđelje po Ivanu) o njegovoj osobi i djelu. Budući da je u konačnici to jednako svjedočanstvu apostola kao očevidaca o Isusu, možda je najbolje protumačiti da je ovaj genitiv i objektni i subjektni (možda autor namjerno nije želio biti određen).

Značenje izraza »nema Boga« (qeoVn oujk e[cei, qeon ouk ecei) u s. 9. Ova fraza posebno se odnosi na protivnike, koji »idu dalje i ne ostaju u nauku o Kristu«. Iz autorove izjave ovdje je jasno da on ne smatra protivnike koji su se otcijepili pravim vjernicima, a to je stajalište koje je on dosljedno držao i u Prvoj Ivanovoj.719 Zapazite naglašeni položaj izravnoga objekta qeovn (qeon, »Bog«) na početku rečenice.

Značenje izraza »ima i Oca i Sina« u s. 9. Nasuprot protivnicima, koji nisu pravi vjernici i stoga nemaju odnos s Bogom, za onoga koji ostaje u Kristovu nauku piše da 'ima' i Oca i Sina. To se odnosi na stalan odnos između Oca i Sina i vjernika, koji je u 1. Ivanovoj 2,24 izražen malo drukčije. Za kršćanina možemo reći da »ima« Oca i Sina u smislu da u njemu ili njoj prebiva Duh Sveti koji neprestano ima dinamičan odnos i s Ocem i sa Sinom.

10 Ako tko dođe k vama a ne donosi ove nauke, nemojte ga primiti u kuću i nemojte ga pozdravljati,

Sažetak

Izjava nemojte ga primiti u kuću može jednostavno biti zabrana iskazivanja gostoprimstva putujućim predstavnicima protivnika koji su se otcijepili. Ipak, moguće je da se kuća odnosi na kućnu crkvu, a u tom slučaju autor Druge Ivanove poručuje da se protivnicima ne smije dati prilika da kao putujući učitelji govore kućnoj crkvi i na taj način rašire svoje lažno učenje.

Egzegetski detalji

Što znači i na što se odnosi pogodbena konstrukcija u s. 10. Autor sada upućuje specifičan savjet čitateljima, u kojem im kaže što mogu učiniti u vezi te situacije. Stih na grčkom počinje pogodbom prve vrste, koja pretpostavlja stvarnost poradi argumenta. Prema autorovu mišljenju, nema sumnje da je samo pitanje vremena prije nego što misionarski predstavnici protivnika koji su se otcijepili ne dođu u zabačene kršćanske zajednice.720 Prema tome, ljudi na koje autor upozorava čitatelje su protivnici koji donose svoje lažno kristološko učenje. »Učenje« koje autor spominje je »učenje« za koje u s. 9 piše da pripada samome Kristu, da se tiče njegove osobe i djelovanja (posebno značaja njegovog zemaljskog života i službe za spasenje).

Autorova zapovijed da ne primaju takve predstavnike protivnika »u kuću« možda nije ništa više od zabrane da ne iskazuju gostoprimstvo protivnicima. Neki su predložili da se to možda odnosi na kućnu crkvu, a u tome slučaju primiti takvu osobu značilo bi primiti ih u zajednicu i poslušati njegova gledišta.721 To bi bio veliki rizik za širenje lažnoga učenja. Protiv gledišta da se radi o kućnoj crkvi, trebamo istaknuti da je imenica oijkivan (oikian, »kuća«) ženskoga roda, dok su sva druga upućivanja na kućne crkve u Novom zavjetu muškoga roda (Rim 16,5; 1. Kor 16,19; Kol 4,15; Flm 2). Međutim, to nije presudno jer ni jedan od ovih stihova nisu Ivanovi. Isto tako, potrebno je istaknuti da ako su »izabrana gospođa« iz 2. Ivanove 1 i »izabrana sestra« iz 2. Ivanove 13 crkve, onda se o njima govori u ženskom rodu.

Posljednja fraza, »nemojte ga pozdravljati«, ne mora sama po sebi predstavljati uvredu. Iz konteksta možemo pretpostavljati da »pozdraviti« zapravo znači »pozdraviti kao kršćanina«, a to nije moguće, jer što se tiče autora Druge Ivanove, protivnici nisu pravi vjernici.722 Prema tome, ne smije ih se javno pozdravljati kao takve.723

11 … jer tko ga pozdravlja, sudjeluje u zlim djelima njihovim.

Sažetak

Pozdravljanje predstavnika protivnika u javnosti moglo bi se shvatiti kao prihvaćanje njihovih krivovjernih gledišta o tome tko je Isus. Davati izgled prihvaćanja učenja jednoga od predstavnika protivnika moglo bi unaprijediti njegovu službu ili implicirati prihvaćanje njihovog lažnog učenja. To bi, zapravo, bilo sudjelovanje u zlim djelima njihovim.

Egzegetski detalji

U kojem smislu kršćanin koji »pozdravlja« jednoga od lažnih učitelja sudjeluje u njegovim zlim djelima? Ovdje je prikladan komentar A. Plummera: »Milosrđe ima svoje granice: ono se ne smije iskazivati jednome čovjeku na način na koji bi on mogao nanijeti veliku štetu drugima.«724 Davati izgled prihvaćanja učenja jednoga od ovih predstavnika protivnika moglo bi unaprijediti njegovu službu ili implicirati prihvaćanje njegova učenja, a to bi, zauzvrat, značilo sudjelovati u njegovu destruktivnom djelovanju.725 Međutim, nije pobliže navedena točna narav »zlih djela« u kojima bi se pritom sudjelovalo: to bi moglo uključivati širenje lažne kristologije protivnika koji su se otcijepili, ili bi moglo značiti ne iskazivanje ljubavi drugim članovima zajednice. Oba propusta bila su obilježje protivnika koji su se otcijepili, a koji su opisani u Prvoj Ivanovoj.

12 Premda bih vam imao pisati mnogo toga, neću da to činim papirom i crnilom, nego se nadam da ću doći posjetiti vas i govoriti licem k licu, da naša radost bude potpuna.

Sažetak

Autor kaže dabi mogao još puno toga reći, ali više voli to činiti osobno (licem k licu) nego papirom i crnilom.

Egzegetski detalji

Značenje fraze »neću da to činim papirom i crnilom« u s. 12. Ovaj izraz je nespretan, ali značenje figurativnoga govora je jasno. Autor kaže da bi imao »pisati mnogo toga« (gravfein, grafein), ali ne »papirom i crnilom«. Po svoj prilici, budući da je u autorovo vrijeme bilo teško »pisati« bilo čime drugim osim papirom i crnilom, on želi reći »imao (bih vam) saopćiti mnogo toga, neću da to činim papirom i crnilom« [vidi prijevod KS]—drugim riječima, više bi im to želio saopćiti osobno (stovma proV" stovma lalh'sai, stoma pros stoma lalhsai, literally, »govoriti usta na usta«).726 Međutim, hitnost opasnosti koju predstavljaju putujući misionari koje su poslali protivnici prisilila je autora da odustane od osobnoga kontakta i umjesto toga pošalje ovo žurno i nedovršeno saopćenje.

Značenje i{na (Jina)-rečenice na kraju s. 12. Ova rečenica predstavlja rezultat autorove željene komunikacije s primateljima: »da naša radost bude potpuna«. Nije jasno na što se odnosi zamjenica hJmw'n (Jhmwn, »naša«): neki su to protumačili kao distinktivnu (isključivu) uporabu zamjenice »naša« koja uključuje autora i druge apostolske očevice (kao u prologu Prve Ivanove, 1,1-4, čiji posljedni stih ovdje odzvanja). Međutim, u Drugoj Ivanovoj prethodno se nije spominjala ova skupina autoritativnih očevidaca. Kada autor govori o »onome za što smo radili« u s. 8 čini se da uključuje primatelje pisma zajedno sa sobom. To je najvjerojatnije slučaj i ovdje. Kada govori o »našoj radosti« ovdje u s. 12, autor jednostavno misli na »vašu radost i moju« (kao suradnici u službi za Krista).

Zaključna formula (s. 13)

13 Pozdravljaju te djeca tvoje izabrane sestre.

Sažetak

Posljednji pozdrav šalju članovi zajednice (djeca tvoje izabrane sestre) gdje je autor bio smješten u vrijeme pisanja onima u zajednici kojoj je bilo poslano ovo pismo.

Egzegetski detalji

Identifikacija »djece tvoje izabrane sestre« koji šalju pozdrave u s. 13. Značajno je da ovdje pozdrav šalju djeca izabrane sestre a ne sama sestra. Gore smo već raspravljali o mogućnostima tko je »izabrana gospođa« spomenuta u s. 1.727 Zaključili smo da se ova fraza odnosi na određenu lokalnu crkvu koja je bila udaljena od zajednice u kojoj je živio autor. Oni koji shvaćaju da je »gospođa« iz s. 1 neka pojedinka nailaze na poteškoće s ovim stihom: zašto pozdrave šalju sestrina djeca a ne sama sestra? Oni su predložili da je sama sestra u vrijeme pisanja bila pokojna! Puno je lakše shvatiti da se »izabrana sestra« koja se ovdje spominje zapravo odnosi na određenu lokalnu crkvu, na »sestrinjsku crkvu« crkve kojoj je Druga Ivanova bila upućena, na crkvu u mjestu u kojemu je autor živio u vrijeme kada je to napisao. 1. Petrova 5,13 je slična paralela ovome stihu.

Komentar na 3. Ivanovu


673 To je oko 10 puta 8 inča.

674 O standardnom formatu poslanice, vidi Robert W. Funk: »The Form and Structure of II and III John«, JBL 86 (1967.): 424-30; usp. još Marshall: The Epistles of John, str. 9.

675 Vidi naredni odlomak o značaju toga što autor sebe naziva »starješina«.

676 Vidi odlomak u uvodu pod naslovom »Autorstvo Prve Ivanove«.

677 B. H. Streeter: The Four Gospels, revidirano izdanje (London: Macmillan, 1930.) str. 460.

678 H. Hauschildt: »presbuteroi in Ägypten im I-III Jahrhundert n. Chr.«, ZNW 4 (1903.): str. 235-42.

679 Vidi Raymond E. Brown: The Gospel According to John, I-XII (Anchor Bible 29; Garden City, NY: Doubleday, 1966.), str. lxxxviii-lxxxix.

680 Hist. eccl. 3.39.4; vidi odlomak u uvodu pod naslovom »Autorstvo Prve Ivanove« za tekst Papijine izjave i raspravu.

681 Smalley je također smatrao da je izostanak grčkoga člana problematičan ukoliko se bilo koji od tih izraza odnosi na pojedinca: »Činjenica da se ejklekth'/ kuriva/ javlja bez člana pokazuje da, ukoliko se uopće oslovljava neki pojedinac, onda nije oslovljeno njezino ime« (1, 2, 3 John, str. 318). Pa ipak, izostanak člana nije definitivan dokaz da to ne može biti vlastito ime. Usp. Wallace: Exegetical Syntax, str. 245-46.

682 Dodd je smatrao da je nejasnost koja okružuje primatelja(e) ovoga pisma namjerna, da je pokušaj sakrivanja njihova identiteta—u slučaju kada bi pismo dopalo u neprijateljske ruke, izgledalo bi kao »bezazleno pismo prijatelju« (The Johannine Epistles, str. 145).

683 Usp. Smalleya, koji je rekao: »oni koji 'znaju istinu' su pravovjerni, nasuprot onima koji su naklonjeni krivovjerju, članovi Ivanove zajednice« (1, 2, 3 John, str. 319). Mi pak smatramo da je većina »članova naklonjenih krivovjerju« već otišla iz zajednice (usp. 1. Iv 2,19), te da čine njihovu vlastitu suparničku zajednicu.

684 J. H. Moulton: Grammar of New Testament Greek, svezak 3: Syntax, od N. Turnera, str. 304.

685 Tako Smalley: 1, 2, 3, John, str. 321; usp. Dodd: The Johannine Epistles, str. 146-47. Prema Brookeu, okolnosti pod kojima je Druga Ivanova bila napisana značile su da su i autor i čitatelji osjećali potrebu za takvim ohrabrenjem (A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 171).

686 Doslovno: »hodati u istini«, s »hodati« kao uobičajenim NZ idiomom za »živjeti«, »ponašati se itd. (vidi sljedeći odlomak za daljnju raspravu). Usp. Smalleya, koji smatra da ova izjava podrazumijeva da je autor primio informacije da neki članovi zajednice kojoj piše ne žive u skladu s istinom (1, 2, 3 John, str. 323). I Brooke (A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 172) i Houlden (A Commentary on the Johannine Epistles, str. 143) smatraju da su krivovjerci u zajednici kojoj autor piše bili u većini.

687 Vidi odlomak »Na što se odnosi thVn ajlhvqeian (thn alhqeian, ‘istina') u s. 2 i zašto je opisana kao nešto 'što prebiva u nama i što će biti s nama'« gore.

688 Kao što je istaknuo Marshall, ako autor piše zajednici čiji su članovi djelomično ili većinom krivovjerni, očekivali bismo da će naglasiti »istinu« a ne »ljubav« (The Epistles of John, str. 65, bilješka 4). Isto bismo mogli reći u slučaju da su protivnici koji su se otcijepili već otišli, ili da je oslovljena zajednica toga trenutka bila pod pritiskom od krivovjernih učitelja koje je poslala suparnička skupina.

689 Smalley smatra da je značenje veznika nu'n (nun) ovdje vremensko a ne suprotno (1, 2, 3 John, str. 324). Ipak, razlika u značenju je veoma mala.

690 Zapazite frazu ajp* ajrch'" (ap archs, »od početka«) koja se pojavila prije u 1. Ivanovoj 1,1 i 2,7. Vidi također odlomak »'Nova zapovijed' u 2,7« gore.

691 Vidi također odlomak »Značenje ajp= ajrch'" (ap archs, ‘od početka') u 2,7 i njegov odnos s istom frazom u 1. Ivanovoj 1,1« gore.

692 Vidi odlomak »Identifikacija 'svjedočanstva' iz 5,11 (Na što se odnosi au{th [Jauth, ‘ovo'] u 5,11)« gore.

693 Kao što je istaknuo Brooke, za autorov stil je karakteristično da iznese apsolutniju izjavu dok zapravo misli na neku specifičnu situaciju (A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 173).

694 Zapazite ponavljanje prijedloške fraze ajp* ajrch'" (aparchs, »od početka«).

695 Ovaj prijevod bliži je formalnom ekvivalentu kako bi se omogućila usporedba sintakse s onom u 2. Ivnaovoj 6. Prijevod Ivana 13,34 u NET Bibliji: »Dajem vam novu zapovijed—da ljubite jedan drugoga. Kao što sam ja ljubio vas, i vi trebate ljubiti jedan drugoga«, ne odražava tako jasno postojeće sintaktičke odnose kako bi se postigao tečniji suvremeni engleski stil.

696 Usp. Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 144.

697 Tako, npr. Smalley: »'U njoj' (ejn aujth'/) se prirodno odnosi na »ljubav«, tako da dovršava ravnotežu dva dijela ovoga stiha« (1, 2, 3 John, str. 326).

698 Tako Brooke, koji je ovu povezanost smatrao »prirodnijom« (A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 174).

699 BDF §456(1).

700 Usp. Smalley: 1, 2, 3 John, str. 327.

701 Vidi odlomak »Značenje o{ti (Joti, NET Biblija prevodi kao ‘jer’) na početku 3,11« gore.

702 Kao što je istaknuo Strecker, to ne možemo objasniti time da prepisivač nije poznavao grčki ili da nije uspio točno prepisati taj izraz; takvo objašnjenje je »samo priznanje da smo zbunjeni« (The Johannine Letters, str. 233).

703 BDF §339(2).

704 Vidi odlomak »Značenje fraze oJmologei' =Ihsou'n CristoVn ejn sarkiV ejlhluqovta (Jomologei Ihsoun Criston en sarki elhluqota, doslovno 'ispovijeda Isusa Krista u tijelu koji je došao’) u 4,2« gore.

705 Vidi odlomke »Na što se odnosi ajntivcristo" (anticristos, ‘Antikrist') u 2,18 i ajntivcristoi (anticristoi, ‘antikristi’) koji se spominju kasnije u istome stihu«, »Na što se odnosi oJ yeuvsth" (Jo yeusths, ‘lažac’) u 2,22«, »Na što se odnosi pneu'ma (pneuma, ‘duh’) u 4,3«, te »Na što se odnosi toV tou' ajnticrivstou (to tou anticristou, ‘[duh] Antikrista') u 4,3« gore.

706 Brown: The Epistles of John, str. 672.

707 Usp. Smalleyev komentar: »Starješina prije svega govori o pastoralnom i misionarskom djelovanju koje je poduzeto i postignuto u zajednici i izvan nje, te koje se dijelilo s njegovim pravovjernim članovima crkve« (1, 2, 3 John, str. 330).

708 BAGD 523 pod riječi misqov".

709 Kao što je Stott zapazio, ovdje se ne osuđuje napredak u vjeri, nego napredak izvan nje (The Epistles of John, str. 211-12).

710 BAGD 702 pod riječi proavgw.

711 Tehnički govoreći, ova konstrukcija spada pod kriterij pravila Granvillea Sharpa. Participi su lični, odnosno opisuju atribute ili kvalitete, u jednini su i nisu vlastita imena. Vidi Wallace: Exegetical Syntax, str. 275.

712 Vidi raniji odlomak »Protivnici i njihovo učenje u Prvoj Ivanovoj« za daljnju raspravu i sažetak protivničkih gledišta koja Ivanova pisma odražavaju.

713 Za pregled različitih uporaba glagola mevnw (menw, »prebivam/ostajem«) u Prvoj Ivanovoj, vidi 1. Ivanovu 2,6.

714 Vidi odlomak »Značenje izraza 'nema Boga' (qeoVn oujk e[cei, qeon ouk ecei) u s. 9« dolje.

715 Vidi Zerwick: Biblical Greek, §§36-39, te Wallace: Exegetical Syntax, str. 119-21.

716 Tako Bultmann: The Johannine Epistles, str. 113; Marshall: The Epistles of John, str. 72-73, bilješka 13; Smalley: 1, 2, 3 John, str. 332.

717 Tako Westcott: The Epistles of St. John, str. 230; Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 177.

718 Vidi odlomak »(Podrazumijevani) subjekt glagola ejdivdaxen (edidaxen, ‘[to] naučilo') u 2,27« gore.

719 Vidi odlomak »Fraza oujk h\san ejx hJmw'n u 2,19a u odnosu na duhovno stanje protivnika prije njihova odlaska« gore.

720 Usp. Brooke: »Pogodbeni oblik ove rečenice … znači da mogućnost posjeta krivovjernih nije slaba nego stvarna« (A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 178).

721 Tako Stott: The Epistles of John, str. 214.

722 Vidi odjeljak »Značenje izraza 'nema Boga' (qeoVn oujk e[cei, qeon ouk ecei) u s. 9« gore.

723 Zapazi Smalleyev komentar: »U ovim stihovima Ivan ne kaže 'nemoj ljubiti druge'. Isto tako, on ne zabranjuje svaki kontakt s krivovjercima, jer bi prijateljsko druženje s njima moglo dovesti do promjene shvaćanja... Umjesto toga, prezbiter upozorava članove njegove zajednice na opasnosti primanja krivovjeraca i njihovih gledišta na način koji bi pogodovao jačanju i razvijanju njihova pogrešnog stajališta, što bi dovelo do kompromitiranja istine (usp. s. 4)« (1, 2, 3 John, str. 334).

724 Alfred Plummer: The Epistles of S. John, Cambridge Greek Testament (Cambridge: University Press, 1886) str. 139.

725 Usp. Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 179.

726 O ovome izrazu vidi Br 12,8 lxx; Jer 39,4 lxx; 3. Iv 14.

727 Vidi odlomak »Identifikacija ‘izabrane gospođe' (ejklekth'/ kuriva/, eklekth kuria) kojoj je pismo upućeno« gore.

17. Egzegetski komentar 3. Ivanova 1-15

Struktura

3. Ivanova, poput 2. Ivanove, napisana je u standardnom epistolarnom obliku. Tek je malo kraća od 2. Ivanove (219 grčkih riječi u usporedbi s 245 za 2. Ivanovu), što je čini najkraćom knjigom Novoga zavjeta. Treća Ivanova započinje s tzv. praescriptio, odnosno uvodnom formulom (stihovi 1-2), koja spominje pošiljaoca i primaoca. To je jedino od tri Ivanova pisma koje je upućeno imenovanom pojedincu. Pozdrav, standardni dio uvodne formule, nije naveden, ali za razliku od 2. Ivanove pismo sadrži želju za dobro zdravlje (s. 2). Nakon toga slijedi glavni dio pisma, a to su u 3. Ivanovoj stihovi 3-14. Pismo završava zaključnom formulom (s. 15), koja uključuje pozdrave u ime drugih ljudi.728

Uvodna formula (s. 1-2)

1 Od starješine, mome dragom bratu Gaju, koga volim u istini.

Sažetak

Kao i u 2. Ivanovoj, autor o sebi govori kao o starješini. Ime primaoca, Gaj, bilo je vrlo uobičajeno ime u Rimskome carstvu i teško da bi se moglo reći kako je primaoc iz 3. Ivanove jednak onome Gaju kojeg vežemo uz Pavla (Rim 16,23; 1. Kor 1,14; Dj 19,29; 20,4). Taj je pojedinac bio dobro poznat autoru 3. Ivanove, ali nije sasvim sigurno jesu li se ranije osobno sreli, budući da je izvještaj o Gajevu ponašanju prema braći autor čuo iz druge ruke. Nije sasvim jasno ni je li Gaj pripadao istoj lokalnoj crkvi kao Diotref (s. 9) ili je sam bio vođa druge lokalne zajednice. Međutim, bjelodano je da je autor 3. Ivanove smatrao Gaja pravovjernim (s. 3) i vrijednim saveznikom u polemici s protivnicima koji su se odvojili i njihovom lažnom kristologijom.

Egzegetski detalji

Otkrivanje identiteta »starješine« u s. 1. Kao i kod 2. Ivanove 1, autora pisma koji se označava kao »starješina« poistovjećujemo s autorom 1. Ivanove, 2. Ivanove i Evanđelja po Ivanu, odnosno s apostolom Ivanom.729

Važnost autorove samooznake kao »starješine« u s. 1. Iako su se predlagala mnoga objašnjenja, još uvijek je vjerojatno da je ovaj naziv samooznaka autora za kojeg mislimo da je apostol Ivan.730

Otkrivanje identiteta Gaja, kojemu je pismo upućeno. Imamo malo pouzdanih podataka o identitetu osobe kojoj je upućena 3. Ivanova. Budući da je ime Gaj bilo vrlo rašireno u Rimskome carstvu, teško je povjerovati da se ovdje imenovana osoba treba poistovijetiti s bilo kojom drugom osobom istoga imena koju vežemo uz Pavla (1. Kor 1,14; Rim 16,23 [u oba se slučaja vjerojatno radi o istoj osobi]; Dj 19,29, Dj 20,4). Predaja iz četvrtoga stoljeća zapisana u Apostolskim statutima 7.46.9 (oko 370. g.) navodi da je Ivan apostol rukopoložio Gaja kao prvog pergamskog biskupa, ali to je prijeporno zbog relativno kasnoga datuma.731 Jedina sigurna informacija o ovom pojedincu mora se uzeti iz same 3. Ivanove, a tamo ne nalazimo mnogo toga. Očigledno je da je ta osoba autoru dobro poznata, ali nije sasvim sigurno jesu li se osobno sreli ili ne, budući da je izvještaj o Gajevu ponašanju prema braći autor primio iz druge ruke (s. 3). Nije sasvim jasno ni je li Gaj pripadao istoj lokalnoj crkvi kao Diotref (s. 9) ili je sam bio vođa druge lokalne zajednice, možda u blizini Diotrefove crkve. Međutim, bjelodano je da je autor 3. Ivanove smatrao Gaja pravovjernim (s. 3) i vrijednim saveznikom u polemici s protivnicima koji su se odvojili i njihovom lažnom kristologijom.732

Važnost prijedložnog izraza ejn ajlhqeiva/ (en alhqeia, »u istini«) u s. 1. Ova izjava slična je 2. Ivanovoj 1, iako ovdje nije pobliže određena kao što je tamo.733 To nije samo ekvivalent priloga (»istinski, iskreno«), nego se radi o teološkoj izjavi koja potvrđuje pravovjernost Gaja, kojemu je pismo bilo upućeno. »Istina« je autorov način aludiranja na teološku pravovjernost pred protivničkom prijetnjom.734

2 Dragi prijatelju, molim se da u svemu uspiješ i da budeš dobra zdravlja, kao što ti je duša dobro.

Sažetak

Autor potvrđuje da je Gaj duhovno dobro stajao (kao što ti je duša dobro). On se moli da Gajevo tjelesno zdravlje bude jednako dobro kao njegovo duhovno zdravlje.

Egzegetski detalji

Važnost činjenice da se autor obraća Gaju s »ljubljeni« u s. 2. Autor je već opisao Gaja kao »ljubljenog« (tw'/ ajgaphtw'/, tw agaphtw) u s. 1; isto će mu se obratiti i u stihovima 5 i 11 (*Agaphtev, Agaphte). Radi se o izrazu odmila koji izražava osobnu toplinu, slično kao kada ga autor koristi kao obraćanje u 1. Iv 2,7.

Značenje izraza u s. 2, kaqwV" eujodou'taiv sou hJ yuchv (kaqws euodoutai sou Jh yuch, doslovno, »kao što ti je duša dobro«). Imenica yuchv (yuch) koristi se deset puta u Ivanovu Evanđelju i dva puta u 1. Ivanovoj; od toga se šest upotreba nalazi u Evanđelju po Ivanu, a obje u 1. Ivanovoj odnose se na nečiji »život« (kao nešto što se može položiti). U Ivanu 10,24 i 12,27, yuchv (yuch) je onaj dio osobe gdje se doživljavaju emocije; nečija yuchv (yuch) napeta je ili vrlo nemirna. Drugim riječima, to je nematerijalni dio osobe za razliku od njegova tjelesnog postojanja. Tome nalazimo blisku paralelu kod Filona: »nahranjen mirom, on će otići, stekavši miran, vedar život…blagostanje u tijelu, blagostanje u duši (yuchv, yuch)… zdravlje i snagu… uživaju u krepostima.«735 Ekvivalentni suvremeni idiom bio bi govor o 'duhovnom' zdravlju kao suprotnom od tjelesnog zdravlja. Autor potvrđuje da Gaj uistinu duhovno dobro stoji i moli se da njegovo tjelesno zdravlje bude jednako njegovom duhovnom zdravlju, odnosno da Gaj tjelesno bude dobro kao što je duhovno dobro.736 Duhovno zdravlje treba biti mjerilo prema kojemu se mjeri nečije tjelesno zdravlje, a ne obrnuto.

Glavni dio pisma (s. 3-14)

3 Vrlo sa se obradovao kada dođoše braća koja posvjedočiše za tvoju istinu, baš kao što živiš prema istini.

Sažetak

Imenica istina u Ivanovim pismima možda se odnosi na ortodoksno kristološko vjerovanje (1. Iv 2,21-23; 4,2. 6; 5,10. 20; 2. Iv 7) ili na etičko ponašanje (1. Iv 1,6; 2,4; 3,18-19; 4,20). Ovdje se može odnositi na oboje. Svakako da autor 3. Ivanove pretpostavlja Gajevu pravovjernost i ne trudi se ispravljati njegovo vjerovanje. No, prema s. 5 (ispod) ono što autor pohvaljuje jest Gajevo vjerno služenje braći, putujućim misionarima kojima je bila potrebna podrška. Prema tome, u ovom kontekstu naglasak je na Gajevu ponašanju a ne na njegovoj kristološkoj doktrini.

Egzegetski detalji

Značenje autorove izjave Gaju, »dođoše braća i posvjedočiše za tvoju istinu« u s. 3. Kada autor kaže Gaju da »braća dođoše i posvjedočiše za tvoju istinu« on očigledno govori o izvještaju koji je primio o Gajevu vjerovanju ili ponašanju. Međutim, teško je sa sigurnošću znati što autor misli pod »tvojom istinom« (sou th'/ ajlhqeiva/, sou th alhqeia). Imenica ajlhvqeia (alhqeia, »istina«) u Ivanovim pismima može se odnositi na ortodoksno kristološko vjerovanje (1. Iv 2,21-23; 4,2. 6; 5,10. 20 i 2. Iv 7) ili etičko ponašanje (1. Iv 1,6; 2,4; 3,18-19 i 4,20). Ovdje se može odnositi na oboje. Mnogi bi to vidjeli kao referenciju na Gajevu pravovjernu kristološku poziciju u svjetlu polemike s protivnicima koji su se odvojili i njihovom lažnom kristologijom. Autor 3. Ivanove svakako pretpostavlja da se Gaj drži pravovjerne (apostolske) kristologije, budući da se ne trudi ispraviti Gajeva vjerovanja u pismu. No, prema s. 5, ono što zaslužuje autorovu pohvalu je Gajevo vjerno služenje braći, putujućim misionarima kojima je bila potrebna podrška. Prema tome, u ovom određenom slučaju naglasak je na Gajevu ponašanju a ne na njegovoj kristološkoj doktrini. To se također podrazumijeva na temelju autorova spominjanja Gajeva »življenja u istini« na kraju trećega stiha, koje kao da više naglašava ponašanje, te činjenicu da je upravo od braće (samih putujućih misionara) autor čuo za Gajevu »istinu«. Ukoliko autor pohvaljuje Gajevu pomoć ovim misionarima, čini se mogućim da je to čuo od samih misionara. Posljednja rečenica: »baš kao što živiš prema istini« možda samo odražava sadržaj onoga što je autor čuo o Gaju od putujućih misionara.737 Međutim, vjerojatnije se radi o izjavi autorova pouzdanja da je ono što su misionari rekli o Gaju zapravo istina.738

4 Nemam veće radosti od ove: čuti da moja djeca žive po istini.

Sažetak

Autor 3. Ivanove možda govori o Gaju kao jednome od svojih obraćenika (kao što Pavao govori o »duhovnoj djeci« u 1. Kor 4,14-15; Gal 4,19; Flm 10), ali prije se radi o tome da autor sve pod svojim duhovnim autoritetom smatra svojom djecom.

Egzegetski detalji

Implikacija iza autorove izjave u s. 4 u odnosu na »moju djecu« (taV ejmaV tevkna, ta ema tekna). Budući da je tevkna (tekna, »djeca«) u množini, ovo je najbolje razumjeti kao općenitu autorovu izjavu. Podrazumijeva li upotreba tevkna (tekna) ovdje da je Gaj jedan od autorovih obraćenika? Iako Pavao može koristiti analogiju 'duhovnoga’ roditeljskog odnosa (usp. 1. Kor 4,14-15; Gal 4,19; Flm 10) ona se ne javlja nigdje drugdje u Ivanovim spisima u Novome zavjetu. Prije će biti da autor one pod svojim autoritetom smatra svojom 'djecom', što je dosljedno upotrebi izraza 'starješina' kada govori o sebi i u 2. i u 3. Ivanovoj.

5 Dragi prijatelju, pokazuješ svoju vjernost u onom što god činiš za braću (iako su stranci).

Sažetak

Obraćajući se Gaju riječima Dragi prijatelju, autor ga hvali za njegovu vjernu službu putujućim misionarima (braći), iako ih nije osobno poznavao (iako su mu bili stranci).

Egzegetski detalji

Značenje autorove izjave pistoVn poieiv" (piston poieis, doslovno »prakticiraš vjernost«) u s. 5. Kada autor kaže Gaju u s. 5, »pokazuješ svoju vjernost u onom što god činiš«, on ga hvali za njegovu vjernu službu putujućim misionarima (»braći«). Gaj im je pomagao, a oni su se sada autoru vratili s izvještajem o tome (s. 3). BAGD nudi prijevod »djeluješ odano« za izraz pistoVn poieiv" (piston poieis) u ovome kontekstu, što nije uobičajena upotreba, ali se ovdje dobro uklapa.739 Prijevod NET Biblije koji glasi »pokazuješ vjernost« sličan je tome. Budući da će autor zamoliti Gaja za dodatnu pomoć u vezi tih misionara u sljedećem stihu, ovdje počinje pohvaljujući Gaja za sve što je dosad učinio u tom pogledu.

Značenje izraza kaiV tou'to xevnou" (kai touto xenous, doslovno »i to strancima) u s. 5. Paralelan tom izrazu je izraz u stihu 1. Kor 6,6, gdje Pavao, optužujući neke korintske vjernike, veli: »... nego varate i zlo činite, i to [činite] svojoj braći!« Objašnjenje nalazimo kod Blassa i Debrunnera, gdje vidimo da kaiV tou'to (kai touto) znači »i to, i pri tom« ili »i posebice«.740 Ovdje bismo mogli prevesti s. 5: »…ti pokazuješ vjernost u onom što god činiš za braću – koji su ti pri tom stranci!« Tako je vjernost koju je Gaj pokazao pomažući putujućim misionarima koje je susreo još i posebnija zato što su mu oni bili stranci; nije ih osobno poznavao. Čini se da se radi o istim misionarima koje autor spominje u 3. stihu, a koji su autoru donijeli pozitivan izvještaj o Gajevoj gostoljubivosti, jer se njihov pozitivni izvještaj ponovno spominje u sljedećem stihu u vezi s autorovom molbom za dodatnu pomoć misionarima u vrijeme kada to piše.741

6 Oni su pred crkvom posvjedočili za tvoju ljubav. Dobro ćeš učiniti ako ih pošalješ na put kako je dostojno Boga.

Sažetak

Misionari su se vratili i obavijestili autorovu matičnu crkvu o Gajevoj potpori (tvoju ljubav). Autr sada pita za dodatnu pomoć od Gaja dok se misionari pripremaju po drugi put ići na putovanje.

Egzegetski detalji

Referent »crkve« (ejkklhsiva", ekklhsias) spomenut u s. 6. Na koju »crkvu« autor ovdje misli? Crkvu u kojoj je Gaj, crkvu u kojoj je autor, neku drugu lokalnu crkvu gdje se nalaze »braća« ili na 'univerzalnu' crkvu, odnosno crkvu općenito? Budući da s. 3 sugerira da su »braća« došla i svjedočila u autorovoj crkvi o onome što je Gaj za njih učinio, čini se najvjerojatnijim da je »crkva« koja se ovdje spominje također autorova, odnosno crkva u kojoj se trenutno nalazio.742 Ne možemo isključiti ostale mogućnosti, ali se čine nepotrebno kompliciranima.

Značenje autorove izjave u s. 6, »dobro ćeš učiniti ako ih pošalješ na put kako je dostojno Boga«. Ovdje autor, pošto je pohvalio Gaja za njegovu vjernu službu putujućim misionarima u prošlosti,743 sada traži dodatnu pomoć u sadašnje vrijeme. Čini se da se misionari spremaju po drugi put posjetiti područje gdje se nalazila Gajeva crkva, s tim da su tamo već jednom bili i vratili se s dobrim izvještajem o tome kako im je Gaj pomogao. Sasvim je moguće da oni sa sobom nose ovo pismo kao 'pismo upoznavanja'. U skladu s tim se predlagalo da je Demetrije jedan od tih putujućih misionara, možda i vođa njihova izaslanstva, a autor ga službeno 'predstavlja' Gaju, budući da je posljednji put kada je bio tamo, bio »stranac« (s. 5).744

Glagol propevmpw (propempw) često se koristi u Novome zavjetu u smislu opskrbljivanja misionara svime što im je potrebno kako bi nastavili putovati do sljedeće postaje (Dj 15,3; Rim 15,24; 1. Kor 16,6; 16,11; 2. Kor 1,16 i Tit 3,13). To je gotovo tehnički naziv za takvu aktivnost; BAGD ga u ovome i sličnim kontekstima definira kao »pomoć na nečijemu putovanju u obliku hrane, novca, sređujući pratioce, način putovanja itd., poslati nekoga na put.«745 Ova upotreba glagola dio je razloga zašto smo označili »braću« spomenutu u s. 3, 5, 6, 7, 8 (i moguće 12) kao ‘putujuće misionare'. Drugi razlog navodi se u sljedećem dijelu.

7 jer su radi 'Imena' krenuli na put, ne prihvaćajući ništa od pogana.

Sažetak

‘Ime’ se odnosi na Isusovo ime. Putujući misionari koji su bili poslani u borbu protiv lažnog učenja protivnika koji su se htjeli odvojiti nisu prihvaćali ništa od pogana, što će reći, od nekršćana. Njihova misija nije bila evangelizacija, nego se bavila unutranjom polemikom o kristologiji.

Egzegetski detalji

Značenje izraza uJpeVrtou' ojnovmato" (Juper tou onomatos, »radi 'Imena'«) u s. 7. Ovaj se izraz gotovo sigurno odnosi na neki oblik misionarskog djelovanja. Glagol ejxevrcomai (exercomai, »Idem naprijed«) koristi se u opisu Pavlovih putovanja u Djelima 14,20, i u pogledu njegova polaženja na drugo misijsko putovanje u Djelima 15,40. Ponovno, poput glagola propevmpw (propempw) u prethodnom stihu, to sugerira misijsku aktivnost. Nešto je teže odrediti tko je ‘Ime’ radi kojega su ovi misionari krenuli na putovanje. Predlagale su se tri mogućnosti: (a) ime Božje, što sugerira nekvalificirana imenica s određenim članom. U rabinskoj literaturi »Ime« je česta zamjena za Tetragramaton, odnosno yhwh, ime Božje, koje je bilo previše sveto da bi se izgovaralo. To bi odgovaralo logici 3. Ivanove, budući da je u prethodnom stihu autor uputio Gaja da pošalje misionare na put »kako je dostojno Boga«. (b) Neki su shvatili »Ime« kao samooznaku Ivanove zajednice, ili kao referenciju na kršćanski cilj općenito, ili kao način označavanja kršćana prije no što se naziv »kršćanin« počeo široko upotrebljavati. (c) Tumačenje koje većina komentatora smatra najboljim veli da je ovo referencija na Isusovo ime.746 Pavao koristi sličan izraz u Rim 1,5, a u 1. Iv 2,12 autor je napisao: »jer su vam oprošteni grijesi zahvaljujući njegovu [Kristovu] imenu«. Ivanovo Evanđelje također spominje vjerovanje »u Isusovo ime« (1,12; 3,18).

Od ovih mogućnosti, druga se čini najmanje vjerojatnom, posebice u nedostatku značajnih dokaza za takvu upotrebu. I prva i treća dolaze u obzir, te se zapravo uzajamno ne isključuju. Moguće je da je šira kršćanska zajednica koristila izraz »Gospodin« za Isusa (Rim 1,9; 1. Kor 12,3;, Fil 2,9-11 itd.), ali da je među kršćanima unutar Ivanove zajednice korišten tetragramaton ili »Ja jesam« u odnosu na Isusa. Ta je tendencija sigurno moguća u svjetlu upotrebe tog izraza u Evanđelju po Ivanu. Drugim riječima, »Ime« u 3. Iv 7 bi se u konačnici odnosilo na Božje ime yhwh, no budući da je Isus bio Bog (usp. Iv 20,28), te u svjetlu upotrebe izraza »Ja jesam« u Ivanovu Evanđelju, ne bi se radilo o nedosljednosti kada bi se to ime koristilo i kao oznaka za Isusa.

Identifikacija ejqnikw'n (eqnikwn, »pogana«) u s. 7. Riječ ejqnikov" (eqnikos) javlja se samo četiri puta u Novome zavjetu (ostala tri su u Mt 5,47; 6;7 i 18,17). Ovdje je to gotovo istoznačno s puno uobičajenijim e[qno" (eqnos, koristi se oko 162 puta u Novome zavjetu). Oboje se odnosi na pogane. Budući da se ovdje radi o pomaganju putujućim misionarima i nema nikakve naznake da autor želi zabraniti primanje potpore od pogana koji su se obratili na kršćanstvo, riječ se sigurno odnosi na nežidovske nevjernike, tj. pogane. Putujući misionari koji su bili poslani u borbu protiv lažnog učenja protivnika koji su se odvojili nisu prihvaćali ništa u smislu potpore od pogana. Nije sasvim jasno zašto su trebali odbiti pomoć od nekršćana, iako znatan broj tumača vidi mogućnost da ih ljudi pobrkaju s misionarima koji su predstavljali poganska božanstva.747

8 Dakle, mi smo dužni podupirati takve ljude, kako bismo postali suradnici u suradnji s istinom.

Sažetak

Prvo lice množine ovdje je inkluzivno (uključuje)—autor govori o sebi, Gaju i svim pravim kršćanima koji trebaju postati suradnici u suradnji s istinom podupiranjem nastojanja putujućih misionara (takve ljude) dok se oni trude oduprijeti lažnom učenju i odgovoriti na krivovjerje protivnika koji su se odvojili.

Egzegetski detalji

Referent hJmei'" (Jhmeis, »mi«) u s. 8. Očito da autor ne govori samo o sebi koristeći prvo lice množine ovdje, budući da se radi o pomaganju putujućim misionarima. To je u opreci s poganima (ejqnikw'n, eqnikwn) spomenutima u prethodnom stihu, i zato se najbolje može razumjeti kao inkluzivno za sve prave kršćane: autora, Gaja i sve prave kršćane. Svi pravi kršćani trebaju podupirati nastojanja tih putujućih misionara dok se oni trude oduprijeti lažnom učenju i odgovoriti na krivovjerje protivnika koji su se odvojili.

Snaga i značenje i{na (Jina)-rečenice u s. 8. Jina-rečenica upućuje na rezultat takvog pomaganja putujućih misionara: kršćanin koji im pomaže na bilo koji način u njihovim nastojanjima postaje suradnik u suradnji s istinom. Iako je dativ th'/ ajlhqeiva/ (th alhqeia, »s istinom«) donekle teško klasificirati, čini se (što odgovara sun-prefiksu imenice koja se pobliže određuje) da upućuje na određenu vrstu suradnje s »istinom« koja je na djelu preko misionara.748 Postoji presedan u Ivanovoj literaturi za razumijevanje »istine« kao personificirane (Iv 8,32; »istina će vas osloboditi«; moguće također 1. Iv 3,19). Jasnije rečeno, 1. Iv 4,6 identificira Svetoga Duha kao »Duha istine«, što je karakterizacija koja se ponavlja u 1. Iv 5,6. Tako se čini vjerojatnim da je »istina« koja je na djelu preko misionara ovdje u konačnici Sveti Duh, koji djeluje preko njihovih nastojanja. Tako kršćanin koji ih podupire postaje suradnik s Duhom samoga Boga.

9 Pisao sam nešto crkvi, ali Diotref, koji voli biti prvi među njima, ne priznaje naš autoritet.

Sažetak

Čini se da je Diotref utjecajna osoba (možda vođa) u lokalnoj crkvi koju Gaj poznaje, ali kojoj sam ne pripada. Ivanov opis Diotrefa kao onoga koji voli biti prvi među njima sugerira bahatu osobu, a to je pokazao kada je odbio priznati autorovu raniju pisanu komunikaciju. Vjerojatno se autorova pisana komunikacija ticala putujućih misionara (vidi sljedeći stih) i Diotref je odbio priznati autorov autoritet koji mu je dopuštao da se umiješa u zbivanja.

Egzegetski detalji

Crkva kojoj je autor, po svojim riječima, nešto napisao u s. 9. Crkva spomenuta ovdje, za koju autor veli da će je možda posjetiti (s. 10) nije ona koja se spominje u 6. stihu, a kojoj autor, po svemu sudeći, pripada (ili u čijem je vodstvu). No, u kojem je odnosu ova crkva u s. 9 prema Gaju kojemu je pismo upućeno? Ponekad se sugerira da je Gaj pripadao toj crkvi, ali se to ne čini vjerojatnim, jer autor koristi zamjenicu u trećem licu kada govori o ostalim članovima crkve (aujtw'n [autwn, »među njima«]). Da je Gaj jedan od tih, bilo bi mnogo prirodnije upotrijebiti zamjenicu za drugo lice: »Diotref, koji voli biti prvi među vama (uJmw'n, Jumwn)«. Tako se čini mogućim da Gaj pripada (ili je u vodstvu) jednoj lokalnoj crkvi, dok Diotref pripada drugoj – crkvi koja je Gaju poznata, ali kojoj on ne pripada.749

Otkrivanje identiteta Diotrefa i zašto se opisuje kao oJ filoprwteuvwn (Jo filoprwteuwn, »koji voli biti prvi«) u s. 9. Čini se da je Diotref utjecajna osoba (možda vođa) u lokalnoj crkvi koju Gaj poznaje, ali kojoj sam ne pripada.750 Opis oJ filoprwteuvwn (Jo filoprwteuwn, »[onaj] koji voli biti prvi«) sugerira da je arogantan što se vidi i na njegovu ponašanju: on odbija priznati pisanu komunikaciju koju autor spominje na početku s. 9 (te tako nije priznao autorov apostolski autoritet). Nadalje (s. 10), on odbija iskazati bilo kakvo gostoprimstvo putujućim misionarima što je autor već spomenuo. Bilo je prijedloga da opis oJ filoprwteuvwn (Jo filoprwteuwn, »koji voli biti prvi«) samo pokazuje da je Diotref tražio prvenstvo ili položaj u ovoj crkvi, a još uvijek nije došao ni do kakvog pravog autoriteta. No, njegova djela ovdje sugeriraju nešto drugo: on može odbiti ili zanemariti ranije autorove pisane upute (s. 9), i ima mogućnost izbaciti druge ljude iz crkve ukoliko iskažu gostoprimstvo putujućim misionarima (s. 10).

Značenje oujk ejpidevcetai hJma'" (ouk epidecetai Jhmas, »ne priznaje nas«) u s. 9. Budući da glagol ejpidevcomai (epidecomai) može značiti »iskazati kome gostoprimstvo«751 bilo je prijedloga da je sam autor prethodno pokušao posjetiti Diotrefovu crkvu, ali su ga odbili. Međutim, ništa u kontekstu ne upućuje na prethodan neuspješan posjet, ali u s. 9 on otvoreno spominje prethodnu pisanu komunikaciju koju je Diotref ili ignorirao ili izostavio. *Epidevcomai (epidecomai) može također značiti »odbiti priznati« u smislu odbijanja nečijeg autoriteta752 a takvo značenje bolje odgovara kontekstu ovdje: Diotref je odbacio autoritet autora koji mu je dopuštao da se umiješa u situaciju oko putujućih misionara (možda zato što je Diotref vjerovao da autor nije imao nikakvu lokalnu nadležnost u tom pitanju).

10 Zato ću mu, ako dođem tamo, privući pozornost na ono što čini – donosi neopravdane optužbe protiv nas zlobnim riječima! To mu nije dovoljno, pa ne samo da odbija primiti braću, nego onima koji bi to htjeli učiniti smeta te ih izbacuje iz crkve!

Sažetak

U pogledu Diotrefa autor 3. Ivanove upozorava: budući da Diotref nije priznao autorov autoritet, autor će razotkriti Diotrefovo ponašanje ukoliko dođe u posjet. Budući da je Diotref nepravedno optuživao autora, autor će protiv Diotrefa podići vlastite optužbe.

Egzegetski detalji

Referent diaV touvto (dia touto, »zato, prema tome«) u s. 10. To se odnosi na prethodne autorove izjave, gdje on navodi razloge zašto će razotkriti Diotrefova zla djela dođe li u Diotrefovu crkvu. Budući da Diotref nije priznao autorov autoritet, autor će razotkriti Diotrefovo ponašanje ukoliko dođe u posjet. Uvjet treće vrste (ejavn e[lqw [ean elqw, »ukoliko dođem, dođem li«]) vjerojatno upućuje na stvarnu autorovu nesigurnost u pogledu toga hoće li posjetiti Diotrefovu crkvu ili ne.753 No, ukoliko to učini, podići će sljedeće optužbe protiv Diotrefa pred crkvom: (1) Diotref je uključen u širenje »nepravednih optužaba« protiv autora »zlobnim riječima«; (2) sam Diotref odbija prigrliti braću (putujuće misionare); (3) Diotref smeta drugima u crkvi koji žele pomoći misionarima; i (4) Diotref izopćava iz crkve ljude koji pomažu misionarima. (Sam Diotref nije nužno imao vrhovni autoritet u lokalnoj crkvi da izopći ove ljude, ali je možda bio odgovoran za pokretanje kolektivnog djelovanja protiv njih.)

11 Dragi prijatelji, nemojte oponašati ono što je zlo nego ono što je dobro. Tko dobro čini, od Boga je: tko čini zlo, nije vidio Boga.

Sažetak

Izjava ne oponašajte ono što je zlo nego ono što je dobro jasno upućuje na Diotrefovo ponašanje. Na temelju toga se podrazumijeva da autor barem dovodi u pitanje iskrenost Diotrefove vjere (tko čini zlo, nije vidio Boga).

Egzegetski detalji

Značenje autorova poticaja »Ne oponašajte ono što je zlo, nego ono što je dobro« u s. 11. To se jasno odnosi na Diotrefovo zlobno ponašanje. Autor potiče Gaja (želeći da on nastavi pomagati misionarima) da ne slijedi Diotrefov loš primjer, nego da učini ono što je ispravno. Na temelju toga se može podrazumijevati da postoji opreka između Diotrefova lošeg ponašanja i Demetrijeva dobrog ugleda (on se spominje u sljedećem stihu); ali čini se vjerojatnijim da je Demetrije jedan od putujućih misionara (možda i vođa među njima), a ne vođa lokalne zajednice koji je, za razliku od Diotrefa, podupirao misionare.

Značenje zaključne misli u s. 11: »tko čini dobro, od Boga je«. Ta izjava u obliku je asidentona; njen neočekivani uvod povećava naglašenost. Izjava ponavlja čestu Ivanovu temu ponašanja kao pokazatelja iskrene vjere, a nalazimo je u 1. Iv 3,6. 10; 4,7 i 4,20, te u Ivanovu Evanđelju 3,17-21. To bi onda impliciralo da se dovodi u pitanje iskrenost Diotrefove vjere, budući da je očigledno učinio »ono što je zlo« (s. 9-10). Iz Ivanova nazivlja jasno je da je izraz »nije vidio Boga« jednak izrazu »nije iskreni kršćanin«.

12 Demetriju u prilog svi svjedoče, pa čak i sama istina. I mi mu svjedočimo u prilog, a znaš da je naše svjedočanstvo istinito.

Sažetak

Po svoj prilici, Demetrije je netko koga Gaj nikada nije sreo. Ugled mu je vrlo dobar. Vrlo je vjerojatno da je on bio vođa među putujućim misionarima. Autor 3. Ivanove Gaju preporuča Demetrija.

Egzegetski detalji

Otkrivanje identiteta Demetrija iz s. 12. Čini se da je to netko o kome je Gaj čuo, ali čiji mu karakter nije poznat. Dakle, autor piše Gaju kako bi svjedočio o Demetrijevu dobrom karakteru. Čini se da će Demetrije doći u Gajevu crkvu i trebat će mu gostoprimstvo i pomoć, i zato autor piše kako bi ga preporučio Gaju i kako bi 'garantirao za' njega. Teško je saznati nešto više o Demetriju s bilo kakvom sigurnošću, ali autor je spreman snažno i osobno pristati uz njega. Demetrije je vrlo vjerojatno bio vođa izaslanstva putujućih misionara i možda je čak on bio taj koji je nosio ovo pismo Gaju. Pisanje pisama upoznavanja koja su nosili predstavnici ili misionari u novozavjetnim vremenima također ima potvrdu u Pavlovim spisima (1. Kor 16,3).

13 Imao bih ti reći mnogo toga, ali ne želim ti pisati crnilom i perom.

Sažetak

Kao i u 2. Iv 12, autor kaže da Gaju ima mnogo toga reći (pisati), ali ne želi to priopćiti pisanim putem.

Egzegetski detalji

Značenje izraza u prenesenom značenju »crnilom i perom« u s. 13. Ovo je paralelno s 2. Iv 12, što sugerira da se su oba pisma bila napisana u otprilike isto vrijeme kao i u sličnim situacijama. Autor govori Gaju da mu ima još toga reći, ali to ne želi učiniti pismenim putem: radije bi s njim razgovarao u četiri oka (s. 14).754 Čini se da autor predviđa, odnosno očekuje osoban posjet Gajevoj crkvi u skoroj budućnosti. To je možda isti posjet koji se spominje vezano uz Diotrefa u s. 10. Gajeva crkva i Diotrefova crkva možda su bile u istome gradu ili u susjednim gradovima, tako da autor smatra da će ih obje posjetiti na istome putovanju.

14 Ali se nadam da ću te brzo vidjeti i da ćemo usmeno razgovarati.

Sažetak

Stih 14 pokazuje autorovu želju da s Gajem razgovara usmeno, a ne preko pisma: čini se da autor očekuje osoban posjet (ćemo usmeno razgovarati) Gajevoj crkvi u skoroj budućnosti (vidi prethodni dio).

Zaključna formula (s. 15)

15 Mir bio s tobom. Pozdravljaju te prijatelji ovdje. Pozdravi mi prijatelje tamo po imenu.

Sažetak

Autor završava pozdravima sličnima 2. Iv 13.

Egzegetski detalji

Važnost upotrebe fivloi (filoi, »prijatelji«) u s. 15. Ovaj zaključni pozdrav analogan je 2. Iv 13: »Pozdravljaju te djeca tvoje izabrane sestre.« Moguće je da oznaka fivloi (filoi) upućuje na to da se radi o Gajevim osobnim prijateljima koji šalju pozdrave, no ukoliko je tako, donekle iznenađuje činjenica da se njihova imena ne spominju, posebice kada autor upućuje Gaja da »pozdravi prijatelje tamo po imenu«. Ovo je vjerojatnije alternativa ajdelfoiv (adelfoi, »braću«) kao ranokršćanskoj samooznaci, posebice unutar Ivanove zajednice ljudi. Moguće je da je nastalo u Ivanovoj zajednici na temelju Isusova učenja u Ivanu 15,13-15: »Vi ste moji prijatelji kada učinite što vam zapovijedam.«


728 Donekle je drukčija analiza R. W. Funka o strukturi 3. Ivanove: uvod (s. 1-2); zahvaljivanje (s. 3-4); piščeva molba (s. 5-8); prezbiterov 'dolazak’ (s. 9-10); paraneza (s. 11); preporuka (s. 12); zaključak (s. 13-15) ("The Form and Structure of II and III John,” 429).

729 Vidi 2. Ivanovu 1 za daljnju raspravu ovog naziva.

730 O nekoliko mogućih objašnjenja autorove upotrebe ovog naslova raspravljali smo kod 2. Ivanove 1.

731 Kao što je Dodd primijetio, nema ranih dokaza za takvu identifikaciju (The Johannine Epistles, 156).

732 Vidi raniji odjeljak »Protivnici i njihovo učenje u 1. Ivanovoj« za daljnju raspravu i sažetak protivničkih stajališta koja vidimo u Ivanovim pismima.

733 Vidi odjeljak Otkrivanje identiteta 'svih onih koji znaju istinu’ u s. 1« gore.

734 Vidi odjeljak »Referent ejn touvtw/ (en toutw, »ovim«) u 3,19« gore.

735 Philo, Who Is the Heir 58.285.

736 Neki tumači ovo su shvatili kao implikaciju da Gaj možda nije bio najboljega tjelesnoga zdravlja (npr., Smalley, 1, 2, 3 John, 346).

737 Tako Schnackenburg, The Johannine Epistles, 292-93.

738 Tako Bultmann, The Johannine Epistles, 98, n. 6. Haas, et al. (A Translator’s Handbook, 150) i Marshall (The Epistles of John, 84) ostavljaju otvorenom mogućnost oba tumačenja.

739 BAGD 665 s.v. pivsti" 1.b.

740 BDF §§290(5) i 442(9).

741 Usp. Dodd, The Johannine Epistles, 159.

742 Tako Smalley, 1, 2, 3 John, 349.

743 Vidi odjeljak »Značenje autorove izjave pistoVn poieiv" (piston poieis, doslovno ‘prakticiraj vjernost’) u s. 5« gore.

744 Vidi odjeljak »Otkrivanje identiteta Demetrija spomenutog u s. 12« dolje.

745 BAGD 709 s.v. propevmpw 2.

746 Tako, npr. Smalley, 1, 2, 3 John, 351.

747 Usp. Dodd, The Johannine Epistles, 160; Schnackenburg, The Johannine Epistles, 295, n. 119; Smalley, 1, 2, 3 John, 351.

748 Vidi dalje o ovom izrazu kod D. R. Halla, “Fellow-Workers with the Gospel,” ExpTim 85 (1973/74): 119-20; usp. također Haas, et al., A Translator’s Handbook, 153.

749 Usp. Dodda, koji je predložio da je Gaj bio član druge susjedne crkve, ali ne one kojoj je pripadao Diotref (The Johannine Epistles, 161).

750 Što smo objasnili u prethodnom dijelu.

751 BAGD 292 s.v. ejpidevcomai 1.; glagol se koristi s tim značenjem u sljedećem stihu.

752 BAGD 292 s.v. ejpidevcomai 2.

753 Iako Westcott značenje ejavn e[lqw uzima kao vremensko (»kada dođem«) i smatra da ne implicira nikakvu u sumnju u autorov stvarni dolazak (The Epistles of St. John, 240).

754 Vidi dio »Značenje izraza ne želim to učiniti crnilom i perom’ u s. 12« 2. Ivanove za daljnju raspravu o sličnom izrazu tamo.

18. Dodatak: Uključivo nasuprot isključivom »mi« u 1. Ivanovoj

Sljedeća tablica je pokušaj predočavanja nekih retoričkih osobina 1. Ivanove, a posebice uključivosti nasuprot isključivosti u odnosu na autora, primaoce i protivnike. Pune crte (npr., koje okružuju 1,1-1,5) predstavljaju materijal koji je prvenstveno isključiv (autor kao izdvojen od primalaca). Isprekidane crte (npr. koje okružuju 1,6-10) predstavljaju materijal koji je prvenstveno uključiv (tj., autor se pridružuje čitateljima). Dvostruke pune crte (npr. 2,9-11) okružuju materijal koji je prvenstveno polemičan (tj., usmjeren na protivnike).

 

Prolog pisma

»mi« vs. »vi«
(»mi« je ovdje očigledno isključivo)
= autoritativno

1,1 Ovo je to što vam naviještamo: što bijaše od početka, što smo čuli, što smo svojim očima vidjeli, što smo promatrali i što su naše ruke opipale (o Riječi života— 1,2 i život se očitovao, mi smo ga vidjeli i svjedočimo za nj i navješćujemo vam Život vječni, koji bijaše kod Oca i koji se nama očitovao). 1,3 Što smo mi vidjeli i čuli, to navješćujemo i vama, da i vi imate s nama zajedništvo (a naše je zajedništvo s Ocem i Sinom njegovim Isusom Kristom). 1,4 Mi ovo pišemo kako bi [naša] radost bila potpuna.

Bog je svjetlo i zato i mi moramo hodati po svjetlu


1,5
A ovo je poruka koju smo čuli od njega i koju vam navješćujemo: Bog je svjetlo i nikakve tame nema u njemu.

»mi« ( = »vi«?)
(ovdje uključivo?)
= prijetnja?

1,6 Ako tvrdimo da smo u zajedništvu s njima, a i dalje živimo u tami, lažemo i ne postupamo po istini. 1,7 Ali ako živimo u svjetlu , kao što je on u svjetlu, u zajednici smo jedan s drugim i krv nas njegova Sina Isusa čisti od svakoga grijeha. 1,8 Ako tvrdimo da grijeha nemamo, varamo sami sebe i u nama nema istine. 1,9 Ako priznajemo svoje grijehe, vjeran je on i pravedan: oprostit će nam naše grijehe i očistiti nas od svake nepravednosti. 1,10 Ako tvrdimo da nismo sagriješili, pravimo ga lašcem i njegove riječi nema u nama.

»ja« vs. »vi«
(»ja« isključivo)
= autoritativno

2,1 (Dječice moja, ovo vam pišem da ne počinite grijeha)

»mi« (uključivo)
= umirenje

Ali ako tko i počini grijeh, imamo zagovornika kod Oca: Isusa Krista, pravednika. 2,2 On je žrtva pomirnica za naše grijehe; ne samo za naše, nego za grijehe svega svijeta.

Držanje Božjih zapovijedi


2,3
Po ovome znamo da ga poznajemo: ako vršimo njegove zapovijedi. 2,4 Onaj koji tvrdi: »Poznajem ga«, a ne vrši njegovih zapovijedi, lažac je, i u njemu nema istine. 2,5 Ali tko god vrši njegovu riječ, uistinu, u tome je do savršenstva došla ljubav Božja. Po tome znamo da smo mi u njemu. 2,6 Onaj koji tvrdi da ostaje u njemu, taj mora tako živjeti kako je on živio.

»ja« vs. »vi«
(»ja« isključivo)
= autoritativno

2,7 Dragi prijatelji, ne pišem vam novu zapovijed, nego staru zapovijed koju ste vi primili od početka. Ta stara zapovijed jest riječ koju ste već čuli. 2,8 S druge strane, pišem vam novu zapovijed koja se obistinjuje u njemu i u vama, jer tama prolazi, a pravo svjetlo već svijetli.

»onaj koji«
= polemično

2,9 Onaj koji tvrdi da je u svjetlu, a mrzi svoga brata, u tami je sveudilj. 2,10 Onaj koji ljubi ljubi svoga brata, stalno je u svjetlu i u njemu nema sablazni. 2,11 Ali onaj koji mrzi svoga brata, u tami je; on živi u tami i ne zna kamo ide jer mu je tama zaslijepila oči.

 

Riječi umirenja

»ja« vs. »vi«
(»ja« isključivo)
= autoritativno

2:12 Dječice, pišem vama jer su vam oprošteni grijesi zahvaljujući njegovu imenu. 2,13 Oci, pišem vama, jer ste upoznali onoga koji je od početka. Mladići, pišem vama, jer ste pobijedili Zloga. 2,14 Dječaci, pišem vama, jer ste upoznali Oca. Oci, pišem vama, jer ste upoznali onoga koji je od početka. Mladići, pišem vama, jer ste jaki, jer je u vama riječ Božja i jer ste pobijedili Zloga.

»vi« (2. lice)
(isključivo)
= izravan poticaj

2,15 Nemojte ljubiti ni svijeta ni ono što je u svijetu. Ako tko ljubi svijet, u njemu nema ljubavi Očeve, 2,16 jer ništa od onoga što je u svijetu (požuda tijela, požuda očiju i oholost koju proizvode materijalna dobra) ne dolazi od Oca, nego dolazi od svijeta. 2,17 A svijet sa svojom požudom prolazi, a tko vrši volju Božju, ostaje zauvijek.

 

Upozorenje na lažne učitelje

»vi/mi/oni«
= polemično

2,18 Dječice, posljednji je čas! I kako ste čuli, Antikrist dolazi. I već sad su se pojavili mnogi antikristi: po tome znamo da je posljednji čas. 2,19 Oni su od nas izišli, ali oni nisu pripadali nama, jer da su oni pripadali nama, oni bi ostali s nama. Ali oni su otišli od nas da postane očito da svi oni ne pripadaju nama.

»ja« vs. »vi«
(»ja« isključivo)
= autoritativno

2,20 No ipak, vi imate pomazanje od Duha Svetoga i svi vi znate. 2,21 Ja vam ovo ne pišem kako da vi ne znate istine, nego jer je vi poznajete, i znate da nikakva laž ne dolazi od istine. 2,22 Tko je lažac ako ne onaj koji niječe da je Isus Krist? Tko niječe Oca i Sina, taj je Antikrist. 2,23 Tko god niječe Sina, nema ni Oca. Tko priznaje Sina, ima i Oca.

»ja« vs. »vi«
(»ja« isključivo)
= autoritativno

2,24 A što se vas tiče, neka ono što ste vi od početka čuli ostane u vama. Ako ono što ste vi od početka čuli ostane vama, vi ćete ostati u Sinu i Ocu. 2,25 A ovo je obećanje koje nam je dao: život vječni. 2,26 Ovo vam pišem o onima koji vas pokušavaju zavesti.

2,27
Što se vas tiče, pomazanje koje ste od njega primili ostaje u vama, i nemate potrebe da vas tko uči. Nego, jer vas njegovo pomazanje uči o svemu jer je istinito, ne lažno – kako vas je naučilo, tako vi ostanite u njemu.

 
 

Djeca Božja

»vi« (2. lice)
(isključivo)
= izravan poticaj

2,28 Sada, dječice, ostanite u njemu, da se po njegovu pojavku

»mi« (uključivo)
= umirenje

sinovski pouzdamo i ne posramimo kada se on vrati.

»vi« (isključivo)
= autoritativno

2,29 Ako znate da je on pravedan, također znate da je svaki koji čini što je pravedno od Boga rođen.

»mi« (uključivo)
= umirenje

3,1 (Gledajte koliku nam je ljubav Otac iskazao, da se zovemo djeca Božja. A to mi i jesmo! Zato ne poznaje svijet nas: jer njega nije uznao. 3,2 Dragi prijatelji, mi smo sada djeca Božja, a što ćemo biti, još se nije očitovalo. Ali znamo: kad se to očituje, bit ćemo mu slični, jer ćemo ga vidjeti onakva kakav jest. 3,3 Svaki koji je položio ovu nadu u njega, čisti se od njega kao što je on čist).

»svaki koji«
= polemično

3,4 Svaki koji počinja grijeh, krši zakon; grijeh je kršenje zakona. 3,5 A vi znate da se on pojavio da uzme grijehe, i u njema nema grijeha. 3,6 Svaki koji ostaje u njemu, ne ostaje u grijehu; svaki koji ostaje u grijehu, njega nije vidio ni upoznao. 3,7 Dječice, neka vas nitko ne zavede! Tko čini što je pravedno pravedan je kao što je Isus pravedan. 3,8 Tko počinja grijeh od đavla je, jer je đavao grešnik od početka. Sin se Božji pojavio da uništi đavolska djela. 3,9 Svaki koji je rođen od Boga, ne počinja grijeh, jer sjeme Božje ostaje u njemu; ne može ostati u grijehu, jer je rođen od Boga. 3,10 Djeca Božja i djeca đavolska poznaju se po ovome: svaki koji ne čini što je pravedno i tko ne ljubi svoga brata, nije od Boga.

 

Bog je ljubav i zato moramo voljeti jedni druge

Usporedi 1,5—
primijetite promjenu iz »mi smo čuli« na »vi ste čuli«

3,11 Jer ovo je poruka evanđelja koju ste vi čuli od početka: da trebamo ljubiti jedan drugoga! 3,12 Ne kao Kain koji, jer je bio od Zloga, svirepo ubi svoga brata. A zašto ga ubi? Jer su njegova djela bila zla, a djela njegova brata pravedna.

»vi« (2. lice)
(isključivo)
= izravan poticaj

3,13 Dakle, nemojte se čuditi, braćo i sestre, ako vas svijet mrzi.

»mi« (uključivo)
= umirenje

3,14 Znamo da smo prešli iz smrti u život, jer ljubimo braću kršćane.

»onaj koji«
= polemično

Onaj koji ne ljubi, ostaje u smrti. 3,15 Svaki koji mrzi svoga brata, ubojica je, a vi znate da nijedan ubojica nema u sebi trajnoga, vječnog života.

»mi« (uključivo)
= umirenje

3,16 Po ovome smo spoznali ljubav: što je on za nas dao svoj život. Tako i mi moramo dati svoj život za svoju braću kršćane.

»tko god«
= polemično

3,17 Ali tko god posjeduje zemaljska dobra i vidi svoga brata u nevolji i od njega zatvori svoje srce – kako će ljubav Božja ostati u njemu?

»mi« (uključivo)
= umirenje

3,18 Dječice, ne ljubimo riječju i jezikom, nego djelom i iskreno. 3,19 Po tome ćemo spoznati da smo od istine i pred njim umiriti svoju savjest – 3,20 ma za što nas naša savjest osuđivala – jer je Bog veći nego naša savjest i poznaje sve. 3,21 Dragi prijatelji, ako nas naša savjest ne osuđuje, imamo sinovsko pouzdanje pred Bogom, 3,22 i što god ga zamolimo, primamo od njega, jer mi vršimo njegove zapovijedi i činimo što je njemu ugodno. 3,23 A njegova je zapovijed ovo: da mi vjerujemo u Sina njegova Isusa Krista i ljubimo jedni druge kako nam je naredio. 3,24 Tko vrši njegove zapovijedi, ostaje u Bogu i Bog u njemu. I po tome, po Duhu što nam ga dade, mi spoznajemo da on ostaje u nama.

 

Kušanje duhova

»vi« (2. lice)
(isključivo)
= izravan poticaj

4,1 Dragi prijatelji, nemojte vjerovati svakom duhu, već duhove podvrgnite kušanju da se odredi jesu li od Boga, jer su se pojavili mnogi lažni proroci u svijetu. 4,2 Po ovome poznajete Duh Božji: svaki duh koji priznaje: »Isus Krist došao je u tijelu«, od Boga je, 4,3 ali svaki duh koji takvim ne priznaje Isusa, nije od Boga. To je duh Antikrista, o kome ste čuli da dolazi, a već je sada u svijetu.

»vi / oni / mi«
= polemično

4,4 Vi ste, dječice, od Boga i vi ste ih pobijedili, jer je veći onaj koji je u vama nego onaj koji je u svijetu. 4,5 Oni su od svijeta, i zato oni govore sa stajališta svijeta i svijet ih sluša. 4,6 Mi smo od Boga; tko poznaje Boga, nas sluša; tko nije od Boga, nas ne sluša. Po ovome poznajemo duha istine i duha zablude.

 

Bog je ljubav

»mi« (uključivo)
= umirenje

4,7 Dragi prijatelji, ljubimo jedan drugoga, jer ljubav dolazi od Boga, i svaki koji ljubi, od Boga je rođen i poznaje Boga. 4,8 Tko ne ljubi nije upoznao Boga, jer je Bog ljubav. 4,9 U tome nam se očitovala ljubav Božja: što je Bog poslao na svijet svoga jedinorođenog Sina da živimo po njemu. 4,10 U ovome se sastoji ljubav: nismo mi ljubili Boga, nego je on ljubio nas i poslao Sina svoga kao žrtvu pomirnicu za naše grijehe.

4,1
Dragi prijatelji, ako je Bog nas tako ljubio, onda i mi moramo ljubiti jedan drugoga. 4,12 Boga nikad nitko nije gledao; ako ljubimo jedan drugoga, Bog ostaje u nama, i njegova je ljubav u nama savršena. 4,13 Po tome upoznajemo da ostajemo u njemu i on u nama što nam je dao od svoga Duha. 4,14 Mi smo gledali i svjedočimo da je Otac poslao Sina kao Spasitelja svijeta.

4,15
Tko priznaje da je Isus Sin Božji, Bog ostaje u njemu i on u Bogu. 4,16 A mi smo upoznali ljubav koju Bog ima u nama, i vjerovali u nju. Bog je ljubav: onaj koji ostaje u ljubavi, ostaje u Bogu i Bog u njemu. 4,17 U ovome je njegova ljubav u odnosu na nas dosegla vrhunac da smo već sad sigurni u pogledu Sudnjega dana, jer kakav je on, takvi smo i mi u ovome svijetu. U ljubavi nema straha; 4,18 naprotiv, savršena ljubav izgoni strah, jer je strah vezan uz kaznu. Onaj koji se boji kazne nije savršen u ljubavi. 4,19 Što se nas tiče, mi ljubimo jer je on nas ljubio prije.

»kaže li netko«
= polemično

4,20 Kaže li netko: »Ljubim Boga«, a mrzi svoga brata, lažac je; jer onaj koji ne ljubi svoga brata kojega vidi, ne može ljubiti Boga koga ne vidi.

»mi« (uključivo)
= umirenje

4,21 A ovu zapovijed imamo od njega: onaj koji ljubi Boga, neka ljubi i svoga brata. 5,1 Svaki koji vjeruje da je Isus Krist, rođen je od Boga i svaki koji ljubi roditelja voli i od njega rođenoga. 5,2 Po tome znamo da ljubimo djecu Božju: kada god ljubimo Boga i vršimo njegove zapovijedi. 5,3 Jer u ovom stoji ljubav prema Bogu: da vršimo njegove zapovijedi. A njegove zapovijedi nisu teške na nama, 5,4 jer svaki koji je od Boga rođen pobjeđuje svijet.

Svjedočanstvo o Sinu


A ovo je osvajajuća sila koja je osvojila svijet: naša vjera. 5,5 Tko je osoba koja je pobijedila svijet ako nije onaj koji vjeruje da je Isus Sin Božji? 5,6 Isus Krist je onaj koji je došao s vodom i krvlju: ne samo s vodom, nego s vodom i krvlju. I Duh je onaj koji ovo svjedoči, jer je Duh istina. 5,7 Tako troje svjedoči: 5,8 Duh, voda i krv, i ovo se troje slaže.

5,9
Ako, dakle, primamo svjedočanstvo ljudi, svjedočanstvo je Božje veće. Ovo je, naime, svjedočanstvo Božje: On je svjedočio o svom Sinu. 5,10 (Onaj koji vjeruje u Sina Božjega, to svjedočanstvo ima u sebi; onaj koji ne vjeruje u Boga, pravi ga lašcem, jer ne vjeruje svjedočanstvu koje Bog daje o svom Sinu. 5,11 A ovo je to svjedočanstvo: Bog nam je dao život vječni, i taj je život u njegovu Sinu. 5,12 Onaj koji ima Sina, ima život; onaj koji nema Sina Božjega, nema života.

 

Sigurnost vječnoga života

»ja« vs. »vi«
(»ja« isključivo)
= umirenje

5,13 Ovo pišem vama koji vjerujete u ime Sina Božjega, da znate da imate vječni život.

»mi« (uključivo)
= umirenje

5,14 Ovo je sinovsko pouzdanje koje imamo u nj da nas usliši ako što molimo po njegovoj volji. 5,15 A ako znamo da nas uslišava što god ga molimo, znamo da već posjedujemo ono što smo ga molili. 5,16 Ako tko vidi svoga brata kršćanina gdje čini grijeh koji nije smrtonosan, neka moli, i dat će mu život – onima, naime, koji ne griješe smrtonosno. Postoji smrtonosni grijeh; za nj ne velim da se moli. 5,17 Svaka je nepravednost grijeh, ali postoji grijeh koji nije smrtonosan.

5,18
Znamo da nijedan koji je rođen od Boga ne živi u grijehu, nego ga Rođeni od Boga čuva, i Zli ga ne može dohvatiti. 5,19 Znamo da smo mi od Boga, a da je sav svijet u vlasti Zloga. 5,20 Znamo, također, da je Sin Božji došao i da nam je dao razum, da upoznamo Istinitoga. Mi smo u Istinitome, u njegovu Sinu Isusu Krist. On je Istiniti, Bog i vječni život.

»vi« (2. lice)
(isključivo)
= izravan poticaj

5,21 Dječice, čuvajte se idola.

19. Bibliografija glavnih komentara

BILJEŠKA: Knjige označene zvjezdicom (*) posebno su važne za proučavanje Ivanovih pisama.

Alexander, J. N. S. The Epistles of John. Torch Biblical Commentaries. London: SCM, 1962.

Balz, Horst Robert. Die “Katholischen” Briefe: die Briefe des Jakobus, Petrus, Johannes und Judas. Das Neue Testament Deutsch 16. Göttingen: Vandenhoeck u. Ruprecht, 1980.

Bonsirven, J. Épîtres de Saint Jean. Paris: Beauchesne, 1954.

Brooke, A. E. A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles. International Critical Commentary. Edinburgh: T. & T. Clark, 1912.

*Brown, Raymond E. The Epistles of John: Translated with Introduction, Notes, and Commentary. Vol. 30 of The Anchor Bible. Garden City, NY: Doubleday, 1982. [Ovo je možda navažniji komentar o Ivanovim pismima izdan u dvadesetom stoljeću.]

Bruce, F. F. The Epistles of John. Old Tappan, NJ: Revell, 1970.

Bultmann, Rudolf. The Johannine Epistles. Hermeneia. Trans. by R. P. O’Hara, L. C. McGaughy, and R. W. Funk. Philadelphia: Fortress Press, 1973.

Burge, Gary M. The Letters of John. NIV Application Commentary. Grand Rapids: Zondervan, 1996.

de Ambroggi, P. Le Epistole Cattoliche. 2nd ed. Sacra Biblia 14. Torino: Marietti, 1949.

Dodd, C. H. The Johannine Epistles. Moffatt New Testament Commentary. London: Hodder & Stoughton, 1946.

Findlay, G. G. Fellowship in the Life Eternal: An Exposition of the Epistles of St. John. London: Hodder & Stoughton, 1909.

Gore, C. The Epistles of John. New York: Charles Scribner’s Sons, 1920.

Haas, C., de Jonge, M., and Swellengrebel, J. L. A Translator’s Handbook on the Letters of John. UBS Helps for Translators 13. London: United Bible Societies, 1972.

Hodges, Zane C. “1 John.” In The Bible Knowledge Commentary, New Testament Edition, pp. 881-904. Edited by John F. Walvoord and Roy B. Zuck. Wheaton: Victor, 1983.

Hoskyns, E. “The Johannine Epistles.” In A New Commentary on Holy Scripture , pp. 658-73. Edited by C. Gore, H. L. Goudge, and A. Guillaume. New York: Macmillan, 1928.

Houlden, J. L. A Commentary on the Johannine Epistles. Harper’s New Testament Commentaries. New York: Harper & Row, 1973.

Klauck, Hans-Josef. Die Johannesbriefe. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1991.

Kruse, Colin. The Letters of John. Pillar New Testament Commentary. Grand Rapids: Eerdmans; Leicester: Apollos, 2000.

Law, Robert. The Tests of Life: A Study of the First Epistle of St. John. Edinburgh: T. & T. Clark, 1909.

Lewis, G. P. The Johannine Epistles. Epworth Preacher’s Commentaries. London: Epworth Press, 1961.

Love, J. P. The First, Second, and Third Letters of John. Richmond: Knox, 1960.

Marshall, I. Howard. The Epistles of John. New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1978.

Moody, D. The Letters of John. Waco: Word, 1970.

Plummer, A. The Epistles of S. John: With Notes, Introduction and Appendices. The Cambridge Bible for Schools and Colleges. Cambridge: University Press, 1884.

Rensberger, David K. 1 John, 2 John, 3 John. Abingdon New Testament Commentaries. Nashville: Abingdon, 1997.

Ross, Alexander. The Epistles of James and John. New International Commentary on the New Testament. London: Marshall, Morgan & Scott; Grand Rapids: Eerdmans, 1954.

Schmithals, Walter. Johannesevangelium und Johannesbriefe: Forschungsgeschichte und Analyse. Beihefte zur Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft 64. Berlin and New York: De Gruyter, 1992.

Schnackenburg, Rudolf. The Johannine Epistles. Translated by Reginald and Ilse Fuller. New York: Crossroad, 1992.

Smalley, Stephen S. 1, 2, 3 John. Word Biblical Commentary 51. Waco: Word, 1984.

Smith, D. Moody. First, Second, and Third John. Interpretation, A Bible Commentary for Teaching and Preaching. Louisville: John Knox Press, 1991.

Stott, John R. W. The Epistles of John: An Introduction and Commentary. Tyndale New Testament Commentary 19. Grand Rapids: Eerdmans, 1964.

*Strecker, Georg. Die Johannesbriefe. Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament 14. Göttingen: Vandenhoeck u. Ruprecht, 1989.

*Strecker, Georg. The Johannine Letters: A Commentary on 1, 2, and 3 John. Hermeneia. Trans. by Linda M. Maloney; ed. Harold Attridge. Minneapolis: Fortress Press, 1996.

Thompson, Marianne Meye. 1-3 John. The IVP New Testament Commentary Series. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992.

Vouga, Francois. Die Johannesbriefe. Handbuch zum Neuen Testament 15. Tübingen: Mohr-Siebeck, 1990.

Westcott, Brooke Foss. The Epistles of St John: The Greek Text with Notes. 4th ed. Grand Rapids: Eerdmans, 1966.

Wilder, A. N. “Introduction and Exegesis of the First, Second, and Third Epistles of John.” In The Interpreter’s Bible 12, pp. 207-313. Edited by G. A. Buttrick. Nashville: Abingdon, 1957.

Williams, R. R. The Letters of John and James. The Cambridge Bible Commentary on the New English Bible. Cambridge: University Press, 1965.

Windisch, Hans. Die katholischen Briefe. HNT 15. Tübingen: J. C. B. Mohr (Paul Siebeck), 1951.

Dodatna bibliografija

BILJEŠKA: Knjige označene zvjezdicom (*) posebno su važne za proučavanje Ivanovih pisama.

1. Gramatika, stil i rječnik

Cassem, N. H. “A Grammatical and Contextual Inventory of the Use of kosmos in the Johannine Corpus with some Implications for a Johannine Cosmic Theology.” New Testament Studies 19 (1972/73): 81-91.

Haas, C., de Jonge, M., and Swellengrebel, J. L. A Translator’s Handbook on the Letters of John. UBS Helps for Translators 13. London: United Bible Societies, 1972.

Kilpatrick, G. D. “Two Johannine Idioms in the Johannine Epistles.” Journal of Theological Studies 12 (1961): 272-73.

*Louw, Johannes P. “Verbal Aspect in the First Letter of John.” Neotestamentica 9 (1975): 98-104. [Vrlo važan članak o upotrebi prezenta u odnosu na grijeh u 1. Ivanovoj.]

Salom, A. P. “Some Aspects of the Grammatical Style of I John.” Journal of Biblical Literature 74 (1955): 96-102.

Tarelli, C. C. “Johannine Synonyms.” Journal of Theological Studies 47 (1946): 175-77.

2. Poslanička teologija

Bonsirven, J. “La théologie des épîtres johanniques.” Nouvelle revue théologique 62 (1935): 920-44.

Lazure, Noël. Les valeurs morales de la théologie johannique (Évangile et Épîtres). Études bibliques. Paris: Gabalda, 1965.

Lieu, Judith M. The Theology of the Johannine Epistles. New Testament Theology. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.

Marty, Jacques. “Contribution à l’étude des problèmes johanniques: Les petites épîtres ‘II et III Jean’.” Revue de l’histoire des religions 91 (1925): 200-11.

Tarelli, C. C. “Johannine Synonyms.” Journal of Theological Studies 47 (1946): 175-77.

3. Posebne teološke teme

Barrosse, T. “The Relationship of Love to Faith in St. John.” Theological Studies 18 (1957): 538-59.

Coetzee, J. C. “Christ and the Prince of this World in the Gospel and Epistles of St. John.” Neotestamentica 2 (1968): 104-21.

Coetzee, J. C. “Life (Eternal Life) in St. John’s Writings and the Qumran Scrolls.” Neotestamentica 6 (1972): 48-66.

Coetzee, J. C. “The Holy Spirit in 1 John.” Neotestamentica 13 (1979): 43-67.

Cook, W. R. “Hamartiological Problems in First John.” Bibliotheca Sacra 123 (1966): 249-60.

Cooper, E. J. “The Consciousness of Sin in I John.” Laval Théologique et Philosophique 28 (1972): 237-48.

*de Jonge, M. “The Use of the Word Christos in the Johannine Epistles.” In Studies in John (Festschrift for J. N. Sevenster), pp. 66-74. Supplements to Novum Testamentum 24. Leiden: E. J. Brill, 1970.

de la Potterie, I. “La connaissance de Dieu dans le dualisme eschatologique d’après I Jn, ii, 12-14.” In Au Service de la Parole de Dieu. Gembloux: Duculot, 1969.

Fensham, F. C. “Love in the Writings of Qumran and John.” Neotestamentica 6 (1972): 67-77.

Heise, Jürgen. Bleiben. Menein in der Johanneischen Schriften. Hermeneutische Untersuchungen zur Theologie 8. Tübingen: Mohr-Siebeck, 1967.

Hill, David. Greek Words and Hebrew Meanings: Studies in the Semantics of Soteriological Terms (Cambridge: Cambridge University Press, 1967.

Johnston, G. “The Will of God: V. In I Peter and I John.” Expository Times 72 (1960/61): 237-40.

Kennedy, H. A. A. “The Covenant-conception in the First Epistle of John.” Expository Times 28 (1916/17): 23-26.

Lieu, Judith M. “What Was from the Beginning: Scripture and Tradition in the Johannine Epistles.” New Testament Studies 39 (1993): 458-77.

*Louw, J. P. “Verbal Aspect in the First Letter of John.” Neotestamentica 9 (1975): 98-104. [Vrlo važan članak o uporebi prezenta u odnosu na grijeh u 1. Ivanovoj.]

*Malatesta, Edward. Interiority and Covenant: A Study of eijnai ejn and menein ejn in the First Letter of Saint John. Analecta biblica 69. Rome: Pontifical Biblical Institute, 1978. [Izrazito značajna studija u kojoj autor pokazuje međusobnu zamjenjivost u 1. Ivanovoj dva grčka izraza u naslovu. Drugim riječima, »ostati« u (prebivati, boraviti u) Kristu za Ivana je jednako što i »biti« u Kristu.]

Mussner, Franz. Zwh: die Anschauung vom “Leben” im vierten Evangelium, unter Berucksichtigung der Johannesbriefe. Münchener Theologische Studien 1. Munich: Karl Zink, 1952.

Nauck, W. Die Tradition und der Charakter des ersten Johannesbriefes: Zugleich ein Beitrag zur Taufe im Urchristentum und in der alten Kirche. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 3. Tübingen: Mohr-Siebeck, 1957.

Perkins, Pheme. “Koinwnia in 1 John 1:3-7: The Social Context of Division in the Johannine Letters.” Catholic Biblical Quarterly 45 (1983): 631-41.

Schnackenburg, Rudolf. “Zum Begriff der ‘Wahrheit’ in den beiden kleinen Johannesbriefen.” Biblische Zeitschrift n.s. 11 (1967): 253-58.

Segovia, Fernando F. “The Love and Hatred of Jesus and Johannine Sectarianism.” Catholic Biblical Quarterly 43 (1981): 258-72.

Smalley, Stephen S. “The Christ-Christian Relationship in Paul and John.” In Pauline Studies: Essays Presented to F. F. Bruce, ed. D. A. Hagner and M. J. Harris. Grand Rapids: Eerdmans; Exeter: Paternoster, 1980.

Spicq, Ceslaus. “Notes d’exégèse johannique. La charité est amour manifeste.” Revue biblique 65 (1958): 358-70.

Swadling, H. C. “Sin and Sinlessness in 1 John.” Scottish Journal of Theology 35 (1982): 205-211.

Thornton, T. C. G. “Propitiation or Expiation? JIlasthvrion and JIlasmov" in Romans and 1 John.” Expository Times 80 (1968/69): 53-55.

van der Horst, P. W. “A Wordplay in 1 Joh 4, 12?” Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft 63 (1972): 280-82.

4. Egzegeza određenih odlomaka u Ivanovim poslanicama

Argyle, A. W. “1 John iii. 4f.” Expository Times 65 (1953/54): 62-63.

du Preez, J. “‘Sperma autou’ in 1 John 3:9.” Neotestamentica 9 (1975): 105-10.

Greiff, A. “Die drei Zeugen in 1 Joh. 5, 7f.” Theologische Quartalschrift 114 (1933): 465-80.

Hall, D. R. “Fellow-Workers with the Gospel.” Expository Times 85 (1973/74): 119-20.

Hills, Julian. “‘Little Children, Keep Yourselves from Idols’: 1 John 5:21 Reconsidered.” CBQ 51 (1989): 285-310.

Hodges, Zane C. “Fellowship and Confession in I John 1:5-10.” Bibliotheca Sacra 129 (1972): 48-60.

Keppler, P. W. “Geist, Wasser und Blut. Zur Erklärung von I. Joh. 5, 6-13 (ev. Joh. 19, 34).” Theologische Quartalschrift 68 (1886): 3-25.

Kittler, R. “Erweis der Bruderliebe an der Bruderliebe?! Versuch der Auslegung eines ‘fast unverständlichen’ Satzes im 1. Johannesbrief.” Kerygma und Dogma 16 (1970): 223-28.

Kubo, Sakae. “I John 3:9: Absolute or Habitual?” Andrews University Seminary Studies 7 (1969): 47-56.

Lazure, Noël. “La convoitise de la chair en I Jean, II,16.” Revue biblique 76 (1969): 161-205.

Noack, B. “On 1 John II. 12-14.” New Testament Studies 6 (1959/60): 236-41.

Pratscher, W. “Gott ist grösser als unser Herz. Zur Interpretation von 1 Joh. 3, 19f.” Theologische Zeitschrift 32 (1976): 272-81.

Romaniuk, Kasimir. “‘Die vollkommene Liebe treibt die Furcht aus.’ Eine Auslegung von 1 Jo 4, 17-18.” Bibel und Leben 5 (1964): 80-84.

Segond, A. “1re Épître de Jean, chap. 5:18-20.” Revue d’histoire et de philosophie religieuses 45 (1965): 349-51.

Stegemann, Ekkehard. “‘Kindlein, hütet vor den Götterbildern!’ Erwägungen zum Schluss des 1. Johannesbriefes.” Theologische Zeitschrift 41 (1985): 284-94.

Sugit, J. N. “1 John 5:21: TEKNIA, FULAXATE EAUTA APO TWN EIDWLWN.” Journal of Theological Studies 36 (1985): 386-90.

Thiele, Walter. “Beobachtungen zum Comma Iohanneum (I Joh 5,7f.).” Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft 50 (1959): 61-73.

5. Studije neizravno povezane uz Ivanove poslanice

Beyer, K. Semitische Syntax im Neuen Testament. Göttingen: Vandenhoeck u. Ruprecht, 1962.

Braun, F.-M. Jean le Théologien. Vol. 1: Jean le Théologien et son Évangile dans lÉglise ancienne. Paris: Gabalda, 1959.

Brown, Raymond E. The Gospel According to John, I-XII. Anchor Bible 29. Garden City, NY: Doubleday, 1966.

Campbell, J. Y. “Koinonia and its Cognates in the New Testament.” Journal of Biblical Literature 51 (1932): 352-80.

Cullmann, O. Early Christian Worship. Trans. A. S. Todd and J. B. Torrance. Studies in Biblical Theology 10. London: SCM, 1953.

Dunn, J. D. G. “John vi—A Eucharistic Discourse?” New Testament Studies 17 (1970/71): 328-38.

Grayston, Kenneth. “The Meaning of Paraklhtos.” Journal for the Study of the New Testament 13 (1981): 67-82.

Gundry, R. H. “‘In my Father’s House are many Monai’ (John 14,2).” Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft 58 (1967): 68-72.

Hauschildt, H. “presbuteroi in Ägypten im I-III Jahrhundert n. Chr.” Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft 4 (1903): 235-42.

Hengel, Martin. The Son of God: The Origin of Christology and the History of Jewish-Hellenistic Religion. Trans. J. Bowden. Philadelphia: Fortress, 1976.

Hill, David. Greek Words and Hebrew Meanings: Studies in the Semantics of Soteriological Terms. Cambridge: Cambridge University Press, 1967.

McCaffrey, J. The House With Many Rooms: The Temple Theme of Jn. 14, 2-3. Analecta biblica 114. Rome: Pontifical Biblical Institute, 1988.

Manson, T. W. “Entry into Membership of the Early Church.” Journal of Theological Studies 48 (1947): 25-33.

Marshall, I. Howard. “The Divine Sonship of Jesus.” Interpretation 21 (1967): 87-103.

Morris, Leon. The Apostolic Preaching of the Cross. Grand Rapids: Eerdmans, 1955.

Richter, G. “Blut und Wasser aus der durchbohrten Seite Jesu (Joh 19,34b).” Münchener theologische Zeitschrift 21 (1970): 1-21. Reprinted in Studien zum Johannesevangelium. Ed. J. Hainz. BU 13. Regensburg: Pustet, 1977, 120-42.

Smalley, Stephen S. John: Evangelist and Interpreter. Exeter: Paternoster, 1978.

Streeter, B. H. The Four Gospels. Rev. ed. London: Macmillan, 1930.

6. Ostala djela

Fanning, Buist M. Verbal Aspect in New Testament Greek. New York: Oxford University Press, 1990.

Goetchius, Eugene V. The Language of the New Testament. New York: Scribner’s, 1965.

Metzger, Bruce M. A Textual Commentary on the Greek New Testament. 2nd ed. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft/German Bible Society, 1994.

Moulton, J. H. Grammar of New Testament Greek. Vol. 3: Syntax, by Nigel Turner. Edinburgh: T. & T. Clark, 1963.

Turner, Nigel. Grammatical Insights into the Greek New Testament. Edinburgh: T. & T. Clark, 1965.

Wallace, Daniel B. Napredna grčka gramatika: Egzegetska sintaksa Novoga zavjeta. Sarajevo: Biblijski i teološki resursi i trening, (uskoro na hrvatskom jeziku).

Zerwick, Maximilian. Biblical Greek Illustrated by Examples. Rome: Pontifical Biblical Institute, 1963.

Kazalo suvremenih autora

A

Alexander, J. N. S., 92, 151, 237, 238

Argyle, A. W., 117, 241

B

Balz, H. R., 237

Barrett, C. K., 12

Barrosse, T., 239

Bauer, W., 15

Beyer, K., 200, 241

Bogaert, M., 29, 30, 35

Bogart, J., 28

Boismard, M.-E., 21

Bonsirven, J., 45, 150, 237, 239

Braumann, G., 106

Braun, F.-M., 17, 241

Brooke, A. E., 30, 80, 82, 86, 92, 97, 101, 104, 131, 142, 145, 150, 155, 157, 163, 164, 167, 168, 173, 186, 188, 192, 196, 197, 199, 201, 207, 209, 210, 215, 216, 237, 238

Brown, C., 165

Brown, R. E., 10, 13, 15, 21, 25, 26, 27, 28, 30, 32, 34, 40, 54, 59, 60, 62, 66, 67, 73, 81, 83, 85, 86, 89, 90, 98, 103, 104, 107, 108, 111, 114, 125, 127, 129, 139, 150, 151, 152, 155, 156, 160, 163, 167, 168, 178, 179, 181, 185, 201, 203, 205, 212, 213, 237, 241

Bruce, F. F., 29, 82, 147, 181, 183, 237, 240, 242

Büchsel, F., 122, 159

Bultmann, R., 30, 68, 72, 75, 76, 77, 80, 82, 91, 98, 100, 104, 106, 109, 114, 115, 133, 145, 148, 154, 155, 161, 169, 170, 173, 174, 176, 181, 182, 196, 201, 214, 220, 237

Burge, G. M., 237

C

Campbell, J. Y., 48, 241

Cassem, N. H., 239

Chaine, J., 151

Coetzee, J. C., 239

Cook, W. R., 239

Cooper, E. J., 239

Cullmann, O., 180, 241

Culpepper, R. A., 35, 110, 173

D

de Ambroggi, P., 30, 237

de Jonge, M., 90, 100, 237, 239, 240

de la Potterie, I., 80, 82, 240

Dodd, C. H., 15, 38, 44, 63, 68, 82, 85, 90, 91, 97, 110, 113, 118, 124, 125, 131, 135, 139, 143, 154, 156, 158, 162, 163, 164, 165, 170, 172, 174, 182, 185, 192, 199, 203, 206, 207, 219, 221, 223, 224, 237

du Preez, J., 124, 241

Dunn, J. D. G., 185, 241

E

Edwards, M. J., 28, 202

Eichler, J., 100

Esser, H.-H., 67, 137

F

Fanning, B. M., 118, 242

Fensham, F. C., 240

Feuillet, A., 15

Filson, F. V., 21, 35

Findlay, G. G., 237

Foerster, W., 165

Fohrer, G., 110

Francis, F. O., 35

Funk, R. W., 30, 35, 204, 218, 237

G

Goetchius, E. V., 188, 242

Gore, C., 237

Grayston, K., 62, 242

Greiff, A., 241

Griffith, T., 21

Grundmann, W., 90

Guhrt, J., 83

Gundry, R. H., 89, 242

H

Haas, C., 90, 94, 98, 100, 101, 104, 111, 113, 130, 133, 140, 153, 154, 155, 158, 160, 162, 167, 169, 171, 179, 180, 189, 191, 192, 194, 201, 210, 220, 224, 237, 239

Hahn, H.-C., 107, 140

Hall, D. R., 224, 241

Hanse, H., 100

Harris, M. J., 145, 147, 240

Hauschildt, H., 205, 242

Heise, J., 240

Hengel, M., 121, 242

Hill, D., 62, 240, 242

Hills, J., 203, 241

Hodges, Z. C., 51, 118, 237, 241

Hoffman, T. A., 21

Hoffmann, E., 102

Holtzmann, H. J., 15

Hoskyns, E., 237

Houlden, J. L., 30, 37, 38, 44, 68, 80, 82, 92, 104, 111, 131, 134, 144, 148, 151, 153, 154, 169, 171, 172, 185, 200, 203, 207, 237

Howard, W. F., 15, 44, 121, 237, 242

J

Johnston, G., 240

Jones, P. R., 35

K

Katz, P., 10, 15

Kennedy, H. A. A., 240

Keppler, P. W., 241

Kilpatrick, G. D., 74, 239

Kittler, R., 241

Klauck, H.-J., 25, 28, 237

Köster, H., 137

Kruse, C., 48, 59, 85, 237

Kubo, S., 118, 119, 123, 241

Kügler, J., 13, 15

L

Law, R., 31, 118, 166, 167, 203, 237

Lazure, N., 85, 239, 241

Lewis, G. P., 237

Lieu, Judith M., 19, 58, 239, 240

Loisy, A. F., 139

Louw, J. P., 66, 239, 240

Love, J. P., 231, 234, 237, 239, 240

M

Malatesta, E., 30, 70, 81, 82, 86, 87, 88, 94, 100, 102, 106, 117, 120, 125, 135, 138, 146, 148, 153, 154, 155, 163, 180, 190, 195, 199, 201, 240

Manson, T. W., 15, 185, 242

Marshall, I. H., 44, 67, 68, 72, 82, 83, 88, 94, 96, 98, 99, 101, 104, 107, 109, 111, 115, 121, 124, 133, 134, 137, 142, 145, 147, 148, 152, 153, 157, 164, 165, 166, 168, 169, 171, 172, 173, 174, 177, 180, 181, 185, 190, 191, 195, 196, 197, 201, 204, 208, 214, 220, 237, 238, 242

Marty, J., 239

Maurer, C., 136

McCaffrey, J., 89, 242

Metzger, B. M., 183, 242

Michel, O., 121, 145

Moody, D., 238

Morris, L., 62, 242

Moulton, J. H., 61, 207, 242

Mundle, W., 170, 194

N

Nauck, W., 95, 185, 240

Noack, B., 81, 241

O

Oepke, A., 106

Oke, C. C., 35

Operinus, J., 29

P

Painter, J., 25, 28, 48

Perkins, Pheme, 48, 240

Piper, O. A., 21

Plummer, A., 216, 238

Pratscher, W., 241

R

Rensberger, D. K., 238

Richter, G., 181, 242

Robinson, J. A. T., 35

Romaniuk, K., 241

Ross, A., 238

S

Salom, A. P., 239

Schlier, H., 107

Schmithals, W., 134, 238

Schnackenburg, R., 13, 25, 27, 32, 42, 49, 52, 53, 55, 58, 60, 61, 68, 72, 74, 75, 76, 78, 79, 88, 89, 92, 107, 109, 113, 125, 128, 132, 147, 155, 166, 168, 171, 172, 173, 176, 182, 185, 192, 201, 203, 220, 223, 238, 240

Schneider, J., 165

Schrenk, G., 176

Segond, A., 241

Segovia, F. F., 240

Smalley, S. S., 13, 54, 66, 67, 68, 72, 73, 74, 75, 76, 81, 82, 84, 86, 89, 90, 91, 94, 95, 97, 98, 100, 101, 104, 106, 110, 111, 115, 116, 117, 119, 120, 122, 125, 128, 129, 130, 131, 132, 133, 135, 136, 137, 139, 144, 146, 147, 149, 150, 152, 154, 155, 156, 157, 160, 161, 162, 163, 164, 165, 166, 167, 168, 169, 170, 171, 172, 174, 180, 184, 188, 190, 191, 192, 196, 197, 199, 200, 201, 203, 205, 206, 207, 208, 210, 211, 213, 214, 216, 220, 222, 223, 238, 240, 242

Smith, D. M., 238

Soltau, W., 15

Songer, H. S., 21

Sorg, T., 140

Spicq, C., 240

Stagg, F., 28, 61

Stählin, G., 76

Stegemann, E., 202, 241

Stott, J. R. W., 44, 79, 82, 99, 111, 144, 151, 154, 155, 158, 163, 164, 166, 169, 172, 182, 201, 213, 216, 238

Strecker, G., 15, 30, 37, 49, 53, 62, 66, 94, 155, 203, 211, 238

Streeter, B. H., 14, 21, 32, 204, 242

Sugit, J. N., 203, 241

Swadling, H. C., 118, 240

Swellengrebel, J. L., 90, 237, 239

T

Tarelli, C. C., 39, 239

Thiele, W., 241

Thiselton, A. C., 85

Thompson, Marianne Meye, 238

Thompson, P. J., 32, 35

Thornton, T. C. G., 62, 240

Tomoi, K., 35

Turner, N., 61, 118, 207, 242

V

van der Horst, P. W., 162, 240

Vorster, W. S., 28

Vouga, F., 238

W

Wallace, D. B., 61, 68, 83, 150, 161, 205, 214, 242

Weiss, B., 151

Weiss, K., 28

Wengst, K., 28, 181

Westcott, B. F., 29, 35, 58, 68, 75, 80, 82, 90, 94, 99, 104, 110, 111, 121, 129, 135, 150, 152, 154, 159, 167, 168, 172, 180, 192, 196, 199, 201, 203, 215, 225, 238

Wilder, A. N., 29, 238

Williams, R. R., 238

Wilson, W. G., 15

Windisch, H., 79, 185, 238

Z

Zerwick, M., 58, 61, 68, 83, 118, 186, 195, 214, 242

9. Egzegetski komentar 1. Ivanova 2,18-27

Građa

Mnogi tumači vide novi odjeljak koji počinje u 2,18, premda postoje različita mišljenja je li to samo novi odjeljak (koji nastavlja temu o svijetu koji »prolazi« u 2,17 najavljujući njegov neposredni svršetak u 2,18) ili obilježava novi veći dio pisma.203 Ovaj odlomak sadrži izjavu teme, kao što je 1,5 sadržavao izjavu teme za 1,5—3,10 (prvu polovicu pisma). Kao što je slučaj s 1,5, izjava teme nalazimo u prvom stihu odlomka, u 2,18. Ona sadrži prvu rečenicu toga stiha: »Djeco, posljednji je čas ….«

Autor na početku oslovljava čitatelje kao »djecu« (paidiva, paidia), što je paralelno s 2,12 (tekniva, teknia [»dječica«]) i 2,28 (tekniva, teknia [»dječica«]), što znači da bismo na 2,18-27 trebali gledati kao na zasebnu jedinicu. Znanstvenici nisu ujedinjeni oko toga gdje bi se ovaj odjeljak trebao završiti, ali to je zato što su stihovi 27-28 u drugom poglavlju »prijelazni stihovi«, zbog čega je teško znati sa sigurnošću nadovezuju li se na prethodnu ili narednu građu. Međutim, ukoliko 2,28 počinje novi odjeljak, to dozvoljava da poruka kojom počinje bude paralela 2,12 i 2,18, a to je najlogičniji način podjele ove građe.

Što se tiče daljnje podjele građe u ovome odjeljku, postoje tri točke u kojima autor izravno oslovljava svoje čitatelje uporabom naglašene zamjenice uJmei'" (Jumeis, »vi«): 2,20; 2,24 i 2,27. Nakon ove podjele postoje četiri podpodjele unutar 2,18-27.204 U prvoj (2,18-19), autor spominje Antikristov dolazak i spaja ga s odlaskom protivnika. U drugoj (2,20-23), on stavlja u opreku njegove čitatelje—koji su primili »pomazanje« Duha—s Lašcem, Antikristom i protivnicima. U trećoj podpodjeli (2,24-26), potiče svoje čitatelje da se čvrsto drže apostolskog učenja koje su čuli »od početka« i odupru se protivnicima koji ih pokušavaju prevariti. U četvrtoj (2,27), autor zaključuje odjeljak 2,18-27 konačnim pozivom čitateljima da ostanu u apostolskom nauku koji su čuli od početka, te da ne dopuste da ih protivnici uvjere. Prema tome, u ovom odjeljku vidimo veliki naglasak na konceptu »boravljenja« (»ostajanja«), jer se ključni glagol mevnw (menw) koristi čak sedam puta (2,19. 24 [3 puta], 27 [dvaput], 28). Ovo je ujedno odjeljak koji izričito izjavljuje odlazak protivnika (2,18-19), a taj događaj je od ključne važnosti za velik dio onoga o čemu se raspravlja u pismu.

2,18 Djeco, posljednji je čas! I, kako ste čuli, Antikrist dolazi. I već sad su se pojavili mnogi antikristi; po tome znamo da je posljednji čas.

Sažetak

Dolazak posljednjega časa signaliziran je pojavom protivnika separatista koje autor opisuje kao mnoge antikriste. Kako bismo razumjeli autorovu uporabu izraza Antikrist moramo istaknuti kako to nije samo netko tko se suprotstavlja Kristu, nego onaj koji želi zamijeniti Krista, odnosno to je lažni Krist. Upravo je to ideja u Marku 13,22 gdje Isus upozorava njegove sljedbenike o »lažnim Kristovima i lažnim prorocima« koji će se podići prije njegova povratka, činiti čudesa i znamenja kako bi prevarili, kada bi to bilo moguće, izabrane. Upravo u toj kategoriji autor Prve Ivanove vidi protivnike s njihovom inovativnom ali lažnom kristologijom. To je jasno u 2. Ivanovoj 7 gdje autor izričito naziva protivnike »Zavodnik i Antikrist« i u 1. Ivanovoj 2,26 gdje autor kaže: »Ovo vam pišem o onima koji vas kušaju zavesti.«

Egzegetski detalji

Značenje upućivanja na »posljednji čas« (ejscavth w{ra, escath Jwra) u 2,18. R. Brown je odbacio objašnjenje prema kojemu se ukupnost kršćanske ere može nazvati »posljednji dani«.205 Umjesto toga, Brown je rekao:

…epistolarni autor bi rijetko trebao najaviti tako općenitu istinu. Budući da je upravo rekao kako svijet prolazi, budući da je rekao da je prisutnost Antikrista znak kraja i budući da je u 2,28 spomenut Kristov dolazak, nema sumnje da je autor mislio da kraj dolazi uskoro. U njegovo vrijeme nije bio jedini koji je to mislio … ali poput svakog drugog kršćanina koji je to rekao tada ili kasnije, nije bio u pravu.206

Međutim, S. Smalley zagovarao je veću fleksibilnost pri tumačenju Ivanove eshatologije.207 Potvrdio je kako neki novozavjetni pisci govore o duljem vremenskom razdoblju od Isusova uskrsnuća do njegove konačne paruzije kao o »posljedim danima« (Djela 2,17, usp. Heb 1,2). Konačni zaključak ovih »posljednjih dana«, posljednji čin povijesti, je »dan« Gospodnji, na koji se aludira čak i unutar Ivana (5,24-28; 6,39-40; 11,24 prema Smalleyju). Paruzija je još uvijek u budućnosti (Ivan 14,3) prema Smalleyevu tumačenju Četvrtoga Evanđelja.208 Na drugim mjestima unutar Evanđelja po Ivanu naglašava se vjernikovo iskustvo vječnoga života u sadašnjosti (Ivan 5,24; 6,47; 10,10). Prema tome, unutar Evanđelja po Ivanu postoji napetost između onoga što je već ostvareno i onoga što će tek doći, između »sada« i »još ne«.209

Pretpostavimo li da slična perspektiva postoji i u Prvoj Ivanovoj,210 u tom slučaju izjava u 2,18 da »posljednji je čas« stigao zapravo je proglašenje da je posljednja faza povijesti nastupila u intervalu između prvoga i drugog Kristova dolaska. Iz uporabe w{ra (Jwra, doslovno »čas«; prevedeno kao »vrijeme« u NET Bibliji) u Evanđelju po Ivanu, jasno je da se može odnositi na vremensko razdoblje a ne na trenutak, jer ga je često koristio Isus za cijelo razdoblje netom prije raspeća do njegova povratka Ocu (Ivan 2,4; 7,30; 8,20; 12,23; 12,27; 13,1; 17,1).211 Takva fleksibilnost vjerojatno je prisutna i ovdje u Prvoj Ivanovoj: u odlasku protivnika i proglašenju njihove lažne kristologije autor vidi nagovještaj krajnjega kraja povijesti obilježenog dolaskom Antikrista. Kraj vremena već je započeo, i nastavit će se dok se Krist ne vrati. U ovome slučaju, autor nije pogriješio o dolasku »kraja«, kao što je Brown tvrdio.212

Na što se odnose ajntivcristo" (anticristos, »Antikrist«) u 2,18 i ajntivcristoi (anticristoi, »antikristi«) koji se spominju u istom stihu. Ivanove poslanice sadrže jedino novozavjetnu uporabu ovoga izraza, 3 puta u Prvoj Ivanovoj (2,18 [2x]; 2,22 i 4,3) te jedanput u 2. Ivanovoj 7.213 Međutim, premda je sama riječ jedinstvena za Prvu i Drugu Ivanovu, koncept koji ona predočava i slika na koju se odnosi nisu. Pavao je toga pojedinca u 2. Solunjanima 2,3 opisao kao »Čovjek grijeha – Sin propasti«, a sam Isus ga je nazvao »groza pustoši« u Marku 13,14 (Mt 24,15). Ovoga pojedinca ujedno se naziva »Zvijer« u Otkrivenju 13,1 i dalje. Smalley smatra kako izostanak grčkoga člana s izrazom ovdje u 1. Ivanovoj 2,18 pokazuje da do tada nije samo postao poosobljen, nego je u sadašnju uporabu ušao kao vlastito ime.214 Međutim, protiv toga stoji činjenica da ispred dvije ranije uporabe u Prvoj Ivanovoj (2,22; 4,3) i uporabe u 2. Ivanovoj 7 stoji član.215

Sama formulacija grčkoga izraza predstavlja problem. Osnovno značenje grčkoga prijedloga ajntiv (anti) koji je dodan kao prefiks riječi cristo" (hristos) može značiti »protiv« ili »umjesto«. Prema tome, ovaj pojedinac može biti onaj koji se suprotstavlja Kristu (u smislu »protiv«) ili onaj koji želi zamijeniti Krista, odnosno lažni Krist (u smislu »umjesto«).216 Upravo potonje značenje stoji iza Marka 13,22 gdje (nakon spominjanja »groze pustoši« u 13,14) Isus nastavlja kako bi upozorio svoje sljedbenike da će ustati »lažni Kristovi i lažni proroci« (yeudovcristoi kaiV yeudoprofh'tai, yeudocristoi kai yeudoprofhtai) prije njegova povratka, i činit će čudesne znakove kako bi prevarili, kada bi to bilo moguće, čak i izabrane. Vjerojatno upravo u ovoj kategoriji autor Ivanovih pisama vidi protivnike s njihovom lažnom kristologijom. Premda je moguće da je autor smatrao da se protivnici samo »suprotstavljaju« Kristu (prvo osnovno značenje prijedloga ajntiv [anti]), uvod u teme koje se tiču »prijevare« i »zavođenja« uvelike zagovaraju da se ovdje radi o drugome značenju ajntiv (anti). To je jasno u 2. Ivanovoj 7, gdje autor izričito ove pojedince naziva »Zavodnik i Antikrist« (oJ plavno" kaiV oJ ajntivcristo", Jo planos kai Jo anticristos) a u 1. Ivanovoj 2,26 gdje autor kaže: »Ovo vam pišem o onima koji vas kušaju zavesti« (periV planwvntwn uJma'", peri planwntwn Jumas). Nije teško slijediti autorovo razmišljanje: protivnici, koji pokušavaju zavesti vjernike zajednice kojoj autor piše, su Zavodnici, a prijevara je vezana uz dolazak Antikrista, tako da i same protivnike može nazvati »zavodnici« i »antikristi« jer su oni sjena Antikrista koji će doći.

Prema nekim tumačima, autorovo poistovjećivanje Antikrista sa sadašnjim »antikristima« (protivnicima separatistima) znači da on više ne očekuje pojavljivanje budućeg Antikrista na kraju vremena.217 Dodd je smatrao da je za Ivana antikrist postao ideja (čak i ako je bila utjelovljena u protivnicima) a ne određeni čovjek ili nadnaravan pojedinac.218 Autor Prve Ivanove zbilja govori o »duhu Antikrista« u 4,3 kao sili koja upravlja protivnicima separatistima, a istina je da bi se to moglo shvatiti u apstraktnom ili neosobnom smislu, ali kao što je istaknuo Smalley, to bi jednako moglo značiti da je Ivan vidio sadašnju situaciju s protivnicima kao sjenu budućeg dolaska samoga Antikrista, dok ipak ima udjela u općem karakteru toga budućeg događaja.219

2,19 Od nas su izišli, a nisu pripadali nama, jer da su pripadali nama, ostali bi s nama. Ali od nas su izišli da postane očito da nitko od njih ne pripada nama.

Sažetak

Autor ovdje opisuje odlazak protivnika. Oni su izišli iz skupštine ili kršćanske zajednice kojoj on sada piše. Njihov odlazak pokazuje da svi oni zapravo nikada nisu ni pripadali [toj zajednici op.prev.].

Egzegetski detalji

Drugog pojavljivanja fraze »od nas su izišli« u ovom stihu nema u grčkome tekstu, već je nadomještena u prijevodu kako bi pojasnila pretpostavljeno ponavljanje fraze ejx hJmw'n ejxh'lqan (ex Jhmwn exhlqan, »od nas su izišli«) na početku 2,19. Za daljnje objašnjenje elipse, vidi dolje pod sintaktičkom funkcijom veznika i{na (Jina) u ovom stihu.

Značaj izjave ejx hJmw'n ejxh'lqan (ex Jhmwn exhlqan, »od nas su izišli«) u 2,19 i odnosu na situaciju unutar kršćanske zajednice kojoj autor Prve Ivanove piše. Način na koji shvaćamo važnost ove izjave jako je važan za razumijevanje pozadine i konteksta rasprave s protivnicima odražene u Prvoj i Drugoj Ivanovoj. Po svemu sudeći, iz izjave da su se protivnici nekoć (prije nego što je izbila sadašnja rasprava) smatrali članovima kršćanske zajednice kojoj je Prva Ivanova bila napisana (i čijim se autor smatra dijelom).220 Sada su se protivnici povukli iz te zajednice zbog rasprave oko kristološke doktrine, rasprave koja uvelike ukazuje na ogorčeni raskol. Kao što je Schnackenburg zapazio, ovi protivnici bili su separatisti-otišli su vlastitom voljom; u tekstu ne nalazimo nikakve naznake da je autorova zajednica pokrenula inicijativu da ih izopći.221 Houlden je istaknuo da je ova podjela novi razvoj u Novom zavjetu.222 Premda postoje mnogi primjeri doktrinarnog neslaganja unutar Pavlovih zajednica (npr. 1. Kor 15,12) nema previše pokazatelja potpuna odvajanja iz zajedništva od strane neke skupine (1. Kor 5,1-5 se bavi slučajem nekog pojedinca).

Vjerojatno je više od slučajnosti to što se isti glagol koji se ovdje koristi prilikom opisa izlaska protivnika (ejxh'lqan, exhlqan) upotrijebio u Ivanu 13,30 za izlazak Jude Iskariotskog iz gornje sobe. Implikacija je jasna—kao što je Juda izdao Isusa, tako su i ovi separatisti izdali druge članove zajednice (kao i samoga autora) te izišli u tamu (kao što je Juda izišao u tamu).

Fraza oujk h\san ejx hJmw'n (ouk hsan ex Jhmwn, doslovno »nisu bili od nas«; NET Biblija prevodi »nisu nam zapravo pripadali«) u 2,19a u odnosu na duhovno stanje protivnika prije njihova odlaska.223 Autor pojašnjava da protivnici, unatoč tome što su prethodno bili udruženi s kršćanskom zajednicom kojoj piše, nikada joj nisu zapravo pripadali. Ispovijedali su da su pravi vjernici i članovi zajednice, ali zapravo nisu bili i njihov čin odvojenja to je konačno pokazao (zapazite Jina-rečenicu koja slijedi u 2,19 koja to čini jasnim).224 Premda su mnogi tumači protivnike smatrali pravim kršćanima koji su svojim otpadništvom od autorove zajednice izgubili svoje spasenje, autorova izjava sugerira da protivnici nikada nisu ni bili pravi vjernici.225

Ostali bi s nama (2,19). Ovdje se koristi karakterističan Ivanov glagol mevnw (menw) kako bi se izrazio blizak i trajan osoban odnos između pravih članova kršćanske zajednice. Vidi pregled uporabe ovoga izraza u Ivanovim spisima na mjestu gdje se prvi put pojavio u poslanicama, u 1. Ivanovoj 2,6.

Sintaktičan odnos i{na (Jina) u 2,19. Kombinacija ajllav (alla) + i{na (Jina) karakterističan je Ivanov izričaj koji nalazimo u Četvrtom Evanđelju u 1,8; 1,31; 9,3; 14,31 i 15,25. Izvan Ivanovih spisa, u Novom zavjetu se javlja samo u Marku 14,49. Kao što ističe Blass-Debrunner, to je slučaj elipse u kojoj se »ovo se dogodilo« (ili sličan glagol) mora nadomjestiti s i{na kako bi se preinačilo, sa značenjem koje iz toga proizlazi »…[naprotiv] ali [ovo se dogodilo] kako bi ….«226 U kontekstu »ovo se dogodilo« odnosi se na odlazak protivnika: »Od nas su izišli, a nisu pripadali nama, jer da su pripadali nama, ostali bi s nama; ali [ovo se dogodilo, tj. izišli su od nas] da postane očito da nitko od njih ne pripada nama.« Prijevod u NET Bibliji odražava ovo shvaćanje: »Ali izišli su od nas da postane očito da nitko od njih ne pripada nama.«227

Značenje o{ti (Joti, »da«) u 2,19. Rečenicu koja počinje veznikom o{ti (Joti) u 2,19 mogli bismo opisati ili kao epegzegetsku (tj. objasnidbenu) rečenicu ili kao rečenicu sadržaja. Bez obzira koji opisni izraz odaberemo, u svakom slučaju nam rečenica koja počinje s o{ti (Joti) zapravo daje sadržaj onoga što se očitovalo ili pokazalo njhovim činom izlaska: to je pokazalo »da svi oni nisu od nas«, tj. da oni nisu pripadali zajednici vjernika kojoj su čitatelji ovoga pisma još uvijek pripadali. To pak odražava situaciju opisanu u Ivanu 3,21: »Onaj koji radi što je pošteno dolazi k svjetlu, da bi njegova djela očitovala da (i{na fanerwqh'/ aujtou' taV e[rga o{ti…, Jina fanerwqh autou ta erga Joti) su učinjena u Bogu« (prijevod prilagođen autorovu; op.prev.) U tome što su izišli iz zajednice vjernika, protivnici su otkrili kome su zbilja odani: svojim odlaskom iz svjetla pokazali su da tamo ne pripadaju, niti su tamo ikada pripadali. Kao što smo prethodno spomenuli, jedan dio tumača shvatilo je odlazak protivnika kao odlazak pravih vjernika koji su počinili otpadništvo, ali u svjetlu autorove izjave »nitko od njih nije od nas« (tj. »nitko od njih ne pripada nama«) čini se kako autor smatra da protivnici separatisti nikada nisu zapravo pripadali kršćanskoj zajednici. Upravo to su njihovo povlačenje iz zajedništva i odlazak pokazali.

Sintaktički odnos negacijske čestice oujk (ouk, »ne«) u 2,19b. U Joti-rečenici na kraju 2,19 negacijska čestica oujk (ouk) može pobliže opisati pavnte" (pantes, »svi«) ili glagol eijsivn (eisin, »su«). Ako se negira pavnte" (pantes, »svi«), to bi značilo »svi ne pripadaju nama« [tako prijevod KS; op.prev.], odnosno, »ne pripadaju svi koji tvrde da su pravi članovi naše zajednice istoj«. To se odražava u prijevodu NEB: »ne pripadaju svi koji su u našem društvu istom«. Međutim, to uključuje neočekivanu promjenu subjekta iz s. 18 i ranijeg dijela s. 19, gdje se »oni« jasno odnosi na same separatiste, te ovdje, gdje bi se »svi« trebalo odnositi na »članove zajednice«. Redoslijed riječi također snažno govori u prilog ovome prijevodu. Negacijska čestica oujk (ouk) prethodi glagolu eijsivn (eisin), a ne pavnte" (pantes). Uzimanje negacijske čestice s glagolom rezultira u značenju »svi nisu«, što je jednako »nitko nije«, gdje se »svi« odnosi zajedno na protivnike separatiste o kojima autor govori. To potvrđuje Ivanova uporaba u drugim stihovima: u 1. Ivanovoj 2,21: »svaka laž nije od istine« = »ni jedan laž nije od istine«; 2,23: »svaki onaj koji niječe Sina nema Oca« = »nitko tko niječe Sina nema Oca«; 3,15: »svaki ubojica nema vječnoga života u njemu« = »ni jedan ubojica nema vječnoga života u njemu«; te 5,18: »svatko tko je rođen od Boga ne počinja grijeha« = »ni jedan tko je rođen od Boga ne počinja grijeha«. Ista struktura javlja se i u drugoj novozavjetnoj literaturi, npr. 2. Petrova 1,20: »svako proročanstvo sadržano u Pismu nije stvar samovoljnog tumačenja« = »nijedno proročanstvo sadržano u Pismu nije stvar samovoljnog tumačenja«. To se odražava u prijevodu NET Biblije »nitko od njih ne pripada nama«.228

Prema tome, ovdje je poenta u tome da se odlazak protivnika dogodio kako bi se pokazalo kako nitko od njih nije zapravo pripadao zajednici iz koje su izišli, zajednici kojoj autor piše. Podrazumijeva se da je odlazak protivnika bio dio Božjega suverenog nauma, a autor vjerojatno to ističe kako bi utješio svoje čitatelje usred emocionalnog i psihološkog nemira koji je možda uslijedio nakon raskola. Ni jedan od onih koji su otišli nikada nije ni bio vjernik, a njihovo odvojenje od zajedništva pravih vjernika to je i dokazalo (kao što je, za autora, njihovo nastavljanje hoda u tami isto dokazalo u 1,6).

2,20 Usprkos tomu, imate pomazanje od Svetoga, i svi vi znate.

Sažetak

Pomazanje od Svetoga odnosi se na Svetoga Duha koji prebiva u vjernicima. Sveti se odnosi na Isusa Krista. Nasuprot protivnicima, od kojih ni jedan ne pripada, Isus kaže svojim čitateljima svi vi znate. Ono što oni znaju, nasuprot protivnicima, jest istina o tome tko je Isus, kao to naredni stihovi pojašnjavaju.

Egzegetski detalji

Kada ih usporedimo s protivnicima separatistima (o kojima se raspravlja u prethodnom stihu) čitatelji/primatelji pisma, koji su istinski vjernici i ostali su vjerni kršćanskoj zajednici i apostolskom nauku, mogu biti sigurni da imaju cri'sma (crisma, »pomazanje«) od »Svetoga« koje ih osposobljava da znaju pravu istinu. U s. 20-23 autor raspravlja o pokazateljima pravoga vjernika. Još jednom će autorovo antitetičko (ili poralizirano) stajalište odraziti oštru razliku ne samo između gledišta protivnika separatista i njegovih sljedbenika koji su se držali apostolskog svjedočanstva, nego i između osnovnih shvaćanja laži i istine koji obilježavaju njihova stajališta (s. 21-22; također 4,1-6).

Značenje cri'sma u 2,20. Ova riječ javlja se u Novom zavjetu samo tri puta, ovdje i dvaput u 1. Ivanovoj 2,27.229 Njezino značenje ovdje je sporno: ono može značiti ili (1) »sredstvo pomazanja« (tj. sâmo ulje ili pomast stavljaju se na nekoga) ili (2) »posljedice primanja pomazanja«.230 Starozavjetna pozadina izraza uključuje općenitu uporabu ulja pomazanja u svrhu posvećenja, ali postoji još i figurativan značaj pomazanja, kao što možemo vidjeti u 1. Samuelovoj 16,13: Samuel je pomazao Davida, i Duh Jahvin sišao je na njega sa silom. Isto tako, u Izaiji 61,1 Sluga Jahvin bio je »pomazan« Duhom da navijesti Radosnu vijest. Ova figurativna uporaba pomazanja Duhom nastavlja se u Novom zavjetu, npr. Djela 10,38, gdje Petar kaže da je Bog »pomazao« Isusa Duhom Svetim. Postoje još tri druga odlomka u kojima se spominje Isusovo pomazanje u Novom zavjetu (Dj 4,27; Lk 4,18; Heb 1,9), a posljednja dva javljaju se u starozavjetnim citatima. Na osnovu ovih analogija, veoma je moguće da se uporaba riječi cri'sma (crisma) ovdje ne odnosi na sredstvo pomazanja (odnosno, na samu supstancu, ulje pomazanja) nego na posljedice primanja pomazanja.231

Međutim, još uvijek moramo odlučiti odnosi li se cri'sma (crisma, »pomazanje«) ovdje (1) na Svetoga Duha ili (2) na Božju riječ. U korist Božje riječi je struktura odlomka: već smo spomenuli da postoje tri izjave u kojima su čitatelji oslovljeni kao »vi« (2,20; 2,24; 2,27). U prvoj i posljednjoj od ovih izjava, autor kaže da su čitatelji primili »pomazanje« od Svetoga (ili od »njega«). S druge strane, srednja izjava govori o onome »što ste čuli od početka« a jasno je da se to odnosi na apostolsko svjedočanstvo o značaju zemaljskoga života i službe Isusa Krista.232 Uz to, ako se cri'sma (crisma) ovdje odnosi na Božju riječ koju su čitatelji primili, autor se poziva na objektivno mjerilo istine na osnovu koje se može provjeriti istinitost ili lažnost tvrdnji protivnika. Objektivna mjerila poput ljubavi prema drugim kršćanima igra važnu ulogu na drugim mjestima u Prvoj Ivanovoj.

Unatoč tomu, čini se da Ivanova uporaba ukazuje da se ovdje radi o Svetomu Duhu. U 1. Ivanovoj 2,27 vjernicima je rečeno da su »primili«cri'sma (crisma), dok je u Ivanu 14,17 Isus suprotstavio njegove učenike »svijetu« koji ne može »primiti« Parakleta. U 1. Ivanovoj 2,27, za cri'sma (crisma) piše da »ostaje« u vjernicima, dok u Ivanu 14,17 Isus kaže učenicima da Paraklet »ostaje s vama i bit će u vama«. 1. Ivanova 2,27 kaže da cri'sma (crisma) »uči vas [vjernike] o svemu«, dok u Ivanu 14,26 Isus kaže: »Paraklet će vas svemu poučiti«. Konačno, u 1. Ivanovoj 2,20 spoznaja (»i vi sve znate«) je posljedica imanja cri'sma (crisma), dok u Ivanu 14,17 spoznaju daje Paraklet. Po svemu sudeći, ove pojmovne veze kao da označuju da se radi o Svetomu Duhu budući da se cri'sma (crisma) spominje u 1. Ivanovoj 2,20 i 2,27.

Zapravo, moguće je da autor ima na umu i Svetoga Duha i Božju riječ kada u 1. Ivanovoj 2,20 i 2,27 govori o cri'sma (crisma) koje su vjernici primili. S. Smalley je predložio: »Vjerni … su oni koji su (u svojoj nutrini) primili evanđelje istine, i prisvojili ga kroz djelovanje Duha (usp. 1. Sol 1,5-6); zbog toga posjeduju protuotrov za krivovjerje ….«233

Međutim, ukoliko je tako, onda se još uvijek čini (na osnovu paralela o kojima smo gore raspravljali između Parakleta u Evanđelju po Ivanu i cri'sma [crisma] koje se spominje ovdje) da se 1. Ivanova prvenstveno odnosi na Svetoga Duha, kojega je Isus dao vjernicima. Moguće je da su se protivnici separatisti pozvali na učenje o Duhu/Parakletu koje se nalazi u Četvrtom Evanđelju kako bi poduprli svoje tvrdnje da imaju točno razumijevanje o tome tko je Isus, te koji je bio značaj njegova zemaljskog života i službe. Ako je autor Prve Ivanove zbilja imao na umu i Božju riječ i Duha Svetoga kada je ovdje govorio o »pomazanju«, onda bi zapravo tvrdio kako se Božja riječ (kao vanjska objektivna stvarnost) ne može odvojiti od (unutarnjeg i subjektivnog) svjedočanstva Duha/Parakleta prisutnog u vjerniku.

U kojem smislu se može reći da vjernici »imaju« (e[cete, ecete) to cri'sma (crisma) u 2,20? Budući da smo u gornjoj raspravi već odlučili da se cri'sma (crisma) u 1. Ivanovoj 2,20 i 2,27 prvenstveno odnosi na Svetoga Duha (premda bi se moglo odnositi i na Svetoga Duha i na Božju riječ), možemo reći da ga čitatelji »imaju« u figurativnom smislu koji se odnosi na »posjedovanje« Duha kroz prebivanje Duha u životima vjernika. Premda su neki razumjeli da je »pomazanje« (cri'sma, crisma) bila doslovna praksa pomazivanja ljudi u Ivanovoj zajednici, koje se možda izvršavalo prilikom krštenja obraćenika, malo je vanjskih dokaza za takvu praksu, a ništa u tekstu Ivanove poslanice ne zahtijeva da se to odnosi na doslovnu praksu.234 Čak je moguće da ovdje Ivan koristi terminologiju koju su koristili protivnici, koji su možda govorili o prebivanju Duha kao o »pomazanju« od Boga. U tom slučaju, Ivan koristi terminologiju s kojom su bili upoznati i njegovi protivnici i njegovi čitatelji, ali je oblikuje kako bi je prilagodio njegovoj vlastitoj (pravovjernoj) teologiji, kao što usporedba s ulogom i funkcijom Duha/Parakleta u Četvrtom Evanđelju pokazuje.

Na što se odnosi tou' aJgivou (tou Jagiou, »Sveti«) u 2,20. Još jednom je nejasno značenje fraze. Postoje tri moguća značenja ove riječi: (1) Sveti Duh; (2) Bog Otac; ili (3) Isus Krist.

Prvu mogućnost možemo eliminirati jer (a) ovaj izraz per se nikada nije naziv za Duha Svetoga u Novom zavjetu i (b) u prethodna dva paragrafa već smo zaključili da se samo pomazanje odnosilo prvenstveno na Svetoga Duha koji prabiva u vjerniku. Veoma je malo vjerojatno da bi autor rekao kako je Sveti Duh izvor »pomazanja« koje čini on sam prebivajući u vjerniku—takvo zaključivanje previše ide u krug čak i za autora Prve Ivanove!

Uzeli smo u obzir mogućnost da se odnosi na Boga zato što: (a) U Starom zavjetu postoje dobro poznati odlomci koji govore o Bogu kao o »Svecu Izraelovu« (Iz 1,4; Ps 71,22); postoji još barem jedan jasan odlomak u LXX-i koji koristi ovaj izraz (Hab 3,3). (b) U 1. Ivanovoj 3,24 i 4,13 Bog je taj koji daje Svetoga Duha vjernicima. (c) U dva odlomka iz Evanđelja po Ivanu koja su najbliža 1. Ivanovoj 2,20. 27 (Ivan 14,16-17. 26) Bog Otac šalje Duha Svetoga.

Ipak, ovdje je najvjerojatnije da se radi o Isusu Kristu, iz sljedećih razloga: (a) Isus se naziva »Svetac Božji« u Marku 1,24; Luki 4,34 i Ivanu 6,69, te »Sveti« (točno kao ovdje) u Djelima 3,14 i Otkrivenju 3,7. (b) U Ivanu 15,26 i 16,7, Isus šalje Svetoga Duha, a Djela 2,33 prikazuju uzvišenoga Isusa kako izlijeva Duha. (c) Na kraju, postoji odlučujući dokaz iz konteksta u 1. Ivanovoj 2,27, koji govori o »pomazanju koje ste primili od njega« (ajp= aujtou', apautou) i »njegovo pomazanje« (toV aujtou' cri'sma, to autou crisma). Zamjenice u obje ove fraze gotovo sigurno se odnose na Isusa Krista, jer se odnose na zamjenicu u 2,25 koja se gotovo sigurno odnosi na Isusa Krista.

Prema tome, u sažetku zaključujemo da se ovdje prvenstveno upućuje na Isusa koji »pomazuje« vjernike Duhom Svetim. Budući da je glagol koji je preveden »primili« u 2,27 (ejlavbete, elabete) u prošlom vremenu (aoristu), najvjerojatnije se odnosi na dar Duha koji se nastanjuje u vjernicima u trenutku njihova obraćenja.

Koje je značenje i na što se odnosi posljednja rečenica u 2,20, kaiV oi[date pavnte" (kai oidate pantes, »i vi sve znate«). U ovoj frazi postoji tekstualni problem: treba li ovdje stajati kaiV oi[date pavnte" (»vi svi znate«) ili kaiV oi[date pavnta (»vi znate sve stvari«)? Nominativ množine pavnte" (pantes, »vi sve znate«) nalazimo u Í B P Y 398 1838 1852 copsa Jerome Hesychius. S druge strane, A C K 049 33 614 1739 Byz latt i nekoliko drugih svjedočanstava iz prijevoda (uglavnom sekundarnih) imaju akuzativ pavnta (panta, »vi znate sve stvari«). Rukopisni dokazi govore u prilog nominativnom čitanju, ali nisu presudni. U isto vrijeme, unutarnji dokazi podupiru nominativ, jer pokazuju da je ono drugo nastalo zbog pisarske zabune s akuzativom korištenim u Ivanu 14,26 i 16,30. Frazu u 2,27 bismo također mogli čitati kao srednji rod, tako da bismo ovdje mogli predložiti akuzativ srednjeg roda. Sigurno, pavnte" (pantes) se daje prednost na temelju unutarnjih dokaza kao čitanje koje je nešto teže objasniti, ali dobro se uklapa u kontekst. U ovom kontekstu »umirivanja«, gdje je autor upozrio svoje čitatelje da imaju pomazanje Svetim Duhom od samoga Isusa (vidi prethodnu raspravu), bilo bi logično da autor kaže čitateljima da oni svi imaju znanje. To bi stvorilo prešutan kontrastsa svim protivnicima separatistima, koji ga po svoj prilici nemaju.

2,21 Nisam vam pisao kao da ne znate istine, nego jer je poznajete i jer znate da nikakva laž ne dolazi od istine.

Sažetak

Ovo su daljnje riječi autoritativnoga ohrabrenja koje je autor uputio svojim čitateljima. Zbog lažnoga učenja protivnika separatista, neki su možda počeli sumnjati poznaju li stvarno istinu u pogledu apostolskoga svjedočanstva o tome tko je Isus. Isus piše kako bi ih uvjerio da znaju. Izraz nikakva laž ne dolazi od istine odnosi se na učenje protivnika (vidi sljedeća dva stiha).

Egzegetski detalji

Autor je prethodno stavio u opreku dvije skupine ljudi: one koji su ostali vjerni apostolskom svjedočanstvu o tome tko je Isus, i protivnike separatiste koji su se povukli iz zajedništva i napustili apostolsko svjedočanstvo o Isusu. Sada autor radi razliku, koja je implicitna u cijelom ovom odlomku ali je sada prvu put eksplicitno izrečena, između istine i laži.

Značaj aorista e[graya (egraya, »napisah«) u 2,21. Još jednom, e[graya (egraya) u 2,21 je epistolarni aorist koji se odnosi na ukupnost sadašnjega pisma.235 U proširenoj raspravi o značaju prijelaza s prezentskih oblika gravfw (grafw) u 2,12-13 na aorist e[graya (egraya) u 2,14, zaključili smo da je razlika između ova dva glagolska vremena stilska, te da se i prezenti i aoristi odnose na Prvu Ivanovu poslanicu u cjelini. Prezent glagola gravfw (grafw) koristi se prije 2,14 (1,4; 2,1; 2,7; 2,8; 2,12; 2,13) dok se aorist istoga glagola, e[graya (egraya), koristi u 2,14 i dalje. (2,14; 2,21; 2,26; 5,13) bez značajnije ili očigledne razlike u značenju.236

Značenje o{ti (Joti) u svakom od tri primjera koji se javljaju u 2,21. Postoje tri mogućnosti koje su predložene za tri Joti-rečenice ovdje: (1) Sve tri uporabe trebamo razumjeti kao uzročne rečenice: »Ovo vam nisam pisao zato što ne znate istinu, nego zato što je poznajete, i zato što nikakva laž ne dolazi od istine« (tako nasb, niv, neb).237 (2) Prve dvije uporabe trebamo shvatiti kao uzročne rečenice, a treću kao imensku rečenicu sadržaja, tj. kao izjavni ili recitativan Joti: »Ovo vam nisam pisao zato što ne znate istinu, nego zato što je poznajete, i da nikakva laže ne dolazi od istine« (tako kjv, rsv, tev, nrsv).238 (3) Sve tri uporabe trebali bismo shvatiti kao imenske rečenice sadržaja (tj. izjavni ili recitativni Joti): »Ovo vam nisam napisao da ne znate istinu, nego da je poznajete, i da nikakva laž ne dolazi od istine« (NET Biblija).239 Svaku od ovih mogućnosti možemo procijeniti na sljedeći način:

(1) Shvaćanje prema kojemu su sve tri hoti-rečenice uzročne gramatički je nespretno, jer nije izražen izravni objekt za glagol e[graya (egraya, »[Nisam] pisao«). Da su Joti-rečenice uzročne, očekivali bismo da bi bio izražen izravni objekt poput tau'ta (tauta, »ove stvari«) [kao u prijevodu KS; op.prev.].240 S kontekstualnoga gledišta, premda bi se uzročna ideja dobro uklopila za prvu rečenicu, teško je predočiti uzročnu ideju u drugoj i trećoj rečenici. Zašto bi autor pisao čitateljima zato što oni već poznaju istinu i zato što nikakva laž ne dolazi od istine?

(2) Sljedeća mogućnost prve dvije Joti-rečenice tumači kao da su zavisne o glagolu e[graya (egraya), dok treću tumače kao da je zavisna o oi[date u drugoj Joti-rečenici: »Nisam vam pisao zato što ne znate istinu, nego zato što je poznajete, i [vi znate] da nikakva laž ne dolazi od istine« [kao prijevod KS; op.prev.]. U ovom pak slučaju, kaiv (kai, »i«) koji stoji na početku treće Joti-rečenice trebao bi se razumjeti kao objasnidbeni ili epegzegetski (i tako bi se trebao prevesti kao »odnosno«), dok bi najjednostavnije i najprirodnije čitanje ovoga kaiv (kai) bilo koordinirani ili spojni veznik (»i«).

(3) Shvaćanje sve tri Joti-rečenice kao imenske rečenice sadržaja omogućilo bi da su sve tri zavisne o glagolu e[graya (egraya) kao složeni izravni objekti. To je najlakši i najprirodniji način čitanja ove konstrukcije na grčkome jeziku.241 U pogledu značenja, autor piše kako bi ohrabrio svoje čitatelje (a) da oni zbilja poznaju istinu (Joti1, 2) i (b) da nikakva laž ne dolazi od istine (Joti3). Međutim, važno je istaknuti kako postoji mogućnost da tako preciznu razliku u nijansama sve tri Joti-rečenice nisu zapazili ni autor ni njegovi čitatelji.242

Implikacija koja proizlazi iz tumačenja ove tri Joti-rečenice ne kao uzročne rečenice već sadržajne jest ta da autor ovdje prevenstveno piše s pastoralnom brigom prema svojim čitateljima, koje u svjetlu raskola uzrokovanog odlaskom šizmatika treba utješiti i ohrabriti. Iznijeti pretpostavku, posebice u slučaju treće Joti-rečenice, da se radilo o uzročnoj ideji (»zato što nikakva laž ne dolazi od istine«) značilo bi da su razlozi autorova pisanja prvenstveno apstraktni i filozofski.243

Značaj motiva »laži« nasuprot »istine« u 2,21. Kontrast između istine i laži uveden je u 1. Ivanovoj 1,6, gdje za osobu koja tvrdi da ima zajedništvo s Bogom, pa ipak živi u tami, piše da »laže« i »ne postupa prema istini«. U 2,4 za onoga koji kaže: »upoznao sam ga« a ne drži njegove zapovijedi piše da je »lažac« i da »u njemu nema istine«. Ovdje u 2,21 »laž« ne predstavlja samo neistinitost općenito, nego učenje protivnika, koje nije posljedica neznanja ili samoobmane, nego uključuje aktivno neprijateljstvo prema »istini« (»istini« koju predstavlja autorovo autoritativno apostolsko kristološko učenje).

2,22 Tko je grdni lažac, ako ne onaj koji niječe da je Isus Krist? Ovo je Antikrist: tko niječe Oca i Sina.

Sažetak

Protivnici su već prepoznati kao antikristi (s. 18). Sada su prepoznati kao lašci. Njihovo lažno učenje uključuje nijekanje da Isus jest Krist. Kao što objašnjava naredni stih, nijekanje Sina ujedno uključuje nijekanje Oca.

Egzegetski detalji

Prvi put u poslanici, autor izričito izriče kristološko stajalište protivnika separatista (»niječe da je Isus Krist«). Grčki tekst doslovno glasi: »onaj koji niječe da Isus nije Krist«, ali dvostruka negacija u grčkome jeziku ne poništava negaciju kao što je slučaj u hrvatskom jeziku. Umjesto toga, radi se o prenošenju oblika uzetoga izravno iz protivničkog nijekanja: oni bi rekli: »Isus nije Krist«. Kako bismo izbjegli zbunjenost koja bi nastala, negacijska čestica oujk (ouk) ne prevodi se na hrvatski.244

Na što se odnosi oJ yeuvsth" (Jo yeusths, »lažac«) u 2,22. Premda yeuvsth" (yeusths) u 1. Ivanovoj 2,22 ima grčki član, mnogi tumači smatraju da se radi samo o »osobi koja govori laži« općenito. Međutim, druga polovica stiha ovu osobu povezuje s Antikristom245—»Ovo je Antikrist: tko niječe Oca i Sina«. U Ivanu 8,44 sotona (oJ diavbolo", Jo diabolos) se naziva »lašcem« i »ocem laži«. Premda se oJ yeuvsth" (Jo yeusths) ovdje ne odnosi na samoga sotonu, Sotona je sigurno u pozadini asocijacija vezanih uz Antikrista u većini novozavjetne književnosti, posebno u knjizi Otkrivenja. Ovdje u 1. Ivanovoj 2,22 oJ yeuvsth" (Jo yeusths) se odnosi zbirno na same protivnike separatiste, za koje se kaže da u svojoj lažnoj kristologiji »niječu da je Isus Krist«. Kao što je slučaj u 2,18, protivnici su poistovjećeni s Antirkistom zato što su nagovještaj Antikrista koji će tek doći. Oni su »lašci« zato što niječu da Isus je Krist, a budući da je laganje povezano s dolaskom Antikrista (Ivan 8,44), iz toga proizlazi da i same protivnike zajedno možemo nazvati »Lašcem« i »Antikristom« (usp. 2. Ivanova 7).246

Značenje fraze »niječe da je Isus Krist« u s. 22. Često se shvaća da to znači kako su separatisti, iznoseći to nijekanje, odbacivali pravovjerno tumačenje utjelovljenja, prema kojemu su Isusova božanska narav i ljudska narav bile potpuno sjedinjene. Štoviše, uobičajeno je povezati takva gledišta s gnostičkim židovsko-kršćanskim krivovjercem Cerintom, za koga se smatra da je živio i učio oko 100. godine nakon Krista.247 Ono što znamo o Cerintovu učenju dolazi prvenstveno iz odlomka u Irineju (Adv. haer. 1.26.1). Cerint je tvrdio da je božanska emanacija (ili eon) »Krist« došla na Isusa u obliku goluba kada ga je Ivan krstio, te da ga je prije raspeća napustila. Cerint je navodno zanijekao utjelovljenje iz razloga što je djevičansko rođenje bilo nemoguće, odbacio je Isusovu žrtvenu smrt na križu zato što Krist kao »duh« nije mogao trpjeti, te je razlikovao »nižega« boga od kojega je došao Isus i »višega« boga od kojega je došao Krist. Međutim, to je sve što znamo o njegovim stajalištima, a daleko od toga da sa sigurnošću možemo potvrditi da je lažna kristologija koju su iznijeli separatisti u Prvoj Ivanovoj vezana uz Cerintovo krivovjerje. Zbilja ne postoje nikakvi pokazatelji nigdje drugdje u Prvoj Ivanovoj da su takvo stajalište imali separatisti, niti da je ono to impliciralo.248

Odnos između »Krista« i »Sina« u 2,22-23. Grčki izraz Cristov" (Cristos) koristi se u prijevodu hebrejskoga izraza »Mesija«; oba izraza znače »pomazanik« i odnose se na Izraelova izbavitelja obećanog u Starom zavjetu. U određenom trenutku u Novom zavjetu, ovaj izraz počinje se sve češće pojavljivati kao vlastito ime, a sve manje kao naslov. Neki smatraju da je upravo to slučaj u Prvoj Ivanovoj,249 iako u ovome stihu paralelizam između »Krista« i »Sina« označava blisku povezanost ova dva izraza kao naslovâ; moguće je tvrditi kako su oni ovdje sinonimi.250 To pokazuju i paralele između »Krista« i »Sina Božjega« u Ivanu 11,27 i 20,31.

2,23 Tko god niječe Sina, nema ni Oca; tko priznaje Sina, ima i Oca.

Sažetak

Imati Oca znači imati odnos s Ocem kroz Sina. Protivnici koji niječu da je Isus Krist (s. 22) nemaju odnos s Ocem bez obzira na njihove tvrdnje. Nasuprot tome, onaj koji priznaje Isusa ima i Oca.

Egzegetski detalji

Značenje fraze toVn patevra e[cei (ton patera ecei, »ima Oca«) u 2,23. Neki predlažu da je ovaj izraz istoznačan s izrazom »poznavati Boga« ili »imati odnos (koinwniva [koinwnia]) s Bogom«. Međutim, značenje ove fraze vjerojatno ide dalje od toga. U Evanđelju po Ivanu nalazimo nekoliko fraza koje prikazuju vjernika kao onoga koji posjeduje (»ima«) određene stvari kroz Isusa Krista: »život« (3,16. 36 et al.), »njegovu [Božju] riječ« (5,38), »ljubav Božju« (5,42), »svijetlo života« (8,12) ili jednostavno »svjetlo« (12,35-36), »mir« (16,33), te »moju [Isusovu] radost« (17,13). Po svemu sudeći, izraz »ima Oca« predstavlja razvoj Ivanove terminologije koji proizlazi iz upravo spomenutih uporaba u Evanđelju po Ivanu, razvoj koji je logičan zato što služi kako bi se sažele gotovo sve božanske stvarnosti spomenute u Evanđelju po Ivanu, a koje vjernik posjeduje. To znači imati odnos s Ocem kroz Sina, čak u onom smislu u kojemu Isus može reći u Ivanu 14,11 i 17,21 »ja sam u Ocu i Otac je u meni«. Prema tome, »tko god niječe Sina« nema odnos s Ocem kroz Sina.251

Ovdje u 2,23 autor ponovno govori o protivnicima, koje opisuje kao one koji »niječu Sina« i stoga »nemaju ni Oca«. Nasuprot tome, »tko priznaje Sina« (odnosno, priznaje da Isus je Krist, usp. 2,22) »ima i Oca«. Teško je izbjeći jasnoj implikaciji da protivnici, što se autora tiče, nisu pravi kršćani.

2,24 A što se vas tiče, neka ono što ste od početka čuli ostane u vama! Ako ono što ste od početka čuli ostane u vama, vi ćete ostati u Sinu i u Ocu.

Sažetak

U ovome stihu nalazimo igru riječi. Grčka riječ prevedena ostane može se prevesti i prebiva. Fraza što ste od početka čuli odnosi se na svjedočanstvo apostola kao Isusovih očevidaca (vidi 1. Ivanova 1,1-3) nasuprot lažnom učenju protivnika separatista. Ovo učenje mora ostati (prebivati) u čitateljima kako bi oni ostali (prebivali) u Sinu i u Ocu.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi o} hjkouvsate ajp= ajrch'" (Jo hkousate aparchs, »što ste od početka čuli«) u 2,24. Još jednom, ovo se odnosi na svjedočanstvo apostola kao očevidaca o značaju Isusova zemaljskoga života i službe, koji je naglašen u prologu (1,1-4) i ponovno spomenut u 2,7 i (neizravno) u 2,13-14. »Početak« koji se ovdje spominje je dakle početak Isusove samoobjave njegovim učenicima koji su kao očevici izvor ovoga svjedočanstva.252

Značenje tri uporabe glagola mevnw (menw) u 2,24 (»neka...ostane...ostane...ćete ostati«). Ovdje nailazimo na igru riječi s tri uporabe glagola mevnw (menw) u 2,24. Prve dvije uporabe odnose se na stvarnosti koje »prebivaju« u vjerniku, koje se u ovom slučaju odnose na poruku koju su čitatelji čuli od početka.253 Treća uporaba odnosi se na trajnost odnosa i Boga i Isusa s vjernikom. To je samo jedna od mnogih Ivanovih uporaba glagola mevnw (menw) koji se odnose na vjernika koji prebiva kako u Ocu tako i u Sinu, premda je sličan koncept (bez mevnw) izražen u Ivanu 17,21 i 1. Ivanovoj 5,20.254 U uporabi mevnw (menw) implicira se i situacija s protivnicima, koji nisu »ostali« u apostolskom nauku i stoga ne »prebivaju« u Sinu i u Ocu.

Ponavljanje fraze »Ako ono što ste od početka čuli ostane u vama« u s. 24. Fraza koja se ponavlja uzima oblik pogodbene izjave. Premda neki tumači ponavljanje te fraze smatraju potpuno izlišnim (tako da ju se u nekim prijevodima gotovo izostavlja),255 ona služi kako bi se naglasila povezanost s apostolskim svjedočanstvom o Isusu koje je postalo tako važno za autorov argument u Prvoj Ivanovoj, te nadalje priprema put za posljednju rečenicu u s. 24 (»vi ćete ostati u Sinu i u Ocu«).256

2,25 A ovo je obećanje koje vam je on sam dao: život vječni.

Sažetak

Vječni život je Božje obećanje onima koji ostanu u Sinu i u Ocu (vidi prethodni stih). On pripada čitateljima kao pravim vjernicima. Protivnici separatisti ne posjeduju ga zato što nisu ostali, što pokazuje da oni ne prebivaju (vidi prethodni stih za raspravu o igri riječi).

Egzegetski detalji

Na što se odnosi aujtov" (autos, »on sam«) u 2,25. Još jednom, zamjenica trećeg lica može se odnositi na Boga Oca, na Isusa Krista ili (nejasno) na obojicu. (1) Najbliži izrečeni referent je patriv (patri, »Otac«) na kraju 2,24, a odnosi se na Boga Oca. Netko bi mogao prigovoriti da »obećanje« ovdje implicira upućivanje na Isusa, jer obećanje je u Evanđelju po Ivanu dao Isus. Međutim, to nije zaključan argument, jer Isus je učenicima dao zapovijed da »ljube jedni druge« u Ivanu 13,34-35, no u Prvoj Ivanovoj autor tu zapovijed uvijek pripisuje Bogu (1. Ivanova 2,3; 2,4; 3,22; 3,23; 3,24; 4,21; 5,2; 5,3 [2x]; 2. Ivanova 4 i 6). (2) Spominjanje i Boga Oca i Isusa Sina u posljednjoj rečenici 2,24 kao da govori u prilog (nejasnom) upućivanju na obojicu. (3) Ipak, prvenstveno se odnosi na Isusa Krista, jer (a) ovdje je uporaba aujtov" (autos) ponešto naglašena (»on sam …«) i (b) autorova rasprava s protivnicima u 2,22-23 (koja neposredno prethodi kontekstu) usredotočena je oko nijekanja Sina, tako da je prema kontekstu vjerojatnije da će se ovdje naglasiti Sin.

Odnos kaiV au{th ejstin (kai Jauth estin, »a ovo je«) na početku 2,25 s prethodnom i narednom građom. Teško je znati odnosi li se fraza kaiV au{th ejstin (kai Jauth estin) na prethdnu ili narednu građu, ili na oboje. Ista fraza javlja se na početku 1. Ivanove 1,5, gdje služi kao prijelazna spona između prologa (1,1-4) i prvog većeg dijela pisma (1,5—3,10). Vjerojatno je i ovu frazu najbolje protumačiti kao prijelaznu frazu. Akuzativna fraza na kraju s. 25, thVn zwhVn thVn aijwvnion (thn zwhn thn aiwnion, »vječni život«), stoji u apoziciji prema odnosnoj zamjenici h}n (Jhn, »da«), čiji je antecedent hJ ejpaggeliva (Jh epangelia, »obećanje«).257 Dakle, »obećanje« se sadrži od »vječnoga života«; ali obećanje je ujedno vezano uz koncept »prebivanja (ostavljana) »prebivanja/ostajanja« u 2,24. Osoba koja »prebiva/ostaje u Sinu i u Ocu« stoga ima ovo obećanje vječnoga života od samoga Isusa. S time je dosljedno 1. Ivanovoj 5,12, koja podrazumijeva da vjernik ima taj vječni život sada, ne samo u budućnosti, a to se pak slaže s Ivanom 5,24, koji govori o prijelazu iz smrti u život u sadašnjosti a ne u budućnosti.258

2,26 Ovo vam pišem o onima koji vas kušaju zavesti.

Sažetak

Ponovno, onima koji vas kušaju zavesti odnosi se na protivnike separatiste s njihovim lažnim naukom. Jedna od autorovih prvenstvenih namjera u pisanju Prve Ivanove bila je zaštititi njegove vjerne sljedbenike od lažnoga kristološkog učenja protivnika.

Egzegetski detalji

Na što se odnosi tau'ta (tauta, »ovo«) na početku 2,26. Ponovno smo suočeni s poteškoćom u tumačenju na što se odnosi zamjenica. Konstrukcija je ista kao u 1. Ivanovoj 2,1 i 1,4. U 2,1 zaključili smo da se tau'ta (tauta) odnosi na prethodne izjave zapisane u 1,8-10 o grijehu prema gledištu protivnika i autora. S druge strane, tau'ta (tauta) u 1,4 gleda prema naprijed na ostatak pisma a posebice na sličnu izjavu u 5,13, tako da se odnosi na čitav sadržaj sadašnjega pisma. Kontekst 2,26, s njegovim upućivanjem na protivnike kao na »one koji vas kušaju zavesti«, predlaže da se i ovdje odnosi na cijelo pismo, kao u 1,4. Dakle, kada autor spominje »ovo« u 2,26, on misli na sve što je napisao o protivnicima u ovome pismu.

Na što se odnosi tw'n planwvntwn (twn planwntwn, »onima koji vas kušaju zavesti«) u 2,26. Ideja »zavođenja« već se javila u 1. Ivanovoj 1,8, što smo prepoznali kao neizravno upućivanje na aktivnost protivnika separatista, koji su svojim inovativnom ali lažnom kristologijom pokušavali zavesti članove zajednice kojoj autor piše. Ovdje, kao što je kasnije slučaj u 3,7, protivnike se oslovljava izravno: prikazani su kao oni koji ih sada pokušavaju prevariti. Particip je najbolje razumjeti kao konativni prezent259 jer (što se autora tiče) to je pokušano ali se nije u potpunosti izvršilo. Zapravo, autorova namjera u pisanju poslanice jest osujetiti takvu protivničku prijevaru čitatelja.260

2,27 Što se vas tiče, pomazanje koje ste od njega primili ostaje u vama, i nemate potrebe da vas tko uči. Već, jer vas njegovo pomazanje uči o svemu, jer je istinito, ne lažno, kako vas je naučilo, tako ostanite u njemu.

Sažetak

Autor sada oslovljava svoje čitatelje izravno kao one u kojima prebiva Duh Sveti (pomazanje koje ste od njega primili). Prebivanje Duha koji ostaje u vjernicima pruža im sigurnost da oni zbilja ostaju u njemu (tj. Isusu, Svetom koji vjernike pomazuje Duhom, usp. 1. Ivanova 2,20).

Egzegetski detalji

Autor se sada okreće ka vjernim članovima zajednice kojoj piše, oslovljavajući ih zamjenicom u množini (uJmei'", Jumeis) koja donekle pojačava njegovu izjavu.

U 1. Ivanovoj 2,27 nalazimo nekoliko tekstualnih problema koji bez sumnje postoje zbog nejasne gramatike i sintakse toga stiha. Kao što je R. Brown zapazio: »Osnovni problem kroz ove varijante nije krivo prepisivanje, već autorova sklonost pisanju nejasnih rečenica.«261

Značenje cri'sma (crisma, »pomazanje«) koje su čitatelji primili u 2,27. O ovome izrazu govorili smo kod 1. Ivanove 2,20, gdje se prethodno pojavio. Kao što smo tamo zaključili, cri'sma (crisma) se odnosi na prebivanje Duha Svetoga kojega su vjernici primili od Isusa prigodom njihova obraćenja.

Na što se odnosi prvi aujtou' (autou, »od njega«) u 2,27. Vjerojatno se odnosi na istu osobu kao aujtov" (autos) u 1. Ivanovoj 2,25, koju smo tamo shvatili da se odnosi na Isusa Krista.262 To je pak u skladu s našim zaključkom u pogledu identifikacije tou' aJgivou (tou Jagiou, »Sveti«)—onoga koji je odgovoran za cri'sma (crisma, »pomazanje«) koje se vjernicima daje u 2,20—koje smo također protumačili da se odnosi na Isusa Krista.263

Značenje mevnei (menei, »ostaje«) u 2,27. Ova uporaba glagola mevnw (menw) odnosi se na božansku stvarnost koja »ostaje« u vjerniku, što u ovom slučaju je cri'sma (crisma, »pomazanje«) koje su vjernici primili od Isusa Krista. cri'sma (crisma, »pomazanje«) se odnosi na prebivanje Svetoga Duha kojega su dobili prigodom njihova obraćenja.264

(Podrazumijevani) subjekt glagola ejdivdaxen (edidaxen, »[ono] uči«) u 2,27. Ovo može biti ili »on« (dakle, odnosi se na Isusa Krista)265 ili »ono« (dakle, odnosi se na »pomazanje«). Gotovo je sigurno da je potonje slučaj, jer je »pomazanje« subjekt glagola didavskei (didaskei, »uči«) u prethodnoj paralelnoj rečenici (»njegovo pomazanje uči (vas) o svemu«).

Teško je znati trebamo li čitati drugu polovicu 2,27, počevši od ajll= (all’, »ali«), kao jednu rečenicu (tako Brooke, Marshall i Smalley) ili kao složenu rečenicu (tako Bultmann, Haasi i Brown).266 Kao jednu rečenicu, s. 27 bi glasio: »Ali njegovo vas pomazanje uči o svemu, i istinito je a ne lažno, i kako vas je ono [ili on] naučilo, ostanite u njemu.« Po svemu sudeći, radije trebamo uzmeti drugu polovicu 2,27 kao složenu rečenicu, jer paralelizam koji je time stvoren posljednju kaqwV" (kaqws)-rečenicu čini razumljivom a ne čudnom i umetnutom. U prijevodu, to bi glasilo: »Ali, kao što vas njegovo pomazanje svemu uči, [tako] ono je istinito a ne lažno; i kao što vas je ono [ili on] naučilo, ostanite u njemu.« Kao što Brown priznaje, slabost ovoga gledišta jest u tome što nas ono prisiljava da kaiv (kai, obično »i«) na kraju prve rečenice protumačimo kao »tako«, čime se uvodi apodoza.267 Pa ipak, smatrao je da se tako bolje uklapa u ritam prve polovice s. 27 koji je također složena rečenica. Ovdje je naglasak na sigurnosti koju vjernici imaju koje je posljedica prebivanja Duha u njima.

Glagolski način menete (menete) u posljednjoj rečenici 2,27. Glagol menete (menete, »[vi] ostajete«) može biti u indikativu (»vi ostajete u njemu«) ili u imperativu (»ostanite u njemu«). Isti glagol nalazimo u narednom stihu, 2,28, ali tamo je jasno da je upućen vjernicima u svojstvu imperativa. Pozivajući se na sličnost, neki tumači (npr. Bultmann, Smalley)268 smatrali su da se ovdje radi o imperativu, dok su drugi smatrali da prisutnost imperativa u narednom stihu znači da je ovdje indikativ, tako da se autor ne ponavlja.269 Indikativ je nešto vjerojatniji na temelju konteksta. Do ove točke, autorova nakana bila je ohrabrenje a ne poticanje, tako da bi indikativ ovdje (»…vi ostanite u njemu«) služio kao balans indikativu u prvome dijelu 2,27 (»pomazanje koje ste primili od njega ostaje u vama …«). Međutim, u narednom stihu autor prelazi s ohrabrenja (čitatelji kojima sada piše još uvijek »ostaju/prebivaju«; oni još uvijek nisu pristali uz učenje protivnika) na poticaj (sada piše kako bi zbilja »ostali« i ne podlegli zavođenju protivnika).


203 Među onima koji smatraju kako ovaj prekid označava novi dio pisma su Marshall (The Epistles of John, str. 147) i Schnackenburg, koji vide prijelaz iz didaktičkog i parenetičkog u žarište na »posljednjem času« (The Johannine Epistles, str. 129).

204 Malatesta predlaže nešto složeniji argument o sedam strofa: 2,18; 2,19; 2,20-21; 2,22-23; 2,24; 2,25; 2,27. Njih tri dalje dijeli na tri dvostiha: 2,19; 2,20-21; 2,22-23 (Interiority and Covenant, str. 193-95).

205 Ovo objašnjenje toga izraza potječe još od Augustina.

206 Brown: The Epistles of John, str. 330.

207 Smalley: 1, 2, 3 John, str. 95-97.

208 Premda (suprotno Smalleyju) je svakako moguće (pa čak i poželjnije) tumačiti Ivana 14,3 ne kao naznaku paruzije (drugog dolaska), nego Isusova povratka učenicima nakon uskrsnuća i dolaska Duha/Parakleta nakon uznesenja. Izraz th'/ oijkiva/ tou' patrov" mou (th oikia tou patros mou, »kuća Oca mog«) u Ivanu 14,3 prethodno je korištena u Ivanu 2,16 i odnosila se na hram u Jeruzalemu. Evanđelist u 2,19-22 je potom reinterpretirao hram da se odnosi na Isusovo tijelo, koje je trebalo biti uništeno u smrti i potom ponovno izgrađeno u uskrsnuću nakon tri dana. Još značajnija je Isusova izjava u 8,35: »Rob ne ostaje (mevnei, menei) zauvijek u kući (th'/ oijkiva/, th oikia). Sin ostaje (mevnei, menei) zauvijek.« Ukoliko se slika Četvrtoga Evanđelja »kuća moga Oca« u konačnici odnosi na Isusovo tijelo, odnos između monhv (monh) i mevnw (menw) u 14,3 označava trajan odnos vjernika s Isusom i Ocem kao usvojenim sinom koji ostaje u kući zauvijek. U tome slučaju, »prebivalište« je »u« samome Isusu, gdje on jest, bilo na nebu bilo na zemlji. Izjava u s. 3: »vratit ću se da vas uzmem k sebi« prvenstveno se ne odnosi na parousia, nego na Isusov povratak učenicima nakon uskrsnuća u njegovu proslavljenu stanju, kada pomoću njegove smrti za njih oni mogu ući u jedinstvo s njime i s Ocem kao usvojeni sinovi. Nepotrebno je reći da to ima brojne sličnosti s Pavlovom teologijom, posebice s istaknutim konceptima posinjenja (uiJoqesiva, Juioqesia) i prebivanja »u Kristu« (ejn Cristw'/, ejn Cristw). Isto tako, važno je istaknuti da je naglasak u Četvrtom Evanđelju na sadašnjoj stvarnosti vječnoga života (5,24; 7,38-39 itd.) i mogućnosti štovanja Oca »u Duhu i istini« (4,21-24) u sadašnjem vremenu. Dakle, postoji određeni smisao u kojemu je moguće reći da je buduća stvarnost već sada prisutna. Vidi dalje R. H. Gundry: »‘In my Father’s House are many Monai’ (John 14,2)«, ZNW 58 (1967): 68-72; J. McCaffrey: The House With Many Rooms: The Temple Theme of Jn. 14, 2-3 (AnBib 114; Rome: Pontifical Biblical Institute, 1988).

209 Za još jednu perspektivu o značenju »posljednjeg časa« vidi Schnackenburga, koji je rekao: »Sa signalom upozorenja »antikristi su došli«, sve što želi reći jest da i njegovo vrijeme ima eshatološku važnost. On želi upozoriti svoje čitatelje na predstojeću opasnost. … On ima isti eshatološki smisao vremena koji imaju i svi ostali novozavjetni autori« (The Johannine Epistles, str. 133).

210 Takva pretpostavka je razumljiva u svjetlu bliskih veza između Četvrtoga Evanđelja i Prve Ivanove, uključujući vjerojatnost da se radilo o istomu autoru. Vidi odlomke u uvodu pod naslovom »Autorstvo Prve Ivanove« i »Građa i svrha Prve Ivanove«.

211 O uporabi riječi w{ra (Jwra) u Ivanu, vidi C. Haas, M. de Jonge i J. L. Swellengrebel: A Translator’s Handbook on the Letters of John (UBS Helps for Translators 13; London: United Bible Societies, 1972.), str. 62.

212 Vidi još Dodd (The Johannine Epistles, str. 51), koji je smatrao da je zbog strašne situacije o kojoj govori autor imao na umu iminentnost kraja, tako da nije nužno pogriješio u pogledu svojega iščekivanja istoga.

213 Izraz se također koristi, premda veoma rijetko, u ranoj crkvi: javlja se samo u Polikarpu (Filipljanima 7,1) u citatu 1. Ivanove 4,2-3 i 2. Ivanove 7.

214 Ipak, Smalley priznaje kako postoji tekstualni problem vezano uz izostanak člana, jer neki od uglavnom kasnijih rukopisa dodaju član ispred ajntivcristo" (1, 2, 3 John, str. 91 bilješka autora, 98). U svome prijedlogu o korištenju toga izraza u svojstvu vlastitog imena, Smalley slijedi Westcotta (The Epistles of St. John, str. 70).

215 Kao što je slučaj ovdje, uporaba u 2. Ivanovoj 7 ima tekstualni problem, jer neki rukopisi izostavljaju član; ipak, vjerojatnije je da je u izvorniku bio član.

216 Prvo značenje je ilustrirano uporabom izraza poput »antigeneral« za neprijateljskog generala, a mnoge takve slučajeve nalazimo u zapisima o rimskim građanskim ratovima. Na primjer, Cezar je napisao dva djela »Antikato« (»protiv Kata«). Vidi W. Grundmann, TDNT 9:571, br. 500. Dakle, uporaba izraza u odnosu na Krista može naznačiti nekoga tko je »protiv Krista«, ali bi isto tako mogao naznačiti »zamjenu« ili »lažnoga« Krista.

217 Tako Bultmann: The Johannine Epistles, str. 36.

218 Dodd: The Johannine Epistles, str. 49-50.

219 Smalley: 1, 2, 3 John, str. 100.

220 Zapazite autorovu uporabu zamjernice prvoga lica množine hJmw'n (Jhmwn, »mi«), koja predlaže da se smatrao dijelom ove kršćanske zajednice. Međutim, neki su smatrali da se zamjenica prvog lica množine odnosi na kršćanstvo općenito, a drugi su to smatrali samo književnim sredstvom koje je autor uporabio kako bi zadobio sklonost svojih čitatelja ili kako bi im olakšao da se poistovijete s njime.

221 Schnackenburg: The Johannine Epistles, str. 140 (premda je donekle nedosljedan na prethodnoj stranici [139] Schnackenburg govori o »heretičkim učiteljima koji su bili izopćeni iz zajednice«).

222 Houlden: A Commentary on the Johannine Epistles, str. 78.

223 Vidi i prethodni paragraf za pozadinu.

224 Vidi Wescott: The Epistles of St. John, str. 71, i Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 53.

225 Barem je to bio način na koji su na njih gledali vjerni članovi zajednice koji su ostali nakon njihova odlaska. Vidi J. N. S. Alexander: The Epistles of John (Torch Biblical Commentaries; London: SCM, 1962), str. 67.

226 BDF §448(7).

227 Grčke namjerne rečenice često se prevode engleskim infinitivom (dok hrvatski jezik ima namjernu rečenicu; op.prev.).

228 Usp. nab »Njihovo napuštanje pokazuje da ni jedan od njih ne pripada vama«; nasb »da postane očito da nitko od njih nije od nas«; niv »njihov odlazak je pokazao da nitko od njih ne pripada nama«; nkjv »da nitko od njih nije bio od nas«; nrsv »izlaskom su učinili očiglednim da nam ni jedan od njih ne pripada«.

229 Za potpunu raspravu o uporabama izraza cri'sma (crisma) u LXX-i, židovskoj međuzavjetnoj literaturi, Josipu Flaviju, klasičnoj grčkoj književnosti i ranoj crkvi, vidi dodatak u Strecker: The Johannine Letters, str. 65-66.

230 Teoretski, moglo bi se odnositi i na »čin pomazanja«, ali u ovom kontekstu teško je vidjeti kako su čitatelji poslanice mogli imati »čin pomazanja«. Vidi Smalley: 1, 2, 3 John, str. 105.

231 Westcott (The Epistles of St. John, str. 73) i Marshall (The Epistles of John, str. 153) je tvrdio da se to odnosi na sredstvo pomazanja (predmet, sâmo ulje pomazanja). Međutim, puno je vjerojatnije da se ovdje radi o posljedici pomazanja; usp. prijevod rsv i nrsv »vas je pomazao Sveti«; tako i Haas, et al., A Translator’s Handbook, str. 65.

232 Zapazite naglasak na tome u prologu. Dodd je ovdje vidio upućivanje na riječ Božju koja je prebivala u vjerniku kako bi poučavao i svjedočio o istini, a pritom se nije pozivao na židovsku nego na grčku pozadinu (The Johannine Epistles, str. 58-64; usp. također Malatesta: Interiority and Covenant, str. 204). Dodd je zaključio da je cri'sma (crisma) u s. 20 i 27 »Božja riječ, odnosno Evanđelje, ili Božja objava u Kristu, koje je saopćeno u pravilu vjere katekumenima, te koje se ispovijeda prilikom krštenja« (str. 63). Jedan od razloga zašto je to Dodd tvrdio jest taj što upućivanje na Božju riječ ovdje čini pozivanje autora Prve Ivanove na objektivan standard istine, prema kojemu se pravovjernost i vjera mogu ispitati, dok bi pozivanje na Duha, čije je »pomazanje« osposobilo pojedinačnoga krćanina da bude arbitar istine, ostavilo otvorena vrata opasnostima subjektivizma (str. 63-64). U svjetlu polemike s separatistima i njihove lažne kristologije, zbilja je privlačno pozivati se na takvo rješenje, jer autor Prve Ivanove očigledno želi opovrgnuti tvdnje protivnika prema kojima su oni primili novu i inovativnu objavu o tome tko je Krist, moguće kao posljedica učiteljske službe Duha/Parakleta. Međutim, nasuprot privlačnosti ovoga prijedloga moramo odvagnuti uporabu te riječi na drugim mjestima i u Četvrtom Evanđelju i u Ivanovim poslanicama (spomenutu u gornjemu tekstu), koja snažno naglašava da se radi o Svetomu Duhu kao onome na koga se pomazanje ovdje odnosi.

233 Smalley: 1, 2, 3 John, str. 107.

234 Obredno pomazanje kasnije je postalo dio kršćanske liturgije krštenja (usp. Tertullian: de Baptismo 7). W. Nauck je zagovarao tu praksu u Prvoj Ivanovoj u Die Tradition und der Charakter des ersten Johannesbriefes: Zugleich ein Beitrag zur Taufe im Urchristentum und in der alten Kirche (WUNT 3; Tübingen: Mohr-Siebeck, 1957.), str. 94-95; 147-82. Međutim, ne postoji nikakav dokaz da se takva praksa obavljala bilo u heretičkim bilo u pravovjernim krugovima tijekom prvoga stoljeća (vidi Marshall: The Epistles of John, str. 153-54).

235 Tako Smalley: 1, 2, 3 John, str. 109.

236 Za potpuniju raspravu o izmjeni glagolskih vremena, vidi raspravu u 2,12.

237 Tako Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 57.

238 Tako Dodd: The Johannine Epistles, str. 47, 55, i Smalley: 1, 2, 3 John, str. 109.

239 Tako Bultmann: The Johannine Epistles, str. 38 br. 13; Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 66-67; Marshall: The Epistles of John, str. 156 br. 30, koji rezultirajuću konstrukciju opisuje »nepotpunom i grubom, ali ne i nemogućom«, i Brown: The Epistles of John, str. 350.

240 Tj. »Nisam vam pisao [ove stvari.« [KS: »Ne pišem vam ovo«; op.prev.] Premda je istina da su u Koiné grčkom izravni objekti često izostavljani kada bi bili jasni iz konteksta, prirodnije tumačenje ove fraze bez izravnoga objekta označilo bi je kao izjavni ili recitativni Joti, tako da bi izravni objekt ovdje zapravo bio nužan kako bi se mogla izraziti jasna uzročna nijansa.

241 Usp. Brown: The Epistles of John, str. 350.

242 Za sličnu raspravu o paralelnim Joti-rečenicama, vidi prethodnu raspravu o 2,12.

243 Kao što je istaknuo Smalley: 1, 2, 3 John, str. 109.

244 BDF §429.

245 Vidi prethodnu raspravu o »Antikristu« u 2,18.

246 Vidi raspravu u pogledu različitih gledišta o protivnicima u devetom paragrafu uvodnoga dijela: »Protivnici i njihovo učenje u Prvoj Ivanovoj« za značaj njihova nijekanja da je »Isus Krist«.

247 Na ovaj ili onaj način, Westcott (The Epistles of St. John, str. 75), Stott (The Epistles of John, str. 111), i Marshall (The Epistles of John, str. 157-58) povezuju Cerinta s učenjem protivnika separatista u Prvoj Ivanovoj.

248 Premda je moguće tvrditi, kao što to čini Brown, da je Cerintova doketička kristologija izvorno nastala zbog pogrešnog shvaćanja evanđelistova učenja o Isusu u Evanđelju po Ivanu (The Community of the Beloved Disciple, str. 150-54), to nije nužno za tvrdnju da je učenje protivnika separatista u Prvoj Ivanovoj zbilja djelomično nastalo zbog pogrešnog tumačenja Četvrtoga Evanđelja.

249 Tako Smalley (1, 2, 3 John, str. 113), koji tvrdi da uporaba riječi Cristov" (Cristos) u 1. Ivanovoj 5,1 i 2. Ivanovoj 9 podupiru uporabu ovoga izraza kao vlastita imena. Međutim, to nipošto nije slučaj u 1. Ivanovoj 5,1, a ne mora biti ni u 2. Ivanovoj 9.

250 Vidi Haas, et al.: A Translator’s Handbook, str. 67-68; također M. de Jonge: »The Use of the Word Christos in the Johannine Epistles«, u Studies in John (NovTSup 24; Leiden: Brill, 1970.), str. 66-74).

251 Vidi nadalje o izrazu »ima Oca«. H. Hanse: TDNT 2:823-24; J. Eichler: NIDNTT 1:637-38; Malatesta: Interiority and Covenant, str. 204-209. Premda je Bultmann (The Johannine Epistles, str. 38 br. 22) predložio da je izraz »imati Boga« potekao iz gnosticizma (tako da ovdje predstavlja protugnostičku polemiku), takvu povezanost teško je dokazati.

252 Vidi daljnju raspravu o frazi ajp= ajrch'" u 1,1; 2,7 i 2,13. Ovdje u 2,24 moguće je vidjeti »početak« kao početak kršćanskoga iskustva čitateljâ (tako Brooke: A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 60; Marshall: The Epistles of John, str. 160) ali puno je vjerojatnije da se taj izraz mora razumjeti u kontekstu prethodnih referenci u 1. Ivanovoj 1,1; 2,7 i 2,13-14 (tako Smalley: 1, 2, 3, John, str. 118).

253 Vidi raspravu o frazi »od početka« u prethodnom paragrafu.

254 Vidi pregled različitih uporaba mevnw (menw) u Prvoj Ivanovoj u odjeljku o 2,6.

255 Usp. niv »Pazite da ono što ste čuli od početka ostane u vama. Ako ostane, ostat ćete ostati u Sinu i u Duhu.«

256 Vidi Haas, et al., A Translator’s Handbook, str. 70.

257 Vidi BDF §295.

258 O pojmu »vječni život«, vidi nadalje E. Hoffmann, NIDNTT 3:70-74; Malatesta, Interiority and Covenant, str. 216-18.

259 Vidi BDF §319.

260 Za daljnje razmatranje značaja glagola planavw (planaw, »zavodim«) vidi raspravu u 1,8.

261 Brown: The Epistles of John, str. 360.

262 Vidi raspravu o tome na što se odnosi aujtov" (autos) u 1. Ivanovoj 2,25 gore.

263 Vidi raspravu o frazi tou' aJgivou (tou Jagiou, »Sveti«) u 1. Ivanovoj 2,20.

264 Za pregled različitih uporaba glagola mevnw (menw, »prebivam/ostajem«)u 1. Ivanovoj, vidi prvo pojavljivanje toga izraza u poslanici u 1. Ivanovoj 2,6.

265 Tako Houlden: A Commentary on the Johannine Epistles, str. 75.

266 U prilog gledištu da se radi o jednoj rečenici govore Brooke (A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 63), Marshall (The Epistles of John, str. 163 br. 57) i Smalley (1, 2, 3 John, str. 125-26). U prilog gledištu da se radi o dvije rečenice govore Haas, et al. (A Translator’s Handbook, str. 72) i Brown (The Epistles of John, str. 360-61).

267 Brown: The Epistles of John, str. 361. Takvo shvaćanje gramatički je moguće (BDF §442.7), iako Marshall (The Epistles of John, str. 163) tvrdi kako ne postoji primjer koji zbilja nalikuje na ovaj.

268 Bultmann: The Johannine Epistles, 38; Smalley, 1, 2, 3 John, str. 127.

269 Tako Westcott (The Epistles of St. John, str. 81), Brooke (A Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, str. 63-64) i Brown (The Epistles of John, str. 361), koji ističe: »U svakom slučaju, postoji veoma mala razlika u značenju, jer bi čak i indikativ naglasio nužnost nastavljanja prebivanja u njemu.«

Pages