We at bible.org pledge to offer “biblical encouragement to women so that they walk more closely with God.” In this section you will find resources that encourage the pursuit of spiritual maturity toward a life of godliness and effective ministry for Christ in everyday life. A life of holiness is possible as we submit to the teachings of Scripture and the work of the Spirit in our lives.

---

FEATURED AUDIO LESSON Fruit of the Spirit   by Susie Hawkins   All believers are equipped with gifts that enable them to function in the body of Christ. This message is an overview of how spiritual gifts demonstrate the ministry of the Holy Spirit.   ->more

FEATURED BOOK Facing Your Feelings by Vicki Kraft   Sometimes women who want to grow spiritually are slowed by unresolved emotional issues. In this book Vicki explains that the process of developing emotional maturity is entwined with the process of growing spiritually. ->more

RESOURCES The NET Bible   Spiritual Formation So, You Want to Be Like Christ? Eight Essentials to Get You There Lifestyle Discipleship Series Choose The Life: Disciple's Study Kit Intimate Faith: A Woman's Guide to the Spiritual Disciplines

Meet Our Authors:

Susie Hawkins

No photo available            Kathie Keathley

Vickie Kraft

Debbie Stuart

Jan Winebrenner

This is an audio sermon delivered on May 27, 2007. The transcript will be posted when it is available.

Introdução

Há muitos anos atrás Joseph Lupo, um padre católico romano, fez uma pesquisa de mercado que acabou com a colocação de um anúncio de página inteira na edição da Costa Leste da Revista Playboy, para candidatos ao sacerdócio. Mais de 600 jovens responderam ao anúncio, e, pelo menos 28 deles foram examinados como prováveis candidatos ao sacerdócio. Nos anos anteriores, o melhor que ele poderia esperar era, no máximo, uns 10 candidatos. A resposta do público à sua abordagem também foi esclarecedora. Os elogios ganharam de 7 a 1 das reclamações. Mas, de qualquer forma, ele não estava preocupado com as críticas. O principal é - ele conseguiu resultados.

A fim de não sermos muito rápidos para criticar, deixe-me lembrar que nós, que somos chamados de evangélicos protestantes fundamentalistas, somos culpados do mesmo tipo de abordagem para o ministério cristão. Nós empacotamos e promovemos o cristianismo sem nenhuma diferença da Av. Madison vendendo pasta de dente ou desodorante. Administramos nossas igrejas de tal forma que, se Deus tivesse morrido há 20 anos atrás, ninguém ainda teria descoberto.

O mal sobre o qual estou falando é chamado de secularismo. Os cristãos são culpados de secularismo quando pensam e agem como as pessoas do mundo. Caímos no mal do secularismo quando tentamos cuidar do trabalho de Deus à maneira do mundo. Sucumbimos ao secularismo quando adotamos as mesmas atitudes, valores e metas que aqueles que não conhecem a Jesus como Senhor e Salvador adotam. É para este assunto do secularismo que nosso Senhor primeiramente dirige Sua atenção no Sermão do Monte.

Uma Olhada Mais Ampla no Sermão do Monte

Antes de mergulharmos no ensinamento de nosso Senhor sobre o secularismo, precisamos tratar da interpretação e aplicação do Sermão do Monte para nós do século 20. Antes de começarmos a interpretá-lo, ou de fazer a aplicação, precisamos responder a duas questões: (1) O que é o Sermão do Monte? (2) Como deve ser interpretado?

O Que é o Sermão do Monte?

A ocasião do sermão é descrita por Mateus. João Batista tinha sido preso recentemente (4:12). Jesus tinha deixado a Galiléia e estabelecido Seu quartel-general em Cafarnaum (4:12-13). Daí em diante Jesus pregou abertamente sobre o Reino de Deus (4:17, 23-25). Depois de passar uma noite em oração, nosso Senhor chamou os 12 que seriam Seus apóstolos (Lucas 6:12-13, Mt. 4:18-22).

As circunstâncias deste sermão indicavam que o ensinamento de nosso Senhor era dirigido àqueles que verdadeiramente seriam Seus discípulos. Nosso Senhor sentou-se para ensinar, assumindo uma postura autoritária, característica dos rabis de Seus dias. Quando nosso Senhor ensinava, ensinava como alguém qualificado a interpretar as Escrituras do Velho Testamento. Muitas características do ensinamento do Sermão do Monte emergem desses três capítulos:

(1) O Sermão do Monte foi a condensação de todo o ensino de Jesus ao longo de Sua vida e de Seu ministério. Apesar de Mateus e Lucas afirmarem claramente que este foi um sermão pregado em uma ocasião determinada, é possível que possa ter se estendido pelo período de alguns dias, tema de alguma espécie de retiro. Deduzindo que este foi realmente um sermão (ainda que um tanto prolongado), devemos continuar dizendo que este sermão se apresenta para nós com uma espécie de filtro do ensino de nosso Senhor. Barclay mostra como os temas deste sermão (pelo relato de Mateus) são um resumo do relato inteiro de Lucas. Diversos dos principais temas do ensino de nosso Senhor são encontrados neste único sermão.

Apesar de Mateus e Lucas afirmarem claramente que este foi um sermão pregado em uma ocasião determinada, é possível que possa ter se estendido pelo período de alguns dias, tema de alguma espécie de retiro. Deduzindo que este foi realmente um sermão (ainda que um tanto prolongado), devemos continuar dizendo que este sermão se apresenta para nós com uma espécie de filtro do ensino de nosso Senhor. Barclay mostra como os temas deste sermão (pelo relato de Mateus) são um resumo do relato inteiro de Lucas. Diversos dos principais temas do ensino de nosso Senhor são encontrados neste único sermão.

(2) O sermão é um esclarecimento do ensino de nosso Senhor sobre o Reino que Ele estabeleceria. Jesus saíra do anonimato retomando a pregação de João Batista e proclamando o evangelho do Reino (Mateus 4:17-23). Havia muitas concepções erradas e exageradas a respeito do que seria este reino. Nosso Senhor, neste sermão, tornou claro o ensino sobre este assunto para aqueles que seriam Seus discípulos.

Jesus saíra do anonimato retomando a pregação de João Batista e proclamando o evangelho do Reino (Mateus 4:17-23). Havia muitas concepções erradas e exageradas a respeito do que seria este reino. Nosso Senhor, neste sermão, tornou claro o ensino sobre este assunto para aqueles que seriam Seus discípulos.

(3) O Sermão do Monte contrasta a verdadeira religião de Jesus com as falsas religiões do paganismo, e especialmente com o Judaísmo de sua época. Talvez o versículo chave de todo o sermão seja Mateus 5:20, quando Jesus disse: "Porque vos digo que, se a vossa justiça não exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos céus."

Talvez o versículo chave de todo o sermão seja Mateus 5:20, quando Jesus disse: "Porque vos digo que, se a vossa justiça não exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos céus."

As bem-aventuranças descrevem o caráter daquele que é verdadeiramente justo e que experimentará o reino milenar de Cristo. É um contraste absoluto com o caráter dos escribas e fariseus. O ensino de nosso Senhor e Sua interpretação das Escrituras do Velho Testamento eram radicalmente diferentes das tradições judaicas e dos ensinos dos rabinos.

(4) O Sermão da Monte foi uma palavra de conforto e consolação ao remanescente fiel de Israel. Aqueles que estiveram ouvindo este sermão eram representantes daqueles que verdadeiramente buscavam e adoravam a Deus em Israel. Enquanto há severa condenação para os líderes judaicos, há encorajamento e consolo para aqueles que aguardavam "a consolação de Israel" (cf. Lucas 2:25). As primeiras palavras de nosso Senhor neste sermão são: "Bem-aventurados..."

Aqueles que estiveram ouvindo este sermão eram representantes daqueles que verdadeiramente buscavam e adoravam a Deus em Israel. Enquanto há severa condenação para os líderes judaicos, há encorajamento e consolo para aqueles que aguardavam "a consolação de Israel" (cf. Lucas 2:25). As primeiras palavras de nosso Senhor neste sermão são: "Bem-aventurados..."

Como Deve Ser Interpretado?

Tenho o maior interesse em considerar as diversas formas que as pessoas têm de interpretar e aplicar o mais conhecido sermão de nosso Senhor. Estranhamente é o não crente que parece aplicá-lo pessoalmente, enquanto muitos cristãos tentam evitar seus ensinamentos.

Ouve-se muitas vezes o não crente dizer: "Tento viver de acordo com o Sermão do Monte".

Isto parece querer dizer algo como: "Tento viver pela regra de ouro". Duvido que a maior parte desses que dizem tais coisas sequer tenham lido o Sermão do Monte inteiro. Com certeza não estabeleceriam padrões tão altos para si mesmos.

O Cristianismo liberal também dá muita importância ao Sermão do Monte. Eles consideram as palavras de Cristo como modelo para uma sociedade ideal. Eles desejam e lutam para estabelecer uma sociedade perfeita, na qual possam transmitir tais qualificações.

Outros vêem o sermão como a descrição do tipo de obras que alguém deveria se esforçar por fazer para alcançar a vida eterna. O erro aqui é que, aqueles que são chamados de bem-aventurados por nosso Senhor, devem ser presumidos como crentes verdadeiros. Suas obras são conseqüência da graça de Deus e não meios para obter a salvação eterna. Como o Dr. S. Lewis Johnson disse, quando Paulo foi argüido pelo carcereiro de Filipos: "Que devo fazer para herdar a vida eterna?" Paulo não respondeu: "Bem-aventurados os pobres de espírito: porque deles é o Reino dos céus."

Em minha opinião, o Evangelho não é pregado neste sermão por duas razões principais: primeiro, nosso Senhor estava falando àqueles que faziam parte do remanescente justo de Israel. Estes eram aqueles que aguardavam a salvação de Deus através do Seu Messias. Segundo, a obra expiatória de Cristo na cruz do Calvário ainda estava no futuro. Até que fosse completada, que mais poderia nosso Senhor dizer além daquilo que já tinha sido falado pelos escritores do Velho Testamento (e crido por seus ouvintes)?

Alguns cristãos têm interpretado este sermão como se referindo diretamente à igreja, ignorando completamente o contexto judaico no qual foi entregue. Outros, virtualmente, colocam de lado o sermão inteiro por causa do dispensacionalismo. Crêem que foi dado como uma espécie de Constituição para o Reino de Deus. Uma vez que ele dita a Lei do Reino de Deus para Israel, nós que somos da era da igreja (eles dizem) não estamos debaixo de seus requisitos. Esta opinião falha por ir de encontro ao fato de que nosso Senhor falava de um Reino até então no futuro ("herdarão a terra", Mt. 5:5), e que a experiência no presente daqueles a quem se destinava incluiria perseguição e rejeição.

O ponto principal, creio, é que não desejamos nos sujeitar ao ensino de Cristo. "Dar a outra face" não é o que a velha natureza deseja fazer. Posso me lembrar de um de meus professores dizendo, a respeito de Mateus 5:42 ("Dá ao que te pede e não voltes as costas ao que deseja que lhe emprestes."): "Se hoje um homem de negócios fosse seguir esta instrução, ele iria à falência."

Eu diria muitas coisas em reposta a esse tipo de evasão dispensacionalista. Primeiro, Deus nos chama a viver o tipo de vida ousada e impossível que precisa de fé no tipo de Deus que faz o impossível. A vida de fé é irracional para o homem do mundo. Segundo, ainda que este sermão tenha sido pregado aos judeus, ele tem aplicação para todos os cristãos. Se estou correto em presumir que a igreja é um reflexo do reino de Deus em miniatura, então devemos levar este sermão a sério. Finalmente, nunca devemos aplicar e interpretar qualquer versículo fora do ensinamento de outra parte das Escrituras. Não podemos tomar a promessa de que se dois ou três concordarem com alguma coisa em oração, nós a teremos (Mt. 18:19), isoladamente, sem considerar todo o ensino das Escrituras sobre oração. Assim também não podemos tomar um versículo do Sermão da Monte, interpretá-lo e aplicá-lo isoladamente. As Escrituras sempre interpretam as Escrituras.

Ainda que o Sermão da Monte tenha sido dirigido aos judeus, ele também fala aos cristãos de hoje. Ele nos diz quais devem ser nossas ações e atitudes. Ele nos desafia a viver uma vida excitantemente distinta, colocando sabor em nossa sociedade. Ele nos alerta sobre os perigos de uma religião falsa que se insinua dentro da teologia e da prática cristã. Ele nos instrui como devemos interpretar e aplicar as Escrituras do Velho Testamento. Ele coloca diante de nós as medidas do homem ou da mulher de Deus.

O Relacionamento do Crente Com Deus e Com o Homem (5:1-9)

Os 10 Mandamentos prescreveram o relacionamento de Israel com seu Deus e também o relacionamento com o seu próximo. Nosso Senhor resumiu assim os mandamentos: "Amarás o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento... e... amarás o teu próximo como a ti mesmo." (Mt. 22:37, 39);

Da mesma forma, nas bem-aventuranças, nosso Senhor nos dá a descrição ou as características do verdadeiro crente, no que se refere a seu relacionamento tanto com Deus quanto com o homem. Cada bem-aventurança deve caracterizar cada crente verdadeiro. Cada bem-aventurança é um contraste marcante ao caráter e à conduta dos escribas e fariseus.

Você verá que cada atribuição é acompanhado pela expressão "bem-aventurado". Embora este termo possa ser legitimamente traduzido dessa forma (e J. B. Phillips assim o faz), certamente este é o sentido errado aqui. Felicidade implica mais em um sentimento passageiro que, normalmente, depende de circunstâncias favoráveis. A palavra grega (markarios) era usada para descrever a felicidade celestial dos deuses, uma vida livre de trabalho e das preocupações do mundo. Usada para o homens, inicialmente sugeria a mesma espécie de felicidade, de ser retirado dos cuidados da vida. Assim foi usada com relação à morte daqueles de quem se pensava terem passado para uma existência melhor. Mais precisamente, "bem-aventurado" aqui se refere à bênção e à alegria do homem que é contente, independentemente das circunstâncias que o cercam. Como Barclay nos lembra, "felicidade" (happiness) vem da raiz "hap" que significa acaso. A felicidade humana é dada pelo acaso, quando "tudo está correndo do nosso jeito". A bem-aventurança divina é a alegria interna, a serenidade, e a postura que vem do saber que somos retos diante de Deus, que nosso contentamento e bem-estar não são produto do acaso, mas da graça infinita.

Os Pobres em Espírito (verso 3)

Das duas palavras gregas que são usadas para descrever a pobreza, a que é usada aqui por nosso Senhor (pto,,chos) é a que se refere à pobreza mais extrema e sem recursos. Literalmente, a raiz significa encolher-se ou contrair-se. Esta pobreza do homem o coloca de joelhos. No Velho Testamento a palavra pobre evoluiu pelo uso constante. Primeiro, significava simplesmente pobre. Depois, indicava não ter nenhuma influência, prestígio ou, como diríamos, um trapo sequer. Uma vez que o pobre não tinha um trapo sequer, ele era oprimido e abusado pelos homens. Finalmente, como ele não poderia contar com mais ninguém, ele vinha a confiar em Deus. Cada vez mais a expressão "pobre" falava do homem que reconhecia sua própria incapacidade e confiava somente em Deus: "Clamou este aflito, e o Senhor o ouviu e o livrou de todas as suas tribulações." (Salmo 34:6, cf. 9:18, 35:10, 68:10, 72:4, 107:41, 132:15).

Isaías falou muitas vezes deste tipo de pobreza, e prometeu a estes "pobres" a salvação do Senhor (Isaías 41:17-18, 57:15, 61:1, 66:1-2).

Nosso Senhor não está glorificando a pobreza, mas aquele espírito de humildade que ela freqüentemente produz. Aqueles que herdarão o Reino dos Céus são aqueles que estão completamente cientes de que nada possuem que os recomende diante de Deus. Eles reconhecem que são espiritualmente sem recursos e esperam em Deus por sua libertação e salvação. Como são diferentes os fartos dos bens deste mundo que "confiam nas falsas riquezas" (I Timóteo 6:17)

Como eram orgulhosos e pomposos os escribas e fariseus que podiam orar: "Ó Deus, graças te dou porque não sou como os demais homens, roubadores, injustos e adúlteros, nem ainda como este publicano; jejuo duas vezes por semana e dou o dízimo de tudo quanto ganho." (Lucas 18:11-12)

Os Que Choram (verso 4)

Este forte termo de luto expressava, com freqüência, o pesar de uma pessoa pela perda de alguém amado (cf. Gn. 37:34 LXX). Somado a isso, era usado para aqueles que sofriam por causa do pecado, tanto deles quanto dos outros. Este, certamente, é o sentido principal do uso deste termo aqui. Não deve haver somente admissão do pecado, mas um genuíno senso de arrependimento sobre ele. Há pouca conversa hoje em dia, mesmo nas igrejas cristãs, sobre arrependimento e tristeza pelos pecados. Para alguns, devemos apenas nos "confessar" com Deus. Falamos demais sobre I Jo. 1:9, como se fosse um "sabonete de Deus". Que Deus nos livre dessa atitude negligente diante do pecado (cf. Esdras 10:1, Salmo 119:135, Ezequiel 9:4, Filipenses 3:18).

Há conforto para aqueles que choram. Para os que choram pela morte física e a separação que ela traz, podemos ser consolados porque Jesus venceu o pecado, a morte e o túmulo. Àqueles a quem deixamos prá trás (ou melhor, que nos deixaram prá trás) no Senhor, nós veremos outra vez (I Tessalonicenses 4:13-18).

Há, da mesma forma, conforto para aqueles que choram devido ao pecado. A obra expiatória de Jesus na cruz obteve para todos os cristãos a liberdade da pena do pecado (Romanos 6:23, 8:1), do poder do pecado (Romanos 6:14), e, finalmente, da presença do pecado (Romanos 8:18 e ss).

Os Mansos (verso 5)

A mansidão nunca foi uma qualidade invejada. Geralmente pensamos em mansidão em termos de fraqueza. É uma qualidade que nenhum dos filmes de Burt Reynolds retrata (assim me dizem). É uma qualidade de Casper Milquetoast, ou assim supomos.

Devemos relembrar que Moisés foi chamado de "o homem mais manso que havia sobre a face da terra" (Números 12:3). Nosso Senhor Jesus também referiu-se a Si mesmo como sendo manso (Mateus 11:29). A mansidão muitas vezes implicava em autocontrole; era o controle da força.

O Dr. Lloyd-Jones ressalta que a mansidão falada por nosso Senhor é impulsionada por um alerta da nossa própria pecaminosidade. É difícil ser grosseiro com os outros numa área onde nós mesmos falhamos. Uma vez que chegamos a admitir a nossa própria perversidade e pecaminosidade, seremos menos rápidos em criticar os outros. Há um provérbio que diz: "O pobre fala com súplicas, porém o rico responde com durezas." (Pv. 18:23)

A nossa visão de nós mesmos é refletida no tratamento dispensado aos outros. Os ricos podem ser rudes, grosseiros e insensíveis. Podem escoicear os outros, porque podem se dar a esse luxo. O pobre deve tratar a todos com gentileza. Ele não está em posição de fazer outra coisa.

Certa vez trabalhei para um homem que tinha um temperamento explosivo e incontrolável. Sua fúria poderia entrar em erupção como um vulcão flamejante e todos os empregados tinham que se preparar para seus ataques verbais. Mas, na frente de um cliente, ele era doce e suave.

Encontro nas palavras de Paulo em Gálatas 6:1 muita coisa a esse respeito:

"Irmãos, se alguém for surpreendido nalguma falta, vós, que dois espirituais, corrigi-o com espírito de brandura; e guardais para que não sejais também tentados."

Você vê a questão? A visão que alguém tem de si mesmo determina ou modifica seu relacionamento com os outros. Uma pessoa mansa é alguém que se controla, totalmente ciente de que também é pecador.

Certa noite estive num Banquete dos Fundadores do Seminário de Dallas. Foi um evento adorável e o Dr. Charles Swindoll trouxe uma excelente mensagem sobre servidão. No caminho de casa pensava numa característica extra de um servo: o servo não vê como seu objetivo criticar outros servos. Nas palavras de Paulo: "Quem és tu que julgas o servo alheio?" (Romanos 14:4)

Os servos não fazem julgamento; os senhores sim. Se vemos a nós mesmos como servos, preocupamo-nos com nosso serviço, não com o dos outros. A mansidão (poderei dizer servidão?) deriva da minha atitude para comigo mesmo e de minha postura diante de Deus e dos homens.

Os Que Têm Fome e Sede de Justiça (verso 6)

Séculos antes da vinda de Cristo à terra na forma de homem o profeta Isaías escrevera: "Ah! Todos vós, os que tendes sede, vinde às águas; e vós, os que não tendes dinheiro, vinde, comprai e comei; sim, vinde e comprai, sem dinheiro e sem preço, vinho e leite." (Isaías 55:1)

Os remanescentes justos de Israel sempre ansiaram pelo estabelecimento da retidão e da justiça sobre a terra. Eles clamavam a Deus em sua aflição; agonizavam sobre a prosperidade dos maus (cf. Salmo 37). A promessa foi sempre a mesma: "Entrega o teu caminho ao Senhor, confia nele e o mais Ele fará. Fará sobressair a tua justiça como a luz e o teu direito, como sol ao meio dia." (Salmo 37:5-6)

Aqueles que vieram a reconhecer sua pobreza e indignidade espiritual (verso 3) e que estão genuinamente contritos pelos seus pecados e dos outros (verso 4) esperam a época em que a justiça será estabelecida sobre a terra. Esta justiça é parte integrante da vinda do Messias e de Seu Reino milenar.

Poucos americanos têm qualquer idéia sobre a intensidade da fome e da sede a que se referia Jesus nas bem-aventuranças. Somos condicionados a sentir sede, mais ou menos como os cães de Pavlov, pela televisão e pelos anúncios da mídia, que produzem a sensação de sede para vender seus produtos. A fome e sede aqui mencionadas são algo insaciável, resultado de uma prolongada privação.

Aqueles que verdadeiramente desejam justiça serão satisfeitos. Em primeiro lugar os cristãos são revestidos da justiça pessoal do Senhor Jesus Cristo (Zacarias 3; Romanos 3:21-22; 10:4; I Coríntios 1:30; II Coríntios 5:21). Os trapos de imundícia da justiça decorrente das nossas boas obras são descartados (Isaías 64:6), e a justiça de Cristo é imputada a nós quando confiamos nEle. E ainda, quando nosso Senhor retornar, a justiça prevalecerá. "Nós, porém, esperamos novos céus e nova terra, nos quais habita justiça." (II Pedro 3:13)

A suposição de que aqueles que têm fome e sede de justiça reconhecem que isso é algo que não possuem em si mesmos está implícita nesta bem-aventurança. Antes, é algo que lhes falta, mas que, desesperadamente desejam. Os escribas e fariseus estavam convencidos de que possuíam toda a justiça necessária para entrar no reino de Deus. A resposta de nosso Senhor aos fanáticos religiosos de Israel tornou claro um fato: "... os sãos não precisam de médico, e sim os doentes; não vim chamar justos, e sim pecadores." (Marcos 2:17)

Os Misericordiosos (verso 7)

Um outro traço característico do verdadeiro crente é a misericórdia. A misericórdia como atitude tem uma relação muito próxima com a piedade. É a resposta aflita de um coração caloroso à tragédia e à miséria, à dor e ao sofrimento. Esta atitude se manifesta em atos de bondade que tencionam aliviar o sofrimento. A misericórdia vê o feio e o grotesco e estende a mão para ajudar em vez de olhar para o outro lado e bater em retirada.

A misericórdia é um dos magníficos atributos de Deus, através do qual Ele olha para o homem em seu estado patético de pecado e rebelião e vem em sua ajuda. O supremo ato de misericórdia foi a morte de Cristo na cruz do Calvário. Esta misericórdia é, então, uma característica de todo verdadeiro crente.

Os escribas e fariseus nada sabiam sobre a verdadeira misericórdia. Qualquer ato de caridade era simplesmente uma tentativa de obter aprovação pública (cf. Mateus 6:2-4). Na realidade, os escribas e fariseus olhavam para o desamparado e rejeitado como uma presa em potencial: "Ai de vós escribas e fariseus, hipócritas, porque devorais as casas das viúvas e, para o justificar, fazem longas orações..." (Mateus 23:14)

Não só o crente pode olhar prá trás para os atos de misericórdia de Deus no passado, mas também pode esperar que Deus continue a tratá-lo com misericórdia. Assim todo cristão pode esperar ansiosamente por receber misericórdia no futuro. (Não podemos nos esquecer que o supremo ato de misericórdia de Deus, a expiação substitutiva de Cristo na cruz, ainda estava no futuro para aqueles a quem Jesus falou este sermão.)

Os Puros de Coração (verso 8)

Pureza interna é uma outra faceta do caráter do verdadeiro crente. Os escribas e fariseus ocuparam-se com a limpeza externa, exterior. Eles eram meticulosos, por exemplo, na lavagem cerimonial de suas mãos, mas, ao mesmo tempo eram corruptos por dentro: "Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas, porque limpais o exterior do copo e do prato, mas estes, por dentro, estão cheios de rapina e intemperança." (Mateus 23:25)

A pureza deve começar internamente, e então se manifestar através de atitudes visíveis (cf. Mateus 23:26). O povo de Deus sempre foi marcado pela pureza interna (Salmo 24:4; 51:10; 73:1).

São eles que têm a esperança de permanecer na presença do Deus vivo. E é isto o que nosso Senhor prometeu: "pois verão a Deus" (verso 8b).

A pureza de coração, esta sinceridade e franqueza absoluta diante de Deus e dos homens, não é obra do homem. Como Davi escreveu: "Cria em mim, ó Deus, um coração puro, e renova dentro em mim um espírito inabalável" (Salmo 51:10). Pureza de coração é obra do próprio Deus.

Os Pacificadores (verso 9)

Existem muitos tipos de paz nestes dias. Existe o tipo "guerra fria", que significa a ausência da flagrante hostilidade da batalha. Este tipo existe internamente nas nações e é característico de muitos casamentos. Alguém já descreveu esses casamentos como "irreverentes becos sem saída". Existe a paz apática e aquiescente. Esta pode ser chamada de "paz a qualquer custo". Esta é a paz daqueles que dizem: "antes comunista do que morto".

Mas este não é o tipo de paz que Jesus fala. Aqueles que vêm a ter fé em Jesus como o Salvador que suportou seus pecados, experimentam a paz com Deus. Esta paz expressa a nossa reconciliação com Deus, mas também envolve a reconciliação do homem com o homem (cf. Efésios 2). Aqueles que experimentam esta paz provarão ser reconciliadores de homens (II Coríntios 5:18-19).

Embora devamos ser pacificadores, não somos apaziguadores de homens. Não buscamos paz a qualquer custo, mas buscamos compartilhar a paz alcançada pelo precioso sangue de Jesus Cristo. A despeito de nossos esforços em perseguir o caminho da paz (cf. Romanos 12:18), nossa fé inevitavelmente nos trará reação, perseguição e conflito. Os discípulos foram avisados por nosso Senhor de que isso também devia ser conseqüência de Seu ministério:

"Não penseis que vim trazer paz à terra; não vim trazer paz, mas espada. Pois vim causar divisão entre o homem e seu pai; entre a filha e sua mãe e entre a nora e sua sogra." (Mateus 10:34-35)

A proclamação do evangelho, combinada com uma vida vivida de acordo com a Palavra de Deus, coloca os homens frente a uma escolha. Ou irão alegremente aceitá-la, ou veementemente rejeitá-la. Essas são as conseqüências naturais (apesar de não intencionais) do discipulado cristão.

A Resposta do Mundo ao Modo de Viver Cristão

(5:10-12)

Já vimos que, ainda que o verdadeiro crente possa viver uma vida exemplar (como nosso Senhor o fez - sem pecar), haverá rejeição e até mesmo perseguição. Jesus não registrou a perseguição no campo de contas a pagar do livro-caixa, mas no das bênçãos do discipulado. Assim, Ele começou "Bem-aventurados os perseguidos por causa da justiça..." (Mateus 5:10)

Perseguição é reação natural à retidão. Pedro explicou desta forma:

"Porque basta o tempo decorrido para terdes executado a vontade dos gentios, tendo andado em dissoluções, orgias, bebedices e em detestáveis idolatrias. Por isso, difamando-vos, estranham que não concorrais com eles ao mesmo excesso de devassidão." (I Pedro 4:3-4)

O mundo é ameaçado pelo modo de vida cristão. Ele os convence do pecado, e condena seu estilo de vida. A reposta natural à ameaça é a retaliação. Eis aqui a fonte de nossa perseguição.

Nosso Senhor dá três razões que explicam porque esta perseguição pode ser percebida como bênção. Em primeiro lugar, é sofrer por Sua causa. É um nítido privilégio sofrer por causa de Cristo. "E eles se retiraram do Sinédrio regozijando-se por terem sido considerados dignos de sofrer afrontas por esse Nome." (Atos 5:41, cf. Filipenses 1:29; 3:10; Colossenses 1:24-29)

Segundo, sofrer no presente traz a promessa de galardão no futuro: "Regozijai-vos e exultai, porque é grande o vosso galardão nos céus..." (Mateus 5:12)

O escritor aos Hebreus disse a respeito de Moisés: "Pela fé, Moisés, quando homem já feito, recusou ser chamado de filho da filha de Faraó, preferindo ser maltratado junto com o povo de Deus a usufruir prazeres transitórios do pecado." (Hebreus 11:24-25) A ordem divina é sempre o sofrimento, depois a glória.

Terceiro, podemos nos regozijar porque a perseguição por causa de Cristo nos coloca em companhia dos antigos profetas que, por seu testemunho, também foram perseguidos (Mateus 5:12b).

A Razão para Viver Retamente

(5:13-16)

Percebendo que a vida vivida de acordo com as bem-aventuranças certamente levará à rejeição e à perseguição, alguns cristãos podem ficar tentados a se dissimular dentro da sociedade. Para combater esta tentação nosso Senhor explicou o propósito para as atitudes e ações justas nos versos 13-16. Essencialmente, a razão é: somente ao viver distintivamente como cristão, um verdadeiro crente pode glorificar a Deus e contribuir positivamente para sua sociedade. Para exemplificar esse ponto, o Senhor Jesus usou duas ilustrações, ou figuras: sal e luz.

O sal era um produto tão comum nos tempos bíblicos quanto o é ainda hoje. No Velho Testamento o sal era usado como tempero (Jó 6:6) e para acompanhar muitos dos sacrifícios que eram oferecidos (Levítico 2:13). Também era usado pelos orientais para selar um acordo (como, segundo me disseram, ainda é usado pelos Árabes atuais) e era usado nas alianças entre Deus e Israel (Números 18:19, II Crônicas 13:5). O sal, portanto, era um ingrediente que dava sabor, um símbolo de pureza e perpetuidade.

Havia grandes quantidades de sal nas encostas do Mar Morto, que eram formadas por uma espécie de rocha ou fóssil. Por causa das impurezas e da contaminação, muitas camadas externas desse sal eram inúteis como tempero. A referência de nosso Senhor ao "sal" em Mateus 5:13 pode muito bem se referir a esse "sal" contaminado, que era virtualmente inútil. Nesse caso, Ele está dizendo que o cristão que se compromete com o mundo a seu redor perde sua pureza e, ao mesmo tempo, sua utilidade para Deus e para a sociedade.

A luz também é uma das necessidades fundamentais do homem. O mundo, de forma geral, está em trevas espirituais (Salmo 82:5; Provérbios 4:19; Efésios 6:12, etc.). Nosso Senhor veio como a "luz" deste mundo (João 1:5 e ss, 8:12) e para chamar os homens das trevas para a luz (Efésios 5:8; Colossenses 1:13, I Tessalonicenses 5:4-5). Agora refletimos a luz de Sua glória ao mundo ao nosso redor através das nossas boas obras (as quais Ele coloca em nós). Como luzes, expomos as más obras das trevas e iluminamos o caminho divino, que Deus prescreveu para os homens andarem em justiça. O propósito da luz é iluminar, brilhar intensamente na escuridão (Mateus 5:15). Assim, o cristão só pode realizar seu propósito ao ser notável em seu inconfundível estilo de vida.

O estilo de vida cristão é, por sua própria natureza, algo distinto. Qualquer um que tente viver de acordo com o Sermão do Monte somente será capaz de fazê-lo pelo poder do Espírito Santo. É a vida do cristão, pois só ele deseja viver assim, e só ele pode viver desta maneira. Um estilo de vida inconfundível trará, inevitavelmente, reações adversas, e assim, devemos nos preparar para a perseguição. Mesmo nisto podemos nos regozijar, sabendo que é por causa de nosso Senhor, que nosso galardão nos espera no céu, e que estamos na companhia dos antigos profetas. Exceto pelo modo de vida cristão, o cristão não pode glorificar a Deus ou contribuir com a sociedade.

Conclusão

Muitas conclusões são difíceis de evitar como resultado de nosso estudo das bem-aventuranças. Em primeiro lugar, devo ressaltar o fato de que, ainda que estas bem-aventuranças constituam a medida de Deus para o homem e a mulher do mundo, certamente elas não se conformam aos padrões do mundo. O modelo que nossa mídia retrata para homens e mulheres não é o de Deus. Humildade, arrependimento, mansidão, pureza interna, e assim por diante, não são aquilo que o mundo considera marcas de maturidade, ou de masculinidade. Que Deus nos ajude a perceber isto claramente e reagir às situações como deveríamos.

Segundo, fico impressionado com o fato de que as circunstâncias que trazem alguns homens às bênçãos de Deus são idênticas àquelas que levam outros a amaldiçoarem a Deus. Como pode um Deus bondoso permitir a fome e a pobreza? Alguém já disse que, ou somos como uma batata, ou como um ovo. A água fervente endurece os ovos e amacia as batatas. Exatamente as mesmas circunstâncias resultam em efeitos opostos. Se você tem experimentado muitas situações humilhantes, pode muito bem ser que Deus esteja trazendo você ao ponto de ser um "pobre em espírito", e um verdadeiro lamentador, que busca a justiça de Deus. As adversidades levam alguns homens a não confiar em si mesmos e a se voltarem para Deus para a salvação eterna. Você já percebeu sua bancarrota espiritual? Você odeia seu pecado e anseia pela justiça que você mesmo não pode produzir? Então você deve se voltar para Jesus Cristo através da fé. Ele morreu pelos pecadores. Ele lhe oferece a justiça que Deus requer para entrar em Seu Reino.

Terceiro, temo que muitos cristãos estejam desesperadamente tentando camuflar suas convicções, e seu chamado como discípulos, para evitar a rejeição e a perseguição. O secularismo insinua-se dentro da igreja de uma forma aterradora. Os cristãos chegam a pensar e a agir como o mundo a seu redor. Procuramos até evangelizar com a metodologia do mundo e atrair com a mentalidade secular.

Muitas vezes nossa conformidade é indireta. Quando o mundo decide que está na hora de usar vestidos com a barra na altura da coxa, a igreja levanta a barra de suas saias acima dos joelhos. Quando o mundo decide ir à praia de "topless", os cristãos decidem ir de maiô de suas peças. E assim vai. A igreja não está ditando o ritmo ou o padrão; eles esperam o mundo agir e seguem dois passos atrás. Que patético!

Nossos filhos desejam desesperante a aceitação de seus colegas. Desejam ser o "Joe Cool". Farão quase qualquer coisa para evitar serem diferentes. E nós adultos não somos diferentes. Damos um jeitinho em nossos impostos e excedemos o limite de velocidade, porque "todo mundo faz". Mesmo o divórcio está ficando desenfreado entre cristãos e líderes cristãos. Somos muito parecidos com a igreja de Laodicéia, que não era "nem fria nem quente" (Apocalipse 3:14 e ss). Como Deus odeia tal mediocridade! Possa Deus nos capacitar a viver distintivamente para Sua glória, e para o benefício de nossa sociedade.

 

Tradução: Mariza Regina de Souza

A importância dos capítulos de Êxodo que tratam do Tabernáculo é bem expressa por Witsius: "Deus criou o mundo inteiro em seis dias, mas Ele usou 40 dias para instruir Moisés sobre o Tabernáculo. Pouco mais de um capítulo foi necessário para descrever a estrutura do mundo, mas seis foram usados para o Tabernáculo."

Embora a maioria dos evangélicos reconheça prontamente a importância do Tabernáculo, ao longo da história da igreja há pouca concordância a respeito de sua interpretação. Recomendaria que o leitor fizesse um esforço para pesquisar a história da interpretação do tabernáculo, o qual é objeto de nosso estudo. Ao longo dos séculos muitas pessoas têm procurado encontrar o significado do tabernáculo de seu ponto de vista simbólico.

Já no período helênico... eram feitas tentativas para entender a função do tabernáculo do Velho Testamento como algo basicamente simbólico. Pela linguagem bíblica fica evidente a razão pela qual esta interpretação parecia algo tão natural. Primeiro, a dimensão do tabernáculo e todas as suas partes refletem um projeto cuidadosamente planejado e um conjunto harmonioso. Os números 3, 4 e 10 predominam com cubos e retângulos proporcionais. As diversas partes  o santo lugar separado, a tenda, o átrio  todos têm numa relação numérica exata. O uso dos metais  ouro, prata e cobre  é cuidadosamente selecionado de acordo com sua proximidade do Santo dos Santos. Da mesma forma, cores específicas mostram ter uma relação íntima com sua finalidade, quer branco, azul ou carmesim. Há igualmente uma gradação na qualidade dos tecidos usados. Finalmente, muita ênfase é colocada na posição e na orientação adequadas, com o lado oriental recebendo o lugar de honra.

Os primeiros intérpretes não tinham dúvida de que a importância do tabernáculo repousava em seu simbolismo oculto, e a questão em jogo era justamente decifrar seu significado. ... Para Philo o tabernáculo era uma representação do universo, a tenda significando o mundo espiritual, e o átrio o material. Além disso, as quatro cores significavam os quatro elementos, o candelabro com suas sete lâmpadas, os sete planetas, e os doze pães da proposição os doze signos do Zodíaco e os doze meses do ano.

Orígenes, em sua nona Homilia de Êxodo, faz referência à abordagem de Philo, mas depois toma outro rumo. Ele viu o tabernáculo como indicação do mistério de Cristo e sua igreja. Suas analogias morais em termos das virtudes da vida cristã - a fé comparada ao ouro, a pregação da palavra à prata, a paciência ao bronze (9:3)  foram estudadas e aperfeiçoadas ao longo dos anos da Idade Média...

O problema com as tentativas de se interpretar o tabernáculo simbolicamente é que não há linhas de direção de aceitação universal ou padrões que determinem qualquer tipo de correspondência espiritual entre as partes do tabernáculo e alguma outra coisa. Por isso os "significados espirituais" nunca tiveram consenso entre os diversos intérpretes.

Em meu estudo inicial do tabernáculo, era minha intenção interpretar e aplicar os textos referentes a ele de forma um tanto direta. Uma vez que ambos, o edifício do tabernáculo e o edifício da igreja, possam ser pensados como lugares de reunião dos santos, acho que poderíamos aprender muito sobre os edifícios das igrejas do Novo Testamento pelo estudo do edifício do tabernáculo do Velho Testamento. Creio que o tabernáculo poderia nos dar alguns princípios que poderiam nortear nosso entendimento do projeto e da finalidade do edifício das igrejas. Vi que esta abordagem também tem sérios problemas.

Isto quer dizer que todo este material no livro de Êxodo, tratando do tabernáculo, não tem nenhuma aplicação clara para nós? Acho que não. Deus sempre teve um lugar de morada em meio a Seu povo. Primeiro foi no tabernáculo, e mais tarde, ainda no período de Velho Testamento, no templo. Nos evangelhos, Deus habitava (literalmente "tabernaculava") entre Seu povo na pessoa de Seu Filho, o Senhor Jesus Cristo. Agora, na era da igreja, Deus habita na igreja.

É meu entendimento que existem certos elementos comuns em todas essas maneiras pelas quais Deus habitou (ou habita) entre os homens. Assim, a descrição do tabernáculo nos dá a primeira revelação bíblica de como Deus habita entre os homens, e o que isto requer ou sugere à igreja hoje, na qual Deus habita.

Nossa abordagem consistirá primeiramente em estudar algumas das características do tabernáculo, como descritas em Êxodo. Em seguida, analisaremos brevemente os textos que descrevem a construção do(s) templo(s), enfocando aqueles aspectos nos quais o templo é similar ou distinto do tabernáculo. Finalmente, passaremos ao Novo Testamento, para relacionar as características comuns do tabernáculo e do templo com a morada de Deus entre os homens através de "Seu Corpo". Creio que encontraremos uma correspondência muito próxima entre todos os meios que Deus usa para habitar entre Seu povo.

Características do Tabernáculo

(1) O tabernáculo era um aparato muito funcional. O tabernáculo servia como lugar de encontro entre Deus e os homens, e desta forma ficou conhecido como a "tenda da congregação"¹³³ (cf. 35:21). Esta não era uma tarefa fácil, pois ter Deus tão próximo era uma coisa muito perigosa. Quando Moisés suplicou a Deus para habitar em meio a Seu povo, Deus o avisou que isto poderia ser fatal para um povo tão pecaminoso: "Porquanto o Senhor tinha dito a Moisés: Dize aos filhos de Israel: És povo de dura cerviz; se por um momento eu subir no meio de ti, te consumirei." (Ex. 33:5a)

. O tabernáculo servia como lugar de encontro entre Deus e os homens, e desta forma ficou conhecido como a "tenda da congregação"¹³³ (cf. 35:21). Esta não era uma tarefa fácil, pois ter Deus tão próximo era uma coisa muito perigosa. Quando Moisés suplicou a Deus para habitar em meio a Seu povo, Deus o avisou que isto poderia ser fatal para um povo tão pecaminoso: "Porquanto o Senhor tinha dito a Moisés: Dize aos filhos de Israel: És povo de dura cerviz; se por um momento eu subir no meio de ti, te consumirei." (Ex. 33:5a)

O tabernáculo resolveu o problema de se ter um Deus santo habitando em meio a um povo pecaminoso. A solução inclui duas medidas.

O tabernáculo resolveu um dos problemas por ser portátil. Deus tinha Se revelado a Seu povo de cima do Monte Sinai. Quando o povo deixasse o Sinai em direção à terra prometida de Canaã, precisariam de algum lugar portátil para a presença de Deus ser manifestada. Como o tabernáculo era um tenda, o problema foi solucionado.

. Deus tinha Se revelado a Seu povo de cima do Monte Sinai. Quando o povo deixasse o Sinai em direção à terra prometida de Canaã, precisariam de algum lugar portátil para a presença de Deus ser manifestada. Como o tabernáculo era um tenda, o problema foi solucionado.

O tabernáculo também resolveu o problema de um Deus santo habitando em meio a um povo pecaminoso. As cortinas da tenda, e especialmente o espesso véu do Santo dos Santos, serviam como separadores, uma barreira divisória, entre Deus e o povo. Além disso, o tabernáculo era santificado e separado como um lugar santo. Isto poupava o povo de uma explosão de Deus que os teria destruído. O tabernáculo também era um lugar de sacrifício, para que os pecados dos israelitas pudessem ser expiados. Ainda que a solução não fosse permanente, realmente facilitava a comunhão entre Deus e Seu povo.

. As cortinas da tenda, e especialmente o espesso véu do Santo dos Santos, serviam como separadores, uma barreira divisória, entre Deus e o povo. Além disso, o tabernáculo era santificado e separado como um lugar santo. Isto poupava o povo de uma explosão de Deus que os teria destruído. O tabernáculo também era um lugar de sacrifício, para que os pecados dos israelitas pudessem ser expiados. Ainda que a solução não fosse permanente, realmente facilitava a comunhão entre Deus e Seu povo.

(2) O tabernáculo foi um aparato que revelava fabulosa riqueza e beleza. Não é preciso mais que uma leitura casual do texto para aprender que o tabernáculo foi um projeto muito caro.

. Não é preciso mais que uma leitura casual do texto para aprender que o tabernáculo foi um projeto muito caro.

Os estudos mais recentes das medidas hebraicas feitos por R. B. Y. Scott (Peake4s Commentary on the Bible, Londres e Nova Iorque 1962, sec. 35) calculam o talento em torno de 64 libras (29 kg) e o siclo do santuário em 1/3 de uma onça, ou 9,7 gr. De acordo com estes cálculos haveria algo em torno de 1.900 libras de ouro (862 kg), 6.437 libras de prata (2.923 kg), e 4.522 libras de bronze (2.053 kg).

O projeto envolvia não apenas materiais muito caros, mas estes materiais foram trabalhados de tal forma a criar grandes obras de arte: "... Deus... ordenou a Moisés que construísse um tabernáculo de uma forma que envolveria quase todas as formas de arte representativa que os homens conheciam." O tabernáculo e seus utensílios foram concedidos aos israelitas tanto para "glória" quanto para "beleza" (cf. 28:2, 40).

(3) A construção do tabernáculo envolveu todo o povo. Todo o povo se beneficiaria do tabernáculo, e assim a todos foi permitido participar de sua construção, ou pela doação dos materiais, ou pela habilidade no trabalho, ou por ambos.

. Todo o povo se beneficiaria do tabernáculo, e assim a todos foi permitido participar de sua construção, ou pela doação dos materiais, ou pela habilidade no trabalho, ou por ambos.

(4) O tabernáculo testemunhava o caráter de Deus. A excelência do tabernáculo, tanto em seus materiais como em sua mão de obra, era um reflexo da excelência de Deus. O tabernáculo também foi um lugar santo, porque habitando nele estava um Deus santo (cf. 30:37, 38).

A excelência do tabernáculo, tanto em seus materiais como em sua mão de obra, era um reflexo da excelência de Deus. O tabernáculo também foi um lugar santo, porque habitando nele estava um Deus santo (cf. 30:37, 38).

O tabernáculo testifica em sua estrutura e finalidade a santidade de Deus. Arão usava gravado no diadema "Santidade ao Senhor" (28:36). Os sacerdotes são alertados na própria administração de seu ofício "para que não morram" (30:21), e a morte de Nadabe e Abiú (Lv. 10:1) deixou clara a seriedade de uma ofensa que foi considerada ultrajante por Deus.

(5) O tabernáculo era composto de vários elementos, mas em tudo foi ressaltada a unidade, no projeto, na função e no propósito. "Fizeram cinqüenta colchetes de ouro, com os quais prenderam as cortinas uma à outra; e o tabernáculo passou a ser um todo." (Ex. 36:13). "Fizeram também cinqüenta colchetes de bronze para ajuntar a tenda, para que viesse a ser um todo." (Ex. 36:18).

. "Fizeram cinqüenta colchetes de ouro, com os quais prenderam as cortinas uma à outra; e o tabernáculo passou a ser um todo." (Ex. 36:13). "Fizeram também cinqüenta colchetes de bronze para ajuntar a tenda, para que viesse a ser um todo." (Ex. 36:18).

O que Schaeffer escreveu acerca to templo também pode ser dito a respeito do tabernáculo:

"Devemos reparar que, com relação ao templo, toda a arte foi trabalhada para formar uma unidade. O templo inteiro foi um trabalho singular de arquitetura, um todo unificado com colunas livres, estátuas, baixo relevo, música e poesia, pedras gigantescas e belas madeiras trazidas de muito longe. Tudo está lá. Um trabalho de arte completamente unificado para o louvor de Deus."

Não havia apenas unidade na arquitetura e na estrutura, mas havia também unidade na finalidade do tabernáculo. O propósito do tabernáculo foi prover um lugar onde Deus pudesse habitar em meio aos homens. Todos os seus utensílios facilitavam as ministrações e cerimônias que contribuíam para que este lugar único fosse a "tenda da congregação".

(6) O tabernáculo foi projetado como um aparato permanente. Repetidamente encontramos expressões tais como: "perpétuo" e "pelas gerações" (cf. 30:8, 16, 21, 31). A tenda foi usada diariamente por muito mais de 40 anos, parecia como se Deus o tivesse projetado para ser usado ao longo da história de Israel. Plagiando a afirmação dos construtores de automóveis, o tabernáculo não foi somente "construído para durar", mas foi projetado para durar.

. Repetidamente encontramos expressões tais como: "perpétuo" e "pelas gerações" (cf. 30:8, 16, 21, 31). A tenda foi usada diariamente por muito mais de 40 anos, parecia como se Deus o tivesse projetado para ser usado ao longo da história de Israel. Plagiando a afirmação dos construtores de automóveis, o tabernáculo não foi somente "construído para durar", mas foi projetado para durar.

(7) O tabernáculo foi idéia de Deus, iniciativa de Deus, projeto de Deus.

De onde veio o modelo? Veio de Deus... Deus foi o arquiteto, não o homem. No relato de como o tabernáculo foi feito repetidamente aparece esta frase: "E farás..." Isto é, Deus disse a Moisés o que fazer, em detalhes. Estas foram ordens, ordens do mesmo Deus que deu os 10 Mandamentos.

O tabernáculo foi feito depois do modelo divino ser mostrado a Moisés (25:9). As... instruções enfatizavam que cada detalhe do projeto foi feito de acordo com a explícita ordem de Deus (35:1, 4, 10, etc). Bezalel e Aoliabe foram dotados com o espírito de Deus e com o conhecimento da habilidade para executar a tarefa (21:2 e ss). Para o escritor do Velho Testamento a forma concreta do tabernáculo é inseparável de seu significado espiritual. Cada detalhe da estrutura reflete a vontade divina e nada fica para decisões "ad hoc" dos construtores humanos. ... Além do mais, o tabernáculo não foi concebido como medida temporária para um tempo limitado, mas algo no qual o sacerdócio permanente de Arão servisse ao longo de todas as gerações. (27:20 s).

O Templo como Lugar da Morada de Deus

Uma vez que Israel tomou posse da terra de Canaã, não havia necessidade de um aparato portátil para guardar a arca da aliança e os outros utensílios do tabernáculo. A arca, você se recordará, tinha sido usada pelos israelitas como uma espécie de "pé de coelho" gigante, que eles levaram consigo quando lutaram contra os filisteus, sob a liderança do rei Saul, e seu filho Jônatas. Os israelitas perderam esta batalha e a arca foi capturada pelos filisteus. Depois de repetidas dificuldades diretamente relacionadas com a arca, os filisteus a mandaram de volta à Israel. O retorno da arca e o fato de Davi residir numa casa suntuosa parecem ter propiciado a ele o propósito para a construção de um lugar diferente para guardar a arca: "Sucedeu que, habitando Davi em sua própria casa, disse ao profeta Natã: Eis que moro em casa de cedro, mas a arca da aliança do Senhor se acha numa tenda." (I Cr. 17:1)

Natã rapidamente (e aparentemente sem consultar a Deus) encorajou Davi a construir um templo (I Cr. 17:2). No entanto, Deus tinha planos diferentes, pois Davi era um homem de guerra e derramara muito sangue. Deus de fato permitiria a construção de um templo, mas seria construído por Salomão, filho de Davi, um homem de paz. Enquanto Davi queria construir uma casa para Deus, Deus prometeu dar a Davi uma casa; portanto, é neste contexto do pedido de Davi para a construção do templo que Deus proclama o que se tornou conhecido como a Aliança Davídica, a promessa de que o descendente de Davi governará para sempre, e assim se tornou conhecido que o Messias de Israel seria o "Filho de Davi" (I Cr. 17:4-15).

Da mesma forma que a vitória de Deus sobre os egípcios, as vitórias militares de Davi contra as nações (hostis) em derredor forneceram muitos dos materiais necessários à construção do templo (cf. I Crônicas 18-21). Apesar de não ser permitido a Davi construir o templo, ele fez extensos preparativos para isso. No capítulo 22 de I Crônicas Davi começou a reunir os materiais necessários para o templo. As instruções referentes à construção do templo foram dadas a Salomão. O povo foi encorajado a ajudar neste projeto. Também foram designados aqueles que ministrariam no templo (capítulos 24-26). Os planos que Davi deu a Salomão foram inspirados por Deus (I Cr. 28:11-12, 19), e desta forma divinamente providenciados, como o foram os planos para o tabernáculo.

Davi generosamente cedeu os materiais necessários à construção do templo, como o povo o fez quando foi solicitado (I Cr. 29:1-9). Para celebrar, foram oferecidos sacrifícios e todo o povo comeu e bebeu na presença de Deus (I Cr. 29:21-22) de modo a recordar a ratificação da aliança Mosaica (Ex. 24:5-11). Salomão reinou sobre Israel (II Cr. 1) após a morte de Davi (I Cr. 29:28) e construiu o templo (II Cr. 2-4). Era elegante em material e mão-de-obra, exatamente como o foi o tabernáculo (II Cr. 2:7; 3:8-17, etc). Quando ficou pronto a nação foi congregada e a arca trazida para dentro do templo (II Cr. 5:2-10). Como no tabernáculo (Ex. 40:34 e ss), uma nuvem desceu sobre o templo e a glória de Deus encheu o lugar (II Cr. 5:11-14). O templo foi dedicado, e Israel foi instruído sobre o propósito do lugar, superior entre todos aqueles que deviam ser um lugar de oração (II Cr. 6). Depois que Salomão terminara de falar, Deus falou ao povo, prometendo bênçãos e maldições, dependendo da fidelidade de Israel à aliança que Deus fizera com eles (II Cr. 7). Se Israel não fosse fiel à aliança, o templo seria destruído, e o povo disperso. No entanto, se o povo se arrependesse e orasse (em direção ao templo), Deus os ouviria e os restauraria.

A história de Israel confirma a veracidade das palavras de Deus. O povo não foi fiel a Deus e eles foram levados da terra e o templo deixado em ruínas. Os livros de Esdras e Neemias descrevem o retorno do cativeiro do remanescente fiel à terra de Canaã, onde reconstruíram o templo e a cidade de Jerusalém, guiados e encorajados pelos profetas menores Ageu, Zacarias e Malaquias. Quando o templo foi reconstruído, ele não tinha o esplendor do primeiro templo, e assim alguns "veteranos" choraram à sua vista (Ed. 3:12). O profeta Ageu, no entanto, fala uma palavra de encorajamento, assegurando ao povo que o templo é glorioso porque Deus está com eles, que Seu Espírito está habitando em seu meio (Ag. 2:4-5), e que no futuro Deus encherá Sua casa com muito maior glória e esplendor (Ag. 2:7-9).

O profeta Ezequiel também falou do templo no tempo futuro (capítulo 40 e ss). A promessa do futuro retorno da nação de Israel à terra de Canaã e sua restauração espiritual são assegurados com a descrição de um templo milenar que é considerado e descrito em detalhes por Ezequiel.

O lugar da Habitação de Deus no Novo Testamento

No Evangelho de João o Senhor Jesus Cristo é apresentado como o Filho de Deus que habitou entre os homens (Jo. 1:14). O Senhor Jesus foi desta forma o lugar da morada de Deus entre os homens durante Sua jornada na terra. Assim Ele pôde dizer à mulher samaritana que estava chegando a época em que o lugar de adoração não é a preocupação principal (Jo. 4:20-21). Da época da vinda de Cristo até o presente o lugar da morada de Deus entre os homens não é concebido em termos de edifícios.

Num ligeiro aparte: o edifício físico (o templo) tornara-se uma espécie de ídolo para muitos legalistas, judeus descrentes da época de Jesus. Para eles a presença do templo era prova de que Deus estava com eles e de que eles eram agradáveis à Sua vista. Mesmo os discípulos ficaram impressionados com a beleza da estrutura do templo, ainda que Jesus os prevenisse sobre tal entusiasmo, sabendo que o templo seria brevemente destruído (Mt. 24:1-2). Você pode muito bem imaginar como os escribas e fariseus ficaram transtornados quando Nosso Senhor falou sobre a destruição do templo (não sabendo, é claro, que Ele era esse templo). A destruição do templo em 70 d.C. foi o cumprimento dos avisos das Escrituras do Velho Testamento, prova da desobediência de Israel e do peso da mão de Deus sobre a nação, mais uma vez.

Após a crucificação, sepultamento e ressurreição de Nosso Senhor, Estêvão foi levado a julgamento por aqueles que colocaram o Senhor na cruz. Uma das acusações contra ele era de que falara contra o templo (At. 6:13). A resposta de Estêvão, em sua defesa, deixou claro, como as Escrituras do Velho Testamento já tinham feito, que Deus não habita em lugares feitos por mãos humanas (At. 7:47-50; cf. II Cr. 2:5-6; 6:18, 30).

As epístolas do Novo Testamento continuam a nos ensinar que o lugar da morada de Deus agora é na igreja, não o edifício igreja, mas o povo que compõe o corpo de Cristo:

"Assim, já não sois estrangeiros e peregrinos, mas concidadãos dos santos, e sois da família de Deus, edificados sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo ele mesmo, Cristo Jesus, a pedra angular; no qual todo edifício, bem ajustado, cresce para santuário dedicado ao Senhor, no qual também vós juntamente estais sendo edificados para habitação de Deus no Espírito." (Ef. 2:19-22)

"Chegando-vos para ele, a pedra que vive, rejeitada, sim, pelos homens, mas para com Deus eleita e preciosa, também vós mesmos, como pedras que vivem, sois edificados casa espiritual para serdes sacerdócio santo, a fim de oferecerdes sacrifícios espirituais agradáveis a Deus por intermédio de Jesus Cristo. ... Vós, porém, sois raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo de propriedade exclusiva de Deus, a fim de proclamardes as virtudes daquele que vos chamou das trevas para sua maravilhosa luz." (I Pe. 2:4-5, 9).

Conclusão

Há uma porção de maneiras pelas quais a construção do tabernáculo é aplicável às nossas vidas, mesmo que estejamos separados dos israelitas da época de Moisés por muitos séculos e pelo menos uma dispensação.

Primeiro, creio que podemos legitimamente aprender o valor da arte pelas tremendas contribuições artísticas desta estrutura. São muitos aqueles que apontam para as diversas formas de arte que podem ser encontradas em relação direta com o tabernáculo. É bem verdade que nos tornamos utilitários demais, vendo apenas tais coisas como importantes se tiverem uma grande utilidade. A arte tem um valor claro em nossa adoração e na expressão de nossa devoção a Deus. Este tema tem sido bem desenvolvido por vários artistas cristãos e é digno de nossas sérias considerações. No entanto, não acho que este seja o objetivo principal de nosso texto.

. São muitos aqueles que apontam para as diversas formas de arte que podem ser encontradas em relação direta com o tabernáculo. É bem verdade que nos tornamos utilitários demais, vendo apenas tais coisas como importantes se tiverem uma grande utilidade. A arte tem um valor claro em nossa adoração e na expressão de nossa devoção a Deus. Este tema tem sido bem desenvolvido por vários artistas cristãos e é digno de nossas sérias considerações. No entanto, não acho que este seja o objetivo principal de nosso texto.

Segundo, devemos aprender que não devemos pensar em Deus como habitando em edifícios feitos por mãos humanas, mas sim habitando dentro da igreja, dentro do corpo daqueles que verdadeiramente crêem em Jesus Cristo. Estamos errados ao dizer a nossos filhos "silêncio" quando entram na igreja porque é "a casa de Deus", o que sugere a eles que Deus mora num edifício, e que O visitamos uma vez por semana.

Estamos errados ao dizer a nossos filhos "silêncio" quando entram na igreja porque é "a casa de Deus", o que sugere a eles que Deus mora num edifício, e que O visitamos uma vez por semana.

Se Deus ocupa a igreja como corpo, como as Escrituras ensinam, então a maneira como nos conduzimos como membros da igreja é extremamente importante. Se Deus é santo, então Sua igreja também deve ser santa (cf. I Pe. 1:16). Isto nos dá razões muito fortes para exercer a disciplina na igreja (cf. Mt. 18, I Co. 5, 11), pois a igreja deve ser santa se Deus habita nela.

Mais ainda, se Deus habita na igreja como corpo e Se manifesta dentro e através da igreja, então a maneira pela qual conduzimos a igreja é extremamente importante para uma representação adequada de Deus. É por essa razão que o apóstolo Paulo escreveu: "Escrevo-te estas coisas, esperando ir ver-te em breve; para que, se eu tardar, fiques ciente de como se deve proceder na casa de Deus, que é a Igreja do Deus vivo, coluna e baluarte da verdade." (I Tm. 3:14-15).

É nesta primeira epístola a Timóteo que Paulo fala sobre a pureza doutrinária na igreja (capítulo 1), sobre o ministério público (capítulo 2), sobre os líderes da igreja (capítulo 3), sobre a falsa e a verdadeira santidade (capítulo 4), sobre a responsabilidade da igreja pelas viúvas e outros (capítulo 5), e sobre a busca pela prosperidade à guisa de procurar maior piedade (capítulo 6). Como nos conduzimos na igreja é extremamente importante, meu amigo, pois o próprio Deus habita na igreja hoje.

Sejamos tão cautelosos na maneira de edificar a igreja como o foram os antigos israelitas na construção do tabernáculo, para que a glória de Deus possa ser manifesta aos homens.

 

Tradução: Mariza Regina de Souza