Журнал для пасторов Net, Rus Ed 45, Осеннее издание 2022
Служение Института Библейского Проповедования…
Автор: Проф. Роджер Паскоу, Президент,
Email: [email protected]
I. Усиливая Объяснительную Проповедь: Проповедь Новозаветных Евангелий, Ч. 4
Во время проповеди новозаветных (Н.З.) повествований не так сложно с гомилетической точки зрения, как проповедь ветхозаветных (В.З.) повествований, есть еще некоторые ловушки, которых нам помогут избежать здравые герменевтические принципы и гомилетическая методология.
1. Выбор текста. Как и при любом выборе текста, всегда проповедуйте полную мысль в ее контексте и в соответствии с тем, что первоначальный автор намеревался передать. Я рекомендую проповедовать по всем книгам Библии, а не выбирать и выбирать не связанные между собой отрывки каждую неделю. В связи с этим хорошей практикой является описание структуры всей книги. Это дает вам дорожную карту того, куда вы движетесь со своей серией проповедей, и где каждая единица мысли начинается и заканчивается.
Поскольку Евангелия представляют собой набор эпизодов, один из способов найти в них единую мысль — это искать изменение места, изменение аудитории, изменение сообщения или деятельности. Это хорошие индикаторы начала и конца мысли. Другой подход заключается в том, чтобы спросить себя, имеет ли выбранный вами отрывок конкретную, полную и ясную тему в своем контексте.
Обычно лучше всего проповедовать одну мысль в одной проповеди. Но если эта мысль слишком обширна, чтобы охватить ее в одной проповеди, вы можете сделать это мудро…
Либо: разделить все повествование на эпизоды и соединить каждый эпизод с предыдущим по мере того, как вы их проповедуете.
Либо: Выделить основные моменты в отрывке
Либо: Проповедовать идею всего эпизода, основываясь на одном конкретном стихе или нескольких стихах, заключающих в себе идею всего отрывка.
Как бы вы ни решили проповедовать ту или иную мысль (будь то в целом или в меньших сегментах), постарайтесь все же толковать и проповедовать ее таким образом, который согласуется со всей частью книги и более широкой структурой книги как единой концепции целиком. Здесь структурный план книги сослужит вам хорошую службу.
2. Серия проповедей. В некоторых случаях Евангелия можно очень красиво разбить на отдельные серии проповедей – например, …
1) Нагорная проповедь (Мф. 5-7).
2) Три «семерки» Евангелия от Иоанна…
а) Семь многозначительных диалогов (рассуждений) - Ин. 3:1-21; 4:1-42; 7:53-8:11; 13:1-17; 18:33-19:11; 20:1-31; 21:15-25.
б) Семь сверхъестественных дел (чудес) – Ин. 2:1-11; 4:46-54; 5:1-47; 6:1-14; 6:16-21; 9:1-41; 11:1-44.
в) Семь самопровозглашений (утверждений «Я есмь») – Ин. 6:22-71; 8:12; 10:1-9; 10:10-18; 11:25-27; 14:1-6; 15:1-6.
Таким образом, вы можете быть верны замыслу автора, но не чувствовать себя обязанным проповедовать всю книгу.
Как и в случае с любой серийностью проповедей, которая не обязательно следует последовательности автора, необходимо позаботиться о том, чтобы по-прежнему толковать и применять эти послания в соответствии с Евангелием в целом. Голдсуорси предполагает, что «структура Евангелия должна, по крайней мере, быть в мыслях при планировании серии проповедей. Серия проповедей может быть нацелена на то, чтобы выделить эту структуру, показывая последовательность акцентов и критических моментов. Серия притч или чудес должна выявить их роль в общем плане и целях Евангелия» (Голдсуорси, «Проповедь всей Библии как христианского Писания», с. 231).
3. Формулировка темы. У рассказов есть темы, как и у поучительных отрывков. Тема текста — это высказывание, выражающее всю теологическую суть отрывка, обычно в одном предложении. Утверждение темы (иногда называемое предложенным утверждением) единой мысли затем направляет развитие проповеди, сохраняя ее согласованность с темой выбранного отрывка и темой Евангелия в целом. Иногда авторы Евангелий прямо указывают суть повествования (например, Лк. 16:13; Лк. 19:10).
4. Структура евангельской повествовательной проповеди. Как и в случае с другими жанрами, хорошо структурировать свои проповеди в евангельских повествованиях таким образом, чтобы уважать литературную форму текста, чтобы литературная форма формировала структуру вашей проповеди. Как каждый библейский отрывок имеет структуру, так и наши проповеди должны иметь структуру. Структура текста диктует структуру проповеди. Таким образом, как форма (в данном случае повествовательная форма) текста определяет структуру текста, так и форма текста определяет структуру проповеди. Как и другие повествования в Библии, евангельские повествования получают свою структуру от «движений» (или «сцен») в тексте.
Какой бы подход вы ни выбрали для проповеди евангельских повествований (включая притчи), я рекомендую вам строить свои проповеди так же, как вы строите любую другую разъяснительную проповедь, т. е. выражая в ней теологические моменты повествования по мере ее развития.
5. Рекомендации по проповеди притч. Есть разные способы проповедовать притчи, например:
1) Группировка их по типу - например. …
а) евангельские притчи (напр., Мф. 7:24-27).
б) притчи о жизни в Царстве (напр., Мф. 13:1–9; Мф. 13:24–30).
в) эсхатологические притчи (напр., Мф. 25 :1–13).
2) Группировка их по общей теме - например. …
а) Подготовка к вечности – как у богатого земледельца (Лк. 12:16-21) и нечестного управителя (Лк. 16:1-13).
б) Божья радость в спасении потерянных людей – как в случае с заблудшей овцой, потерянной драхмой и блудным сыном (Лк. 15:1-32).
3) Параллельные и контрастные притчи – то есть притчи на общую тему, рассказываемые с разных точек зрения. Например, предмет служения Богу духовными ресурсами, которые Он нам дал – напр. …
а) десять слуг и десять мин (Лк. 19:11-27).
б) Три слуги и их таланты (Мф. 25:14-30).
Ваш общий подход к проповеди притчи должен состоять в том, чтобы повторить первоначальную цель притчи (т. е. проиллюстрировать конкретную потребность или проблему), сначала нужно вовлечь аудиторию в историю (т. е. в историю для вашей аудитории, раскрыть современную эквивалентную потребность или проблему с намерением спровоцировать соответствующую реакцию.
Вот несколько полезных вопросов, которые следует задать себе при подготовке проповеди на основе притчи:
1) Какова общая цель притчи?
2) Какую новую перспективу или истину она раскрывает?
3) Кто аудитория - ученики, толпа, религиозные лидеры?
4) Когда и как слушатели видят себя в повествовании, и какую реакцию он у них вызывает?
5) Какой литературный прием он использует? Является ли оно аллегорическим или метафорическим по своей структуре, и если да, то какова его цель?
6) Представляет ли притча контраст или сравнение? Если да, то в чем заключается противопоставление или сравнение и какова его цель?
7) К какому аспекту учения Иисуса о Царстве Божьем обращена притча?
8) Каковы проблемы толкования в притче?
9) Какие прогрессивные сцены в притче помогают вам структурировать проповедь? Например, притча о богаче и Лазаре (Лк. 16:19-31) развивается посредством двух контрастирующих сцен и рассуждений:
а) Противопоставление земного образа жизни (19-21) и вечных судеб (22-23).
б) Противопоставление вечных наград и реальностей (24-31)
Другим примером является притча о блудном сыне (Лк. 15:11-32), которая развивается через четыре сцены:
а) Раздел наследства и отъезд в дальнюю страну (11-13а).
б) Погружение в нищету и позор (13б-16).
в) Понимание проблемы и возвращение (17-21).
г) Покаяние и принятие (22-32).
10) Насколько история притчи актуальна для вашей современной аудитории?
Выполнив всю свою экзегетическую и герменевтическую работу, приступайте к подготовке проповеди. Существует большая гибкость в форме и стиле проповеди притч. Все варианты, доступные для проповедников повествований, применимы и к проповедникам, проповедующим пртчи поскольку они представляют собой подмножество повествований, начинающихся с описания обстановки к проблеме, к кульминации и к развязке.
Учитывая сложность притч (т. е. их контекста, их множественных уровней значения, как литературного так и аллегорического, их цель и их применение и применяя творческий подход к самим притчам, важно мудро проповедовать их с открытым разумом и подходить творчески к форме своей проповеди – т.е. можно использовать драматический монолог, также отождествить себя с кем-то в притче; пересказать ее на современный лад.
Как правило, эффективность притчи связана с тем, что «изюминка» не появляется в конце, к тому времени в историю втягиваются те, кто может негативно отреагировать на ее точку зрения. Поскольку притчи держат свою «изюминку» до конца, имеет смысл проповедовать их таким образом.
II. Усиление Библейского Руководства «Служение Примирения, Ч. 4 (Продолжение): Призыв К Примирении Божьего Народа И Божьего Служителя» (2 Кор. 6:11-7:16)
Это заключительная часть изучения нами этого отрывка. В последних двух выпусках этого журнала мы рассмотрели 2 Коринфянам 6:11-18 (издание № 43, весна 2022 г.) и 2 Коринфянам 7:1-4 (издание № 44, лето 2022 г.), в которых мы рассмотрели первые три части отрывка:
1. Пасторский призыв любви (6:11-13).
2. Пасторский призыв увещевания (6:14-18).
3. Применение пасторского призыва (7:1-4).
В этом выпуске мы продолжаем последний раздел…
4. Предыстория и результат пасторского призыва (7:5-16). Теперь становится ясно, что весь отрывок от 2:14 до 7:4 был отклонением в потоке мысли от 2:13. Позвольте мне проиллюстрировать это, соединив два раздела вместе: « 2:12 Пришед в Троаду благовествовать о Христе, хотя мне и отверста была дверьГосподом, 2:13 я не имел покоя духу моему, потому что я не нашел там брата моего Тита. Но, простившись с ними, я пошел в Македонию»…7:5 На самом деле, когда мы пришли в Македонию, у нас не было покоя…». Итак, улавливая ход мысли из 2:12-13, Павел теперь объясняет, что, когда он не нашел Тита в Троаде, как он ожидал, и не имея покоя в духе своем, он ушел из Троады в Македонию, надеясь найти там Тита, что он и сделал (7:5-6). Павел очень хотел встретиться с Титом, чтобы получить от него известия о своем благополучии и благополучии коринфян, в том числе, что наиболее важно, их ответ на его «скорбное письмо», которое передал им Тит. Теперь он рассказывает о своем воссоединении с Титом в Македонии и об утешении, которое он получил от рассказа Тита (7:7-16).
Возникает вопрос: почему Павел сделал такое длинное отступление от стихов 2:14 до стихов 7:4? Некоторые предполагают, что этот отрывок от 2:14 до 7:4 на самом деле - вставка из другого письма Павла, но я думаю, что это не так. Другие утверждают, что именно так и пишутся письма — они не обязательно следуют систематическому логическому образцу. Хотя это так, я думаю, что здесь это не так. Хотя расширенный отрывок из 2:14 и 7:4 является отступлением, он никоим образом не оторван, как утверждают некоторые, от основной темы повествования. Действительно, рассказ Павла о его встрече с Титом служит фоном для его посланий и наставлений к коринфянам в этом отступлении. Чтобы понять нам суть этого отступления нужно помнить, что оно было написано постфактум, как это ясно из прежних событий пасторского обращения к ним. Павел уже знал, что сообщил ему Тит, когда писал то отступление. Итак, отступление показывает нам, что, с одной стороны, Павел воодушевлен сообщением Тита, но, с другой стороны, у него, очевидно, еще остались вопросы, которые нужно было решить в Коринфе. Бог, безусловно, дает служителю радость и победу в служении, но в то же время победа в служении не обходится без вызовов.
В конце концов, Павел узнает от Тита, что его скорбное письмо к Коринфянам привело к чудесному положительному результату:
а) Уныние Павла по поводу своих обстоятельств изменяется на утешение благодаря общению с Титом (7:5–6). «5 Поистине, когда мы пришли в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя. Но мы были стеснены отовсюду: отвне - нападения, внутри - страхи. 6 Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита». Телесные и душевные страдания Павла продолжились, когда он прибыл в Македонию (ср. 4:8-9; 11:22-33). Он столкнулся с внешними «конфликтами» (возможно, духовными нападениями; возможно, физическими) и внутренними «страхами» (возможно, беспокойством о том, как коринфяне могли получить письмо Тита и Павла, тем более что Тит не вернулся, как ожидалось.
Служители не застрахованы от бедствий, оппозиции и беспокойства, «но Бог» решает все. Он «утешает смиренных» (ср. 1:3-7; ср. Пс. 34:18), и в этом случае он утешал Павла. Посреди своих внешних конфликтов и внутренних страхов Павел утешался «прибытием Тита» (6б) – сознанием своей безопасности и личным воссоединением со своим коллегой по служению, особенно в свете оппозиции и одиночества, которое он испытал. Большое ободрение в служении — иметь коллег, от которых вы можете получить утешение в трудные времена, и с которыми вы можете наслаждаться общением.
б) Скорбь Павла об их грехе меняется на радость от их ответа (7:7-13а). «…и (нас утешил) не только прибытием его, но и утешение, которым он утешался о вас, перессказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался» (2 Кор. 7:7). Павел был воодушевлен их ответом Титу – «…утешением (утешением), которым он утешался от вас».
Павел был утешен (7:7а) тем фактом, что Тит и письмо, которое он принес от Павла, были хорошо приняты церковью в Коринфе, что они хорошо обращались с его коллегой по служению, и что их реакция на миссию Тита (а именно, доставка письма Павлу) была положительной. Это было источником большого утешения для Павла. И Павел «еще более обрадовался» их ответу для него.
Во-первых, он радуется еще больше из-за того, что они ответили ему лично (7:7б), как указано в:
а) «…вашем глубоком усердии… по мне». Они хотели увидеть Павла и, надо полагать, наладить отношения, возобновить отношения.
б) «…вашем плаче… по мне». Они явно сожалели о случившемся.
в) «…вашей ревности ко мне». Теперь их относительная дистанцированность от Павла сменяется рвением к нему — делать то, что он им поручил, и, может быть, даже защищать его.
Во-вторых, он еще больше радуется их духовному отклику на него (7:8-12). Павел, кажется, мучился с тем, как поступить с этим: «Ибо если я и огорчил вас своим письмом, не жалею об этом. И если я сожалел об этом, — так как я увидел, что письмо огорчило тебя, но только на время, — теперь я радуюсь…» (7:8-9а). С одной стороны, Павел, кажется, поначалу сожалел о том, что написал им «скорбное» письмо, ибо не хотел их огорчить. Почему так? Возможно, он не хотел, чтобы они неправильно отреагировали на его письмо. Возможно, он боялся быть излишне резким, и того, что они перестанут его слушать. Возможно, как их пастор, он изо всех сил пытался решить проблему, с одной стороны, а, с другой стороны, не хотел терять с ними отношения.
Это всегда риск конфронтации и борьбы, с которыми сталкиваются пастора, зная, что нужно делать, и все же рискуя быть отвергнутыми. Вот почему нам всегда нужно «говорить истину с любовью» (Еф. 4:15), никогда не «господствовать» над другими (1 Пет. 5:3), никогда не попирать людей ни в гневе, ни в духовном превосходстве. Но раз он написал им, то обрадовался, что сделал это, потому что их печаль была недолгой, «лишь на время» (7:8б), и потому что их печаль привела к покаянию: «Теперь я радуюсь, не потому что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию» (7:9а).
Почему их горе привело к покаянию? «Ибо вы опечалились, ради Бога» (7:9б). Их скорбь о случившемся (в допущенном среди них грехе и в их отношениях с Павлом) была скорбью по воле Божией, произведенной Богом. Это было не просто мгновенное чувство сожаления, а глубокая работа Бога в них. Результатом скорби по воле Бога было «чтобы вы не нисколько не понесли от нас вреда» (7:9в). Печаль, которая по Богу, не беспричинна - она не имеет отрицательного действия; это не приводит к разрыву отношений (как, возможно, опасался Павел); оно ничего не отбирает, а возвращает утраченное. Нет, она во всех отношениях полезна — дает надежду, восстанавливает радость, примиряет в отношениях и т. д. «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние, которое ведет ко спасению без сожаления, а печаль мирская производит смерть (7:10). Это служение примирения, целью которого является «печаль ради Бога», результатом которой является «покаяние, ведущее ко спасению без сожаления».
«Печаль ради Бога» имеет совершенно иную причину и следствие, чем «мирская печаль». Мирская печаль ведет к смерти (ср. 2 Кор. 2:16), тогда как печаль ради Бога ведет к жизни. Это контраст. Печаль мирская вызвана обстоятельствами (потери, неудачи и т. д.); печаль ради Бога вызвана грехом. Печаль мирская приводит к разрыву отношений, отчаянию, возможно, даже к смерти (например, к самоубийству); печаль ради Бога приводит к спасению, к жизни, к спокойствию совести, к радости, к восстановленным отношениям, к примирению.
“Печаль ради Бога” — это печаль не о себе, а ради Бога. Это (букв.) «печаль по Богу» - «как угодно Богу» (7:11а) - печаль, произведенная Богом и в ответ на Бога. Таким образом, печаль ради Бога ведет к искреннему покаянию во грехе — отвращению от греха, которое приводит к нарушению наших отношений с Богом и обращению к Богу с верой — и к примирению с Богом и с ближними. Такая печаль ради Бога и покаяние являются основой нашего спасения.
С другой стороны, «мирская печаль» не восстанавливает. Он не может восстановить то, что утеряно. Он не может отменить то, что сделано. Она не может дать покоя совести и мир в сердце. Он не может дать духовную жизнь. Оно производит только горечь, вину, отчаяние и сожаление. Но печаль ради Бога — это печаль о грехе, производящая покаяние и ведущая к спасению, о котором никогда не жалеют, потому что она приводит к восстановлению отношений с Богом. Более того, результатом печали ради Бога является то, что вы не проживаете остаток своей жизни в состоянии сожаления о том, что могло бы быть. Скорее, спасение и восстановление ваших отношений с Богом и друг с другом носит такой характер, что вы никогда не пожалеете о принятом решении.
Но почему Павел говорит о таком покаянии как о ведущем к «спасению», когда обращается к верующим? Он говорит о «покаянии» этих верующих, природа которого «ведет ко спасению». Хотя они были христианами и были спасены, их покаяние было того же характера, что и первоначальное, когда они были спасены. Павел не предполагает, что они были спасены и потеряны, а теперь снова спасены, но, скорее, их покаяние было истинным признаком их спасения; это полностью восстановило их к правильным отношениям с Богом.
Служитель примирения стремится и ищет печали ради Бога, выраженной в искреннем спасающем покаянии. Он справляется с конфронтацией таким образом, что она вызывает печаль ради Бога, которая 1) не разрывает их отношения; и 2) приводит к постоянному духовному результату.
Теперь Павел описывает, на что действительно похожа скорбь ради Богуа (в благочестивой манере); какие изменения он производит; как выглядит природа истинного покаяния: «Посмотрите, сколько усердия произвело в вас это — эта печаль ради Бога» (7:11а). Истинное покаяние производит полное преобразование мыслей и действий человека. Теперь у коринфян есть ревность делать то, что правильно перед Богом. Вместо того, чтобы пассивно наблюдать за греховным поведением среди них и хвастаться этим, они теперь полны энергии действовать для Бога. Как эта серьезность, это усердие выражается в их практике и в их отношении? Павел дает семь характеристик…
1) «Какое желание очиститься» (7:11б) – церковь очищается от соучастия в этом грехе.
2) «какое негодование» (7:11в) – гнев на грех. Теперь они увидели, что это было, и были праведно возмущены тем, что это происходило среди них, и они терпели это. Вот на что мы должны гневаться – на грех!
3) «Какой страх» (7:11г) – страх Божьего наказания; страх, что Божья святость была оскорблена; страх перед тем, что они сделали с «Божьим служителем»; страх перед тем, к чему мог привести их образ действий.
4) «Какое сильное желание» (7:11д) – желание примириться с Богом и с Павлом лицом к лицу; видеть его, подчиниться ему и быть послушным его учению. Они тосковали по прежним дням и своим отношениям с Богом и Павлом.
5) «Какая ревность» (7:11е) – вероятно, ревность о том, что они должны были делать в первую очередь, а именно о желании соблюдать дисциплину в церкви; готовность все исправить; стремление к святости и послушанию.
6) «Какая справедливость!» (7:11ж) – действие, предпринятое против греха, совершенного среди них. Это происходит от «ревности» навести порядок в церкви. Это согласуется с комментарием Павла в 2:5-11 о том, что они так усердно наказывали обидчика, что теперь им нужно было его простить.
7) Действительно, «во всем вы показали себя чистыми в этом вопросе» (7:11з) — вероятно, речь идет о 1 Кор. 5:1 и далее. но Павел не заявляет об этом прямо. Они сделали то, что было необходимо для соблюдения дисциплины в собрании, и это «очистило» их. Они больше не были участниками греха того человека.
Подхватывая свое замечание в 7:8 о скорбном (тяжелом) письме, Павел теперь объясняет, почему он написал его в первую очередь: «12 Итак, если я и писал вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но, чтобы вам открылось попечение наше о вас перед Богом. 13а Посему мы утешились утешением вашим» (7:12-13а).
Во-первых, он объясняет, почему он не написал строгое письмо. Он написал строгое письмо не ради «злодея» — сына, совершившего инцест с мачехой; тот, чье отлучение от церкви приказал Павел (1 Кор. 5:13); тот, кто причинил столько боли, но впоследствии раскаялся (2 Кор. 2:1-8). И строгое письмо он писал не ради «обиженного» — предположительно, мужа той мачехи. Заметьте, что с пасторской мудростью и благодатью Павел не использует имен — вопрос исчерпан, и нет никакой пользы в том, чтобы втаптывать имена людей в грязь. Он просто называет их так «тот, кто поступил неправильно» и «тот, кто был обижен».
Затем он объясняет, почему написал такое строгое письмо. Он написал это строгое письмо, чтобы в присутствии Бога они могли осознать, как сильно они действительно заботились о Павле, как серьезно относились к нему. Именно к такому результату привело его строгое письмо. И благодаря всему этому (его письму, их ответу, влиянию на церковь, отчету Тита и т. д.) «мы утешились».
в) хвастовство Павла ими подтверждается поддержкой Тита (7:13б-16).
« 13б Посему мы утешились утешением вашим, а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его. 14Итак я не остался в стыде, если чем-либо овас похвалился перед ним; но как вам мы говорили все истину, так и перед Титом похвала наша оказалась истинною» (7:13б-14).
На протяжении всего этого раздела Павел ищет позитива, положительного в ситуации (их ответ, поддержка Тита, его радость и т. д.), несмотря на лежащие в основе доказательства того, что у него все еще были проблемы в Коринфе, с которыми нужно было разбираться — например, их вызок авторитету Павла и т. д. (см. главы 10-13). Несмотря на все это, Павел утешается тем, что произошло в Коринфе (в частности, их реакцией на его суровое письмо), и еще больше утешается радостью Тита по поводу угощения, которое он получил от них, доставляя им его письмо.
Благодать и пасторская любовь Павла к коринфянам становятся очень очевидными. Едва ли можно было ожидать от него, учитывая все, что они сделали и сказали о нем, что он действительно будет хвастаться ими перед Титом. Но вместо того, чтобы послать к ним Тита с дурным впечатлением о них или применить суровые меры, он послал Тита в Коринф с положительной похвалой о них (хвастовством), что подтвердилось, как и все, что он сказал им, было истиной. В результате 1) любовь Тита к ним углубляется: «И его любовь к вам тем больше, чем он помнит о послушании всех вас и о том, как вы приняли его со страхом и трепетом» (7:15); и 2) уверенность Павла в них укрепляется: «Я радуюсь, что полностью уверен в вас» (7:16). Укрепив их взаимные отношения и выразив им свое доверие, он затем переходит к вопросу о приношении для бедных верующих в Иерусалиме в главах 8-9.
III. План Проповеди
Название: Учимся у Иисуса – Сокровище Царства (Мф. 13:44-46)
Тема: Открытие вечных богатств Божьего Царства
Подтема: Вы открываете вечные богатства, когда входите в Царство Небесное через Иисуса Христа.
1. Некоторые люди неожиданно натыкаются на сокровище Царства Христова (13:44).
2. Некоторые люди усердно ищут сокровище Царства Христа (13:45-46).
Related Topics: Pastors
Журнал для пасторов Net, Rus Ed 49, Осеннее издание 2023
Служение Института Библейского Проповедования…
Автор: Проф. Роджер Паскоу, Президент,
Email: [email protected]
I. Усиление разъяснительной проповеди: Проповедь из посланий, ч. 4 А. Пример из практики (продолжение), Послание к Ефесянам «Мы стоим в единстве: Тайна Церкви»
А. Обзор структуры послания.
Как и многие другие произведения Павла, Послание к Ефесянам разделено на две части:
1. Теологический раздел: «Наше общее положение во Христе» (1:3-3:21).
2. Практическая часть: «Наша общие дела во Христе» (4:1-6:24).
Связью между двумя разделами послания является концепция их «призвания» (4:1). Если первый раздел книги напоминает им об их призвании к новым отношениям со Христом и Его народом, второй раздел книги наставляет и призывает их жить так, чтобы служить примером и отражением этого призвания.
Тон первого раздела – это благодарность Богу за наше духовное положение и богатство во Христе – 1) за наши благословения во Христе (1:3-14); 2) за наше преобразование во Христе (2:1-10); 3) за наши взаимоотношения во Христе (2:11-22) – это самое положение и богатство составляют основу практических указаний во втором разделе о том, как жить в единстве, как быть христианами одного тела. Тон второго раздела заметно меняется на увещевательный, поскольку Павел «умоляет» их «поступать достойно звания», в которое они были призваны.
В главе 3 послание прерывается важным разделом (3:2-13), в котором Павел размышляет о своем служении и откровении, данном ему Богом о «тайне», которая была открыта ему уникально, тайне единства евреев и язычников в церкви согласно целям Божиим, осуществленным во Христе.
Напомнив им об их духовном богатстве во Христе и о положении, для которого они были искуплены, и к которому они были призваны, Павел в главах 4–6 призывает их жить так, чтобы отражать эту реальность через их единство:
1. Единство в их служении (4:1-16).
2. Единство в их поведении (4:17-5:21).
3. Единство в их отношениях (5:22-6:9).
4. Единство в их духовных сражениях (6:10-20).
Примечательно, что в послании присутствуют две значимые и поучительные молитвы, из которых мы можем узнать, как молиться и о чем молиться: 1. Молитва об их просвещении (1:15-23); 2. Молитва о расширении их возможностей (3:14-21).
Б. Мой подробный структурный план Послания.
|
ЧАСТЬ I: НАШЕ ОБЩЕЕ ПОЛОЖЕНИЕ ВО ХРИСТЕ |
1:1–3:21 |
|||
|
Введение в послание |
1:1-2 |
|||
|
I. Наши общие благословения во Христе |
1:3–23 |
|||
|
|
A. Благословение нашего избрания |
1:4-6 |
||
|
|
|
1. Природа избрания — Бог избрал |
1:4a |
|
|
|
|
2. Объект избрания — Божий народ (“мы”) |
1:4б |
|
|
|
|
3. Основание избрания — Божий Сын (“во Христе”) |
1:4в |
|
|
|
|
4. Время избрания — Божья вечность (“до создания мира...”) |
1:4г |
|
|
|
|
5. Цель избрания — Божья слава (“к славе Его благодати”) |
1:4e-6 |
|
|
|
Б. Благословение искупления |
1:7-10 |
||
|
|
|
1. Источник искупления Божьи «возлюбленные» |
1:7a-б |
|
|
|
|
2. Средство искупления — «кровь» Христа |
1:7в |
|
|
|
|
3. Результат искупления — наше «прощение»Мотивация искупления — Божья «милость» |
1:7г |
|
|
|
|
4. Мотивация искупления — Божья «милость» |
1:7д-8 |
|
|
|
|
5. Завершение искупления «главенство» Христа |
1:9-10 |
|
|
|
В. Благословение наследия |
1:11-14 |
||
|
|
|
1. Наше наследие предопределено замыслом Бога |
1:11 |
|
|
|
|
2. Наше наследие закреплено за всем избраным Божьим народом |
1:12-14 |
|
|
|
Г. Молитва №1: Молитва просвещения |
1:15-23 |
||
|
|
|
1. Благодарность Богу за их спасение |
1:15-16 |
|
|
|
|
|
1a) За их веру в Господе Иисусе |
1:15a |
|
|
|
|
1б) За их любовь ко всем святым |
1:15б |
|
|
|
2. Прошение к Богу об их понимании |
1:16-23 |
|
|
|
|
|
2a) За руководство Духа |
1:16б-17 |
|
|
|
|
2б) За полное знание евангелия |
1:18-23 |
|
II. Наше общее преобразование во Христе |
2:1–10 |
|||
|
|
A. До того как узнали Христа...мы были приговорены к дух. Смерти |
2:1-3 |
||
|
|
|
1. Быть духовно мертвым значит, что поведение наше греховное |
2:2 |
|
|
|
|
2. Быть духовно мертвым значит, что наша природа плотская |
2:3 |
|
|
|
Б. Когда мы знаем Христа...мы преобразованы и имеем дух. Жизнь |
2:4-10 |
||
|
|
|
1. Наше преобразование...удивляться Божьей милости |
2:4-6 |
|
|
|
|
2. Наше преобразование... это только Его милость |
2:7-10 |
|
|
III. Наши общие взаимоотношения во Христе |
2: 11–22 |
|||
|
|
A. Дальние стали близкими |
2:11-13 |
||
|
|
|
1. Наши прежние отношения были далеки друг от друга |
2:11-12 |
|
|
|
|
2. Наши настоящие отношения стали близки друг ко другу |
2:13 |
|
|
|
Б. Враждебные отношения стали мирными |
2:14-18 |
||
|
|
|
1. Враждебные отношения стали мирными благодаря Христу |
2:14a |
|
|
|
|
2. Враждебные отношения стали мирными благодаря работе Христа |
2:14б-18 |
|
|
|
В. Чуждые отношения стали знакомыми |
2:19-22 |
||
|
|
|
1. Через Христа...мы граждане одной страны |
2:19a |
|
|
|
|
2. Через Христа...мы все члены одной семьи |
2:19б-22 |
|
|
|
Г. Раздел: Уникальное служение Павла |
3:1–13 |
||
|
|
|
1. Откровение Тайны Христовой, данное Павлу |
3:1-7 |
|
|
|
|
|
1а) Это откровение было передано исключительно через служение Павла |
3:1-5 |
|
|
|
|
1б) Суть этого откровения была уникальной для служения Павла |
3:6-7 |
|
|
|
2. Провозглашение Павлом Тайны Христовой |
3:8-13 |
|
|
|
|
|
2а) Провозглашать язычникам богатство Христа |
3:8 |
|
|
|
|
2б) Разъяснить всем Божий план |
3:9 |
|
|
|
|
2в) Чтобы показать злым силам Божью мудрость |
3:10-11 |
|
|
Д. Молитва №2: Молитва о расширении их возможностей |
3:1, 14-21 |
||
|
|
|
1. Просить об усилении духовности |
3:16-17a |
|
|
|
|
|
1a) Силой Духа |
3:16б |
|
|
|
|
1б) Пребыванием Христа |
3:17a |
|
|
|
2. Просить об улучшении понимания |
3:17б-19a |
|
|
|
|
|
2а) Понять безмерность любви Христа |
3:18 |
|
|
|
|
2б) Познать непостижимость любви Христа |
3:19a |
|
|
|
3. Просить об усилении благочестия |
3:19б-21 |
|
|
ЧАСТЬ 2: НАШИ ОБЩИЕ ДЕЛА ВО ХРИСТЕ |
4:1-6:24 |
|||
|
I. Наше общее хождение в единстве |
4:1-6 |
|||
|
|
A. Наше общее хождение в единстве через наше общее призвание |
4:1 |
||
|
|
|
1. Мы призваны к небесному призванию |
4:1б |
|
|
|
|
2. Мы призваны к достойному хождению |
4:1a |
|
|
|
Б. Наше общее хождение в единстве через наш общий характер |
4:2-3 |
||
|
|
|
1. Характер христианского единства формируется внутри |
4:2 |
|
|
|
|
2. Характер христианского единства практикуется внешне |
4:3 |
|
|
|
В. Наше общее хождение в единстве через общее покаяние |
4:4-6 |
||
|
|
|
1. Единство создания: Одно тело и один Дух |
4:4a |
|
|
|
|
2. Единство судьбы: одна надежда призвания |
4:4б |
|
|
|
|
3. Единство главенства: один Господь |
4:5a |
|
|
|
|
4. Единство верования: одна вера |
4:5б |
|
|
|
|
5. Единство таинства: одно крещение |
4:5в |
|
|
|
|
6. Единство Бога: один Бог и Отец |
4:6 |
|
|
II. Наше общее хождение в зрелости |
4:7-16 |
|||
|
|
A. Наше общее хождение в зрелости через служителей Христа |
4:7-11 |
||
|
|
|
1. Церковь построили апостолы и пророки |
4:11a |
|
|
|
|
2. Церковь расширяется благодаря работе евангелистов |
4:11б |
|
|
|
|
3. Церковь взрослеет через служение пасторов и учителей |
4:11в |
|
|
|
Б. Мы возрастаем в нашей зрелости для служения Христу |
4:12 |
||
|
|
|
1. Мы созреваем для служения Христу, когда нас готовят к служению. |
4:12a |
|
|
|
|
2. Мы созреваем для служения Христу вслужении.другим |
4:12б |
|
|
|
|
3. Мы созреваем для служения Христу, когда назидаем других в служении |
4:12в |
|
|
|
В. Мы растем в зрелости по подобию Христа |
4:13-16 |
||
|
|
|
1. Зрелость по подобию Христа является теологической |
4:13a |
|
|
|
|
2. Зрелость по подобию Христа носит относительный характер |
4:13б |
|
|
|
|
3. Зрелость по подобию Христа полная |
4:13в-16 |
|
|
III. Наше общее хождение в чистоте |
4:17- 5:21 |
|||
|
|
А. Противоположные принципы жизни |
4:17-24 |
||
|
|
|
1. Не живите, как нечестивцы... в развращении, происходящем от обмана |
4:17-19 |
|
|
|
|
|
1а) Нечестивцы живут в интеллектуальной тьме |
4:17-18a |
|
|
|
|
1б) Нечестивцы живут в духовной мёртвости |
4:18б |
|
|
|
|
1в) Нечестивцы живут в практическом зле |
4:19 |
|
|
|
2. Живите как Иисус... в чистоте, проистекающей из истины |
4:20-24 |
|
|
|
|
|
2а) Вы живете, как Иисус... изменяя свой образ жизни |
4:22, 24 |
|
|
|
|
2б) Вы живете, как Иисус... изменяя свой образ мышления |
4:23 |
|
|
Б. Противопоставление образа жизни |
4:25-32 |
||
|
|
|
1. Практикуйте правду… а не ложь |
4:25 |
|
|
|
|
2. Практикуйте праведный гнев… а не неправедный |
4:26-27 |
|
|
|
|
3. Практикуйтесь в том, чтобы делиться, а не воровать |
4:28 |
|
|
|
|
4. Практикуйте созидающую речь… а не разрушающую |
4:29-30 |
|
|
|
|
5. Практикуйте добродетели…не пороки |
4:31-32 |
|
|
|
В. Контрастные программы жизни |
5:1-21 |
||
|
|
Программа №1: Живите жизнью, сосредоточенной на Боге… а не на эгоцентризме |
5:1-7 |
||
|
|
|
1. Живите жизнью, сосредоточенной на Боге |
5:1-2 |
|
|
|
|
|
1а) Жизнь в Боге, подражает святой природе Бога |
5:1 |
|
|
|
|
1б) Жизнь в Боге, подражает святой любви Бога |
5:2a |
|
|
|
2. Не живите эгоцентричной жизнью |
5:3-6 |
|
|
|
|
|
2а) Эгоцентричная жизнь осквернена извращениями |
5:3-4 |
|
|
|
|
2б) Эгоцентричная жизнь обречена на наказание |
5:5-6 |
|
|
Программа №2: Живите во свете…не во тьме |
5:8-14 |
||
|
|
|
1. Живите как люди света |
5:8б-10 |
|
|
|
|
|
1a) Люди света живут и светят |
5:9 |
|
|
|
|
1б) Люди света живут и угождают Богу |
5:10 |
|
|
|
2. Не живите как люди тьмы |
5:11-14 |
|
|
|
|
|
2a) Люди тьмы творят дела тьмы |
5:11a |
|
|
|
|
2б) Люди света обличают дела тьмы |
5:11-14 |
|
|
Программа №3: 1. Живите осторожно...не безрассудно |
5:15-21 |
||
|
|
|
1. Будьте осторожны и живите мудро, а не глупо |
5:16-17 |
|
|
|
|
|
1a) В использовании вашего времени |
5:16 |
|
|
|
|
1б) В понимании воли Бога |
5:17 |
|
|
|
2. Будьте осторожны, чтобы наполняться Духом, а не вином. |
5:18-21 |
|
|
|
|
|
2а) Исполненные Духом люди поклоняются вместе |
5:19 |
|
|
|
|
2б) Исполненные Духом люди благодарят друг друга |
5:20 |
|
|
|
|
2в) Исполненные Духом люди подчиняются друг другу |
5:21 |
|
IV. Наше общее хождение в гармонии |
5:22-6:9 |
|||
|
|
А. Гармония между женами и мужьями |
5:22-33 |
||
|
|
|
1. Исполненные духом жены подчиняются своим мужьям |
5:22-24 |
|
|
|
|
|
1a) Какова природа подчинения? |
5:22 |
|
|
|
|
1б) Что является основанием для подачи заявления? |
5:23 |
|
|
|
|
1в) Каков итог дела? |
5:24 |
|
|
|
2. Исполненные духом мужья любят своих жен |
5:25-33 |
|
|
|
|
|
2а) Любовь исполненного Духом мужа… подобна любви Христа к церкви |
5:25б-27 |
|
|
|
|
2б) Любовь исполненного Духом мужа… подобна его любви к собственному телу. |
5:28-31 |
|
|
Б. Гармония между детьми и родителями |
6:1-4 |
||
|
|
|
1. Обязанности детей по отношению к их родителям |
6:1-3 |
|
|
|
|
|
1a) Быть послушными своим родителям |
6:1 |
|
|
|
|
1б) Почитать отца и мать |
6:2-3 |
|
|
|
2. Обязанности отцов по отношению к своим детям |
6:4 |
|
|
|
|
|
2a) Не злиться на своих детей |
6:4a |
|
|
|
|
2б) Наставлять своих детей |
6:4б |
|
|
В. Гармония между служащими и хозяевами |
6:5-9 |
||
|
|
|
1. Послушание христианских служащих |
6:5-8 |
|
|
|
|
|
1а) Христианское послушание проявляется в вашем отношении к чему-либо |
6:5 |
|
|
|
|
1б) Христианское послушание проявляется в вашем усердии |
6:6-8 |
|
|
|
2. Пример работодателей-христиан |
6:9 |
|
|
|
|
|
2а) Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. |
6:9a |
|
|
|
|
2б) Не злоупотребляйте своей властью |
6:9б |
|
|
|
|
2в) Вы сами несете ответственность |
6:9в |
|
V. Наше общее хождение в победе |
6:10-20 |
|||
|
|
А. Наша победа через духовную защиту |
6:10-12 |
||
|
|
|
1. Защита Божьей силы |
6:10 |
|
|
|
|
2. Защита Божьих доспехов |
6:11a |
|
|
|
|
3. Защита от Божьего врага |
6:11б-12 |
|
|
|
Б. Наша победа через духовную подготовку |
6:13-20 |
||
|
|
|
1. Подготовлен со всеми духовными доспехами. |
6:13-17 |
|
|
|
|
|
1a) Истина |
6:14a |
|
|
|
|
1б) Праведность |
6:14б |
|
|
|
|
1в) Евангелие |
6:15 |
|
|
|
|
1г) Вера |
6:16 |
|
|
|
|
1д) Спасение |
6:17a |
|
|
|
|
1е) Слово |
6:17б |
|
|
|
2. Подготовлен со всей силой молитвы |
6:18-20 |
|
|
|
|
|
2a) Разнообразие молитвы |
6:18a |
|
|
|
|
2б) Частота молитвы |
6:18б |
|
|
|
|
2в) Средство молитвы |
6:18в |
|
|
|
|
2г) Манера молитвы |
6:18г |
|
|
|
|
2д) Объект молитвы |
6:18д |
|
|
|
|
2е) Специфика молитвы |
6:19-20 |
|
Заключительные заметки |
6:21-24 |
|||
В. Проповедь этого послания.
Как вы можете видеть из моей «Структуры Послания к Ефесянам», я разделил послание на два основных раздела («Наша общая позиция во Христе» и «Наши общие дела во Христе»), и названия этих разделов отражают суть и тему. послания о нашем единстве, как верующих как в нашем положении во Христе, так и в нашей практической деятельности.
В первом разделе книги («Наша общая позиция во Христе», 1:3 – 3:21) я бы проповедовал серию посланий, которые отражают единство, которое мы имеем, как верующие в нашей общей духовной позиции во Христе – откуда мы пришли. из трансформации, которая произошла в нас, и новые отношения, которыми мы теперь наслаждаемся во Христе.
После этого я бы произнес серию проповедей по второму основному разделу книги («Наши общие дела во Христе», 4:1-6:20), которые отражают единство верующих в нашей духовной деятельности, если мы ходим в истинности нашей единой духовной позиции.
Поскольку это послание содержит так много указаний как по теологическим вопросам (таким как предопределение и избрание, искупление, запечатление Духа и т. д.), так и по практическим вопросам (таким как прощение, примирение, контроль над языком, роль духовных лидеров в церкви и т. д.). Я предлагаю вам, проповедуя эту книгу в своей церкви, посвятить отдельные дополнительные проповеди некоторым темам, которые необходимо разработать более подробно. Например, если у вас есть воскресные вечерние службы, вы можете проповедовать эти отдельные послания тогда или на молитвенных собраниях в середине недели или на изучении Библии. Эти послания будут тематическими по своей природе и будут связаны с другими отрывками из Священного Писания, которые расширяют идеи, представленные в вашей серии проповедей из Послания к Ефесянам.
II. Укрепление библейского лидерства:
Порядок в церкви, часть 3, 1 Тимофею 1:18-20
1 Тимофею построен на пяти «обязательствах» (наставлений), которые апостол Павел дает молодому пастору Тимофею, который был сыном Павла по вере и его протэже. Эти пять обязательств заключаются в следующем::
А. Обязательство, касающееся пастырской ответственности (1:3-20): «Веди битву».
Б. Обязательство относительно публичного богослужения (2:1-15): «Мужчины должны молиться… женщины должны учиться молча».
В. Обязательство в отношении пасторского руководства (3:1-16): «Как должно вести себя в доме Божием».
Г. Обязательство относительно личной преданности (4:1-6:2): «Внимательно следите за собой и за учением»
Д. Обязательство, касающееся пасторских мотивов (6:3-21): «Храните заповедь незапятнанной… храните вверенный вам залог».
А. Обязанность относительно пасторской ответственности (1:3-20)
Первое наставление Павла для Тимофея в начале этого первого послания связано с обязанностью пастора «вести битву за истину» (1:18):
А1. Поддерживать чистоту учения (1:3-11)
А2. Свидетельствовать о спасительной благодати Божией (1:12-17).
А3. Чтобы выполнить свой пасторский мандат (1:18-20)
В двух предыдущих выпусках этого журнала (№ 47 и № 48) мы рассмотрели первые два пункта пасторских обязанностей: А1 (поддерживать чистоту учения) и А2 (свидетельствовать о спасительной благодати Божией). В этом выпуске мы рассмотрим пункт А3…
А3. Чтобы исполнить свой пасторский мандат (1:18-20). Эти стихи суммируют и подчеркивают первое наставление Павла Тимофею, которое мы уже изучили.
Пасторский мандат Тимофея заключался в том, чтобы защищать истину, поддерживая чистоту учения посредством своего учения (1:3-11) и свидетельствуя о спасительной благодати Божией через свое личное свидетельство (1:12-17). Чтобы подчеркнуть это, Павел теперь говорит: «Я пишу тебе это наставление, Тимофей, сын мой» (1:18а). Эти пасторские обязанности (доктринальная чистота и евангельская ясность) сначала были поручены самому Павлу, а теперь он передает их Тимофею для исполнения в церкви в Ефесе. Будучи хорошим наставником, Павел был примером этих пасторских обязанностей, и теперь Тимофею предлагается неустанно продолжать придерживаться их в своем собственном служении. Это поручение и связанные с ним обязанности являются серьезными обязательствами, которые Павел вверяет Тимофею как драгоценный актив, который он сможет хранить и использовать в своем пасторском служении
Уверенное выполнение этих обязанностей отражает «пророчества, сказанные о нем ранее» (1:18б), пишет Павел. Очевидно, пасторская роль, которую теперь получил Тимофей, и возложение на него этих обязанностей есть кульминация того, что ранее было признано и ожидаемо церковью, где были предвидены его духовные дары и призвание к служению, и где он был поставлен именно для такого служения, как в Ефесе, и где он теперь служил. Тимофей оправдал их ожидания, и он вырос в практическом служении под опекой своего отца в вере и наставника Павла, который теперь сам и утверждает его в этом служении.
В качестве дальнейшей похвалы и ободрения на предстоящие дни Павел ссылается на предыдущие пророчества о Тимофее как на основание, на котором «можешь вести битву» (1:18в). Нет сомнений в том, что пастора Тимофея ждут трудные дни впереди – это неизбежно в пасторском служении – дни духовной войны, в которой ему придется сражаться. Вот что такое пасторское служение по своей сути – духовная битва против сил зла, которые стремятся обескуражить и отвратить от веры тех, кто находится под опекой пастора. Обратите внимание, что эта война описана как «добрая». Мы считаем обычно войну чем-то плохим, и это обычно так и есть. Но духовная война хороша тем, что мы противостоим силам зла, стремясь продвигать дело Евангелия и защищать истину Божью.
В этой битве Тимофею придется «подвизаться за веру, раз навсегда преданную святым» (Иуды 3). Лично и от имени членов своей церкви Тимофею придется бороться с силами зла, которые постоянно бомбардируют народ Божий (Еф. 6:12-20). Ему придется обличать тех в церкви, кто придерживается ложного учения, и исправлять заблуждающихся (2 Тим. 3:16). Ему придется публично обличать тех, кто упорствует во грехе (1 Тим. 5:20). Эти и многие другие нападки могут утомить и обескуражить, но они являются неотъемлемой частью пасторского служения. Открыто рассказывая об этих проблемах и не уклоняясь от этих реалий, Павел здесь ободряет Тимофея тем, что всего, что произошло в его жизни – положение, которое он сейчас занимает в церкви, и дары, данные ему Богом, – достаточно, чтобы дать ему возможность вести эту духовную битву.
При этом Тимофей должен обязательно продолжать «хранить веру и чистую совесть» (1:19а). Это два основных, неразделимых требования в христианской жизни и тем более в пасторском служении. На самом деле они настолько важны, что Павел упоминает их вместе в 1:5, здесь в 1:19 и снова в 3:9, тем самым подчеркивая, что для ведения этой духовной битвы наша вера во Христа и наша моральная честность должны быть бескомпромиссными. Вера и дела идут рука об руку. Вера — это отправная точка: знание Христа как нашего Спасителя, а затем прогресс в понимании и уверенности в том, во что мы верим, как это открыто в Слове Божьем. Такая истина должна сочетаться с чистой совестью и праведной жизнью. Вера и поведение идут рука об руку, образуя неприступный барьер против атак нашего духовного врага. Для Тимофея наверняка наступят дни уныния, но Павел призывает Тимофея противостоять этим духовным атакам и преодолевать их, твердо держась за веру, которую он исповедует и учит, и постоянно жить так, чтобы его совесть была чиста, чтобы его поведение и характер отражали его исповедание.
В качестве контраста и для дальнейшего подкрепления своего увещевания Павел упоминает двух людей, которые не смогли сохранить веру и добрую совесть и что привело к полному поражению в этой духовной битве: «19б Отвергнув это, некоторые потерпели кораблекрушение в своей вере, 20 среди которых Гименей и Александр, которых Я предал во власть сатаны, чтобы они научились не кощунствовать" (1:19б-20). Эти два человека, очевидно, отвергли принцип, согласно которому последовательная и сильная христианская жизнь — это жизнь, прочно основанная на «вере и доброй совести». В результате они не смогли вести хорошую войну и вместо этого «потерпели кораблекрушение в своей вере». Когда ваша любовь ко Христу и ваша вера в Него угасают, когда вы не можете жить по истине Писания и поддерживать ее, когда вы больше не наслаждаетесь чистой совестью перед Богом из-за того, что вы отказались от праведного христианского поведения, тогда у вас больше нет твердой уверенности и основания, на которых можно жить и «вести добрую войну» против нашего духовного противника.
Как только вы начнете колебаться в своей вере во Христа и доверии Слову Божьему, и как только вы отвернетесь от моральных стандартов, которые определяют истинного христианина, тогда вы откроете себя для кораблекрушения своей жизни. Обратите внимание на два типа образов, которые использует здесь Павел – «война» (1:18) и «кораблекрушение» (1:19). Как христиане, мы — солдаты, ведущие духовную войну против врага, и мы — путешественники, участвующие в духовном путешествии, похожем на пересечение океана, которое таит в себе такие опасности, как скалы и штормы. И война, и путешествие будут выиграны или проиграны в зависимости от твердости нашей веры и отражения этой веры в честности нашего поведения. Те, кто ослабевает в своей приверженности и убеждении в истине Писания, рискуют потерпеть поражение в духовной битве. Хуже того, те, кто откажется от своей веры в Бога и Его Слово, столкнутся с духовным кораблекрушением, которое может привести к полной катастрофе, как в случае с «Гименеем и Александром, которых Я предал во власть сатаны, чтобы они научились не кощунствовать» (1:20).
Кто были эти люди, и что Павел подразумевает под словами «которых я предал во власть сатаны»? Личности этих людей установить невозможно, за исключением того, что, скорее всего, они были руководителями церкви, возможно, теми, которые косвенно упомянуты в 1 Тимофею 1:3-7. Что касается выражения «которого я предал во власть сатаны», Павел использует то же выражение в 1 Коринфянам 5:5 относительно человека, виновного в сексуальной безнравственности. Маловероятно, чтобы Павел использовал одно и то же выражение в схожих контекстах – для описания нечестивцев (духовных и сексуальных) – в разных значениях. Таким образом, в обоих случаях Павел должен иметь в виду, что, помещая таких правонарушителей из защищенной и святой сферы церкви в незащищенную и не святую сферу мира, они испытают на себе явные атаки сатаны, через которые они «научатся не богохульствовать». Теперь помните, что в нашем исследовании ранее в этой главе (ЖдП № 48) Павел характеризует себя до своего обращения как богохульника (1:13), потому что он умышленно бросал вызов Божьим законам как словом, так и делом. Точно так же и здесь эти люди, несомненно, отрицали истину о Христе, пропагандировали в церкви лжеучения и домыслы, спорили о мифах и бесконечных генеалогиях, впадали в пустые дискуссии, не понимая, о чем они говорят, и тем самым пытались увлечь других следовать за ними, тем самым порождая разделение в церкви. По этой причине Павел «предал их власти сатаны» с целью их восстановления, как только они усвоят урок.
III. Краткое содержание проповеди
Заголовок: Учимся у Иисуса – разделяем Его страдания (Матфея 26:36-46)
Тема: Близость к Иисусу.
Подтема: Нам нужно оставаться рядом с Иисусом, бодрствовать и молиться
Пункт I: Иисус выражает Свое горе (26:37-38)
Пункт II: Иисус молится об избавлении (26:39-41)
Пункт III: Иисус принимает Свою судьбу (26:42-46)
Related Topics: Pastors
网上牧师杂志–中文版（简体）, SCh Ed, Issue 49 2023 年 秋季
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士，主席,
郵箱: [email protected]
I. 加强讲解式讲道：传讲书信的信息，第四部分
续以弗所书案例：“合一：教会的奥秘”
A. 书信结构概览
跟大部份的保罗书信一样，以弗所书可分两大段落：
1. 教义篇：“我们在主里的地位”（1:3-3:21）
2. 实用篇：“我们在主里的行为守则”（4:1-6:24）
这两段落是由信中所说的“蒙召”（4:1）连接一起。第一个段落就是说我们因着蒙召的缘故，现在已经进到一个与神，和祂其他子民的新关系里去；而第个二段落就是教导我们如何活出与蒙召的恩相称的生活。
第一段落是专为我们在基督里的属灵地位和丰盛而感谢神的段落- （1）我们在基督里的恩典（1:3-14）；（2）我们在主里的改变（2: 1-10）；（3）我们与基督的关系（2:11-22）- 因着地位和丰盛，便勾划出了第二段落的如何活出肢体合一生活的样式来。这即是说，保罗在第二段落中，恳切的“劝谕”他们要“活出与所蒙的恩相称”的生活。
在第三章，书信突然加插了一段很重要的题外话（3:2-13），保罗在这里忆述他的事工和神如何向他单独一人显明“奥秘”的事，就是神在基督身上所成就的旨意，将犹太人及外邦人在教会中合而为一。
在提醒他们在基督里的属灵丰盛及他们在被买赎后的地位，并因此而得到蒙召之后，在第四章，保罗便向他们述说要活出一个能反映这个合一事实的生活出来。
1. 事奉上的合一（4:1-16）
2. 行为上的合一（4:17-5:21）
3. 关系上的合一（5:22-6:9）
4. 在属灵争战上的合一（6:10-20）
明显地，本书信有两个很重要和富教导性的祷文，我们可以从中学习如何祈祷和为何祈祷：（1）为得光照而祈祷（1:15-23）；（2）为得能力而祈祷（3:14-21）。
B. 以弗所书详尽的结构大纲
|
第一部份：我们在基督里的地位 |
1:1–3:21 |
|||
|
以弗所书引言 |
1:1-2 |
|||
|
I. 在基督里的祝福 |
1:3–23 |
|||
|
|
A. 被拣选的祝福 |
1:4-6 |
||
|
|
|
1. 拣选是由神作主动（祂“拣选”） |
1:4a |
|
|
|
|
2. 拣选的对象是神的子民（“我们”） |
1:4b |
|
|
|
|
3. 拣选是基于神的儿子（“在基督里”） |
1:4c |
|
|
|
|
|
1:4d |
|
|
|
|
|
1:4e-6 |
|
|
|
B. 得救的祝福 |
1:7-10 |
||
|
|
|
1. 救恩是源于神的“爱子” |
1:7a-b |
|
|
|
|
2. 救恩是借著基督的“血” |
1:7c |
|
|
|
|
3. 救恩的结果是我们得着“赦免” |
1:7d |
|
|
|
|
4. 救恩乃是出于於神的“恩典” |
1:7e-8 |
|
|
|
|
5. 救恩将我们归在“元首”基督里 |
1:9-10 |
|
|
|
C. 我们得了基业的祝福 |
1:11-14 |
||
|
|
|
1. 我们得的基业是照着神的主权而定的 |
1:11 |
|
|
|
|
2. 我们得的基业，和其他神的子民一样，是有凭据的 |
1:12-14 |
|
|
|
D. 祷告一：得蒙光照的祷告 |
1:15 - 23 |
||
|
|
|
1. 感谢神赐下救恩 |
1:15-16 |
|
|
|
|
|
(1a) 在主耶穌里的信心 |
1:15a |
|
|
|
|
(1b) 众圣徒的爱 |
1:15b |
|
|
|
2. 祈求神使人真认识祂 |
1:16-23 |
|
|
|
|
|
(2a) 智慧的灵的引导 |
1:16b-17 |
|
|
|
|
(2b) 真知道福音的奧秘 |
1:18-23 |
|
II. 在基督里的改变 |
2:1–10 |
|||
|
|
A. 未认识基督之前…我们在灵里都被定罪死了 |
2:1-3 |
||
|
|
|
1. 在灵里死了，意思是…我们的行为是随从今世的风俗 |
2:2 |
|
|
|
|
2. 在灵里死了，意思是 … 我们的本性是败坏的 |
2:3 |
|
|
|
B. 认识基督之后 … 我们在灵里被改变过来 |
2:4-10 |
||
|
|
|
1. 我们的改变是 … 神莫大的怜悯 |
2:4-6 |
|
|
|
|
2. 我们的改变是 … 神恩典的彰显 |
2:7-10 |
|
|
III. 在基督里的关系 |
2: 11–22 |
|||
|
|
A. 疏远的关系如今亲近了 |
2:11-13 |
||
|
|
|
1. 从前我们都是局外人，与基督无关 |
2:11-12 |
|
|
|
|
2. 如今亲近了 |
2:13 |
|
|
|
B. 敌对的关系如今得以和解 |
2:14-18 |
||
|
|
|
1. 敌对的关系，基督使我们和睦过来 |
2:14a |
|
|
|
|
2. 敌对的关系，因着基督的大工，变得和睦了 |
2:14b-18 |
|
|
|
C. 生疏的关系变得相熟了 |
2:19-22 |
||
|
|
|
1. 在基督里 … 我们都是同一国度的子民 |
2:19a |
|
|
|
|
2. 借着基督 … 我们都是同一家庭的成员 |
2:19b-22 |
|
|
|
D. 题外话：保罗独特的事奉 |
3:1–13 |
||
|
|
|
1. 保罗得了启示，知道基督的奥秘 |
3:1-7 |
|
|
|
|
|
(1a) 这启示是借着保罗的事奉才显明出来的 |
3:1-5 |
|
|
|
|
(1b) 这启示对保罗的事奉有重大要义 |
3:6-7 |
|
|
|
2. 保罗对基督奥秘的宣告 |
3:8-13 |
|
|
|
|
|
(2a) 向外邦人宣讲基督的丰盛 |
3:8 |
|
|
|
|
(2b) 使众人明白神的计划 |
3:9 |
|
|
|
|
(2c) 使邪灵得知神的智慧 |
3:10-11 |
|
|
E. 祷告二：得着能力的祷告 |
3:1, 14-21 |
||
|
|
|
1. 祈求灵命的长进 |
3:16-17a |
|
|
|
|
|
(1a) 祈求灵命的长进 |
3:16b |
|
|
|
|
(1b) 借着基督住在我们心里 |
3:17a |
|
|
|
2. 祈求更深的认识 |
3:17b-19a |
|
|
|
|
|
(2a) 明白基督的爱是何等长阔高深 |
3:18 |
|
|
|
|
(2b) 明白基督不可测度的爱 |
3:19a |
|
|
|
3. 祈求坚强的敬虔 |
3:19b-21 |
|
|
第二部份：我们在基督里的行为守则 |
4:1-6:24 |
|||
|
I. 我们合一的行事为人 |
4:1-6 |
|||
|
|
A. 我们合一的行事为人是由我们所蒙的恩而来 |
4:1 |
||
|
|
|
1. 我们被呼召过一个属天的生活 |
4:1b |
|
|
|
|
2. 我们被呼召过一个有意义的人生 |
4:1a |
|
|
|
B. 我们合一的行事为人是由我们的行为表现出来 |
4:2-3 |
||
|
|
|
1. 基督徒的行为是由内心生发出来 |
4:2 |
|
|
|
|
2. 基督徒的行为是由外在行动表现出来 |
4:3 |
|
|
|
C. 我们的行事为人是由我们的信仰而来 |
4:4-6 |
||
|
|
|
1. 肢体的合一：一体一灵 |
4:4a |
|
|
|
|
2. 指望的合一：同一指望 |
4:4b |
|
|
|
|
3. 元首的合一：一主 |
4:5a |
|
|
|
|
4. 信仰的合一：一信 |
4:5b |
|
|
|
|
5. 圣礼的合一：一洗 |
4:5c |
|
|
|
|
6. 神的合一：同一父神 |
4:6 |
|
|
II. 同一长成的身量 |
4:7-16 |
|||
|
|
A. 借着基督的仆人，我们得以长大成人 |
4:7-11 |
||
|
|
|
1. 教会是建基于使徒和先知之上 |
4:11a |
|
|
|
|
2. 教会借着传福音得以长大 |
4:11b |
|
|
|
|
3. 教会借着牧师和教师得以成熟 |
4:11c |
|
|
|
B. 我们为着基督的事奉而得以长大 |
4:12 |
||
|
|
|
1. 属灵操练，使我们长大成人，为主作工 |
4:12a |
|
|
|
|
2. 各尽其职，使我们长大成人，为主作工 |
4:12b |
|
|
|
|
3. 彼此建立，使我们长大成人，为主作工 |
4:12c |
|
|
|
C. 我们长大成人，满有基督的身量 |
4:13-16 |
||
|
|
|
1. 满有基督的身量是神的嘱咐 |
4:13a |
|
|
|
|
2. 满有基督的身量是关系上的结果 |
4:13b |
|
|
|
|
3. 满有基督的身量是终极目的 |
4:13c-16 |
|
|
III. 圣洁的行为 |
4:17- 5:21 |
|||
|
|
|
4:17-24 |
||
|
|
|
1. 不要像属世的人存虚妄的心行事 |
4:17-19 |
|
|
|
|
|
(1a) 属世的人心智上是昏暗的 |
4:17-18a |
|
|
|
|
(1b) 属世的人灵性上是昏暗的 |
4:18b |
|
|
|
|
(1c) 属世的人贪行种种污秽 |
4:19 |
|
|
|
2. 活像基督 … 从真理中生出圣洁来 |
4:20-24 |
|
|
|
|
|
(2a) 活像基督… 离开从前的行为 |
4:22, 24 |
|
|
|
|
(2b) 活像基督 … 心志改换一新 |
4:23 |
|
|
B. 行为的比较 |
4:25-32 |
||
|
|
|
1. 实行真理 … 弃绝谎言 |
4:25 |
|
|
|
|
2. 实行义怒 … 不行不义 |
4:26-27 |
|
|
|
|
3. 实行与他人分享 … 不偷窃 |
4:28 |
|
|
|
|
4. 实行叫人有益处的言语 … 不说不造就人的说话 |
4:29-30 |
|
|
|
|
5. 实行德行 … 除掉恶行 |
4:31-32 |
|
|
|
C. 生活原则的比较 |
5:1-21 |
||
|
|
行动一：过以神为中心的生活 … 不是以自我为中心 |
5:1-7 |
||
|
|
|
1. 以神为中心的生活 |
5:1-2 |
|
|
|
|
|
(1a) 以神为中心的生活，效法神的圣洁的性情 |
5:1 |
|
|
|
|
(1b) 以神为中心的生活，效法神圣洁的爱 |
5:2a |
|
|
|
2. 不过一个以自我为中心的生活 |
5:3-6 |
|
|
|
|
|
(2a) 以自我为中心的人，生活是污秽的 |
5:3-4 |
|
|
|
|
(2b) 以自我为中心的人，必受责罚 |
5:5-6 |
|
|
行动二：活在光明中 … 不再在黑暗 |
5:8-14 |
||
|
|
|
1. 光明之子 |
5:8b-10 |
|
|
|
|
|
(1a) 光明之子活出光辉 |
5:9 |
|
|
|
|
(1b) 光明之子讨神喜悦 |
5:10 |
|
|
|
2. 不要作黑暗之子 |
5:11-14 |
|
|
|
|
|
(2a) 黑暗之子行可耻之事 |
5:11a |
|
|
|
|
(2b) 光明之子揭露可耻的行为 |
5:11-14 |
|
|
行动三：谨慎行事 … 不作愚昧的事 |
5:15-21 |
||
|
|
|
1. 谨慎像智慧人 … 不要像愚昧人 |
5:16-17 |
|
|
|
|
|
(1a) 爱惜光阴 |
5:16 |
|
|
|
|
(1b) 明白主的旨意 |
5:17 |
|
|
|
2. 要被圣灵充满 … 不要醉酒 |
5:18-21 |
|
|
|
|
|
(2a) 圣灵充满的人和其他人一起敬拜主 |
5:19 |
|
|
|
|
(2b) 圣灵充满的人和其他人一起赞美主 |
5:20 |
|
|
|
|
(2c) 圣灵充满的人彼此顺服 |
5:21 |
|
IV. 顺服的生活 |
5:22-6:9 |
|||
|
|
A. 夫妻的和谐生活 |
5:22-33 |
||
|
|
|
1. 圣灵充满的妻子顺服自己的丈夫 |
5:22-24 |
|
|
|
|
|
(1a) 顺服的本质是什么？ |
5:22 |
|
|
|
|
(1b) 顺服的基础是什么？ |
5:23 |
|
|
|
|
(1c) 结果将会是什么？ |
5:24 |
|
|
|
2. 圣灵充满的丈夫爱护自己的妻子 |
5:25-33 |
|
|
|
|
|
(2a) 圣灵充满的丈夫爱妻子如同基督爱教会一样 |
5:25b-27 |
|
|
|
|
(2b) 圣灵充满的丈夫爱妻子如同爱自己的身子 |
5:28-31 |
|
|
B. 家庭中儿女和父母之间的和谐 |
6:1-4 |
||
|
|
|
1. 儿女对父母应尽的责任 |
6:1-3 |
|
|
|
|
|
(1a) 听从父母 |
6:1 |
|
|
|
|
(1b) 孝敬父母 |
6:2-3 |
|
|
|
2. 父亲对儿女应尽的责任 |
6:4 |
|
|
|
|
|
(2a) 不惹儿女的气 |
6:4a |
|
|
|
|
(2b) 教养孩童 |
6:4b |
|
|
C. 仆人和主人之间的和谐 |
6:5-9 |
||
|
|
|
1. 基督徒仆人的服从 |
6:5-8 |
|
|
|
|
|
(1a) 基督徒的顺从要从态度上表现出来 |
6:5 |
|
|
|
|
(1b) 基督徒的顺从要从勤奋工作上表现出来 |
6:6-8 |
|
|
|
2. 基督徒主人的例子 |
6:9 |
|
|
|
|
|
(2a) 待人如己 |
6:9a |
|
|
|
|
(2b) 不滥权 |
6:9b |
|
|
|
|
(2c) 要为自己的行为负责 |
6:9c |
|
V. 作得胜的人 |
6:10-20 |
|||
|
|
A. 靠着圣灵，得胜有余 |
6:10-12 |
||
|
|
|
1. 神大能的保守 |
6:10 |
|
|
|
|
2. 神全副军装的保守 |
6:11a |
|
|
|
|
3. 从神敌人而来攻击的保守 |
6:11b-12 |
|
|
|
B. 靠着圣灵而得胜 |
6:13-20 |
||
|
|
|
1. 借着圣灵全副军装 |
6:13-17 |
|
|
|
|
|
(1a) 真理 |
6:14a |
|
|
|
|
(1b) 公义 |
6:14b |
|
|
|
|
(1c) 福音 |
6:15 |
|
|
|
|
(1d) 信德 |
6:16 |
|
|
|
|
(1e) 救恩 |
6:17a |
|
|
|
|
(1f) 神的道 |
6:17b |
|
|
|
2. 借着祷告能力 |
6:18-20 |
|
|
|
|
|
(2a) 祷告类別 |
6:18a |
|
|
|
|
(2b) 祷告次数 |
6:18b |
|
|
|
|
(2c) 祷告方式 |
6:18c |
|
|
|
|
(2d) 祷告态度 |
6:18d |
|
|
|
|
(2e) 祷告对象 |
6:18e |
|
|
|
|
(2f) 祷告内容 |
6:19-20 |
|
结语 |
6:21-24 |
|||
C. 以弗所书讲道
你可以从上述“以弗所书结构大纲”看到，我已将书信分成两大段落（“我们在基督里的地位”和“我们在基督里的行为守则”），段落标题足已反映本书信所要带出的强烈信息，敦促信徒不论在基督里的地位和行为上，务要合一。
在第一段（我们在基督里的地位，1:3 – 3:21），我会用一系列的讲道，见证我们作信徒的，在基督里的属灵地位为讲道主题- 我们是从那里来，如今所经历到改变，我们和基督建立关系后所享受的喜乐等。
跟着，我便会用另一系列的讲道来阐述第二大段落的内容（我们在基督里的行为守则，4:1 – 6:20），这段内容直接说明信徒在基督里，如何显明我们在基督地位上的合一。
以弗所书因包含了很多在教义上（例如预定论，救恩，圣灵的印记等）和行为上（例如饶恕、与人与神和好、小心口舌、教会领袖的职份等）的原则，故此我提议在讲道时，可以多用点时间，专注于一些需要更详细解释的章节。如果你们有主日晚堂崇拜的，可以将这几章特别经文留待这时候讲解，又或利用周内的祈祷会时间，都是很适合的。这些讲道可以用标题的方式，并加上其他同类的经文，放在你的以弗所书讲道系列中，一并讲解，相得益彰。
II. 强化圣经中的领导才能
教会中的秩序，提摩太前书1:18-20, 第三部份
提摩太前书是由五个保罗给年青的牧者提摩太的“命令”（嘱咐要点）组织而成，提摩太是保罗的属灵儿子和他的门生。这五个命令依序如下：
A. 对牧者职份的命令（1:3-20）:“打那美好的仗”。
B. 对公开崇拜时的命令（2:1-15）:“男人随处祷告 … 女人要沉静学道”。
C. 对监督的命令（3:1-16）:“在神家里的行为操守”。
D. 对个人灵命长进的命令（4:1-6:2）:“敬虔自守和教导”。
E. 对牧者行为的命令（6:3-21）:“服从基督纯正的话 … 保守所托付你的”。
A. 对牧者职份的命令（1:3-20）
保罗给提摩太的第一个命令，就是在信首所提到的务要“打美好的仗”（1:18），这是作为牧者的首要职守。内容如下：
A1. 持守纯正的道理（1:3-11）
A2. 传扬神的救恩（1:12-17）
A3. 尽忠职守（1:18-20）
在本刊前两期（NPJ47和48），我们已讨论了前两项牧者的责任，A1（持守纯正的道理）和A2（传扬神的救恩），在本期我们将会讨论第三点A3 …
A3. 尽忠职守 (1:18-20). 这几节经文已综合了保罗给提摩太的第一个命令，我们己经看过了。
提摩太的牧养职责是要借着他的教导，坚守真道来捍卫真道（1:3-11），并借着个人见证来见证神的救恩（1:12-17）。保罗更强调：“我儿提摩太啊 …将这命令交托你”（1:18a）。这个职责（坚守真道和清晰的传讲福音）是保罗一直忠心地坚持着的，现在便交由提摩太，在以弗所教会继续紧守岗位。作为一个年长的导师，保罗一直是以身作则，身体力行。现在他劝谕提摩太要在这事奉岗位上坚持下去。这个命令和附带的责任非同小可，保罗交棒给提摩太，便好像是将一批珍宝给他保管，并加以运用。
保罗这么有信心将这些重大职务交托提摩太，是照着“从前指着你的预言”（1:18b）而任命的。很明显地，提摩太所担任的牧养职事是从前一直在教会中执行着的，而提摩太的灵命和呼召早已在预料中，故此他已被分别出来，指派专门担任这职事，而他也正在以弗所教会任职牧养工作了。提摩太也真的不负众望，在他属灵父亲保罗悉心培养底下，业已成熟，可以独当一面。保罗也因此对提摩太的职事加以肯定和嘉许。
为着前面要走的路，保罗更多加劝勉和鼓励，他指出从前对他所说的预言，正是好“叫你因此可以打那美好的仗”（1:18c）。无可置疑地，提摩太在未来的日子，一定会遇上艰难的日子 – 这是牧养生涯上必然的现象 – 即他所要面对的属灵战争。这就是牧养事奉时所面临基本的课题 – 从邪灵势力不断而来的挑战，使他牧养的群众常因着灰心失望，以致离开真道。请注意这场属灵战争，在这里竟说是“美好”的。我们常常会觉得战争是不好的，这的而且确地是正确和不好的。但属灵战争却是好的，因为这是说明我们可以抵挡从魔鬼而来的势力，以致我们可以广传福音，维护真道。
在这埸战争中，提摩太“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩”（犹3）。为着自己和教会全体会众，和那位不断攻击神子民的魔灵争战（弗6:12-20）。他要责备那些在教会中的假师傅和纠正那些不敬虔的人（提后3:16）。在众人面前责备犯罪的人（提前5:20）。这些和来自其他方面不断的攻撃，都是很令人烦扰不休的事情，但这却都是每一位牧者所必经历的挑战。保罗毫不逃避掩饰，坦白的说明当中的困难险境，但他以自己一生所遇见的经历来鼓励提摩太勇往直前，不怕艰难- 在教会中提摩太所担任的角色，和他具备的恩赐– 是足以使他能勇敢面对这埸属灵战争的。
在这场战争中，提摩太一定要“常存信心，和无亏的良心”（1:19a）。在每个信徒生命中，这是两个分不开的原则，对于牧者来说尤其重要。正因为是如此重要，保罗再三提醒，在1:5说过，这里1:19再说，然后在3:9再次重提，再三强调，如要打好这埸属灵战争，我们对基督的信心和我们的道德行为是绝对不能妥协的。信心和行为一定要双管齐下。先有信心 – 认识基督是我们的救主。借着神启示的话语，我们对所信的便有更深入的了解和更坚强的信心。这些真理一定是由正直的行为而来的良心互相呼应。信心和行为并列一起，才能组成一个坚垒，抵御从撒但而来的攻击。沮丧的日子一定会临到提摩太，但保罗在此鼓励提摩太，他是可以面对和克服从撒但而来的攻击的，只要坚守他所教导的信心，和持续不断的过着一个良心无愧的生活。他的行为和性格正好反映了他的信念。
借着比较，和多方的勉励，保罗便提出两个人物，这两人都因不能持守真道和清洁的良心，以致在这场属灵战争中失去了：“19b有人丢弃良心，就在真道上如同船只坏了一般。20其中有许米乃和亚力山大，我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了“（1:19b – 20）。这两个人很明显地，不肯遵行着一个好基督徒的生命是建基于“信心和无亏的良心”的原则，结果他们在这埸战争中失败了，而代之便是“在真道上如同船只坏了一般”。当你爱主的心和信心软弱下来，当你不再高举圣经的真理，当你因着不再奉行基督徒的行为守则，以致在神面前不再有一个清洁的良心，那么你就不会有一个牢不可破的根基去和空中掌权者“打那美好的仗”。
当你对基督的信和神的话语开始动摇时，当你偏离真正基督徒的行为准则时，你便在你的生命中打开了一道船坏破口。请注意保罗在这里所使用的两个实体象征 – “战争”（1:18）和“破坏的船”（1:19）。身为基督徒，我们都是精兵，正在打一场对抗属灵仇敌的仗。我们也好像是灵程上的一个客旅，横渡着大海洋 – 一个充满狂风暴雨和随时会触礁的危险旅程。不论战争或航海，胜利或失败都是决定于我们是否对主有坚定的信心，和反映这信心的无可指摘的行为。那些对委身不坚定的，或从真道上坠落的，便会在这场属灵争战中受亏损。更糟的，那些离开神真道的，会面临船坏的危机，这便会导致好像“许米乃和亚力山大，我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了“ （1: 20）的无可救药的悲剧出现。
保罗所说的“我已经把他们交给撒但”，指的是什么人？我们不能确切知道这些人是谁，最多我们可以说可能是教会的某些领导人物，可能是提前:3-7间接提到的人物。他用的“已经把他们交给撒但”辞句，在林前5:5，当他描述那位犯淫乱的人的时候也用过。保罗不像在使用相同的辞句时 - 在描述犯罪的人（不论灵性上或情欲上）- 会有不同的意思。故此，在这两种情况下，保罗一定是说，将这犯罪的人逐出教会，离开那些圣洁和受保护的群体之外，而去到外界非圣洁并不受保护的环境中去，那时他们便会受到撒但无情的责罚，这样“就不再谤渎了”。请注意，我们在上期研讨中（NPJ48），保罗就称自己在信主前，是一个亵渎的人（1:13），是一个任意在思想和行动上，反对神律法的人。同样地，这里所提到的这些人，也肯定是一群反对基督的人，专门在在教会中谬讲真理，争论一些荒渺无凭的话语和无穷的家谱，只流于空谈，完全不明白他们所说的是什么。有些人跟随着他们而离开教会，以致导至教会的分裂。因此，保罗“把他们交给撒但”，好叫他们学到教训后，便有机会回转过来。
III. 讲道大纲
题目：学习主耶稣 – 分担主耶稣的受苦（太26:36-46）
主旨：亲近主耶稣
主题：我们须要借着仰望和祷告亲近主耶稣。
第一点：主耶稣的忧伤（26:37-38）
第二点：主耶稣祈求除去苦杯（26:39-41）
第三点：主耶稣接受祂的使命（26:42-46）
Related Topics: Pastors
網上牧師雜誌 – 中文版（繁體）, TCh Ed, Issue 49 2023 年 秋季
A ministry of…
作者: Roger Pascoe,博士，主席,
郵箱: [email protected]
I. 加強講解式講道：傳講書信的信息，第四部分
續以弗所書案例：“合一：教會的奧秘”
A. 書信結構概覽
跟大部份的保羅書信一樣，以弗所書可分兩大段落：
1. 教義篇：“我們在主裡的地位”（1:3-3:21）
2. 實用篇：“我們在主裡的行為守則”（4:1-6:24）
這兩段落是由信中所說的“蒙召”（4:1）連接一起。第一個段落就是說我們因著蒙召的緣故，現在已經進到一個與神，和祂其他子民的新關係裡去；而第個二段落就是教導我們如何活出與蒙召的恩相稱的生活。
第一段落是專為我們在基督裡的屬靈地位和豐盛而感謝神的段落 - （1）我們在基督裡的恩典（1:3-14）；（2）我們在主裡的改變（2:1-10）；（3）我們與基督的關係（2:11-22）- 因著地位和豐盛，便勾劃出了第二段落的如何活出肢體合一生活的樣式來。這即是說，保羅在第二段落中，懇切的“勸諭”他們要“活出與所蒙的恩相稱”的生活。
在第三章，書信突然加插了一段很重要的題外話（3:2-13），保羅在這裡憶述他的事工和神如何向他單獨一人顯明“奧秘”的事，就是神在基督身上所成就的旨意，將猶太人及外邦人在教會中合而為一。
在提醒他們在基督裡的屬靈豐盛及他們在被買贖後的地位，並因此而得到蒙召之後，在第四章，保羅便向他們述說要活出一個能反映這個合一事實的生活出來。
1. 事奉上的合一（4:1-16）
2. 行為上的合一（4:17-5:21）
3. 關係上的合一（5:22-6:9）
4. 在屬靈爭戰上的合一（6:10-20）
明顯地，本書信有兩個很重要和富教導性的禱文，我們可以從中學習如何祈禱和為何祈禱：（1）為得光照而祈禱（1:15-23）；（2）為得能力而祈禱（3:14-21）。
B. 以弗所書詳盡的結構大綱
|
第一部份：我們在基督裡的地位 |
1:1–3:21 |
|||
|
以弗所書引言 |
1:1-2 |
|||
|
I. 在基督裡的祝福 |
1:3–23 |
|||
|
|
A. 被揀選的祝福 |
1:4-6 |
||
|
|
|
1. 揀選是由神作主動（祂“揀選”） |
1:4a |
|
|
|
|
2. 揀選的對象是神的子民（“我們”） |
1:4b |
|
|
|
|
3. 揀選是基於神的兒子（“在基督裡”） |
1:4c |
|
|
|
|
4. 揀選是在神的永恆中進行（“創立世界以前”） |
1:4d |
|
|
|
|
5. 揀選的目的是榮耀神（“榮耀的恩典得著稱讚”） |
1:4e-6 |
|
|
|
B. 得救的祝福 |
1:7-10 |
||
|
|
|
1. 救恩是源於神的“愛子” |
1:7a-b |
|
|
|
|
2. 救恩是藉著基督的“血” |
1:7c |
|
|
|
|
3. 救恩的結果是我們得著“赦免” |
1:7d |
|
|
|
|
4. 救恩乃是出於神的“恩典” |
1:7e-8 |
|
|
|
|
5. 救恩將我們歸在“元首”基督裡 |
1:9-10 |
|
|
|
C. 我們得了基業的祝福 |
1:11-14 |
||
|
|
|
1. 我們得的基業是照著神的主權而定的 |
1:11 |
|
|
|
|
2. 我們得的基業，和其他神的子民一樣，是有憑據的 |
1:12-14 |
|
|
|
D. 禱告一：得蒙光照的禱告 |
1:15 - 23 |
||
|
|
|
1. 感謝神賜下救恩 |
1:15-16 |
|
|
|
|
|
(1a) 在主耶穌裡的信心 |
1:15a |
|
|
|
|
(1b) 眾聖徒的愛 |
1:15b |
|
|
|
2. 祈求神使人真認識祂 |
1:16-23 |
|
|
|
|
|
(2a) 智慧的靈的引導 |
1:16b-17 |
|
|
|
|
(2b) 真知道福音的奧秘 |
1:18-23 |
|
II. 在基督裡的改變 |
2:1–10 |
|||
|
|
A. 未認識基督之前…我們在靈裡都被定罪死了 |
2:1-3 |
||
|
|
|
1. 在靈裡死了，意思是…我們的行為是隨從今世的風俗 |
2:2 |
|
|
|
|
2. 在靈裡死了，意思是 … 我們的本性是敗壞的 |
2:3 |
|
|
|
B. 認識基督之後 … 我們在靈裡被改變過來 |
2:4-10 |
||
|
|
|
1. 我們的改變是 … 神莫大的憐憫 |
2:4-6 |
|
|
|
|
2. 我們的改變是 … 神恩典的彰顯 |
2:7-10 |
|
|
III. 在基督裡的關係 |
2: 11–22 |
|||
|
|
A. 疏遠的關係如今親近了 |
2:11-13 |
||
|
|
|
1. 從前我們都是局外人，與基督無關 |
2:11-12 |
|
|
|
|
2. 如今親近了 |
2:13 |
|
|
|
B. 敵對的關係如今得以和解 |
2:14-18 |
||
|
|
|
1. 敵對的關係，基督使我們和睦過來 |
2:14a |
|
|
|
|
2. 敵對的關係，因著基督的大工，變得和睦了 |
2:14b-18 |
|
|
|
C. 生疏的關係變得相熟了 |
2:19-22 |
||
|
|
|
1. 在基督裡 … 我們都是同一國度的子民 |
2:19a |
|
|
|
|
2. 藉著基督 … 我們都是同一家庭的成員 |
2:19b-22 |
|
|
|
D. 題外話：保羅獨特的事奉 |
3:1–13 |
||
|
|
|
1. 保羅得了啟示，知道基督的奧秘 |
3:1-7 |
|
|
|
|
|
(1a) 這啟示是藉著保羅的事奉才顯明出來的 |
3:1-5 |
|
|
|
|
(1b) 這啟示對保羅的事奉有重大要義 |
3:6-7 |
|
|
|
2. 保羅對基督奧秘的宣告 |
3:8-13 |
|
|
|
|
|
(2a) 向外邦人宣講基督的豐盛 |
3:8 |
|
|
|
|
(2b) 使眾人明白神的計劃 |
3:9 |
|
|
|
|
(2c) 使邪靈得知神的智慧 |
3:10-11 |
|
|
E. 禱告二：得著能力的禱告 |
3:1, 14-21 |
||
|
|
|
1. 祈求靈命的長進 |
3:16-17a |
|
|
|
|
|
(1a) 藉著聖靈的力量 |
3:16b |
|
|
|
|
(1b) 藉著基督住在我們心裡 |
3:17a |
|
|
|
2. 祈求更深的認識 |
3:17b-19a |
|
|
|
|
|
(2a) 明白基督的愛是何等長闊高深 |
3:18 |
|
|
|
|
(2b) 明白基督不可測度的愛 |
3:19a |
|
|
|
3. 祈求堅強的敬虔 |
3:19b-21 |
|
|
第二部份：我們在基督裡的行為守則 |
4:1-6:24 |
|||
|
I. 我們合一的行事為人 |
4:1-6 |
|||
|
|
A. 我們合一的行事為人是由我們所蒙的恩而來 |
4:1 |
||
|
|
|
1. 我們被呼召過一個屬天的生活 |
4:1b |
|
|
|
|
2. 我們被呼召過一個有意義的人生 |
4:1a |
|
|
|
B. 我們合一的行事為人是由我們的行為表現出來 |
4:2-3 |
||
|
|
|
1. 基督徒的行為是由內心生發出來 |
4:2 |
|
|
|
|
2. 基督徒的行為是由外在行動表現出來 |
4:3 |
|
|
|
C. 我們的行事為人是由我們的信仰而來 |
4:4-6 |
||
|
|
|
1. 肢體的合一：一體一靈 |
4:4a |
|
|
|
|
2. 指望的合一：同一指望 |
4:4b |
|
|
|
|
3. 元首的合一：一主 |
4:5a |
|
|
|
|
4. 信仰的合一：一信 |
4:5b |
|
|
|
|
5. 聖禮的合一：一洗 |
4:5c |
|
|
|
|
6. 神的合一：同一父神 |
4:6 |
|
|
II. 同一長成的身量 |
4:7-16 |
|||
|
|
A. 藉著基督的僕人，我們得以長大成人 |
4:7-11 |
||
|
|
|
1. 教會是建基於使徒和先知之上 |
4:11a |
|
|
|
|
2. 教會藉著傳福音得以長大 |
4:11b |
|
|
|
|
3. 教會藉著牧師和教師得以成熟 |
4:11c |
|
|
|
B. 我們為著基督的事奉而得以長大 |
4:12 |
||
|
|
|
1. 屬靈操練，使我們長大成人，為主作工 |
4:12a |
|
|
|
|
2. 各盡其職，使我們長大成人，為主作工 |
4:12b |
|
|
|
|
3. 彼此建立，使我們長大成人，為主作工 |
4:12c |
|
|
|
C. 我們長大成人，滿有基督的身量 |
4:13-16 |
||
|
|
|
1. 滿有基督的身量是神的囑咐 |
4:13a |
|
|
|
|
2. 滿有基督的身量是關係上的結果 |
4:13b |
|
|
|
|
3. 滿有基督的身量是終極目的 |
4:13c-16 |
|
|
III. 聖潔的行為 |
4:17- 5:21 |
|||
|
|
|
4:17-24 |
||
|
|
|
1. 不要像屬世的人存虛妄的心行事 |
4:17-19 |
|
|
|
|
|
(1a) 屬世的人心智上是昏暗的 |
4:17-18a |
|
|
|
|
(1b) 屬世的人靈性上是昏暗的 |
4:18b |
|
|
|
|
(1c) 屬世的人貪行種種污穢 |
4:19 |
|
|
|
2. 活像基督 … 從真理中生出聖潔來 |
4:20-24 |
|
|
|
|
|
(2a) 活像基督… 離開從前的行為 |
4:22, 24 |
|
|
|
|
(2b) 活像基督 … 心志改換一新 |
4:23 |
|
|
B. 行為的比較 |
4:25-32 |
||
|
|
|
1. 實行真理 … 棄絕謊言 |
4:25 |
|
|
|
|
2. 實行義怒 … 不行不義 |
4:26-27 |
|
|
|
|
3. 實行與他人分享 … 不偷竊 |
4:28 |
|
|
|
|
4. 實行叫人有益處的言語 … 不說不造就人的說話 |
4:29-30 |
|
|
|
|
5. 實行德行 … 除掉惡行 |
4:31-32 |
|
|
|
|
5:1-21 |
||
|
|
行動一：過以神為中心的生活 … 不是以自我為中心 |
5:1-7 |
||
|
|
|
1. 以神為中心的生活 |
5:1-2 |
|
|
|
|
|
(1a) 以神為中心的生活，效法神的聖潔的性情 |
5:1 |
|
|
|
|
(1b) 以神為中心的生活，效法神聖潔的愛 |
5:2a |
|
|
|
2. 不過一個以自我為中心的生活 |
5:3-6 |
|
|
|
|
|
(2a) 以自我為中心的人，生活是污穢的 |
5:3-4 |
|
|
|
|
(2b) 以自我為中心的人，必受責罰 |
5:5-6 |
|
|
行動二：活在光明中 … 不再在黑暗 |
5:8-14 |
||
|
|
|
1. 光明之子 |
5:8b-10 |
|
|
|
|
|
(1a) 光明之子活出光輝 |
5:9 |
|
|
|
|
(1b) 光明之子討神喜悅 |
5:10 |
|
|
|
2. 不要作黑暗之子 |
5:11-14 |
|
|
|
|
|
(2a) 黑暗之子行可恥之事 |
5:11a |
|
|
|
|
(2b) 光明之子揭露可恥的行為 |
5:11-14 |
|
|
行動三：謹慎行事 … 不作愚昧的事 |
5:15-21 |
||
|
|
|
1. 謹慎像智慧人 … 不要像愚昧人 |
5:16-17 |
|
|
|
|
|
(1a) 愛惜光陰 |
5:16 |
|
|
|
|
(1b) 明白主的旨意 |
5:17 |
|
|
|
2. 要被聖靈充滿 … 不要醉酒 |
5:18-21 |
|
|
|
|
|
(2a) 聖靈充滿的人和其他人一起敬拜主 |
5:19 |
|
|
|
|
(2b) 聖靈充滿的人和其他人一起讚美主 |
5:20 |
|
|
|
|
(2c) 聖靈充滿的人彼此順服 |
5:21 |
|
IV. 順服的生活 |
5:22-6:9 |
|||
|
|
A. 夫妻的和諧生活 |
5:22-33 |
||
|
|
|
1. 聖靈充滿的妻子順服自己的丈夫 |
5:22-24 |
|
|
|
|
|
(1a) 順服的本質是甚麼？ |
5:22 |
|
|
|
|
(1b) 順服的基礎是甚麼？ |
5:23 |
|
|
|
|
(1c) 結果將會是甚麼？ |
5:24 |
|
|
|
2. 聖靈充滿的丈夫愛護自己的妻子 |
5:25-33 |
|
|
|
|
|
(2a) 聖靈充滿的丈夫愛妻子如同基督愛教會一樣 |
5:25b-27 |
|
|
|
|
(2b) 聖靈充滿的丈夫愛妻子如同愛自己的身子 |
5:28-31 |
|
|
B. 家庭中兒女和父母之間的和諧 |
6:1-4 |
||
|
|
|
1. 兒女對父母應盡的責任 |
6:1-3 |
|
|
|
|
|
(1a) 聽從父母 |
6:1 |
|
|
|
|
(1b) 孝敬父母 |
6:2-3 |
|
|
|
2. 父親對兒女應盡的責任 |
6:4 |
|
|
|
|
|
(2a) 不惹兒女的氣 |
6:4a |
|
|
|
|
(2b) 教養孩童 |
6:4b |
|
|
C. 僕人和主人之間的和諧 |
6:5-9 |
||
|
|
|
1. 基督徒僕人的服從 |
6:5-8 |
|
|
|
|
|
(1a) 基督徒的順從要從態度上表現出來 |
6:5 |
|
|
|
|
(1b) 基督徒的順從要從勤奮工作上表現出來 |
6:6-8 |
|
|
|
2. 基督徒主人的例子 |
6:9 |
|
|
|
|
|
(2a) 待人如己 |
6:9a |
|
|
|
|
(2b) 不濫權 |
6:9b |
|
|
|
|
(2c) 要為自己的行為負責 |
6:9c |
|
V. 作得勝的人 |
6:10-20 |
|||
|
|
A. 靠著聖靈，得勝有餘 |
6:10-12 |
||
|
|
|
1. 神大能的保守 |
6:10 |
|
|
|
|
2. 神全副軍裝的保守 |
6:11a |
|
|
|
|
3. 從神敵人而來攻擊的保守 |
6:11b-12 |
|
|
|
B. 靠著聖靈而得勝 |
6:13-20 |
||
|
|
|
1. 藉著聖靈全副軍裝 |
6:13-17 |
|
|
|
|
|
(1a) 真理 |
6:14a |
|
|
|
|
(1b) 公義 |
6:14b |
|
|
|
|
(1c) 福音 |
6:15 |
|
|
|
|
(1d) 信德 |
6:16 |
|
|
|
|
(1e) 救恩 |
6:17a |
|
|
|
|
(1f) 神的道 |
6:17b |
|
|
|
2. 藉著禱告能力 |
6:18-20 |
|
|
|
|
|
(2a) 禱告類別 |
6:18a |
|
|
|
|
(2b) 禱告次數 |
6:18b |
|
|
|
|
(2c) 禱告方式 |
6:18c |
|
|
|
|
(2d) 禱告態度 |
6:18d |
|
|
|
|
(2e) 禱告對象 |
6:18e |
|
|
|
|
(2f) 禱告內容 |
6:19-20 |
|
結語 |
6:21-24 |
|||
C. 以弗所書講道
你可以從上述“以弗所書結構大綱”看到，我已將書信分成兩大段落（“我們在基督裡的地位”和“我們在基督裡的行為守則”），段落標題足已反映本書信所要帶出的強烈信息，敦促信徒不論在基督裡的地位和行為上，務要合一。
在第一段（我們在基督裡的地位，1:3 – 3:21），我會用一系列的講道，見證我們作信徒的，在基督裡的屬靈地位為講道主題 - 我們是從那裡來，如今所經歷到改變，我們和基督建立關係後所享受的喜樂等。
跟著，我便會用另一系列的講道來闡述第二大段落的內容（我們在基督裡的行為守則，4:1 – 6:20），這段內容直接說明信徒在基督裡，如何顯明我們在基督地位上的合一。
以弗所書因包含了很多在教義上（例如預定論，救恩，聖靈的印記等）和行為上（例如饒恕、與人與神和好、小心口舌、教會領袖的職份等）的原則，故此我提議在講道時，可以多用點時間，專注於一些需要更詳細解釋的章節。如果你們有主日晚堂崇拜的，可以將這幾章特別經文留待這時候講解，又或利用週內的祈禱會時間，都是很適合的。這些講道可以用標題的方式，並加上其他同類的經文，放在你的以弗所書講道系列中，一併講解，相得益彰。
II. 強化聖經中的領導才能
教會中的秩序，提摩太前書1:18-20, 第三部份
提摩太前書是由五個保羅給年青的牧者提摩太的“命令”（囑咐要點）組織而成，提摩太是保羅的屬靈兒子和他的門生。這五個命令依序如下：
A. 對牧者職份的命令（1:3-20）:“打那美好的仗”。
B. 對公開崇拜時的命令（2:1-15）:“男人隨處禱告 … 女人要沉靜學道”。
C. 對監督的命令（3:1-16）:“在神家裡的行為操守”。
D. 對個人靈命長進的命令（4:1-6:2）:“敬虔自守和教導”。
E. 對牧者行為的命令（6:3-21）:“服從基督純正的話 … 保守所託付你的”。
A. 對牧者職份的命令（1:3-20）
保羅給提摩太的第一個命令，就是在信首所提到的務要“打美好的仗”（1:18），這是作為牧者的首要職守。內容如下：
A1. 持守純正的道理（1:3-11）
A2. 傳揚神的救恩（1:12-17）
A3. 盡忠職守（1:18-20）
在本刊前兩期（NPJ47和48），我們已討論了前兩項牧者的責任，A1（持守純正的道理）和A2（傳揚神的救恩），在本期我們將會討論第三點A3 …
A3. 盡忠職守 (1:18-20). 這幾節經文已綜合了保羅給提摩太的第一個命令，我們己經看過了。
提摩太的牧養職責是要藉著他的教導，堅守真道來捍衛真道（1:3-11），並藉著個人見證來見證神的救恩（1:12-17）。保羅更強調：“我兒提摩太啊 …將這命令交託你”（1:18a）。這個職責（堅守真道和清晰的傳講福音）是保羅一直忠心地堅持著的，現在便交由提摩太，在以弗所教會繼續緊守崗位。作為一個年長的導師，保羅一直是以身作則，身體力行。現在他勸諭提摩太要在這事奉崗位上堅持下去。這個命令和附帶的責任非同小可，保羅交棒給提摩太，便好像是將一批珍寶給他保管，並加以運用。
保羅這麼有信心將這些重大職務交托提摩太，是照著“從前指著你的預言”（1:18b）而任命的。很明顯地，提摩太所擔任的牧養職事是從前一直在教會中執行著的，而提摩太的靈命和呼召早已在預料中，故此他已被分別出來，指派專門擔任這職事，而他也正在以弗所教會任職牧養工作了。提摩太也真的不負眾望，在他屬靈父親保羅悉心培養底下，業已成熟，可以獨當一面。保羅也因此對提摩太的職事加以肯定和嘉許。
為著前面要走的路，保羅更多加勸勉和鼓勵，他指出從前對他所說的預言，正是好“叫你因此可以打那美好的仗”（1:18c）。無可置疑地，提摩太在未來的日子，一定會遇上艱難的日子 – 這是牧養生涯上必然的現象 – 即他所要面對的屬靈戰爭。這就是牧養事奉時所面臨基本的課題 – 從邪靈勢力不斷而來的挑戰，使他牧養的群眾常因著灰心失望，以致離開真道。請注意這場屬靈戰爭，在這裡竟說是“美好”的。我們常常會覺得戰爭是不好的，這的而且確地是正確和不好的。但屬靈戰爭卻是好的，因為這是說明我們可以抵擋從魔鬼而來的勢力，以致我們可以廣傳福音，維護真道。
在這埸戰爭中，提摩太“要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯”（猶3）。為著自己和教會全體會眾，和那位不斷攻擊神子民的魔靈爭戰（弗6:12-20）。他要責備那些在教會中的假師傅和糾正那些不敬虔的人（提後3:16）。在眾人面前責備犯罪的人（提前5:20）。這些和來自其他方面不斷的攻撃，都是很令人煩擾不休的事情，但這卻都是每一位牧者所必經歷的挑戰。保羅毫不逃避掩飾，坦白的說明當中的困難險境，但他以自己一生所遇見的經歷來鼓勵提摩太勇往直前，不怕艱難 - 在教會中提摩太所擔任的角色，和他具備的恩賜 – 是足以使他能勇敢面對這埸屬靈戰爭的。
在這場戰爭中，提摩太一定要“常存信心，和無虧的良心”（1:19a）。在每個信徒生命中，這是兩個分不開的原則，對於牧者來說尤其重要。正因為是如此重要，保羅再三提醒，在1:5說過，這裡1:19再說，然後在3:9再次重提，再三強調，如要打好這埸屬靈戰爭，我們對基督的信心和我們的道德行為是絕對不能妥協的。信心和行為一定要雙管齊下。先有信心 – 認識基督是我們的救主。藉著神啟示的話語，我們對所信的便有更深入的了解和更堅強的信心。這些真理一定是由正直的行為而來的良心互相呼應。信心和行為並列一起，才能組成一個堅壘，抵禦從撒但而來的攻擊。沮喪的日子一定會臨到提摩太，但保羅在此鼓勵提摩太，他是可以面對和克服從撒但而來的攻擊的，只要堅守他所教導的信心，和持續不斷的過著一個良心無愧的生活。他的行為和性格正好反映了他的信念。
藉著比較，和多方的勉勵，保羅便提出兩個人物，這兩人都因不能持守真道和清潔的良心，以致在這場屬靈戰爭中失去了：“19b有人丟棄良心，就在真道上如同船隻壞了一般。20其中有許米乃和亞力山大，我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了“（1:19b – 20）。這兩個人很明顯地，不肯遵行著一個好基督徒的生命是建基於“信心和無虧的良心”的原則，結果他們在這埸戰爭中失敗了，而代之便是“在真道上如同船隻壞了一般”。當你愛主的心和信心軟弱下來，當你不再高舉聖經的真理，當你因著不再奉行基督徒的行為守則，以致在神面前不再有一個清潔的良心，那麼你就不會有一個牢不可破的根基去和空中掌權者“打那美好的仗”。
當你對基督的信和神的話語開始動搖時，當你偏離真正基督徒的行為準則時，你便在你的生命中打開了一道船壞破口。請注意保羅在這裡所使用的兩個實體象徵 – “戰爭”（1:18）和“破壞的船”（1:19）。身為基督徒，我們都是精兵，正在打一場對抗屬靈仇敵的仗。我們也好像是靈程上的一個客旅，橫渡著大海洋 – 一個充滿狂風暴雨和隨時會觸礁的危險旅程。不論戰爭或航海，勝利或失敗都是決定於我們是否對主有堅定的信心，和反映這信心的無可指摘的行為。那些對委身不堅定的，或從真道上墜落的，便會在這場屬靈爭戰中受虧損。更糟的，那些離開神真道的，會面臨船壞的危機，這便會導致好像“許米乃和亞力山大，我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了“（1: 20）的無可救藥的悲劇出現。
保羅所說的“我已經把他們交給撒但”，指的是甚麼人？我們不能確切知道這些人是誰，最多我們可以說可能是教會的某些領導人物，可能是提前:3-7間接提到的人物。他用的“已經把他們交給撒但”辭句，在林前5:5，當他描述那位犯淫亂的人的時候也用過。保羅不像在使用相同的辭句時 - 在描述犯罪的人（不論靈性上或情慾上）- 會有不同的意思。故此，在這兩種情況下，保羅一定是說，將這犯罪的人逐出教會，離開那些聖潔和受保護的群體之外，而去到外界非聖潔並不受保護的環境中去，那時他們便會受到撒但無情的責罰，這樣“就不再謗瀆了”。請注意，我們在上期研討中（NPJ48），保羅就稱自己在信主前，是一個褻瀆的人（1:13），是一個任意在思想和行動上，反對神律法的人。同樣地，這裡所提到的這些人，也肯定是一群反對基督的人，專門在在教會中謬講真理，爭論一些荒渺無憑的話語和無窮的家譜，只流於空談，完全不明白他們所說的是甚麼。有些人跟隨著他們而離開教會，以致導至教會的分裂。因此，保羅“把他們交給撒但”，好叫他們學到教訓後，便有機會回轉過來。
III. 講道大綱
題目：學習主耶穌 – 分擔主耶穌的受苦（太26:36-46）
主旨：親近主耶穌
主題：我們須要藉著仰望和禱告親近主耶穌。
第一點：主耶穌的憂傷（26:37-38）
第二點：主耶穌祈求除去苦杯（26:39-41）
第三點：主耶穌接受祂的使命（26:42-46）
Related Topics: Pastors
7. The Greatest Baby Dedication Ever (Luke 2:21-40)
Related MediaChristmas as it is celebrated in our culture in north America is often portrayed in very idealistic terms - a perfect baby who never cries, lying in a cozy crib rather than a feeding trough in a smelly, dirty barn; candles twinkling in the house windows rather than the curtains drawn in darkness for fear of the Roman soldiers; snow gently falling on a winter wonderland rather than the stark reality of life in a morally and spiritually dark era.
In this article we’re going to be looking at the beautiful scene of Mary and Joseph dedicating their baby Jesus to the Lord, and as they do so they encounter an old man and old woman who saw in Jesus not a cute little baby but a crucified Saviour, not a cozy manger but a cruel cross, not the twinkling lights of Bethlehem but the tragic darkness of Calvary.
This passage gives us a final glimpse of Old Testament believers, devout worshippers of God who were living in the anticipation and expectation of the coming of the Messiah, represented here by Simeon and Anna. This is kind of the grand finale of the Old Testament - the end of a magnificent procession of faith from Abraham on; the end of a great expectation of God’s mercy in the Redeemer; the fulfillment of everything that these pious people of faith had anticipated for centuries; the ultimate expression of the love of God to his waiting people.
Here we see the newborn Child, the Savior, not in relation to the innkeeper of Bethlehem, not in relation to the shepherds, not in relation to Herod, not in relation to the magi, but in relation to these two faithful saints. Upon instantly recognizing that Jesus was the Messiah, Simeon utters a profound prophecy about Jesus and Anna speaks a true testimony about Jesus.
Our subject in this passage is “The dedication of Jesus.” As with John the Baptist, so here with Jesus, his birth is directly connected to an old prophecy and to a new future. In this passage we see the truth that God is faithful to his people.
This passage divides into three little scenes. The first is ...
I. The Birth Rites Of Jesus (2:21-24)
Mary and Jospeh are obedient to the two Mosaic birth rites – circumcision and dedication…
A. The Rite of Circumcision (2:21a).
Circumcision on the 8th day was a requirement of Jewish law. The circumcision of Jesus is important for at least three reasons:
1. It indicates Mary’s obedience to the law.
2. It brings Jesus into a covenant relation with God and the nation, through whom God was accomplishing his redemptive purposes for the world.
3. It connects Jesus to Abraham through whom this religious ritual was instituted (Gen. 17:9-11).
Apart from the Jewish legal requirement, circumcision also has many medical benefits as modern science now knows, such as: (1) On the 8th day, a baby’s vitamin K levels prevent the baby from bleeding to death; (2) Women married to circumcised men have far lower levels of uterine cancer; (3) Circumcision is hygienically beneficial for preventing infections. In this rite, then, we see the wisdom and love of God, as well as the parents’ devotion to the law of God.
It was customary to name the child at the time of circumcision. In accordance with the angel’s instruction, his name is “Jesus” (2:21). Jesus is the Greek form of “Joshua” in the Old Testament. It was a very common name at that time. It seems that names may have followed trends back then just like today, and undoubtedly every parent wanted a baby like their great leader Joshua. Joshua means “savior” or “salvation.” Perhaps Joshua’s parents called him by that name because they wanted deliverance from the oppression of the Egyptian taskmasters, to be set free from slavery. Perhaps for that reason they named their child Joshua, savior., so they named their child Joshua, savior.
Jesus came to be King, Lawgiver, Prophet, Priest, and Judge, but his name did not reflect those functions either in their position or authority. No, he was named “Jesus,” a name which speaks of mercy, grace, redemption for a lost world, Savior. This is how he wants to be known and the relationship he wants with us, Savior. His name portrayed who he was and his purpose for coming into the world, Savior.
The name of Jesus divides the world. It is precious to those who believe but despised by those who don't believe. But the Bible says that in the final day, the name of Jesus will be revered by every person (Phil. 2:10-11).
Let me ask you: Is the name of Jesus precious to you? Do you know him as Savior? This is a life and death question. You may recognize him as a miracle worker. You may agree that he spoke like no other man. You may acknowledge that he exercised authority over people and nature. But do you know him as Savior? Do you have a relationship with him as your own Savior? Do you believe that he is God come in flesh? Do you believe that he will one day judge the world? Do you know him as your Redeemer from sin, guilt, and Satan’s power? Can you say: “He is my Savior?” Is he the One you turn to for peace of conscience, comfort of heart, rest of soul? Is the name of Jesus a strong tower into which you have run for safety (Prov. 18:10)?
The rite of circumcision is then followed by...
B. The Rite Of Dedication (2:22-24).
For 40 days after the birth, a woman was considered under the law to be defiled. Then after those 40 days, the child was dedicated to the Lord.
God wanted a kingdom of priests. To this end, it was his original intention that the firstborn son of every Israelite family would be set apart (dedicated) to the Lord as a priest. But when all the Israelite families did not obey the Lord in setting aside their firstborn sons for God (Ex. 13:2, 11-12), then God chose instead one family, the Levites of the family of Aaron, all of whose sons would be set apart as priests for God on behalf of the whole nation (Num. 3:11-13).
So, “when the time came for their purification according to the Law of Moses, they (Mary and Joseph) brought him up to Jerusalem to present him to the Lord” (2:22). But they didn't do this because he was of the house of Aaron – they did it out of obedience to God’s original requirement that each firstborn son should be dedicated as a priest to God.
According to the law, each dedication was to be accompanied by an appropriate offering to the Lord (2:23), and since Mary evidently could not afford a lamb, she took “a pair of turtledoves or two young pigeons” (2:24), the offering of poor people (cf. Lev. 12:6, 8). Her poverty is a foreshadowing of Jesus’ life. He was born in poverty - not in a palace but in a stable; not in pomp and ceremony but in isolation and neglect. He was dedicated to the Lord in poverty - with an offering of 2 birds. He was brought up in poverty - not as a prince but as a pauper; not as a nobleman’s son but as a carpenter’s son. He lived in poverty - with nowhere to lay his head (Matt. 8:20). He died in poverty - not in a clean hospital attended by doctors and nurses and loved ones but on a cross. He was buried in poverty - in a tomb borrowed from a rich man.
No wonder Jesus has such compassion for the poor! He came to be identified with the poor. He was welcomed into the world by poor shepherds. He honored the generosity of a poor widow who gave her last cent. He set free the poor adulteress who was tormented by her accusers. He warned the rich people about how hard it is for them to enter the kingdom of heaven. He called ordinary working men to be his disciples. He healed poor lepers, the outcasts of society. He cast out demons from a poor, possessed woman. He fed the hungry, protected the rights of the oppressed, responded to the requests of beggars.
It is important for us to notice in these introductory verses the devotion of Joseph and Mary by (1) fully complying with the law of God in having Jesus circumcised “at the end of eight days” (2:21a); (2) fully obeying God in officially naming him Jesus, “the name given by the angel before he was conceived” (2:21b); and (3) fully dedicating their child to God in sacrificially presenting him to the Lord (2:22). In this way, these godly parents sought to do everything to comply with the law as it concerned their baby.
Their devotion to God in seeking to set their child apart for God right from the time of his birth is a wonderful example to us. If you are parents, have you set your child apart for God? Have you done so privately and publicly? It is a privilege for churches to show their support for and fellowship with parents by publicly praying for their young children, dedicating them to the Lord. And it is a show of unity for the church members to draw alongside parents, committing to pray for them and to support them as they seek to raise their children for the Lord.
Well, as Joseph and Mary formally and publicly dedicated Jesus to the Lord, little did they know what awaited them when they arrived in Jerusalem. Here they would meet two people from whom we see how people who have spent their lifetime in devotion and service to the Lord speak and act. From Simeon, we learn things about the destiny of their child, a destiny that for them must have been both frightening and wonderful. And from Anna, we learn that those who are devoted to serving God tell others about Jesus and the redemption that is found in him alone. May this passage encourage us to so use our lives for God.
This first scene, then, concerns the birth rites of Jesus (2:21-24) – his circumcision and dedication to the Lord. Now, the second scene is...
II. The Prophecy About Jesus (2:25-35)
This is the only time we read of Simeon in Scripture; otherwise he is unknown. At the time of Jesus’ birth, Israel was in deep spiritual poverty and moral darkness. There was a very low level of interest in religious things. The Pharisees and Sadducees had perverted their doctrines and practices. But in the midst of spiritual poverty here emerges this “righteous and devout” man, Simeon. “Righteous” indicates his relationship to others and “devout” indicates his relationship to God.
Simeon is in the temple “looking for the deliverance of Israel and the Holy Spirit was upon him” (2:25). The Holy Spirit had revealed to him that he would see the Lord’s Anointed, the Messiah, before he died (2:26). So, having been “directed by the Spirit, he came into the temple” (2:27a) and as soon as Mary and Joseph “brought in the child Jesus” to dedicate him to the Lord “according to the custom of the law” (2:27b), Simeon knew who He was. He took up the baby in his arms and uttered this remarkable song, the last in a line of four songs in Luke – (1) Elizabeth’s song (1:42-45); (2) Mary’s song (1:46-56); (3) Zacharias’s song (1:67-79); and now (4) Simeon’s song.
A. A Vision Of The Savior Causes Simeon To Praise God (2:29-32).
At the end of his life, God blesses this righteous man beyond anything he could have imagined. Simeon is ready to die: “Now, Lord, let your servant depart in peace” (2:29). The appearance of Messiah releases Simeon to die in peace, such is his faith. He grasped the truth that this powerless baby would be the powerful Savior, that this bundle of new life would bring life to dead souls, that this helpless child would save the helpless.
Why did this encounter with Jesus free Simeon to die in peace? Because Simeon knew by faith that the child he held in his arms would submit to death in order to break death’s power and tyranny. He would overcome him who had the power of death, that is the devil (Heb. 2:14). He would abolish death and bring life and immortality to light through the gospel (2 Tim. 1:10). Simeon would be the benefactor of Jesus’ great victory at the cross. What was the basis of Simeon’s confidence? Simeon had faith in God’s word in the Old Testament – that gave him absolute confidence. As such…
1. Simeon knew that this Child had come to bring salvation (2:30-31). “My eyes have seen your salvation that you have prepared in the presence of all peoples” (2:30-31). He holds in his arms the long-awaited Messiah, the Savior. He sees the One who will deliver God’s people from their sins. He knows that this is the One who has come to set God’s people free. Furthermore…
2. Simeon knew that this Child had come to bring illumination (2:32). He is “a light for revelation to the Gentiles” (2:32a). He has come to bring the revelation of God to the Gentiles. He has come to give spiritual light and life to the poorest, the most distant, the most undeserving, the most irreligious, and the most immoral people you could imagine.
In addition, this child had come to be “a light…for glory (honor) to your people Israel” (2:32b). Those despised and oppressed people would one day glory in their spiritual privileges and position through this child. Through this child, these sorrowing people, who had cried to God for so long for deliverance, would one day enjoy a place of glory because of who He is and what He has done, for from Israel was born the Savior of the world! What an honor for them that the mother of the Messiah would be this Jewish girl, that from her womb sprang the “seed of David according to the flesh” (Rom. 1:3), the One who would make atonement for the sins of the world. Here we see again the truth that God is faithful to his people.
To face death without faith in God’s word is the most miserable, hopeless existence. But to die in faith in the Savior sent by God is to be absent from the body and present with the Lord (2 Cor. 5:8), to be released from the sin, chaos and sadness of life and to be welcomed into Christ’s presence.
Simeon had a clear understanding of the gospel. He had seen with his own eyes God’s “salvation” (2:30) in the person of Jesus. He knew that Jesus was “a light for revelation to the Gentiles and for glory to your people Israel” (2:32b). Into the midst of religious darkness and political chaos comes the Light who would reveal God to us, the Light to unveil the glory of his people Israel. Simeon knew that this child was the One to whom all history pointed and for whom they waited.
This old man knew more than all the religious leaders. They could have learned from him that without the salvation of Christ they were doomed to eternal condemnation; that without the light of Christ they were doomed to eternal darkness; that without the life of Christ they were doomed to eternal death. This old man knew more than them all. For “God has chosen the foolish things of the world to shame the wise, and God has chosen the weak things of the world to shame the things which are mighty” (1 Cor. 1:27). No wonder Joseph and Mary “marveled” (2:33) at the words Simeon spoke about their baby. How their hearts must have been filled with pride and joy, but their joy was tempered by the word of prophecy that followed (2:34-35).
B. A Vision Of The Savior Causes Simeon To Prophesy About Jesus (2:34-35).
1. Simeon prophesies about Jesus’ division of the people: “Behold, this Child is destined to be the cause of the fall and rise of many in Israel” (2:34a). Many would “fall” because of Jesus. They would fall because he would be “a stone of stumbling and rock of offence” (Rom. 9:33; 1 Pet. 2:8). He would be a “stumbling block to the Jews” (1 Cor. 1:23a) because they are blinded by their own unbelief and religiosity (2 Cor. 3:13-14), and he would be the object of “foolishness to the Gentiles” (1 Cor. 1:23b) because they are deceived by their own intellect (Rom. 1:22). And many would “rise” because of Jesus. Those who receive him would rise to become children of God. They will rise from spiritual deadness to eternal life.
2. Simeon prophesies about Jesus’ rejection by the world: “Behold this child is destined… for a sign that will be rejected (spoken against)” (2:34b). He would be “despised and rejected by men, a man of sorrows and acquainted with grief” (Isa. 53:3). He would be the target of all Satan’s attacks. He would be opposed on every side with no one to take pity; betrayed by one disciple and forsaken by all the others; hated by the religious leaders; abandoned by the political powers; failed by the judicial system; rejected by those whom he had blessed. Those who were divided by political animosity became united as friends in opposing and condemning him to death. Those who at one time hailed him as the King coming in the name of the Lord (Matt. 19:38) cried out for his death and the release of a robber instead (Jn. 18:40).
The rejection of Jesus by the world would be to Mary like “a sword piercing (her) own soul” (2:35). Undoubtedly, that’s what she experienced throughout Jesus’ lifetime and finally at the cross. Not only would Jesus be a man of sorrows but Mary, his mother, would be pierced with overwhelming sorrow. We can’t imagine what it must have been like for her at the cross watching her son die and remembering the prophecy of the angels about him: “He shall be great and will be called the son of the highest; and the Lord God will give him the throne of his father David. And he will reign over the house of Jacob forever and of his kingdom there will be no end” (Lk. 1:32-33). We can’t imagine how difficult it must have been for her, trying to fit this puzzle together.
3. Simeon prophesies about Jesus’ revelation of the heart. The result of Jesus’ rejection by the world would be “that the thoughts of many hearts may be revealed” (2:35b). The people’s treatment of Jesus would reveal the innermost hatred and wicked thoughts of their hearts. And that’s exactly what happened when they cried, “We will not have this man to reign over us” (Lk. 19:14).
The coming of Jesus reveals who you truly are. It reveals those who hate the truth and it reveals those who hunger for forgiveness and righteousness. What does the revelation of Jesus reveal about you? “The word of God is a discerner of the thoughts and intents of the heart” (Heb. 4:12). If your innermost being was exposed for everyone to see, what would it look like? Blackness of sin? Hatred of God? Rejection of the gospel? Or, a cleansed heart? The love of God? The acceptance of the gospel?
Are you for him or against him? Are you one who will stumble and “fall” because of him – one who will curse him, deny him? Or, are you one who will “rise” because of him - rise from death to life; rise from darkness to light?
The first scene in this passage is the birth rites of Jesus. The second scene is the prophecy about Jesus. Now, the third scene is ...
III. The Testimony About Jesus (2:36-38)
Like Simeon, Anna is not mentioned anywhere else in the Bible. Isn't it beautiful that the Spirit of God records in Luke’s orderly and clear account the testimony of an old man and an old woman in affirming the fulfillment of Malachi’s prophecy concerning the Messiah’s appearance in the temple (Mal. 3:1)?
As Simeon is holding the newborn child, along comes Anna. Notice…
A. Anna’s Character (2:36-37).
She was a prophetess, a blameless, holy woman. This 84 year old woman had been married for seven years and remained a widow for the rest of her life – a very long time (2:36-37a). Undoubtedly during those years as a widow she would have experienced poverty, loneliness, and hardship, but nevertheless she remained devoted to God.
1. Anna served God faithfully. “She did not depart from the temple” (2:37b). Where God was, she wanted to be. Where God’s people were, she wanted to be. The prayer of her life was that of the Psalmist: “One thing have I desired of the Lord, that will I seek after, that I may dwell in the house of the Lord All the days of my life, To behold the beauty of the Lord, And to inquire in His temple” (Ps. 27:4).
2. Anna worshipped God sacrificially. She served God with “fasting and prayer night and day” (2:37b). In fasting, what little comfort she may have had, she sacrificed for God. And in prayer, she engaged in ongoing communion with God. God was her Father in deed and in truth.
B. Anna’s Testimony (2:38).
1. Anna’s testimony of thanksgiving to God. “Coming at that hour she began to give thanks to God” (2:38a). Her continuous prayers were finally answered. God had rewarded her lifetime of sacrificial service with the greatest gift she could ever imagine - to see the long looked-for Messiah, to change her faith to sight, to transform her hope into reality.
Remember the teaching of this passage that God is faithful to his people. What a blessing God poured out on this humble, holy woman. Hers must have been joy unspeakable and full of glory (1 Pet. 1:8). What an example for us to follow! An example of consistency in spite of calamity, holiness in spite of hardship, prayerfulness in spite of poverty, sacrifice in spite of solitude. Anna is a powerful woman of God. May we all seek to be like her.
2. Anna’s testimony to others. “She began…to speak of him to all who were waiting for the redemption of Jerusalem” (2:38b). This is the right order isn't it? Her first response is one of thanksgiving to God. Her second response is a testimony to others – a testimony to those with whom she was united in fellowship, those with whom she shared the same hope.
Evidently they used to gather in the temple court. Perhaps they worshipped God together there. Perhaps they prayed together there. Perhaps they spoke of their mutual hope of the coming of the Messiah and their hoped–for redemption (Mal. 3:16-17). Though God had been silent for 400 years, yet he still had a testimony. There was still a faithful remnant of believers who were waiting for redemption. They were marked by faith and hope. They walked by faith not by sight. They lived in hope not despair. They waited patiently not anxiously. They gave sacrificially not selfishly. They longed for the Messiah’s glory not their own well-being.
Doesn’t their character, lifestyle, and attitude speak to us? They looked for redemption in the future, yet we have it already. Just as they looked forward to his first coming, we should look forward to his second coming with hope and certainty. Just as they waited and spoke of their faith and hope in a Savior to come, so we should live and speak of our faith and hope in a Savior who has already come. Just as they longingly waited and watched for the promised Redeemer, so we should longingly and patiently wait and watch for our Savior from heaven, who will complete our redemption (Rom. 8:23).
Final Remarks
The family returned to their home in Nazareth (2:39) and “the child grew and became strong, filled with wisdom, and the favor of God was upon him (2:40). Apart from the incident when he was 12 years old (Lk. 2:41-52), this verse is all Luke says about Jesus’ first 30 years or so of life. All we know about those years is that Jesus grew physically, emotionally, psychologically, and spiritually and “the favor of God was upon him.” During these silent years, Jesus was being prepared for the mission for which he came, “to seek and to save those who were lost” (Lk. 19:10).
So comes to an end this beautiful little scene. In Mary and Joseph we see two godly parents with their newborn baby, faithfully fulfilling the birth rites under the law (circumcision and dedication) and marveling at the prophecy of an old man and the testimony of an old woman concerning the destiny of their child. And in Simeon and Anna we see that, no matter how spiritually and morally dark the days may be, God always has a testimony of faithful believers. God is always faithful to his people.
We know now that Simeon’s prophecy has been fulfilled. Jesus is God’s salvation, the Savior of the world. He has brought us the revelation of God so that we can know him. He has fulfilled his destiny. He is the cause of the fall and rise of many. He does reveal the thoughts of every heart. And, yes, a sword of sorrow did pierce Mary’s soul at the cross. And we know that Jesus has fulfilled Anna’s testimony - he has brought redemption to us through the cross.
The question today is are you looking for redemption? Is that your overwhelming need and desire today to know the Savior who has come and who is coming again? By God’s grace, may you see the truth of this passage today and find eternal redemption in Jesus Christ.
Related Topics: Christmas
Luke 2:22 "their purification" or "her purification"? A Test-Case for Faith Vs. Reason
Related MediaIntroduction
In Luke 2:22 we read: “Now when the time came for their purification according to the law of Moses, Joseph and Mary brought Jesus up to Jerusalem to present him to the Lord” (NET Bible, preliminary draft). The King James Version here has: “And when the days of her purification according to the law of Moses were accomplished, they brought him to Jerusalem, to present him to the Lord.” Most modern translations have “their purification” instead of “her purification.” This creates an exegetical problem, however. Mary’s purification was required by law forty days after the birth of a son (eighty days after the birth of a daughter). Leviticus 12:2-4 only has the woman in view, not her husband.
Preliminary Questions
What are we to make of this textual and exegetical problem? First of all, it is imperative to examine the textual evidence critically and honestly. But before we do this we need to address a preliminary matter. Some students of the Bible have put the cart before the horse by starting with their theological presupposition rather than with the evidence. One approach begins with a twofold assumption: the Bible is inerrant and our interpretations are inerrant. But this begs the question and, quite frankly, creates disdain for evangelical scholarship by those outside this flock. At some point all of us who wrestle with Holy Writ need to think through the relation of our theological presuppositions to the evidence.
On the one hand, we all start from a faith-stance (regardless of whether we are inerrantists or errantists, conservative or liberal, theists or atheists). All of us believe something about the text. No one is absolutely neutral and objective; none starts with a tabula rasa. On the other hand, God has not given us minds to be put on the shelf. Our brains are the most distinct thing about human anatomy; it is indeed arguable that a large part of the Imago Dei is that we are homo sapiens: we have been given knowledge and wisdom far superior to the animals. Why should we constantly fight against this gift of God as though it were evil?
Sometimes faith and reason stand in tension, even in contradiction. In such instances what are we to do? Two extremes are to be avoided: abandoning faith and abandoning reason. The former is done by extremists in liberal scholarship while the latter is done by many fundamentalist groups. Biblical faith is not a leap in the dark; rather, it is a reasonable conviction that something is true. As a supreme example, consider the resurrection of Christ and how this was communicated to the disciples. The stone in front of the tomb had been moved, allowing the disciples to examine for themselves that Jesus’ body was not there. The angel did not sit atop the stone still barring entrance to the tomb and say, “Although you can’t verify this for yourselves, you’ll just have to trust me! He has risen from the dead.” The stone was moved; the body was gone. Several implausible explanations are offered for the fact of the empty tomb. But the only truly reasonable view is to embrace the bodily resurrection of Christ as true; all else is a leap of faith. Jesus also appeared to the disciples on several occasions and even ate with them. When they finally believed (for all but John seemed to doubt initially), evidence made their faith reasonable.
Christ’s resurrection illustrates a divine principle: God’s normal modus operandi is to inculcate faith that has a foundation in time-space history. To be sure, faith is not the same as a necessary a posteriori conclusion, compelled as it is by the data. But faith is reasonable—if it is biblical faith. Biblical faith is a step, not a leap.
All of us hold at least some views that are in fact unreasonable. The thinking Christian—the one who is not afraid to pursue truth—is not conscious of his unreasonable views. And when he is confronted about them, he is willing to abandon unreasonable presuppositions in the light of evidence. The thinking Christian is not afraid to pursue truth. Unthinking dogma and the protection of cherished and unfounded presuppositions hardly comport with a religion that invites examination by the very time-space references in its sacred text.
This brings us back to our question of how to proceed. Methodological consistency coupled with an open mind to the data are indispensable in the pursuit of truth. My own approach (ideally at least1) as I examine scripture is to suspend my presuppositions while I employ a consistent and rigorous method. When the examination is completed, I then examine my presuppositions in light of the findings. If my views are “deeply ingressed,” as J. P. Moreland has put it, then one or two cases that seem to be contrary to them are hardly sufficient to overthrow such views. I don’t abandon my more central convictions on a whim. But if the view being challenged is more peripheral in my own doctrinal hierarchy, the evidence needed to change or soften my convictions is usually less; sometimes a small piece of evidence, like a missing piece of the puzzle, gives a refreshing perspective on the data. But the key to this approach is to highly prize truth without fear. This requires holding one’s beliefs in various levels of conviction, rather than embracing them all equally. And it requires a willingness to pro-actively examine the evidence when there is suspicion that one’s beliefs may be ill-founded.2 Unfortunately, much of my own evangelical-fundamentalist heritage clings to a fortress mentality and a “domino view of doctrine” (in which all doctrines are viewed as of equal worth). Although I have been critically examining my heritage for many years now (and, in the process, sacrificing many sacred cows), I am sure that I still have, subconsciously, more than a few unfounded views. But I now view the critical examination of such views more with joy than with fear.
The Textual Evidence
The translation of Luke 2:22 given above follows most manuscripts, including early and important ones (א A B L W f1 f13 33 565 700 copsa Byz ). Some copyists, aware that the purification law applied to women only, produced manuscripts (76 itpt vg [though the Latin word eius could be either masculine or feminine) that read “her purification.” But the extant evidence for an unambiguous “her” is shut up to one late minuscule (codex 76) and a couple of patristic citations of dubious worth (Pseudo-Athanasius whose date is unknown, and the Catenae in euangelia Lucae et Joannis [ed. J. A. Cramer, Oxford, 1841]. The Catenae is a work of collected patristic sayings whose exact source is unknown [thus, it could come from a period covering hundreds of years]). A few other witnesses (D pc) read “his purification.” The KJV has “her purification,” following Beza’s Greek text (essentially a revision of Erasmus’). Erasmus did not have it in any of his five editions. Most likely Beza put in the feminine form αὐτῆς because, recognizing that the eius found in several Latin manuscripts could be read either as a masculine or a feminine, he made the contextually more satisfying choice of the feminine. Perhaps it crept into one or two late Greek witnesses via this interpretive Latin back-translation. In sum, the evidence for the feminine singular is virtually non-existent, while the masculine singular αὐτοῦ was a clear scribal blunder. There can be no doubt that “their purification” is the authentic reading.
Bible.org, Editorial Note: It has since been confirmed that GA76 DOES NOT read αὐτῆς but rather actually does read "their" (αὐτων) as well. Thus NO Greek manuscripts reads "her." See CSNTM GA76 digital microfilm, page 93, left hand page, 1/4 the way down.
The Exegetical Issues
As we noted at the beginning of this brief essay, Mary’s purification was required by law, not Joseph’s (Lev 12:2-4). That Luke wrote “their purification” is overwhelmingly likely. Hence, this problem cannot be solved by a blind fideism—by the adoption of the highly unlikely reading of “her.” Just two of our interpretive choices are as follows: (1) Joseph may have shared in a need to be purified by having to help with the birth (though one has to wonder why midwives were apparently not so required). This possibility is strengthened by the likely contact of Joseph with Mary’s blood in the process of delivering the child (but again, one has to wonder why Lev 12 speaks only of the woman’s need for purification and not the child’s, since the child would also have touched the blood). (2) Joseph and Mary dedicated the child as their first-born son (Exod 13:2, 13; 22:29; 34:20), a consecration that would require Joseph to bring a sacrifice. The problem with this is that such a consecration is nowhere called a purification (טהרה), the term used in Lev 12. However, it may be that Luke regarded purification as a broad concept, incorporating or at least overlapping with the concept of consecration. The Greek terms for “purify” and “purification” are καθαρίζω and καθαρισμός respectively (the noun is used in Luke 2:22). Both in the LXX and the NT this word-group is used more broadly than the Hebrew root טהר. For example, in Exod 29:37 the verb קדשׁ (“consecrate, dedicate”) is translated as καθαρίζω in the LXX. Similar parallels3 can be found in Lev 8:15; 16:20; Num 12:15; 30:6. Elsewhere the cognate Hebrew noun קדשׁ is converted to the Greek verb καθαρίζω (cf. Exod 30:10).4 Luke may well have thought that καθαρισμός was the best term to use since the law he was initially thinking of was Lev 12:4-6. That καθαρισμός could be used in a broader sense was most likely known to him. If so there really is little difficulty with his speaking of “their purification,” for in Luke’s understanding this phrase was an acceptable choice to encompass both the dedication of the first-born child and Mary’s purification.
In conclusion, we should note that we have not exhausted all the possible interpretations. But we have seen that the overly facile solution of appealing to the wording of the King James at this point—especially as it is often an emotional reaction to what is perceived to be an error in the text—bears no resemblance to an honest pursuit of truth and therefore no resemblance to a biblical faith. Although we cannot be certain of Luke’s meaning, it is better to be uncertain in the pursuit of truth than certain in the defense of a falsehood.
1 This is easier to articulate than to practice. I can’t create for myself a tabula rasa any more than anyone else can (cf. Bultmann’s fine essay in one of the volumes of Glauben und Verstehen [which one escapes me] about the impossibility of presuppositionless exegesis). What I can do, however, is raise my own presuppositions to a conscious level so that they can undergo a proper examination and validation. And I can dialogue with others of various positions to gain their perspectives and input.
2 This second criterion (viz., the pro-active examination of the evidence) has not always been embraced by those who embrace the first. Indeed, in biblical scholarship on both sides of the theological spectrum are folks who refuse to look at the evidence when such evidence looks to be contradictory to their convictions.
3 In many of these parallels καθαρίζω translates קדשׁ; in some of them καθαρίζω is the translation for some other Hebrew word.
4 As well, טהרis translated by other Greek terms such as λούω, ἁγνίζω, ἀφαγνίζω (cf. Lev 14:9; 17:15; Num 8:7, 21; 19:12, 19), illustrating further that the semantic ranges of טהרand καθαρίζω do not entirely overlap.
Related Topics: Apologetics, Regeneration, Justification, Textual Criticism
Contact Us
General Questions
Volunteering
- We are always looking for volunteers to translate articles.
- Plus Programers to develop progressive web apps and
-
Programmers who are interested in harnessing the power or Ai for the Glory of God.
- You can Learn from one of the top Ai managers in the country.
- Harness the latest Chat GPT LLM technologies, to help people interact with the Bible and trustworthy content that exists on the INTERNET.
If you would like to help, visit this page to learn more about
volunteer opportunities at Bible.org. or contact us with a description of your skills.
Permissions
For questions about using the NET Bible in your project, please email [email protected].
Online Store
For questions about our products or questions about your order, please email [email protected].
Bible Study Class
Knowing God Discipleship Project
Mailing Address
Biblical Studies Foundation
PO Box 831119
Richardson, TX 75083-1119
Phone Options
Phone: 214-580-1999
Fax: 972-767-3166
Q. Where Is The Land Mentioned In Ezekiel 48:14?
Answer
Dear Friend,
I think that one should start with the fact that the tabernacle was constructed “according to the pattern” which God showed Moses:
“And let them construct a sanctuary for Me, that I may dwell among them. 9 “According to all that I am going to show you, as the pattern of the tabernacle and the pattern of all its furniture, just so you shall construct it (Exodus 25:8-9; see Numbers 8:4; Acts 7:44).
The “true pattern” was a heavenly pattern:
3 For every high priest is appointed to offer both gifts and sacrifices; hence it is necessary that this high priest also have something to offer. 4 Now if He were on earth, He would not be a priest at all, since there are those who offer the gifts according to the Law; 5 who serve a copy and shadow of the heavenly things, just as Moses was warned by God when he was about to erect the tabernacle; for, “See,” He says, “that you make all things according to the pattern which was shown you on the mountain” (Hebrews 8:3-5).
Also, one gets the impression from Daniel chapter 10 that there is a heavenly counterpart to what takes place on earth.
Getting to “the land” in Ezekiel 48:14, I think we must view this text in the light of Revelation 22. Compare what we read in Ezekiel 47:7-12 with Revelation 21:7—22:
Now when I had returned, behold, on the bank of the river there were very many trees on the one side and on the other. 8 Then he said to me, “These waters go out toward the eastern region and go down into the Arabah; then they go toward the sea, being made to flow into the sea, and the waters of the sea become fresh. 9 “And it will come about that every living creature which swarms in every place where the river goes, will live. And there will be very many fish, for these waters go there, and the others become fresh; so everything will live where the river goes. 10 “And it will come about that fishermen will stand beside it; from Engedi to Eneglaim there will be a place for the spreading of nets. Their fish will be according to their kinds, like the fish of the Great Sea, very many. 11 “But its swamps and marshes will not become fresh; they will be left for salt. 12 “And by the river on its bank, on one side and on the other, will grow all kinds of trees for food. Their leaves will not wither, and their fruit will not fail. They will bear every month because their water flows from the sanctuary, and their fruit will be for food and their leaves for healing” (Ezekiel 47:7-12).
10 And he carried me away in the Spirit to a great and high mountain, and showed me the holy city, Jerusalem, coming down out of heaven from God, 11 having the glory of God. Her brilliance was like a very costly stone, as a stone of crystal-clear jasper. 12 It had a great and high wall, with twelve gates, and at the gates twelve angels; and names were written on them, which are those of the twelve tribes of the sons of Israel. 13 There were three gates on the east and three gates on the north and three gates on the south and three gates on the west. 14 And the wall of the city had twelve foundation stones, and on them were the twelve names of the twelve apostles of the Lamb. 15 And the one who spoke with me had a gold measuring rod to measure the city, and its gates and its wall. 16 And the city is laid out as a square, and its length is as great as the width; and he measured the city with the rod, fifteen hundred miles; its length and width and height are equal. 17 And he measured its wall, seventy-two yards, according to human measurements, which are also angelic measurements. 18 And the material of the wall was jasper; and the city was pure gold, like clear glass. 19 The foundation stones of the city wall were adorned with every kind of precious stone. The first foundation stone was jasper; the second, sapphire; the third, chalcedony; the fourth, emerald; 20 the fifth, sardonyx; the sixth, sardius; the seventh, chrysolite; the eighth, beryl; the ninth, topaz; the tenth, chrysoprase; the eleventh, jacinth; the twelfth, amethyst. 21 And the twelve gates were twelve pearls; each one of the gates was a single pearl. And the street of the city was pure gold, like transparent glass. 22 And I saw no temple in it, for the Lord God, the Almighty, and the Lamb, are its temple. 23 And the city has no need of the sun or of the moon to shine upon it, for the glory of God has illumined it, and its lamp is the Lamb. 24 And the nations shall walk by its light, and the kings of the earth shall bring their glory into it. 25 And in the daytime (for there shall be no night there) its gates shall never be closed; 26 and they shall bring the glory and the honor of the nations into it; 27 and nothing unclean and no one who practices abomination and lying, shall ever come into it, but only those whose names are written in the Lamb’s book of life.
1 And he showed me a river of the water of life, clear as crystal, coming from the throne of God and of the Lamb, 2 in the middle of its street. And on either side of the river was the tree of life, bearing twelve kinds of fruit, yielding its fruit every month; and the leaves of the tree were for the healing of the nations. 3 And there shall no longer be any curse; and the throne of God and of the Lamb shall be in it, and His bond-servants shall serve Him; 4 and they shall see His face, and His name shall be on their foreheads. 5 And there shall no longer be any night; and they shall not have need of the light of a lamp nor the light of the sun, because the Lord God shall illumine them; and they shall reign forever and ever (Revelation 21:10-22:5).
Ezekiel the prophet foretold the downfall of Jerusalem, and the Babylonian captivity of the Jews. He also foretold the release and return of the Jews to the Promised Land. This being the case, I believe that the description of the “Land” in Ezekiel is literal, but also (like the tabernacle in the Old Testament) it foreshadows the “New Jerusalem” and the heavenly kingdom which will come to earth in the end. This is entirely consistent with the faith of the Old Testament saints, who looked forward to the future heavenly city:
13 All these died in faith, without receiving the promises, but having seen them and having welcomed them from a distance, and having confessed that they were strangers and exiles on the earth. 14 For those who say such things make it clear that they are seeking a country of their own. 15 And indeed if they had been thinking of that country from which they went out, they would have had opportunity to return. 16 But as it is, they desire a better country, that is a heavenly one. Therefore God is not ashamed to be called their God; for He has prepared a city for them (Hebrews 11:13-16).
The instruction in Ezekiel 48:14 (not to sell or exchange any of the land) seems to clearly speak of the “literal” land to which God will restore His people. But when we read Revelation 21 and 22 we can see that it also foreshadows the “heavenly” land which is yet to come.
Hope this helps,
Bob Deffinbaugh
El Diario del Pastor en la Red, Ed. Esp., Edición 5, otoño 2012
Un ministerio de…
Autor: Dr. Roger Pascoe, Presidente,
Email: [email protected]
I. El Mensaje que Predicamos: El Mensaje De La Cruz
(1 Cor. 1:17-18)
Lo cierto es que ni la elocuencia ni la prominencia pueden eclipsar la influencia de la cruz. La cruz es el mensaje central que predicamos. De hecho, como lo indica el apóstol Pablo en 1 Corintios 1: 17-18, literalmente predicamos la “palabra” de la cruz, porque la cruz habla por sí. Por lo tanto, para nuestros propósitos, podríamos decir que el ministerio primario de cada predicador es proclamar el mensaje de la cruz.
El apóstol Pablo es claro cuando dice “…pues no me envió Cristo a bautizar” (1:17a). él no se iba a entrar en un concurso de popularidad en la iglesia en Corinto al ser el líder de un grupo selecto que él había bautizado. Su ministerio era “…predicar el evangelio” (1:17b, cf. Hechos 20:24b). Y nosotros también tenemos que asegurarnos de mantener la predicación del evangelio al frente y en el centro de nuestro ministerio.
Es fácil distraerse de nuestra tarea primordial, ¿no es verdad? Si estuviéramos más preocupados con el mensaje de la cruz y la verdad de la Biblia, hubiera menos debate sobre asuntos sin importancia, menos promoción de las opiniones personales, menos desunión en la iglesia, y más resultados para el reino de Dios.
Entonces, a medida que continuamos estudiando el tema de la predicación, primeramente, note que…
A. Nuestro ministerio es sobre predicar el evangelio.
Es sobre predicar el evangelio de tal forma que la cruz de Cristo sea prominente y efectiva. Para que la cruz sea prominente y efectiva en nuestra predicación, tenemos que predicar “no con sabiduría de palabras” (1:17c), no con ingenio de discurso, no con elocuencia influenciadora, no con palabras de sabiduría humana. O, como lo expresa Pablo en el siguiente capítulo, “ y ni mi palabra ni mi predicación fue con palabras persuasivas…, sino con demostración del Espíritu y de poder para que vuestra fe no esté fundada en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios.” (1 Cor. 2:2-5).
Nuestra predicación no es para ser con palabras que atraigan el pensamiento cultural o el punto de vista del mundo. La cultura griega de esos días amaba la filosofía (“sabiduría humana”), pero nuestro mensaje no está diseñado para atraer la moda filosófica de la cultura a nuestro alrededor. De hecho, nuestro mensaje es totalmente contracultural.
Nuestra predicación no es para que sea con palabras que impresionen el intelecto, ni palabras altisonantes, ni persuasivas, o argumentos inteligentes que impresionen o engañen la mente. Así nos es como se nos llama a predicar el evangelio, ya que ese enfoque corre el riesgo de hacer “la cruz de Cristo… vana” (17d) – de hecho, trabaja en contra del mensaje de la cruz y aleja a las personas.
Las palabras astutas solo menosprecian el mensaje de la cruz. Estas denigran el significado y propósito de la cruz. Trivializan el evangelio, invalidan la cruz de Cristo. Hacen que no tenga “ningún efecto.” Estas se llevan su poder inherente. Causan que pierdan importancia para las vidas de las personas. Presentan el evangelio de tal forma que no tiene impacto, haciéndolo sin sentido, inválido, vano, vacío.
Nuestro ministerio de predicación, por lo tanto, es primeramente predicar el evangelio. ¿Qué es el evangelio? En su esencia…
B. El evangelio es la palabra de la cruz.
“Porque la palabra de la cruz es locura a los que se pierden; pero a los que se salvan, esto es, a nosotros, es poder de Dios.” (1:18). Eso es lo que predicamos – “la palabra de la cruz.” La palabra de la cruz es el centro del evangelio, es Cristo crucificado (1:23). Pablo dice: “Pues me propuse no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo, y a este crucificado” (1 Cor. 2:2)
Note que es la “palabra” de la cruz- no es el evento, ni la experiencia, no es la pasión, sino la “palabra” de la cruz. Es la “palabra de la cruz” porque la cruz habla. Eso es lo que predicamos – la palabra de la cruz.
1. Predicamos la palabra de la cruz porque ella declara la verdad sobre el pecado. La verdad sobre el pecado es que nos hemos rebelado contra la ley de Dios, nos hemos quedado cortos respecto al estándar de santidad de Dios, hemos fallado en la calificación de los requerimientos de Dios, somos por naturaleza pecadores incorregibles (por nacimiento) y práctica (por comportamiento).
La palabra de la cruz dice claro y fuerte, que somos enemigos de Dios debido a las malas obras (Rom. 5:10, Col. 1:21), que somos enemigos de la cruz de Cristo (Fil. 3:18). La palabra de la cruz expone la verdad sobre el corazón humano, que el “engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso” (Jer 17:9), que el corazón del hombre soltó toda su furia sobre Cristo en la cruz, que la ira del hombre fue lanzada sobre Dios mismo en la cruz, porque la cruz declara cuan inexpresablemente pecador es el corazón humano cuando la rebelión no se controla.
2. Predicamos la palabra de la cruz porque la palabra de la cruz da respuesta al pecado. A través de la cruz, recibimos el perdón de pecados (Ef. 1:7) – nuestros pecados son deshechos como niebla espesa (Isa. 44:22). A través de la cruz somos liberados del poder y castigo del pecado (Rom. 6:18,22). A través de la cruz Dios nos ofrece el regalo de la vida eterna (Rom. 6:23). A través de la cruz, nosotros, quienes éramos enemigos de Dios, tenemos “paz para con Dios” (Rom. 5:1). Somos reconciliados con Dios por medio de la cruz (Col. 1:20, 21). La palabra de la cruz nos da la respuesta al problema del pecado, porque en la cruz “Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él.” (2 Cor. 5:21). A través de la cruz, “Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición (porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero)” (Gal. 3:13). Él llevó sobre sí mismo la maldición de nuestro pecado y murió en nuestro lugar, redimiéndonos así de la maldición del pecado.
3. Predicamos la palabra de la cruz porque la palabra de la cruz expresa el amor de Dios por los pecadores. Cuando Pablo vio lo que Dios había hecho en su vida, solo lo pudo atribuir al amor de Dios. En la cruz, él vio el amor de Dios expresado en toda su plenitud – el amor de Dios que “ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo” (Rom. 5:5). En la cruz, Pablo vio el amor de Dios del cual nada nos puede separar (Rom 8:39). El apóstol Juan lo pone de esta manera: “En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados.” (1 Jn. 4:10)
4. Predicamos la palabra de la cruz porque ésta transmite nuevo significado a la vida. En la cruz, Pablo recibió nueva vida en Cristo (Rom. 5:18-21, 6:23), y en la cruz Pablo sin lugar a dudas vio un nuevo significado para la vida, ya que hubo un tiempo en el que él estaba orgulloso de su herencia judía y celo religioso, pero luego él lo estimó todo como basura con tal de ganar a Cristo. Hubo un tiempo en el que él valoraba su posición terrenal y las posesiones sobre todo lo demás, pero luego él contaba todas esas cosas como pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús, su Señor (Fil. 3:8).
En la cruz, Pablo fue un nuevo hombre en Cristo, ya que él dijo “De modo que, si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas.” (2 Cor. 5:17). Por medio de la cruz, él había sido llamado a andar “ en vida nueva” (Rom. 6:4). Entonces, la palabra de la cruz transmite nuevo significado a nuestras vidas.
5. Predicamos la palabra de la cruz porque ella declara la proximidad de Dios a nosotros. Él no está distante de nuestro dolor y sufrimiento, sino que Él ha hecho algo al respecto al proporcionarnos un Salvador. Él ha entrado a nuestro mundo de sufrimiento y pena y ha conquistado la muerte. Dios no está desconectado de la humanidad, sino que, en la cruz, Él se ha acercado a nosotros en todos nuestros conflictos y luchas. En la Cruz, Dios se ha acercado a nosotros al encarnarse en carne y sangre humanas para comunicarle una palabra de esperanza, paz, perdón, y reconciliación al mundo que añora su amor. ¡Es por eso que predicamos la palaba de la cruz!
Con Pablo declaramos: “Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo.” (Gal. 6:14).
Nuestro ministerio es sobre predicar el evangelio. El evangelio es la palabra de la cruz. Ahora miremos el efecto de esa palabra.
C. La palaba de la cruz divide al mundo.
“Porque la palabra de la cruz es locura a los que se pierden; pero a los que se salvan, esto es, a nosotros, es poder de Dios” (1:18). La cruz de Cristo divide al mundo en dos grupos – los que están pereciendo y los que han sido salvados.
1. Para aquellos que están pereciendo, la palabra de Dios es “locura” (1:18a). ¿Por qué es locura para ellos?
(a) La palabra de la cruz es locura para ellos porque no creen el testimonio de Dios. Ellos conocen a Dios, dice Pablo, por medio del testimonio de la creación en la cual “… las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa. Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, … sino que se envanecieron en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido.”(Rom. 1:19-21).
Por eso están muriendo, porque ellos no creen en el testimonio de Dios, a pesar de la evidencia y a pesar de Su gracia al manifestárseles claramente en la creación. Ellos prefieren creer en la evolución o en cualquier otra filosofía humana a creer en Dios. Así es como están los incrédulos determinados al negar a Dios que los hizo.
Para los que están pereciendo la palabra de la cruz es locura porque ellos no creen el testimonio de Dios, y …
(b) La palabra de la cruz es locura para ellos porque no entienden la verdad de Dios (cf. 1 Cor. 2:14). Para la mente natural todo el concepto de la cruz no tiene sentido. ¿Cómo podría pagar una persona por el pecado de otra? ¿Cómo podría Dios nacer de una virgen y volverse un hombre? ¿Cómo podría el Hijo de Dios murió en una cruz por nuestros pecados? Tales conceptos son locura para aquellos que se pierden. Pero esa es la manera como Dios escogió salvarnos: “,agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación” (1:21). En otras palabras, precisamente porque la salvación de un alma a través de la cruz es locura para la mente natural, eso solo puede ser la obra de Dios.
Entonces, la palabra de la cruz para aquellos que están perdiéndose es locura (a) porque ellos no creen el testimonio de Dios, (b) porque no entienden la verdad de Dios, y …
(c) La palabra de la cruz es locura para ellos porque no confían en la manera de Dios de hacer las cosas. La manera de Dios es escoger las cosas locas del mundo para humillar a los sabios (1 Cor. 1:27), como Naamán (2 Reyes 5) y la serpiente en la asta (Num. 21). El hombre nunca puede encontrar a Dios solo con su propio conocimiento, ya que su descubrimiento es una ocurrencia sobrenatural que solo Dios puede generar. Sin la iluminación del Espíritu, la persona natural – como Félix (Hch. 24:25), Festo (Hch. 26:24), y Agripa (Hch. 26:28)- nunca puede entender la verdad y las maneras de Dios. Estos eran hombre inteligentes y alta posición, pero ninguno de ellos creyó la verdad o confió en las maneras de Dios.
Dios tu “…escondiste estas cosas de los sabios y entendidos, y las has revelado a los niños.” (Luc. 10:21, 1 Cor. 1:19). También “… lo necio del mundo escogió Dios, para avergonzar a los sabios; y lo débil del mundo escogió Dios, para avergonzar a lo fuerte; y lo vil del mundo y lo menospreciado escogió Dios, y lo que no es, para deshacer lo que es,” (1 Cor 27-28). Entonces, “Pues mirad, hermanos, vuestra vocación, que no sois muchos sabios según la carne, ni muchos poderosos, ni muchos nobles;” (1 Cor. 1:26). La mente no iluminada por el Espíritu de Dios no puede entender la palabra de la cruz y la voluntad no controlada por el Espíritu de Dios se rehúsa recibirla (1 Cor. 2:14). La salvación es un acto exclusivo de Dios, el propósito y el resultado de esto es que “a fin de que nadie se jacte en su presencia.” (1 Cor.1 :29).
Las malas noticias es que para aquellos que se pierden la cruz es locura y entonces ellos voluntariamente rechazan el mensaje. Jesús dijo: “ y no queréis venir a mí para que tengáis vida.” (Jn. 5:40). Juan el Bautista dijo: “El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que rehúsa creer en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él.” (Jn. 3:36, cf. Jn. 5:12). Entonces, abandonados a sí mismos, la palabra de la cruz es locura para aquellos que se pierden. Esas son las malas noticias. Pero ahora viene la buena noticia…
2. Para aquellos que se salvan, la cruz es “poder de Dios” (1:18b). La buena noticia es que Dios ama a los que se están perdiendo. “…, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento.” (2 Ped. 3:9, cf. Jn. 3:16). Es por eso que predicamos la palabra de la cruz – porque es una palabra que trae buenas noticias a aquellos que se salvan.
La Salvación se dice que es pasada, presente y futura. Hemos sido salvos por fe en Cristo y la cruz. Somos salvos a través de la santificación progresiva, siendo hechos más como Cristo. Seremos salvos cuando seamos glorificados y tengamos nuevos cuerpos. Aquí, Pablo está hablando sobre nuestro estado presente al “ser salvos.” Aquellos “que están siendo salvados” son los que han abrazado a Cristo y la cruz, aquellos cuyos pecados son perdonados y, así, son guardados de la ira de Dios, aquellos que cuidan su salvación con temor y temblor (Fil. 2:12), aquellos que están en el viaje hacia el cielo, aquellos que conocen “el poder de Dios” en la cruz. “Porque el poder del evangelio” dice Pablo en Rom 1.:16, “es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree”.
Para nosotros “los que se salvan” el mensaje de la cruz es “poder de Dios” (a) porque a través de él hemos recibido el perdón de pecados - ¡eso es poderoso!, (b) porque a través de él hemos sido reconciliados con Dios - ¡eso es poderoso!, (c) porque a través de él hemos sido trasladados del reino de oscuridad al reino de luz -¡eso es poderoso!, (d) porque a través de él hemos sido transformados de estar “muertos en delitos y pecados” a estar “vivos con Cristo” (Ef. 2:5) - ¡eso es poderoso!, y (e) porque él nos ha acercado a Dios cuando estábamos lejos de Él (Ef. 2:13) - ¡eso es poderoso!
Es por eso que predicamos la palabra de la cruz – porque es “poder de Dios para salvación a todo aquel que cree.” Nuestro ministerio se trata de predicar el evangelio. Recuerda nuestra tesis, que el ministerio principal de todo predicador es proclamar el mensaje de la cruz.
Alabado sea Dios por la palabra de la cruz. Ella es “… poder de Dios, y sabiduría de Dios.” (1 Cor. 1:24). Es la Buena noticia de nuestra salvación por gracia a través de la fe (Ef.2:8). Proclamémoslo con poder. Como lo expresó el escritor del himno: “A la vieja cruz escarpada, siempre le seré fiel, Su vergüenza y reproche con mucho gusto llevaré"
Nuestro ministerio principal es predicar la palabra de la cruz, porque “agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación” (1 Cor. 1:21). De esto se trata la gran comisión – “predicar el evangelio a toda criatura” (Mr. 16:15). El apóstol Pablo pudo decir: “todo lo he llenado del evangelio de Cristo.” (Rom. 15:19). ¿Puedes tu decir lo mismo?
No debemos nunca retroceder en nuestra misión de predicar la cruz. Que esto sea el sello de nuestro ministerio. Cuando hoy muchos (aun los que se hacen llamar evangélicos) están debilitándose y rindiéndose, nosotros debemos “aferrarnos a esa vieja cruz” que en un día venidero “cambiaremos por una corona”.
II. Liderazgo: Ser un Modelo A Seguir Devoto “Ser de Ejemplo Personal en Pensamiento, Palabra, y Hechos”
Llegamos al último de los nueve aspectos de mostrar un carácter devoto a otros. En ediciones anteriores de este Diario del Pastor, hemos mirado en cómo ser un ejemplo de compromiso, constancia, confianza, consagración, compasión, competencia, conducta y conversación. Por último, vamos a mirar ahora lo que significa…
Ser Un Ejemplo En Carácter.
Las credenciales parecen haber tomado el lugar del carácter en nuestra cultura – lo que sabes y puedes hacer han reemplazado a quién eres. Desafortunadamente, pocas iglesias parecen estar enfocadas en el carácter piadoso cuando buscan por lideres ministros, candidatos a pastorales, etc.
¿Qué es “carácter”? el carácter tiene que ver con tus valores, ética, estándares, metas, rectitud. El carácter es tu base inamovible cuando las cosas se ponen duras o cuando la tentación te ataca. El carácter es quién eres cuando nadie te ve. El carácter cristiano tiene que ver con la santidad, rectitud, la piedad.
El ministerio cristiano exige el desarrollo de un carácter piadoso y aun así el ministerio a menudo parece obstaculizarlo. A menudo las presiones para “hacer” sobrepasan y pesan mucho en nuestra necesidad y deseo de “ser”. Hay una brecha entre nuestro caminar con Cristo y nuestro trabajo para Cristo. El tiempo que invertimos en ejecutar el ministerio excede el tiempo que invertimos en desarrollar nuestra espiritualidad y carácter. Pero esto último debe preceder a lo anterior, “ser” viene antes del “hacer”. Si no eres quien Dios quiere que seas, no puedes hacer lo que Dios quiere que hagas. De ahí la calificación del carácter para los ancianos y diáconos (1 Tim. 3:1-13, Tit. 1:6-9).
Necesitamos trabajar conscientemente en ser como Cristo. Eso no pasa por que están en el ministerio o porque eres un líder de la iglesia o profesor de la Biblia. El carácter devoto surge de pasar tiempo con Dios. No hay substituto para esto. Es por eso que el ajetreo es tan destructivo para la efectividad en el ministerio. El ajetreo es probablemente uno de las piezas maestras de ataque de Satanás a la iglesia, a nuestro ministerio. Si Satanás puede debilitar nuestra relación con el Señor, él ha debilitado nuestro ministerio y el impacto que podemos tener para Dios. Los discípulos pasan tiempo con su líder y maestro (cf. Mr. 3:13-14).
Desarrollar el carácter es el resultado de ser un ejemplo en compromiso, consagración, consistencia, confianza, compasión, competencia, conducta, y conversación. Nuestro carácter es ser una expresión del carácter de Cristo – “… hasta que Cristo sea formado en vosotros,” (Gal. 4:19). La manera en que vivimos (lo que hacemos) y lo que somos (nuestros valores) han de reflejar la manera como Cristo vivió y quién es él. Así, hemos de ser la presencia de Cristo en la tierra. Solo podemos reflejar el carácter de Cristo si lo conocemos a él íntimamente. Por eso, el apóstol Pablo dice, “Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra” (Col. 3:2). Se Cristo céntrico, vive sometido al Espíritu Santo y a la imagen de Cristo. ¿El fruto del Espíritu es evidente en tu vida (Gal. 5: 22)? ¿estás teniendo la imagen de Dios en tu vida? ¿Eres conocido por tu carácter y conducta devota, como hospitalario, amable, humilde, manso, santidad, dominio propio? ¿eres “irreprensible” (1 Tim. 3:2) en tu reputación? O, ¿eres conocido como alguien que vive para satisfacer los deseos de la carne (Gal. 5:19-21)?
Cuando la prueba viene en tiempos de presión y dificultad, el carácter piadoso y los valores bíblicos te van a diferenciar y mantenerte en el curso, para que así tomes las decisiones correctas con las razones correctas.
Hay cuatro áreas del carácter en particular que son vitales para el ministerio y el testimonio cristiano…
1. Integridad. La integridad es franqueza, honestidad, rectitud, imparcialidad. ¿Por qué el apóstol Pablo nos instaba diciendo: “Ten cuidado de ti mismo” (1 Tim. 4:16)? Porque uno no puede dirigir a otros a la fe o llevar al pueblo de Dios a la adoración o interceder por otros o instruir adecuadamente a otros, a menos que su propia vida sea recta, limpia, honesta, abierta. Un líder cristiano tiene que tener integridad. Tu vida entera tiene que mantenerse unida – sin brechas, sin inconsistencias, sino unida como un todo.
La integridad nunca va a tomar decisiones que le agraden a la gente sino a Dios (Ef. 6:6-7), Col. 3:22-23), 1 Tes. 2:4). La integridad hace lo que es correcto, no importa el costo. La integridad nunca estará atrapada en un conflicto de intereses. Eso podría significar rechazar el amable intento de alguien a que estés en deuda con esa persona. La integridad va de la mano con la sinceridad- no es ser falso sino transparente, no es ser hermético sino abierto, no es ser engañoso sino directo.
2. Valores (ética). Fijar altos estándares. Establecer un Código ético. Definir tus valores. ¿Qué cosas son importantes para ti? ¿Qué doctrinas son importante para ti? ¿Qué tipo de vida e ideas son importantes para ti y cuáles no negociarás ni comprometerás? En otras palabras, ¿Cuáles son tus valores fundamentales?
Tus valores son definidos mayormente más claramente por tus acciones. ¿En qué gastas tu dinero? ¿En qué gastas tu tiempo? ¿Quiénes son tus amigos? ¿De qué hablas? ¿Qué es lo que piensas? ¿Por qué causas arriesgarías tu empleo? ¿Por qué causas irías a prisión?
3. Valor. El valor es hacer lo que es correcto, aún ante la presión y oposición, la crítica, o el fracaso. Recuerda: “Porque no nos ha dado Dios espíritu de cobardía, sino de poder, de amor y de dominio propio” (2 Tim 1:7). El liderazgo cristiano no es fácil. Requiere ser coraje.
Requiere tener el valor de tomar decisiones difíciles, hacer lo que es correcto sin importar las consecuencias. Claramente, buenas decisiones hechas dependiendo de Dios es el distintivo de un buen líder espiritual- como Abraham durante la crisis de Sodoma y el rescate de Lot (Gen. 14:14f), como Moisés cuando decidió renunciar a los placeres y poder de Egipto (Heb. 11:24-26), como Pablo en la tormenta (Hch. 27).
Siempre que te enfrentes a una encrucijada, serás un ejemplo de sea valor o cobardía. David fue un ejemplo de valor cuando enfrentó a un león y un oso cuando estaba cuidando las ovejas. Mas tarde, David demostró ese mismo valor cuando se enfrentó a Goliat. Jonás, sin embargo, fue un ejemplo de cobardía. Él tomó la decisión equivocada y fue en la dirección contraria. Aun así, Dios lo restauró y lo usó con valentía. Daniel fue un ejemplo de valor, experimentando un horno ardiente en vez de comprometer su fe en Dios.
Se requiere de valor para tomar decisiones duras y se requiere de valor para tratar con situaciones difíciles, para enfrentar obstáculos y ataques de otras personas de Satanás. Se requiere de valor para manejar la crítica y la oposición. Se requiere de valor para predicar cuando has sido evidentemente criticado por personas durante la semana. Dios le dijo a Jeremías: “Tú, pues, ciñe tus lomos, levántate, y háblales todo cuanto te mande; no temas delante de ellos, para que no te haga yo quebrantar delante de ellos. Porque he aquí que yo te he puesto en este día como ciudad fortificada, como columna de hierro, y como muro de bronce contra toda esta tierra, contra los reyes de Judá, sus príncipes, sus sacerdotes, y el pueblo de la tierra” (Jer. 1:17-19).
Nuestro valor para afrontar la crítica y la oposición viene del Señor. La crítica es el peor enemigo para agotarte. Ella amplifica tus inseguridades, te desvía la mirada de tu labor y de ti mismo, agota tu energía y entusiasmo, te hace estar a la defensiva, te aísla.
Es por eso que la crítica destructiva, negativa es una herramienta de Satanás. Creo en la corrección bíblica, en la reprensión, y en la exhortación (2 Tim. 4:2), pero la crítica destructiva no está en la lista aquí. La crítica usualmente sobre lo que no le gusta y no quiere la gente, no sobre lo que honra a Dios o beneficia a su pueblo. La crítica puede distorsionar tu punto de vista del ministerio y de las personas a las que ministras.
Se requiere de valor para perseverar en tiempos de desánimo espiritual, para mantenerse cuando piensas que eres un fracaso, cuando trabajas duro, pero parece que nadie escucha o responde.
4. Humildad. La humildad cristiana se refleja en la fiabilidad, la amabilidad, y la humildad del servicio. Es la actitud de Juan el Bautista cuando comparándose con Jesús dijo, “Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe.” (Jn. 3:30). Paulo lo expresa así: “Porque yo soy el más pequeño de los apóstoles, que no soy digno de ser llamado apóstol, porque perseguí a la iglesia de Dios” (1 Cor. 15:9, cf. Ef. 3:8, 1 Tim. 1:15). La advertencia de Pablo para nosotros es, “Nada hagáis por contienda o por vanagloria; antes bien con humildad, estimando cada uno a los demás como superiores a él mismo” (Fil. 2:3).
Es fácil volverse orgullo en el ministerio, particularmente si hay señales externas de éxito en términos mundanos (como el aumento en los número o nuevas construcciones). Predicar, particularmente, puede ser una experiencia que conlleve orgullo, especialmente cuando las personas afirman tu don. Estamos en problemas en el momento en que comenzamos a creer que es por nosotros (nuestras credenciales o méritos). “Dios resiste a los soberbios, y da gracia a los humildes” (St. 4:6, 1 Ped. 5:5). “Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que él os exalte cuando fuere tiempo” (1 Ped. 5:6). Cuando sea tiempo, Él te exaltará- no tú mismo.
Conclusiones Sobre El Carácter (tomado de John MacArthur, Rediscovering Pastoral Ministry (Redescubriendo el Ministerio Pastoral), 95-101). Note cinco rasgos del carácter a ser evitados (Tit. 1:7-8): (1) No ser obstinado (generalmente esta es la característica subyacente de la crítica), (2) no ser irascible, (3) no ser dado al vino, (4) no ser violento, (5) no codiciar el dinero. Y luego siete rasgos del carácter a ser adoptados (Tit. 1:8-9): (1) Hospitalario, (2) amante de lo que es bueno, (3) sobrio (sensible), (4) justo, (5) santo, (6) dominio propio, (7) retenedor de la palabra fiel tal como ha sido enseñada.
Desafío final: ¿Qué tipo de modelo a seguir eres? ¿Cuándo otros te ven, qué ven? – un ejemplo en compromiso, consistencia, confianza, consagración, compasión, competencia, conducta, conversación y carácter? ¿Ven santidad, oración? Y cuando te examinas a ti mismo ¿qué ves?
III. Boceto de Sermón
Hasta el momento, he publicado en este diario una serie de sermones del evangelio de Juan concernientes a las obras sobrenaturales de Jesús (milagros):
1. Juan 2:1-11, Transformando el agua en vino: Lo mejor está por venir
2. Juan 4:46-54, Sanando al hijo del noble: Lo extremo para nosotros es la oportunidad de Dios
3. Juan 5:1-47, Sanando al paralítico: Saliendo de tu Betesda.
4. Juan 6:1-14, Alimentando a los cinco mil: ¿Cuán grande es tu dios?
5. Juan 6:16-21, Jesús caminando sobre el agua: Redescubriendo a Jesús.
6. Juan 9:1-41, Un hombre llamado Jesús.
Ahora, hay un esbozo para la séptima obra sobrenatural final registrada por Juan…
Título: Las Demoras de Dios No Son Necesariamente Un No (Juan 11:1-44)
Asunto: La resurrección de Lázaro de los muertos
Tema: Cuando golpea la crisis, Dios no siempre responde inmediatamente
Punto #1: A veces Dios se tarda para mostrarnos…
a) … su amor (1-3)
b) … su gloria (4-6)
c) … sus propósitos (7-16)
Punto #2: A veces Dios se tarda para enseñarnos…
a) … la verdad sobre sí mismo (17-27)
b) … la verdad sobre nosotros (28-37)
c) … la verdad sobre la fe en Él (38-44
Related Topics: Pastors
Does "you and your household" (Acts 16:31) mean if I am saved my family will be too?
Some wish to prove from this text that when the head of a family comes to faith, he can be assured that his whole family will follow him in faith. There is no such promise here. If you read these verses carefully you will see that the offer of salvation by faith in Jesus was offered to the jailer, and to his whole household. The message of salvation was proclaimed to the jailer, and his whole household. The message of salvation was believed by the jailer, and his whole household. And as the jailer professed his faith by being baptized, so did the others in his household. The offer was to the jailer and all of his household. The acceptance of this offer was by the jailer and his whole household, but there is no guarantee that this will always be so.
The words Paul spoke, when rendered literally, would read something like this: “You (singular) believe on the Lord Jesus Christ and you (singular) will be saved, you (singular) and your household.” Paul is proclaiming the gospel to the Philippian jailer. He tells him that if he believes in the Lord Jesus Christ as his savior, then he will be saved. This offer is not for him alone, however, but for his whole household as well. If they believe in the Lord Jesus Christ, they will be saved as well. The promise is not made that if he, as the head of the household believes, his entire household is saved by his faith.
Notice that in verse 32 Luke records that Paul and Silas preached the “word of the Lord” to him, along with his house. Verse 34 then informs us that the jailer had come to believe, along with his entire household.
The gospel is offered to the jailer, and to his household. The gospel is preached to him, and his household. The gospel is received/believed by the jailer and his entire household.
Note these words in Jeremiah 31: 29 “In those days they will not say again, ‘The fathers have eaten sour grapes, And the children’s teeth are set on edge.’ 30 “But everyone will die for his own iniquity; each man who eats the sour grapes, his teeth will be set on edge. 31 “Behold, days are coming,” declares the LORD, “when I will make a new covenant with the house of Israel and with the house of Judah,
Ezekiel 18 is perhaps even more emphatic, separating the destiny of parent and child. A godly parent may have an ungodly (unsaved) child; an ungodly parent may have a believing and faithful child. The destiny of fathers and sons is independently determined.
In 1 Corinthians chapter 7 we are told that the unbelieving mate is “sanctified” by the believing mate (7:14), but note that they are still called an unbeliever. The issue here is not the salvation of one family member due to the faith of another, but the privileged status and blessing that the unbeliever has by living in the household of the believer. God’s blessings spill over on the rest of the family, but this does not include the blessing of salvation. Paul goes on to ask in verse 16, “For how do you know, of wife, whether you will bring your husband to salvation?” Paul is saying that it is best for the believing partner to remain married to the unbeliever, if they are willing for the believer to remain, because there are certain blessings which come upon the unbeliever. He goes on to say that if the unbelieving mate does not wish to remain in that marriage, the believer is to let them go, for how can they assume that they can bring the unbeliever to faith?
All of this is to say that the Bible has a very consistent answer to your question. Every individual is lost because of their sins, and is saved if and when they trust in Jesus Christ for their salvation. This is why our Lord speaks of “hating” one’s father, mother, brothers, and sisters:
26 “If anyone comes to Me, and does not hate his own father and mother and wife and children and brothers and sisters, yes, and even his own life, he cannot be My disciple. 27 “Whoever does not carry his own cross and come after Me cannot be My disciple (Luke 14:26-27).
We must love Him, obey Him, and serve Him, above all others, including those closest to us.
Related Topics: Scripture Twisting, Soteriology (Salvation)