Introduction à Cette Série

« Le problème avec la Bible… est qu’une grande partie est le Nouveau Testament. Et le problème avec le Vieux Testament est juste ça. Il est vieux. Bien sur maintenant, pour certaines choses, vieillesse parle de permanence et de durabilité, même de croissance, de valeur. Pour d’autres choses, vieillesse veut dire démodé, obsolète, sans importance. Dans quelle catégorie devons-nous mettre le Vieux Testament ? »¹

Dans le prologue de ce livre excellent, Un Œil pour un Œil : La Place de l’Ethique du Vieux Testament Aujourd’hui, Christopher J. H. Wright pose une question qui trouble bien des Chrétiens d’aujourd’hui. Et pour ceux qu’elle ne trouble pas, elle devrait. C’est avec beaucoup d’enthousiasme que je commence cette étude du Vieux Testament, commençant avec le Livre d’Exode.² Je crois que nous trouverons, comme l’excellent livre de Wright le montre, que le Vieux Testament est un livre riche en pertinence pour le saint du Nouveau Testament.

Cette série commence spécifiquement avec la « naissance » du pays d’Israël, décrit dans le Livre d’Exode, un livre riche en thèmes qui se reproduiront dans le Vieux et Nouveau Testaments.³ Bien que nous ne couvrirons pas ce Livre d’une manière complète chapitre-par-chapitre, nous commencerons notre étude par le chapitre 1, qui prépare tous les éléments pour l’histoire de l’Exode.

Introduction à ce Message

Francis Shaeffer a écrit un livre titré Dieu est là et Il n’est pas Silencieux. Sans être en désaccord avec ce livre ou son message, je crois qu’il y a des fois quand Dieu est là, mais IL est, du moins de notre perspective, silencieux. Je crois que vous pouvez voir ça dans les Psaumes quand l’auteur fait appel à Dieu, « Où es-tu Dieu ? »⁴ N’avez vous pas fait l’expérience quelques fois dans votre vie, spécialement dans des périodes d’adversité, quand il vous semblait que Dieu n’était pas présent ? La période décrite dans le premier chapitre d’Exode est une de ces périodes – un temps quand d’après toutes les apparences, Dieu était silencieux. Néanmoins, Dieu était là. Nous apprendrons à voir SA main dans ces « temps silencieux » en étudiant ce premier chapitre d’Exode de plus près.

Lier le Passé et le Présent

Les versets 1-7 servent à lier les évènements du Livre de Genese⁵ et ceux enregistrés dans le Livre d’Exode. C’était l’intention de l’auteur que ces deux Livres soient en relation l’un avec l’autre et soient compris comme tels.⁶ Les versets 1-6 résument l’Histoire d’Israël, comme une tribu, décrite plus complètement dans Genèse, chapitres 12-50. Ces six versets nous rappellent que tout ce qui va arriver dans ce Livre est directement lié à ce qui était déjà arrivé dans Genèse.⁷ La malédiction de Dieu dans Genèse 3 inclut du travail dur, ce qui est le lot d’Israël en Egypte. Le salût de l’humanité, aussi promit dans Genèse 3, devait arriver par la naissance d’un enfant. Et c’était par la naissance d’un enfant (Moïse, Exode 2) que Dieu fournit un sauveur pour SON peuple. Comme les hommes s’efforçaient de se procurer de la sécurité et de l’importance par les buildings d’une ville ainsi qu’une tour, utilisant des briques et du mortier, l’Egypte chercha à se sécuriser en forçant les Israelites à bâtir des villes avec des briques et du mortier (comparez Gen. 11 avec Exode 1:14 ; 5:1).

Plus important, cette portion de l’introduction du Livre d’Exode (Exode 1:1-6) lie l’existence et l’accroissement rapide d’Israël en tant que nation à l’alliance que Dieu avait faite avec Abraham (Gen. 12:1-3 ; 15:12), et qu’il avait réitéré aux patriarches (Isaac : Gen. 26:2-5,24 ; Jacob : Gen. 28:13-15). Les fils d’Israël et leurs familles étaient 70 (v. 5) quand ils arrivèrent en Egypte,⁸ une simple tribu. Mais quand « les fils d’Israël » quittèrent l’Egypte, ils partirent en grande nation (Exode 1:7,12 ; 12:37).

Le verset 7 remplit presque une brèche de 400 ans, couvrant la période de la mort de Joseph⁹ jusqu’au moment de l’Exode. Si ce n’avait pas été pour ce verset et le reste du chapitre 1, nous n’aurions pas su grand chose de cette période.

Un moment de réflexion nous permettra de nous rappeler qu’il y a d’autres périodes dans l’Histoire qui sont de même négligées dans le récit biblique. Il y a, par exemple, la période de 400 ans de silence entre les prophètes d’après l’Exode (Malachie, par exemple), et les Livres du Nouveau Testament.¹⁰ Il y a aussi la période de silence du temps de la fin du Nouveau Testament (le Livre d’Apocalypse) jusqu'à aujourd’hui.

Que devrions-nous conclure de ces périodes que la révélation biblique semble oublier et ne pas mentionner ? Devrions-nous dire que ces périodes de temps, les évènements et les gens impliques, ne concernaient ou n’intéressaient pas Dieu ? Certainement pas ! Devrions-nous dire que parce que Dieu est silencieux pendant ces périodes (du moins dans les Ecritures), IL est non seulement désintéressé, mais aussi qu’IL ne voulait pas s’en mêler ?

Personnellement, je conclus qu’il y a des fois quand Dieu est là, mais silencieux. Par-là je veux dire que Dieu travaille, mais pas à ce moment là, ne nous disant pas ce qu’IL est entrain de faire, ne révélant pas publiquement SON dessein ou SON pouvoir. Dans de tels moments (autant que dans d’autres), Dieu est au travail, judicieusement. IL travaille dans les coulisses, et de façons qui ne sont pas immédiatement apparentes. Les versets 8-22 concentrent sur les choses que Dieu faisait pendant cette période de persécution qui sont importantes pour le dessein du Livre d’Exode. Ces versets nous donnent beaucoup d’aperçus de ces moments quand Dieu semble être silencieux, quand IL travaille providentiellement, faisant arriver SES desseins ou préparant l’Histoire pour une autre de SES interventions dramatiques dans les affaires des hommes.

De peur que nous conclusions que Dieu est entièrement silencieux pendant certaines périodes de l’Histoire, permettez-moi de vous rappeler que même si Dieu n’enregistre pas l’histoire d’une période en détails, souvent Il prédira les évènements pour préparer ceux qui vivront dans ces temps. Par exemple, cette période de 400 ans était le sujet d’une révélation divine à Abraham, bien longtemps avant que ce ne soit arrive :

« Le Seigneur lui dit:
---Sache bien que tes descendants vivront en étrangers dans un pays qui ne leur appartiendra pas, on en fera des esclaves et on les opprimera pendant quatre cents ans^[d].

Mais je punirai la nation qui les aura réduits en esclavage et ils quitteront le pays chargés de grandes richesses.

Quant à toi, tu rejoindras en paix tes ancêtres, et tu seras enterré après une heureuse vieillesse.

C'est seulement à la quatrième génération que tes descendants reviendront ici car, jusqu'à présent, les Amoréens n'ont pas encore mis le comble à leurs crimes. » (Genèse 15:13-16)

Cette brève description prophétique de cette période sombre de l’Histoire d’Israël est la preuve de la fidélité de Dieu en ce qui concerne l’accomplissement de SES promesses. Les descendants d’Abraham ont vraiment habité en Egypte, dans la servitude, pendant 400 ans. Ils en sont sortis, et avec de grandes richesses qui leurs ont étaient données gratuitement par les Egyptiens. Ils sont retournés à la terre promise, comme Dieu l’avait promis.

Egalement, les évènements arrivant dans les autres périodes concernant lesquelles les Ecritures étaient silencieuses (les 400 ans entre le Vieux et le Nouveau Testament et le temps de la fin du Nouveau Testament jusqu'à aujourd’hui) avaient été prédits à l’avance par moyens de prophétie. Dans le Livre de Daniel (chapitre 2) les royaumes du monde étaient prédits. Et à travers divers prophéties du Vieux et du Nouveau Testament, les évènements des derniers jours et du retour du Christ sont décrits. Ainsi, Dieu a préparé les hommes, à l’avance, pour ces périodes de relatif silence.

En quittant les versets 1-7, gardons deux mots à l’esprit qui nous aiderons à résumer le rôle de cette section. Les deux mots sont CONTINUITE et CONTRASTE. Nous sommes rappelés de la continuité du programme de Dieu par le fait que les promesses et les desseins de Dieu commencés dans le Livre de Genèse continuent dans le Livre d’Exode. Nous voyons le contraste entre ces deux Livres : une petite poignée d’hommes entrèrent en Egypte pour vivre avec Joseph, mais une grande multitude quittera l’Egypte avec Moïse pour vivre dans la terre promise. C’est un accroissement rapide d’Israël, réalisation la promesse de Dieu à Abraham et préparation à possession du pays, qui étaient le résultat du traitement de Dieu avec Israël sous la main cruelle des Egyptiens.¹¹ Regardons alors à la main providentielle de Dieu pendant cette période de l’Histoire d’Israël.

Un Nouveau Pharaon et une Nouvelle Politique (1:8-14)

Quand Joseph amena sa famille pour être avec lui en Egypte, ils étaient venus dans « la meilleure partie d'Egypte » (Genèse 47:6,11). A cette période là, il y avait un préjudice envers les Israélites en tant qu’Hébreux (Gen. 43:32), et en tant que bergers (Gen. 46:34). Il y a un énorme désaccord parmi les érudits théologiques en ce qui concerne l’identité de ce « nouveau pharaon « qui ne connaissait pas Joseph » (Exode 1:8). Une grosse partie du problème est à propos de la date de l’Exode, une question dont nous allons discuter en détail ici.¹² Restant avec une date précoce de l’Exode, il semblerait qu’ici le « nouveau Pharaon » ferait allusion à un sens très important. Il représentait non seulement une nouvelle personne, mais une nouvelle dynastie.

Un peuple asiatique d’origine sémitique (donc, lié aux Hébreux) commença à immigrer en Egypte, éventuellement gagnant contrôle du gouvernement à une période de faiblesse et confusion durant la Deuxième Période Intermédiaire. Les Hyksos¹³ régnèrent pendant à peu prés 150 ans durant le séjour d’Israël en Egypte, d’environ 1700 à 1500 A.C. Les Pharaons Hyksos étaient « égyptienalisés », assumant le titre de Pharaons,¹⁴ et adoptant les dieux d’Egypte. La capitale Hyksôs était très proche de Gochên où les Israélites vivaient en Egypte. Il semblerait que le « nouveau Pharaon » d’Exode 1:8 était un Pharaon Hyksôs, et donc qu’il serait vraiment « nouveau » comme Moïse l’indiquait, spécialement s’il succédait à un Pharaon égyptien. Remarquez aussi qu’il n’est pas appelé un Egyptien. A la vue de ces choses, Davis suggère l’interprétation suivante du verset 10 : « Voyez (Hyksôs) il est temps d'aviser à son (people d’Israel) sujet, pour qu'il cesse de se multiplier. Sinon, en cas de guerre, il risque de se ranger aux côtés de nos ennemis (les Egyptiens) et de combattre contre nous (Hyksôs) pour quitter ensuite ce pays. »¹⁵

Si effectivement, une minorité d’Hyksôs avait gagné le pouvoir en Egypte, ce n’était pas une surprise que ces « étrangers » ne connaissaient pas Joseph. En fait, il y aurait eu une tendance à essayer d’effacer le passé et à créér une nouvelle alliance avec la dynastie Hyksôs. Cela pourrait aussi expliquer la peur des pharaons Hyksôs que les Israélites joignent leurs ennemies (les Egyptiens) pour renverser leur règne (étranger).

Les peurs de Pharaon (qu’il soit Hyksôs ou égyptien) sont intéressantes:

« Il dit à ses sujets:
---Voyez, le peuple des Israélites est plus nombreux et plus puissant que nous.

Il est temps d'aviser à son sujet, pour qu'il cesse de se multiplier. Sinon, en cas de guerre, il risque de se ranger aux côtés de nos ennemis et de combattre contre nous pour quitter ensuite ce pays. » (Exode 1:9-10)

Il avait peur de la force numérique des Israélites, et cherchait à la diminuer. Il avait peur qu’ils deviennent alliés avec l’ennemi contre leur règne, les submergeraient et quitteraient l’Egypte. Il est intéressant que tout ce dont Pharaon avait peur arriva, en dépit de ses efforts diligents pour l’empêcher. La raison est, bien sur, que les plans de Pharaon étaient contraires aux desseins et aux promesses de Dieu concernant SES gens.

Le plan de Pharaon, qui fut volontiers adopté par le peuple, était d’asservir les Israélites, et de resserrer leur contrôle sur eux. Une bonne partie de ce plan semble être celle d’intimidation et d’oppression, démoralisant et effrayant tant les Israélites qu’ils n’oseraient pas résister leurs maîtres. En plus, la valeur de leur travail forcé serait utilisée pour renforcer la nation, à la fois économiquement et militairement. Les villes d’entreposage de Pitom et de Ramsès¹⁶ furent construites par les Israélites avec des briques et du mortier,¹⁷ et les champs étaient aussi travaillés par eux. Josephus déclare que la force de travail des Israélites était aussi utilisée pour creuser des canaux.¹⁸

Juste comme Israël s’était beaucoup multiplié durant le temps de Joseph (Gen. 47:27) et après sa mort (Exode 1:7), ils continuèrent à s’accroitre sous la main cruelle de leurs maîtres : Mais le plus ils étaient opprimés, le plus ils se multipliaient et s’étendaient ; Alors les Egyptiens¹⁹ arrivèrent à redouter les Israelites et les firent travailler impitoyablement (Exode 1:12-13).

La réponse égyptienne du phénomène d’accroissement numérique continuel des Israélites était d’augmenter la charge de travail et l’intensité de persécutions et de cruautés imposées par leur maîtres (1:14). Il est apparent que ces tactiques n’ont pas marchées, ce qui conduisit à un complot encore plus diabolique dirigé contre le peuple de Dieu, décrit dans les versets 15-21.

Pharaon et les Sages-femmes (1:15-21)

Beaucoup de temps a passé depuis que la première phase de l’oppression fut initiée, décrite dans les versets 1-11. Frustré par l'échec total des administrations précédentes de réduire la croissance rapide des Israélites, l'inquiétude a semblé presque avoir tourné à la panique. C'était une chose de l’emporter en nombre sur les Hyksôs, une petite fraction de la population de l'Egypte. C’en était une autre de menacer les Égyptiens eux-mêmes. Le taux de natalité devait être radicalement changé. Pour le provoquer, le Pharaon s’est tourné vers les sages-femmes²⁰ israélites²¹, dont deux sont mentionnés spécialement ici,²² comme des exemples spécifiques ou comme des leaders.

Les demandes de Pharaon sont incroyables. Premièrement, c’est un acte de violence abominable contre les innocents. Deuxièmement, je suis stupéfait que Pharaon ne prenne aucunes responsabilités pour la mort de ces nourrissons israélites. Il veut que les sages-femmes résolvent ce problème national du taux de natalité hébreu. Le plan n’est virtuellement pas possible. Comment les bébés-garçons devaient-ils être « exterminés » ? Les morts devaient-elles sembler être des accidents ? Comment Pharaon espérait-il que les femmes Israélites fassent appel à des sages-femmes s’il était connu que tous les nouveau-nés mâles mourraient d’une façon ou d’une autre entre leurs mains ? Je vois là, un plan pauvrement conçu (pardonnez le jeu de mots), décrété par un homme désespéré.

Les sages-femmes avaient plus peur de Dieu que de Pharaon, alors elle refusèrent de tuer les nourrissons mâles (1:17). Cela infuria Pharaon, qui convoqua ses sages-femmes et leur demanda une explication. Elles répondirent que les femmes Israélites étaient en si bonne condition physique que leurs enfants naissaient trop vite, avant qu’elles n’arrivent près de la femme (1:19). Que cela soit l’explication entière ou non,²³ cela montrait ironiquement l’affliction des Israelites comme étant une bénédiction pour l’accouchement plutôt qu’un obstacle. Le plan avait échoué en pleine figure de Pharaon. Le travail dur produisait plus d’enfants Israélites.

« Dieu fit du bien aux sages-femmes, et le peuple continua de se multiplier et devint extrêmement puissant.

Comme les sages-femmes avaient agi parce qu'elles révéraient Dieu, Dieu fit prospérer leurs familles. » (Exode 1:20-21)

Hyatt suggère une raison possible pour laquelle avoir des enfants fut une bénédiction spéciale pour ces sages-femmes : « il est possible que des femmes stériles étaient choisies comme sages-femmes ; si c’est le cas, leur recompense était qu’elles devenaient fertiles et avaient des enfants. »²⁴ La bénédiction d’avoir des enfants n’était pas niée par les femmes Israélites, ni par les sages-femmes Israélites.

Il y avait une autre bénédiction, pas aussi apparente mais je crois très importante. Si quelqu’un vous demandait les noms des sages-femmes, quelle serait votre réponse ? De ce texte, vous pourriez répondre rapidement, « Chiphra et Poua ». Maintenant, si je vous demandais les noms d’un des pharaons mentionnés dans ce chapitre, pourriez-vous répondre ? No ! Beaucoup ont spéculé à propos de l’identité des pharaons. Réfléchissez, l’officiel le plus haut du pays, ce vieux « quel est son nom ? » Le nom de ces hommes était connu et craint par des millions, mais nous ne savons même pas qui ils étaient. Et cela en dépit de tels projets comme la construction des pyramides et d’efforts considérables pour momifier les corps des pharaons.

Malheureusement, certains n’ont pas réalisé que l’omission des noms des pharaons fut délibérée, et en contraste de l’énumération des noms des sages-femmes.²⁵ Quel gracieux cadeau que Dieu a fait à ces deux pieuses femmes Israélites – IL enregistra leurs noms comme exemple pour les croyants à travers les siècles. Dieu ne s’intéresse pas plus que ça au nom de ce Pharaon, Pharaon « quel est son nom ? », mais IL est intimement intéressé par Chiphra et Poua, car elles ont confiance et LUI obéissent. Quel plus grand honneur que d’être reconnu par Dieu ?

Ayant considéré l’énumération des noms des sages-femmes mais pas celui de Pharaon, mon esprit se tourna vers quelques passages d’Ecritures intéressants. Je me rappelle du proverbe biblique qui dit,

« Le souvenir du juste continue à être en bénédiction aux autres,
mais le nom des méchants tombe dans l'oubli. » (Proverbe 10:7)

et de l’auteur des Psaumes qui pria :

« Que ses descendants soient exterminés
et que son nom disparaisse avec ses enfants!…

… Que l'Eternel se souvienne toujours de leurs crimes!
Que leur souvenir soit extirpé de la terre! » (Psaume 109:13,15)

Dieu ne s’intéresse pas à votre position ou votre prestige dans la vie, mes amis. IL s’intéresse seulement si vous le révérez et croyez en SON Fils, Jésus Christ, pour le pardon de vos péchés et la vie éternelle. Si vous êtes SON enfant, par la foi, IL vous connaitra par votre nom. Sinon, votre splendeur ou pouvoir terrestre n’a pas d’importance, vous serez un « quel est son nom ? » pour Dieu, et vous passerez l’éternité loin de SA présence.

La futilité des conquêtes militaires et des projets de construction de Pharaon est caractérisée par ce poème de Shelley :

Ozymandias

I met a traveler from an antique land
Who said: Two vast and trunkless legs of stone
Stand in the desert. Near them, on the sand,
Half sunk, a shattered visage lies, whose frown,
And wrinkled lip, and sneer of cold command,
Tell that its sculptor well those passions read
Which yet survive, stamped on these lifeless things,
The hand that mocked them and the heart that fed.

And on the pedestal these words appear:
“My name is Ozymandias, king of kings;
Look on my works, ye Mighty, and despair!”
Nothing beside remains. Round the decay
Of that colossal wreck, boundless and bare
The lone and level sands stretch far away.²⁶

Ombrageant Pharaon, les vrais héros de notre chapitre sont Chiphra et Poua. Elles révèrent Dieu plus que les hommes. Elles appliquent leur vénération de Dieu au travail pratique de leur vie au jour le jour. Elles vivent leur foi où Dieu les place. Ce n’était pas une chose si dramatique à faire (osée, mais pas dramatique), mais cela révèle une foi qui ne désobéira pas le Roi des rois. Qu’il y aurait plus de saints de ce genre-là aujourd’hui – des saints qui vivraient leur foi en tout endroits et circonstances où Dieu les placerait, une foi qui, si nécessaire, défierait le plus grand pouvoir du pays !

Un Dernier Effort Futile (1:22)

L’essaie de Pharaon de détruire indirectement les enfants mâles Israélites a échoué misérablement. Ce qu’il a essayé de faire clandestinement, d’une façon sournoise, Pharaon le demandera ouvertement :

« Mais le pharaon ordonna à tous ses sujets:
---Jetez dans le fleuve tous les garçons nouveau-nés des Hébreux, mais laissez vivre toutes les filles! » (Exode 1:22)

L’intention de ce décret était évidente. Pharaon espérait non seulement de tuer tous les nourrissons mâles, mais asservir toutes les filles, anihilant ainsi la nation d’Israël en une génération.²⁶ Ce que Pharaon manqua de discerner était qu’il était un simple pion de Satan, qui cherchait à exterminer la graine d’où le Messie allait venir.

Ce que Pharaon a fait, sans le savoir, était de déclarer les hostilités entre le « serpent » et « la femme » (Gen. 3:15). Car avec l’extermination des Juifs, la venue du Rédempteur aurait été impossible, car depuis Abraham, la promesse concernant la Semence de la femme et l’écrasement du serpent était, pour sûr, connectée avec ces gens (Gen. 12:1-3 ; Jean 4:22 ; Gal. 3:16).²⁷

La lutte entre Satan et « la semence » est une qui peut être trouvée à travers toute l’Histoire biblique. Satan a cherché à corrompre la semence en utilisant les Cananéens (Gen. 38 ; Nombres 25). Maintenant, au moment de l’Exode, il cherche à annihiler la semence par le meurtre. Plus tard, Satan emploiera la jalousie d’Hérode, qui essaiera de renverser le « Roi des Juifs » en assassinant beaucoup d’enfants innocents (Matthieu 2).

Le décret de tuer les nouveau-nés en les noyant est une partie du plan diabolique de Satan pour détruire la semence qui le détruira. Là encore Pharaon blâme quelqu’un d’autre pour les meurtres des bébés, cette fois, le peuple Egyptien il semblerait ou peut-être les parents hébreux :

« Jetez dans le fleuve tous les garçons nouveau-nés des Hébreux, mais laissez vivre toutes les filles! » (Exode 1:22)

C’est cet ordre qui fournit la toile de fond au drame du chapitre 2, où le libérateur d’Israël est né.

L’application de ces versets pour l’abomination d’avortement sur demande devrait être évidente. Il y a une série d’évènements mortels dans Exode 1 qui est très parallèle aux origines et à l’augmentation des avortements. Elle commence avec le dédain pour ceux qui menacent nos propres intérêts. Les Egyptiens dédaignaient les Israélites qui semblaient menacer leur position de pouvoir et de prestige, tout comme certaines gens dédaignent les enfants, les regardant comme une responsabilité économique et un fardeau superflu. Le meurtre des Israélites commença par être une question de politique nationale, tout comme la décision de la Court Suprême ouvrit la porte au meurtre en masse des innocents non-nés. Au début, le meurtre est subtil, puis de plus en plus flagrant. Pharaon semblait vouloir que les sages-femmes arrangent la mort des nouveau-nés mâles, que le meurtre ait l’air d’être le résultat du processus de la naissance. Finalement, il fut ordonné que les bébés mâles soient jetés (après la naissance) dans le Nil. Comme aussi aujourd’hui, les avortements, qui étaient permis au début de la grossesse, sont maintenant autorisés très tard, et des enfants sont aussi tués après la naissance. Comme le meurtre des bébés était sélectif (garçons seulement) en Egypte, maintenant, nous tuons des nouveau-nés parce qu’ils ne sont « pas du bon » sexe ou parce qu’ils ont une petite imperfection qui pourrait être inconvéniente pour nos vies. Ne manquons pas de réaliser les grandes similarités entre le meurtre des nourrissons de ces jours anciens et les nôtres. Soyons comme ces sages-femmes et refusons de prendre part à de telles abominations.

Conclusion

De la perspective humaine, les choses en Egypte allaient « de mal en pis » pour les Israélites. Un séjour qui commença avec une bienvenue royale, devint par décret esclavage et puis se détériora en un complot pour tuer les nouveau-nés mâles Israélites et asservir les filles. Il semblerait que les choses pouvaient difficilement aller plus mal. Certains pourraient se demander si Dieu savait ce qu’il se passait, et si oui, pourquoi ne faisait-IL rien ?

Considérant les évènements d’Exode 1, nous avons besoin de reconnaître qu’il y avait plusieurs points de vue. D’une perspective humaine, il y avait la motivation égoïste et coupable de Pharaon et du peuple d’Egypte, n’hésitant pas à sacrifier les Israélites pour leurs propres intérêts. Il y avait aussi la perspective des Israélites qui ont pu se demander où le Dieu de leurs ancêtres était. La perspective des sages-femmes Israélites aurait dû être leur modèle. Bien qu’elles ne comprenaient pas tout ce qui se passait, elles révéraient Dieu, et elles refusèrent d’obéir les ordres de Pharaon quand ils étaient contraires à la volonté de Dieu.

Puis il y avait aussi la perspective supernaturelle qui reconnaît dans tous les évènements de ce chapitre la main de Satan, cherchant à contrecarrer les desseins de Dieu en utilisant les dirigeants de ce monde à son avantage. La bataille entre le Serpent et la semence ne doit pas être négligée dans cet épisode Egyptien.

Finalement, il y avait la perspective divine. Dieu achevait SES desseins et promesses largement pas remarquées par aucuns des acteurs de ce drame divin. L’affliction et l’esclavage que Dieu avait prédit à Abraham (Gen. 15:12-16) fut réalisé dans le premier chapitre d’Exode. Par l’esclavage et l’adversité de ces 430 années (Exode 12:40), un grand nombre de choses fut providentiellement exaucé. Permettez-moi d’énumérer brièvement quelques-unes des bénédictions qui résultèrent des souffrances des Israélites en Egypte.

(1) Israël ne fut pas absorbé par les Cananéens à travers les mariages entre les deux races en étant envoyé en Egypte, quand le préjudice de cette nation interdisait le Pharaon de s’entremêler, ce qui était commun dans Canaan (Gen. 38).

(2) Le jugement des Cananéens fut retardé jusqu'à ce que leurs péchés aient rempli la coupe jusqu’à ras bord (Gen. 15:14-16).

(3) La lumière du salûtde Dieu fut amené aux Egyptiens par les Israélites. La multitude de ceux qui quittèrent l’Egypte incluait des Egyptiens.

(4) Israël fut capable de grandir d’une poignée de gens (70 hommes) à une grande multitude. Pouvez vous imaginer une tribu de 70 hommes essayant de conquérir Canaan ?

(5) Dieu préparait Israël physiquement pour les rigueurs exigées dans le désert et militairement pour la guerre contre les Cananéens. Dieu préparait aussi pour les besoins économiques de la nation avec un plan d’économie forcé qui mit un capital nécessaire entre les mains des Israélites quand ils quittèrent l’Egypte (Gen. 15:14 ; Exode 12:35-36).

Remarquez ces bénédictions du séjour égyptien, nous pouvons voir que Dieu travaillait providentiellement pour le bénéfice de SES enfants. Nous pouvons donc tirer plusieurs principes de ce passage qui nous aideront dans ces moments quand la main de Dieu n’est pas évidente et quand les forces du mal semblent gagner.

Premièrement, les desseins de Dieu sont réalisés, même quand nous ne participons pas activement à leurs accomplissements.

Deuxièmement, les desseins de Dieu sont réalisés, même quand nous ne nous en rendons pas compte et quand toutes les apparences pointent vers le contraire.

Troisièmement, quand c’est le cas, Dieu a annoncé prophétiquement ce qu’IL va faire durant une période qui semblera être silencieuse.

Quatrièmement, quand Dieu est « silencieux », nous devons vivre par notre foi (comme à tous autres moments) et par le principe de SA parole.

Cinquièmement, les desseins de Dieu sont aussi faciles à réaliser dans l’adversité qu’ils le sont dans le confort, et peuvent être aussi bien accomplis en utilisant des non croyants que des saints.

Sixièmement, il y a de grandes similitudes entre ces expériences d’Israël et les évènements des derniers jours avant que notre Seigneur ne revienne.²⁹

Finalement, je veux dire un mot à propos de la « politique éditoriale » de Dieu, comme elle est reflétée dans ce chapitre. Le fait que Dieu choisisse de décrire, en termes incomplets, une période de 400 ans est une évidence de SA souveraineté. Mais Dieu fait toute chose pour une raison. Réfléchissant au message de ce chapitre, j’ai réalisé que Dieu a une raison pour ce qu’IL ne dit pas autant que pour ce qu’IL révèle dans les Ecritures. Dieu a choisi de peu parler des 400 ans de la servitude d’Israël en Egypte. L’emphase de ce qu’IL dit est sur le bien voulu que Dieu va amener du cruel Pharaon, d’Egypte, et du Mauvais (Gen. 50:20).

Je viens de réaliser que la « politique éditoriale » de Dieu, reflétée dans Exode 1, est complètement opposée à celle des médias aujourd’hui. Si nous devions lire un récit séculier de cette période de l’Histoire d’Israël, nous aurions beaucoup plus de place dédiée à la souffrance des Israélites. Nous aurions des images macabres, en couleur, d’Israélites couverts de sueurs, trébuchants dans les citernes visqueuses de boue, faisant leurs briques. Nous aurions beaucoup d’histoires d’ « intérêts humains », toutes concentrées sur la mauvaise situation de ce peuple et la cruauté des Egyptiens.

Ce n’est pas la prétention d’Exode 1. Oh, on nous parle de la cruauté des Egyptiens et des souffrances des Israélites, mais l’emphase du chapitre est sur la fidélité de Dieu à SES desseins, SES promesses, et SES enfants. La confiance de ce chapitre est celle qu’en dépit des efforts de l’Egypte, les enfants de Dieu miraculeusement augmentaient en nombres et en force. Dans tous ça, Dieu préparait SON peuple pour la délivrance et l’Egypte pour le jugement. Les desseins de Dieu étaient certains, et ceux que Dieu bénit étaient ceux qui LE révéraient. La « politique éditoriale » de Dieu est de traiter brièvement avec le chagrin et la misère humaine, et de concentrer sur la grâce et la fidélité de Dieu. Quand vous regardez à notre chapitre comme ça, vous pouvez voir que c’est le cas.

Laissez-moi vous poser une question à propos de votre « politique éditoriale ». Tout le monde « révise », comme si c’était les circonstances de nos vies. L’anxieux révise toutes les bonnes choses, toutes les possibilités positives, et souligne chaque élément de douleur, de désastre possible. Le grincheux révise toutes les bénédictions de Dieu et se concentre sur les choses qui n’ont pas marché et qui étaient déplaisantes. La foi révise les circonstances de la vie différemment. Elle reconnait toutes les mauvaises choses de la vie, mais elle ne les emplifie pas. La foi choisit de concentrer sur les desseins, les promesses et le pouvoir de Dieu, et recherche SA main au travail, prenant soin de SES gens, et les préparant pour les bénédictions à venir. Je vous exhorte, mes amis, d’établir une « politique éditoriale » pour les circonstances de votre vie qui est comme celle de Moïse, l’auteur humain d’Exode.

¹ Christopher J. H. Wright, An Eye for an Eye: The Place of Old Testament Ethics Today (Downers Grove: Inter-Varsity Press, 1983), p. 12.

² The reason I have chosen to begin this series here is that I have already dealt with the Book of Genesis in 50 lessons.

³ “It would be hard to find a single major topic of Old, or even New, Testament that is not exemplified in the Book of Exodus. Many of the themes, used later in the Bible, actually take their rise in this book, in the interpreted experience of Israel, through the great events that led to her foundation as a people.” R. Alan Cole, Exodus: An Introduction and Commentary (Downers Grove: Inter-Varsity Press, 1973), p. 19. I highly recommend Cole’s commentary as the first commentary you purchase in your study of the Book of Exodus.

⁴ Cf. Psalm 73:1-14; 74:1ff.; 77:7-9; 79:1-5.

⁵ Genesis may have been written about the time of the Exodus. Since we believe Moses to be the author, it could not have been written sooner than shortly before the Exodus. Genesis would have provided an excellent backdrop for the Exodus, providing Israel with a reminder of her roots and of the basis for God’s blessings which were soon to be experienced.

⁶ “The initial ‘and’ found in the Hebrew makes clear that Exodus is not a new book, but simply the continuation of the Genesis story, and the fulfillment of the promises made to the partiarchs. But this is an appropriate place for a break: it is the last time in the Pentateuch that ‘sons of Israel’ is used to describe Jacob’s immediate family. From now on, the phrase will be a collective patronymic, describing the whole people of God, formed like any Arabic tribal name.” Cole, p. 53.

⁷ There are certain literary allusions which are intended to make these connections between Exodus and Genesis. For example the expression, “were fruitful and multiplied” (Exod. 1:7), is an allusion to the early chapters of Genesis: “The Hebrew deliberately repeats three verbs used in Genesis 1:21,22 which may be translated ‘were fruitful … swarmed … became numerous.’ This increase was interpreted as God’s promised blessing on His creation. A considerable time had passed since Joseph’s death: at the very shortest reckoning, Moses was the fourth generation after Levi (Nu. 26:58) and he may have been many hundred years later (Ex. 12:40).” Cole, p. 53.

⁸ In Genesis 46:26-27 the number of the direct descendants of Jacob, minus the wives of his sons, is 66 (v. 26), with the total number who came to Egypt numbered at 70 (v. 27). In the Septuagint (Greek) translation of this text, the number is 75 which agrees with Acts 7:14. There are various possible solutions to this problem. Davis suggests that the explanation is that the count of 75 would include the five grandsons of Joseph. John J. Davis, Moses and the Gods of Egypt (Grand Rapids: Baker Book House, 1971), p. 44.

“The sons are arranged according to their mothers, as in Genesis 35:23-26, with the sons of the two maidservants appearing last. The number of males that accompanied Jacob is given as 70 in verse 5. This is in agreement with a similar number which appears in Genesis 46:27 and Deuteronomy 10:22; however, the Septuagint reading of this text and Acts 7:14, which is apparently a quotation from the Septuagint text, reads seventy-five souls. … Notice that in Genesis 46:26 the figure of the descendants of Jacob is given as only sixty-six. This is due to the fact that Jacob, Joseph and his two sons were not included in the calculation.” Davis, p. 44.

¹⁰ Even in the period of the life of our Lord, there is a great deal of disproportion (time-wise) evident in the gospels. A fair amount of space is devoted to the birth of our Lord, a very little space to His early childhood (Luke 2:39-52), and a great deal of space to the three years of His earthly ministry (with the greatest emphasis given to the last week of His life). We see selectivity everywhere in the Bible, in terms of what periods of time God has chosen to depict.

¹¹ “Assuming that the original group to enter Egypt was at least 140 persons (the number 70 of verse 5 includes males only), the original population would have had to have doubled fourteen times to produce the number who took part in the exodus (about 2,000,000). This apparently reflects special divine blessing and intervention as promised in the Abrahamic covenant (cf. Gen. 12:2; 15:5).” Davis, pp. 47-48.

¹² The vast majority of liberal scholars, along with a few conservatives, hold that the exodus took place in the thirteenth century B.C. As a rule conservative scholars hold to an earlier date of the exodus, in the fifteenth century (ca. 1440 B.C.). For a more extensive discussion of the issues from a conservative viewpoint see Davis (pp. 16-33), or Cole (pp. 40-43). There is also an excellent article cited by Davis entitled: “The Time of the Oppression and the Exodus,” by John Rea found in Grace Journal, II, No. 1 (Winter, 1961), pp. 7ff.

¹³ For a concise treatment of the Hyksos kings, see C. E. Devries, “Hyksos,” The International Standard Bible Encyclopedia (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1982), II, pp. 787-788.

¹⁴ “Pharaoh is not a personal name, but the equivalent of ‘king of Egypt’ (vv. 8, 15, 17). The Egyptian word … means ‘great house.’ In the third millennium B.C. it designated the royal palace, but by 1800 B.C. it had become an epithet for the king. In the XVIIIth and XIXth dynasties it was a royal title, and by the ninth century it was prefixed to the royal name (e.g. Pharaoh Shishak).” J. P. Hyatt, Exodus (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1980), p. 58.

¹⁵ Davis, p. 46.

¹⁶ The mention of these two cities has become a major argument in support of the exodus late date. See Rea (cited above for a refutation of this) pp. 6-10.

¹⁷ The mention of “bricks and mortar” brings to mind the futile efforts of fallen men to build the city and the tower of Babel (cf. Gen. 11:1-4).

¹⁸ Cf. Davis, p. 49.

¹⁹ The term “Egyptians” here may indicate that the period of Hyksos rule has ended, and that the oppression begun by them was continued and even increased by the Egyptian rulers (cf. Rea, p. 8). The general population of Egypt, who had to support such oppression, was the same, even when the government changed hands.

²⁰ “The Hebrew word ‘midwife’ … literally means ‘one who helps to bear.’ The midwife aided at childbirth by taking the newborn child, cutting its umbilical cord, washing the baby with water, salting, and wrapping it (cf. Ezek. 16:4).” Davis, p. 50.

²¹ There is some discussion as to the precise meaning of the term “Hebrew” here, since it is used in both a narrow and in a broader sense: “The name ‘Hebrew’ is derived from the name ‘Eber’ (the opposite, on the other side; Gen. 10:21, 24; 11:4, 15), and rests, apparently upon a family migration, unknown to us, of the forbearers of Abraham from ‘beyond’ the Jordan … the word ‘Hebrew’ is at first the description of pre-Abrahamic-Semitic family groups. … Only later did the name become the national description of the Old Testament covenant people as a political and ethnic unit, in contrast to other though related peoples. …” Erich Sauer, The Dawn of World Redemption (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1951), pp. 111-112.

I personally understand these midwives are Israelites. It would have been only natural for the Israelite women to turn to Israelite midwives for help in child-bearing. Also the term “Hebrew” is repeated in 16 with reference to the Israelite women.

²² “The name of the first midwife, Shiphrah, appears in nearly the same form in the Brooklyn Museum Papyrus, dated about 1740 B.C.” Davis, pp. 49-50.

²³ I am inclined to see here a less than complete answer to the Pharaoh. I doubt that what was said was untrue, however. What was not said was that the midwives refused to obey the king of Egypt, choosing rather to obey God than men. Such a bold statement may have cost these women their lives.

²⁴ Hyatt, p. 61.

²⁵ Hyatt, for example, writes, “… the writer apparently does not know his name.” Hyatt, p. 58. This is an even sadder observation when we realize that Hyatt does not even seem to know the name of the author—Moses, and that he thinks Moses didn’t know the name of the Pharaoh even though he grew up in the home of the Pharaoh.

²⁶ “Ozy Mandias” by Shelley, The Oxford Anthology of English Poetry, Vol. II, edited by John Wain, (New York: Oxford University Press) 1990, p. 224.

²⁶ “These [daughters] presumably would become slave wives, and so could be absorbed by the Egyptians in a generation.” Cole, p. 56.

²⁷ Sauer, p. 118.

²⁹ I encourage you to explore the similarities between the conditions described in Exodus 1, before the deliverance of God, and the conditions in the last days, before the return of Christ.

Introduction

Dans le premier chapitre du Livre d’Exode, nous avons appris l’oppression cruelle des Israélites par les Egyptiens. Les bénédictions de Dieu aux Israélites amenèrent les Egyptiens à avoir peur d’eux et d’essayer d’assurer leur contrôle sur eux. Cela commença avec l’esclavage et le traitement dur. Quand cela échoua, Pharaon ordonna les sages-femmes israélites de tuer tous les nouveau-nés mâles israélites à la naissance. Cela aussi manqua d’accomplir le but d'anéantir la race des Israélites. Le premier chapitre se termine avec l’ordre de Pharaon à toute la population égyptienne de jeter tous les bébés mâles israélites dans le Nil.

Le chapitre 2 concentre sur un bébé mâle hébreu, Moïse, qui est destiné à devenir le libérateur de la nation. Les parents de cet enfant le cache pendant trois mois, refusant d’obéir à l’ordre de Pharaon. Eventuellement, ils concèdent à obéir partiellement, « jetant Bébé Moïse dans le Nil » dans une corbeille. Ce qui aurait très bien pu être la fin de Moïse devint sa délivrance, quand il fut secouru par la fille de Pharaon et fut éventuellement emmené au palais pour être élevé comme Son fils. Cependant, il arriva un temps, quand Moïse décida de s'assimiler à son propre peuple, et refusa d’être connu comme le fils de la fille de Pharaon. Cette identification de Moïse à son peuple le conduisit à rendre visite aux Israélites et au meurtre d’un Egyptien. De là, on nous raconte sa fuite à Madian pour échapper aux essais répétés de Pharaon de le tuer. Une rencontre « chanceuse » avec un prêtre de Madian, qui était un parent éloigné, conduit Moïse à s’installer, se marier, à avoir des enfants.⁵⁷ De tout ce qu’on nous dit, on pourrait difficilement s’attendre à voir Moïse retourner en Egypte, et certainement pas comme celui choisi par Dieu pour délivrer Israël.

Le chapitre 3 introduit un changement important dans le drame de la délivrance d’Egypte du peuple de Dieu. Des traitements providentiels de Dieu dans la vie de la nation d’Israël, nous passons à l’intervention directe de Dieu par Moïse et les miracles performés par LUI. Nous passons du silence de Dieu pendant 400 ans à Dieu parlant directement à Moïse du buisson, et plus tard, de la même montagne.

Le chapitre 3 est donc un passage important.⁵⁸ Il commence avec la révélation de Dieu à Moïse du centre de buisson enflammé. Il continue avec l’ordre à Moïse de retourner en Egypte, d’apparaître devant Pharaon et de délivrer le peuple de Dieu de l’oppression et de l’esclavage. Il finit avec la réticence de Moïse et sa résistance aux tâches que Dieu lui donnait.

Dans ce message nous nous concentrerons sur la révélation de Dieu à Moïse, qui, je crois, est la base pour tout ce qui suit. C’est autant la base de l’obéissance de Moïse, que celle la nation tout entière. C’est aussi la base pour toutes les actions de Dieu en ce qui concerne l’Egypte et SON peuple. De beaucoup de façons, l’incident du buisson ardent est critique à notre compréhension de Dieu.

Le message sera structuré d’une façon que nous considèrerons d’abord l’apparition de Dieu à Moïse dans le buisson ardent (versets 1-6), puis la révélation de Dieu à Moïse quand IL lui parla (versets 7-15). Ensuite nous tournerons notre attention vers ces textes du Vieux et Nouveau Testament qui invoquent cet incident et nous guident vers son interprétation. Finalement, nous chercherons à trouver l’application de ce texte dans nos propres vies. Ecoutons attentivement la voix de Dieu quand IL nous parle à travers ces versets.

Le Buisson Ardent (3:1-3)

Le jour commença comme tout autre jour. Le berger endurant ne s’attendait à rien d’extraordinaire, quoiqu’il espérait sans aucun doute que quelque chose de différent briserait la monotonie de garder les moutons. Après quarante ans de s’occuper de moutons (Actes 7:30), la vie de Moïse était devenue bien trop prévisible. Il connaissait tous les bons endroits de pâturages ainsi que les locations exactes des trous d’eau sur un grand territoire gravées dans Son esprit. Occasionnellement une vipère ou une bête sauvage offrait un peu d’excitation. Dans la solitude du désert, Moïse se parlait peut-être à lui-même, ainsi qu’à ses moutons. Il ne s’attendait pas à ce qu’aujourd’hui serait le commencement d’un nouveau chapitre de sa vie. Le buisson ardent d’Exode 3 fut un de ces évènements changeants la vie qui n’arrivent que peu de fois dans la vie d’une personne.

Ce chapitre est plus que juste le récit d’un incident qui changea la vie d’un homme ; c’est un point crucial dans l’Histoire de la nation d’Israël. Le buisson ardent marque le commencement de l’intervention directe de Dieu dans les affaires de l’Histoire. C’est l’origine de l’appel à Moïse de retourner en Egypte en tant que libérateur d’Israël. C’est le commencement de la fin de l’oppression de l’Egypte.

Le buisson qui brulait ne fait pas seulement un impact profond sur Moïse et la nation d’Israël, mais il continue aussi à servir comme un de ces évènements clé de l’Histoire – l’importance qui ne fut pas perdue en Israël dans les générations qui suivirent. Ce passage des Ecritures en est un qui a dû être bien su des Juifs des jours de Jésus Christ. Le récit du « buisson ardent » était au cœur de la pensée des auteurs de l’Evangile, Marc et Luc, qu’ils (peut-être comme la plupart des hommes de leurs jours) en sont venus à appeler cette section des Ecritures la portion « du buisson ardent » (Marc 12:26 ; Luc 20:37).

Cherchant des pâturages plus riches, Moïse conduisit le troupeau de Son beau-père vers l’Ouest ou de l’autre coté du désert, vers Horeb (Son beau-père est maintenant appelé Jéthro, qui semble vouloir dire « excellence » ou « supériorité » - Moïse l’avait-il enrichi ?).⁵⁹ Il n’avait aucune idée qu’ici il allait rencontrer Dieu face à face. Je crois que Moïse s’occupait de ses moutons ici comme Pierre allait pêcher (Jean 21:2), pensant que le passé était passé et que la vie allait reprendre sa routine.

A une certaine distance, quelque chose attira l’œil de Moïse et le sorti de ses pensées. Quelque chose brûlait au loin. Un coup d’œil plus attentionne révéla que c’était un buisson. C’était difficilement la cause de beaucoup d’excitation ou d’intérêts, mais comme le temps passait, le buisson ne semblait pas être affecté par les flammes. Il brûlait, mais ne se consumait pas. Puisqu’il n’y avait pas vraiment de raison de se dépêcher, et que la vue du buisson avait éveillé la curiosité de Moïse, il décida d’aller voir de plus près.

Ce que Moïse ne savait pas encore était que pendant que le buisson était apparemment un buisson ordinaire du désert, le « feu » était loin de l’ordinaire. Le plus près il approcha du buisson, la scène devint de plus en plus incroyable. Moïse a dû sûrement se poser des questions à propos de ce phénomène. Il aurait probablement été amusé par les explications offertes pour le buisson ardent au cours des années. Ces « explications » sont encore plus incroyables que celle de la Bible. Ne voulant pas reconnaître un vrai miracle ici, un nombre d’explications naturelles ont été données. Voici quelques-unes d’entre elles que j’ai rencontrées au cours de mon étude :

(1) « Le feu de St Elmo. » C’est une décharge d’électricité qui cause un genre d’incandescence.⁶⁰

(2) « … braises ou reflets de lumière, qui arrivent le plus souvent dans des terrains secs avec une abondance de tempêtes. »⁶¹

(3) Un phénomène volcanique.⁶²

(4) Un mythe, basé sur un ancien récit de brûler des objets qui ne se consument pas.⁶³

(5) « … un flocon de gypse souffle contre une brindille a pu déclencher le feu du buisson. »⁶⁴

(6) Un rayon de soleil, passant dans un craquement de la montagne.⁶⁵

(7) Une expérience purement psychologique.⁶⁶

(8) Une plante gazeuse, qui explosa.⁶⁷

(9) Les fleurs brillantes de branchettes de gui.⁶⁸

Le Dieu du Buisson Ardent (3:4-15)

De telles explications, ci-dessus, ne sont pas seulement inacceptables, elles sont inutiles. Il nous est dit par personne d’autre que l’auteur lui-même (rappelez-vous, Moïse est l’auteur de ce Livre) que l’ « ange de l’Eternel » (Gen. 16:7 ; 22:11 ; Juges 6:11 ; 13:3), la manifestation pré-incarnée de la seconde Personne de la Trinité,⁶⁹ était manifestée dans le buisson ardent. Les versets 4-15 contiennent une description du Dieu du buisson ardent. Les versets 16 –22 contiennent des instructions spécifiques concernant la tâche que Dieu a pour Moïse, ainsi qu’un résumé bref de Dieu de ce qui va arriver en le délivrance de la nation d’Israël de l’esclavage de l’Egypte. Dans cette leçon, nous devrons limiter notre étude à la première moitié du chapitre3. Dans notre prochain message, nous traiterons avec le reste du chapitre 3 et tout le chapitre 4.

La première moitié du chapitre 3 décrit le caractère du Dieu Qui appella et commissionna Moïse. C’est la base de la foi et de l’obéissance de Moïse. Il y a plusieurs dimensions de la description du Dieu du buisson ardent que nous considèrerons brièvement. Celles-ci nous donneront quelques crochets mentaux qui nous permettront de nous rappeler le message de ce passage.

Le Dieu du buisson ardent est un Dieu sacré. Au début, le buisson ardent n’était qu’une curiosité, quelque chose de nouveau vers laquelle Moïse fut attiré. Maintenant, le buisson (ou plutôt, Celui qui était manifesté dans les flammes contenant le buisson) était un objet de peur et de révérence. Cela arriva deux fois quand Dieu appela Moïse par Son nom, auxquelles il répondit, « Je suis là. »⁷⁰ Puis Dieu avertit Moïse de ne pas s’approcher plus près et lui commanda d’enlever ses sandales car le sol sur lequel il se tenait était « sacré » (verset 5).⁷¹ Moïse se couvrit son visage, sachant que voir Dieu pourrait lui coûter sa vie (Gen. 32:31 ; Exode 33:20 ; Juges 6:22-23 ; 13:21-22). Je doute que Moïse se soit accroupi pour enlever ses sandales. Comme les autres qui ont vu la gloire du Dieu Vivant, il a dû tomber au sol, prosterné. Les flammes qui contenaient (mais ne consumaient pas) le buisson, et l’avertissement dit par le Seigneur de d’intérieur des flammes, ont dû impressionner vigoureusement Moïse avec la sainteté de celui qui se manifestait. Moïse fut profondément impressioné avec la sainteté de Son Dieu.

La relation entre la sainteté de Dieu et l’exode n’est peut-être pas immédiatement évidente. Au moment où la Loi est donnée au Mt Sinaï, la sainteté de Dieu est la base pour la conduite d’Israël, ce que la Loi commande. Mais la sainteté de Dieu est un facteur important pour l’exode. Les péchés des Egyptiens doivent être jugés. En plus, la possession du pays de Canaan par les Israélites (Exode 3:8,17) est un jugement sur ces peuples pour leurs abominations aux yeux de Dieu (Gen. 15:16 ; Lev. 18:24-28).

Le Dieu du buisson ardent est le Faiseur d’alliance, le Gardien de l’alliance avec Abraham, Isaac, et Jacob. Dans le verset 6, Dieu s’identifie à Moïse comme ça: « Je suis le Dieu de tes ancêtres,⁷² le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob » (Exode 3:6).

Le Dieu du buisson ardent est le Dieu des ancêtres de Moïse, le Dieu des patriarches, le Dieu d’Israël. IL est le Dieu Qui a fait l’alliance avec Abraham et l’a répétée à Isaac et Jacob. Ce n’est pas un Dieu nouveau, différent qui est présenté ici à Moïse,⁷³ mais le Dieu de ces ancêtres, le Dieu d’Israël. Il n’y a pas un nouveau plan, mais simplement l’exécution d’un vieux plan, révélé à Abraham dans Genèse 15 :

« ---Sache bien que tes descendants vivront en étrangers dans un pays qui ne leur appartiendra pas, on en fera des esclaves et on les opprimera pendant quatre cents ans.

   Mais je punirai la nation qui les aura réduits en esclavage et ils quitteront le pays chargés de grandes richesSes.

   Quant à toi, tu rejoindras en paix tes ancêtres, et tu seras enterré après une heureuse vieillesse.

   C'est seulement à la quatrième génération que tes descendants reviendront ici car, jusqu'à présent, les Amoréens n'ont pas encore mis le comble à leurs crimes.

Ce jour-là, l'Eternel fit alliance avec Abram et lui dit:
   ---Je promets de donner à ta descendance tout ce pays, depuis le fleuve d'Egypte^[e] jusqu'au grand fleuve, l'Euphrate,

   le pays des Qéniens, des Qeniziens, des Qadmonéens,

   des Hittites, des Phéréziens, des Rephaïm,

   des Amoréens, des Cananéens,⁷⁴ des Guirgasiens et des Yebousiens.  » (Gen. 15:12-16, 18-21)

Le Dieu du buisson ardent est un Dieu compatissant. L’intention de Dieu de délivrer les Israélites de l’esclavage égyptien n’est pas seulement motivée par Sa sainteté ou par Son alliance avec Abraham et les patriarches – la délivrance de Dieu pour Son peuple est aussi basée sur Sa compassion pour eux dans leur affliction :

« ---J'ai vu la détresse de mon peuple en Egypte et j'ai entendu les cris que lui font pousser Ses oppresseurs. Oui, je sais ce qu'il souffre.

   C'est pourquoi je suis venu pour le délivrer des Egyptiens, pour le faire sortir d'Egypte et le conduire vers un bon et vaste pays, un pays ruisselant de lait et de mile…  » (Exode 3:7-8a)

Le Dieu du buisson ardent est un Dieu proche. Pendant 400 ans, les Israélites ont dû penser que Dieu était distant et éloigné. Ils ont probablement pensé à Dieu comme étant plus transcendant (distant, éloigné, pas impliqué dans le monde), que proche (directement concerné avec et impliqué dans les affaires des hommes). Ce n’était pas le cas, car nous avons vu la main cachée de Dieu qui travaillait providentiellement pour proteger Son peuple et préparer leur délivrance (Exode 1 et 2). De peur que Moïse n’apprécie pas le rôle de Dieu dans la vie de Son peuple, Dieu accentue qu’Il prend un intérêt perSonnel dans la libération des Israélites de l’esclavage égyptien :

«---J'ai vu la détresse de mon peuple en Egypte.

… C'est pourquoi je suis venu pour le délivrer des Egyptiens, pour le faire sortir d'Egypte et le conduire vers un bon et vaste pays, un pays ruisselant⁷⁵ de lait et de mile…  » (Exode 7a,8a)

Le Dieu du buisson ardent est un Dieu qui ordonne les gens de participer à Ses desseins. Pendant que Dieu va directement participé à la libération de Son peuple, Il le fera par des instruments humains. Typiquement, Dieu s’est manifesté lui-même à Moïse parce qu’Il avait l’intention de se manifester par Moïse. Les premières paroles de Dieu à Moïse furent, « Moïse, Moïse ! » (verset 4). Bien que Dieu indiqua Sa participation personnelle à l’Exode (« je suis venu pour les délivrer des Egyptiens », verset 8), c’est par Moïse que ces choses furent accomplies. Donc, nous trouvons Moïse ordonné par Dieu de retourner en Egypte, de confronter Pharaon, et de conduire les Israélites en dehors d’Egypte.⁷⁶

Quelques unes des révélations les plus riches concernant le caractère de Dieu sont trouvées dans les versets 11-15, où Dieu répond à deux questions posées par Moïse.⁷⁷ En essence, ces questions peuvent être résumées : (1) « Qui suis-je ? (verset 11), et (2) « Qui es-tu ? » (verset 13). La réponse de Dieu à ces questions sert à clarifier encore plus Son caractère. Les versets 14 et 15 sont deux des versets les plus cruciaux du Vieux Testament, car ils contiennent une des vérités centrales concernant la nature et le caractère de Dieu.

La première question, « Qui suis-je ? », est facile à comprendre. Quarante ans auparavant, Moïse avait pris une décision très cruciale concernant Son identité. Il avait décidé qu’il était un Israélite, et donc, il ne pouvait plus être connu comme le fils de la fille de Pharaon (Heb. 11:24-26). Ayant fait ça, Moïse essaya de libérer son peuple, ce qui finit par la mort d’un Egyptien. Quand Moïse essaya d’intervenir dans une dispute entre deux Hébreux, celui qui avait commencé la bagarre lui lança ces mots mordants, « Qui t’a nommé chef et juge sur nous ? » (Exode 2:14). Moïse a eu 40 ans pour peser son hypothèse, et ses conséquences. Maintenant, quand Dieu lui ordonne de délivrer les Israélites, Moïse veut être très sûr de ne pas sauter dedans à pieds joints, de ne pas parler ou agir prématurément. Sa question en est une qui reflète une prudence et un désir de recevoir un ordre clair de Dieu.

La réponse de Dieu cherche à ramener l’attention de Moïse de l’ « envoyé » (Moïse) à l’ « Envoyeur » (Dieu). Ce qui est important n’est pas l’instrument dans la main de Dieu, mais Celui à qui appartient la main dans laquelle il est tenu. Alors, Dieu promet à Moïse que Sa présence sera avec lui quand il Lui obéira :

« ---Je serai avec toi⁷⁸, lui répondit Dieu. Et voici le signe auquel on reconnaîtra que c'est moi qui t'ai envoyé: quand tu auras fait sortir le peuple hors d'Egypte, vous m'adorerez sur cette montagne-ci. » (Exode 3:12)

De cette déclaration, nous apprenons que l’autorité de Moïse est enveloppée dans la présence de Dieu qui est assurée quand il sera obéissant aux ordres de Dieu. Il a été observé que le « grand mandat » du Nouveau Testament est très similaire à celui de Moïse dans notre texte. Le « grand mandat » commence avec la déclaration de notre Seigneur,

« ---J'ai reçu tout pouvoir dans le ciel et sur la terre » (Matt. 28:18)

et finit avec,

« je suis moi-même avec vous chaque jour, jusqu'à la fin du monde. » (Matt. 28:20)

L’autorité divine est donc inséparablement liée à la présence divine. La promesse de Dieu de Ss présence avec Moïse fut la réponse à sa question à propos de Son autorité.

Il est intéressant que le signe que Dieu promet à Moïse dans le verset 12 est un qui arrivera après que Moïse agisse dans la foi, plutôt qu’avant⁷⁹ :

« Et voici le signe auquel on reconnaîtra que c'est moi qui t'ai envoyé: quand tu auras fait sortir le peuple hors d'Egypte, vous m'adorerez sur cette montagne-ci. » (Exode 3:12)

Le premier pronom est singulier ; le deuxième est pluriel. Dieu ne promet pas à Moïse une retraite permanente et privée sur le Mt Sinaï. Il dit que le « signe » de Moïse sera quand la nation qu’il sortira d’Egypte vénèrera Dieu au Mt Sinaï, ce qu’ils ont fait (Exode 19).⁸⁰

Nous aurions tendance à penser que Dieu aurait d’abord fait un signe, à ce moment et à cet endroit, et Se serait attendu à ce que Moïse obéisse. Cela Dieu l’a fait. Les signes étaient (1) le buisson ardent (Exode 3:1-8) ; (2) le bâton qui était devenu un serpent (4:2-4) ; et (3) la main lépreuse (Exode 4:6-7). Mais le signe qui est promis dans le verset 12 ne sera donné qu’après que Moïse agisse sur ce que Dieu a déjà révélé. Pendant que des signes peuvent être donnés pour stimuler notre foi, ils sont aussi donnés en réponse à notre foi, comme c’est le cas ici.

L’application pratique de ce qui est arrivé dans ce cas est évidente. Beaucoup d’entre nous attendons que Dieu nous donne un signe avant d’être prêts à bouger de foi. Quand Dieu a rendu suffisamment clair Qui Il est, et ce que nous devons faire, Dieu pourrait bien exiger que nous agissions de foi avant que nous soyons donné un signe de Sa présence et de Son pouvoir. Tel est le cas ici.

La deuxième question que Moïse pose vient de la réponse à la première. Moïse a d’abord demandé, « Qui suis-je ? », seulement pour être dit que la chose importante n’est pas qui il est, mais à Qui il appartient et Qui est constamment avec lui. En d’autres mots, Moïse devrait rediriger son attention de lui-même sur son Dieu. Si l’autorité de Moïse est enveloppée dans son Dieu, alors nous pouvons comprendre pourquoi Moïse pose la deuxième question, « Qui es-tu ? ». Supposez que j'aille trouver les Israélites et je leur dise:

«Le Dieu de vos ancêtres m'a envoyé vers vous. » Mais s'ils me demandent: «Quel est Son nom?» Que leur répondrai-je? (Exode 3:13).

Pourquoi Moïse demanderait-il le nom de Dieu quand Dieu a déjà révélé Son identité si clairement dans Ses déclarations précédentes ? Remarquez que Moïse (du moins en apparence) ne pose pas la question pour lui-même, mais pour l’intérêt de toute personne qui pourrait demander ? Combien de fois ceux qui conseillent les autres sont demandés des conseils sous l’apparence de « J’ai un ami qui… ” ?

Pourquoi les Israélites auraient-ils le besoin de demander le nom du Dieu Qui a envoyé Moïse pour les délivrer ? Je ne peux penser qu’à deux raisons. Premièrement, à cause de leur vénération d’autres dieux (égyptiens) (Josué 24:14), ils pourraient se demander lequel de leurs dieux répond à leurs prières.

La seconde raison est que le nom de quelqu’un est une description de son caractère.⁸¹ Si l’autorité de Moïse était enveloppée dans le Dieu qui l’avait appelé et lui avait ordonné de sortir Israël d’Egypte, alors il devrait être capable de décrire le caractère de ce Dieu pour leur assurer de la volonté et de d’aptitude de Dieu de les guider vers la terre promise. Le nom par lequel Dieu choisirait de S’identifier capturerait l’essence de Son caractère et de Son être.⁸² La réponse de Dieu à cette question (que ce soit une concession des doutes et des peurs de Moïse ou non) est, en fait, la base pour une grande assurance et d’espoir :

« ---Je suis celui qui est. Puis il ajouta: Voici ce que tu diras aux Israélites: Je suis m'a envoyé vers vous.

   Puis tu leur diras: «L'Eternel, le Dieu de vos ancêtres, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob m'a envoyé vers vous. C'est là mon nom pour l'éternité, c'est sous ce nom que l'on se souviendra de moi pour tous les temps. » (Exode 3:14-15)⁸³

Reconnaissant l’importance de ces deux versets, les érudits ont passé beaucoup de temps à essayer de déterminer le sens exact de l’expression « Je suis celui qui est ». Bien sûr, ils ne sont pas tous d’accord.⁸⁴ Personnellement, j’ai conclut que la meilleure traduction est le « Je suis celui qui est » des versions NIV (New International Version) et NASB (New American Standard Bible). Je crois qu’il y a certaines vérités à propos de la nature de Dieu puisque le « JE SUIS » concerne ce dont la plupart des érudits conservateurs approuvent.⁸⁵ Je vais résumé ces dimensions du caractère du Dieu qui est le « JE SUIS ».

Le « JE SUIS » est le Dieu qui est, dans le sens, le Dieu QUI existe. Il y a beaucoup de « non dieus » en Egypte et Canaan, qui étaient révérés, mais en contraste à tout ces « dieux » était le Dieu d’Abraham, Isaac et Jacob. IL est le Dieu qui est, le seul vrai Dieu.⁸⁶

Le « JE SUIS » EST le Dieu qui existe indépendamment. Des théologiens parlent de Dieu comme existant par lui-même. Dieu est le Créateur, mais n’a pas de créateur. IL existe séparé sans aucune dépendance de quoique ce soit ou de qui que ce soit. IL est un Dieu qui n’a pas besoin d’aide, ni pour exister ou ni pour accomplir Sa volonté. Ainsi, il n’y a rien qui puisse empêcher la volonté de Dieu d’être réalisée.

Le « JE SUIS » EST le Dieu qui existe indépendamment et immuablement. Etant le « JE SUIS », Dieu n’est pas le Dieu qui n’était rien, dans le sens qu’Il change. N’importe quoi qu’Il était, Il continue à être, et Il sera toujours. Le Dieu qui existe non seulement est vraiment, et indépendamment, mais aussi immuablement. Donc, tout ce que Dieu a commencé à faire, IL le finira, parce qu’il n’y aura aucuns changements qui nécessiteront des altérations dans Ses plans et desseins orignaux.

Au niveau humain, nous connaissons seulement l’opposé. Nous faisons des plans de construire une maiSon, mais des évènements imprévus impliquent considérablement plus de temps et d’argent. Les projets publics ne sont pas différents. Avez-vous jamais entendu parler d’une autoroute, d’un pont ou d’un nouveau bombardier fini dans les temps prévus, et aux coûts originalement estimés ? Comme le « JE SUIS », nous n’avons jamais besoin d’agoniser à propos de la finition de ce que Dieu a promis.

Etant le « JE SUIS », Dieu existe, indépendamment, immuablement et éternellement. Dieu est éternel et inchangeable. Combien de fois avons-nous mis nos espoirs en un candidat politique, seulement pour découvrir qu’il change une fois élu. Les promesses de campagne sont souvent de la rhétorique pure. Ces quelques politiciens qui essayent de tenir leurs promesses éventuellement ne sont pas réélus ou meurent. En conséquence, nos espoirs qui sont fondés sur les hommes disparaissent très rapidement. Dieu est éternel ; ainsi, chaque promesse est aussi solide qu’un rocher. Si Dieu est à la fois éternel et inchangeable, alors rien qu’Il a prévu et promis ne peut faillir.⁸⁷

Comment Moïse et le peuple d’Israël puissent-ils être assurés que Dieu les délivrera de l’esclavage egyptien et les guidera vers la terre promise ? Leur confiance est bien placée dans le Dieu dont la nature et le caractère sont ceux du « JE SUIS » d’Exode 3. Ça, que ce soit le point de ce passage, est évident de notre étude plus tard de deux textes du Vieux Testament.

« Maintenant, l'Eternel, qui t'a créé, ô peuple de Jacob,
      et qui t'a façonné, ô Israël,
      te déclare ceci:
      «Ne sois pas effrayé
      car je t'ai délivré,
      je t'ai appelé par ton nom,
      tu es à moi.

  Quand tu passeras par les eaux,
     je serai avec toi,
     quand tu traverseras les fleuves,
     ils ne te submergeront pas,
     quand tu marcheras dans le feu,
     il ne te fera pas de mal
     et tu ne seras pas brûlé,

  puisque moi, l'Eternel, je suis ton Dieu,
     le Saint d'Israël, ton Sauveur.
     Je donnerai l'Egypte comme rançon pour toi,
     l'Ethiopie et Seba en échange de toi. » (Ésaïe 43:1-3)

Dans ce texte, qui avait pour intention de réconforter Israël et pour assurer la nation de Sa promesse, Dieu fait allusion aux expériences par lesquelles Israël était passé pour les assurer aussi des bénédictions futures. Le « passage par les eaux » est une allusion à l’exode et à la traversée de la Mer Rouge. Tout comme Israël ne fut pas submergé par la mer, il ne le sera pas non plus par ses afflictions présentes et futures. Et il ne sera pas non plus brulé en passant à travers le feu. Tout comme le buisson ardent ne fut pas consumé par le « feu » de l’ « ange de l’Eternel », de même Israël ne sera pas consumé par les feux des afflictions et de l’adversité, maintenant ou à jamais.

« Mais qui supportera le jour de sa venue? Ou qui tiendra quand il apparaîtra? Car il sera semblable au brasier du fondeur, au savon de potasse des blanchisseurs.

   Il siégera pour fondre et épurer l'argent; oui, les descendants de Lévi, il les purifiera, il les affinera comme l'or et l'argent, et ils seront alors, pour l'Eternel, des hommes qui lui présenteront l'offrande dans les règles.

---Et je viendrai à vous en vue du jugement, et je me hâterai d'être un témoin à charge contre les magiciens, contre les adultères, et contre les parjures, contre ceux qui dépouillent l'ouvrier de Son gain, contre ceux qui oppriment la veuve et l'orphelin, et contre ceux qui violent le droit de l'immigré, ceux qui ne me révèrent pas, déclare l'Eternel, le Seigneur des armées célestes.

   ---Moi, je suis l'Eternel et je n'ai pas changé. A cause de cela, descendants de Jacob, vous n'avez pas encore été exterminés.  » (Malachie 3:2-3,5-6)

La nation d’Israël, Dieu dit par le prophète Malachie, allait devoir passer par « le feu », pour être raffinée. Le « feu » est, d’un coté, l’affliction imposée par la cruauté de nations étrangères. Cependant, d’un autre coté, c’est le feu que Dieu Lui-même a apporté pour purifier Son peuple. La consolation de Malachie pour Israël est que pendant que le « feu » purificateur de Dieu semblerait les consumer, ce ne sera pas le cas. En fait, il les purifiera et, à la fin, les sauvera. La base pour la préservation d’Israël est, comme dans Exode 3, le caractère de Dieu, le « JE SUIS », le Dieu qui ne change pas (Mal. 3:6).

Les paroles de Malachie, sans doute établies dans l’expérience d’Israël et dans la révélation de Dieu dans le buisson ardent, servent à confirmer notre interprétation de l’incident du buisson ardent dans Exode 3. L’affliction des Israélites en Egypte était imposée par les hommes, mais ordonnée par Dieu, une expérience de « passer par le feu » pour purifier et préparer les Israélites pour leur délivrance et leurs futures bénédictions :

« Mais vous, l'Eternel est allé vous chercher, il vous a arrachés à cette fournaise de fer qu'était l'Egypte pour faire de vous Son peuple, celui qui lui appartient, comme vous l'êtes à présent. » (Deut. 4:20)

Le buisson ardent n’était pas un miracle insensé, qui avait pour intention d’attirer simplement l’attention de Moïse, c’était une parabole pleine de sens qui, avec méditation sur l’évènement et sur les paroles de Dieu, deviendrait claire, et sur laquelle plus tard les prophètes développeraient et disserteraient. Les feux de l’affliction sont les résultats de la colère de Dieu sur les péchés ; ils purifient le peuple de Dieu et les préparent pour Ses bénédictions. Le peuple de Dieu n’est pas détruit par ces « feux », n’étant pas dus à leur fidélité, mais dus au caractère de Dieu, le grand « JE SUIS ». Moïse est ainsi encouragé à retourner en Egypte, d’aller de la « poêle au feu », sachant qu’il et la nation seraient protégés et florissants par le Dieu qui est.

Les implications et les applications de la nature de Dieu, le « JE SUIS », sont infinies. Il n’est donc pas surprenant de trouver des révélations similaires de Dieu aux prophètes et au peuple de Dieu dans les deux, le Vieux et le Nouveau Testament. Peut-être, le parallèle le plus dramatique du Nouveau Testament est trouvé dans le Livre d’Apocalypse. Avant que Dieu ne révèle « les choses à venir » des derniers jours, Il commence avec cette description du Dieu qui est prêt à parler à travers Son prophète, Jean :

« … que la grace et la paix vous soient données de la part de celui qui est, qui était et qui vient… » (Apocalypse 1:4)

N’est-ce pas la même vérité que nous venons de trouver dans Exode 3 ? Dans Exode 3, Dieu est le « JE SUIS », l’Eternel. Ici, IL est « celui qui est, qui était et qui vient ». Dans les deux cas, la même vérité est transmise. Tout comme la nation d’Israël, une dernière fois, « passera à travers le feu des souffrances », ils peuvent être consolés et réconfortés par l’assurance que, cette fois aussi, ils ne seront pas consumés par le feu, car leur Dieu ne change pas.

Alors, ici est le message de Dieu à Moïse et au peuple de ses jours. Dieu Se manifeste par le feu de l’affliction et de l’adversité, mais Ses desseins sont certains et Ses peuples sont en sureté dans l’assurance qu’ils ne seront ni détruits, ni consommés, à cause du fait qu’Il est constant, inchangeable, et éternel. Ici est la base de la foi et de l’obéissance. Sur cette assurance Moïse peut parier sa vie et baser son ministère et son service.

Conclusion

Une des applications de ce texte peut être vue dans le Nouveau Testament, révélé par notre Seigneur Lui-même. Considérons le confort et l’espoir qui nous pouvons trouver dans le « JE SUIS », le Seigneur Jésus Christ.

Quand notre Seigneur applique l’enseignement de « JE SUIS » dans Exode 3, je crois qu’Il le fait en relation au « buisson ardent » dans Deutéronome :

« (1) Voici les paroles de bénédiction que Moïse, l'homme de Dieu, prononça sur les Israélites avant sa mort. … (13) Et pour Joseph, il dit: L'Eternel bénit son pays… (16) par les plus précieux fruits dont la terre est remplie. Que la faveur du Dieu qui s'est manifesté dans le buisson ardent vienne pour couronner la tête de Joseph, » (Deut. 33:1,13,16)

Remarquez que le contexte de ces bénédictions que Moïse prononça est la mort imminente de Moïse lui-même. En plus, les bénédictions ici sont prononcées sur Joseph, qui est mort depuis longtemps. Maintenant, bien sûr, il y a le sens que Joseph sera béni par ses descendants, mais ce n’est pas la seule bénédiction que Joseph recevra. L’auteur d’Hébreux parle de ceux qui sont morts et qui n’ont pas encore reçu les bénédictions que Dieu leur a promises (Heb. 11:13-16, 39-40). Les promesses de Dieu sont donc certaines, parce que Dieu ne mourra jamais. Mais tout aussi vrai, car Dieu est l’éternel « JE SUIS », ceux qui meurent sont aussi assurés de la réalisation des promesses que Dieu leur a faites. Le fait que Dieu soit le « JE SUIS » nous assure que nous « vivrons avec Lui pour toujours », si nous sommes Ses enfants par la foi.

Jésus applique la vérité du passage de « JE SUIS » en deux occasions⁸⁸ différentes dans l’Evangile. Dans la première, le contexte est la question hypocrite posée par les sadducéens (qui ne croyaient pas en la résurrection des morts, Marc 12:18) à propos de qui l’épouse serait au ciel une femme qui avait eu sept frères comme maris. Indiquant leur hypocrisie et erreur en ce qui concerne leur rejet de la doctrine de la résurrection des morts, Jésus dit,

« Quant à la résurrection des morts, n'avez-vous jamais lu dans le livre de Moïse, lorsqu'il est question du buisson ardent, en quels termes Dieu lui a parlé? Il lui a dit: Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, le Dieu de Jacob.

   Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants. Oui, vous êtes complètement dans l'erreur. » (Marc 12:26-27)

Dans la déclaration de Dieu, « JE SUIS », nous trouvons l’assurance que Dieu est non seulement éternel, mais qu’à cause de ça, Sa relation avec les hommes est aussi éternelle. « Je suis le Dieu d'Abraham » veut dire non seulement que Dieu est éternel, mais qu’Abraham l’est aussi. L’éternité de Dieu n’est pas seulement la base pour notre foi en la réalisation des promesses de Dieu (dans les vies de ceux qui sont vivants à ce moment-là), mais est aussi notre assurance que nous ferons personnellement l’expérience de ces bénédictions. Comme l’auteur d’Hébreux le dit, Dieu a prévu que ceux qui moururent dans la foi devront nous attendre pour arriver à la perfection (Heb. 11:40). Le fait que Dieu soit éternel et notre immortalité sont donc des vérités entrelacées.

Dans l’Evangile de Jean, une des clés de sa structure est les déclarations « JE SUIS » de notre Seigneur (Jean 6:48,51 ; 8:58 ; 10:9,11 ; 11:25, etc.). Le moment critique de cet Evangile semble être la phrase « JE SUIS » de notre Seigneur dans le chapitre 8. Nous sommes à nouveau dans le contexte de l’espoir de quelqu’un pour la vie après la mort, une vérité à propos de laquelle certains Juifs étaient sceptiques. Jésus dit aux Juifs,

« Vraiment, je vous l'assure: celui qui observe mon enseignement ne verra jamais la mort.

   Sur quoi les chefs des Juifs reprirent:
   ---Cette fois, nous sommes sûrs que tu as un démon en toi. Abraham est mort, les prophètes aussi, et toi tu viens nous dire: Celui qui observe mon enseignement ne mourra jamais.

   Serais-tu plus grand que notre père Abraham, qui est mort --- ou que les prophètes, qui sont tous morts? Pour qui te prends-tu donc? » (Jean 8:51-53)

La question, bien sûr, est « qui est Jésus ? Jésus est plus grand qu’Abraham, en évidence par le fait qu’Il est le « JE SUIS » :

« ---Vraiment, je vous l'assure, leur répondit Jésus, avant qu'Abraham soit venu à l'existence, moi, je suis.» (Jean 8:58)

Pour les Juifs qui discutaient avec notre Seigneur, ceux qui étaient morts étaient morts et avaient disparu. C’était fini pour eux (Jean 8:52-23). La mort n’a aucune domination sur ceux qui croient en le Seigneur et obéissent à Sa Parole. Abraham vit le « Jour du Seigneur » et a été transporté de joie (8:56), et en tant que croyant, il verrait les promesses que Dieu lui avait fait se réaliser – personnellement.

Liée à la question de l’autorité de Jésus était Sa relation avec Moïse. Les Juifs disaient avoir l’autorité de Moïse (Matt. 23:2), ce qui leur donnait (dans leur esprit tordu) une plus haute autorité que celle du Seigneur Jésus. Mais réfléchissez – quand la question de son autorité fut posée à Moïse, la meilleure chose qu’il put dire était, « JE SUIS m’a envoyé ».

Quand la question de Son autorité fut posée à notre Seigneur dans Jean 8, Il répondit, « JE SUIS »

Quand Moïse fut envoyé par « JE SUIS », Jésus était « JE SUIS ». Ainsi, ceux qui croient en « JE SUIS » n’ont pas à avoir peur de la mort, car les bénédictions de Dieu sont aussi certaines après la tombe qu’avant – en fait, encore plus.

Croyance en le Dieu qui est le « JE SUIS » est donc la fondation de notre espoir pour la vie éternelle ainsi que pour faire l’expérience des bénédictions que Dieu nous a promises, bien que nous mourions. Notre espoir éternel est enveloppé dans le fait que Dieu est éternel. Exode 3 grave la vérité de l’éternité de Dieu en lettres grasses. Croyons-le. Parions notre destin terrestre et éternel dessus !

Il y a beaucoup de Chrétiens aujourd’hui qui pensent que l’étude des attributs de Dieu est un exercice intellectuel avec très peu d’applications pratiques. Rien ne pourrait être plus loin de la vérité ! Récemment, j’ai entendu R.C. Sproul parler du plus grand besoin de l’Amérique. Quand on lui a demandé, « Quel est le plus grand besoin des Chrétiens américains ? », sa réponse fut la même, « Connaître Dieu ». Les attributs de Dieu sont simplement une description de ce que Dieu est. La raison de l’appel de Moïse et de son obéissance à cet appel était l’assurance du caractère de Dieu. Personnellement, je suis convaincu que la mesure de notre foi est proportionnée à notre compréhension de la grandeur et de la bonté de notre Dieu. Je ne pense pas que de grandes choses ont été faites pour Dieu sans une compréhension de combien le Dieu que nous servons est grand. Ce sont les attributs de Dieu qui Le décrivent comme Il est et qui deviennent la raison de notre foi et notre obéissance. Devenons des étudiants des attributs de Dieu.

Specifiquement, de ce texte, nous nous sommes concentrés sur la nature éternelle, inchangeable de Dieu. Cette vérité est fréquemment soulignée dasn les Ecritures :

« Dieu n'est pas homme pour mentir,
      ni humain pour se repentir.
      A-t-il jamais parlé sans qu'il tienne parole?
      Et n'accomplit-il pas ce qu'il a déclaré? » (Nombres 23:19 ; 1 Samuel 15:29)

« Tu as jadis fondé la terre,
      le ciel est l'œuvre de tes mains.

   Ils périront, mais tu subsistes;
      tous s'useront comme un habit;
      comme on remplace un vêtement, tu les remplaceras.

   Mais toi, tu es toujours le même,
      tes années ne finiront pas.

   Les enfants de tes serviteurs auront une demeure;
      sous ton regard, leur descendance sera fermement établie.» » (Psaume 102:26-29)

«t out cadeau de valeur, tout don parfait, nous vient d'en haut, du Père qui est toute lumière^[g] et en qui il n'y a ni changement, ni ombre due à des variations. » (Jacques 1:17)

« «Moi je suis l'Alpha et l'Oméga»
      dit le Seigneur Dieu,
      celui qui est, qui était et qui vient,
      le Tout-Puissant.» (Apocalypse 1:8)

Pour les Chrétiens, il n’y a pas de pensée plus réconfortante que le fait que Dieu soit eternel et inchangeable. Cela nous assure que Ses desseins pour nous seront réalisés.

Le Dieu qui est venu pour délivrer Son peuple d’Egypte en la personne de Moïse (Exode 3) est maintenant venu en la personne de Son Fils, Jésus Christ, pour nous délivrer de la damnation éternelle à cause de nos péchés (Jean 1:1-17, 29-34 ; Phil. 2:5-8). Tout comme le feu de Dieu brûla le buisson mais ne le consuma pas, la colère de Dieu fut déversée sur le Seigneur Jésus Christ, mais ne L’a pas consumé. Il mourut pour nos péchés, mais Il fut élevé. A travers Lui, les hommes peuvent être délivrés de la colère de Dieu sur les pécheurs. Quel espoir béni il y a pour ceux qui croient en le Seigneur Jésus Christ, le Dieu « JE SUIS », qui est venu pour que nous puissions avoir la vie à travers Lui.

Pour le non croyant, il n’y a rien de plus horrifiant, car le Dieu qui dans le Vieux Testament déversa Sa colère sur les pécheurs déteste toujours le péché et punira les vilains éternellement.

Malheureusement, ceux qui rejettent la provision que Dieu a faite en la personne de Christ, et qui croient en eux-mêmes, souffriront les feux éternels de l’Enfer. Et ce feu ne les consumera pas non plus, car ils devront l’endurer pour toujours :

« Puis il se tournera vers ceux qui seront à sa gauche:
   « Retirez-vous loin de moi, vous que Dieu a maudits, et allez dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges. » » (Matt. 25:41)

Le texte que nous avons étudié souligne, dans mon esprit, l’importance du caractère. A la fin, c’est le caractère de Dieu qui est la base de notre foi et de notre obéissance. C’est le caractère des hommes qui représente la base pour identifier les dirigeants de l’église (1 Tim. 3 ; Tite 1). C’est aussi le caractère du Chrétien que Dieu développe (Prov. ; 2 Pierre 1, etc.). Le caractère chrétien est très souvent forgé dans les feux d’afflictions (Rom. 5:3-5 ; Jacques 1:3). L’endurance des saints dans les feux purifiants que Dieu amène dans nos vies est aussi l’évidence du travail super naturel de Dieu (2 Cor. 3-4). Bien que nous n’ayons pas besoin de rechercher les afflictions, reconnaissons que c’est souvent l’affliction que Dieu use pour purifier nos vies (1 Pierre 1:6-7) et pour nous préparer pour les gloires à venir.

Une dernière pensée. Israël, comme le buisson que Moïse vit, est toujours, comme il était, en flammes. Les grandes épreuves du Livre d’Apocalypse décrit les feux purifiants intenses de Dieu qui seront exigés pour retourner la nation d’Israël vers Lui. Mais au milieu de ses feux d’affliction, passés, présents, et futurs, Israël a enduré, n’est pas consumé par les flammes, et ainsi est un témoignage de la nature inchangeable de Dieu dont les promesses sont sûres.

Great is Thy faithfulness,
O God my Father,
There is no shadow of turning with Thee;
Thou changest not, Thy compassions, they fail not;
As Thou has been Thou forever wilt be.

⁵⁷ From Exodus 2 we might conclude that MoSes had only one Son (cf. 2:22), but Stephen informs us that he had two Sons while in Midian (Acts 7:29). In Exodus 2 the point of verse 22 is to inform us of the mind of MoSes at this time, as reflected in the naming of his firstborn, not to inform us as to how many children MoSes had.

⁵⁸ The importance of chapter 3 is stressed by Hyatt, who writes: “Chapter 3 is one of the most significant chapters in all of Exodus, for here MoSes receives his commission to lead the Israelites out of Egypt, and God reveals his name ‘Yahweh’ for the first time. This account of the call of MoSes has many similarities to accounts of the call of several later OT prophets, and may have provided the model for them.” J. P. Hyatt, Exodus (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1980), p. 70.

It should be pointed out that Hyatt is not correct in saying that the name “Yahweh” is revealed here for the first time. This is a conclusion based upon some of Hyatt’s liberal presuppositions concerning the authorship of the Pentateuch—namely that MoSes was not the author. He adheres to the source document hypothesis (JEDP). For a summary and critique of this view, consult R. Alan Cole, Exodus: An Introduction and Commentary (Downers Grove: Inter-Varsity Press, 1973), pp. 13-15, 62, or John J. Davis, MoSes and the Gods of Egypt (Grand Rapids: Baker Book House, 1971), pp. 37-38. Edward J. Young’s articles are also very helpful as a scholarly refutation of the liberal view. Cf. Edward J. Young, “The Call of MoSes,” Westminster Theological Journal, XXIX, No. 2 (1967), pp. 117-135 and XXX, No. 1 (1967), pp. 1-23.

⁵⁹ Several things may need to be said concerning Mt. Horeb. First, Mt. Horeb is also known as Mt. Sinai: “Why, however, is the mountain here named Horeb and not Sinai? The most likely answer is that Horeb and Sinai are simply two different names of the same mountain, just as Jermon and Sirion both designate Mt. Hermon (cf. Deuteronomy 3:9; Psalm 29:6).” Young, “The Call of MoSes,” p. 2.

Second, we do not know precisely where Mt. Horeb is located: “… in fact, we do not know where ‘God’s mountain’ … was. Was it within the Sinai Peninsula? If so, was it in the south (the traditional area) or in the north east among the mountains of Seir, overlooking the oasis of Kadesh Barnea, where Israel made her tribal centre for so long? Or was it in the mountains of Arabia, to the north east of the Gulf of Aqaba? The general geographic details in the Bible seem to point to the southern area: and the traditional site of Gebel Musa, ‘MoSes’ mountain’ (7,467 feet), has much to commend it, though others will prefer the higher peaks nearby. It is noteworthy that, as in the exile in Babylon, this most striking event of Israel’s faith took place on foreign soil (cf. Abram’s call) and that later Israel seems neither to have known, nor cared, exactly where it was. Neither is there any suggestion of later pilgrimage to it, with the possible exception of the journey of Elijah (1 Kings 19). Israel, however, knew that ‘God’s mountain’ lay somewhere to the south of Canaan.” Cole, p. 63.

In the providence of God, the location of this “holy place” has been kept from us, otherwise there would be another “tourist trap,” and various kinds of merchandising (packets of “holy soil”?) as a result. Cf. also the words of our Lord in John 4:21-24.

Third, MoSes led his flock to the west side of the wilderness to get there:

“… Hebrew ‘ahar,’ ‘back, behind.’ This must be ‘west’ from the Midianite point of view, and therefore it may be a Midianite term. As usual in Semitic thought, one faces east when giving compass directions; ‘behind’ is therefore ‘west.’” Cole, p. 62.

⁶⁰ “Martin Noth claims that it is a favorite explanation of exegetes that the burning bush is a manifestation similar to St. Elmo’s fire. …” “During stormy weather discharges of atmospheric electricity give off a glow from the extremities of pointed objects such as ships’ masts. The term St. Elmo is a corruption of St. Erasmus (or Ermo), the patron saint of Mediterranean sailors. Has anyone, however, ever mistaken St. Elmo’s fire for a burning bush that burned yet was not consumed? Certainly the learned and wise MoSes would not have done so.” Quoted by Edward J. Young in “The Call of MoSes,” Westminster Theological Journal, p. 130, and fn. 29, p. 30.

⁶¹ Ibid, p. 131.

⁶² “If Sinai were a volcano, one could he [Gressmann] thinks, if he were proceeding upon rationalistic grounds, seek to explain the burning bush upon the basis of volcanic phenomena, or of subterranean fire, assuming that the bush stood near escaping gaSes from under the ground.” Ibid.

⁶³ “Believing eyes have supposedly seen mysterious fires or lights in trees and pious ears have at the same time heard wondrous music.” Ibid, pp. 131-132.

⁶⁴ Ibid, p. 133, fn. 34.

⁶⁵ “It is said that once a year the sunlight penetrates through a chink in the rocks on the summit of Jebel ed-Deir and falls upon a spot at the foot of Jebel Musa.” Ibid, p. 133, fn. 34.

⁶⁶ “Such a revelation, however, may well have been mediated through a visionary experience. The visionary experience would likely have assumed its descriptive character from the cultural ideas common to the era in which MoSes lived. For MoSes, the bush burned with the flaming presence of the angel of the Lord. But it may well have been an inner experience, and one standing next to MoSes may have seen nothing extraordinary.” Roy L. Honeycutt, Jr., “Exodus,” The Broadman Bible Commentary, Clifton J. Allen, ed. (Nashville: Broadman Press, 1969), p. 328, as cited by Davis, p. 61.

“MoSes recognizes that what he sees is a ‘great sight,’ and hence something out of the ordinary. Had it been merely the glistening of the berries of a bush in the sun or the campfire of the shepherds, or anything of similar nature, MoSes could hardly have considered it a ‘a great sight.’ It is noteworthy also that the only reaSon for MoSes’ turning aside is that he is moved by curiosity. … It is this fact of MoSes’ curiosity which rules out once and for all the idea that MoSes, because of long meditation upon the suffering of his people in Egypt, is in a frame of mind or attitude in which he could readily believe that a voice was speaking to him.” Young, pp. 6-7.

⁶⁷ “This is a plant with a strong growth about three feet in height with clusters of purple blossoms. The whole bush is covered with tiny oil glands. This oil is so volatile that it is constantly escaping and if approached with a naked light bursts suddenly into flames. …” Werner Keller, quoting Harold N. Moldenke, The Bible as History (New York: William Morrow and Co., 1956), p. 131, as cited by Davis, p. 61.

⁶⁸ Davis, p. 62. Davis (p. 62) also tells of being shown “some of the ‘original ashes’ from MoSes’ burning bush!”

⁶⁹ The angel did not appear in the fire as much as it did as the fire: “We can read ‘in flames of fire,’ as do most English versions, but ‘as flames of fire’ is better. The fire, which the angel of the Lord chose as the form in which to appear, did not consume the bush.” W. H. Gispen, Exodus, trans. by Ed van der Mass (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), p. 51.

This fire may have been intended for us to associate with other instances of fire in the Old Testament: “There may be a deliberate reminiscence of the Genesis story, where the angel beings that guard the tree of life have flaming swords (Gen. 3:24). Fire is a symbol of God’s presence when He descends on Sinai too (Ex. 19:18), as often in the Bible. Exodus 13:21 speaks of God’s guiding and protecting presence as a ‘pillar of fire.’ Perhaps the basis of this symbolism lies in the purificatory, as well as the destructive, properties of fire (Duet. 4:24); the metal refiner was a familiar sight in the ancient world (Mal. 3:2). Normally, however, fire seems to speak of God’s holiness and, in particular, His anger in relation to sin (Exod. 19:18; 32:10).” Cole, p. 64.

The “angel of the Lord” is the second PerSon of the Trinity: “If we would do justice to the Scriptural data, we must insist therefore both upon the distinguishableness of the Angel from the Father and also upon the identity of essence with the Father. Christian theologians have rightly seen in this strange Figure a preincarnate appearance of the One who in the days of His flesh could say, ‘And the Father who sent me has himself borne witness of me’ (John 5:37).” Young, pp. 4-5.

⁷⁰ Both the two-fold call by name and the response are reminiscent of God’s call to Abraham (Gen. 22:11) and Jacob (Gen. 46:2). “In this narrative emphasis falls upon the initiative of God. MoSes is not seeking a revelation, nor does he have any intention of drawing near to a ‘holy place’ in the hope of meeting God. He is simply engaged in his ordinary daily business when God approaches him. This factor also is characteristic in the performance of a miracle. God comes to man to convince man that He is man’s Redeemer. Hence, the address, ‘MoSes, MoSes.’” Young, p. 11.

⁷² The translators of the NIV (above) and the NASB have accurately rendered “father” above, instead of “fathers,” as other translations have chosen to do. The Hebrew text uSes the singular term (“father”), rather than the plural (fathers). The Septuagint (the Greek translation of the Old Testament), however, does use the plural, which Stephen also employs in Acts 7:32. Since the singular can be used with a plural sense, one should be cautious to make too much of the singular form here.

⁷³ Some liberal scholars would have us believe that MoSes here really came to adopt the god of his father-in-law” as his God, and thus Israel’s God as well. This is referred to as the Kenite theory. Young briefly outlines this theory and its origin: “The late George A. Barton, for example, maintained that as MoSes was alone with the flock in the desert he spent the time brooding upon the ‘acute problems of life as he had experienced it.’ Among these thoughts were considerations of the nature of the ‘desert god’ that his father-in-law, Jethro, served. The mountain was volcanic, and its smoke and flames expressed the wrath of the desert god, Yahweh, whose presence was indicated by the smoke of the volcano.” Young, p. 9.

Cole states: “MoSes brings no new or unknown god to his people, but a fuller revelation of the One whom they have known. …Yet in its day the Mosaic revelation, while a fulfilment of patriarchal promiSes, was as new and shattering to Israel as the coming of the Messiah was later to prove to be.” Cole, p. 66.

⁷⁴ “It is, however, important to realize that these ‘nations’ of Canaan are not mutually related to each other, as Israel’s twelve tribes were. They may have shared a common cultural and religious pattern, but that is all. There is no evidence that they shared common historical traditions, in the way that Israel’s tribes did: nor indeed have we evidence to show that they even lived in distinct and separate areas.” Cole, p. 67.

⁷⁵ “…‘oozing’ would be a better translation. This is a dairyman’s metaphor: the drops of milk ooze from the animal’s teats, so full of milk is she. This description of Canaan is a pastoralist’s dream. Milk, curds, cheese and honey are not the produce of closely-settled arable country. Cf. Isaiah 7:22, where ‘curds and honey’ are the product of an area that has reverted from tilth to pasture, because of war. The phrase is a frequent and probably proverbial description in the Pentateuch of the hill country of Canaan, and is an accurate one, when Canaan is compared with the more arid country of Sinai or even with oaSes like Kadesh-barnea.” Cole, p. 66.

⁷⁶ “Interestingly while God promised the people two things (deliverance from Egypt and entrance into a new land), He commissioned MoSes to accomplish only the first. God knew MoSes would not enter the Promised Land (Deut. 32:48-52).” John Hannah, “Exodus,” The Bible Knowledge Commentary, ed. by John F. Walvoord and Roy B. Zuck (Wheaton: Victor Books, 1985), (Old Testament), p. 112.

⁷⁷ As I understand these two questions which are found in chapter 3, MoSes is legitimately seeking clarification. The questions in chapter 4, however, cross over the line of what is appropriate and acceptable, for they reveal a deficiency in the faith of MoSes, one that exasperates God to the point where the reader begins to fear for MoSes, if he were to resist God’s commission any further. Cole writes, “God answers MoSes’ objection as to his own inadequacy in two ways. First He promiSes His own presence; secondly He gives MoSes a sign or proof that He is with him. After this MoSes has no right to protest further. It is now no longer lack of self-reliance (which is good), but lack of faith (which is sin).” Cole, p. 68.

⁷⁸ “The phrase ‘I will be’ (Heb. ‘ehyeh) is almost certainly a play on YHWY, God’s name, explained in verSes 14 and 15.” Cole, p. 68.

⁷⁹ “The proof of the pudding will be in the eating, as we say. It will be the success of MoSes’ mission that will show beyond contradiction that God was indeed with him and had sent him. Such signs always follow faith. Meanwhile MoSes must go forward in faith: this is typical of the whole biblical approach to signs.” Cole, p. 68.

⁸⁰ There are some very interesting parallels between the incident of the “burning bush” in Exodus 3 and the “burning mountain” in Exodus 19. In both, God is revealed in His holiness and power by means of fire. In the first instance, God reveals Himself to MoSes, demonstrating His character and His authority, under which MoSes is to return to Egypt to deliver the Israelites. In the second instance, God reveals Himself to the people, demonstrating to them the authority which He has given MoSes. I encourage you to compare these two chapters more thoroughly in your own study.

⁸¹ “… to the Semite the name had far deeper significance than is the case in our occidental world. With us the name is little more than a vocable; to the Semite, however, it either signified the character of a perSon or brought to mind something distinctive about him. To ask for the name of God was to desire to know the nature of God.” Young, p. 15.

“We cannot assume that the Israelites were ignorant of the titles of the God worshipped by their patriarchal ancestors, and presumably also worshipped by them during their stay in Egypt (but see Joshua’s blunt words in Jos. 24:14). …To ask the question, ‘Under what new title has God appeared to you?’ is equivalent to asking, ‘What new revelation have you received from God?’ Normally, in patriarchal days, any new revelation of the ancestral God will be summed up in a new title for Him (Gn. 16:13) which will in future both record and recount a deeper knowledge of God’s saving activity. We may therefore assume that, in asking this question, they were expecting a new title for the patriarchal God.” Cole, p. 69.

⁸² “The concern of the people in asking after the Name of God was to discover what relation this God sustained to themselves. Of what help would He be in this very present time of trouble? … The people were not interested merely in a question of metaphysics; they were interested above all in the practical matter of how the One who claimed to be the God of the Fathers could be of aid to them.” Young, p. 21.

⁸³ “Here, the full form of the divine name is used, YHWH, usually represented as LORD (in capitals) in English versions. The pious Jew of later years was reluctant to pronounce God’s name lest he incur the penalty for taking the name of YHWH in vain (Ex. 20:7). He therefore read the vowels of adonay ‘my Lord,’ with the conSonants of YHWH, so producing the hybrid ‘Jehovah’ in English. … Perhaps the easiest way to understand what the name YHWH meant to the Jews is to see what it came to mean, as their history of salvation slowly unrolled. It ultimately meant to them what the name Jesus has come to mean to Christians, a ‘shorthand’ for all God’s dealings of grace.” Cole, p. 70.

⁸⁴ “Davies rightly points out that since this is the only place in the Old Testament where there is any explanation of the meaning of the name YHWH, we ought therefore to take very seriously the association with ‘being’ which is clearly stated here. … Simplest of all, does it mean that God exists, as opposed to idols without being? Along these lines, Hyatt sees ‘I am He who is’ as a possible translation. … Or does it mean ‘I will only be understood by My own subsequent acts and words of revelation’? … The revelation of the name therefore is not merely a deep theological truth; it is a call to the response of faith by MoSes and by Israel.” Cole, pp. 69-70. Cf. also, Young, pp. 18-23 for a summary of the various interpretations of these verSes, along with his carefully arrived at conclusions.

“In the bush, he [Calvin] holds, we see the humble and despised people surrounded by the flames of oppression; yet in the midst is God who prevents the flames from devouring the nation. Keil appeals to Judges 9:15 to support the position that in contrast to the more noble and lofty trees the thornbush aptly represents the people of God in their humiliation. On this particular point there seems to be fairly widespread agreement among interpreters.” Young, p. 5.

“… this [vss. 7-12] was, in fact, a self-revelation of God to MoSes. … The holiness of God is emphasized (v. 5). While He is a God of power and transcendent glory, He is also imminent and therefore the God of history (v. 6). The section presently under consideration reveals additional information concerning the One who was challenging MoSes. According to verse 7 He was a God sensitive and aware of the deep need of His people. He was a merciful God. He had seen and heard their cry and knew their sorrows, and the means by which God would care for the tragedy of His people would be to “come down” to deliver them out of the hand of the Egyptians (v. 8). The description here is that of a God who acts not above history, but in and through history.” Davis, p. 63.

⁸⁵ “Thus at the burning bush God gave to MoSes the revelation of His NAME. In His historical revelations He is absolutely independent of His creation, the self-existing one, who manifests in deeds of wonder the nature of His being expressed in His Name. … At the burning bush there appeared to MoSes One who is eternal, who changeth not, who depends not upon His creation, but in sovereign and supreme majesty, exists independently of that creation. He, the BEING ONE, is unchangeable; yet He is the living and true God. In His revelation of deliverance He displays the glory of His majesty, the blessed truth that He alone is the I AM.” Young, p. 23.

“… the Lord is the God of the covenant (see v. 15). As such He remains the same, is consistent. What He is in general comforts His people through its application to the specific situation (Israel’s oppression) and the special relationship (covenant) that already existed between Him and Israel’s ancestors, and now (‘I am’) will also exist between Him and the descendants ‘from generation to generation.’” Gispen, p. 55.

⁸⁶ In contrast to the idols which had no life and could not move, Yahweh is the eternal, living One. He changes not, yet He is living and can reveal Himself to His creation. He will make known to MoSes and to the children of Israel what kind of God He is by means of the deeds which He will perform in their midst and by means of the words which He will speak unto them. These words and deeds are such that only one who in all His attributes and perfections is infinite, eternal and unchangeable can perform them. In His revelation the I AM makes Himself known to His people.” Young, pp. 21-22.

⁸⁷ “Not only does the miracle attest the present working of God but it also points to the continuity of His working in His determination to accomplish redemption. The revelation which accompanies the miracle first looks back to the promiSes made to the patriarchs, ‘I am the God of thy father’ (Exodus 3:6a), and it also points to the future, ‘And I came down to deliver it from the hand of Egypt’ (Exodus 3:8a). This particular miracle, therefore, was for the benefit of MoSes primarily, that through it he might become convinced that the God who had spoken to his ancestors was in the midst of His people and would be faithful to His promise to redeem them.” Ibid, p. 11.

⁸⁸ In saying this I am looking at the Matthew 22:23-33; Mark 12:18-27 and Luke 20:27-38 accounts as the same incident, reported by each Gospel. The John 8 account is a separate (second) incident.

Introduction

Il y a des tragédies dans la vie qui sont juste ça – des tragédies. L’accident du vol Delta 191 vendredi dernier est certainement une de ces tragédies. Personne n’oserait, de nos jours, appeler cette tragédie un acte de jugement divin. C’est simplement une de ces tragédies qui font parties des souffrances et des tristesses de la vie. Il y a aussi des tragédies qui ont une raison positive et bénéfique. Les tragédies de la vie de Job, par exemple, furent profitables pour sa marche pieuse. La « tragédie » de la croix du Christ fut bénéfique, car c’est par Sa mort que nous pouvons être sauvés. Les souffrances de la nation d’Israël pendant les 400 ans d’esclavage en Egypte prouveront être aussi avantageuses, dans le drame de l’Histoire d’Israël dans le Livre d’Exode (ainsi qu’au cours de notre étude).

Il y a aussi ces tragédies qui sont le résultat de la furie de Dieu. Les fléaux que Dieu a déversés sur les Egyptiens font partis du jugement de Dieu sur Pharaon et son peuple pour leur oppression de Ses gens, les Israélites (Gen. 15:13-14 ; Deut. 11:1-4 ; Ps. 78:44-52). C’est un coté de Dieu s’occupant des hommes que nous préfèrerions ignorer, mais n’osons pas.

Le jugement des Egyptiens est donné beaucoup de place dans le Livre d’Exode. Si nous étions sensibles à la « politique éditoriale » de Dieu, nous devrions reconnaître que ce jugement est important pour nous, autant que pour les saints du Vieux Testament. Non seulement Moïse entre dans beaucoup de détails en décrivant les fléaux d’Exode, mais il y a fréquemment des références à cet incident dans le Vieux Testament ainsi que dans le Nouveau. Ainsi nous arrivons aux fléaux, un sujet plutôt déplaisant, mais un qui est extrèmement important pour chacun d’entre nous. A la conclusion de ce message, nous chercherons à expliquer pourquoi.

En réponse de la souffrance des Israélites (chap. 1), Dieu a appelé Moïse, qu’Il a divinement protégé et préparé pour la mission de libérer Son peuple d’Egypte (chap. 2-4). Après une résistance considérable, Moïse est retourné en Egypte, où il a été reçu par les anciens et le peuple d’Israël, rebuté par Pharaon, à la consternation des Israélites. Dans le chapitre 7, nous arrivons au début des fléaux que Dieu va déverser sur l’Egypte par Moïse et Aaron. A cause de l’importance du dernier (10^ème) fléau, nous devrons en faire le sujet de notre prochaine leçon. Cette leçon-ci se concentrera sur les neuf premiers fléaux, qui semblent avoir une structure distincte en elle-même, comme nous le montrerons très prochainement.

La résistance (cœur obstiné) de Pharaon et les fléaux qui résultèrent ne sont pas surprenants, ni à Moïse, ni au lecteur. Dieu avait prédit la nécessité des fléaux qui devaient être déversés sur l’Egypte :

« Je sais que le pharaon ne vous permettra pas de partir s'il n'y est pas contraint avec puissance.

   C'est pourquoi j'interviendrai et je frapperai l'Egypte de toutes sortes de prodiges que j'accomplirai au milieu d'elle. Après cela, il vous renverra. » (Exode 3:19-20)

Pharaon a pu trouver rebutante la pétition de laisser partir les Israélites pendant trois jours pour qu’ils puissent aller vénérer leur Dieu dans le désert, pour deux raisons principales. Premièrement, il ne serait pas enclin à reconnaitre l’existence d’un autre Dieu, spécialement puisque lui-même, était considéré un dieu. Deuxièmement, les observances religieuses nécessitaient un « jour de congé », et il semblait qu’il y en avait déjà assez :

Mais Pharaon avait rejeté avec mépris ce Dieu comme étant une autre célébration sémitique – il y avait déjà assez de fêtes et jours fériés religieux pendant lesquels aucuns travaux n’étaient fait, et ce n’était qu’une excuse pour se reposer.

… Concernant les absences du travail, les dossiers égyptiens… inclurent des notes de travail qui donnent des rapports journaliers d’absentéisme, les noms des employés absents, et les raisons. Un dossier montre qu’une fois, les employés de la tombe royale ont arrêté de travailler pendant trente jours sur quarante-huit. Un registre d’absences note la raison pour l’absentéisme de plusieurs travailleurs étant, « offrande à leur dieu » … et l’enregistrement laconique, « repos » n’était pas rare dans de tels dossiers.¹⁰⁹

Quelqu’un pourrait se demander si les « jours de congé » que la vénération religieuse nécessitait aurait pu être un facteur dans le culte des faux dieux égyptiens par Israël (Josué 24 :14). Après tout, en allant simplement aux services de dévotion aux dieux égyptiens, un court repos de leur travail dur était une récompense pour les Israélites.

Pour beaucoup de raisons, Pharaon ne voulait pas relâcher les Israélites pour qu’ils aillent honorer leur Dieu. Cela nécessita la démonstration de la main puissante de Dieu par les fléaux, qui pousseraient Pharaon à laisser partir les Israélites.

La Nature des Fléaux

Avant de regarder brièvement à chacun des fléaux individuellement, il aiderait de considérer tous les fléaux ensembles. Quand nous cherchons à identifier la nature des fléaux, les explications tombent généralement dans une de ces catégories :¹¹⁰

(1) Les fléaux n’étaient que de simples mythes. Il y a ceux qui disent que les fléaux décrits dans cette portion d’Exode comme étant des miracles, ne sont jamais arrivés. Ce récit, certains croient, est simplement une fabrication, des mythes qui furent fabriqués pour communiquer dramatiquement certaines croyances religieuses. Cet avis ne peut être pris au sérieux, car cela voudrait dire que la Bible n’est pas sérieuse non plus, n’étant certainement pas considérée comme étant inspirés par la Parole de Dieu.

(2) Les fléaux sont survenus, mais n’étaient pas des miracles. Les érudits prennent ces évènements comme étant des désastres naturels qui étaient communs en Egypte, et qui furent interprétés comme des actes de jugement divin. C’est une amélioration sur le premier avis en ce que celui-là prend la Bible plus au sérieux. Cependant, il échoue parce qu’il ne trouve rien non plus de miraculeux. L’évènement était vraiment arrivé, mais l’élément miraculeux était faux, étant ajouté par l’auteur(s) pour des raisons idéologiques ou théologiques.

(3) Les fléaux sont survenus, désastres naturels, qui étaient modérément miraculeux. Il y a des écrivains qui devraient être inclus dans le camp des évangélistes qui penchent toujours un peu trop (à mon avis) vers le second avis. Ces « miracles » apparaitraient être soit des miracles de Classe C ou de Classe B, mais pas vraiment des miracles de première classe (Classes A). K.A. Kitchen¹¹¹ et Alan Cole¹¹² semblent tomber tous les deux dans cette catégorie. Le Nil tournant en sang est vu soit parce qu’il aurait atteint le plateau d’inondation, chargé de vase rouge ou avec un genre de micro-organismes, qui donna une couleur rouge au fleuve. Tous les autres fléaux seraient les conséquences, un résultat naturel, du premier fléau.¹¹³ Pendant que la nature est certainement utilisée (grenouilles, tempêtes, les sauterelles, etc.) il y a quelque chose ici qui est plus miraculeux que juste un désastre naturel un peu plus grand que la moyenne. Ces miracles étaient des signes, et ainsi d’une manière incontestable, en dehors de l’ordinaire.

(4) Les fléaux vinrent de la nature et des forces naturelles, dans un sens, pour être miraculeusement convaincants.¹¹⁴ Comme les magiciens disent, « C’est le doigt de Dieu. » Il y a une tension que nous devons être disposés à admettre. D’un coté, le texte nous dit que l’eau du Nil tourna en sang. De l’autre, nous savons qu’ailleurs, « sang » est utilisé dans un sens non littéral. On nous dit dans Joël 2:31 et Apocalypse 6:12 que la « lune deviendra rouge comme le sang ». En fin de compte, nous devons prendre le texte aussi littéralement et sérieusement que possible. Notre motivation doit être de comprendre le passage comme il est écrit, et non pas en accordance avec l’explication la plus croyable.

Joseph P. Free liste cinq aspects uniques des fléaux qui les caractérisent comme miraculeux : (1) Intensification. Bien que les grenouilles, les insectes, la fièvre aphteuse, et les ténèbres étaient connues en Egypte, ceux-ci furent intensifiés bien au-delà d’évènements ordinaires. (2) Prédiction. Le fait que Moïse prédit les moments de leurs débuts et de leurs fins les séparent totalement d’évènements purement naturels. (8:10,23 ; 9:5,18,29 ; 10:4). (3) Discrimination. Certains fléaux n’ont pas affecté le pays de Gochên où Israël vivait (8:22, pas de mouches ; 9:4, pas de fièvre aphteuse ; 9:26, pas de grêle). (4) Régularité. Il y a une sévérité graduelle dans la nature des fléaux finissant par la mort des premiers-nés. (5) But moral. « Ceux-ci n’étaient pas des anomalies de la nature mais avaient pour intention d’enseigner des leçons et des préceptes moraux. »¹¹⁵

Les « Miracles » des Magiciens

En plus, la détermination comment extraordinaire les fléaux de Moïse et d'Aaron était, nous devons arriver à une conclusion quant à la nature des « miracles » performés par les magiciens. Les deux premiers fléaux furent, à la satisfaction de Pharaon, reproduits par ses magiciens. Il y a plusieurs façons de comprendre ce qui fut accompli par les magiciens.¹¹⁶ En fin de compte, nous n’avons que deux options :

(1) Les « miracles » n’étaient que des miracles apparents, réalisés par un genre d’illusion ou d’habileté des mains. Soit par supercherie ou déception, les magiciens semblent reproduire les miracles de Moïse et d’Aaron. On nous dit par exemple, que le cobra pouvait être rendu rigide en appliquant de la pression au bon endroit sur la tête de la créature. Ainsi, les bâtons des magiciens étaient vraiment des serpents qui apparaissaient seulement être des bâtons.

(2) Les « miracles » avaient des pouvoirs super naturels, par Satan ou ses aides démoniques. Il semblerait que les magiciens auraient vraiment reproduit les deux premiers fléaux, mais furent empêchés de les renverser ou de reproduire les suivants. Dans le cas du fléau des moustiques, le texte semble indiquer que les magiciens pensaient qu’ils pouvaient reproduire les moustiques et essayèrent de le faire, sans succès (Exode 8:18). Il y a plusieurs évidences qui me font penser que Satan était en fait la source du pouvoir des magiciens copiant les deux premiers « miracles ».¹¹⁷ C’est plus qu’un simple concours entre Moïse et les magiciens, c’est Dieu défiant les dieux d’Egypte (Exode 12 :12), derrière lesquels sont Satan et ses assistants démoniques. La fausse vénération vient souvent d’une inspiration démonique (1 Cor. 10 :20-21 ; 1 Tim. 4 :1).

La Structure des Fléaux

Regardez les 9 premiers fléaux dans leur intégralité, il y a un genre de formules (voyez le tableau à la fin de cette leçon). Les 9 fléaux peuvent être groupés en séries de 3 challenges, chacun composé de 3 fléaux. Les premiers fléaux (1-3) produisent l'inconvenance ; les 3 suivants amènent de plus grands dégâts et destructions (4-6) ; les 3 derniers (7-9) produisent une dimension encore plus grande de terreur. Ainsi nous voyons que les fléaux progressent de l’inconvenance à la destruction à la terreur. Les premiers fléaux de chaque série (fléaux 1,4, et 7) commencent avec l’expression « le matin ». Les derniers fléaux de chaque série (3,6, et 9) arrivent sans être annoncés et sans les avertissements des autres.

Dans la première série de fléaux (1-3), le bâton est étiré par Aaron. Dans la deuxième série (4-6), aucun bâton n’est utilisé. Dans la troisième série (7-9), Moïse utilise son bâton. Au fur et à mesure que les fléaux progressent, le cœur de Pharaon s’endurcit de plus en plus. Quand le roi d’Egypte marchande avec Moïse pour de l’apaisement, il accepte de concéder de plus en plus de choses, mais il ne tient pas ses promesses. Dans la première série de fléaux, aucune mention n’est faite des Israélites étant séparés des Egyptiens faisant l’expérience du fléau. A partir de la seconde et la suivante, une distinction est clairement faite ou impliquée.

Les fléaux commencent avec les magiciens imitant les miracles de Moïse et d’Aaron ; Puis ils admettent, eux-mêmes, la main (ou le doigt, pour être exact) de Dieu dans le fléau ; Après, ils sont eux- mêmes si éprouvés qu’ils ne peuvent pas se tenir devant Moïse. Les « officiels » d’Egypte (qui semblent être un groupe différent de celui des magiciens) ont parmi eux un certain nombre de gens qui prirent au sérieux les avertissements de Moïse et mirent leurs esclaves et leurs bétails à couvert (9:20). Finalement, tous les officiels de Egypte plaident avec Pharaon de relâcher les Israélites avant que l’Egypte ne soit complètement ruinée (10 :7).

Les Fléaux en Particulier

Ayant considéré les fléaux dans leur intégralité, nous allons maintenant considérer brièvement chacun des fléaux individuellement. Chaque fléau transmet un message de Dieu.

FLEAU UN : LE NIL TOURNE EN SANG (Exode 7:14-24). Le Nil est pratiquement le « sang de la vie » de l’Egypte. Sans la période d’inondation et l’eau avec laquelle elle soutient constamment la vie, l’Egypte serait presque inhabitable. John Davis nous informe de l’importance du Nil pour les Egyptiens et la façon dont cela affecte leur théologie :

« S’il n’y avait pas eu ces inondations, l’Egypte serait aussi désolée que le désert de chacun de ses cotés. Les Egyptiens reconnaissaient parfaitement ça, et en remerciements pour les bénédictions du Nil, des chansons furent écrites. Non seulement des dieux furent associés avec le Nil, mais la fertilité, les bénédictions, et le bonheur étaient associés avec la fidélité de ce fleuve. De la période du Nouveau Royaume nous vient un document qui nous est connu aujourd’hui comme la « Chanson du Nil », une composition qui aurait pu être originaire de la période du Royaume Moyen. Les paroles de cette chanson racontent l’histoire de l’importance du fleuve Nil pour les Egyptiens.

Hail to thee, Oh Nile, that issues from the earth and comes to keep Egypt alive! … He that waters the meadows which Recreated, in order to keep every kid alive. He that makes to drink the desert and the place distant from water: that is his dew coming down (from) heaven.¹¹⁸ »

Le miracle qui tourna l’eau du Nil en sang peut être mieux comprit à la lumière de la dernière prophétie que Dieu nous donna par Ézéchiel :

« ---Fils d'homme, dirige ton regard vers le pharaon, roi d'Egypte, et prophétise contre lui, contre l'Egypte tout entière.

   Tu diras: «Voici ce que dit le Seigneur, l'Eternel:
      Je vais m'en prendre à toi, pharaon, roi d'Egypte,
      toi le grand crocodile
      tapi au milieu de tes fleuves,
      toi qui as dit: «Mes fleuves sont à moi,
      c'est moi qui les ai faits.»

   Je te passerai des crochets dans les mâchoires,
      je ferai adhérer les poissons de tes fleuves à tes écailles,
      et je te tirerai du milieu de tes fleuves,
      avec tous les poissons qui nagent dans tes fleuves
      et qui adhéreront à tes écailles.

   Et je te jetterai dans le désert,
      toi et tous les poissons qui nagent dans tes fleuves.
      Et tu retomberas sur le sol dans les champs,
      sans que l'on te recueille et qu'on t'ensevelisse.
      Je te donnerai en pâture
      aux animaux sauvages et aux oiseaux du ciel.

   Et tous les habitants de l'Egypte reconnaîtront
      que je suis l'Eternel. » (Ézéchiel 29:2-6)

FLEAU DEUX : LES GRENOUILLES (Exode 7:25-8:7). Les grenouilles étaient considérées comme ayant un pouvoir divin :

« Dans le panthéon Egyptien la déesse Heket avait la forme d’une femme avec une tête de grenouille. De ses narines, les gens croyaient, venait le souffle de la vie qui animait les corps de ceux crées par son mari, le grand Dieu Khnoum, de la poussière de la terre. Donc, les grenouilles ne devaient pas être tuées.¹¹⁹ »

Les grenouilles n’étaient pas rares en Egypte, spécialement autour du fleuve. Mais il n’y en avait jamais eu tant. Le récit des grenouilles est presque marrant. On pourrait les imaginer sautant et coassant partout en Egypte. Spécialement la pensée de se les representer envahissant le palais de Pharaon. Quand j’étais gosse, une de nos blagues préférées de colonies de vacances était de placer une bestiole visqueuse, comme une grenouille, dans le sac de couchage de quelqu’un. En Egypte, le sac aurait été rempli de grenouille. Elles se trouvaient dans la nourriture, dans les pâtes à pétrir, dans les fours, partout. Le fait que les magiciens d’Egypte pouvaient produire encore plus de grenouilles avait dû être un vrai délice pour les Egyptiens. Mais ce qu’ils voulaient était pas plus de grenouilles, pas plus de grenouilles.

Seul Moïse pouvait faire disparaître les grenouilles. Moïse donna à Pharaon l’option de choisir quand les grenouilles disparaitraient. Pharaon choisit le lendemain. J’imagine qu’il n’a pas demandé que les grenouilles disparaissent immédiatement, espérant qu’elles partiraient d’elles-mêmes, avant le moment choisi, démontrant ainsi que Moïse ne contrôlait pas la situation. L’Egypte fut débarrassée des grenouilles par leurs morts, ce qui voulait dire que des tas énormes de grenouilles étaient empilés partout en Egypte, créant une puanteur qui était un fléau en lui-même. On peut s’imaginer que les cuisses de grenouilles ne furent pas un petit plat offert dans les grands restaurants d’Egypte pendant un certain nombre d’années, dû au souvenir de ce fléau.

FLEAU TROIS : LES MOUSTIQUES (Exode 8:12-15). Il n’est pas totalement certain de ce que les Hébreux voulaient dire par ce qui est traduit comme « moustiques ». La version du King James traduit le mot hébreu comme « pou », ce qui puisse aussi être possible. Certains ont suggéré que ce fut une invasion de mouches minuscules. Ayant souffert des moustiques dans le passé, je trouve que cela puisse être au moins une option croyable. Cela n’a pas vraiment d’importance ce que ça veuille dire exactement. Les moustiques envahirent à la fois les hommes et les animaux. Je peux presque imaginer les Egyptiens (et leurs animaux) se grattant constamment (ou allant à la chasse aux moustiques avec les chasse-mouches), essayant de trouver un peu de soulagement.

L’importance de ce fléau est que les magiciens d’Egypte furent incapables de produire ces moustiques, bien qu’ils aient essayé. C’était assez convaincant pour que les magiciens disent à Pharaon, « C’est le doigt de Dieu » (verset 15). Des autres endroits où cette même expression est utilisée (Exode 31:18 ; Deut. 9:10 ; Ps. 8:3 ; Luc 11:20), cela semble faire allusion au pouvoir de Dieu, intervenant directement dans les affaires des hommes. Néanmoins, le cœur de Pharaon était endurci, et il refusa d’écouter.

FLEAU QUATRE : LES MOUCHES VENIMEUSES (Exode 8:16-28). Avec ce fléau, la deuxième série des fléaux commença. Ici, une discrimination est faite entre les Egyptiens et les Israélites. Bien que nous ne puissions être certains de l’espèce exacte de mouches qui envahirent l’Egypte,¹²⁰ nous serions probablement en droit d’assumer qu’elles étaient plus grosses et plus mauvaises que les moustiques envoyés précédemment sur les Egyptiens.

Les mouches furent si gênantes, que Pharaon fut d’accord pour négocier avec Moïse. Il offrit de laisser les Israélites partir pour aller vénérer leur Dieu, mais seulement s’ils allaient rester en Egypte (8:25). Quand Moïse refusa cette offre, Pharaon en proposa une autre où ils pourraient « aller dans le désert, mais pas trop loin » (8:28). La requête de Pharaon, « Priez pour moi » (v. 24), indique ses intérêts égoïstes. Moïse partit, mais avec l’avertissement qu’il ne devrait plus y avoir de déception de la part de Pharaon en ce qui concerne la promesse de laisser partir Israël. Mais quand les mouches disparurent, il en fut de même avec la motivation de Pharaon de laisser partir Israël.

FLEAU CINQ : LES EPIDEMIES DU BETAIL (Exode 9:1-7). Le cinquième fléau en fut un qui fut dirigé contre le bétail des Egyptiens, mais qui n’affecta pas les troupeaux des Israélites. Les spéculations quant à ce que la cause de la mort du bétail était est juste ça, des spéculations. Par des moyens mystérieux, Dieu anéantit pratiquement tous les troupeaux des Egyptiens. Puisque la richesse était largement mesurée en terme de troupeaux, cela fut un désastre économique. Les dieux de l’Egypte furent une fois de plus prouvés être sans vies et sans pouvoirs :

… Beaucoup d’animaux étaient sacrés, spécialement le taureau qui représentait le dieu Apis ou Râ, et la vache qui représentait Hathor, la déesse de la dance, de la musique et de la joie. Hathor était dépeinte en forme de femme avec une tête (ou quelques fois seulement les cornes) de vache. Et Khnoum était aussi un dieu-belier.^{121 http://bible.org/page.php?page_id=138}

FLEAU SIX : LES ULCERES PURULENTS (Exode 9:8-12). Hannah écrit, « Les Egyptiens, craintivement conscients des épidémies, vénéraient Shesmetet, la déesse à tête de lionne avec des pouvoirs guérisseurs sur les maladies ; Sunu, le dieu de la pestilence ; Et Isis, déesse de la santé et créatrice de remèdes. »¹²² Il y a aussi une note humoristique ici. Les magiciens ne sont pas seulement incapables de débarrasser l’Egypte des ulcères purulents, ils sont eux-mêmes si tant affectés par ces derniers qu’ils ne peuvent même pas venir se tenir devant Moïse. L’expression, « guéris-toi toi-même ! » serait d’ordre ici.

FLEAU SEPT : LA GRELE¹²³ (Exode 9:13-35). Le nom de ce fléau « la grêle » est à moitié correct. En réalité, le fléau fut la pire tempête dans toute l’histoire de l’Egypte (9:18). La mort et la destruction furent le résultat d’à la fois la grêle et les éclairs (v. 24).

Ce fléau commença la troisième et trilogie finale des fléaux. Les choses deviennent bien pires, et le récit de ces fléaux devient plus long et plus détaillé. Les derniers fléaux commencent avec l’avertissement qu’à moins que Pharaon ne relâche les Israélites, Dieu allait « déchainer toutes sortes de fléaux » contre Pharaon et l’Egypte (v. 14). Dieu aurait pu légitimement détruire toute l’Egypte d’un seul coup, mais Il ne l’a pas fait (v. 15). Maintenant si Pharaon persiste avec sa tête de mule, les choses vont devenir considérablement pires.

Dans le verset 16, Moïse explique pourquoi Dieu a permit que l’entêtement de Pharaon persiste. Dieu a élevé Pharaon dans le but d’endurcir son cœur et ainsi, pour Lui fournir l’occasion de manifester Son pouvoir aux hommes. Que Dieu soit libre de le faire est le point que Paul souligne dans le chapitre 9 de Romains, citant cette déclaration de Pharaon comme exemple.

FLEAU HUIT : LES SAUTERELLES (Exode 10:1-20). Le fléau précédent de la grêle avait détruit les cultures de lin et d’orge, mais celles du blé et de l’épeautre furent épargnés, parce qu’elles mûrissaient plus tard (9:31-32). Les sauterelles s’occuperaient des cultures de blé et d’épeautre.

Ce fléau donnerait, Dieu disait, aux Israélites de quoi raconter à leurs petits-enfants (10:2). Quand Moïse prédit l’invasion des sauterelles le jour suivant, les officiels de Pharaon plaidèrent avec le roi de laisser partir les Israélites (10:7). Le pays, ils protestèrent, était ruiné, alors pourquoi risquer plus de désastres ? Pharaon offrit de laisser partir les hommes, mais pas les femmes, puis il renvoya Moïse et Aaron (10:10-11).

Quand le fléau tomba sur l’Egypte, Pharaon confessa qu’il avait péché contre Dieu et contre les Israélites. Il demanda pardon à Moïse, et qu’il prie Dieu pour que le fléau arrête (10:16-17). Un vent fort d’ouest emporta les sauterelles dans la mer des Roseaux. Quand le fléau fut passé, Pharaon retourna à ses vieilles manières et n’a pas laissé partir les Israélites (10:20).

FLEAU NEUF : L’OBSCURITE (Exode 10:21-29). Le neuvième fléau fut celui d’une obscurité si intense qu’elle produisit une terreur dans les cœurs des Egyptiens. Pendant trois jours, les Egyptiens et les Israélites furent enfermer dans leurs maisons. Chez les Egyptiens, il semblait que leurs maisons étaient aussi dans le noir, mais chez les Israélites il y avait de la lumière (10:22-23). Certains ont suggéré que cette « obscurité » n’était qu’une obscurité partielle, créée par une tempête de sable. ¹²⁴ Cela pourrait difficilement être le cas, car la noirceur qui est décrite ici est plus intense. Les trois jours d’obscurité ont dû avoir un impact émotionnel et psychologique énorme sur la nation toute entière. L’expérience a dû être un peu comme être aveugle pendant 3 jours, ce dont Saul avait fait l’expérience avant sa conversion (Actes 9:8-12).

Ce fléau de l’obscurité frappa fort les divinités égyptiennes :

Ce fléau visait une des principales divinités égyptiennes, le roi-soleil Râ, de qui Pharaon était une représentation. Râ était responsable pour fournir la lumière du jour, la chaleur, et la production. D’autres dieux, incluant Horus, étaient associés avec le soleil. Nout, la déesse du ciel, aurait été humiliée par ce fléau…¹²⁵

Le neuvième fléau, comme le troisième et le sixième, tomba sur les Egyptiens sans avertissement, qui ne leurs aurait donné aucune opportunité de se préparer pour le désastre soit physiquement ou psychologiquement. La réponse de Pharaon au fléau était d’offrir de permettre aux Israélites de quitter l’Egypte pour aller vénérer leur Dieu, mais que le bétail devrait rester derrière (10:24). Quand cette offre fut rejetée, Pharaon avertit chaudement Moïse qu’il devait s’en aller, et que s’il revenait il serait tué. Moïse fut d’accord, mais il avait encore un fléau de plus à annoncer avant sa sortie finale de la présence de Pharaon. Le dixième fléau, il menaça, amènerait la libération des Israélites.

Le Point des Fléaux

Les fléaux sur les Egyptiens venaient de Dieu pour des raisons spécifiques. Revoyons brièvement ce qu’étaient ces raisons.

(1) Les fléaux étaient une accusation et un jugement des dieux d’Egypte.

« Je parcourrai l'Egypte cette nuit-là et je frapperai tout premier-né dans le pays, homme et bête, et j'exercerai ainsi mes jugements contre tous les dieux de l'Egypte; je suis l'Eternel. » (Exode 12:12 ; 18:11 ; Nombres 33:4 ; Ésaïe 19:1).¹²⁶

Les Egyptiens devaient non seulement renoncer à leurs dieux, les reconnaissant comme faux dieux, mais les Israélites devaient faire ça aussi car ils les vénéraient aussi (Josué 24:14).

(2) Les fléaux étaient une démonstration de l’existence et du pouvoir de Dieu. Pharaon rejeta la requête de Moïse de laisser partir les Israélites trois jours dans le désert pour vénérer Dieu (Exode 5:1-2). Les fléaux étaient des objections aux réponses de Pharaon. Ils prouvèrent que seul le Dieu d’Israël était Seigneur.

« Les Egyptiens sauront ainsi que je suis l'Eternel, quand j'interviendrai en Egypte pour en faire sortir les Israélites. » (Exode 7:5 ; aussi 7:17 ; 8:10, 22 ; 9:14,16 ; 10:2).

(3) Les fléaux étaient des jugements sur Pharaon et les Egyptiens pour leur cruauté et dureté.

« Mais je punirai la nation qui les aura réduits en esclavage et ils quitteront le pays chargés de grandes richesses. » (Gen. 15:14)

(4) Les fléaux étaient le moyen de Dieu de forcer Pharaon à relâcher Israël d’Egypte.

« Je sais que le pharaon ne vous permettra pas de partir s'il n'y est pas contraint avec puissance^[i].

   C'est pourquoi j'interviendrai et je frapperai l'Egypte de toutes sortes de prodiges que j'accomplirai au milieu d'elle. Après cela, il vous renverra. » (Exode 3:19-20 ; 6 1 ; 7 4-5 ; 12 31,33,39 ; 13 3)

(5) Les fléaux étaient des prototypes, des exemples du jugement futur de Dieu. Les fléaux qui tombèrent sur les Egyptiens pour leurs péchés étaient comme ceux dont Israël ferait l’expérience, si cette nation désobéissait à la Loi que Dieu allait leur donner :

« L'Eternel vous affligera d'ulcères, comme les Egyptiens, d'hémorroïdes, de gale et de pustules incurables. » (Deut. 28:27)

Il y a aussi beaucoup de similarité entre les fléaux de l’Egypte et ceux décrits dans le Livre d’Apocalypse, qui sont déversés sur la terre dans les derniers jours, qui précédent le retour de notre Seigneur. Ainsi, dans le Livre d’Apocalypse nous trouvons les saints victorieux des tribulations chantant la « cantique de Moïse» (Apocalypse 15:3).

Conclusion

Comme nous commençons à examiner les principes que soulignent notre texte et leurs applications dans nos vies, laissez-moi vous avertir de ne pas assumer que toutes les calamités sont les résultats de nos péchés, et l’évidence du jugement de Dieu. L’adversité de Job, décrite dans le Livre de Job, n’était pas le résultat des péchés de Job, mais un moyen pour la croissance de Job dans sa marche avec Dieu. En plus, l’affliction de Job était un instrument d’enseignement pour Satan, qui ne pouvait pas comprendre pourquoi un saint continuerait à révérer Dieu quand ce ne lui était pas profitable.

Les fléaux de notre passage étaient le jugement de Dieu sur les Egyptiens, mais remarquez que Dieu les identifient clairement en tant que tels. Les Egyptiens n’avaient peut-être pas choisi de le croire, mais Dieu jugeait clairement les dieux de l’Egypte et ceux qui les révéraient. Quand le jugement de Dieu frappera les hommes, Il leur fera savoir ce qui se passe et pourquoi. Quand Dieu discipline un de Ses saints, Il est sûr que ce dernier sait ce qui se passe. Pas besoin de se creuser la tête, recherchant des péchés cachés, à l’attaque de chaque adversité et affliction. Quand Dieu nous corrige pour nos péchés, nous le saurons.

Quand Dieu punit les hommes pour leurs péchés, Il ne le fait pas en silence. S’Il est silencieux quand un saint souffre, c’est un test de notre foi, pas une évidence du jugement de Dieu.

Ce texte nous rappelle combien le péché est une chose sérieuse. Dieu prend les péchés de l’homme très au sérieux. La sévérité des fléaux mesure la sévérité des péchés des Egyptiens. Ce n’est pas seulement le péché des Egyptiens que Dieu abhorre, Il déteste nos péchés autant que ceux des païens. Les Chrétiens minimisent quelques fois les péchés dans leurs vies, et quand ils font cela, ils manquent de prendre notre texte au sérieux. Le péché est une affaire sérieuse.

C’est pourquoi Dieu avertit les Israélites du jugement qui les attend pour leur désobéissance (Deut. 28). C’est pourquoi Dieu voulait tuer Moïse quand il était en route pour l’Egypte (Exode 4:24).

Le sérieux avec lequel Dieu traite les péchés mesure aussi Sa sainteté. Souvent nous sommes horrifiés à la sévérité avec laquelle Dieu corrige les pécheurs. Quand nous pensons à Dieu comme étant dur en de telles instances, nous révélons seulement notre échec de reconnaître Sa sainteté et la gravité du péché. R. C. Sproul a récemment écrit un livre excellent intitulé, La Sainteté de Dieu, dans lequel il traite avec les textes de jugements difficiles du Vieux Testament. Je vous recommande hautement ce livre.

Si nous croyons que le jugement de Dieu sur les Egyptiens était sévère, laissez-moi vous rappeler quelques autres facteurs. Le premier est que Dieu jugea les dieux de l’Egypte plus qu’Il jugea les Egyptiens. Tout comme l’enfer est un endroit pour Satan et ses anges, le jugement ici était pour les dieux égyptiens. Mais ceux qui choisissent de vénérer ces dieux partageront leur jugement. Deuxièmement, le jugement de Dieu était prédestiné, je crois, à amener quelques Egyptiens à la foi du salut. Le fait que certains Egyptiens aient quitté l’Egypte avec les Israélites (Exode 12:38) donne de la crédibilité à cette possibilité. Troisièmement, le jugement de Dieu sur les Egyptiens était le moyen de libérer Ses gens d’un esclavage terrible. Finalement, le jugement de Dieu fut déversé sur Son propre fils sur la croix du Calvaire, pour que tous les hommes puissent être sauvés. La « sévérité » de Dieu fut étendue jusqu'à Son propre Fils. Finalement, il y a une alternative fournie par Dieu à souffrir des fléaux d’Egypte, et c’est de croire aux avertissements de Dieu et faire ce qu’Il commande. Le jugement de Dieu pouvait être évité par la foi et l’obéissance.

Le jugement de Dieu sur le péché est quelque chose que les religieux avec un zèle excessif cherchent à contredire. Le jugement n’est pas quelque chose que les hommes choisissent de croire, ni un sujet sur lequel les hommes aiment s’étendre. Dans le second épître, Pierre parle de faux professeurs qui nient la venue de notre Seigneur pour juger les hommes :

« Sachez tout d'abord que, dans les derniers jours, des moqueurs viendront, qui vivront au gré de leurs propres désirs. Ils tourneront votre foi en ridicule en disant:

   «Eh bien, il a promis de venir, mais c'est pour quand? Nos ancêtres sont morts et depuis que le monde est monde, rien n'a changé!» » (2 Pierre 3:3-4)

Le jugement n’est pas un sujet populaire, et donc les fléaux de Dieu contre l’Egypte ne sont pas une lecture populaire. Mais c’est néanmoins un sujet dont nous devons tenir compte, car il est une part vitale de la révélation divine.

Ce passage nous rappelle le fait que le jugement de Dieu est une motivation forte. C’est une motivation forte pour l’évangélisme. C’était le désir de l’audience de Pierre dans Actes chapitre 2 d’éviter l’arrivée de la furie de Dieu qui les motivaient à aller vers la repentance et la foi. Le Saint Esprit déclare les hommes coupables de pécher, de droiture, et de jugement (Jean 16:8), amenant le pécheur à la foi en Christ. C’est aussi une sensibilisation du jugement qui va arriver de Dieu qui motive les Chrétiens à prêcher (2 Cor. 5:11) et à vivre des vies pures et saintes jusqu'à ce qu’Il vienne (2 Pierre 3:11-12).

Il vient juste de me sauter à la figure que le jugement de Dieu, comme Son salut, est une question qui doit être cru et appliquée par la foi. L’auteur du Psaume 73 regarde et sent que les malintentionnés ne souffrent pas pour les péchés, mais prospèrent, pendant que les justes semblent être ceux qui souffrent. En ce moment, il pourrait sembler que le péché est avantageux, pendant que les gens justes souffrent. Dans ces moments-là, nous devons nous rappeler que nous acceptons le fait du jugement futur de Dieu (comme nous le faisons avec Ses récompenses) par la foi. Ce n’est pas étonnant que si peu croyent en le jugement de Dieu ou vivent leurs vies comme si leur condamnation était une certitude.

Le Livre d’Apocalypse parle beaucoup de ce jugement futur, et ses descriptions rendent les fléaux du Livre d’Exode bien pâles. Il y a un temps de jugement qui va venir sur la terre qui sera comme rien que le monde n’a connu. C’est sûrement un temps qui devrait être évité. La solution est celle de la foi en la provision que Dieu a donnée – Son propre Fils, Jésus Christ, qui mourut à notre place, qui souffrit le jugement, pour que nous puissions être pardonnés.

LES FLEAUX

Niveau de Douleur : Malaise

Fléau Versets Avertissement Conditions/ Application aux Résultats /

Détails dieux Egyptiens Réponses

Le Nil tourne en sang 7:14-24 Pharaon quand il allait Le matin Apis, le dieu-taureau ; Les magiciens chercher de l’eau au Isis, déesse du Nil ; répliquèrent ;

fleuve le matin Khnoum, dieu-bélier du Pharaon refusa

Nil d’écouter

Grenouilles 7:25-29 Laisse partir Mon Heket, déesse de la Les magiciens

peuple, ou alors… naissance à tête de répliquèrent ; Moïse

grenouille prie pour éliminer

les grenouilles ;

Pharaon décide du

moment

Les moustiques 8:12-15 Aucun Seth, dieu du désert « C’est le doigt

de Dieu »

Niveau de Douleur : Destruction

Les Mouches venimeuses 8:16-27 Pharaon quand il allait « Le matin » Râ, dieu-soleil ; Moïse pria/

chercher de l’eau au une heure précise Uatchit, peut-être Pharaon

fleuve le matin Gochên excepté représentée par une marchanda : mouche « n’allez pas

loin »

Epidémie du 9:1-7 Si vous refusez… Excepté le bétail Hathor, déesse avec une Pharaon

Bétail d’Israël, le tête de vache ; Apis, le informe, pas

moment du fléau dieu-taureau (fertilité) de repentance

Ulcères purulents 9:8-12 Aucun Cendres d’un Shesmetet, déesse à Les magiciens

fourneau jetées pouvoirs guérisseurs ; malades, ne pouvaient

dans le vent Sunu, Dieu de la pas se tenir devant

pestilence Moïse. Pharaon

endurci.

Niveau de douleur : Terreur

La grêle 9:13-25 « Laisse partir Mon « Le matin » la Nout, la déesse du Certains officiels ont

peuple, ou alors… pire tempête de ciel ; Osiris, Dieu protégé leurs servants,

Fléaux au plus fort ! » l’histoire de l’ des moissons et des leur bétail. Gochên fut

Egypte. Moment fertilités ; Seth, exempté. Pharaon dit :

déterminé. Pro- dieu des tempêtes « J’ai péché - Nous

tégé le bétail. avons tort » Les cœurs des

officiels et de Pharaon sont

endurcis

Les sauterelles 10:1-20 « Laisse partir Mon Nout, la déesse du Les officiels plaident Peuple… Si tu ciel ; Osiris, Dieu pour la libération d’

refuse… » des moissons et des Israël avant le fléau.

fertilités  Pharaon marchande,

« Les hommes seuls »,

« J’ai péché »

L’obscurité 10:21-29 Aucun Noirceur totale. Râ, dieu-soleil « Allez sans les

Lumiere dans les Nout, la deesse du troupeaux »

maisons d’Israel ciel ; Hathor, deesse « Allez-vous en »

du ciel « Ne revenez jamais »

¹⁰⁹ K. A. Kitchen, “Moses,” The New Bible Dictionary, J. D. Douglas, ed. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1962), p. 846.

¹¹⁰ Davis gives three categories. John J. Davis, Moses and the Gods of Egypt (Grand Rapids: Baker Book House, 1971), pp. 84-85.

¹¹¹ “The element of miracle in these plagues is usually bound up with their intensity, timing, and duration. By far the most painstaking study of the plague phenomena is that by G. Hort in ZAW LXIX, 1957, pp. 84-1-3, and ZAW LXX, 1958, pp. 48-59. While her treatment of the first nine seems excellent, her attempt to explain the tenth as ‘firstfruits’ instead of firstborn is decidedly artificial and unlikely. Hort has pointed out that the first nine plagues form a logical and connected sequence, beginning with an abnormally high Nile-inundation occurring in the usual months of July and August and the series of plagues ending about March (Heb. Abib). In Egypt too high an inundation of the Nile was just as disastrous as too low a flood.” K. A. Kitchen, “Plagues of Egypt,” The New Bible Dictionary, J. D. Douglas, ed., (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1962), p. 1001.

¹¹² R. Alan Cole, Exodus: An Introduction and Commentary (Downers Grove: InterVarsity Press, 1973). Cole seems to follow the same position as Kitchen, as cited above.

¹¹³ “This would correspond with the conditions brought about by an unusually high Nile. The higher the Nile-flood, the more earth it carries in suspension, especially of the finely-divided ‘red earth’ from the basins of the Blue Nile and Atbara. And the more earth carried, the redder became the Nile waters. Such an excessive inundation could further bring down with it microcosms known as flagellates and associated bacteria: besides heightening the blood-red colour of the water, these would create conditions so unfavourable for the fish that they would die in large numbers as recorded. Their decomposition would foul the water and cause a stench.” Kitchen, “Plagues of Egypt,” pp. 1001-1002.

“The heavy precipitation in Ethiopia and the Sudan which led to the extraordinary high Nile would also provide favourable conditions for a dense plague of locusts by about March. These, following the usual route, would in due course be blown into northern Egypt by the east wind; the ‘west wind,’ … is literally ‘sea-wind’, i.e. really a north (or north-west) wind, and this would blow the locusts right up the Nile valley.” Ibid, p. 1002.

¹¹⁴ Gispen, in my opinion, best handles the issue of the nature of the plagues. W. H. Gispen, Exodus, trans. by Ed van der Maas (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), pp. 84-85. Hannah also takes a conservative stance here. John Hannah, “Exodus,” The Bible Knowledge Commentary (Wheaton: Victor Books, 1985), p. 121.

¹¹⁵ Davis, p. 85.

¹¹⁶ Davis, pp. 81-84 for an overview of the various explanations.

¹¹⁷ “…since the Septuagint translates this word [enchantments (KJV); secret arts (RSV); witchcraft (Jerusalem Bible)] as pharmakeiais which means “sorcery, magic, or magical arts” (cf. Gal. 5:20), it may well be that the original root was the Hebrew lat … which means secrecy or mystery.” Davis, pp. 82-83.

The magical arts of the Egyptians included “… cursing (including killing); curing; erotic magic; agricultural (including weather); divination; and resurrection.” Barbara Mertz, Red Land, Black Land (New York: Dell Publishing Co., 1966), pp. 207-208, as cited by Davis, p. 82.

¹¹⁸ ANET, ‘Hymn to the Nile,” trans. by John A Wilson, p. 272, as cited by Davis, p. 91.

¹¹⁹ Hannah, “Exodus,” p. 121.

¹²⁰ “These flies may have been the dog flies known for their painful bites. They may have represented Re, a prominent Egyptian deity. Or the flies may have been Ichneuman flies, who depicted the god Uatchit.” Hannah, “Exodus,” p. 122.

¹²¹ Hannah, “Exodus,” p. 123.

Some have asked, “If all the cattle died here, how, then, can we later (vss. 10; 20-21) read of other livestock which is killed in the thunderstorm?” Hannah (p. 113) suggests (1) hyperbole or (2) only all the animals in the field were killed. A better suggestion may be that the Egyptians purchased cattle from another country. To allow some time for the Egyptians to begin to recover from one disaster, only to lay them low again, is of much greater economic consequence.

¹²² Ibid.

¹²³ “Nut, the sky goddess, was not able to forestall the storm; and Osiris, the god of crop fertility, could not maintain the crops in this hailstorm; nor could Set, the storm god, hold back this storm.” Ibid.

¹²⁴ “This was a khamsin dust storm, but no ordinary one. The heavy inundation had brought down and deposited masses of ‘red earth,’ now dried out as a fine dust over the land. The effect of this when whirled up by a khamsin wind would be to make the air extraordinarily thick and dark, blotting out the light of the sun. The ‘three days’ of Ex. x. 23 is the known length of a khamsin. The intensity of the khamsin may suggest that it was early in the season, and would thus come in March. If the Israelites were dwelling in the region of Wadi Tumilat as their part of Goshen, they would miss the worst effects of this plague.” Kitchen, “Plagues of Egypt,” p. 1002.

¹²⁵ Hannah, “Exodus,” p. 125.

¹²⁶ Davis writes, “Unlike other rulers in the ancient Near East, the Egyptian Pharaoh did not merely rule for the gods, but he was in a literal sense one of the gods. His birth was a divine act. He was counted specifically as the child of certain deities and thus possessed the properties of deity. … In light of this observation it is not difficult to see why Pharaoh reacted as he did to the initial request of Moses and Aaron (Exod. 5:2). The king, as god, was to have sole rule over the people. … The plagues served to demonstrate the impotency of Pharaoh, both as a ruler and as a god. He was subject to the same frustrations and anxieties as the average man in Egypt during the period of the plagues. The fact that he called for Moses and Aaron rather than the wise men of Egypt during times of greatest distress attests to this fact.” Davis, pp. 89-90.

Kitchen adds, “In Ex. xii. 12 God speaks of executing judgments against all the gods of Egypt. In some measure He had already done so in the plagues, as Egypt’s gods were much bound up with the forces of nature. Ha`pi, the Nile-god of inundation, had brought not prosperity but ruin; the frogs, symbol of Heqit, a goddess of fruitfulness, had brought only disease and wasting; the hail, rain, and storm were the heralds of awesome events (as in the Pyramid Tests); and the light of the sun-god Re` was blotted out, to mention but of few of the deities affected.” Kitchen, “Plagues of Egypt,” p. 1003.

Introduction

Dr James Dobson a récemment partagé quelques-unes des lettres qu’il a reçues de ses auditeurs concernant les choses marrantes arrivées à leur famille. Il y a une histoire qui est à la fois amusante et pertinente à notre leçon. Je vais raconter l’histoire du mieux que je peux:

Cette famille vivait dans le Nord-est des Etats-Unis. Durant une période amèrement froide de l’hiver, leur voiture était devenue particulièrement sale avec le sel sur les routes, neige fondue congelée et autres dépôts hivernaux. Conscients de la condition de leur voiture, cette famille était en route quand ils virent quelque chose de bizarre. De l’eau jaillissait en l’air d’un tuyau brisé en dessous de la route. Des employés du service des routes venaient d’arriver et se préparaient à réparer le problème. Simultanément, la famille conclut que c’était l’occasion parfaite pour laver la voiture. Ils arrêtèrent la voiture sous la douche d’eau. Les employés du service des routes regardèrent, amusés, se posant des questions.

Puisqu’il faisait amèrement froid, la famille resta dans la voiture laissant le moteur tourner ainsi que le chauffage. Peu de temps après, une odeur infecte commença à dominer. C’est à peu près à ce moment que la famille remarqua que l’eau qui s’écoulait sur le pare-brise n’était pas claire, pas claire du tout. Finalement ils comprirent le problème – ils n’étaient pas garés sous une douche d’eau d’irrigation, ils étaient garés sous une douche d’eau d’une canalisation d’égout cassée. Rapidement, ils partirent avec la chose infecte gelée sur leur voiture par les températures frigides de cette journée.

Les choses ne marchent pas toujours comme on veut. On peut surement dire ça à propos des soldats Egyptiens, qui poursuivaient les Israélites dans le désert égyptien. Ils partirent précipitamment, pensant qu’il ne faudrait pas longtemps pour rassembler et ramener les Israélites en Egypte. Pleins de confiance, ils les poursuivirent jusqu’au milieu de la Mer Rouge, pour découvrir, trop tard, que Dieu combattait pour Israël et contre eux. En dépit de leurs meilleurs efforts pour s’échapper, l’armée entière fut décimée ce jour-là, noyée dans la Mer Rouge.

Israël traversant la Mer Rouge est un des moments les plus excitant enregistré dans le Vieux Testament. C’était un évènement de grande importance pour la nation. Il débarrassa les Israélites, une fois pour toute, de la domination de Pharaon. Cela les relâcha aussi de l’obligation de retourner en Egypte, après voyageant pendant trois jours dans le désert pour vénérer Dieu. C’était en fait, la naissance de la nation Israël.

Pendant que cette histoire est un récit excitant de l’évasion d’Israël, c’est aussi un récit fantastique de la destruction de l’armée égyptienne qui les poursuivait. Dans notre prochaine leçon, nous nous concentrerons plus sur la délivrance de la nation Israël, mais dans cette étude nous allons concentrer notre attention sur la destruction de l’armée égyptienne qui les poursuivit dans la mer. C’est un des récits éclatant du jugement de dieu que nous n’osons pas négliger. Considérons donc la destruction des ennemis de Dieu.

Planifier le Voyage d’Israël (13:17-22)

La structure des versets 17-22 est un indice important pour notre compréhension de ce passage. Je suis d’accord avec Gispen¹³² que les versets 17-19 sont explicatifs, et que le verset 20 commence la description des mouvements d’Israël quittant l’Egypte et commençant le voyage vers Canaan. Le verset 20 ne décrit donc pas un changement de direction, mais commence de décrire la direction qui était le résultat du dessein de Dieu pour Israël, étant souligné dans les versets 17-18.

Il y avait trois routes de terre possibles qu’Israël pouvait prendre, par lesquelles ils auraient pu arriver à Canaan.¹³³ La route la plus courte aurait été de suivre « la route du pays des Philistins » (v. 17),¹³⁴ mais Dieu évita délibérément cette route. La raison donnée fut qu’ils auraient eu de gros problèmes et que cela leur auraient causé de vouloir retourner en Egypte (v. 17).

Il n’est pas certain avec qui les Israélites auraient dû se battre. Certains rejettent la possibilité qu’ils auraient dû combattre les Philistins parce qu’ils ont conclu que les Philistins n’étaient pas encore installés à Canaan en nombre suffisant.¹³⁵ Je suis enclin à penser que c’est une guerre avec les Philistins dont Moïse parle ici.¹³⁶ Pendant que les Egyptiens avaient des garnisons stratégiquement localisées le long des routes allant vers les autres pays, les Israélites avaient reçu la permission de Pharaon de partir d’Egypte. A part ça, Israël avait, en fait, déjà confronter l’armée égyptienne à la Mer Rouge.

Il peut sembler étrange que Dieu veuille éviter une confrontation militaire quand il est dit dans le verset 18 (et aussi Exode 6:26 ; 12:41) que les Israélites étaient « prêts à se battre ». L’expression utilisée ici, a été comprise vouloir dire seulement que les Israélites (près de 2 millions de gens, comptant femmes et enfant, Exode 12:37) partirent d’Egypte d’une manière ordonnée. ¹³⁷ D’autres ont compris que les Israélites sont sortis d’Egypte au moins partiellement armés, mais tout le monde semble agréer qu’Israël n’était pas du tout prêts à combattre une bataille à grande échelle à cette période.¹³⁸ Ils ne seraient pas prêts pour la guerre pendant quelques temps encore. A cette période, tout ce qu’Israël avait besoin de faire était de rester calme (14:14).

Une notation est faite du fait que les « ossements de Joseph » furent emmenés avec eux. C’était une réflexion de la foi de Joseph, and l’exécution de ses instructions que ses os soient préservés et emmenés d’Egypte à Canaan (Gen. 49:26 ; 50:24-26). La réalisation de la requête de Joseph est enregistrée dans Josué 24:32. Etienne fait aussi référence à cela dans Actes 7:15-16. L’Exode d’Israël est donc historiquement lié à l’alliance avec Abraham et à la foi des patriarches d’Israël.

Bien que l’auteur nous donne les noms des endroits où les Israélites se sont arrêtés,¹³⁹ les locations exactes de ces endroits sont simplement inconnues.¹⁴⁰ Au mieux, on peut seulement supposer leurs locations, et même sur ça, les savants ne sont pas d’accord. En général, nous pouvons conclure sans risque que la nation voyageait dans la direction Sud-est. Le désert que les Israélites contournaient n’était pas le désert du Sinaï, mais d’Egypte.¹⁴¹

Les versets 21 et 22 décrivent un des moyens principaux que Dieu utilise pour diriger le peuple dans leur voyage. Un nuage en forme de colonne, dans laquelle Dieu était présent (14:24), servait à guider les gens à la fois le jour et la nuit.¹⁴² Pendant la journée, la colonne était une colonne de nuée ; et la nuit elle devenait une colonne de feu, ainsi visible par tous, fournissant de la lumière au peuple qui était toujours en mouvement (par exemple, la nuit les vipères étaient actives). Plus tard, cette colonne servirait de tampon protecteur quand elle se placerait entre les Israélites et les Egyptiens (14:19-20). Il y a eu un bon nombre d’explications naturelles pour cette colonne, mais leur seule valeur est pour notre divertissement.¹⁴³

La chose importante à observer, je crois, est que Dieu était fidèle de fournir aux Israélites une manifestation visible de Sa présence, de Sa protection, et de Son guidage. La colonne, on nous dit, était constamment avec eux et ne les quitta jamais. Dieu donne continuellement à Son peuple des preuves de Sa présence avec eux.

Israël Change de Direction (14:1-4)

Avec la colonne pour guider les Israélites, on peut se demander pourquoi il fut nécessaire pour Dieu de parler à Moïse concernant le guidage du peuple dans les versets 1-4 du chapitre 14. Il y a une très bonne raison, je crois. Moïse était prêt à amener un « changement de direction » pour les Israélites, un qui rendrait grandement perplexe le peuple sans explication. Les Israélites furent instruits de « retourner » et de camper près de Pi-Hahiroth, entre Migdol et la mer.¹⁴⁴

Si la colonne de nuée avait changé de direction sans un mot de Dieu, le peuple aurait pu être enclin à la négliger. Ils auraient pu penser que la colonne avait besoin de réparation. Il y a plusieurs raisons pour cela.

Les instructions de Dieu étaient nécessaires pour rassurer les Israélites que la nouvelle direction que la colonne prendrait était correcte, bien que bizarre.

Premièrement, les Israélites devaient « faire demi-tour », ça veut dire, retourner sur leurs pas. Pourquoi feraient-ils demi-tour ? Au lieu de fuir Pharaon, cela pourrait dire qu’ils voulaient qu’il les rattrape. Deuxièmement, la direction qu’ils allaient prendre en était une qui les placerait dans une position très dangereuse.

A travers Moïse, Dieu ordonna un changement de direction qui pour beaucoup d’Israélites a dû sembler étrange et en fait risqué, car leur direction était de tourner vers le Sud-ouest, et qui dans très peu de temps, placerait une grosse flaque d’eau entre eux et la péninsule du Sinaï à l’Est.¹⁴⁵

Pas besoin d’être un génie militaire pour voir que ce que les Israélites faisaient était de se mettre dans une position très vulnérable, piégés entre des barrières naturelles. Si Pharaon les poursuivait, ils seraient dans la mouise jusqu’au cou. Dieu expliqua par Moïse que ce changement de direction avait en fait pour intention d’encourager la poursuite de Pharaon. Pharaon, Dieu savait, penserait que les Israélites étaient misérablement égarrés, et que les ramener au bercail serait aussi facile que de « prendre une sucette à un bébé ».¹⁴⁶ L’attaque de Pharaon résulterait en sa défaite, et à la gloire de Dieu (v. 4).

Le Changement d’esprit de Pharaon (14:5-9)

D’après ce qu’on nous dit dans ces versets, Pharaon était prêt à recevoir n’importe quel signe d’espoir qu’il allait récupérer ses esclaves qu’il avait libérés. Peu de temps après le départ des Israélites, Pharaon et ses officiels regrettèrent d’avoir libéré cette ressource économique de grande valeur – les esclaves (v. 5). Pharaon rassembla sa division entière de chariots et s’élança après eux, six cents chariots (avec 2 ou au plus 3 hommes par chariot) sembleraient difficilement égaler les 600,000 hommes israélites.

Le changement de direction des Israélites sembla jouer le jeu de Pharaon. Il rattrapa les Israélites à Pi-Hahiroth, sans aucun doute ressemblant à un chat qui viendrait juste d’avoir manger le canari. Comment cela pourrait-il échouer ?

Calmer les Peurs d’Israël (14:10-14)

Israël était dans la mouise maintenant. « A l’Est il y avait la mer, au Sud et à l’Ouest, il y avait les montagnes, et le Nord était bloqué par les armées de Pharaon ».¹⁴⁷

Les Israélites furent très secoués à la vue des chariots et des hommes de Pharaon approchants rapidement. Ils étaient terrifiés (v. 10). En premier lieu, le peuple poussa de grands cris vers le Seigneur (v. 10), mais lorsque les troupes se rapprochèrent et les espoirs d’Israël diminuaient, leur peur tourna en regret amer, concentré sur Moïse. N'y avait-il pas assez de tombeaux en Egypte ? N’avaient-ils pas dit à Moïse de les laisser tranquilles, et de ne pas s’occuper de Pharaon ? Qu’est-ce que Moise leur avait-ils fait maintenant ? Ils auraient mieux fait de rester en Egypte comme esclaves. Tel était le raisonnement de peur et d’incrédulité.

Moïse était bien plus calme, tout du moins au début. Confiant que Dieu les délivrerait des Egyptiens, Moïse chercha à assurer les Israélites de la protection de Dieu, et de la défaite des Egyptiens. Il leur dit de « n’avoir pas peur ». Ils n’avaient pas besoin de se battre, mais juste de ne pas bouger et d’observer la victoire de Dieu sur les Egyptiens. Ils ne reverraient jamais ces Egyptiens.

De ce que Dieu avait révélé à Moïse, il avait confiance en la défaite et la destruction de l’armée égyptienne, maintenant les poursuivant à toute vitesse. Ce que Moïse ne savait apparemment pas était comment et quand cette victoire arriverait. Comme les Egyptiens approchaient, Moïse s’attendait probablement à les voir disparaitre sous les yeux de tous, peut-être par une sorte de fléau. Au lieu de ça, ils se rapprochaient de plus en plus – ils étaient bien trop près pour son goût. Moïse a dû lever son bâton, le pointant dans la direction des Egyptiens. Comme un fusil enrayé, ça ne semblait pas marcher. A un certain point, Moïse cria vers le Seigneur, comme les Israélites l’avaient fait auparavant (comparez 14:10 avec 14:15). L’homme qui avait commencé « cool et calme » commença à paniquer.

L’Intervention et l’Instruction Divine (14:15-20)

Mon imagination a dû s’emballer un peu dans la description que j’ai faite de l’incertitude de Moïse, mais je doute d’avoir été trop loin. Sans nous informer des manifestations exactes des peurs de Moïse, le texte nous donne un rapport de la réprimande de Dieu à Moïse dans le verset 15 :

« ---Pourquoi cries-tu vers moi? Ordonne aux Israélites de se mettre en route. »

Non seulement savons-nous de la bouche de Dieu que Moïse Lui a demandé de l’aide, mais il y a une déduction très claire que Moïse a eu tort de le faire. Pourquoi Moïse a eu tort de faire appel à Dieu pour l’aider ? Il n’y a qu’une raison à laquelle je puisse penser : Moïse aurait du savoir quoi faire, et il aurait du le faire.

Il est possible que Moïse savait quoi faire parce que Dieu lui avait déjà donné des instructions très précises. Et parce que nous ne trouvons pas de telles instructions dans notre texte, je suis enclin à mettre cette possibilité de coté. C’est mon avis que Dieu réprimanda Moïse pour implorer des instructions parce que Moïse aurait du savoir quoi faire, et aurait du le faire.

Réfléchissons un moment sur ce que Moïse savait. Il savait que Dieu les avait guidés où ils se trouvaient – entre la Mer Rouge et les Egyptiens. La colonne les avait conduit là (13:21-22 ; 14:19), et Dieu avait aussi expliqué à Moïse que c’était ce qu’Il allait faire, pour qu’Il puisse recevoir la gloire par Pharaon et son armée (14:1-4). Moïse savait que Dieu avait promit d’amener les Israélites au pays de Canaan, qui était de l’autre coté de la Mer Rouge (Gen. 15:13 ; Exode 3:7-8,16-17 ; 12:25 ; 13:5). Moïse savait aussi que Dieu lui avait donné du pouvoir par l’usage de son bâton.

C’est donc mon avis que Moïse aurait dû raisonner que la seule direction il aurait pu et dû aller était vers Canaan, et cela voulait dire par la Mer Rouge. Le moyen de passer par la mer était pour Moïse de lever son bâton et de séparer les eaux. C’est précisément ce que Dieu ordonna Moïse de faire, mais je crois que la gentille réprimande de Dieu dans le verset 15 implique que Moïse aurait dû y penser lui-même.

Je veux faire une pause ici pour accentuer la relation entre la foi et la raison. Certains semblent penser que la foi et la raisonn sont opposées l’un à l’autre, et que la foi est donc, par sa nature, déraisonnable. Je pense que c’est loin d’être le cas. Quand Dieu dit à Israël de faire demi-tour, cela seulement semblait déraisonnable, jusqu’au moment où Dieu (causant Pharaon de penser qu’ils étaient égarés, ce qui provoqua l’attaque) révéla son plan à Moïse. Les actions de Dieu étaient très raisonnables, quand elles sont vues en les termes du dessein de Dieu.

Notre Seigneur encourage constamment les hommes et les femmes à utiliser leurs cerveaux. « Observez les lis sauvages! » (Matt. 6:28), ce qui été un appel à l'aptitude de l’homme à raisonner. Abraham, on nous dit, « estimait-il, est assez puissant pour ressusciter un mort. » (Héb. 11:19), quand Dieu lui ordonna de sacrifier son fils. Dieu n’a pas dit à Abraham qu’Il ressusciterait son fils, Abraham raisonna lui-même, basé sur son expérience d’avoir eu un fils quand Sara et lui étaient « comme mort… ne pouvait plus donner la vie » (Rom. 4:19-21). Dieu se délecte dans la foi qui raisonne et puis répond. Moïse aurait donc dû raisonner ce que Dieu voulait qu’il fasse et le faire sans demander d’instructions à Dieu. Je crois que nous demandons souvent des instructions à Dieu quand la raison nous indique déjà clairement notre cours d’actions.

En dépit du manque de foi de Moïse, Dieu lui répondit gracieusement. Il instruit spécifiquement Moïse de lever son bâton et d’étendre sa main au-dessus de la mer, pour écarter l’eau, rendant possible pour les Israélites de traverser la mer à pieds secs (14:16). ¹⁴⁸ Les Egyptiens, Dieu informa Moïse, entreraient la mer derrière eux, à cause de leurs cœurs obstinés, mais cela devrait résulter par leur destruction, et la gloire pour Dieu (v. 17). La nation d’Egypte sera certaine par cet évènement que Dieu seul est Seigneur (v. 18).

Dieu fit plus que juste parler. L’ange du Seigneur, manifesté par la colonne de nuée et/ou de feu, se déplaça de devant les Israélites pour devenir leur arrière-garde. Il se tenait entre les Israélites et les Egyptiens. Pendant toute la nuit, la colonne amena l’obscurité aux Egyptiens et la lumière aux Israélites, leurs permettant de voir quand ils traversèrent la mer, et peut-être empêchant les Egyptiens de la voir quand ils les suivirent (v. 20).

La Délivrance d’Israël et la Destruction des Egyptiens (14:21-31)

Moïse fit comme il fut commandé, étendant sa main au-dessus de la mer. Cela amena un « vent fort d’Est »¹⁴⁹ qui refoula la mer pendant toute la nuit, changeant même le fond de la mer en sol sec (v. 21). C’était sans aucun doute pour faciliter le passage des Israélites avec leurs biens, qui étaient probablement chargés sur des genres de chariots.

Il a certainement fallu beaucoup de foi de la part des Israélites pour entrer dans la mer.¹⁵⁰ Ils, contrairement aux Egyptiens, avaient le bénéfice de la lumière fournie par la colonne. Ils pouvaient donc clairement voir l’eau de la mer entassée comme des murs¹⁵¹ de chaque coté (14:22). Le montant de foi qu’il manquait aux Israélites était compensé par le fait que les Egyptiens étaient sur leurs talons. S’ils étaient confrontés avec le choix entre la mer et les Egyptiens, la mer aurait été le choix le moins dangereux. Les motivations de Dieu sont des merveilles à contempler !

Pour moi, la chose la plus difficile à croire n’est pas l’eau qui s’écarte ou les Israélites traversant la mer, mais le fait que les Egyptiens les suivirent dans la mer. Réfléchissez un moment. N’importe quelle armée bien entrainée sait de ne pas plonger (désolé du jeu de mots) dans une embuscade. Quand une armée fait face à son ennemi devant et qu’il y a des barrières de chaque coté, il y a une probabilité sérieuse d’être piéger au milieu de votre adversaire. Et même pire, si vous pouviez voir la mer être écartée par le Dieu de votre adversaire, entreriez-vous dans cette mer, sachant que vous voulez capturer les gens même que Dieu aide à s’échapper ? Pour moi, il n’y a que deux explications possibles pour lesquelles les Egyptiens entrèrent dans la mer, et les deux sont incroyables.

Une possibilité surprenante est que les Egyptiens entrèrent dans la mer sans le savoir. Cette possibilité est normalement celle que nous ne considèrerions pas, largement due à nos idées préconçues de ce qui arriva. Je ne connais personne qui soit arrivé à cette conclusion, alors je vous demanderai de faire attention à critiquer ici (tout comme ailleurs). Néanmoins, il y a plusieurs observations qui rendent cela une option qui pourrait être considérée.

Premièrement, on ne nous dit nulle part que les Egyptiens savaient qu’ils entraient dans la mer. On nous dit qu’ils s’engagèrent dans la mer (v. 23), mais il n’est pas spécialement reporté que c’était le cas. Deuxièmement, le moment de la traversée de la mer (pour à la fois, les Israélites et les Egyptiens) était tard dans la nuit (14:24,27). Troisièmement, la colonne qui donnait de la lumière aux Israélites produisit ou créa de l’obscurité pour les Egyptiens (v. 20). Il est vrai que les Israélites pouvaient voir la mer avec la lumière fournie par la colonne, mais est-ce que les Egyptiens pouvaient la voir aussi ? Quatrièmement, il semblerait très improbable que les Egyptiens s’engageraient dans la mer, sachant que Dieu l’avait séparée pour Son peuple. Cinquièmement, les Egyptiens semblaient être guidés seulement par les Israélites. Les Egyptiens ne les poursuivaient pas à grande vitesse. Où les Israélites allaient, les Egyptiens suivaient. (Il ne serait pas difficile de suivre les traces de 2 millions de gens, n’est-ce pas ?) Les Egyptiens étaient concentrés sur l’objet de leur poursuite (les Israélites), pas sur le paysage autour d’eux. Vous avez tendance de perdre de vue ce que vous cherchez. Sixièmement, puisque le fond de la mer était devenu un sol sec, il n’y aurait pas d’évidence particulière que les Egyptiens étaient au milieu de la mer. Si, par chance, mes suppositions ici sont correctes, pouvez-vous imaginer l’horreur des Egyptiens quand il réalisèrent où ils étaient ? Ils y ont vraiment « sautés dedans à pieds joints » cette fois.

La seule autre possibilité est que les Egyptiens poursuivirent intentionnellement les Israélites dans la mer, voilés d’une manière ou d’une autre du danger incroyable de la poursuite. Comme je l’ai dit auparavant, il est absolument incroyable que l’armée la plus puissante, la mieux entrainée de ces jours puissent sauter à pieds joints dans une embuscade comme ça, sans hésitation. Il n’y a qu’une seule explication pour leurs actions – des cœurs étaient super naturellement obstinés, au point que l’armée égyptienne manqua de voir toutes les évidences, à leur propre destruction. Comme Dieu dit à Moïse,

« De mon côté, je rendrai les Egyptiens obstinés pour qu'ils s'engagent derrière vous. Alors je manifesterai ma gloire aux dépens du pharaon, de toute son armée, de ses chars et de ses hommes d'équipage de chars. » (Exode 14:17)

Au petit matin, entre 2 heures et les premières lueurs du jour,¹⁵² Dieu regarda depuis le sommet de la colonne de feu et sema la confusion parmi les troupes égyptiennes (v. 24). Cela arriva en causant les roues de leurs chariots de se bloquer, de faire des écarts et de sortir des essieux¹⁵³ ou de s’enliser dans le sable, qui pouvait maintenant être mouillé. La description poétique de Psaume 77 semble nous informer que l’occasion de la confusion était un orage :

« Les eaux t'ont vu, ô Dieu,
      les eaux t'ont vu, et elles se sont mises à bouillonner,
      et même les abîmes ont été ébranlés.

   Les nuées déversèrent de la pluie en torrents,
      et dans le ciel d'orage, retentit le tonnerre.
      Tes flèches sillonnaient le ciel dans tous les sens.

   Au fracas de ta foudre, du sein de la tornade,
      l'éclat de tes éclairs illuminait le monde.
      La terre s'effraya et se mit à trembler.

   Au milieu de la mer, tu as frayé ta route
      et tracé ton sentier parmi les grandes eaux.
      Et nul n'a discerné la trace de tes pas. » (Ps. 77:17-20)

Assumant que les Egyptiens ne savaient pas qu’ils entraient dans la mer, pouvez-vous vous imaginer l’horreur des soldats quand le premier éclair révéla les eaux culminantes au-dessus d’eux ? Trop tard, les Egyptiens reconnaissèrent que Dieu combattait pour les Israélites et contre eux.ils essayèrent de battre la retraite, rebroussant chemin vers la terre d’où ils venaient. Au lieu de ça, ils plongèrent, tète baissée, dans les murs d’eaux qui s’écroulaient.

Au lever du jour, Dieu ordonna Moïse une fois de plus de pointer son bâton vers la mer, mais cette fois pour ramener les eaux de la Mer Rouge sur les Egyptiens. La mer engouffra les Egyptiens, et en conséquence ils furent tous noyés. (v. 28). En contraste, les Israélites traversèrent la mer à pieds secs, arrivant de l’autre coté sains et saufs (v. 29). La Mer Rouge devint donc l’instrument de la délivrance d’Israël et de la destruction de l’Egypte. Les Israélites furent témoins de la puissance de Dieu et gagnèrent une plus grande appréciation pour Moïse, le chef que Dieu avait nommé, et par qui le pouvoir de Dieu était manifesté (v. 31).

Conclusion

La destruction de l’armée égyptienne dans la Mer Rouge nous force à considérer sérieusement le jugement de Dieu. Plusieurs principes de jugement divin sont évidents dans les évènements de l’exode décrits dans notre texte.

Le jugement de Dieu commence avant Sa destruction finale. En d’autres mots, le jugement de Dieu commence avec la dureté du cœur des hommes. Bien que la destruction finale de l’armée de Pharaon arriva au moment où Moïse leva sa main sur la mer et elle engloutit les ennemis d’Israël, ce jugement était déjà au travail bien avant. La noyade des soldats ne fut que le coup de grâce du jugement divin, un jugement qui avait commencé une année ou plus avant.

Dieu avait commencé à juger les Egyptiens au moment où Moïse retourna en Egypte et apparut devant Pharaon, et les fléaux commencèrent. Chaque fléau était un jugement des dieux des Egyptiens (Exode 12:12). Pendant à peu près une année, les dix fléaux furent déversés sur l’Egypte. La destruction des Egyptiens dans la Mer Rouge fut l’acte culminant du jugement divin.

Mais comment est-il possible, donné les dix fléaux qui étaient tombés sur l’Egypte et le danger présent d’entrer dans la Mer Rouge, que les Egyptiens persistèrent si aveuglement dans leur oppression du peuple de Dieu, et dans leur indifférence aux avertissements de Dieu ? La réponse biblique, trouvée dans Exode et confirmée dans d’autres textes bibliques, est qu’il persistèrent à poursuivre leur propre destruction parce que leurs cœurs étaient endurcis.

Une petite enquête dans une concordance de la Bible montre que la référence à l’endurcissement du cœur de Pharaon (et quelques fois de ceux de ses officiels ou de son armée) arrive 14 fois dans Exode. De ces 14 instances, six font allusion à Dieu endurcissant le cœur de Pharaon (9:12 ; 10:1,20,27 ; 11:10 ; 14:8), trois font allusion à Pharaon endurcissant son propre cœur (8:15,32 ; 9:34), et cinq sont vagues (7:13,22 ; 8:19 ; 9:7,35). De ces passages et d’autres, nous pouvons identifier plusieurs caractéristique de l’endurcissement.

(1) L’endurcissement du cœur est un processus. Le cœur de Pharaon ne fut pas endurci qu’une fois, il fut endurci plusieurs fois. L’endurcissement est donc un processus, pas un évènement unique.

(2) L’endurcissement du cœur implique à la fois une initiative divine et humaine. D’un coté, Dieu endurcit le cœur d’un homme, et pourtant, de l’autre, un homme endurcit son propre cœur. Quand Dieu endurcit le cœur d’un homme, cela ne provoque pas l’homme à penser et à faire autre chose que ce que cet individu est enclin à faire. Dieu n’endurcit pas le cœur de l’homme en le faisant vouloir pécher. Pharaon n’avait pas l’intention de relâcher les Israélites, ni de se soumettre au Dieu d’Israël. Dieu endurcit le cœur de Pharaon pour qu’il poursuive les Israélites (14:4), mais c’était précisément ce que Pharaon voulait faire (14:5).

Les hommes endurcissent souvent leurs cœurs à des moments cruciaux. Remarquez que le cœur de Pharaon était toujours endurci concernant une décision particulière. Chaque fois que cela arriva, cela concernait une décision que Pharaon devait prendre. Durant la période des fléaux, il devait décider s’il allait laisser partir Israël ou non. Après les fléaux, il dut décider s’il allait poursuivre les Israélites pour les ramener (donc, revenant sur sa parole puisqu’il leurs avait déjà donné la permission de partir). L’armée de Pharaon devait prendre la décision si elle allait poursuivre les Israélites dans la mer ou non. A chaque décision, les Egyptiens furent endurcis ou s’endurcirent eux-mêmes.

D’une perspective divine, Dieu endurcit les cœurs des hommes pour achever Ses desseins prédéterminés (tels que la destruction de l’armée égyptienne et la libération des Israélites). Du point de vue humain, les hommes endurcirent leurs cœurs en décidant de faire ce qui avait été clairement identifier comme étant un péché. Le lien entre pécher et endurcir est vu dans les actions de Pharaon :

« Quand le pharaon vit que la pluie, la grêle et le tonnerre avaient cessé, il persista dans son péché et s'entêta. Ses hauts fonctionnaires firent de même.

   Il s'obstina et ne laissa pas partir les Israélites, comme l'Eternel l'avait annoncé par l'intermédiaire de Moïse. » (Exode 9:34-35)

Le Nouveau Testament de même parle d’endurcissement comme étant le produit de la tromperie du péché (Hébreux 3:13). Donc, nous pouvons dire que les hommes non seulement endurcissent leurs cœurs, ce qui résulte en péchés, mais qu’ils pèchent aussi, ce qui résulte en un cœur endurci.

(3) L’endurcissement du cœur d’un homme arrive quand Dieu « arrime cet homme sur son chemin. » L’homme fait son choix, basé sur sa propre nature et sa direction, mais quand Dieu endurcit le cœur de cet homme, Il empêche l’homme de changer la direction qu’il a prise lui-même. Ce que je veux dire est que l’endurcissement du cœur n’annule pas les choix qu’une personne fait pour elle-même, c’est comme un catalyseur qui cause une personne d’aller se coucher dans le lit qu’elle a choisi de faire.

Je connais des gens qui ont entendu parlé de l’Evangile et ont dit : « Je sais que je suis un pécheur, et que j’ai besoin de croire en Christ, comme étant mon Sauveur. Je sais aussi que faire un tel choix me forcera à changer mon style de vie. Alors, je vais vivre ma vie comme je veux, et quand ma vie sera presque finie, je ferai confiance à Christ et je serai sauvé de la furie de Dieu. » Mais, vous voyez, Dieu ne donne pas à une telle personne une consolation dans cette décision. L’endurcissement du cœur de l’homme pousse cet homme à vivre avec les conséquences de ses choix et de son style de vie. Le processus de l’endurcissement du cœur nous force à faire nos choix éternels maintenant, sachant que nous ne pourrons peut-être pas être permis de changer d’avis dans les jours à venir.

(4) L’endurcissement du cœur d’une personne ternit et endort la perception du danger et du jugement. Comme nous avons vu dans le plongeon tête baissée des Egyptiens dans la mer, la seule explication d’un acte si stupide est que leurs cœurs étaient endurcis, pour qu’ils avancent, sans réaliser les dangers de leurs actions. Ce ne fut pas avant que tout commença à s’écrouler que les Egyptiens réalisèrent finalement dans quelle mouise ils se trouvaient (14:25). Quand le cœur de quelqu’un est endurci, il est incapable de voir le danger qui est plus qu’évident aux yeux des autres.

(5) L’endurcissement du cœur peut arriver à la fois aux croyants et aux non croyants. Pharaon et les Egyptiens qui moururent dans la Mer Rouge étaient sans aucun doute des non croyants. Il n’est pas difficile de reconnaître le processus d’endurcissement dans les vies des non croyants. Nous lisons, par exemple, que les Israélites de ces vieux jours, avaient leurs cœurs endurcis (2 Cor. 3:13-14 ; Héb. 3:7-19), et l’application est étendue jusqu’aux saints d’aujourd’hui. Les cœurs des disciples de notre Seigneur furent endurcis (Marc 6:52 ; 8:17). J’ai vu beaucoup d’instances où des Chrétiens ont choisi de faire du mal, et en progressant sur le chemin du péché, leurs cœurs devinrent de plus en plus durs. Leur destinée ne sera pas celle d’un non croyant, mais sûrement des conséquences sévères suivront (1 Cor. 5:5).

(6) L’endurcissement du cœur des hommes est dans le but d’achever du bien. L’endurcissement du cœur de pharaon et de ses soldats était dans le but de libérer Israël, une bonne fois pour toutes, de l’esclavage égyptien. C’était aussi dans le but de glorifier Dieu. Et finalement, c’était dans le but de démontrer à tous les autres Egyptiens que seul Dieu est Seigneur (Exode 14:4). Est-il possible qu’à cause de ce désastre, les Egyptiens soient arrivés à croire en le Dieu d’Israël ?

Le jugement final de Dieu tombe soudainement et sans avertissements sur ceux dont les cœurs ont été endurcis par le péché. Nous avons déjà vu que l’endurcissement des cœurs des hommes est le jugement de Dieu. En d’autres mots, il scelle le destin de ceux qui sont prédestinés pour le jugement. A cause de cela, l’endurcissement des cœurs des hommes ternit leur sensibilité au péché et au jugement pour qu’il leur tombe dessus soudainement et sans préavis, comme il est arrivé aux Egyptiens.

Pensant à l’attitude distante et à l’apathie des hommes en ce qui concerne le jugement de Dieu, je viens de réaliser qu’à travers les Écritures ceux dont les cœurs ont été endurcis ont été surpris que le jugement leurs soit tombé dessus soudainement et sans avertissement.¹⁵⁴

« L'Eternel déchaînera contre vous la misère, le désordre et la ruine dans tout ce que vous entreprendrez et que vous exécuterez, jusqu'à ce que vous soyez complètement détruits, et vous ne tarderez pas à disparaître, parce que vous m'aurez abandonné et que vous aurez commis de mauvaises actions. » (Deut. 28:20)

« Car, en fait, tu les mets sur un terrain glissant,
      tu les entraînes vers la ruine.

   Et soudain, c'est la catastrophe: en un instant, ils sont perdus,
      ils sont détruits, et l'épouvante les saisit. » (Ps. 73:18-19)

« Aussi la ruine fondra-t-elle sur lui sans crier gare,
      il sera brisé soudainement et sans remède. » (Proverbes 6:15)

« Celui qui se raidit contre les reproches
      sera brisé soudainement et ne s'en remettra pas. » (Proverbes 29:1)

« Lorsque les gens diront: «Maintenant règne la paix! Maintenant nous sommes en sécurité!», alors précisément, la ruine fondra subitement sur eux, comme les douleurs saisissent la femme enceinte, et aucun n'échappera. » (1 Thes. 5:3)

« Le témoin qui affirme ces choses déclare:
   ---Oui, je viens bientôt!
   Oh oui, qu'il en soit ainsi: Viens Seigneur Jésus! » (Apocalypse 22:20)

Partout dans les Écritures, le jugement de Dieu tombe rapidement et sans préavis sur les non croyants, dont les cœurs étaient endurcis au péché et au jugement à venir. D’un autre coté, la Bible parle des saints étant prêts, attendant patiemment, sensibles au péché, et poursuivant et promouvant la pureté comme le jour du retour du Seigneur approche (1 Thes. 5:4-11 ; 2 Pierre 3:8-18 ; 1 Jean 3:2-3).

En contraste du chemin de la destruction des Egyptiens est la sécurité des Israélites, qu’ils s’en rendent compte ou pas à ce moment. Lisant le récit des Israélites traversant la Mer Rouge me rappela le fait que les choses ne sont pas souvent ce qu’elles semblent être. Les Israélites étaient apeurés, concluant de leurs circonstances que les Egyptiens seraient victorieux. Les Egyptiens, d’un autre coté, avaient confiance, pensant qu’ils ne pourraient pas ne pas recapturer les Israélites et les ramener en Egypte comme esclaves. A la fois les Egyptiens et les Israélites avaient tort dans leur estimation des choses. Aussi confiant qu’ils étaient, les Egyptiens périrent dans la mer. Et aussi apeurés qu’ils étaient, les Israélites traversèrent la mer, libérés une bonne fois pour toutes de leurs oppresseurs.

Les Egyptiens étaient pleins de confiance et se sentaient en sécurité parce qu’il semblait qu’ils avaient la main supérieure. Ils avaient les chariots et les soldats. Ils avaient toute la force militaire de l’Egypte. Mais ils ont manqué de considérer le fait qu’ils opposaient Dieu et Son peuple. Peu importe la force et la sécurité qu’ils pensaient avoir, opposer Dieu est un travail mortel.

Les Israélites étaient apeurés et auraient même considéré retourner en Egypte (Exode 14:10-12). La seule chose qui empêchait cela était le diligence opportune de Dieu Qui avait décidé et promit de les conduire sains et saufs à la terre promise. Alors, Dieu les guida par un autre chemin que la « route du pays des Philistins », sachant que s’ils devaient se battre ils pourraient regretter leur départ et voudraient retourner en Egypte (13:17-18). Le Seigneur rassura aussi les Israélites de Sa présence et de Son guidage par la colonne de nuée et de feu, et les informa de la raison pour laquelle Il les guidait comme s’ils semblaient être perdus. Le Seigneur empêcha aussi les Israélites de retourner sur leurs pas en plaçant la colonne de feu et l’armée égyptienne derrière eux. La destruction des ennemis de Dieu était autant assurée que la délivrance de Son peuple. Personne n’était plus en sécurité que les Israélites, peu importe l’apparence des circonstances. Personne n’était en plus grand danger que les Egyptiens, peu importe leur confiance et leur force militaire.

La question finale, qui détermina la destruction ou la délivrance de Dieu, était celle-ci : DE QUEL COTÉ DE LA COLONNE VOUS TROUVEZ-VOUS ? Dans notre texte, le jugement de Dieu et le salut de Dieu utilisèrent le même moyen – la Mer Rouge. Ceux qui se tenaient dans la mer devant la colonne (les Israélites) furent délivrés, mais ceux qui se trouvaient derrière la colonne (les Egyptiens) furent détruits. En d’autres mots, ceux qui s’étaient mis du coté du Dieu d’Israël furent sauvés, pendant que ceux qui L’opposaient furent vaincus par la mer.

Bien que ce texte dépeint graphiquement la dureté du cœur de l’homme, qui à la fin le mène à sa destruction, il montre aussi très clairement le salut que Dieu offre à tous les hommes, sans tenir compte de race. La mer était l’instrument de la furie de Dieu, qui détruisit les Egyptiens. Mais cette mer était aussi l’instrument de la délivrance d’Israël. Aujourd’hui, la ligne séparant ceux qui seront sauvés et ceux qui souffriront la furie de Dieu n’est pas une colonne, mais la croix. La vertu de Dieu exige que le péché doit être acheté. Le pécheur doit faire face à la furie d’un Dieu vertueux. Mais par Sa grâce, Dieu fournit le salut, en déversant Sa furie Son Fils, Jésus Christ. Et cela, Il le fit, il y a à peu près 2 000 ans, sur la croix du Calvaire. Tous ceux qui acceptent le sacrifice du Christ sur cette croix sont sauvés, et tous ceux qui le refusent (soit activement ou passivement), doivent supporter la furie de Dieu, qui leur tombera dessus aussi rapidement qu’elle est tombée sur les Egyptiens.

Si c’est vrai, la question la plus importante à laquelle vous aurez à répondre est celle-ci, QUE FAITES-VOUS EN CE QUI CONCERNE CHRIST ET SA CROIX ? Notre Seigneur Lui-même dit,

« Oui, Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils, son unique, pour que tous ceux qui placent leur confiance en lui échappent à la perdition et qu'ils aient la vie éternelle.

   En effet, Dieu a envoyé son Fils dans le monde non pas pour condamner le monde, mais pour qu'il soit sauvé par lui.

   Celui qui met sa confiance en lui n'est pas condamné, mais celui qui n'a pas foi en lui est déjà condamné, car il n'a pas mis sa confiance en la personne du Fils unique de Dieu. » (Jean 3:16-18)

Je vous conseille vivement de ne pas tarder à prendre une décision en ce qui concerne la croix du Christ. Tarder est augmenter encore plus le processus de la dureté de votre propre cœur, et d’amener plus d’aveuglement et d'indifférence au péché et au jugement qui vous tombera dessus.

¹³² W. H. Gispen, Exodus, trans. by Ed van der Maas (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), p. 138.

¹³³ “Most traffic leaving Egypt heading eastward would take one of three roads. The most direct route to Canaan was the Via Maris, ‘the way of the sea.’ This road began at the frontier fortress of Sile, near modern Qantara, and reached Canaan at Raphia. … Another route that was taken by travelers heading eastward was ‘the way of Shur’ which crossed the Sinai peninsula to southern Canaan where it connected with the important water-parting route from Jerusalem and Hebron to Beersheba in the Negeb. … The third route, known today as ‘the pilgrim’s way,’ ran across the peninsula from the head of the Gulf of Suez to Exion-geber which was located at the head of the Gulf of Aqaba.” John J. Davis, Moses and the Gods of Egypt (Grand Rapids: Baker Book House, 1971), pp. 155-156.

“The fact is that it was not absolutely necessary for the Israelites to cross a body of water in order to travel from Egypt into the Sinai peninsula. Many persons imagine that Egypt in ancient times was separated from that peninsula by a continuous body of water, as it is today. But the Suez Canal was dug in the nineteenth century A.D. The isthmus of Suez at its narrowest is about 70 miles from north to south. Of this distance, about forty miles are covered by lakes, the rest being land.” J. P. Hyatt, Exodus (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1980), pp. 156-157.

¹³⁴ “This was the direct route, but was heavily guarded by Egypt: the commentators give instances of the careful lists, kept by the Egyptian guards, of arrivals and departures at the frontier. The Israelites would certainly have ‘seen war’ (Hebraic for ‘experienced war’) along that route.” R. Alan Cole, Exodus: An Introduction and Commentary (Downers Grove: InterVarsity Press, 1973), p. 116.

“The Pharaohs used this road for their expeditions to Syria, both during Moses’ time and afterward; it was the most direct link between Egypt and Canaan. Yet God avoided it, since the Philistines were outstanding soldiers, and God did not want His people to lose heart and change their mind when they were attacked by chariots in the open plains and would prove inferior to the Philistines in military equipment.” Gispen, p. 138

¹³⁵ “The mention of the Philistines has been used as an argument against the factual accuracy of this narrative; it is claimed that the Philistines did not yet live in the southern coastal plains of Canaan at this time and did not settle there until after 1200 B.C., while the Exodus took place around 1445 B.C. … However, the Philistines were already mentioned in Genesis 26 as living in Canaan, and Gerar was called ‘the land of the Philistines’ in Genesis 21:32, 34. The Philistines are also mentioned in 15:14 and 23:31. Noordtzij has offered plausible reasons why the Egyptian inscriptions before 1200 B.C. are silent about the Philistines. … Excavations, especially those at Gerar, where pottery from the period 2000-1500 B.C. has been found similar to that of the later Philistines, also support Noordtzij’s opinion. It is thus correct to speak here of the land of the Philistines.” Gispen, p. 139.

¹³⁶ Keil and Delitzsch hold this view, observing that, “The Philistines were very warlike, and would hardly have failed to resist the entrance of the Israelites into Canaan, of which they had taken possession of a very large portion.” C. F. Keil and F. Delitzsch, The Pentateuch, Biblical Commentary on the Old Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1968 [reprint]), II, p. 38.

¹³⁷ Keil and Delitzsch write that this term “… signifies equipped, … not ‘armed,’ but prepared for the march, as contrasted with fleeing in disorder like fugitives.” Ibid.

¹³⁸ “… we may well believe they left Egypt with some arms in order to combat resistance at the border fortresses.” Hyatt, p. 149.

“The statement that the Israelites left Egypt ‘armed for battle’ (some think that the word used here is related to the Egyptian word for ‘lance,’ others that it means ‘arranged in battle units,’ …) serves to explain their subsequent readiness to do battle with e.g., Amalek (ch. 17). The Israelites took not only jewelry, but also arms out of Egypt!” Gispen, p. 139.

“The use of this term in Joshua 1:14; 4:12 and Judges 7:11 has led some to suggest the meaning ‘armed’ or perhaps ‘equipped for battle.’ Whether it is approriate to describe the children of Israel as ‘armed’ at this point is doubtful. They, in all probability, did secure some armor from the Egyptians but could not at this point be described as a mobilized army.” Davis, pp. 156, 158.

¹³⁹ This indicates that the writer was one who knew this area very well, and that it would not be possible for anyone other than Moses to have supplied this information.

¹⁴⁰ “The exact locations of these places are unknown …” Cole, p. 118.

¹⁴¹ “The wilderness spoken of here is the desert area lying between Egypt and the Red Sea—not the wilderness of the Sinai peninsula.” Davis, p. 156.

¹⁴² “This pillar of cloud and fire is mentioned on several occasions during the wilderness journey, cf. 40:38; Numbers 9:15-23; 14:14; Deuteronomy 1:33; Nehemiah 9:12, 19; Psalms 78:14; 105:39; 1 Corinthians 10:1. This pillar, the proof of the Lord’s presence, expressed His love and care for Israel (cf. Gen. 15:17).” Gispen, p. 140.

¹⁴³ Cole is disappointingly wishy-washy here, leaning toward the explanation that the pillar was a desert ‘whirlwind.’ Cf. Cole, p. 118. Hyatt (p. 150) includes such possibilities as the tradition of the Arabs of carrying braziers filled with burning wood at the head of an army or caravan to indicate the line of march. He also suggests volcanic activity as a “more probable” explanation.

¹⁴⁴ Once again, we don’t know exactly where Migdol, Pi Hahiroth, or Baal-Zephon were located. Cf. Gispen, p. 141

¹⁴⁵ Davis, p. 159.

¹⁴⁶ “If Israel encamped by the Sea opposite Baal-Zephon (which lies on the other side), then Pharaoh would think that they were confused or had lost their way, and did not know their way in the wilderness east of Egypt and west of the Red Sea. This was an obvious conclusion from the rather curious route Israel followed. Then the Lord would harden Pharaoh’s heart (cf. 4:21; 9:12; 10:20, 27; 11:10; 14:8, 17; Josh. 11:20) so that he would pursue Israel, and the final outcome would be that the Lord would gain glory for Himself through Pharaoh and his entire army, so that the Egyptians would know that He was the Lord (cf. e.g., 10:2). Verses 2-4 give us an impression of Pharaoh’s reprobation and of God’s omnipotence (cf. 9:15; Rom. 9:17, 22-23). From a human standpoint this hardening of Pharaoh’s heart was necessary to give Israel complete freedom and to release it from any obligation to return, since Pharaoh had broken his promise. … Pharaoh’s disposition toward Israel, and that of his officials … changed. They were not forced to sin, but made a voluntary choice in the wrong direction. And what was seen in the first chapter was repeated: greed and the desire for gain once again came to the fore, now that the plagues had been gone for a few days. They asked themselves and each other what could have induced them to let their cheap labor go. But the mistake could be corrected.” Gispen, pp. 141-142.

¹⁴⁷ Ibid, p. 143.

¹⁴⁸ I must, of necessity, point out that there are many attempts made to explain the passing through the sea in terms of natural causes. Davis warns us that, “A very popular view is that the Israelites crossed in a generally shallow and marshy district which could easily have been cleared of water and laid dry by the normal action of a strong wind.” Davis, p. 164.

I believe Gispen’s advice should be taken at this point: “No sound arguments can be brought against the historicity of this event. … We should stay with the text of Exodus for both the fact and their explanation…” Gispen, p. 136.

Another (often related) item of discussion among the scholars pertains to the place from which the Israelites crossed over the “sea”: “Broadly speaking, there are only three possible routes for the exodus, either near the Mediterranean coast (which is unlikely, because of the proximity of the Egyptian outposts) or directly across the Sinai peninsula to Kadesh (which not only seems to conflict with the biblical evidence, but would be very difficult from the point of view of the water supplies), or south to Sinai, and then north to Kadesh (which seems most likely on any score).” Cole, p. 117.

“… I am of the opinion that, even if the Gulf of Suez was still connected with the Bitter Lakes and the Lakes were thus part of the Gulf, the statements in the text more fully agree with a crossing through the Gulf of Suez where it is deeper, thus in the vicinity of present-day Suez. … The biblical data point to the Gulf of Suez, not to the Mediterranean Sea. It would also be difficult to imagine that Solomon’s fleet was stationed on Lake Serbonis (cf. 1 Kings 9:26).” Gispen, p. 137.

¹⁴⁹ Davis concludes that while the wind is a ‘natural’ force, this ‘wind’ had to be supernatural: “This writer feels that the best interpretation of the ‘strong east wind’ is to regard it as a supernatural wind rather than a purely natural wind. There are at least four reasons for assuming this view. First, it is doubtful that a purely natural wind would make a ‘wall’ (v. 22). Second, if this wind came from the east (v. 21) it most likely would have walled up the water in the wrong direction; that is, north and south. Third, two walls are mentioned (v. 22) which indicates that the waters were divided by this special wind (cf. v. 16). … Fourth, if this were a natural wind capable of moving enough water so as to provide a depth to drown the Egyptians, could the people have walked through such an area, assuming that a natural wind would have come through the area with tremendous velocity?” Davis, pp. 165-166.

Cole adds, “Winds and fire are often described poetically in the Bible as almost personified messengers of the God who controls them (Ps. 104:4).” Cole, p. 121.

¹⁵⁰ “Hebrew yam is a very general word which may be used of a lake, a sea (such as the Mediterranean), a river (such as the Nile, Isa. 19:5) or possibly other bodies of water. However, in Exod. 13:18 a body of water is referred to as the Red Sea, and that is the designation often used in other passages which speak of the crossing of the sea (Exod. 15:4, 22; Dt. 11:4; Jos. 2:10; 4:23; 24:6; Ps. 106:7, 9, 22; Neh. 9:9 etc.). The Hebrew in such passages is yam sup, which means literally ‘sea of reeds,’ or ‘sea of rushes.’ In Exod. 2:3, 5 sup is used of ‘the reeds’ in which Moses was placed. Yam sup could well be rendered ‘Reed Sea.’ The translation of RSV by ‘Red Sea’ is based upon the rendering in LXX, eruthra thalassa, and Vulgate, mare rubrum. In antiquity ‘the Red Sea’ was a general term including the Indian Ocean, the Persian Gulf, and perhaps even more. … The OT uses yam sup with more than one meaning. In 1 Kg. 9:26 it clearly refers to the Gulf of Aqaba, and probably also in Num. 21:4; Dt. 2:1. In Num. 33:10 (P) yam sup obviously means the Gulf of Suez, and is distinguished from ‘the sea’ through which the Israelites had passed just after leaving Hahiroth (33:8).” Hyatt, p. 158.

¹⁵¹ It is disappointing to read Cole’s conclusions about the “walls” of water on both sides of the Israelites: “This metaphor is no more to be taken literally than when Ezra 9:9 says that God has given him a ‘wall’ (the same word) in Israel. It is a poetic metaphor to explain why the Egyptian chariots could not sweep in to right and left, and cut Israel off; they had to cross by the same ford, directly behind the Israelites.” Cole, p. 121.

While the Bible often uses metophorical language, it seems to me that Cole is somehow trying too hard to find a phenomenon here that is too ‘natural’ and not enough ‘supernatural.’ Davis writes, “It appears that the basic sense of the use of the word wall (Heb. homah) is to designate a passageway between two generally perpendicular masses. On the basis of the Hebrew text alone, however, it is difficult to determine whether a literal perpendicular wall is necessarily implied. … In the light of the full context, however, preference certainly must be given to the former [perpendicular wall] viewpoint …” Davis, pp. 167-168.

¹⁵² “I Samuel 11:11 also mentions this, the last of the three watches, from 2 a.m. to dawn, about 6 a.m. This, the darkest hour before the dawn, was traditionally the time for attack, when men’s spirits are at their lowest.” Cole, p. 122.

¹⁵³ “The expression ‘took off’ their chariot wheels (v. 25) is a translation of the Hebrew word sur meaning in the Hif’il stem to ‘take away or to remove.’ … The Septuagint, on the other hand, speaks of God ‘clogging their chariot wheels’ an idea which has been carried over into the Revised Standard Version.” Davis, p. 167.

¹⁵⁴ I highly recommend that the reader look up the terms “suddenly” and “quickly” in their Bible concordance. You will be impressed with this emphasis on the judgment of God.