Mazmur 1: Dua Macam Cara Hidup

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Beberapa Pemikiran tentang Mazmur 1

Tempatnya yang Pertama dalam Kumpulan Mazmur

Berbagai Mazmur yang sekarang termasuk dalam Kitab Mazmur ditulis dalam kurun waktu 1000 tahun oleh berbagai penulis. Secara umum Mazmur dapat dibagi dalam 5 kelompok umum atau kitab-kitab yang berdasarkan “jilid” mazmur-mazmur : 1) 3-41; 2)42-72; 3)73-89; 4)90-106; 5) 107-150. Mungkin karena “jilid” mazmur-mazmur (misalnya 41,72, 89,106) memberi kesan bahwa tujuan untuk menyusun materi (misalnya, seluruh 150 mazmur) berpusat pada Daud dan perjanjian Daud, seperti bagaimana orang-orang menanggapi bencana nasional Israel dalam terang perjanjian Allah dengan Daud.¹

Mazmur 1-2, yang jelas tidak termasuk dalam daftar kita di sini sebagai bagian dari lima kitab yang dianggap layak, menurut Pemazmur adalah sebuah pengenalan terhadap lagu-lagu ibadah umat Israel. Tampaknya ada beberapa bukti, baik dari sumber–sumber Yahudi maupun Kristen untuk mengindikasikan bahwa Mazmur 1 dan 2, meskipun sebenarnya komposisinya berbeda, pada suatu masa di masa lalu bergabung, dan menjadi Mazmur pertama dari kumpulan Mazmur.² Bagaimanapun juga, keduanya menjadi pintu masuk yang cocok pada materi ini. Mazmur 1, suatu mazmur kebijaksanaan , mendemonstrasikan bahwa jalan menuju kebahagiaan adalah melalui suatu hidup yang dijalani dengan baik menurut pedoman-pedoman yang ditetapkan oleh Tuhan, dan jalan menuju kehancuran adalah menjalani hidup yang jahat, tanpa hukum --- suatu kehidupan yang tidak menurut Taurat. Raja Daud adalah contoh yang sempurna tentang orang benar yang diuraikan dalam Mazmur 1. Mazmur 2 berbicara tentang Raja yang diurapi TUHAN dan bangsa-bangsa yang mereka-reka perkara yang sia-sia. Ketaatan diperlukan. Jadi Mazmur 1 berfokus pada ketaatan tidak peduli apa pun yang terjadi di sekelilingnya ( suatu pendekatan yang bijaksana terhadap hidup), dan Mazmur 2 berfokus pada mempercayakan diri kepada Allah untuk menggenapi janji-janji-Nya akan keadilan di bumi suatu hari dengan melantik raja-Nya ( suatu pendekatan nubuatan terhadap kehidupan). Daud adalah contoh yang sempurna dari raja pilihan Allah. Kristus sudah pasti contoh mutlak, yang terbaik, dari apa yang dipaparkan mazmur ini (bnd. Kisah Para Rasul 13:33) dan juga penggenapannya. ³

Nah, mari kita perhatikan lebih detil Mazmur 1. Mortimer J. Adler, dalam Ten Philosophical Mistakes, membuat pengamatan yang tajam bahwa “orang-orang umumnya mendukung kesalahan yang dibuat oleh kebanyakan ahli-ahli filsafat modern – bahwa kebahagiaan adalah suatu keadaan psikologis daripada suatu keadaan etis, misalnya kualitas suatu kehidupan yang baik secara moral.”⁴ Mazmur 1, menampilkan suatu gaya hidup orang benar, sangat berarti untuk sifat kebahagiaan yang sejati.

Strukturnya

Mazmur dapat dibagi secara jelas dalam tiga bagian yang berhubungan: 1) jalan orang benar (1-3); 2) jalan orang fasik (4-5); 3) kata akhir mengenai dua jalan tersebut (6).Juga ada kemungkinan bahwa mungkin ada struktur yang lebih dalam (AB-B’A’): A= 1-2,B= 3/B’=4, A’=5. Lebih jauh, ayat terakhir tampaknya dibuat struktur : A=“sebab TUHAN mengenal,” B= “jalan orang benar/B’ = “jalan orang fasik,” A’=“menuju kebinasaan.” Dalam struktur ini “binasa” berarti tidak memiliki “Tuhan yang mengenal.”

Komentar tentang Mazmur

I. Jalan Orang Benar (1-3)

1:1Berbahagialah orang yang tidak berjalan menurut nasihat orang fasik, yang tidak berdiri di jalan orang yang berdosa, dan yang tidak duduk dalam kumpulan pencemooh.

Pemazmur mengatakan bahwa seorang diberkati jika ia tidak melakukan satu hal, tetapi sebaliknya melakukan hal lainnya. Orang yang diberkati harus tidak berjalan menurut mereka yang melawan Allah, yang tidak takut kepada-Nya, dan terus-menerus menganggap diri mereka di atas Dia dan hukum-Nya.

Tidak, sebaliknya seorang yang ingin diberkati, harus hidup bijaksana dalam hubungannya dengan YHWH, suka dan merenungkan Taurat (misalnya, menaatinya). Orang yang mengikuti jalan orang fasik akan mengalami penghakiman Tuhan, sementara Tuhan mengenal dan memelihara orang benar.

“Diberkati” atau “diberkatilah orang” adalah suatu rumus pernyataan/ pengumuman yang ditemukan pada sejumlah peristiwa dalam mazmur-mazmur dan tiga kali dalam Amsal (3:13; 8:34; 20:7; 28:14). Ini selalu digunakan dalam hubungan dengan manusia dan bukan Allah. Inilah adalah sejenis berkat yang dialami seseorang ketika ia hidup benar dalam konteks hubungannya dengan Allah, bukan berkat yang diberikan pendeta. Empat pasal dalam mazmur-mazmut memakai istilah/ungkapan dengan cara yang sama dengan Mazmur 1:

Mazmur 89:16 mengatakan: “Berbahagialah bangsa yang tahu bersorak-sorak, ya TUHAN, mereka hidup dalam cahaya wajah-Mu “Mazmur 94:12 berbicara tentang berkat dan ketaatan pada Firman : “Berbahagialah orang yang Kauhajar, ya TUHAN, dan yang Kauajari dari Taurat-Mu.” Ide yang sama ditemukan dalam Mazmur 112:1: “Berbahagialah orang yang takut akan TUHAN, yang sangat suka kepada segala perintah-Nya.” Akhirnya, Mazmur 128:1 juga menghubungkan ide berbahagia dengan “jalan “ seseorang: “Berbahagialah setiap orang yang takut akan TUHAN, yang hidup menurut jalan yang ditunjukkan-Nya!” Penekanannya, karena itu, dalam setiap ayat dan dalam Mazmur 1, adalah bahwa berkat adalah bagi mereka yang hidup sesuai cara tertentu. Mereka bahagia, bukan sebagai hasil dari merasakan suatu perasaan tertentu (yang mungkin lebih mengacu kepada kepuasan), tetapi karena mereka telah menjalani hidup dengan baik, yaitu, menurut kebenaran Alkitabiah.

Keterangan tidak berjalan, tidak berdiri dan tidak duduk mungkin bukan suatu keterangan untuk meningkatkan dosa, semata-mata, karena baris-barisnya sama sejajar, tetapi ini dimaksudkan sebaliknya untuk menutupi beberapa dari berbagai kemungkinan skenario dalam hidup dimana seseorang dapat digodai untuk mengikuti orang-orang berdosa dalam sikap-sikap mereka dan perbuatan-perbuatan mereka⁵ Ini adalah jenis orang-orang yang mencari nasihat dengan diri mereka sendiri dalam keadaan berlimpah dari hikmat mereka sendiri dan mencerca firman Allah dan tidak ada tempat untuk mereka yang hidup menurut itu.

1:2 Tetapi yang kesukaannya ialah Taurat TUHAN, dan yang merenungkan Taurat itu siang dan malam.

Pemazmur sekarang mendapatkan kualitas positif dari tindakan seseorang yang berbahagia. Orang ini suka akan Taurat dan merenungkannya siang dan malam.

Keterangan pada Taurat dari YHWH dapat mengacu hanya kepada Hukum Musa atau kepada Pentateukh (Kejadian – Ulangan). Belakangan ini mengacu kepada seluruh Perjanjian Lama. Ini dimungkinkan di sini, meskipun, dalam konteks diskusi pemazmur akan etika orang fasik dan orang benar, bahwa apa yang ada dalam pikirannya adalah apa saja dan semua instruksi yang diberikan Allah untuk keuntungan manusia dengan memimpinnya dalam jalan hidup yang benar. Ini adalah suatu hukum yang memiliki tuntutan-tuntutan tertentu, misalnya, seseorang tidak bisa hidup seperti para pendosa, namun ini juga sangat membebaskan karena ini menimbulkan kesenangan dan kesukaan dalam diri seseorang yang merenungkannya.

Istilah kesukaan muncul 126 kali dalam Perjanjian Lama dengan beberapa perbedaan kecil nuansa. Ini bisa mengindikasikan sesuatu yang bernilai atau berharga, misalnya dalam kasus batu-batu delima untuk tembok Sion yang akan datang yang dinubuatkan oleh Yesaya (54:12); batu-batu itu akan menjadi batu berharga yang didirikan oleh Tuhan sendiri. Negeri Israel dikatakan akan menjadi negeri kesukaan sebagai hasil dari berkat Allah yang kaya dan melebihi dari biasanya dalam Maleakhi 3:12. Ini juga menunjuk pada kerinduan-kerinduan dan keinginan-keinginan seseorang: 2 Samuel 23:5 menyediakan suatu persamaan yang menarik dengan ayat kita dalam Mazmur 1. Daud memberikan kata-kata terakhirnya sebelum ia meninggal dan membandingkan dirinya dengan orang-orang fasik. Ia mengatakan bahwa Allah menegakkan baginya perjanjian yang kekal, teratur dalam segala-galanya dan terjamin, namun orang dursila akan dihamburkan. Ia mengatakan segala keselamatannya dan segala kesukaannya Allah yang menumbuhkan. Istilah ini juga dapat menunjuk kepada kesukaan YHWH, kesenangan yang baik, keputusan dan kehendak (Yes. 46:10). Lebih jauh lagi, ini juga dapat mengacu kepada bisnis seseorang atau pekerjaan (bnd. Amsal 31:13). Dalam konteks Mazmur 1 istilah ini memiliki tambahan pengertian yang jelas tentang “suka dan menikmati” Taurat Tuhan sehingga orang itu merenungkannya siang dan malam. Ini bukanlah sesuatu yang pemazmur rasakan ia harus melakukan sesuatu sebanyak yang ia sukai untuk lakukan. Ia telah memilih untuk tidak berjalan di jalan orang fasik, namun sebaliknya mengambil jalan untuk merenungkan kebenaran Tuhan.

Istilah merenungkan dalam budaya kita sering membangkitkan ide, yang berkaitan dengan mistik timur, atau sejenis mimpi yang heboh atau jampi-jampi. Ini bukan begitu, tapi maksud merenungkan adalah memikirkan perintah-perintah Allah yang telah diberikan untuk hidup dengan suatu pandangan untuk mengerti itu dan membiarkannya membentuk pikiran-pikiran dan tindakan-tindakan seseorang. Adalah sukar memikirkan Tuhan dan jalan-jalan-Nya dan apa yang Ia inginkan dari kita. Ini mungkin melibatkan proses mengulangi bagian yang direnungkan sampai seseorang memasukkannya ke dalam hati sehingga tidak melupakannya.

Sebuah contoh yang bagus tentang prinsip merenungkan dapat dilihat dalam Yosua 1:8. Tuhan mengatakan kepada Yosua untuk merenungkan ( Kata Ibrani yang digunakan dalam Mazmur 1) kitab Taurat supaya engkau bertindak hati-hati sesuai dengan segala yang tertulis di dalamnya (bnd. Yakobus 1:22). Dan ini, tentu saja, adalah poin yang sama yang Pemazmur katakan; renungkan firman Tuhan, mengerti, ingat, dan hidup berdasarkan itu. Merenungkan, kata penulis, dilakukan siang dan malam. Sehingga, ini tak pernah berhenti. Sekte kaum Yahudi yang tinggal di Qumran merasa bahwa merenungkan Taurat terus-menerus sangat penting, seperti kata-kata berikut ini menjadikannya jelas:

(6) Dan di tempat dimana sepuluh orang berada, janganlah ketinggalan seorang pun yang mempelajari hukum Taurat siang dan malam, (7) terus-menerus, mengenai kewajiban-kewajiban terhadap orang lain. Dan biarlah banyak orang bersama-sama sepertiga tahun setiap malam, membaca kitab Taurat dan mempelajari hukum tersebut (8) dan bersama-sama diberkati⁶ (1QS 6:6-8a).

Bagaimana kita merenungkan firman Tuhan? Ini sukar, tapi di sini ada beberapa saran: 1) mulailah dengan suatu mazmur atau satu ayat firman Tuhan; 2) bacalah ayat berulang-ulang sampai Anda hafal, misalnya tanpa melihat dalam Alkitab; 3) ringkaskan poin utama dari mazmur dan coba cocokkan setiap ayat dengan poin utama; 4) ringkaskan prinsip-prinsip dari mazmur tersebut; 5) pikirkan bagaimana berbagai kebenaran dalam mazmur bisa Anda terapkan; 6) Minta Tuhan menolong Anda menerapkan suatu kebenaran tertentu dalam hidup Anda; 7) Terapkan kebenaran dalam hidup Anda dan saksikan perbedaan yang Tuhan buat!!!

1:3 Ia seperti pohon yang ditanam di tepi aliran air, yang menghasilkan buahnya pada musimnya, dan yang tidak layu daunnya; apa saja yang dibuatnya berhasil.

Bagi orang yang suka Taurat YHWH, yang merenungkannya siang dan malam dan membentuk hidupnya berdasarkan hal itu, ada kemakmuran, di sini digambarkan seperti sebuah pohon yang menghasilkan buahnya pada musimnya. Yeremia memakai ungkapan yang sama dalam pembicaraan (lihat Yeremia 17:7-8). Keterangan mengenai gagasan sebuah pohon yang ditanam, daripada sekedar “tumbuh” mungkin mengindikasikan kemurahan ilahi dalam membawa orang tersebut dari tempat tandus ke tempat berkat. Aliran air mungkin menunjukkan saluran irigasi buatan yang menjamin suatu sumber air yang terus-menerus untuk tumbuh-tumbuhan. Sebuah pohon yang dengan sengaja ditanam dekat sumber air ini akan sungguh-sungguh menghasilkan buah. Tak bisa dielakkan ia akan berhasil. Sebagaimana Craigie dengan benar menunjukkan, pohon maupun orang benar menjadikan jelas bahwa berkat pada orang benar bukanlah suatu hadiah, namun bagian dan paket dalam menjalani hidup dalam kehendak Allah yang dinyatakan.⁷ Orang yang diberkati akan menghasilkan buah pada musimnya, tidak perlu segera sesudah ditanam – dan ketika situasi-situasi menjadi sulit (sebagaimana banyak mazmur menunjukkan bahwa mereka menghasilkan buah) mereka tidak akan binasa dan layu. Berkat dalam pengalaman mereka terbukti tidak perlu secara keuangan atau hal-hal lahiriah, namun dengan karakter kuat dari hidup mereka dan kehadiran Allah.

Poin yang sama, karenanya, adalah memberikan suatu gambaran akan diberkatinya orang yang berbalik dari pembicaraan dan gaya hidup yang jahat dan sebaliknya menjalani hidup bersama Allah berdasarkan Taurat. Apa saja yang dibuatnya berhasil dalam pengertian bahwa Allah memberkati hidupnya sebagai hidup yang dipimpin Taurat.

II. Jalan Orang Fasik (4-5)

1:4 Bukan demikian orang fasik: mereka seperti sekam yang ditiupkan angin.

Kebalikan dari keadaan diberkati dan karakter yang kuat dari orang benar adalah karakter dan keadaan yang menyedihkan dari orang fasik. Istilah Ibrani untuk orang fasik di sini, myuvr mungkin menunjukkan mereka yang menjalani hidupnya di luar hubungan perjanjian dengan YHWH dan buktinya adalah permusuhan terhadap Allah dan umat-Nya (misalnya , Bil. 16:26; Mzm. 12:8). Ini termasuk perbedaan di antara mereka yang melayani Allah dan mereka yang berpikir bahwa banyak dalam hidupnya telah gagal: Tuhan, berbicara melalui Maleakhi: “Maka kamu akan melihat kembali perbedaan antara orang benar dan orang fasik, antara orang yang beribadah kepada Allah dan orang yang tidak beribadah kepada-Nya.” Akhirnya, istilah ini dapat menunjukkan tindakan dosa yang kotor dan jahat atau semata-mata hidup yang ceroboh tanpa mengikuti Allah dan firman-Nya.

Orang fasik seperti sekam yang ditiupkan angin. Pemazmur membayangkan praktek menampi gandum dengan melemparkannya ke udara, sekamnya berhamburan dalam angin malam dan gandumnya jatuh ke lantai dan dikumpulkan. Sekam menggambarkan karakter yang lemah dan tak berguna dari orang fasik dan fakta bahwa Allah akan memperlakukan mereka dengan mudah⁸ Ini jelas dalam ayat berikutnya. Kita harus berhati-hati memikirkan secara serius tentang kejahatan dan orang-orang fasik dan apa yang akan mereka dapatkan. Ini akan menjadi suatu tema yang dikembangkan pada akhir sisa dari Kumpulan Mazmur dan sesuatu yang patut dipikirkan secara serius.

1:5 Sebab itu orang fasik tidak akan tahan dalam penghakiman, begitu pula orang berdosa dalam perkumpulan orang benar.

Salah satu dari masalah-masalah tafsiran terbesar dalam ayat ini adalah mengenai arti dari penghakiman. Craigie mengusulkan bahwa istilah ini menunjukkan pada “bidang-bidang penting dalam masyarakat…mengejar keadilan dan pemerintahan.” Dalam bidang-bidang ini, ia mengatakan, orang fasik tidak akan dikenali⁹ Ini artinya, tentu saja, bahwa tidak ada masa depan dalam istilah Mazmur 1 dan bahwa penghakiman benar-benar secara manusia, termasuk keadaan-keadaan di masyarakat. Lainnya, seperti pengertian A.A. Anderson istilah ini mengacu kepada penghakiman Allah, termasuk baik terjadi sekarang, maupun di masa yang akan datang ketika orang fasik akan sepenuhnya dihukum¹⁰ Karena penulis mengatakan (misalnya, dalam ayat 6) bahwa jalan orang fasik akan binasa, bukan hanya orangnya, dan karena orang fasik melakukan korupsi dalam pemerintahan dan masyarakat, kami mengerti tafsiran yang belakangan lebih menyerupai suatu penekanan pada aspek penghakiman Allah secara eskatologis. Pernyataannya, lalu, bahwa orang fasik tidak akan bangkit atau berdiri artinya bahwa mereka tidak akan tahan akan penghakiman Allah pada akhirnya. Namun ini adalah suatu penghakiman yang sudah dimulai YHWH, karena pemazmur sudah dapat melihat Allah memisahkan orang fasik dengan orang benar seperti sekam dari gandum (ay.4).

Keterangan begitu pula orang berdosa dalam kumpulan orang benar menunjukkan bahwa sebagai pendosa tidak akan tahan akan penghakiman Allah sehingga pada akhirnya mereka tidak akan ditemukan dalam kumpulan orang-orang benar. Tuhan sedang memisahkan antara orang benar dan orang fasik sekarang dan suatu hari menghakimi semua orang fasik dan menyingkirkan mereka di antara orang benar. Dalam konteks kumpulan Mazmur sebagai keseluruhan akhirnya kumpulan orang benar akan menjadi komunitas Mesias dimana semua orang fasik akan cepat dan selamanya akan dibinasakan (bnd. Mzm. 2).

Hanya ada satu cara untuk menjadi bagian dari komunitas Mesias yang benar dan ini dengan mengikatkan diri pribadi dengan Mesias. Para penulis Perjanjian Baru dengan tegas mengacu kepada Yesus sebagai Mesias yang dijanjikan dan bahwa ada keselamatan di dalam-Nya dan tak ada yang lain (lihat Yohanes 14:6; Kisah Para Rasul 4:11) dan ini didapatkan melalui iman kepada-Nya (Yohanes 5:24; 1 Yohanes 5:11-13). Sudahkah Anda mempercayai Kristus sebagai Juruselamat Anda?

III. Perbandingan Selesai (6)

1:6 Sebab Tuhan mengenal jalan orang benar, tetapi jalan orang fasik menuju kebinasaan.

Bagaimana Tuhan dapat menjamin adanya suatu kumpulan orang benar yang mengenal “Taurat” dan menjaganya, dan yang memisahkan diri mereka dari mereka yang telah menolak untuk taat pada YHWH? Jawabannya adalah karena Ia tahu jalan orang benar, tetapi jalan orang fasik akan binasa.

Bagaimana pemazmur bisa mengatakan bahwa Tuhan tahu jalan orang benar dan tampaknya menyatakan secara tidak langsung, pada waktu yang sama, bahwa Ia tidak tahu jalan orang fasik? Jelas, bagi Pemazmur, Tuhan tahu segala sesuatu, sehingga apa yang Ia maksudkan dengan mengenal memerlukan lebih dari sekedar persetujuan mental pada suatu fakta. Dalam hal ini Ia mengenal baik jalan orang benar maupun jalan orang fasik. Apa yang Pemazmur maksudkan, bagaimanapun, adalah bahwa Tuhan terlibat dalam memelihara orang benar dan memampukan mereka untuk taat kepada-Nya dan menghasilkan buah. Kita melihat dalam hal pohon dalam ayat 3 yang dengan sengaja ditanam dan ditempatkan dekat sebuah sumber air segar (15:1-11; lihat juga Flp. 2:12-13). Jadi Allah tahu jalan orang benar sehingga Ia meninggikan hidup mereka menurut kehendak-Nya yang dinyatakan. Inilah yang Ia tidak lakukan untuk orang fasik.

Mengenai orang fasik, Anderson mengatakan:

Karena orang yang tidak ber-Tuhan tidak mengikuti Hukum Allah, Allah tidak bisa memberikan bimbingan yang nyata untuk jalan mereka, karena Hukum adalah pemberitaan Allah untuk membimbing umat-Nya, dan konsekwensinya mereka yang menolak bimbingan tersebut juga tak mau mengakui kepedulian Allah untuk mereka, dan karena itu mereka lemah.¹¹

Kesimpulan

Beberapa prinsip untuk hidup dapat diterapkan dari bagian firman Tuhan. Pertama, pemazmur mengatakan bahwa ada suatu tempat di mana seseorang dapat hidup di mana ada berkat. Kita tidak harus hidup seluruhnya tanpa pengertian kesejahteraan rohani dalam hidup kita. Sayang sekali, kebanyakan kita tidak sungguh-sungguh percaya bahwa ini benar. Atau kita menuntut lebih banyak dari Tuhan daripada yang Ia telah janjikan kepada kita dalam kehidupan sekarang ( kita menginginkan surga sekarang, segera) atau kita tidak minta apa-apa kepadanya, percaya sepanjang waktu bahwa kebanyakan hidup kita berlangsung sekarang ini. Tetapi, jika kita berusaha menaati-Nya kita akan merasakan kehadiran-Nya yang sampai sekarang belum kita alami (bnd. Yohanes 14:21).

Kedua, ada suatu tempat berkat dan vitalitas rohani, tapi ini tidak kita jumpai tanpa suatu harga yang harus dibayar. Jika Yesus harus membayar biaya untuk berjalan dengan Allah dalam dunia ini, maka begitu juga kita. (bnd. misalnya., Ibr. 5:7-8). Ia berkata, “Pikullah salibmu setiap hari dan ikutlah Aku”(Lukas 9:23). Salib adalah suatu alat penderitaan dan kematian. Biaya yang harus dibayar dalam mazmur ini adalah berbalik dari dosa dan hak-hal yang memikat kita ke dalamnya. Ini mungkin menyebabkan kita diejek pada tingkat tertentu, apakah sedikit dalam satu hal, atau bahkan kadang-kadang hebat dalam hal lain. Penganiayaan bisa terjadi, namun inilah harganya berkat dan berjalan dengan Allah menurut kehendak-Nya yang dinyatakan. Paulus berkata bahwa “setiap orang yang mau hidup beribadah di dalam Kristus Yesus akan menderita aniaya” (2 Timotius 3:12).

Juga ada akibat bila tidak melakukan apa yang kita kehendaki, tapi ketika ada suatu konflik, sebaliknya melakukan apa yang Ia perintahkan. Sementara ada pengertian bahwa perintah-perintah-Nya tidak berat bagi mereka yang bersama Roh Kudus (1 Yohanes 5:3), namun begitu mereka adalah perintah-perintah, yang kita gumuli kadang-kadang – perintah-perintah yang menyebabkan kita mati sehingga orang-orang lain bisa hidup (bnd. Yohanes 12:24). Kita melakukan ini untuk berusaha menyamai bahkan melebihi juruselamat kita yang datang bukan untuk dilayani, melainkan untuk melayani dan untuk memberikan nyawa-Nya menjadi tebusan bagi banyak orang (Markus10:45; 2 Kor. 4:5). Semakin masyarakat kita komit untuk melindungi dirinya sendiri, semakin sukar untuk meyakinkan diri kita bahwa kehendak Allah, bukan kehendak kita, adalah jalan menuju berkat. Allah menolong kita.

Ketiga, selaku orang Kristen kita perlu merenungkan kebenaran Allah sesering kita bisa, siang dan malam jika Anda mau (bnd. Kol. 3:16). Semakin kita merenungkan kebenaran Allah semakin kita menyukainya. Semakin kurang kita melakukannya, semakin kurang kita menyukainya. Kita bukan sekedar menunjukkan ini untuk mengetahui banyak tentang Alkitab. Gol semacam itu agak mudah dicapai.Sebaliknya, kita berbicara tentang memikirkan sungguh-sungguh kebenaran Allah dan bagaimana menerapkannya dalam hidup kita. Gol merenungkan adalah untuk mengenal Allah lebih baik dan menerapkan firman-Nya pada hidup kita. Ini jauh melampaui sekedar tahu fakta-fakta tentang Alkitab. Ini meminta kita untuk mempercayakan diri kepada Allah dari Alkitab.

Keempat, bertumbuh dalam karakter dan kebenaran perlu waktu. Pemazmur mengatakan bahwa pohon akan menghasilkan buah pada musimnya, mungkin tidak segera. Kita harus sabar dan terus memelihara suatu hati yang jujur dan suci seperti juga kita komit untuk melakukan apa yang benar. Paulus mengatakan begini: “Janganlah kita jemu-jemu berbuat baik, karena apabila sudah datang waktunya, kita akan menuai, jika kita tidak menjadi lemah.” Tuaian yang Paulus maksudkan adalah suatu tuaian orang-orang benar.

Kelima, ada harga pada masa sekarang untuk mereka yang berbuat jahat dan ada harga yang harus dibayar di masa depan juga. Sekarang ini para pria dan wanita mengalami murka Allah sebagaimana disebutkan Paulus dalam Roma 1:18-32. Di masa yang akan datang para pria dan wanita yang tidak percaya kepada Kristus sebagai juruselamat akan terpisah dari Allah untuk selamanya. Kabar baik dalam Kitab Roma dan seluruh Perjanjian Baru adalah bahwa murka Allah sudah diselesaikan dengan pengorbanan Kristus dan siapa saja yang percaya kepada Kristus dapat diampuni dosanya dan berpindah dari hukuman Allah ke dalam lingkup berkat-Nya.

Akhirnya, bagi mereka yang mengasihi Tuhan dan ingin menjalani suatu kehidupan yang menyenangkan hati-Nya, mereka perlu tahu bahwa hanya Allah yang berkuasa menjaga supaya jangan kamu tersandung dan yang membawa kamu dengan tak bernoda dan penuh kegembiraan di hadapan kemuliaan-Nya (Yudas 24-25). Yesus berkata, “Aku memberikan hidup yang kekal kepada mereka dan mereka pasti tidak akan binasa sampai selama-lamanya dan seorang pun tidak akan merebut mereka dari tangan-Ku” (Yohanes 10:28). Kita tahu bahwa “Tuhan mengenal jalan orang benar, tetapi jalan orang fasik menuju kebinasaan.”

¹ For more information on the structure, background, purpose, etc. of the Psalms, see Andrew E. Hill and John H. Walton, A Survey of the Old Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1991), 274-285.

² Peter C. Craigie, Psalms 1-50, Word Biblical Commentary, ed. John D. W. Watts, vol. 19 (Waco, Texas: Word Books, Publisher, 1983), 59.

³ For further comment on the nature and placement of the first two psalms, see Leopold Sabourin, The Psalms: Their Origin and Meaning (New York: Alba House, 1974), 371-72.

⁴ Mortimer J. Adler, Ten Philosophical Mistakes (New York: Collier Books, 1985), 131.

⁵ This is not to say that there is no difference in the degree of sin outlined in the three descriptions, but only that the point has more to do with the various circumstances in which one is tempted to sin. For a different view see Sabourin, Psalms, 372.

⁶ A. Dupont-Sommer, The Essene Writings from Qumran, trans. G. Vermes (Gloucester, MA: Peter Smith, 1973), 85.

⁷ Craigie, Psalms, 61.

⁸ See Allen P. Ross, “Psalms,” in The Bible Knowledge Commentary, ed. John F. Walvoord and Roy B. Zuck, vol. 1 (Wheaton, IL: Victor Books, 1985), 1:791.

⁹ Craigie, Psalms, 61.

¹⁰ A. A. Anderson, The Book of Psalms: 1-72, The New Century Bible Commentary, ed. Ronald E. Clements, vol. 1 (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 62.

¹¹ Anderson, Psalms 63

Menjadi Pelaku Firman (Yakobus 1)

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Ini adalah bagian ke-3 dalam seri yang terdiri atas 7 bagian mengenai kitab Yakobus. Di bawah ini adalah naskah pelajaran dalam bentuk audio yang sudah dimodifikasi.

Ada begitu banyak hal dalam kitab ini! Kita masih dalam Pasal 1 dalam bagian ketiga dari seri ini. Ini adalah suatu kitab yang sangat bagus tentang praktek hidup Kristiani. Saya akan mengulangnya sedikit. Kitab ini terutama berkaitan dengan kita sekarang ini karena ini berbicara tentang hidup sesuai kepercayaan Anda. Minggu ini penekanan dalam berita-berita adalah pahlawan-pahlawan kita, hari Kemerdekaan, pahlawan-pahlawan perang, presiden Reagan, dan saya berpikir kita memiliki warisan yang kaya karena pahlawan-pahlawan Amerika, pria dan wanita yang melakukan hal-hal yang berani dan hebat. Ini disebabkan karena mereka memiliki prinsip-prinsip dan percaya serta melakukannya. Inilah yang menghasilkan pahlawan sejati. Inilah yang kita sedang bicarakan dalam kitab ini. Kita sedang melakukan perjalanan bersama Yakobus, berdarmawisata dan berhenti di sepanjang perjalanan. Tujuan kita adalah untuk mengerti dimana hidup benar yang sejati dan kebenaran sejati ditemukan. Ini ditemukan dalam firman Allah ketika ini ditanam dalam hati kita dan kita lakukan yang mempengaruhi kehidupan dan keputusan-keputusan kita setiap hari.

Kembali pada tahun 1970 –an, saya tidak dapat mengingat tahunnya, ada sebuah buku yang sangat populer yang terbit, judulnya, Bagaimana Menjadi Seorang Kristen Tanpa Menjadi Saleh. Mulanya ini adalah buku saku yang membedakan antara gagasan bahwa Anda seorang Kristen melalui ritual-ritual atau orang yang disebut bergaya hidup Kristen sebagaimana dipertentangkan menjadi Kristen yang sungguh-sungguh dilahirkan kembali dan mengenal Kristus sebagai juruselamat Anda. Saya pikir ini adalah salah satu judul terbaik yang pernah saya baca. Bagaimana Menjadi Seorang Kristen Tanpa Menjadi Saleh – ada begitu banyak kebenaran dalam judul tersebut. Seringkali orang-orang saleh, tapi tidak Kristen. Apa yang saya mau lakukan sedikit banyak adalah , ketika kita membaca pasal ini dalam Yakobus 1, adalah untuk mendefinisikan kembali definisi saleh. Buku kecil ini menyatakan secara tidak langsung bahwa Anda bisa saleh dan memiliki suatu bentuk kesalehan, bisa dikatakan, seperti pergi ke gereja dan melakukan semua hal dan meskipun demikian tidak sungguh-sungguh menjadi orang Kristen.

Untuk tujuan kita hari ini, ketika Yakobus memakai kata agama, ia sedang memakainya dalam pengertian tentang seseorang yang sungguh-sungguh mengikuti Kristus. Mereka telah memberikan hati mereka dan hidup mereka kepada Kristus dan sedang melakukan setiap hal yang mereka bisa untuk mengikuti-Nya dengan taat. Ini kaum Injili sejati dari setiap denominasi yang percaya bahwa suatu hubungan pribadi dengan Kristus yang membuat Anda menjadi seorang pengikut Dia. Ini bukan hanya sekedar beragama atau mengikuti ritual-ritual yang kosong. Yakobus sedang berbicara menjadi seorang pelaku Firman.

Ada suatu debat yang menarik yang berlangsung dalam musim politik karena konsep menjadi seorang pelaku Firman. Sikap-sikap dan tindakan-tindakan Anda seharusnya memancarkan fakta bahwa Firman Tuhan hidup dalam diri Anda. Kembali pada kata-kata Santo Fransiskus dari Assisi yang mengatakan, “Khotbahkan Injil pada setiap kesempatan dan pakailah kata-kata jika Anda harus menggunakannya”. Hidup Anda, sikap-sikap, keputusan-keputusan dan hal-hal yang terlibat seharusnya merupakan khotbah tanpa kata-kata karena perbuatan dan tindakan lebih berarti daripada kata-kata. Ada beberapa calonyang secara pribadi mendukung seseorang namun di muka umum melakukan pilihan lain dan merupakan orang-orang Katolik terkenal . Anda mungkin pernah membaca bahwa ada beberapa pastor Katolik yang menolak memberikan kepada mereka sakramen Perjamuan Tuhan. Yang diperdebatkan adalah jika Anda seorang Katolik, dalam kasus istimewa, jika Anda tidak setuju dengan ajaran gereja maka Anda ditolak sakramen. Dengan perkataan lain Anda sedang menjadi seorang pelaku Firman. Jika Anda mengatakan Anda percaya dan mendukung seseorang secara pribadi Anda harus mendukung itu juga di muka umum. Ini adalah debat yang masih berlangsung untuk kita semua. Sesudah saya membaca artikel terakhir dalam World Magazine, saya pikir kita semua sudah pasti tidak konsisten, bukankah begitu? Kita mengatakan kita percaya satu hal dan melakukan hal lainnya.

Yakobus sedang menulis dalam budaya zamannya. Ia sedang menulis pada orang-orang Kristen yang dianiaya dengan hebat di seluruh Kekaisaran Romawi dan telah menyebar ke mana-mana. Mereka meninggalkan Yerusalem dan tersebar ke utara terutama ke Antiokhia dan terus ke Asia Kecil. Ia juga berbicara tentang kemunafikan agama pada zamannya. Yesus berbicara begitu banyak tentang itu, terutama kepada orang-orang Farisi. Ada banyak tema-tema dari ajaran Yesus yang sama dengan kitab Yakobus.

Kita mulai dengan pasal 1 ayat 19 tentang mendengarkan dan menjadi seorang pelaku Firman. Kita akan berbicara tentang tiga poin istimewa ini dan penerapannya secara praktis yang menolong kita untuk mengerti apa yang dimaksudkan.

“Hai saudara-saudara yang kukasihi, ingatlah hal ini: setiap orang hendaklah cepat untuk mendengar, tetapi lambat untuk berkata-kata, dan juga lambat untuk marah; sebab amarah manusia tidak mengerjakan kebenaran di hadapan Allah. Sebab itu buanglah segala sesuatu yang kotor dan kejahatan yang begitu banyak itu dan terimalah dengan lemah lembut firman yang tertanam di dalam hatimu, yang berkuasa menyelamatkan jiwamu. Tetapi hendaklah kamu menjadi pelaku firman dan bukan hanya pendengar saja; sebab jika tidak demikian kamu menipu diri sendiri. Sebab jika seorang hanya hanya mendengar firman saja dan tidak melakukannya, ia adalah seumpama seorang yang sedang mengamat-amati mukanya yang sebenarnya di depan cermin. Baru saja ia memandang dirinya, ia sudah pergi atau ia segera lupa bagaimana rupanya. Tetapi barangsiapa meneliti hukum yang sempurna, yaitu hukum yang memerdekakan orang, dan ia bertekun di dalamnya, jadi bukan hanya mendengar untuk melupakannya, tetapi sungguh-sungguh melakukannya, ia akan berbahagia oleh perbuatannya. Jikalau ada seorang menganggap dirinya beribadah, tetapi tidak mengekang lidahnya, ia menipu dirinya sendiri, maka sia-sialah ibadahnya. (Yakobus 1:19-26).

Saya tahu Anda menyesal datang hari ini! Saya sudah katakan! Nah, bagaimana seandainya Anda harus mengajarkannya?

Ibadah yang murni dan yang tak bercacat di hadapan Allah, Bapa kita, ialah mengunjungi yatim piatu dan janda-janda dalam kesusahan mereka, dan menjaga supaya dirinya sendiri tidak dicemarkan oleh dunia. (Yakobus 1:27).

Jadi ini suatu ayat yang lebih baik!

Ada banyak hal dalam ayat terakhir ini. Terjemahan KJV mengatakan, “tetap tidak dicemarkan oleh dunia”. Ini suatu pernyataan yang berani. Bagaimana kita akan melakukannya?

Ada tiga hal yang akan kita bicarakan; kata-kata kita, mengendalikan lidah kita, ketaatan, melayani orang miskin, dan apa artinya tetap tidak dicemarkan oleh dosa. Keempat komponen untuk melakukan dan menjadi kita jumpai dalam kitab ini.

Pertama-tama Yakobus 1:19 adalah sebuah ayat yang klasik dan jika Anda belum menghafalkannya, Anda perlu menghafalkannya. Cepat untuk mendengar, lambat untuk berkata-kata dan lambat untuk marah.

Beberapa tahun yang lalu putri sulung kami, Wendi, sedang duduk di sekolah menengah. Apakah di antara Anda punya anak yang memukul kancing Anda sedemikian rupa untuk membuat Anda marah? Oh yah! Ia selalu anak yang sangat baik, tetapi dia bisa membuat saya gila! Saya ingat suatu pagi ia mau berangkat kesekolah dan menyulitkan.

Bukan saya tentu saja! Kami agak bertengkar dan pertengkaran semakin memuncak. Ketika itu berakhir saya bicara kasar dan ia pergi dan membanting pintu ketika mobil jemputannya sudah datang. Dan saya, seperti orang paling munafik di muka bumi, Anda tahu, seperti segala sesuatu baik-baik saja, saya bersandar di pintu dan melambai dan berkata, “Tuhan memberkatimu, sayang. Nikmatilah hari ini!” Saya menutup pintu dan benar-benar, benar-benar depresi. Saya tidak bisa menjangkau anak ini dan dengan apa yang saya lakukan dan katakan saya tahu saya sudah memberi reaksi yang salah. Saya benar-benar terpukul karena itu sementara saya bersaat teduh dan membaca kitab Yakobus. Seharusnya saya tahu bahwa saya dalam kesulitan! Saya membuka Alkitab saya sementara saya duduk di dipan saya dengan secangkir besar kopi dan mulai sakit kepala.

Saya berkata, “Tuhan, tolonglah saya. Saya harus menangani ini. Saya orang dewasa. Ia anak-anak. Adalah tanggungjawab saya untuk menangani pertengkaran kami dan belajar bagaimana menangani situasi-situasi ini karena saya benar-benar tidak percaya ini yang terakhir kalinya.”

Ayat yang mulai saya baca dari Yakobus 1:19. Hai saudara-saudara yang kukasihi, ingatlah hal ini: setiap orang hendaklah cepat untuk mendengar, tetapi lambat untuk berkata-kata, dan juga lambat untuk marah. Nah, hanya satu ayat itu yang saya baca karena saya menyadari saya telah melanggar ketiga prinsip tersebut. Saya tidak cepat untuk mendengar. Apa artinya cepat untuk mendengar? Secara harfiah kata itu berarti segera setelah suatu suara berbunyi Anda mengambilnya. Belajar untuk mendengar dan benar-benar mendengar adalah suatu ketrampilan yang Anda kembangkan. Ada suatu ungkapan yang kita gunakan, saya mendengarkan Anda, apa artinya?

Artinya saya tidak hanya mendengar apa yang Anda sedang katakan, tetapi saya mengerti apa yang Anda maksudkan. Saya tidak hanya mendengar kata-kata, namun juga maksud dibalik kata-kata yang Anda sampaikan pada saya. Inilah apa yang sedang saya bicarakan ketika saya mengatakan cepat untuk mendengar. Pernahkah Anda mengalami kesulitan karena sesuatu yang berasal dari diri sendiri dan Anda melihat seorang teman dan mereka bertanya bagaimana kabar Anda? Tentu saja Anda katakan apa yang setiap orang katakan dan Anda menjawab, “Baik-baik saja”. Dan mereka mempercayai Anda! Apa yang salah? Mereka seharusnya tahu bahwa ada yang tidak beres dari cara saya menjawab baik-baik saja atau mungkin seharusnya saya terus terang dan memberitahukan mereka yang sebenarnya!

Kadang-kadang hanya Roh Kudus yang bisa memberikan Anda kepekaan. Cepat untuk mendengar dan benar-benar mendengarkan. Saya mempelajari ini dengan putri saya, Wendi. Saya perlu belajar bukan hanya mendengarkan hal-hal yang di permukaan tapi bercakap-cakap lebih dalam dengan dia malam itu dan mencari tahu apa yang benar-benar sedang terjadi dalam hidupnya. Saya melakukannya. Saya tidak mengatakan ini memecahkan masalah kami, namun ini serius meningkatkan komunikasi kami dan pengertian kami satu sama lain.

Ini mengingatkan saya pada kisah dalam Lukas tentang Maria dari Betania yang sedang duduk di kaki Yesus. Sekarang salah satu yang mengesalkan saya adalah orang-orang yang berusaha menafsirkan firman Tuhan yang bukan begitu maksudnya. Anda tidak perlu melakukan itu. Ada demikian banyak yang bahkan kita tidak bisa mengerti seluruhnya. Jadi dengan mengatakan itu, itulah yang saya akan lakukan sekarang! Ketika saya membaca pasal ini berulang kali saya memikirkan gambaran tentang Maria di rumah Marta. Marta sibuk dan disampingnya ada pria-pria yang baru singgah untuk makan malam atau makan siang. Marta mengatakan kepada Yesus, mengapa Engkau tidak menyuruh dia untuk membantuku?

Yesus dengan lembut menegurnya sedikit banyak seperti Ia katakan, Maria telah memilih bagian yang terbaik dan ia duduk di kaki-Ku. Anda tahu ini tidak lama setelah dalam Injil dikatakan bahwa Maria mengurapi kaki Yesus. Yesus mengatakan bahwa ia sedang mengurapi-Ku untuk hari penguburan-Ku. Ini terjadi segera setelah Paskah dan Ia akan menghadapi kematian di salib. Saya heran membaca dalam konteks seluruh cerita apakah Maria satu-satunya yang sungguh-sungguh mendengarkan Yesus. Murid-murid bahkan sampai perjamuan malam berdebat tentang siapakah yang terbesar. Saya heran apakah Yesus sedang memberitahu Maria tentang bagaimana Ia akan mati dan ia sungguh-sungguh mendengarkan. Saya tidak tahu itu sebagai suatu fakta tetapi saya tahu ini. Saya perlu menunjukkan tentang mendengarkan semacam itu dan kepekaan terhadap orang-orang lain. Terutama saya perlu mendengarkan Allah seperti itu. Saya perlu cepat mendengar apa yang Ia sedang katakan kepada saya seperti kita semua lakukan.

Bertahun-tahun yang lalu saya membuat kliping ungkapan-ungkapan yang ringkas dan tajam dalam majalah Reader’s Digest. Mereka selalu mempunyai ungkapan-ungkapan yang hebat dan yang ini saya gunting dan masukkan di belakang Alkitab saya. Dikatakan begini, “Pikiran-pikirannya lambat. Kata-katanya sedikit dan tak pernah dibuat supaya bagus. Tapi ia merupakan sukacita bagi semua temannya dan Anda seharusnya mendengar dia mendengarkan”.

Ada sebuah elemen kedisiplinan dalam mendengarkan dan bukan berbicara. Kebanyakan kita ingin memberitahu orang-orang apa yang mereka perlu lakukan. Inilah apa yang ingin saya lakukan dengan Wendi. Saya melakukannya dan ia tidak mau mendengarkan. Ia tidak cepat untuk mendengar! Anda tidak bisa benar-benar mendengarkan seseorang termasuk Allah jika Anda terus berbicara. Dalam kitab Amsal ada beberapa ayat mengenai mendengarkan.

Amsal 18:13; Jikalau seseorang memberi jawab sebelum mendengar, itulah kebodohan dan kecelaannya. Jika Anda menjawab sebelum Anda mendengar apa yang seseorang katakan, ini goblok, ini bodoh, ini mungkin tidak ada gunanya bagi mereka. Amsal 1:5; Baiklah orang bijak mendengar dan menambah ilmu. Jika Anda ingin menjadi bijak dan menambah ilmu maka dengarkanlah. Amsal 12:15; Siapa mendengarkan nasihat, ia bijak. Yohanes 10:27; Domba-domba-Ku mendengarkan suara-Ku; Aku dengar, mereka mendengarkan suara-Ku. Itulah sebabnya sangat penting untuk mengendalikan lidah. Domba-domba-Ku mendengarkan. Mereka mendengarkan suara-Ku. Kita tidak bisa melakukannya jika kita terus berbicara.

Bagian kedua ayat ini mengatakan lambat untuk berkata-kata. Apa artinya? Secara sederhana ini berarti jangan mengatakan hal pertama yang muncul di pikiran Anda. Saya telah melakukannya pada banyak peristiwa dan percayalah saya. Ini tidak berhasil! Kita semua terbiasa dengan ayat dalam Amsal 15:1 yang mengatakan Jawaban yang lemah lembut meredakan kegeraman. Tidakkah Anda perhatikan ini dalam orang-orang sebelumnya? Mereka bisa marah dan bingung dan Anda memberikan jawaban yang lemah lembut dan meredakan kemarahan mereka. Sementara saya duduk di sana saya bisa membayangkan kembali seluruh skenario dengan Wendi dalam pikiran saya. Saya tahu kapan seharusnya saya memberikan jawaban yang lembut. Ini akan mengurangi tekanan, kemarahan dan segala sesuatu yang lain. Ini adalah kepercayaan saya pribadi. Ini menjelaskan tanggung jawab orang untuk melakukannya. Anda tidak bisa mengatakan, nah, seharusnya mereka tahu lebih baik dan seharusnya mereka memberikan jawaban yang lembut. Ada suatu metode kuno untuk mengendalikan lidah Anda dan mengendalikan kemarahan Anda. Saya pikir ini baik dan sama sederhananya seperti menghitung sampai sepuluh!

Bagian berikut dari ayat kita mengatakan lambat untuk marah. Amsal 29:11; Orang bebal melampiaskan seluruh amarahnya. Amsal 22:24-25; Jangan berteman dengan orang yang lekas gusar, jangan bergaul dengan seorang pemarah, supaya engkau jangan menjadi biasa dengan tingkah lakunya dan memasang jerat bagi dirimu sendiri. Amsal 29:22; Si pemarah menimbulkan pertengkaran, dan orang yang lekas gusar, banyak pelanggarannya. Lekas naik darah, marah dan kata-kata kasar bisa menyebabkan kerusakan dan menyebabkan perselisihan.

Minggu lalu saya mengambil kursus di Southwestern Seminary on Feminist Theology. Saya merasa seperti diciutkan! Bahan ini tidak bisa dipercaya! Ini hanya satu dari hal-hal terbaik yang saya pernah ambil. Saya memikirkan ayat tersebut karena tahukah Anda bagaimana Anda menciptakan ketidakpuasan dalam diri orang-orang? Anda mulai bicara tentang bagaimana hidup yang rusak, bagaimana orang-orang jahat merusaknya dan dalam contoh ini bagaimana kaum pria kadang-kadang memperlakukan wanita di masa lampau. Gerakan feminis telah memakai metode ini untuk kadang-kadang berusaha membangkitkan kesadaran wanita. Saya sedang beritahu Saudara, sepuluh menit mendengarkan bahan tersebut dan saya siap bergerak! Saya siap pergi. Tidak sulit bagi seorang yang marah untuk berada di pihak lawan dimana mereka sungguh-sungguh ingin menjadi. Seorang yang marah bisa memancing perselisihan. Itulah sebabnya mengapa kita diperingatkan untuk melawannya.

Yakobus 1:20; Amarah manusia tidak mengerjakan kebenaran di hadapan Allah. Inilah apa yang saya sadari mengenai Wendi. Saya bisa marah kepadanya sepanjang hari. Tak satu pun kemarahan saya akan menghasilkan apa yang saya sungguh-sungguh inginkan di dalamnya, kebenaran Allah. Amarah tidak menghasilkan itu. Amarah secara langsung melawan orang lain dan tidak menghasilkan kebenaran Allah. Ayat ini demikian menolong saya dalam situasi apa saja ketika saya menemukan kemarahan atau perselisihan. Ayat lainnya yang menambahkan adalah Yakobus 1:26; Jikalau ada seorang menganggap dirinya beribadah, tetapi tidak mengekang lidahnya, ia menipu dirinya sendiri, maka sia-sialah ibadahnya.

Sekarang Yakobus 1:21; Sebab itu buanglah segala sesuatu yang kotor dan kejahatan yang begitu banyak itu dan terimalah dengan lemah lembut firman yang tertanam di dalam hatimu, yang berkuasa menyelamatkan jiwamu. Nah, saya suka itu. Itu memberitahu kita firman Allah, ketika ditanam dalam roh kita, dalam jiwa kita, itu akan mengubah kita. Anda mungkin mengatakan saya ingin menjadi seorang pelaku Firman, tapi saya tidak tahu caranya. Inilah caranya. Anda tanamkan firman Tuhan di dalam Anda dan kemudian Anda menaatinya. Ini sungguh-sungguh sederhana. Ini ditanam dalam jiwa Anda. Ketika Anda datang kepada Kristus, Roh-Nya hidup di dalam diri Anda bersama firman Allah sementara Anda terus memberi makan kehidupan rohani Anda. Ini ditanam dalam jiwa Anda.

Dimulai dengan Yakobus 1:22; Dan ingatlah, inilah suatu pesan untuk ditaati bukan sekedar didengarkan saja. Jika Anda tidak taat, ini seperti melihat ke dalam cermin tapi tidak melakukan apa-apa untuk memperbaiki penampilan Anda. Ia sedang mengatakan jika Anda datang kepada firman Tuhan dan Anda membaca tentang hidup Anda perlu melakukan sesuatu dengan itu. Mari kita ambil contoh ayat yang kita baca tentang lambat untuk berkata-kata. Jika Anda membaca itu dan berpikir, hmm, itu ayat saya untuk hari ini dan Anda pergi begitu saja dan tidak memikirkan hal itu lagi atau mencoba berpikir bagaimana ini bisa Anda lakukan, maka itu seperti bangun pada pagi hari, melihat cermin, berpikir saya baik-baik saja dan kemudian pergi. Apakah ada di antara Saudara memikirkan itu pada pagi hari? Jika Anda seperti saya Anda pasti berpikir saya tidak bisa menjadi jauh lebih tua dalam semalam! Ini mestilah cerminnya! Ketika Anda melihat bagaimana penampilan Anda di cermin, kebanyakan orang ingin memperbaiki diri mereka sendiri. Mareka ingin melakukan sesuatu terhadap itu. Ketika kita memandang ke dalam cermin firman Tuhan itu seharusnya membuat kita ingin meningkatkan diri kita sesuai dengan itu dan melakukan sesuatu tentang itu. Hukum Allah menunjukkan kita bahwa kita ini sebenarnya apa. Ini tidak menunjukkan pada kita apa yang kita pikir tentang diri kita. Itulah sebabnya kita perlu melihat kepadanya.

Ada begitu banyak ayat yang memberitahu kita bagaimana Firman Tuhan bisa mengubah kita. Yesaya 55:10; Sebab seperti hujan dan salju turun dari langit dan tidak kembali ke situ, melainkan mengairi bumi, membuatnya subur dan menumbuhkan tumbuh-tumbuhan, memberikan benih kepada penabur dan roti kepada orang yang mau makan, demikianlah firman-Ku yang keluar dari mulut-Ku; ia tidak akan kembali kepada-Ku dengan sia-sia, tetapi ia akan melaksanakan apa yang Kukehendaki, dan akan berhasil dalam apa yang Kusuruhkan kepadanya.

Firman Allah ketika ditabur di hati yang siap menerima, akan menggenapi tujuannya. Ayat saya untuk tahun ini dari Kitab Kolose: Hendaklah perkataan Kristus diam dengan segala kekayaannya di antara kamu. Saya mau perkataan Kristus diam dengan segala kekayaannya dan mengalir dalam hati saya. Inilah apa yang Yakobus katakan. Anda masukkan firman Tuhan ke dalam diri Anda dan ini mengubah Anda. Ibrani 4:12; Sebab firman Allah hidup dan kuat dan lebih tajam dari pada pedang bermata dua mana pun; ia menusuk amat dalam sampai memisahkan jiwa dan roh, sendi-sendi dan sumsum; ia sanggup membedakan pertimbangan dan pikiran hati kita.

Dr.David Allen adalah seorang profesor di Criswell College dan ia membuat disertasinya berdasarkan kitab Ibrani. Ia telah menulisnya secara luas. Ia mengatakan ia percaya bahwa Lukas adalah penulis kitab Ibrani. Lukas adalah seorang tabib. Gambarannya di sini bahwa kata pedang lebih baik diterjemahkan dengan sebuah pisau kecil, bukan sebuah pedang yang mengiris menjadi dua, tapi seorang ahli bedah yang mengambil sebuah pisau yang kecil dan menusukkannya di antara sumsum dan tulang dan otot. Ada sayatan kecil yang miemisahkan kedua bagian. Inilah tepatnya firman Tuhan. Bahkan contoh saya hari itu dengan Wendi, ini seperti sebuah pisau kecil yang Allah gunakan untuk menusuk hati saya dan menunjukkan saya ketika saya salah dan apa yang perlu saya lakukan. Ini adalah sebuah alat untuk mengubah ketika kita membiarkan itu terjadi.

Seperti dinyatakan dalam 2 Timotius 3:16-17; Segala tulisan yang diilhamkan Allah memang bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran. Dengan demikian tiap-tiap manusia kepunyaan Allah diperlengkapi untuk setiap perbuatan baik.

Saya tidak punya waktu untuk membaca ini pagi ini namun jika Anda suka membaca web blog dan mengomentari hari ketika Al Mohler memiliki perspektif yang paling menarik dalam budaya kami. Ia adalah presiden dari Seminari Southern. Pesannya pada wisudawan tahun ini adalah yang pertama. Menjadi pelaku Firman. Ketika Anda bertindak berdasarkan firman Tuhan ini bahkan lebih tertanam dalam jiwa Anda. Ini dapat terjadi dalam roh Anda dan Anda tahu apa yang harus dilakukan sampai Anda bertindak berdasarkan itu, ini tidak benar-benar berakar. Ada sesuatu tenang ketaatan dan bertindak berdasarkan firman Tuhan yang membuat ini menjadi lebih nyata.

Kita sebagai wanita-wanita Kristen memiliki suatu warisan yang mengagumkan. Wanita telah melakukan hal-hal luar biasa karena mereka percaya firman Tuhan. Bukan karena mereka ingin aktif secara sosial atau memiliki beberapa rencana namun mereka telah berjalan secara mendalam dengan Kristus dan mengerjakan keselamatan mereka. Ada begitu banyak contoh yang bahkan saya tidak bisa memberitahu Anda berapa banyak. Mistikus-mistikus abad mula-mula seperti Teresa dari Avila atau Katherine dari Sienna masuk ke dalam perenungan. Mereka mengasihi firman Tuhan. Anda pikir mereka hanya duduk di gua-gua sepanjang hari .

Mereka menangani orang-orang dengan penyakit-penyakit yang mengerikan, mengganti perban luka-luka mereka, mengasihi mereka, berdoa dengan mereka dan berjaga sepanjang malam dengan mereka. Secara politik wanita tidak memiliki kuasa pada abad ke 14^th, namun secara sosial mereka memiliki pengaruh yang sangat hebat. Merekalah pelaku-pelaku Firman.

Yesus mengatakan untuk memperhatikan orang miskin dan mereka katakan hmm lebih baik kita pergi. Sepanjang sejarah gereja ada wanita-wanita yang berakar dalam firman Tuhan dan percaya kepada Kristus dan sifat Injil yang ajaib. Mereka percaya Kristus bisa mengubah hati seseorang. Katherine Booth dari Bala Keselamatan di London adalah salah satu wanita ini. Ia akan memimpin wanita-wanita lain ke dalam lubang-lubang neraka dimana orang hidup dengan alkoholisme yang merajalela, pemukulan istri, penganiayaan anak dan kemiskinan yang sangat. Mereka akan membawa Injil dan memulai pemahaman Alkitab dan bersamaan dengan itu mereka akan memberikan pakaian, makanan dan mengasihi mereka. Tuhan sangat memberkati pekerjaan ini. Francis Willard adalah pemimpin dalam pergerakan anti minuman keras. Semua gerakan sosial yang dipimpin wanita pada abad ke 19 dan 20 dapat ditelusuri kembali pada iman mereka dalam Kristus. Itulah sebabnya mengapa demikian banyak wanita menjadi terlibat dalam gerakan hak pilih. Mereka merasa satu-satunya cara agar hukum mengenai alkohol diubah adalah jika wanita diizinkan memberikan suara. Seluruh gerakan Sekolah Minggu dimulai dengan dua wanita. Mereka berdoa dan merasa Allah menghendaki mereka pergi ke daerah–daerah paling kumuh di London dan memulai kelas-kelas Alkitab untuk anak-anak kecil. Ini bertumbuh dan terus bertumbuh. Ketika dua orang wanita dari Amerika datang dan melihatnya, mereka membawanya ke Negara mereka. Sekarang setiap denominasi mempunyai Sekolah Minggu atau beberapa bentuk pendidikan untuk anak-anak. Mereka mendapat semangat dari ajaran Yesus bahwa apa yang kamu lakukan untuk saudaramu yang paling hina, kamu melakukannya untuk Aku. Mereka adalah pelaku-pelaku Firman.

Amos

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I. Introduction

Les prophètes du Vieux Testament étaient très malicieux à amener un public hostile à écouter leurs discours de jugement. Dans 1 Rois 20:35-43, un prophète a dupé Ahab à prononcer sa propre culpabilité et sa sentence. Et Nathan a dupé David à déclarer sa culpabilité avec l’art d’une parabole (2 Samuel 12).

Amos 1-2 contient un bon exemple de cette technique, et reconnaissant ce qu’Amos fait ici nous aide vraiment à comprendre correctement ce qui est dit et ce que le thème du Livre est.

Aperçu du Livre:

Sept discours prononçant le Jugement

Cinq messages décrivant les raisons pour le jugement et combien Israël a été mauvais.

Cinq visions pour leur montrer combien le jugement sera dur.

Promesse de restauration dans le futur.

Je voulais aussi prendre un peu de temps pour vous montrer les effets littéraires que les prophètes utilisaient. La plupart de ce qu’ils ont fait est perdu pour les lecteurs modernes, mais ils étaient des écrivains très qualifiés et comprendre quelques-uns de ces effets ouvre ce Livre à l’esprit.

Alors, avec ceci à l’esprit, étudions le Livre d’Amos.

A. Auteur et Date (1:1)

Amos était un berger du royaume Sud de Juda. Amos 7:15 nous montre qu’il a reçu un appel direct de Dieu d’aller faire des prophéties au royaume Nord d’Israël. Alors, Amos va à Bethel, qui était la capitale d’Israël. Le roi, Jéroboam II, vivait là. Bethel avait une importance spéciale dans l’histoire d’Israël. Dans Genèse 28, on voit que c’est là que Jacob a eu son rêve, dans lequel les anges descendent de l’échelle, et son match de catch avec Dieu. Mais maintenant cette ville est devenue l’endroit principal de vénération des idoles dans le royaume Nord. Jéroboam a installé des veaux d’or à Bethel et Dan pour que les Israéliens puissent aller les vénérer, parce qu’il ne voulait pas que les gens aillent prier Dieu à Jérusalem et réunir le royaume.

Il est dit que cela est arrivé durant les jours de règne d’Ozias, roi de Juda au temps de Jéroboam. Alors nous savons que cela s’est passé entre 790-753 avant Jésus-Christ. Israël était au plus haut de son pouvoir politique, mais était très corrompu spirituellement et moralement.

On sait qu’Israël a été vaincu par les Syriens en 722 avant Jésus-Christ, alors c’est juste avant ce temps là qu’Amos prévient Israël de se détourner de leurs voies de péchés avant qu’il ne soit trop tard. Et cela nous amène au thème du Livre.

B. Le Theme (1 :2)

Une chose qu’on a besoin de remarquer est la phrase, « De Sion, l’Eternel rugit ». Dieu était le berger d’Israël. Les Israéliens connaissent bien le Psaume 23, etc. Comme un berger, Dieu est supposé prendre soin d’eux. Mais Amos, un berger lui-même, utilise ce qui aurait pu être une image très vivide pour cette société. Dieu est maintenant un lion pour Israël. Le lion était probablement l’animal le plus redouté dans ce temps. Il pouvait attaquer et dévorer un troupeau de moutons pendant que le berger regardait ne pouvant rien faire.

Alors cette image prépare et fait savoir aux gens que Dieu est en colère. Pourquoi est-Il en colère ? C’est le thème du Livre. Et je ne veux pas vous le dire tout de suite.

Alors, avec ces choses en esprit, nous voyons qu’Amos prêche aux Israéliens dans le royaume du Nord, et il commence par donner une série de discours contre les ennemis voisin d’Israël.

II. Le Rugissement du Jugement (1:3-2:16)

Je peux juste l’imaginer criant et annonçant le jugement sur ces pays autour d’eux., et son audience écouterai avec délice quand il énumérai les choses débonnaires qu’avaient fait leurs ennemis et ce que Dieu allait leur faire. Après tout, il y avait un nombre de prophéties, comme celle de Jérémie 30:7, qui avait Israël anticipant le jour quand Dieu les délivrerai de leurs ennemis. Quand nous avons étudié Abdias et Joël, vous pouvez vous rappeler qu’ils parlaient du Jour du Seigneur quand les nations seraient jugées.

Etudions les discours d’Amos. Typiquement, les gens lisent ces discours et essayent de tirer des applications de chacune d’elles. Ils essayent d’analyser le péché de chaque nation, etc. mais ce n’est peut-être pas le meilleur moyen de comprendre ce qu’Amos fait ici.

Il semble qu’Amos utilise ces discours pour construire un point culminant. Il commence avec les étrangers, puis dénonce les voisins d’Israël et puis le septième discours est contre le royaume de Juda. Vous savez tous que le chiffre sept a une signification dans la Bible et pour les Juifs. Ils auraient pensé que cela était le point le plus fort du sermon et ils auraient été bien contents que le royaume de Juda aille avoir ce qu’il lui était destiné.

Mais Amos utilise un autre effet littéraire pour augmenter l’intérêt de l’auditeur et le faire flâner jusqu'à la fin. Etudions ce qu’Amos fait:

La Formule Trois/Quatre

Une des premières choses que vous remarquez est cette phrase, “pour trois transgressions de ___________ et pour quatre…” Qu’est-ce que ça veut dire?

C’est spécialement déconcertant quand il n’énumère pas trois ou quatre choses après qu’il dise ça. On devrait étiqueter cet effet comme une formule x/x+1 qui est trouvée très souvent dans la Bible et normalement suit un dessin établit.

Il est utilisé de temps à autre pour accentuer l’état complet comme dans Job 40:5 qui dit, “J’ai parlé une fois, et je ne répondrai pas. Même deux fois, je n’ajouterai rien.”

Il est parfois utilisé pour dire “quelques” – une ou deux choses. Par ex. Il y avait une paire de gens à la réunion.

Il est parfois utilisé pour dire “abondance” – “7 ou 8” est utilisé plus souvent pour donner cette idée. Michée 5:5 dit,

Ces chefs domineront Assur avec le glaive

Le pays de Nimrod sera soumis à leur épée

Et lui, il nous délivrera de l’Assyrien

Au cas où celui-ci entrerait dans notre pays,

Où il mettrai le pied sur notre territoire.

Ceci veut dire qu’il y a une abondance de bergers (chefs). C’est aussi vu dans la littérature séculaire de l’Ancien Proche-Orient (d’Ugarit). (Par ex. Baal a 7 ou 8 éclats de foudre.)

Quelques fois c’est plus littéral. C’est le deuxième chiffre qui est accentué et la phrase “3 même 4” et est le plus souvent utilisé pour parallèle poétique. Mais il précède normalement une certaine liste. Dans le Psaume 62:11-12 nous voyons la formule un/deux. Dans Proverbes 30:15-16, 18-19, 21-23, 29-31 nous avons la formule trois/quatre et dans Job 5:19-22 et Proverbes 6:16-19 nous avons un groupe six/sept. Proverbes 6:16-19 est très bien connu…

Dans toutes ces sections, l’auteur donne une liste correspondante au plus grand nombre de la formule. La signification de tout ça est que le Juif typique aurait attendu Amos d’énumérer quatre transgressions pour chacune de ces nations mentionnées. Le fait-il? Non. Pourquoi?

Amos va adapter cette formule 3-4 pour établir l’audience et intensifier son message. Etudions les discours :

Jugement Contre les Nations (1 :3-2 :5)

Damas

1:3-5 – « parce qu’ils ont écrasé sous des herses de fer les gens de Galaad. » Damas était la capitale des Syriens. Hazael et Ben-Hadad étaient les rois précédents de la Syrie. Cela fait sans doute allusions aux batailles constantes entre Galaad et la Syrie. Le mot « écrasé » est probablement figuratif pour la conquête dure et scrupuleuse avec l’idée des armées syriennes ratissant Galaad tuant et détruisant tout sur leur passage comme s’ils battaient le grain. Ca pourrait même faire référence aux méthodes de tortures où une luge, avec des dents de fer ou des couteaux était utilisée sur les prisonniers ou comme la Bible Ryrie dit en explication – l’énorme luge était littéralement tirée sur les ennemis pour les écraser.

Mais remarquez, bien que ce soit une chose affreuse, il n’y a qu’une transgression d’énumérée. Pas quatre, comme l’audience attendait.

Damas est tombée aux mains des Assyriens en 732 avant Jésus-Christ.

Gaza

1:6-8 – Philistins à l’Ouest. Les villes mentionnées, Gaza, Asdod, Askalon, et Ekron étaient des villes importantes en Philistie.

Leur péché – « car ils ont déporté une population entière pour les livrer comme esclaves à Edom. » Bien qu’il puisse sembler que deux crimes soient énumérés, le concept général est un seul crime – commerce d’esclave à grande échelle. Les Philistins étaient connus pour capturer des villages entiers et les vendre comme esclaves à Edom et de là, ils étaient vendus aux autres parties du monde. Joël 3:4-8 nous donne plus d’exemple de leur commerce d’esclaves, et mentionne aussi que Tyr participait avec eux. Tyr est la ville suivante mentionnée.

Tyr

1:9-10 – Cela fait allusion aux Phéniciens. Leur crime contre l’humanité était aussi le commerce d’esclaves avec Edom. Strictement parlant, nous pourrions voir deux transgressions ici, mais il semble qu’il n’y en est qu’un péché, car la convention de Fraternité a été cassée par le commerce d’esclaves.

Alors, on a trois nations condamnées mais seulement un péché pour chacune. La formule 3/4 aurait fait que l’audience anticipe la quatrième nation d’être mentionnée pour atteindre le point culminant de l’histoire.

Les Edomites

1:11-12 – Quand Amos a mentionné Edom en quatrième position, je suis sure que beaucoup ont pensé que c’était la conclusion car la formule 3/4 pourrait être imitée complètement dans le discours avec Amos dénonçant trois nations et en concluant avec une accusation spéciale pour la quatrième. Et je suis sûre qu’ils étaient satisfaits. La Bible Ryrie mentionne dans son explication pour 1:7 que Edom était l’ennemi le plus amer d’Israël. C’est vraiment triste car les Edomites sont les descendants d’Esau – le frère de Jacob. Souvenez-vous, l’autre nom de Jacob était Israël.

« Car il a poursuivi le peuple frère avec l’épée » veut certainement faire allusion à la relation fraternelle entre Israël et Edom.

Avec l’accentuation sur les trois et quatre transgressions, ces quatre déclarations ont pu sembler être le point culminant du discours. Mais elles ne décrivent vraiment qu’un péché qui est l’hostilité intense pour Israël. Et Amos continue.

Ammon

1:13-15 – C’est certainement un péché affreux. Les anciennes armées faisaient quelque fois cela pour terroriser l’ennemi. Et en commettant cette atrocité contre les femmes et enfants sans défense, ils ont certainement montré combien ils étaient devenus immoraux. Mais encore une fois, je pense qu’il ne montre qu’un péché conceptuel. Ils ont éventré les femmes enceintes dans le but d’étendre leurs frontières. Alors, c’est l’agrandissement territorial impérialiste qui était leur but.

Les Moabites

2:1-3 – Ammon et Moab étaient les filles de Lot. Encore de la famille. Le péché énuméré ici est brûlé les os du roi d’Edom. Il semblerait que dans ces anciens temps, beaucoup d’importance était attribuée au corps d’un homme mort qui était placé paisiblement dans la crypte familiale, pour qu’il puisse être “réuni avec ses ancêtres.”. Si vous vous souvenez, ils ont emmené les os de Joseph d’Egypte pour les enterrer dans la Terre Promise. Alors le péché était la destruction des tombes.

Le Royaume de Juda

2:4-5 – Maintenant il se rapproche de plus en plus de la maison. Et il fait une paire de déclarations contre eux. Mais encore une fois, je pense que ces déclarations ne sont vraiment que l’élaboration d’un seul péché.

Le péché est de rejeter la loi du Seigneur
Le moyen est par ne pas sauvegarder les décrets
La raison est parce qu’ils croyaient et suivaient les faux dieux au lieu du seul vrai Dieu.

Et comme le royaume de Juda est la septième nation mentionnée, l’audience serait certaine que c’était le point du message. En fait, ce péché est le pire de tous jusqu’à présent et est approprié for la septième déclaration.

Remarquez la progression. Il commence la liste avec les nations étrangères et se rapproche de la maison en énumérant la famille.

Remarquez les chiffres. En premier: on remarque qu’Amos ne suit pas la façon ordinaire d’énumérer quatre choses après qu’il utilise la formule 3/4. Second: il semblerai qu’il va concentrer son attention sur Edom mais il continue. Ensuite on dirait qu’il culmine avec le royaume de Juda qui est numéro sept. Sept est un chiffre important et peut-être traduit par « complet », etc. Le chiffre huit est important aussi car il suit sept et donne une idée de grande quantité ou « résultant de ».

Alors, il y a bien quelque chose de bizarre avec la façon dont Amos raconte cette histoire. Il ne suit pas les règles.

Cela fait partie de la compréhension et appréciation de la Bible. Quand quelqu’un ne suit pas les règles, c’est d’habitude fait exprès pour que vous le remarquiez. L’audience aurait remarqué ça et aurait attendu quelque chose de plus. En d’autres termes, il a l’audience dans le creux de sa main. Il lui a dit ceux qui allaient être détruits et semblait finir avec Juda.

Mais – surprise – il continue et ajoute un huitième élément a la liste – Israël. Israël est la cible du discours et du jugement. Alors, nous ne devrions pas isoler chaque discours et le péché et le jugement de chaque nation et les changer en principes. Ceux-ci sont probablement juste là pour augmenter la tension jusqu'à ce qu’on arrive au numéro 8.

B. JugementCcontre Israel (2 :6-16)

Maintenant il devient personnel. Il le leur donne vraiment. 2:6-16 est le 8^ème oracle. Ici, il énumère 8 ou 10 péchés (ça dépend comment vous les comptez) qui pourrait très possiblement se diviser en 4 catégories. A ce moment, Israël apparaît pire que le reste.

Quand vous lisez les versets 6-8, vous remarquez quelques structures parallèles : par ex. : ils vendent les vertueux pour de l’argent et (ils vendent) les nécessiteux pour une paire de sandales.

La structure parallèle était simplement la façon des Hébreux de tout dire. Ils aimaient se répéter. Et dans ce cas, bien qu’il semblerait que ce soit des péchés séparer, c’est réellement une façon poétique de décrire un seul péché. Puisque nous avons divisé les péchés des autres nations conceptuellement, nous allons faire de même ici aussi.

Je vais vous donner les quatre catégories conceptuelles :

- Opprimer l’innocent et le pauvre (2 :6b-7a)

Dans le verset 6, on voit que le système de la justice était corrompu. La loi disait que c’était acceptable de vendre une personne endettée pour payer la dette, mais ils abusaient la loi. Le mot « vertueux » veut bien dire « celui qui vie dans la vertu » dans une action de justice. Le riche et le puissant auraient pu être capable d’offrir des dessous de table aux juges pour qu’ils décident en leur faveur dans une fausse action en justice et ça leur permettait de vendre le « vertueux » (celui qui était innocent mais déclarer coupable) en esclavage pour payer l’amende.

« Vendre le nécessiteux pour une paire de sandales » montre que les gens étaient vendus en esclavages pour de petites dettes. La loi commandait les Israéliens de donner aux nécessiteux sans demander de remboursement. (Deut. 15:7), mais je pense que les Israeliens travaillaient plus avec la mentalité : « une affaire, c’est une affaire».

Versets 9-11 raconte la provision de Dieu pour les Israéliens. Ça me rappelle le serviteur impitoyable qui a refusé de pardonner son collègue esclave une petite dette, quand il venait juste d’être pardonner une dette énorme. Je crois que Dieu augmente la culpabilité d’Israël en comparant leur rébellion contre la toile de fond de Ses actes gracieux vers eux. C’était Lui qui a conquit le pays de Canaan pour Israël. A Jéricho, Ai, etc. and plus tard avec Gédéon et Samson. Ils ont accepté Son pardon et salut mais ne les ont pas passé aux autres.

- Ils pratiquaient les religions païennes (2:7b)

Verset 7 – est probablement une référence au fait que les hommes israéliens allaient aux temples païens et faisaient des affaires avec les prostituées du temple.

Ils abusaient le système d’amendes (2:8)

Verset 8 pourrait aussi faire allusion à un scénario différent – 1) ils n’étaient pas supposés garder jusqu’au lendemain un manteau qu’ils avaient reçu en caution (Ex. 22:26-27). Il était supposé que seul les très nécessiteux emprunteraient quelque chose et les usuriers ne devaient pas charger d’intérêts et profiter de la malchance d’une autre personne. Ils ne devaient pas garder non plus le manteau jusqu’au lendemain. Les pauvres gens en avaient besoin pour se garder chaud. Une personne pauvre devait probablement donner son manteau en caution pour qu’il n’aille pas faire des emprunts à chaque marchand. Si quelqu’un venait sans un manteau, ça voulait dire qu’il avait déjà emprunté ce jour là et il ne lui était pas possible d’emprunter quelque chose d’autre.

- Ils manquaient de respect aux gens servant Dieu (2:12)

Verset 12 nous montre la corruption et refus du system religieux ainsi que le refus des chefs religieux. Les hommes consacrés, les Nazirites, qui avaient pris un vœu de ne pas boire d’alcool, ont été forcés de violer ce vœu par les Israéliens. Ils n’ont aucun respect pour Dieu, ni pour ceux qui Le servent.

N’y a-t-il pas quelque chose qui vous choque à première vue ?

Je vois deux choses qui me choquent :

Premièrement, Amos énumère finalement quatre péchés. C’est le point de la formule 3/4. Il n’avait pas énuméré les quatre péchés car Israël est la cible du jugement qui arrive.

Deuxièmement, ces péchés ne semblent pas aussi mauvais que ceux des autres pays.

Je pense que cela nous montre le thème du Livre.

THEMES : Dieu demande plus de ceux à qui Il a beaucoup donné. Luc 12:28

Résumé

Amos veut que vous, l’auditeur, posiez la question, « Pourquoi les listes de péchés sont-elles si courtes ? »

Puis il en arrive à Israël qui a beaucoup plus de péchés que tous les autres pays. Israël est vraiment coupable – plus coupable que tous les autres.

Qu’ont en commun tous ces péchés? L’amour de l’argent et de choses matérielles a remplacé l’amour pour les gens. L’argent est devenu leur dieu. Y a-t-il une application pratique pour le monde d’aujourd’hui et pour nous ?

Les péchés d’Israël ne semblent pas aussi graves que ceux des autres pays. Après tout, les autres pays étaient en guerre, assassinant les gens et éventrant les femmes enceintes. Mais les péchés d’Israël sont pires car ils connaissaient la Loi de Dieu mais l’ont volontairement ignoré. Leur péché était celui de l’hypocrisie.

Application

Un problème évident en Israël était le péché de matérialisme. Nous avons définitivement ce problème dans notre société. On peut voir comment les israéliens ont compromis les Lois et les Principes de Dieu pour atteindre le succès (qui pour eux était la richesse). On doit faire attention de ne pas tomber dans ce même piège. Les Israéliens ont fait quelque chose d’autre. Leur théologie leur disait qu’une personne riche était une personne vertueuse. Nous voyons ça continuellement dans les paraboles du Nouveau Testament. Ca apaise encore plus leur conscience car on leur dit que la prospérité est un signe d’approbation de Dieu.

Nous voyons maintenant que les Israéliens abusaient les gens nécessiteux. Je ne sais pas si aujourd’hui nous abusons les gens au grand jour, mais à quel point sommes-nous inquiets pour les pauvres ? Que faisons-nous pour eux ? Est-ce que nous les ignorons ou est-ce que nous leur apportons la Bonne Nouvelle ? Je pense que dans notre société, nous comptons sur les gouvernements pour qu’ils prennent soin d’eux. Nous critiquons les grands gouvernements, mais nous dépendons d’eux pour faire ce que nous devrions faire. J’ai dit que la théologie des Israéliens déclarait que la prospérité était un signe de spiritualité. Est-ce que notre théologie est telle qu’on assume que les pauvres sont pauvres parce qu’ils sont sans Dieu ?

Le point principal de cette section est ça : On observe notre société et on pense que les autres gens sont mauvais… avortement, homosexualité, meurtre, etc.… mais on fait des choses qui sont aux yeux de Dieu bien pires, parce que nous connaissons Ses lois et nous les ignorons. Dieu attend plus de Ses enfants. Cela ne veut pas dire que nous ignorons les autres péchés. Ils sont terribles, mais ne passons pas sur ce qu’on pense sont des petits péchés ou que nous avons normalisé comme n’étant même pas des péchés.

Souvenez-vous de ça: A lui à qui beaucoup a été donné, beaucoup sera demandé.

Les Raisons pour le Jugement (3-6)

Le Premier Message (3:)

Une Relation Unique (3:1-2)

Quand vous arriverez au passage 3:2, vous verrez qu’Israël a été choisi and vous penseriez que ça veut dire « traitement spécial ». C’était exactement ce que les Juifs croyaient en ce temps là. Il y avait une conception aberrante de sécurité éternelle flottant autour d’Israël. Ils croyaient qu’ils étaient immunisés contre le jugement, car ils étaient le « peuple choisi », vivant dans la « ville choisie ». Ils croyaient que ce qu’ils faisaient n’avait pas d’importance. Ils ont pris leur relation avec Dieu pour entendu. Je pense que 6:8 peut être une référence à cette attitude.

Mais pour Dieu, « être choisi », veut dire bien plus que ça : pour Lui ça veut dire avoir des responsabilités. Israël a oublié les stipulations de la convention faite à Deut. Ils étaient seulement en sécurité tant qu’ils suivaient Dieu. C’était la part de la loi de l’Ancien Testament.

Comment cela se rapporte-t-il à nous puisque nous ne sommes pas sous les bontés et les disgrâces de la convention ? La relation « père/fils » est probablement celle qui la décrit le mieux pour la comprendre. Je traite mes enfants différemment des autres enfants. Je fais de la lutte avec eux, joue aux jeux, les emmène au restaurant, leur achète des choses, etc.… mais je leur donne aussi la fessée quand ils désobéissent. Si je garde plusieurs gosses à ma maison, je ne leur donne pas la fessée aux enfants des autres gens s’ils désobéissent. Il serait probablement équitable de dire que j’attends plus des miens que des autres. Je sais que j’ai dit aux miens de ne pas sauter sur le canapé. S’ils le font, ils vont recevoir la fessée… Dans le même sens, nous sommes les enfants de Dieu. Nous ne pouvons pas effacer la relation entre nous et Dieu peu importe combien nous péchons. Ce que nous pouvons changer c’est si vraiment Il doit nous discipliner ou s’Il peut continuer à nous bénir comme Il avait prévu. Quand Israël était mauvais, il était toujours le « peuple choisi » de Dieu, seulement il n’a pas put bénéficier de toutes les bontés que le Seigneur avait pour eux. Au lieu de les bénir, Il a du les corriger. Et Il les a corrigés pour les transgressions qui ne nous semblent pas aussi mauvaise que celles des autres pays. Mais leur faute était qu’ils savaient mieux.

On a une tendance à vouloir gagner les bénédictions de Dieu et on pense qu’on les mérite. (C’est une des leçons principales d’Osée) mais il y a ici une ligne de démarcation étroite qu’on a besoin de comprendre. Nous ne gagnons pas les bontés du Seigneur en étant bons. Il nous bénit gracieusement juste parce qu’Il est comme ça. C’est dans sa nature.

Le Jugement Inevitable (3:3-8)

Dans le passage 3:3-8, Amos utilise sept questions rhétoriques pour montrer que le jugement de Dieu est inévitable. Il y a une progression ici :

3:3 Pas d’éléments de force or de désastres
3:4 Un animal maitrisant un autre
3:5 Un homme maitrisant un animal
3:6 Un homme maitrisant d’autres hommes
3:6b Dieu maitrisant un homme
3:7-8 Dieu révèle toujours son plan à l’humanité. Il nous dit ce qu’Il veut que nous fassions, mais avec cette information, vient la responsabilité de le faire. Si nous manquons de le faire, le jugement suivra.

EXEMPLE : Le thème de ce Livre entier, et spécialement cette section me cause de retourner en arrière au processus « parent/discipline » pour une analogie. Quand Mandy fait quelque chose de mal, mais je ne lui ai jamais dit de ne pas le faire, habituellement je lui dirai que ce qu’elle fait est mal et de ne plus le refaire. Mais je ne la corrige pas cette fois là. Mais, si je lui avais dit de ne pas faire quelque chose et si elle le fait quand même, la correction est sûre de lui tomber dessus parce qu’elle savait mieux. Et les Israéliens savaient mieux !

Oppression Incomparable (3:9-10)

3:9 Asdod (Philistins) et l’Egypte étaient les anciens oppresseurs d’Israël. Mais les choses allaient si mal en Israël qu’Amos les appelle sarcastiquement à témoigner de l’oppression interne qui se passait maintenant. C’est comme dire, « Et vous pensiez que vous nous aviez opprimés ? Vous ne savez même pas comment opprimer les gens comparé à ça. Regardez les s’opprimer eux même. »

La Catastrophe qui arrive

A cause de l’oppression, Dieu allait envoyer un ennemi pour les détruire. Et au cas où les auditeurs pensaient que le Seigneur les sauverai cette fois aussi, Amos compare le sauvetage de Dieu à un berger arrachant une jambe ou une oreille d’un agneau de la gueule d’un lion. Quelques personnes seulement seront épargnées.

La référence du lion au passage 3:12 nous ramène au premier verset d’Amos. Souvenez-vous, il a dit : « Le Seigneur rugit de Sion, et de Jérusalem Il donne de la voix. » C’est juste un autre effet littéraire qu’Amos utilise, qui montre son adresse comme écrivain.

Alors, le point du premier message est qu’Israël a été choisi, et à cause de leur rébellion et oppression interne, le jugement était certain.

Le Deuxième Message (4:)

Exploitation Economique

4:1 C’est certainement une section colorée et sarcastique. Les femmes sont normalement sensibles et compatissantes, mais remarquez le contraste ici. Les femmes sont comparées à des vaches grasses vivant dans les prairies luxurieuses de Basan. L’idée ici est que ces femmes gâtées exigeaient du luxe de leurs « maitres » (nom bizarre pour parler de leurs maris – encore plus de sarcasme et reversement de rôles) et la seule façon dont les maris pouvaient les accommoder était par opprimer les pauvres.

Comment est-ce que ça s’applique à nous ? Sommes-nous aussi coupable de ça ? Sommes-nous si matérialistes et si exigeants que nos époux/se doivent faire des heures supplémentaires et gagner assez d’argent pour nous satisfaire. Devons-nous tricher les autres dans nos commerces pour gagner tout l’argent que nous pouvons ?

4:2 L’image de troupeau continue par l’image du crochet de viande. Voir l’explication de la Bible Ryrie.

On voit bien ici que l’exploitation économique était un problème, et maintenant il en décrit un autre.

L’Hypocrisie Religieuse

4:4 Le sarcasme continue. Bethel et Gilgal étaient des sites importants dans l’histoire du salut d’Israël. (Gen. 28:10-22 ; Josué 4-5) Normalement, le prêtre appellerai les gens pour venir au service, mais ici nous voyons Amos appeler les gens pour venir à Bethel et Gilgal pour pécher. Les sacrifices et les offrandes qu’ils apportaient à Dieu étaient devenu une farce. Ils faisaient tout ce qu’ils pouvaient pour impressionner les autres personnes (verset 5), mais pas pour vénérer Dieu. Ils allaient en fait à l’église pour pécher. C’est sans mentionner le fait qu’ils n’allaient pas à Jérusalem pour prier, ce qui était le seul lieu de prière autorisé pour Yahvé.

4:5 Remarquez qu’il est dit « … claironnez vos dons volontaires, proclamez-les à haute voix. » Je crois que cela montre qu’ils se ventaient de leur spiritualité, leurs dons, etc.… Ils faisaient tout ça pour être vu. Nous pourrions nous demander si nous sommes coupables de ça ?

4:6-11 nous montre la réponse de Dieu à leur hypocrisie and Ses essaies répétés pour les ramener à Lui. La phrase, « Malgré cela, vous n’êtes pas revenus jusqu'à moi » est répétée cinq fois.

Amos 4:6 dit « Malgré cela, vous n’êtes pas revenus jusqu'à moi » l’Eternel le déclare. La punition mentionnée dans les versets suivants est une allusion aux malédictions de Deutéronome 28.

La famine est mentionnée dans Amos 4:6 et dans Deutéronome 28:17-18
La sécheresse dans Amos 4:7-8 et Deut. 28:23-24
Les criquets dans Amos 4:9 et Deut. 28:38
La peste dans Amos 4:10 et Deut. 28:60
Je crois que cela montre bien la patience de Dieu – qu’Il ait essayé tant de fois, et cela montre aussi Sa pitié car nous voyons qu’Il a commencé avec des punitions légères et ensuite en a augmenté la sévérité. (Famine, sécheresse, récoltes déficitaires, maladie et guerre.)

Le Troisième Message (5:1-17)

Si nous prenons l’idée principale de ces deux messages, elle montre la vérité générale que : le pays serait jugé par son puissant Dieu Souverain, mais que certains individus pourraient encore se repentir et vivre.

1. Description de certain jugement (5:1-3)

2. 2. Appel pour la repentance individuelle (5:4-6)

3. 3. Accusation d’injustice juridique (5:7)

4. 4. Portrait d’un Dieu Souverain (5:8-9)

5. 5. Accusation d’injustice juridique (5:10-13)

6. 6. Appel pour la repentance individuelle (5:14-15)

7. Description de certain jugement (5:16-17)

Le Quatrième Message (5:18-27)

1. Description de certain jugement (5:18-20)

2. 2. Accusation de l’hypocrisie religieuse (5:21-22)

3. 3. Appel pour la repentance individuelle (5:23-24)

4. 4. Accusation de l’hypocrisie religieuse (5:25-26)

5. Description de certain jugement (5:27)

6. Souvenez-vous d’Esaie 6 : Quand Esaie a vu la gloire de Dieu sur son trône, ça l’a fait se repentir et se rendre disponible pour Le servir.

7. C’est le point du troisième et quatrième message. La souveraineté de Dieu dans le message trois devrait causer le remord du message quatre. Il y a quelques éléments dont j’aimerai vous faire remarquer.

8. Dans 5 1 Amos convoque les gens pour qu’ils écoutent ses lamentations sur Israël. La disparition d’Israël était si certaine qu’Amos pleurait sa chute comme si elle était déjà arrivée. Ca a du être aussi choquant pour les Israéliens que si l’un de nous lisait son propre avis mortuaire dans le journal.

9. 5:2 Israël, la vierge – un tableau d’étant en pleine jeunesse et succombant à une mort prématurée. Israël aurait pu et aurait du avoir une longue vie prospère. En fait, le plan de Dieu était pour eux un royaume éternel.

10. 5:10 Le peuple d’Israël détestait celui qui leur montrait leurs faiblesses. Est-ce que cela ne ressemble pas à notre société ? Un exemple qui vient à l’esprit est le problème de l’avortement. Les gens « pour la vie » sont abusés et battus et jetés en prison quand ils essaient de protester (montrer et réprimander) ceux qui ont et performent les avortements. Les gens ne veulent pas qu’on leur dise qu’ils pèchent. L’obscurité déteste la lumière.

11. 5:17 Juste comme le jugement de Dieu est passé à travers l’Egypte, il allait passer à travers Israël. (Exo. 12:12)

12. 5:18-20 Représente un homme échappant une chose après l’autre sans jamais trouver la paix.

13. 5:23 Montre que leur vénération et leurs chants de louange étaient simplement un bruit dans les oreilles de Dieu car leur respect ne venait pas de leurs cœurs, mais était fait seulement pour être vu. .

14. 5: 24 Montre que Dieu désire la justice. Comment vous traitez votre voisin est ce qui est important pour Dieu et c’est ce qui montre que vous L’aimez. Maintes fois, nous voyons ce thème répété que nous devons aimer Dieu et le montrer par aimer notre voisin.

15. Cela me fait souvenir de la parabole du Bon Samaritain. Dans cette histoire, le prêtre et le Lévite sont sur le chemin du retour de Jérusalem. S’ils étaient en route pour Jérusalem, ils auraient pu avoir l’excuse de dire qu’ils ne voulaient pas être souillés et qu’ils n’auraient pas pu entrer dans le Temple. Mais ils avaient déjà « vénéré Dieu » (ce qui était supposé montrer qu’ils aimaient Dieu), mais ils ont refusé d’aider cet homme (ils n’aimaient pas leur voisin) et ça a bien montré qu’ils n’aimaient Dieu. Leurs actes de vénération étaient seulement un spectacle, pour que les autres puissent les voir.

E. Le cinquième Message (6:)

Leur suffisance fanfaronne

6:2 Ce message adresse le problème en Israël en lequel tout le monde pensait qu’ils étaient meilleurs que les autres pays, car ils étaient le « peuple choisi » de Dieu.

Leur indulgence luxurieuse

Je pense que cette section parle pour elle-même :

4 Vous voilà allongez sur des lits incrustés d’ivoire et vous vous vautrez sur des divans moelleux. Vous mangez des béliers choisis dans le troupeau, des veaux de premiers choix pris dans l’étable.

5 Qui improvise au son du luth, qui compose comme David

6 Vous buvez votre vin à pleines coupes et vous oignez vos têtes de parfums raffinés. Mais la destruction qui menace tout le royaume de Joseph ne vous affecte pas.

7 C’est pourquoi vous irez en tête des déportés et cela en sera fini des banquets des fêtards vautrés sur leurs divans.

La Dévastation Complète

6:8 On a déjà mentionné la doctrine aberrante de sécurité éternelle que tout le monde avait. Ils croyaient qu’ils étaient invincibles, partiellement parce qu’ils étaient le « peuple choisi » et parce qu’ils comptaient sur leur propre force. Le reste de ce chapitre montre combien c’était faux.

6:12 « … vous transformez le bon droit en poison, le fruit de la justice en de l’absinthe amère. » Le système judiciaire qui était conçu pour préserver la santé des nations, est devenu un poison mortel dans son propre corps. Cela semble être exactement comme notre société d’aujourd’hui avec toutes ces poursuites en justice qui n’en finissent pas et le manque de punitions pour les crimes.

6:13 dit « Vous vous réjouissez d’avoir prit Lo Debar et vous vous glorifiez en disant « N’est-ce pas grâce à notre puissance que nous avons pris Qarnaim ? » (La Bible du Semeur). Lo Debar et Qarnaim étaient des villes situées à l’est du Jourdain qu’ils avaient conquit. Le prophète joue sur le sens des noms qui signifient « néant » et « puissance ».

6:14 Fait allusion à l’Assyrie

Le Résultat du Jugement – Cinq Visions

Les Trois Chèvres Gruff

Il était une fois trois chèvres qui avaient décidé d’aller en montagne pour s’engraisser. Elles s’appelaient Gruff.

Sur le chemin il y avait un pont au-dessus d’une rivière qu’elles devaient franchir, et sous le pont vivait un vilain petit nain avec des yeux aussi grands que des assiettes et un long, long nez.

La première à franchir le pont était la plus petite chèvre Gruff.

« Trip, trap, trip, trap ! » gémissait le pont.

« Qui marche sur mon pont ? » a braillé le nain.

« Oh, c’est seulement moi, la plus petite chèvre Gruff, et je vais dans la montagne pour m’engraisser » dit la chèvre avec sa toute petite voix.

« Je vais te dévorer tout entière ! » dit le nain.

« Oh non ! Je vous en prie, ne me prenait pas. Je suis trop petite, dit la petite chèvre. Attendez un instant que la deuxième chèvre Gruff arrive. Elle est plus grande que moi. »

« Très bien, va-t-en ! » dit le nain.

Un petit moment après arrive la deuxième chèvre Gruff pour franchir le pont.

« Trip, trap, trip, trap ! » gémissait le pont.

« Qui marche sur mon pont ? » a braillé le nain.

« Oh, c’est seulement moi, la deuxième chèvre Gruff, et je vais dans la montagne pour m’engraisser » dit la chèvre avec voix pas si petite que çà.

« Je vais te dévorer tout entière ! » dit le nain.

« Oh non ! Je vous en prie, ne me prenait pas, dit la petite chèvre. Attendez un instant que la grosse chèvre Gruff arrive. Elle est bien plus grosse que moi. »

« Très bien, va-t-en ! » dit le nain.

C’est alors que la grosse chèvre Gruff arrive. « T-r-i-p, t-r-a-p, t-r-i-p, t-r-a-p » grognait le pont, car cette chèvre était si grosse que le pont grinçait et gémissait.

« Qui marche sur mon pont ? » a braillé le nain.

« Oh, c’est seulement moi, la grosse chèvre Gruff, et je vais dans la montagne pour m’engraisser » dit la chèvre avec grosse voix grave.

« Je vais te dévorer tout entière ! » dit le nain.

« Bien, venez ! J’ai deux lances et je vous arracherai vos yeux et en plus j’ai deux grosses pierres avec lesquelles je vous réduirai en purée. »

C’est ce que la troisième chèvre Gruff lui dit et sauta du pont sur le nain, lui arracha les yeux avec ses cornes, le réduisit en purée et puis le jeta dans la rivière. Après ça elle remonta dans la montagne. Là, les chèvres sont devenues si grasses qu’elles ne pouvaient à peine marcher…

Vous vous demandez probablement pourquoi je vous ai raconté cette histoire. Bon, je vous l’ai raconté car elle décrit ce qui arrive dans la littérature orale. Vous lisez sans doute des histoires comme celle-là, et les trois petits cochons, à des enfants qui ne peuvent pas lire. Ils sont complètement prit dans l’histoire et l’auteur les pompe plein d’adrénaline pour la fin inattendue. Le Nouveau Testament fait cela pour nous avec l’histoire du Bon Samaritain dans Luc 10. C’est exactement ce qu’Amos fait à son audience avec les trois prochaines visions. Il utilise la même technique. Les deux premières visions sont similaires mais la troisième est différente et il gagne l’attention de la personne qui écoute ou qui lit.

La Vision de l’Essaim de Sauterelles (7:1-3)

1. La Vision de destruction – 7:1-2a

2. Le Marchandage pour la Pitié – 7:2

3. La Suspension de Jugement – 7:3

La Vision du Feu (7:4-6)

1. La Vision du Feu Consommant Tout – 7:4

2. Le Marchandage pour la Pitié – 7:5

3. La Suspension de Jugement – 7:6

La Vision du Fil à Plomb (7:7-9)

1. La Vision du Fil à Plomb – 7:7-8

2. La Promesse du Jugement

La troisième vision ne commence pas avec un jugement ni un marchandage pour la pitié et l’ultime suspension du jugement. Le but rhétorique de cette trilogie est de préparer l’audience pour le message de la troisième vision. Le contraste de la troisième vision avec les deux autres devrait attirer votre attention sur ce qui est dit à l’audience, qui accentue le fait qu’Israël a complètement perdu contrôle et n’est pas à la hauteur des normes de Dieu. Le prophète a demandé de la pitié dans les deux premières visions, mais quand il lui a été montré combien le peuple d’Israël était mauvais (avec le fil à plomb), il n’a pas demandé de pitié car il pouvait voir que le jugement était mérité.

Quel est le point principal de ces visions ? Premièrement, on remarque que les deux premières visions sont comme des films. Amos y répond avec émotions et est accablé par la destruction et son effet sur le pays. La troisième vision est comme une photo. Elle invite une réflexion à ceux qui la regardent. Amos voit le pays comme Dieu le voit. Il regarde la situation du point de vue théologique (la ligne à plomb) et du point de vue réel (la réponse d’Amatsia) et réalise que le jugement est mérité.

Trop souvent quand de mauvaises choses nous arrivent, nous répondons avec émotions et blâmons Dieu, et pensons que ce n’est pas juste, mais nous ne voyons pas ce qui se passe avec la perspective de Dieu. Nous ne voyons pas la grande image.

La Réaction (10-17)

Le compte biographique de 7:10-17 semble ne pas être au bon endroit, mais y est vraiment. Il montre la réaction des chefs d’Israël (spécialement le prêtre) au message d’Amos. Ils ont totalement refusé ses avertissements et cela prouve que les visions étaient correctes. Le pays est corrompu au plus haut niveau, les prêtres et le roi.

Le récit d’Amatsia n’est pas correct. Il accuse Amos de conspirer pour tuer le roi Jéroboam avec l’épée (7:11) mais la prophétie d’Amos et la référence de l’épée était à prendre au figurative puisque ça se référait au jugement de Dieu sur Jéroboam or peut-être c’était pour illustrer la séparation de Dieu avec la lignée du roi Jéroboam. Amatsia dit aussi que les Israéliens iront en exile. Amos n’a jamais dit ça.

Amos a répondu aux accusations d’Amatsia en décrivant ce qu’apporterait le jugement de Dieu avec plus de détails. C’est ironique que les détails qu’Amatsia décrit arriveraient. Beaucoup seraient tués et les autres seraient emmenés en exile.

La Vision du Corbeille de Fruits mûrs

La vision de 8:1-3 continue très bien dans la lignée de la précédente. Les trois visions, arrivant au plus haut point avec la vision du fil à plomb, montrent que le jugement est vraiment mérité. La réponse d’Amatsia, le prêtre, expose la corruption du pays, jusqu’aux plus hauts échelons du gouvernement. Elles montrent bien aussi que les avertissements ont été rejetés. Finalement, la vision de la corbeille de fruits nous montre que le temps est mûr pour exécuter le jugement. Le temps était « maintenant ». Il y a un jeu de mot en 8:2 entre le mot « fruit » et le mot pour « la fin ». Ils ont tous les deux le même son. La Bible du Semeur dit que les « fruits sont mûrs » et Dieu dit que « le temps est mûr » pour le jugement..

8:5 présente l’hypocrisie du peuple. Ils allaient prier le jour du Sabbat, mais ils n’étaient pas contents, ils perdaient de l’argent car ils ne pouvaient pas aller travailler. Ils ne pouvaient pas aller abuser, berner les autres. Si la Loi peut être récapitulée par « aimer Dieu » et « aimer son voisin », les Israéliens nous donnent la preuve qu’ils n’aimaient ni l’un ni l’autre. Et comme on l’a fait remarqué plus haut, si vous n’aimez pas votre voisin, ça prouve que vous n’aimez pas Dieu.

8:11 montre que c’est plus grave de vivre sans entendre et écouter ce que Dieu nous dit, que de vivre sans nourriture.

Le Dieu de Vengeance (9:1-10)

9:8-9 décrit que Dieu secouera le pays pour séparer l’épi de blé de la paille. Et quand Dieu secoue, la paille disparaît. Maintes fois, nous voyons Dieu séparer tout le monde à la fin, et Il décidera qui sera sauvé et qui ne le sera pas. Nous avons tendance à vouloir juger the autres et décider qui sera digne d’être sauvé, mais ça c’est le boulot de Dieu.

Restauration (9:11-15)

Le but du jugement de Dieu n’est pas la vengeance, mais la restauration. Il nous punit pour nous ramener à Lui. C’est toujours le but de la discipline. Vous pouvez le voir dans Mat. 18 quand Jésus parle à propos de corriger votre frère. L’idée est de l’amener au point qu’il verra son péché et s’en repentira. Pierre comprend ça et c’est pourquoi il demande dans Mat. 18:21 « Combien de fois devons nous pardonner ? » La réponse de Jésus est « chaque fois ».

Le Renouvellement Politique (9:11)

Il arrivera un temps où Dieu reconstruira Israël.

B. Le But National (9:12)

9:12 nous montre qu’il y aura un temps quand les gens religieux seront inclus. C’était la destinée d’Israël depuis le début – d’être le témoin, de faire voir au monde combien Dieu est grand et de Lui amener tous les pays. A Ezek. 17:22-23 Dieu dit :

22 Je prendrai moi-même un rameau tendre de la cime du cèdre élevé et je le mettrai en terre. Je couperai un tendre rejeton du haut de ses branches et je le planterai moi-même sur une très haute montagne. 23 Je le planterai moi-même sur une montagne élevée d’Israël ; il étendra ses branches et portera du fruit, et il deviendra un cèdre magnifique ; toutes sortes d’oiseaux habiteront dans sa ramure et viendront nicher à l’ombre de ses branches. (La Bible du Semeur)

Mattieu 13:31-32 Une autre parabole Il mit devant eux, disant, « Le royaume des cieux ressemble à une graine de moutarde qu’un homme a prise pour la semer dans son champs. 32 C’est la plus petite de toutes les semences ; mais quand elle pousse, elle dépasse les autres plantes du potager et devient un arbuste, si bien que les oiseaux du ciel viennent nicher dans ses branches. (La Bible du Semeur)

Dans ces passages, les oiseaux représentent les pays prenant part et bénéficiant de la création du royaume.

Application : c’est le rôle de l’Eglise et du croyant d’attirer les nations à Dieu et les amener dans le royaume.

Prospérite, Paix et Permanence

Verset 15 dit qu’ils ne seront plus jamais déracinés de leur pays. Cela doit être une référence au millénaire et à l’éternité. Toutes les références à la promesse de la terre promise à Abraham sont une raison je crois qu’il y a encore un futur pour Israël et qu’ils n’ont pas été remplacés par l’Eglise.

Application/Conclusion

Bien que le péché du non-croyant nous semble souvent plus grave, aux yeux de Dieu, ceux des Chrétiens son pire parce qu’on sait mieux. Chapitres 1-2.

Juste comme les Israéliens regardaient avec dédain les atrocités que leurs voisins commettaient, je crois qu’on regarde avec dédain ceux qui commettent d’horribles péchés and pensons que nous sommes mieux qu’eux, ne réalisant pas que Dieu déteste encore plus nos péchés d’hypocrisie et d’idolâtrie. Chapitres 1-2.

Juste comme Dieu était patient avec Israël et leur a donné l’opportunité de se repentir, Dieu est aussi patient avec nous et nous donne le temps pour nous repentir, mais n’abusez pas de la grâce de Dieu car on ne sait pas quand Son jugement nous tombera dessus. Chapitre 4.

Et juste comme Amos a réagit au jugement de Dieu avec émotions et pensait que ce n’était pas juste, nous faisons souvent la même chose. Quand Amos a vu avec la perspective de Dieu, il n’a plus protesté. Chapitre 7.

Dieu reconstruira Israël et Il établira Son royaume pour que toutes les nations puissent bénéficier de Sa Loi.

English

Das Mosaische Gesetz: Seine Funktion und sein Zweck im Neuen Testament

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Einführung

Eine große Ursache der Verwirrung in der heutigen Zeit betrifft die Stellung des Mosaischen Gesetzes im Leben des neutestamentlichen Gläubigen. Wenngleich dieses kurze Studium nicht alle damit verbundenen Fragen behandeln kann, ist es meine Hoffnung, dass es ein wenig erhellt und etwas von der Verwirrung beseitigt.

Eine der starken Betonungen des Neuen Testaments, besonders in den Briefen des Paulus, ist die, dass Christen nicht mehr länger unter der Herrschaft des Mosaischen Gesetzes sind. Diese Wahrheit wird mit deutlichen Worten und auf verschiedene Weise zum Ausdruck gebracht (siehe Röm 6,14; 7,1-14.24-25; 4,21; 5,1.13; 2Kor 3,7-18). Aber dennoch gab es immer jene, die darauf bestehen, dass das Mosaische Gesetz, zumindest die Zehn Gebote, für den Christen immer noch in Kraft sind. In Bezug auf die Beziehung der christlichen Ethik zum Mosaischen Gesetz schreibt Luck:

Es gibt angesehene christliche Lehrer, die das Mosaische Gesetz als Richtschnur für das tägliche Leben des Christen ansehen.¹ Eine Ansicht die man nicht selten unter ernsten, rechtgläubigen Gläubigen vorfindet, lautet wie folgt: ‚Obwohl wir nicht durch das Gesetz gerettet sind – nachdem wir einmal durch den Glauben gerechtfertigt worden sind, wird das Mosaische Gesetz unsere Richtschnur für das Leben.’ Jene, die eine solche Ansicht vertreten, machen gewöhnlich eine scharfe Trennung des Mosaischen Gesetzes in zwei Teile – sie unterscheiden zwischen dem moralischen und dem zeremoniellen Gesetz. Sie halten dafür, dass der zeremonielle Teil durch Christus bei seinem ersten Kommen Erfüllung fand und dass dieser aufgehört hat zu bestehen. Aber der moralische Teil des Mosaischen Gesetzes, so argumentieren sie, ist als Lebensrichtschnur für den Gläubigen immer noch in Kraft. Die Behandlung, die einige hoch respektierte Autoren der christlichen Ethik geben ist in der Tat kaum mehr als eine Erläuterung des Dekalogs, der Zehn Gebote.

Es scheint äußerst seltsam, das bibelgläubige Christen eine solche Ansicht befürworten, wenn das Neue Testament es sehr deutlich macht, dass der Gläubige in Christus nicht mehr länger unter dem Mosaischen Gesetz ist, und zwar in seiner Gesamtheit … in der Tat, sich bewusst wieder unter seine Kontrolle zu begeben, nachdem wir vom Gesetz befreit worden sind, bedeutet, dass „wir aus der Gnade fallen.

Aber wir wollen sofort verstehen, dass dies nicht bedeutet, dass wir uns notwendigerweise auf eine Weise verhalten, die einfach das Gegenteil von dem ist, was das Mosaische Gesetz befiehlt – dass wir beispielsweise morden, stehlen, falsches Zeugnis geben sollten. Schon lange bevor das Gesetz durch Mose gegeben wurde, war es total verkehrt, solche bösen Dinge zu tun …²

Im Gegensatz dazu wurde das Zeitalter, in dem wir leben, das Kirchenzeitalter, oft und mit Recht als das Zeitalter der Gnade bezeichnet. Das heißt nicht, dass Gottes Gnade nicht auch in anderen Zeitaltern sichtbar geworden ist, sondern weil wir durch das Kommen des Herrn Jesus Christus die letztendliche Manifestation der Gnade Gottes haben.

Titus 2,11-12: „Denn es ist erschienen die heilsame Gnade Gottes allen Menschen 2,12 und nimmt uns in Zucht, dass wir absagen dem ungöttlichen Wesen und den weltlichen Begierden und besonnen, gerecht und fromm in dieser Welt leben.“

Gnade wird zu einem absolut untrennbaren Teil des Lebens des Gläubigen in Christus. Im Kommen Christi und seinem Tod am Kreuz fand das Mosaische Gesetz als Lebensrichtschnur sein Ende. Der Gläubige soll jetzt in der Freiheit und in der Kraft der Gnade Gottes durch den Geist und nicht unter der Herrschaft des Gesetzes leben. Diese neue Freiheit darf niemals als eine Gelegenheit benutzt werden, sich dem Fleisch oder den sündigen Begierden hinzugeben (Gal 5,13), und es bedeutet auch nicht, dass der Christ kein moralisches Gesetz und oder keine Befehle für sein Leben hätte, sondern einfach, dass er oder sie durch eine neue Quelle des Lebens gerecht leben sollen, wie in Römer 8 beteuert wird.

Römer 8,2-4: „Denn das Gesetz des Geistes, der lebendig macht in Christus Jesus, hat dich frei gemacht von dem Gesetz der Sünde und des Todes. 8,3 Denn was dem Gesetz unmöglich war, weil es durch das Fleisch geschwächt war, das tat Gott: er sandte seinen Sohn in der Gestalt des sündigen Fleisches und um der Sünde willen und verdammte die Sünde im Fleisch, 8,4 damit die Gerechtigkeit, vom Gesetz gefordert, in uns erfüllt würde, die wir nun nicht nach dem Fleisch leben, sondern nach dem Geist.“

Es besteht jedoch eine Menge von Verwirrung über das Thema Gesetz und Gnade und die Stellung des Mosaischen Gesetzes im Leben des neutestamentlichen Gläubigen. Das grundlegende Prinzip ist jedoch, dass die „Fusion“ von Gesetz und Gnade eine „Konfusion“ verursacht, die zu einem sterilen Legalismus führt. Auf Grund der natürlichen Neigung des Christen entweder zum Legalismus oder zur Zügellosigkeit, war die Stellung und die Funktion des Gesetzes seit den Anfängen der Kirche in der christlichen Gemeinschaft ein umstrittenes Thema. Es gab stets jene, die versucht haben, den Christen zurück unter das Gesetz zu bringen oder das Gesetz sowohl für das Heil als auch die Heiligung erforderlich zu machen. Als Folge davon wurden lange Abschnitte des Neuen Testaments direkt zu dieser Frage geschrieben (siehe Apg 15 und das Jerusalemer Konzil; Röm 5,10; 6,14; 7,1ff; 2Kor 3,6-18 und der gesamte Galaterbrief). Diese Abschnitte wurden gegen eine legalistische Anwendung des Gesetzes verfasst, gegen eine Anwendung, die Werke propagiert, um bei Gott oder Menschen Punkte zu sammeln; Werke aus eigener Kraft statt ein Leben, das durch die Kraft und die persönliche Führung des Heiligen Geistes gelebt wird.

Natürlich sind andere Teile des Neuen Testaments gegen Zügellosigkeit und den Missbrauch von Freiheit geschrieben (Gal 5,13ff, Röm 6,1ff, 8,4ff, Tit 2,11-14). Aber die Antwort ist niemals, den Christen zurück unter das Gesetz zu bringen, sondern vielmehr ein richtiges Verständnis und eine Wertschätzung von Gottes Gnade, die uns in Christus geschenkt ist. Christliche Freiheit ist nicht das Recht, zu tun, was einem gefällt, sondern die Kraft, das Verlangen und den Willen, in und durch die Kraft Gottes und eines erneuerten Lebens das zu tun, was man tun sollte.

Dies ist letztendlich die Betonung von Titus 2,11-14. Die glorreiche Manifestation von Gottes Gnade in Christus belehrt und unterweist Gläubige, wie sie leben sollen.³ In Bezug auf Titus 2,11-14 schreibe Ryrie:

Das Verb „unterweisen“ schließt das ganze Konzept von Wachstum mit ein – in Zucht nehmen, disziplinieren, reifen, gehorchen, Fortschritt machen und ähnliches. Das umfasst die Weigerung, unanständige Dinge zu tun und diese in richtige Kanäle zu leiten. Diese fünf Begriffe – Göttlichkeit, weltliche Begierden, besonnen, gerecht, fromm – beschreiben nicht so sehr den Inhalt von Gnadenlehre, sondern sie verweisen auf das Objekt und das Ziel dieser Lehre hin. Das Ziel dieses Abschnitts ist der letztendliche Zweck der Menschwerdung Jesu. Er kam auf die Erde, um die Gnade Gottes im veränderten Leben der Menschen zur Schau zu stellen. Der letztendliche Zweck der Offenbarung der Gnade Gottes in Christus ist nicht ein Glaubensbekenntnis, sondern Charakter.⁴

In Römer 6,14 gibt uns Paulus ein fundamentales Prinzip, so wie es sich auf das Verständnis eines Christen und der Stellung des Gesetzes im Leben des Gläubigen bezieht: „Denn die Sünde wird nicht herrschen können über euch, weil ihr ja nicht unter dem Gesetz seid, sondern unter der Gnade.“ Römer 6 handelt vom Wandel des Gläubigen oder der Heiligung. In dieser Hinsicht wird unter der Gnade sein nie als eine Ausrede benutzt, um zu sündigen, wie es einem gefällt, weil der Christ unter der Gnade ist (6,1-2) und dieser Begriff wird in starkem Gegensatz⁵ zu unter dem Gesetz sein gestellt. Zwei Dinge fallen in dieser Hinsicht auf: (1) Diese beiden (Gesetz und Gnade) werden als komplette Gegensätze dargestellt, und (2) macht es der Text auch klar, dass der einzige Weg, auf dem der Gläubige wahre Heiligung erfahren (Sieg über die Sünde plus das Hervorbringen von wahrer Gerechtigkeit) wird, durch Gnade (dem Werk Gottes in Christus) geschieht und niemals durch das Gesetz. Die Gründe, die im Nachfolgenden dargelegt werden, sind mit zwei Fragen verknüpft, der Schwäche des menschlichen Fleisches und dem Wesen des Gesetzes und seiner Unfähigkeit, auf Grund der Schwachheit des Menschen ein wahrhaft heiliges Leben hervorzubringen. Das heißt nicht, dass das Mosaische Gesetz nicht gut und heilig wäre und keine Funktion hätte – aber auch dies wird im Nachfolgenden behandelt werden.

So, was ist genau die Bedeutung, das Wesen und die Stellung des Gesetzes im Neuen Testament?

Die Bedeutung des Begriffes „Gesetz“

Im Alten Testament ist das Wort „Gesetz“ eine Übersetzung des hebräischen Wortes „to,ra,h“, was „Unterweisung“ bedeutet. Das hebräische Wort kommt von der Kausativ-Form des Zeitworts ya,ra,h, was „werfen, (einen Pfeil) schießen“ bedeutet. Das vom Stamm her verwandte Wort ya,ra,h bedeutet „zeigen, leiten, instruieren, lehren“. Daher ist das Gesetz das, was autoritative Leitung bietet. Im Neuen Testament lautet das griechische Wort für Gesetz nomos. Nomos bedeutet „das, was festgesetzt ist“, also „Sitte, Brauch“, und dann „Gesetz“ oder „eine Vorschrift, welche die Handlungen einer Person bestimmt.“

Daher ist Gottes Gesetz sein System von Regeln, durch die er seinen Willen zeigt und in seinem Willen unterrichtet und die Geschicke der Welt administriert. Offensichtlich erlaubt die Definition und sie lässt sogar darauf schließen, dass es zu verschiedenen Zeiten verschiedene Systeme von Vorschriften geben kann, abhängig davon, welche besonderen Aspekte und wie viel Gott von seinem Willen zu einer bestimmen Zeit offenbaren wollte… Ein System von Regeln und Vorschriften kann für verschiedene Zeiten, Völker und Zwecke zugeschnitten sein …⁶

Als Folge können wir beim Fortschreiten von Gottes Offenbarung an die Menschen eine Anzahl von verschiedenen Gesetzessystemen in der Heiligen Schrift finden. Diese sind:

Das Naturgesetz (natürlich oder inhärent)

Dies ist das Gesetz, das Paulus in Römer 2,14 erwähnt: „Denn wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, doch von Natur tun, was das Gesetz fordert, so sind sie, obwohl sie das Gesetz nicht haben, sich selbst Gesetz.“ Die Naturgesetz enthält natürliche Offenbarungen von Gottes ewiger Kraft und der göttlichen Natur (Röm 1,20) und ist ausreichend, diejenigen zu verdammen, die diese Offenbarung zurückweisen, aber es ist nicht ausreichend, um zu retten. Diejenigen, die diese natürliche Offenbarung durch die Natur nicht empfangen, zeigen dadurch, dass sie nicht in der Lage sind, das zusätzliche Licht (spezielle Offenbarung durch die Heilige Schrift) zu erhalten, das für das Heil nötig ist. „Wenn ein Mensch die Offenbarung Gottes im Naturgesetz zurückweist, versagt er, sich für die weitere Offenbarung, die ihn zu Christus führen wird, zu qualifizieren.“⁷ Dieses natürliche Gesetz fällt vielleicht unter die Kategorie des ewigen Gesetzes Gottes, denn die moralischen Prinzipien des Mosaischen Gesetzes (die Zehn Gebote) begannen nicht mit dem Sinaibund, sondern sie sind so ewig und unveränderlich wie der heilige Charakter Gottes selbst (siehe 1Pt 1,16).

Das Gesetz von Eden

Obgleich der Begriff „Gesetz“ im Garten Eden für die Beziehung zwischen Adam und Eva und Gott niemals spezifisch benutzt wird, gab es ein Gesetz, das Adam gegeben wurde, da es, gemäß der Definition von „Gesetz“, ein System von Prinzipien und Vorschriften gab, das den Menschen über Gottes Willen und seine Führung Anweisungen erteilte. Er wurde angewiesen, den Garten „zu bebauen und zu bewahren“ und mit Ausnahme des „Baumes der Erkenntnis des Guten und Bösen“ von allen Bäumen ungehindert zu essen.

Das Gesetz der Patriarchen

Noch einmal, weil es sehr spezifische Offenbarung und Anweisung an die Patriarchen gab, gab es ein Gesetz, das diesen Gläubigen im Alten Testament gegeben wurde. Obwohl sehr wenig Detail überliefert ist, stellen Gottes Anweisungen an sie dennoch sein Gesetz dar, sein System von Prinzipien und Vorschriften, die dazu bestimmt waren, ihr Leben zu lenken. Das sehen wir beispielhaft in 1. Mose 26,5, wo es heißt: „… weil Abraham meiner Stimme gehorsam gewesen ist, und gehalten hat meine Rechte, meine Gebote, meine Weisungen und mein Gesetz.“

Das Gesetz des Moses, das Israel gegeben wurde

Das Mosaische Gesetz ist das Thema, das uns in Bezug auf den neutestamentlichen Gläubigen am meisten interessiert. Dieses bestand aus 365 negativen und 248 positiven Geboten, also insgesamt 613 Geboten. Diese kann man auch in drei Teile oder Abschnitte aufteilen – das moralische, das bürgerliche und das zeremonielle Gesetz. Als solches deckte es jeden möglichen Bereich im Leben Israels ab. Es sollte betont werden, dass die moralischen Prinzipien, die im Mosaischen Gesetz, das am Sinai gegeben wurde, lediglich der kodifizierte Ausdruck des ewigen Gesetzes Gottes waren, so wie es Israel gegeben wurde, um ihr Leben als Nation zu regieren und um Gottes Segen unter dem Abrahamitischen Bund zu erfahren.

Das menschliche Gesetz, wie es vom Menschen verordnet wird

Es gibt offensichtlich verschiedene Formen von menschlichen Gesetzen, jene, die von Menschen durch menschliche Regierungen oder Sitte (siehe Lk 20,22; Apg 19,38) erlassen werden. Während die menschliche Regierung eine Institution ist, die durch Gottes Willen oder Gesetz verordnet wurde, sind einige der menschlichen Gesetze ein direkter Ausdruck von Gottes Willen, aber sie stellen dennoch Gesetze dar, an die Menschen oft durch das Regierungssystem, unter dem sie leben, gebunden sind. Natürlich, wenn solche Gesetze mit Gottes Gesetzen im Konflikt stehen, sind wir verpflichtet, stattdessen Gott zu gehorchen (Apg 4,19-20).

Das Gesetz Christi, das Gesetz des Geistes des Lebens

Die Tatsache, dass das Mosaische Gesetz sein Ende fand, bedeutet nicht, dass es in diesem Zeitalter der Gnade kein Gesetz gäbe, auch wenn sich das Wesen dieses Gesetzes vom Standpunkt des Anreizes, der Motivation und der Mittel völlig unterscheidet. In der Tat, die neutestamentlichen Briefe sprechen vom „vollkommenen Gesetz der Freiheit“ (Jak 1,25), vom „königlichen Gesetz“ (Jak 2,8), dem Gesetz Christi (Gal 6,2) und dem Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus (Röm 8,2). Dieses besteht aus den vielen Befehlen, die man in den Briefen findet, aus denen dieses Gesetz besteht. Auch diese umfassen alle Bereiche des Lebens des Gläubigen, um ihn im Willen Gottes in der heutigen Welt zu leiten.

Die moralischen Prinzipien, die im Gesetz des Mose verkörpert sind, bezeichnet Paulus als „die Gerechtigkeit des Gesetzes“ (Röm 8,4), und er zeigt im selben Zusammenhang, dass solche Prinzipien das Ziel des vom Heiligen Geist geleiteten Lebens sind, indem er lehrt, dass der Gläubige nicht unter dem Mosaischen Gesetz ist (Röm 6-8).⁸

Das Gesetz des Reiches Gottes

Das Neue Testament spricht klar davon und erwartet die Herrschaft Christi auf Erden, wenn er in perfekter Gerechtigkeit regieren wird (Jes 11,4-5). Das wird natürlich bedeuten, dass viele Gesetze das Leben der Bürger des Reiches Gottes regeln werden. Man braucht nur Jesaja 2,3 zu lesen, wo es heißt:

„… und viele Völker werden hingehen und sagen: Kommt, lasst uns auf den Berg des Herrn gehen, zum Hause des Gottes Jakobs, dass er uns lehre seine Wege und wir wandeln auf seinen Steigen! Denn von Zion wird Weisung ausgehen und des Herrn Wort von Jerusalem“ (die NET Bible übersetzt: „Denn Zion wird das Zentrum für moralische Weisung⁹ sein, der Herr wird von Jerusalem aus Edikte erlassen).

Die Bedeutung dieser verschiedenen Gesetze

Daraus können wir ersehen, dass Gott der Verwalter der Welt ist. In Zuge seiner Offenbarung und der Entwicklung seines Planes gab er verschiedene Verwaltungen (Dispensationen), die von Gott mit verschiedenen Vorschriften oder Gesetzen ausgeführt wurden, die präzise Anweisungen für jede Verwaltung gaben. Die Art und Weise, wie Gott jede Verwaltung oder Dispensation geleitet hat, war unterschiedlich, aber in jedem Fall wurden verschiedenen Menschen unterschiedliche Gebote gegeben, die sich in Quantität und Charakter unterschieden, aber stets mit spezifischen Anweisungen.

Die Verwendung des Begriffes „Gesetz“ im Neuen Testament

In der Verwendung des Begriffes „Gesetz“ finden wir im Neuen Testament eine große Flexibilität. Einige der Verwendungen sind folgende:

1. Dieser Begriff wird für das gesamte Alte Testament verwendet (Joh 10,34; 12,34; 1Kor 14,21). Johannes 10,34 ist ein Zitat von Psalm 82,6 und 1. Korinther 14,21f ist ein Zitat aus Jesaja 28,11-12.Technisch gesehen sind weder die Psalmen noch Jesaja ein Teil des alttestamentlichen „Gesetzes“, aber manchmal wurde der Begriff „Gesetz“ auf das gesamte Alte Testament angewandt, weil es Gottes besondere Offenbarung von Anweisungen für Israel und letztendlich für die Menschheit darstellte.

2. Es wird mit solchen Begriffen wie die Propheten und Schriften benutzt, also wiederum als eine Überschrift für das gesamte Alte Testament, aber in dieser Hinsicht betrachtet es das Gesetz in seiner Unterteilung (Lk 24,27.44).

3. Es wird speziell für die ersten fünf Bücher des Alten Testamentes oder das Mosaische Gesetz verwendet (1Mo bis 5Mo, vergleichen Sie Lk 2,23; Joh 8,5; 1Kor 9,9; Gal 3,10).

4. Der Begriff wird für den gesamten, spezifischen Mosaischen Kodex benutzt, welcher der Nation Israel gegeben wurde, um ihr moralisches, religiöses und weltliches Leben zu bestimmen und zu leiten, und er umfasst Teile von 2. Mose, 3. Mose, 4. Mose und 5. Mose (5Mo 4,8.44-45).

5. Der Begriff wird auf die Zehn Gebote angewandt (2Mo 20,3-17).

6. Das Gesetz wird für ein Prinzip, eine Kraft oder einen Einfluss angewandt, der eine Person zu einer Aktion oder einem Verhalten nötigt.

7. Er wird für Gesetz in Allgemeinen (Röm 3,27 und vielleicht Röm 5,13b) benutzt.

Der Ursprung und die Quelle des Mosaischen Gesetzes

Obwohl Teile des Gesetzes von Engeln verordnet wurden, ist Gott der Ursprung und die Quelle des Mosaischen Gesetzes, das auf den ewigen und heiligen Charakter Gottes zurückgeht. Das trifft sogar auf das Naturgesetz zu, das in das Herz oder das Gewissen der Menschen geschrieben ist (2Mo 31,1b; Apg 7,53; Röm 2,14-16; Heb 2,1-2).

Das Wesen und der Inhalt des Mosaischen Gesetzes

Es ist üblich, das Mosaische Gesetz, wie unten dargestellt, in drei Teile zu unterteilen, aber obgleich dies für die Analyse und das Studium des Mosaischen Gesetzes und die Art und Weise, wie es funktioniert, hilfreich ist, wird eine solche Unterteilung in der Heiligen Schrift nie erwähnt.

Teil 1: Das Moralgesetz oder die Zehn Gebote. Dieser Teil des Gesetzes regelte das moralische Leben und leitete Israel in ihrer Beziehung zu Gott und den Menschen in den Prinzipien von richtig und falsch (2Mo 20,1-17).

Teil 2: Die Satzungen oder das bürgerliche Gesetz. Dieser Teil des Gesetzes regierte Israel in ihrem weltlichen, gesellschaftlichen, politischen und wirtschaftlichem Leben (2Mo 21,1-23,13).

Teil 3: Die Verordnungen oder das Zeremonialgesetz. Dies war der religiöse Teil des Gesetzes, welches Israel leitete und für ihren Gottesdienst, ihre geistliche Beziehung und Gemeinschaft mit Gott ausstattete. Es umfasste die Priesterschaft, die Stiftshütte und die Opfer (2Mo 25-31; 3Mo).

Die Empfänger des Mosaischen Gesetzes

Das Mosaische Gesetz war ein bilateraler Bund, der spezifisch für Israel allein gemacht wurde, um ihr Leben im verheißenen Land zu regeln. Vom Abrahamitischen Bund an (1Mo 12) sehen wir Israel als ein auserwähltes Volk, ein Werkzeug Gottes, um ein Kanal des Segens für alle Völker zu werden. Jahwe war ihr theokratischer König, der die Nation in ihrem Schicksal regieren und leiten sollte, dass sie nicht durch andere Nationen beschmutzt und verunreinigt würde und so ihren Zweck erfüllen konnte. Zu diesem Zweck wurde das Mosaische Gesetz eingeführt, um Israel als Nation in allen Bereichen ihres Lebens zu regieren – moralisch, gesellschaftlich, politisch, wirtschaftlich und religiös.

Von seinem Wesen her sollte und konnte das Mosaische Gesetz dem Buchstaben nach nicht von irgendeinem anderen Volk an einem anderen Ort als Lebensrichtschnur gehalten werden. Im Geist des Gesetzes legte es jedoch moralische Prinzipien fest, die für alle Völker überall auf der Welt und zu jeder Zeit gültig waren, und die, falls man sie anwandte und als Maßstab für richtig und falsch benutzte, Segen bringen würden.

Es gab bestimmte ökonomische Bestimmungen im Gesetz, um das wirtschaftliche Leben Israels in ihrem gelobten Land zu regeln und zu schützen. So gab es beispielsweise das Recht auf Eigentum, freies Unternehmertum, Schutz der Armen, was sie vor den Übeln großer Konzentration des Reichtums in den Händen weniger, mit daraus resultierender Verarmungen anderer schützte. Aber für die Armen wurde auf eine solche Weise gesorgt, dass man vermied, das freie Unternehmertum und die Initiative des Einzelnen durch hohe Besteuerung zu verlieren und auch zu vermeiden, dass man aus Menschen, die sich weigerten zu arbeiten, Schmarotzer machte.

Die strikte Anwendung dieser Gesetze in unserer Welt ist jedoch unmöglich, da die ursprünglichen Bedingungen, zu denen Gott direkt eingriff, nicht reproduziert werden können, zumindest nicht bis zum Millennium. Doch könnten Ökonomen diese Gesetze und Prinzipien studieren und viel davon lernen.

Die Merkmale des Mosaischen Gesetzes

(1) Das Fundament und die Basis für das Mosaische Gesetz ist der Bund, den Gott mit den Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob schloss. An mehreren Stellen im 2. und 5. Buch Mose gibt es Verweise auf den Abrahamitischen Bund, was die Tatsache begründet, dass die Verkündigung des Gesetzes am Sinai auf dem Bund mit Abraham und auf Gottes fortwährendem Plan für das Volk Israel als einer priesterlichen Nation beruhte (Vergleiche 2Mo 19,4-6; 5Mo 4,4-8 mit 2Mo 2,24-25; 5Mo 4,36-38; 29,31; 1Chr 16,15-19). Gott hatte verheißen, die Nachkommen Abrahams – und durch sie – die Welt zu segnen. Dies war eine Verheißung, die er Abraham, Isaak und Jakob wiederholt gab und die ausgeweitet wurde. Gott würde Israel segnen und durch sie der ganzen Welt Segen bringen (1Mo 12,1.15; 17,1f; 26,24f; 28,13f). Der Abrahamitische Bund ist ein einseitiger Bund. Seine letztendliche Erfüllung hängt von Gottes souveräner und unerschütterlicher Treue zu seinen Verheißungen an Abraham ab, ohne Rücksicht auf Israels fortgesetzten Ungehorsam (siehe Hes 20,1-44).

Der Mosaische Bund dagegen war ein zweiseitiger Bund. Obwohl seine endgültige Erfüllung von Gott abhängt, war Treue zu Gott notwendig, wenn eine Generation die Segnungen des Abrahamitischen Bundes erfahren wollte. Folglich kommt das Gesetz ins Spiel, ein bilateraler Bund, der Mose für die Nation Israel nach ihrer Befreiung aus Ägypten gegeben wurde. Durch Gehorsam gegenüber dem Mosaischen Bund (dem Gesetz) würde Israel in der Lage sein, die Segnungen des Abrahamitischen Bundes im gelobten Land zu erfahren. Gehorsam würde Segen bringen, Ungehorsam Fluch (siehe 5Mo 28-30).

(2) Das Mosaische Gesetz ist heilig, gut und geistlich (Röm 7,12.14). Es war jedoch nur vorübergehend, wie der Hebräerbrief so deutlich lehrt. Als solches hatte das Mosaische Gesetz den Zweck, eine richtige Beziehung zwischen Gott und seinem Volk Israel aufrecht zu erhalten, aber nur bis zum Kommen des Messias und der Errichtung eines Neuen Bundes. Es war niemals vorgesehen, dass das Gesetz eine permanente Vorschrift für das Leben sein sollte. Es war lediglich ein Lehrer (Zuchtmeister) und Vormund (Wächter), um Israel bis zum Kommen Christi in allen Bereichen ihres Lebens zu leiten (2Kor 3,7.11; Gal 3,23-24; Röm 10,4).

(3) Das Mosaische Gesetz ist schwach, weil es von der Fähigkeit des Menschen abhängt. Es ist besonders schwach, wenn es als ein System von Leistung und Verdienst betrachtet wurde (Röm 8,3).

(4) Das Mosaische Gesetz war eine unteilbare Einheit – und genau das wurde durch unseren Herrn Jesus beendet. Obwohl das Gesetz, wie oben beschrieben, in drei Teile geteilt wird, ist es wichtig zu erkennen, dass es eine unteilbare Einheit war. Folglich, wenn Paulus feststellte, dass wir nicht unter dem Gesetz sind, schloss dies alle drei Teile ein, einschließlich der Zehn Gebote. Einige werden zugeben, dass Teile des Alten Testaments abgeschafft wurden, aber sie beteuern, dass die Zehn Gebote heute angeblich noch in Kraft sind. Aber alle drei Teile des Gesetzes wurden dazu bestimmt, als eine Einheit zu fungieren, um Israel in allen Bereichen des Lebens zu leiten. Die Zehn Gebote können nicht vom Rest getrennt werden. Darüber hinaus, auch wenn die meisten diese Dreiteilung des Gesetzes anerkennen, nummerierten die Juden all die Gebote auf eine solche Weise, dass sie an das Gesetz als eine Einheit herangingen. Ryrie bemerkt,

… das jüdische Volk hat sie (die dreifache Unterteilung des Gesetzes) nicht anerkannt oder hat wenigstens nicht darauf bestanden. Vielmehr unterteilten sie die 613 Gebote des Gesetzes in zwölf Gruppen von Geboten, die dann wiederum in zwölf zusätzliche Gruppen von positiven und zwölf zusätzlichen Gruppen von negativen Geboten unterteilt wurden.¹⁰

Dass es eine Einheit ist, wird ferner durch die Tatsache offensichtlich, dass die Anerkennung von all seinen Merkmalen, z. B. als ein System von Gerechtigkeit mit Gott, die man sich verdienen konnte, die Person verpflichtet, das ganze Gesetz zu erfüllen, wie sowohl Petrus als auch Jakobus uns lehren (siehe Gal 3,10.12; 5,3; Jak 2,8-11).

Ein weiterer Beweis, dass das Gesetz eine Einheit ist, liegt darin, dass die Todesstrafe für Ungehorsam in allen drei Teilen des Gesetzes verhängt wurde.

Wenn wir die Strafen, die bei Übertretung bestimmter Gebote verhängt wurden, betrachten, so sehen wir darin eine weitere Betonung für den einheitlichen Charakter des Gesetzes. Wenn das Gebot, den Sabbat zu halten (eines der „Gebote“) von einem Mann, der an diesem Tag Holz sammelte, verletzt wurde, war die Strafe Tod durch Steinigung (4Mo 15,32-36). Als das Volk Israel das Gebot des Sabbatjahres für das Land verletzte (eine der „Satzungen“), sandte sie Gott in die Gefangenschaft, wo viele starben (Jer 25,11). Als Nadab und Abihu vor dem Herrn fremdes Feuer darbrachten (eine der „Verordnungen“), starben sie sofort (3Mo 10,1-7). Es ist deutlich zu sehen, dass diese Gebote von den verschiedenen Teilen des Gesetzes gleichermaßen bindend waren und dass die Bestrafung gleich schwer war. Das Gesetz war eine Einheit.¹¹

Schließlich erklärt Paulus in 2. Korinther 3,6-13 dreimal, dass das Mosaische System abgeschafft wurde (Verse 7,11,13). Im Kommentar zu 2. Korinther 3,7-13 schrieb Chafer:

Es ist das Gesetz, wie es in den Zehn Geboten kristallisiert ist, das hier betrachtet wird; denn dieses Gesetz allein war „auf Steintafeln geschrieben“. Inmitten des stärksten möglichen Kontrasts zwischen der Herrschaft der Lehren des Gesetzes und den Lehren der Gnade wird erklärt, dass diese Gebote „hinweg getan“ oder „abgeschafft“ wurden. Es sollte erkannt werden, dass das Alte abgeschafft wurde, um Platz für das Neue zu schaffen, das viel größere Herrlichkeit hat. Das Verschwinden des Gesetzes ist daher kein Verlust; es ist vielmehr ein unschätzbarer Gewinn.¹²

(5) Das Mosaische Gesetz steht im Gegensatz zur Gnade Gottes, wie sie jetzt im Kommen Christi offenbar geworden ist (Röm 6,14; 7,6; 8,3; Gal 3,12).

Der Zweck und die Funktion des Mosaischen Gesetzes

Der Zweck und die Funktion erklärt

Was ist nun der Zweck des Gesetzes? Obwohl es Israel gegeben wurde, um ihr Leben im gelobten Land zum Zwecke des Segens statt des Fluchs zu bestimmen, gab es einen damit verbundenen Zweck, warum Gott das Mosaische Gesetz Israel gab – ein Zweck, der auch heute noch besteht. Einfach ausgedrückt soll sein richtiger Gebrauch dem Menschen seine völlige Hilflosigkeit und seinen hoffnungslosen Zustand vor einem gerechten Gott zeigen.

1. Timotheus 1,8-10: „Wir wissen aber, dass das Gesetz gut ist, wenn es jemand recht gebraucht, 1,9 weil er weiß, dass dem Gerechten kein Gesetz gegeben ist, sondern den Ungerechten und Ungehorsamen, den Gottlosen und Sündern, den Unheiligen und Ungeistlichen, den Vatermördern und Muttermördern, den Totschlägern, 1,10 den Unzüchtigen, den Knabenschändern, den Menschenhändlern, den Lügnern, den Meineidigen und wenn noch etwas anderes der heilsamen Lehre zuwider ist.“

Beim Studium der Bibel kommen beim richtigen Gebrauch des Mosaischen Gesetzes drei spezifische Zwecke zum Vorschein:

(1) In einem allgemeinen Sinn wurde das Gesetz gegeben, um einen Maßstab für Gerechtigkeit zu bieten (5Mo 4,8; Ps 19,7-9). Dabei offenbarte das Mosaische Gesetz die Gerechtigkeit, Heiligkeit und Güte Gottes (5Mo 4,8; 3Mo 11,44-45; 19,2; 20,7; Röm 7,12-14). Das Gesetz am Sinai wurde Israel gegeben, um zu offenbaren, wer Gott ist und um Licht auf das Bestehen einer unendlichen Kluft zu werfen, die Gott von den Menschen trennt.

Römer 3,19: „Wir wissen aber: was das Gesetz sagt, das sagt es denen, die unter dem Gesetz sind, damit allen der Mund gestopft werde und alle Welt vor Gott schuldig sei.“

Römer 3,23: „Sie sind allesamt Sünder und ermangeln des Ruhmes, den sie bei Gott haben sollten.“

(2) Das Gesetz wurde gegeben, um Sünde zu identifizieren und die Sünde und den bankrotten Zustand des Menschen, der vor Gott schuldig ist, zu offenbaren (Röm 3,19f, 7,7-8; 5,20; Gal 3,19). Gottes heiliges Gesetz offenbart dem Menschen genau wer und was er ist – sündig und von Gott durch eine unendliche Kluft getrennt, die er aus eigener Kraft nicht überbrücken kann.

Römer 3,19-20: „Wir wissen aber: was das Gesetz sagt, das sagt es denen, die unter dem Gesetz sind, damit allen der Mund gestopft werde und alle Welt vor Gott schuldig sei, 3,20 weil kein Mensch durch die Werke des Gesetzes vor ihm gerecht sein kann. Denn durch das Gesetz kommt Erkenntnis der Sünde.“

(3) Das Gesetz wurde gegeben, um den Menschen auf den Glauben hin zu verwahren, d. h. die Werke des Gesetzes (oder irgendeines Systems von Werken) als ein System von Verdienst sowohl für das Heil als auch für die Heiligung auszuschließen, und ihn dadurch zu Christus, als das einzige Mittel der Gerechtigkeit zu führen (Gal 3,19-20; 20-24; 1Tim 1,8-9; Röm 3,21-24). Der zeremonielle Teil des Gesetzes tat dies, indem er auf das Kommen eines leidenden Knechtes verwies, „denn ohne Blutvergießen geschieht keine Vergebung“ (Hebr 9,22).

Römer 3,21-24: „Nun aber ist ohne Zutun des Gesetzes die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt, offenbart, bezeugt durch das Gesetz und die Propheten. 3,22 Ich rede aber von der Gerechtigkeit vor Gott, die da kommt durch den Glauben an Jesus Christus zu allen, die glauben. Denn es ist hier kein Unterschied: 3,23 sie sind allesamt Sünder und ermangeln des Ruhmes, den sie bei Gott haben sollten, 3,24 und werden ohne Verdienst gerecht aus seiner Gnade durch die Erlösung, die durch Christus Jesus geschehen ist.“

Galater 3,24-26: „So ist das Gesetz unser Zuchtmeister¹³ gewesen auf Christus hin, damit wir durch den Glauben gerecht würden. 3,25 Nachdem aber der Glaube gekommen ist, sind wir nicht mehr unter dem Zuchtmeister. 3,26 Denn ihr seid alle durch den Glauben Gottes Kinder in Christus Jesus.“

Zusammenfassung: Das Gesetz nach der wahren Absicht halten

Wenn wir vom Halten des Gesetzes reden, sprechen wir vom wahren Sinn des Gesetzes, wie Gott es beabsichtigte, nicht wie Israel und die Menschen es gewöhnlich auffassen. Die Zehn Gebote zeigten einem Juden (und so auch der ganzen Menschheit) seine Sünde, und dass er unter dieser Sünde eingesperrt war. Die Zehn Gebote waren dazu bestimmt, ihn zu leiten, in der Tat um ihn zum zeremoniellen Gesetz zu treiben (der Stiftshütte, der Priesterschaft und den Opfern), um durch den Glauben an diese Opfer, die auf Christus verwiesen, Vergebung zu erlangen. Das bürgerliche Gesetz bestimmte sein Leben, in dem es ihm zeigte, wie man als guter Bürger lebt, nicht um ihm vor Gott Anerkennung zu verschaffen, sondern um ihn zu befähigen, die Segnungen des Bundes zu erfahren, statt dem Fluch, wovor Gott in 5. Mose warnte.

Die Begrenzungen des Mosaischen Gesetzes

Wenn man es als System ansieht, das Verdienst und Anerkennung von Gott bewirkt, kann das Gesetz nicht rechtfertigen (Gal 2,16), Leben geben (Gal 3,21), den Heiligen Geist schenken (Gal 3,2.14), heiligen (Gal 3,21; 5,5; Röm 8,3), vollkommen machen, oder auf Dauer mit der Sünde fertig werden (Hebr 7,19). Es war als ein vorübergehender Vormund (Zuchtmeister) bis zum Kommen Christi, dem leidenden Messias und Retter bestimmt.

Die Wirkungen des Mosaischen Gesetzes

Die Gründe für die unten aufgeführten Wirkungen liegen in der falschen Reaktion Israels und dem Menschen heute, d. h. indem man an das Gesetz als ein System von Verdienst und Leistung herangeht, und von einer Basis des Glaubens zu einer Basis der Werke übergeht (2Mo 19,8; Röm 10,3). Menschen versuchen das Gesetz oft als ein Mittel zu benutzen, ihre eigene Stellung vor Gott aufzurichten. Aber die Heilige Schrift lehrt uns mit Nachdruck, dass das Gesetz einen Fluch mit sich bringt (Gal 3,10-12), es bringt Tod, es tötet (2Kor 3,6-7; Röm 7,9-10), es bringt Verdammnis (2Kor 3,9), es führt dazu, dass die Vergehen mächtiger werden (Röm 5,10; 7,7-13), es erklärt alle Menschen für schuldig (Röm 3,19) und hält Menschen in der Knechtschaft von Sünde und Tod (Gal 4,3-5.9.24; Röm 7,10-14). Der Grund dafür ist, weil der Mensch in seinem sündigen Zustand niemals die Gerechtigkeit des Gesetzes erfüllen kann, besonders nach dem Geist des Gesetzes. Er versagt immer, wie Römer 3,23 uns sagt, und wird verdammt oder vor einem heiligen Gott schuldig (Röm 3,19).

Das Ende des Mosaischen Gesetzes als eine Lebensrichtschnur

Die etablierte Tatsache

Mehrere Abschnitte in der Heiligen Schrift beweisen klar, dass das Kommen Christi dem Mosaischen Gesetz ein Ende gesetzt hat. Paulus hält spezifisch fest, dass „Christus des Gesetzes Ende ist; wer an ihn glaubt, der ist gerecht“ (Röm 10,4). Dies setzte ein neues Gesetz oder Lebensprinzip ein, d. h. das Gesetz des Geistes, das Gesetz von Freiheit und Gnade (Röm 8,2.13). Diese Tatsache wurde auch klar vom Jerusalemer Konzil in Apostelgeschichte 15 entschieden. In der Kirche zu Jerusalem wurde ein Konzil einberufen, um die Frage des Gesetzes und seine Stellung im Leben des Gläubigen zu untersuchen, weil einige behaupteten: „Wenn ihr euch nicht beschneiden lasst nach der Ordnung des Mose, könnt ihr nicht selig werden.“ Und weil sogar Pharisäer, die zum Glauben gekommen waren, sagten: „Man muss sie beschneiden und ihnen gebieten, das Gesetz des Mose zu halten.“ Die Schlussfolgerung des Konzils, das aus Aposteln und Ältesten bestand, war, dass sie das Konzept, neutestamentliche Gläubige unter das Joch des Gesetzes zu stellen, zurückwiesen (15,6-11). Das Einzige, was das Jerusalemer Konzil forderte, war, dass heidnische Gläubige ihre Freiheit in Angelegenheiten kontrollieren, die für jüdische Gläubige Anstoß bereiten könnten, aber sie trachteten nicht danach, Gläubige unter das Joch des Gesetzes zu stellen, da sie erkannten, dass das Gesetz an sein Ende gekommen war.

Schließlich zeigt der Hebräerbrief, dass der Alte Bund des Mosaischen Gesetzes nur vorübergehender Natur war und durch das Kommen Christi ersetzt wurde, dessen Amt (1) auf einer besseren Priesterschaft beruhte, eine nach der Ordnung Melchisedeks, die höher ist als die von Aaron, und (2) ein besserer Bund mit besseren Verheißungen (siehe Hebr 7-10). Der Alte Bund war nur ein Schatten der himmlischen Dinge, und wenn er in der Lage gewesen wäre, Menschen vor Gott vollkommen zu machen, hätte es keinen Anlass für einen zweiten oder neuen Bund gegeben (siehe Hebr 7,11-12; 8,1-13). Diese Änderung in der Priesterschaft machte auch eine Änderung im Gesetz notwendig. Eine solche Änderung zeigt, dass das Gesetz beendet oder abgeschafft wurde.

Das Problem von Mosaischen Gesetzen als Gebote für neutestamentliche Gläubige

Ein sorgfältiges Lesen des Neuen Testamentes zeigt, dass neun von zehn Geboten als Pflichten für Gläubige wiederholt werden. Die eine Ausnahme ist das Gebot, den Sabbat zu halten. Wenn das Mosaische Gesetz abgeschafft worden wäre, warum werden dann diese Gebote im Neuen Testament wiederholt? Darüber hinaus, einige Gebote, die außerhalb der Zehn Gebote sind, werden ebenfalls im Neuen Testament wiederholt. Zum Beispiel, als eine Motivation für die Nächstenliebe, verwies Paulus auf vier der Zehn Gebote, weil sie dieses Prinzip demonstrieren, aber dann erwähnte er als Zusammenfassung ein Gebot aus 3. Mose 19,18: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Auf welche Weise wurde das Gesetz also abgeschafft?

Die Lösung

Ein Zweck des Gesetzes bestand darin, die Menschen durch seine Schatten und Typen auf das Kommen des Messias zu verweisen. Durch das moralische Gesetz konnte der Mensch Gottes heiligen Charakter sowie seine eigene Sündhaftigkeit und die unendliche Kluft, die Gott und Mensch trennt, sehen. Durch den zeremoniellen Teil des Gesetzes (die Priesterschaft, Opfer und Stiftshütte) konnte der Mensch durch den Glauben daran, was dieser Teil des Gesetzes darstellte, die Lösung für seine Sünde finden – einen leidenden Erlöser, der als Lamm Gottes sterben würde. Aber obwohl niemand das Gesetz perfekt halten konnte, war es auch für Israels unmittelbaren Segen bestimmt, indem es gerechte Prinzipien darlegte, die ihnen zeigen würden, wie man Gott und den Nächsten liebt. Dies würde eine stabile und sichere Gesellschaft hervorbringen sowie ein Zeugnis für die Völker sein (5Mo 4,6-8).

Folglich repräsentierten die 613 Gebote im Mosaischen Gesetz einen ethischen Kodex, der Israel von Gott gegeben wurde, um die Nation bis zum Kommen des Messias zu regieren. Aber im Wesen verkörperten sie das Moralgesetz Gottes – gerechte Prinzipien, die für die Menschheit lebenswichtig sind. Heute sind wir nicht unter diesem Kodex, aber viele seiner gerechten Prinzipien, die ewigen Gesetze Gottes, wurden übernommen und sind ein Teil des Gesetzes des Geistes des Lebens in Christus (Röm 8,2) oder des Gesetzes Christi (1Kor 9,21; Gal 6,2). In dieses Gesetz wurden einige der früheren Gebote übernommen (Röm 13,9), einige neue Gebote und Richtlinien werden hinzugefügt (Eph 4,11f, 1Tim 3,1f, 4,4) und einige wurden revidiert, wie im Falle der Todesstrafe, die von der menschlichen Regierung ausgeführt werden soll (Röm 13,4).

Es muss betont werden, dass das Ende des Mosaischen Gesetzes, einschließlich der Zehn Gebote, kein Iota vom ewigen Moralgesetz Gottes auflöst oder schmälert. Die moralischen Prinzipien der zehn Gesetze begannen nicht mit dem Sinai, sondern sie sind so ewig und unveränderlich wie der Charakter Gottes. Dies zu verstehen sollte die Ängste derjenigen zerstreuen, die denken, dass die Abschaffung des Mosaischen Gesetzes bloß einen Zustand der Gesetzlosigkeit hinterlässt.

Die moralischen Prinzipien, die im Gesetz des Mose verkörpert sind, nennt Paulus „die Gerechtigkeit des Gesetzes“ (Röm 8,4), und er zeigt im selben Zusammenhang, in dem er lehrt, dass der Gläubige nicht unter dem Mosaischen Gesetz ist (Röm 6-8), dass solche Prinzipien das Ziel des vom Heiligen Geist geleiteten Lebens sind.

Dies sollte nicht schwieriger zu verstehen sein, als die Tatsache, dass ein Staatsbürger der Vereinigten Staaten nicht unter den Gesetzen von Kanada ist, obwohl die moralischen Prinzipien, die den Gesetzen beider Länder zugrunde liegen, dieselben sind. Wenn ein Bürger der Vereinigten Staaten ein Bürger Kanadas wird, bleibt er nicht unter zehn der besten Gesetze der Vereinigten Staaten. Noch verwirrt oder kompromittiert die Tatsache, dass einige der Gesetze der Vereinigten Staaten ganz ähnlich wie einige der Gesetze Kanadas sind, seine neue, ausschließliche Verantwortung gegenüber Kanada. So bewegte sich der gläubige Jude des ersten Jahrhunderts völlig weg von der Mosaischen Verwaltung des Gesetzes hin zu der neuen Verwaltung des Heils, die von Jesus Christus eingeführt wurde (Joh 1,17).¹⁴

Der rechtmäßige Gebrauch des Mosaischen Gesetzes

Das Gesetz ist immer noch gut vom Standpunkt seiner Hauptfunktion und seinem Zweck, wie oben im Abschnitt „Der Zweck und die Funktion des Gesetzes“ beschrieben (1Tim 1,8-10; Jak 2,1-10; Gal 5,1-3; 6,1). Auf diese Weise benutzt Jakobus das Gesetz, um Sünde zu offenbaren (Jak 2,9), um Gläubige aus selbstgerechtem Legalismus herauszuführen und sie zu einem Wandel im Glauben an einen lebendigen Erlöser zu bewegen.

Die Beziehung des neutestamentlichen Gläubigen zum Mosaischen Gesetz

1. Er wird niemals gerettet, indem er das Gesetz hält (Gal 2,21)

2. Er ist nicht unter dem Gesetz als Lebensrichtschnur, z. B. in Bezug auf Opfer, Sabbathalten, Zehnten (Offb 6,14; Apg 15,5.24)

3. Daher lebt er nicht nach dem Gesetz, sondern nach dem Geist, welches das neue Gesetz für den neutestamentlichen Heiligen ist (Röm 8,4; Gal 5,5). Dies ist das Gesetz der Freiheit durch den Glauben an die Kraft Gottes.

4. Er ist kraft seiner Vereinigung mit Christus, der das Gesetz erfüllt hat, gegenüber dem Gesetz tot (Röm 7,1-6; Gal 2,19).

5. Er soll die Gerechtigkeit des Gesetzes erfüllen, d. h. den Geist des Gesetzes, wie er in Christi Worten in Matthäus 22,37-40, die Liebe zu Gott und zum Nächsten (Jak 2,29), zum Ausdruck kommt. Aber dies kann nur durch eine Erkenntnis von biblischer Wahrheit und der Erfüllung mit dem Heiligen Geist erreicht werden, der die Kraft und die Fähigkeit liefert, die notwendig ist, um das christliche Leben gemäß dem ewigen, moralischen Gesetz Gottes zu führen. So sind wir unter Gottes neuem Gesetz, dem Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus (Röm 8,2-4).

Christus, die Erfüllung des Mosaischen Gesetzes

Christus erfüllte die Zehn Gebote indem er ein perfektes und sündenloses Leben führte. Folglich, wenn ein Mensch sein Vertrauen in Christus setzt, wird dieser Person die Gerechtigkeit Christi zugerechnet, damit sie Rechtfertigung erlangt. Wir haben Christi Gerechtigkeit, sodass das Gesetz uns nicht verdammen kann (Röm 8,1; 7,1-6; Röm 5,1; 4,4-8).

Christus erfüllte die zeremoniellen Verordnungen, die Schatten und Typen seiner Person und seines Werkes, indem er am Kreuz für uns und an unserer Statt starb. Dies zeigte, dass Gott auch vollkommene Gerechtigkeit ist, und dass Sünde gerichtet werden muss, aber Gott gab seinen Sohn, das kostbare Lamm Gottes. Die Strafe, welche das Gesetz verlangte, wurde bezahlt. Wiederum, es gibt keine Verurteilung, weil der Gläubige „in Christus“ ist (Kol 2,14; Röm 3,24-25).

Christus erfüllte auch das bürgerliche Gesetz, aber er ersetzt es jetzt mit einem neuen Lebensweg, der zu unserem neuen Heil passt. Er trifft Vorsorge für den inneren Menschen – durch den uns innewohnenden Heiligen Geist –, der uns befähigt, wahre Heiligung zu erfahren, damit wir auch die Gerechtigkeit des Gesetzes erfahren können (Röm 8,2-4).

Zusammenfassung

1. Christus ist das Ende des Gesetzes und Gläubige sind nicht unter dem Mosaischen Gesetz. Neutestamentliche Gläubige sind nicht unter dem Gesetz, sondern unter der Gnade (Röm 6,14).

2. Da der Herr Jesus Christus das Gesetz durch seine Person und sein Werk erfüllt, sind Gläubige unter einem neuen Gesetz; sie haben die Verpflichtung, im Glauben nach dem Geist des Lebens zu wandeln (Röm 8,2-4). Wenn wir vom Geist geleitet werden, dann sind wir nicht unter dem Gesetz (Gal 5,18).

3. Gegen solche, d. h. die Frucht des Geistes, gibt es kein Gesetz, weil der Gläubige dann unter dem höchsten Gesetz operiert. Die Maßstäbe des Gesetzes werden erfüllt, wenn wir im Heiligen Geist wandeln und im Wort Gottes wachsen.

Warnung für heutige Gläubige gegen Verwicklungen mit dem Gesetz

Nachdem man das Heil durch Gnade empfangen hat, gibt es immer die ernste Gefahr, durch Tabus, zwanghafte Taktik oder irgendeiner Form der menschlichen Manipulation zum Gesetz oder zum Legalismus zurückzukehren (Gal 3,1-3). Zum Gesetz als Lebensweg zurückzugehen stellt einem unter die Kontrolle des Fleisches, es erklärt wahre Geistlichkeit durch den Glauben im Heiligen Geist für null und nichtig und besiegt den Gläubigen. Es resultiert in menschlich Gutem und der Dominanz durch die Sündennatur oder das Fleisch (Gal 5,1-5; Kol 2,14f) Die Tatsache, dass der Christ nicht unter dem Mosaischen Gesetz ist, bedeutet natürlich nicht, dass es im christlichen Leben Gesetzlosigkeit oder keinen richtigen Sinn für Moral oder Ethik gibt. Genau das Gegenteil ist der Fall. Aber wenn es um das Thema Moral und Ethik geht, muss man verstehen, dass die klare Lehre des Neuen Testaments besagt, dass das moralische Leben, für das der Christ verantwortlich ist, darin besteht, dass (1) niemand auf Grund seiner eigenen Werke gerettet werden kann (Tit 3,5; Eph 2,8-9), und (2) die Moral des christlichen Lebens das Ergebnis des ausgetauschten Lebens Christi im Glauben und die Unterordnung unter den Dienst und die Kraft eines vom Heiligen Geist kontrollierten Lebens ist.

Die dreifache Pflicht des neutestamentlichen Gläubigen

Im Neuen Testament finden wir völlig ausreichende Lehre in Bezug auf die Prinzipien des Verhaltens, denen der Christ folgen wird, wenn er seinen Leib tatsächlich „als lebendiges Opfer“ (Röm 12,1) hingibt und „im Geist“ wandelt (Eph 5,9). In Titus 2,11-14 finden wir eine praktische Gliederung, nach der wir diese Prinzipien gruppieren können. Als erstes wird in diesem Abschnitt auf majestätische Weise festgestellt, dass uns Gottes Gnade das Heil bringt. Aber seine Gnade lehrt uns, besonnen, gerecht und gottesfürchtig (fromm) zu leben. Diese sind drei wichtige Linien der Verantwortung: Der Gläubige soll in Bezug auf sich selber besonnen leben (Röm 12,3); gerecht in Bezug auf seinen Nächsten; und gottesfürchtig in Bezug auf den Herrn. Die gleiche Wahrheit kann mehr oder weniger auf eine etwas andere Weise ausgedrückt werden: Wir sollten danach trachten, im Einklang mit den Vorschriften der Gnade zu leben, weil (1) dies Gott gefällt (Hebr 13,16) und unsere Liebe zu Christus zeigen wird (Joh 14,15); (2) es wird anderen helfen (Mt 5,16; Tit 3,8.14); (3) es wird wahre Freude und wahren Segen für unser eigenes Leben bringen (Joh 15,10-11).¹⁵

Die folgende Zusammenstellung, wenngleich nicht erschöpfend, enthält einige der wichtigsten Vorschriften.

Pflichten gegenüber Gott

Positive

1. Vertraut ihm (Mk 11,22; Joh 14,1; Hebr 11,6).

2. Liebt ihn und trachtet danach, ihn besser kennen zu lernen (1Joh 5,2; Phil 3,10; Jak 4,8).

3. Seid dankbar; betet ihn an und preist ihn (Joh 4,23; Kol 3,15; Hebr 13,15).

4. Dient ihm (Röm 12,6-8.11; 1Kor 15,58).

5. Betet zu ihm (Lk 18,1; Röm 12,12; Eph 6,18; Phil 4,6; Kol 4,2; 1Tim 2,2).

6. Lebt im Einklang mit seinem Willen (Röm 12,1; Hebr 13,21; Jak 4,7).

7. Wandelt im Geist (Gal 5,16.25; Eph 5,18).

8. Haltet euch an gesunde Lehre und kämpft für den Glauben (2Tim 1,13; Hebr 13,9; Jud 3).

9. Gebet Zeugnis für Christus (Joh 15,27; Apg 1,8; 1Pt 3,15).

10. Tut alles, als ob man es für ihn täte (1Kor 10,31; Eph 6,7-8; Kol 3,17.23-24).

11. Seid eifrig in der Hingabe und im Studium seines Wortes (Joh 5,39; Kol 3,16; 2Tim 2,15; Jak 4,8; 1Pt 2,2).

Negative

1. Fliehet den Götzendienst (1Kor 10,7.14; Eph 5,3; Phil 3,19; Kol 3,5; 1Tim 6,17; Hebr 13,15; 1Joh 5,21).

2. Nehmt Irrlehrer nicht auf (2Joh 10).

3. Verspottet Gott nicht und führt keine Reden gegen ihn (Gal 6,7; Kol 3,8).

Pflichten gegenüber den anderen Menschen

Positive

1. Liebt alle Menschen, besonders unsere Geschwister (Joh 15,17; Röm 12,10; 1Kor 16,14; 1Pt 1,22; 1Joh 3,23; 4,7).

2. Seid freundlich und mitfühlend (Eph 4,32; Phil 2,4; Kol 3,12).

3. Vergebt und habt Nachsicht (Röm 12,19; Eph 4,32; Kol 3,13).

4. Handelt ehrlich und fair (Röm 12,17b, 13,7; 13,13; 1Th 4,12; Jak 2,1).

5. Tut allen Gutes und helft allen (Röm 12,13; Gal 6,2.10; 1Th 5,15; Tit 3,1; Hebr 13,16; Jak 4,17; 3Joh 11).

6. Sagt die Wahrheit (Eph 4,25).

7. Seid höflich und lebt mit allen Menschen in Frieden (Röm 12,18; 1Pt 2,17; 3,8).

8. Behandelt andere so, wie ihr wollt, dass sie uns behandeln (Lk 6,31; Röm 12,17a).

9. Gebt für andere ein gutes Beispiel (1Kor 8,9.13; Phil 2,15).

10. Bittet die Geschwister eindringlich, gute Werke zu tun, und versucht, Rückfällige wiederherzustellen (Gal 6,1; Hebr 10,24).

Negative

1. Lügt nicht und gebt kein falsches Zeugnis (Eph 4,25; Kol 3,9; Tit 2,3).

2. Stehlt nicht (Eph 4,28; 1Pt 4,15).

3. Mordet nicht (1Pt 4,15)

4. Begeht keinen Ehebruch oder keine Unzucht (1Kor 6,18; 1Th 4,13).

5. Richtet (verurteilt) einander nicht und verleumdet niemand (Röm 14,13; Tit 3,2; Jak 4,11; Joh 7,24).

6. Zieht nicht am fremden Joch mit einem Ungläubigen (2Kor 6,14).

7. Habt keine Gemeinschaft mit bekennenden Christen, die in skandalöser Sünde leben (1Kor 5,11; 2Th 3,14).

8. Zieht nicht andere Gläubigen vor Gericht (1Kor 6,1f).

9. Niemand rühme sich eines Menschen (1Kor 3,21).

10. Meidet Unruhestifter und nutzlose Kontroversen (Röm 16,17; 2Tim 2,23; Tit 3,12).

11. Seid niemand etwas schuldig (Röm 13,8).

Pflichten gegen sich selbst

Positive

1. Seid heilig (1Pt 1,15; 2,11; 2Pt 3,1).

2. Haltet fest am Guten und tut allen Gutes (Röm 12,9; 1Th 5,15).

3. Studiert das Wort Gottes und sinnt über heilige Dinge nach (1Th 4,11; 2Tim 2,15).

4. Wachst geistlich (2Pt 3,18).

5. Seid auf das Gute bedacht (Phil 4,8).

6. Denkt maßvoll von euch (Röm 12,3).

7. Seid auf die richtige Weise ehrgeizig (1Kor 12,31; 14,1; 2Kor 5,4).

8. Seid zufrieden mit dem, was Gott euch gibt (Hebr 13,5).

9. Freut euch im Herrn (Röm 12,12; Phil 3,1; 4,4; 1Th 5,16).

10. Lebt im Licht des Gerichtsthrones Christi (1Kor 9,24).

11. Richtet euch selber und bekennt Gott eure Sünden (1Kor 11,31; 2Kor 13,5; 1Joh 1,9).

12. Kauft die Zeit aus, um Gutes zu tun (Eph 5,11; Kol 4,5).

13. Kultiviert euren Sinn (1Pt 1,13).

14. Verrichtet nützliche Arbeit (Eph 4,28; 2Th 3,12).

15. Haltet euren Leib rein und bei guter Gesundheit (1Kor 6,15; 6,19-20; 10,31; Röm 12,1).

Negative

1. Hasst das Böse (Röm 12,9; 1Th 5,22).

2. Vermeidet Stolz (Röm 12,3; Jak 4,10; 1Pt 5,6).

3. Stellt euch nicht dieser Welt gleich und liebt sie nicht (Röm 12,2; 1Joh 2,15).

4. Habt keine Gemeinschaft mit dem Bösen (Eph 5,11).

5. Sündigt nicht durch Zorn (Eph 4,26).

6. Sorget euch nicht (Phil 4,6; 1Pt 5,7; 1Joh 14,1.27).

7. Seid nicht faul (Röm 12,1).

8. Redet kein faules Geschwätz (Eph 4,29; 5,4).

9. Besauft euch nicht (Eph 5,18).

10. Murret nicht (1Kor 10,10; Phil 2,14).

Verschiedene Pflichten

Über all das, was bereits gesagt wurde … es gibt noch andere Pflichten, die der ernste Gläubige in Betracht ziehen sollte: Pflichten gegenüber der Schöpfung und Umwelt; Verantwortung in Bezug auf die menschliche Regierung; spezielle Pflichten, die für bestimmte Gruppen gelten, wie z. B. für Singles, Ehemänner, Ehefrauen, Kinder, Diener.

¹ Weitere Informationen zu diesem Thema können Sie im Artikel von Roy Aldrich mit dem Titel Causes for Confusion of Law and Grace, Biblica Sacra, 116:463:221-29, Juli 1959, finden.

² G. Colemann Luck, Christian Ethics, Bibliotheca Sacra, 118:471, July 1961, Theological Electronic Library, Galaxie Software.

³ Das Verb „unterweisen“ oder „belehren“ ist paideuo, „erziehen, instruieren, trainieren“, dann auch „korrigieren, praktizieren, in Zucht nehmen, Führung geben“.

⁴ Charles C. Ryrie, The Grace of God, Moody Press, Chicago, 1963, S. 51-52

⁵ Das in diesem Satz mit „sondern“ übersetzte griechische Wort ist alla, ein Bindewort, das einen starken Kontrast zum Ausdruck bringt.

⁶ Ryrie, S. 53.

⁷ Ryrie, S. 53.

⁸ Roy L. Aldrich, „Wurde das Mosaische Gesetz abgeschafft?“, Bibliotheca Sacra, 116:464, October 1959, Theological Journal Electronic Library, Galaxie Software.

⁹ Das Hebräische lautet wörtlich: „Denn von Zion wird Weisung ausgehen“. Obwohl einige Bibelübersetzungen diese Stelle mit „denn das Gesetz des Herrn wird ausgehen“ wiedergeben, was auf Grund des Artikels „das“ als Verweis auf das Mosaische Gesetz gesehen werden könnte, aber im Hebräischen fehlt bei „Weisung/Gesetz“ der Artikel (wie es die Net-Bible und Luther-Bibel richtig wiedergeben).

¹⁰ Charles R. Ryrie, Basic Theology, Victor Books, IL, 1987, electronic media.

¹¹ Ryrie, electronic media

¹² Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, IV, 242.

¹³ Oder Wächter, Vormund oder Leiter, griechisch paidagogon, der Mann, gewöhnlich ein Sklave, dessen Pflicht es war, den Jungen oder Jugendlichen zu führen, hin zur Schule und zurück, und generell sein Verhalten zu beaufsichtigen; er war kein ‚Lehrer’ (trotz des abgeleiteten Wortes ‚Pädagoge’). Wenn der junge Mann älter wurde, brauchte es den ‚Pädagogen’ nicht mehr.

¹⁴ Aldrich, Theological Electronic Library

¹⁵ Dieser Abschnitt und das ganze folgende Material ist einem Artikel von G. Coleman Luck, mit dem Titel „Christian Ethics“ entnommen; Bibliotheca Sacra, 118:471, July, 1961, Theological Electronic Library.

English

Die Beziehung der Kirche zu Israel

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Einleitung

Die Bundes-Theologie und der Dispensationalismussind verschiedene Systeme der Theologie, die sich entwickelt haben, um zu erklären, wie Gott mit dem Menschen im Heilsprozess verfährt und die Rolle von Israel und der Kirche in Gottes Heilsplan. Die Rolle Israels und der Kirche und die Beziehung von der Kirche zu Israel sind die Punkte, auf die sich die große Debatte konzentriert. Dies ist die Richtung, in die wir uns schließlich bewegen werden, aber zuerst müssen wir die Grundlage legen, bevor wir dorthin gehen.

Man könnte sich ein Leben lang mit dem Studium dieses Themas befassen, weil es so viele Fragen gibt, mit denen man sich beschäftigen muss. Über dieses Thema ist schon eine Menge geschrieben worden und es wäre leicht, sich in den Details zu verlieren. In der Tat, als ich mit dem Studium für diese Klasse begann, zog ich sieben Bücher über das Thema heraus sowie meine CD „Theologische-Journal-Bibliothek“ und suchte nach Artikeln zu diesem Thema. Ich war vom bloßen Umfang des Materials, das über dieses Thema geschrieben wurde, überwältigt. Ich verbrachte ein paar Wochen, indem ich einem Argument nach dem anderen folgte, bis ich dachte, es wäre hoffnungslos zu versuchen, einen einfachen Überblick über diese Fragen zu präsentieren.

Meine Not erinnerte mich an folgende Geschichte:

Sherlock Holmes und Dr. Watson gingen auf einen Camping-Ausflug. Nach einer guten Mahlzeit und einer Flasche Wein legten sie sich für die Nacht hin und gingen schlafen. Einige Stunden später wachte Holmes auf und stupste seinen treuen Freund. „Watson, schau auf zum Himmel und sag mir, was du siehst.“

Watson antwortete: „Ich sehe Millionen und Abermillionen von Sternen.“

Holmes antwortete: „Was sagt dir das?“

Watson hielt eine Minute lange inne: „Aus astronomischer Sicht sagt es mir, dass es Millionen von Sternen gibt und vielleicht Milliarden von Planeten. Aus astrologischer Sicht beobachte ich, dass sich der Saturn im Löwen befindet. Aus chronologischer Sicht schließe ich, dass es ungefähr Viertel nach drei ist. Aus theologischer Sicht kann ich sehen, dass Gott allmächtig und dass wir klein und unbedeutend sind. Aus meteorologischer Sicht vermute ich, dass wir morgen einen schönen Tag haben werden.“

„… Und was sagt dir das?“

Holmes schwieg eine Minute lang, dann antwortete er: „Watson, du Dummkopf – jemand hat unser Zelt gestohlen.“

Da es leicht wäre, sich in Details zu verzetteln, will ich es einfach halten. Im Einklang mit der Analogie von Sherlock Holmes könnte ich sagen: „Lehre das Eindeutige, das Offensichtliche“, aber es gibt in der Theologie sehr wenig, was „eindeutig“ ist.

Statt dieses Thema vom Ansatz der Systematischen Theologie zu behandeln und sich in einer Untersuchung der theologischen Systeme, die als Bundes-Theologie und Dispensationalismus bekannt sind, zu verzetteln, möchte ich ein biblisches Theologie-Modell benutzen. Das „Moody Handbuch der Theologie“ definiert es wie folgt: „Biblische Theologie nimmt ihr Material in einer historisch orientierten Weise vom Alten und Neuen Testament und gelangt zu einer bestimmten Theologie. Sie ist dem Wesen nach exegetisch und steht im Gegensatz zum philosophischen Ansatz.“¹

Wenn wir die Beziehung der Kirche zu Israel besprechen, müssen wir mit dem Alten Testament beginnen und die Rolle Israels in Gottes Plan verstehen. Wir werden dies tun, indem wir uns drei biblische Bünde anschauen: Den Abrahamitischen, den Davidischen und den Neuen Bund. Es ist äußerst wichtig, diese Bünde wegen ihrer Reichweite zu verstehen. Sie umreißen Gottes Plan für die gesamte Menschheitsgeschichte.

Insofern Israel und die Kirche ein Teil der Geschichte sind, ist die Frage, in welcher Beziehung sie zu diesen Bünden stehen. Als Erstes müssen wir uns anschauen, in welcher Beziehung Israel zu diesen Bünden steht. In der nächsten Lektion werden wir uns anschauen, in welcher Beziehung die Kirche dazu steht und wir werden die unterschiedlichen Ansichten, welche die Bundes-Theologie und der Dispensationalismuszu diesem Thema haben, besprechen.

Was ist ein Bund?

Ein Bund ist eine Vereinbarung zwischen zwei Parteien. Manchmal erforderte die Vereinbarung Handlungen von beiden Parteien. Etwa wie: „Wenn du dies tust, werde ich jenes tun.“ Manchmal war diese Vereinbarung oder dieser Bund ein einseitiger Bund. Die Partei Nr. 1 versprach, etwas zu tun und von der anderen Partei wurde nichts gefordert. Die Bünde, die wir studieren werden, sind alle einseitig oder Bünde der Verheißung. Gott gab Verheißungen, dass er etwas tun würde und es wurde von den beteiligten Menschen nichts verlangt.

DIE BEZIEHUNG ISRAELS ZU DEN BÜNDEN GOTTES

Der Abrahamtische Bund (1Mo 12 und 15)

In 1. Mose 12,1 rief Gott Abraham aus den Heiden heraus und gab ihm bedingungslose Verheißungen.

Land (1Mo 12,1)

Gott befahl Abraham, in das Land zu gehen, das er ihm zeigen würde. Später, nachdem Abraham in seinem Umgang mit Lot aus Glauben gehandelt hatte, bestätigte Gott abermals seine ursprüngliche Verheißung, Abraham das Land Kanaan zu geben (1Mo 13,14-18). Das Land wurde auch Isaak (1Mo 26,2-4) und Jakob (1Mo 28,13-15) verheißen. Somit ist klar, dass einer der Bestimmungen des Bundes, den Gott mit Abraham einging, das Land Kanaan war.

Nachkommen (1Mo 12,2a)

Abraham wurde eine Nachkommenschaft („Same“) verheißen, das heißt, eine Nation würde von ihm kommen. Gott sagt zu Abraham in 1. Mose 13,16, dass er seine „Nachkommen wie den Staub auf Erden“ machen würde. Kann ein Mensch den Staub auf Erden zählen, der wird auch deine Nachkommen zählen.“ Dieselbe Verheißung wurden Isaak (1Mo 26,4) und Jakob (1Mo 28,14) gegeben. Daher ist es klar, dass eine weitere Bestimmung des Bundes die Garantie war, dass Abraham zu einer großen Nation werden und dass diese Nation das durch den Bund zugesagte Land besitzen würde.

Und wir sehen, dass die Verheißung des Landes und die Verheißung der Nachkommenschaft eng miteinander verbunden sind.

Segen (1Mo 12,2b. 3)

In diesem Abschnitt wird ausdrücklich gesagt, dass Abram nicht nur gesegnet sein (V. 12), sondern dass er ein Segen für andere und letztendlich für die ganze Welt sein würde (V. 3). Beachten Sie, dass der Aspekt des universalen Segens von der Reaktion der anderen ihm gegenüber abhängt. Gott sagt, dass er die Menschen segnen wird, die Abram segnen, und jene verfluchen wird, die ihn verfluchen. Wir können hier bereits sehen, wie Gottes Plan für die Welt, mit seinem Segen für die Menschheit, seinen Ursprung in seinem besondern Umgang in und durch Abraham, auf Basis dieses Bundes, hat.

Sie können sehen, dass dieser Bund letztendlich in Christus erfüllt wurde. Diejenigen, die Christus verfluchen, sind verflucht … Es gibt in der Bibel viel Einheit. Es ist alles miteinander verbunden und ich hoffe, dass Sie dies sehen werden, während wir diese Bünde und ihre Erfüllung studieren.

Bedeutung

So sind die Bestimmungen des Bundes mit Abraham dreierlei: Ein Land, eine Nachkommenschaft (ein „Same“) und ein Segen (persönlich, national und universal).

Hier haben wir den Beginn des Volkes Israel, weil Abraham der Vater der Juden, der Vater Israels ist.

Wir sehen auch, dass der Same Abrahams, das Volk Israel, das Mittel für Gottes Segen für die ganze Menschheit sein wird. Es ist wichtig, diese Verbindung zu sehen. Es sind keine getrennten Verheißungen, die nichts miteinander zu tun hätten.

Dass es ein bedingungsloser Bund war ist auch wichtig, weil Gott, der treu ist, seine Verheißungen an Abraham erfüllen wird. Er wird den Samen Abrahams benutzen, um die Menschheit zu segnen. Jede Generation der Israeliten konnte diese Segnungen genießen, wenn sie Gott gehorchen würden. Aber letztendlich würde Gott diese Verheißungen erfüllen, indem er eine Generation schaffen würde, die gehorsam ist. Er würde dies ohne Rücksicht darauf, was Abraham oder seine Nachkommen taten, erfüllen.

Der Bund wird gegenüber Abraham in 1. Mose 15,1-21; 17,4-21; 22,15-18, gegenüber Isaak in 1. Mose 26,3-5; 24 und gegenüber Jakob in 1. Mose 28,13-15 und 35,9-12, bestätigt.

Der Davidische Bund (2Sam 7,18-16; Ps 89,20-37)

Obwohl der Begriff „Bund“ in 2. Samuel 7 nicht vorkommt, machen es spätere Hinweise deutlich, dass es ein Bund ist. So heißt es z. B. in 2. Samuel 23,5: „… denn er hat mir einen ewigen Bund gesetzt.“ Siehe auch Psalm 89,3-4.28; 1. Könige 8,23; 2. Chronik 13,5 und 21,7.

In 2. Samuel 7,8 sagt Gott: „Ich habe dich genommen von den Schafhürden, damit du Fürst über mein Volk Israel sein sollst.“ Die Metapher vom Hirten ist wichtig zu verstehen, weil es die Rolle des Königs als einer der führt, leitet und schützt abbildet. Diese Hirten-Metapher zieht sich durch den Rest des Alten Testaments und Christus bezeichnet sich selber als „guten Hirten“, wenn er kommt (Joh 10,11.14).

SEINE BESTIMMUNGEN

Einen großen Namen/Dynastie (2Sam 7,9)

Dies ruft uns Gottes Bund mit Abraham in Erinnerung. Gott verhieß Abraham einen großen Namen. Davids Name würde groß sein wegen seines Königtums und der Familie, die von ihm abstammte.

Eine Stätte für mein Volk (V. 10)

Dies lässt uns zurückschauen auf den Bund mit Abraham, der Sicherheit im Land verhieß und zeigt, wie wichtig die Verheißungen von Land in den Bünden mit Israel sind. Mit dem Davidischen Bund verheißt Gott Ruhe für das Volk im Land der Verheißung.

Ein ewiges Königtum (V. 11-12, 16)

Sogar nach dem Tode Davids würde Gott das Königreich durch die Nachkommen Davids aufrechterhalten, die auf ewig über das Reich regieren werden.

Dies lässt uns auch zurückblicken auf den Abrahamitischen Bund, in dem Gott sagte, „dass Könige von dir kommen sollen“ (1Mo 17,6).

Eine Vater-Sohn Beziehung (V. 13-14)

Hier wird offensichtlich von menschlichen Königen gesprochen, weil Gott sagt, dass er sie zurechtweisen wird, wenn sie sündigen, aber es zeigt, dass im Unterschied zu Sauls Königtum, das verworfen wurde, diese Beziehung zu David und seinen Nachkommen ewig sein wird.

Es hat eine unmittelbare Anwendung auf David, der eine enge Beziehung mit Gott hatte (Ps 2 und 51). Gott gab David den Heiligen Geist, um ihn zu befähigen, die Nation zu führen. David betet in Psalm 51, dass Gott seinen Geist nicht von ihm nehmen möge.

Bedeutung

Der Davidische Bund hat mit dem Abrahamitischen viele Parallelen. Auf spezifischere Weise ist er eine weitere Ausführung des Nachkommen-Aspektes des Abrahamitischen Bundes und der Verheißung, dass Könige von Abraham kommen würden.

Er garantiert, dass Israel immer einen König haben wird. Im Besonderen legt der Bund fest, dass der König vom Geschlecht Davids kommen und dass sein Königreich letztendlich ewig sein würde (2Sam 7,13).

Hier stellt sich folgende Frage: Wie kann Gott jemals seine Verheißungen gegenüber einer Nation erfüllen, die ständig gegen ihn rebelliert und sündigt? Wie kann es Ruhe im Land und ein ewiges Königreich geben, wenn Gott die Nation weiter bestrafen muss, indem er ausländische Nationen ins Land kommen lässt, die Israel besiegen und sie ins Exil verschleppen?

Die Antwort: Er muss das Volk ändern, damit sie gehorchen können. An diesem Punkt kommt der nächste Bund ins Spiel.

Der Neue Bund (Jer 31,31-37; Hes 36,15-28)

Der Neue Bund ist eine Erweiterung der Verheißungen, die Abraham und David gegeben wurden. Und wir sehen, dass Israel eine Schlüsselrolle bei der Verwirklichung dieser Verheißungen spielt. Es heißt, dass der Bund mit Israel und Juda geschlossen wurde, was darauf hinweist, dass die Nation wiedervereinigt werden wird. Es weist auf eine zukünftige Zeit, in der folgendes passieren wird:

SEINE BESTIMMUNGEN

Das Gesetz in die Herzen der Israeliten geben

Jeremia 31,32 sagt, dass dieser Bund nicht wie der ist, den Gott mit Israel schloss, als sie aus Ägypten kamen. Er ist nicht wie der Mosaische Bund (oder Alte Bund) mit den Zehn Geboten. Inwiefern ist er verschieden?

Israel hielt diesen Bund nicht, daher wird Gott das Volk im Inneren verändern. Er wird sein Gesetz in ihr Herz schreiben. So ist er in der Tat wie der Mosaische Bund, weil es darum geht, nach Gottes Ethik zu leben. Aber er ist nicht wie der Mosaische Bund, weil es kein äußerliches Gesetz ist, das ihnen auferlegt wird. Es wird ein innerliches Gesetz sein. Gott wird sie befähigen, sein Gesetz zu halten, indem er ihnen den Heiligen Geist in einer neuen Weise gibt.

Eine neue Beziehung zu Gott

Gott sagt: „Ich will ihr Gott sein und sie werden mein Volk sein“, und „… sie sollen mich alle erkennen.“ Dies erinnert uns an die Verheißung einer besonderen Beziehung zu Gott im Davidischen Bund.

So ist der Neue Bund also nicht wie der Alte Bund, weil es keinen Bedarf für die Priester gibt, als Mittler zwischen Gott und den Menschen zu fungieren. Hebräer 10 deutet uns dies als eine Anwendung des Neuen Bundes.

Vergebung der Sünden

In Jeremia 31,34 heißt es: „Denn ich will ihnen ihre Missetat vergeben und ihrer Sünde nimmermehr gedenken.“

Obwohl dies zum Schluss erwähnt wird, ist es das Fundament für den ganzen Neuen Bund. Auf Grund dessen, dass ihre Sünden vergeben sind, kann Gott das Gesetz in ihr Herz legen und daher kann es eine neue Beziehung zu ihm geben.

Christus sprach darüber beim letzten Abendmahl und sagte, dass der Neue Bund bei seinem Tode geschlossen wurde. In Lukas 22,15-20 sagt Jesus: „Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut.“ Sein Tod brachte die Vergebung der Sünden und ist die Grundlage für eine neue Beziehung mit Gott.

Seine Bedingungslosigkeit und Gewissheit

Es gibt sechs „Ich will“ im eigentlichen Abschnitt, wo der Bund formuliert wird und dann sagt Gott in Jeremia 31,36-37: „Nur wenn diese Ordnungen jemals vor mir ins Wanken kämen (was unmöglich ist), würde Israel aufhören, ein Volk zu sein vor mir ewiglich.“ Und: „Nur wenn man die Himmel messen könnte, werde ich das Geschlecht Israels verwerfen.“

So sehen wir eine definitive ewige Zukunft für das Volk Israel, die hier prophezeit wird.

Weitere Ausführung des Segensaspektes des Abrahamitischen Bundes

Wir sagten, dass es einen Land-, Nachkommen- und Segens-Aspekt im Abrahamitischen Bund gab. Der Davidische Bund war eine weitere Ausführung, eine Verstärkung des Nachkommen-Aspektes und der Neue Bund ist eine weitere Ausführung des Segens-Aspektes des Abrahamitischen Bundes.

Schlussfolgerungen

Was sind die zentralen Fragen, mit denen sich die Bünde befassen?

Israel war von Gott berufen, sein spezielles Volk zu sein

Abraham und seine Nachkommen waren die direkten Empfänger von Gottes Verheißungen. Aber Israel sollte diese Segnungen nicht für sich behalten. Sie sollten ein Licht für die Heiden sein und sie auf den einen wahren Gott hinweisen.

Israel war der Mittler

Gott nahm einen Heiden, machte ihn zu einem Volk, das ein Mittler zwischen Gott und der Welt sein würde. Durch Israel würde die ganze Welt gesegnet werden. 2. Mose 19,6 sagt, dass Israel ein Königreich von Priestern sein würde. Was ist die Rolle eines Priesters? Er ist der Mittler zwischen Gott und den Menschen.

Weltweiter Segen als endgültiges Ziel

Viele Abschnitte im Alten Testament sprechen davon, dass die Völker zu Gott kommen. 1. Mose 12,3; Jesaja 21,1-4; 49,6; 61,5-6 und Micha 4,1-5.

In der Praxis waren die Heiden nach Auffassung der Israeliten Bürger zweiter Klasse. Sie waren stolz, dass sie Gottes auserwähltes Volk waren. Sie vergaßen ihre Rolle in Gottes Plan, weil sie dachten, sie seien besser als alle anderen.

Sie hatten eine erlösende Rolle. Jesus verstand, dass es um weltweiten Segen ging. Er verstand seine Rolle als Retter der Welt.

Als nächstes wollen wir uns anschauen, in welcher Beziehung die Kirche zu diesen Bünden steht. Gewiss ist die Kirche bis dato der größte Ausdruck des weltweiten Segens, der in den Bünden verheißen wurde. Wir können sehen, dass viele der Verheißungen, die in diesen Bünden gegeben wurden, besonders der Neue Bund, in der Kirche scheinbar erfüllt wurden. Schließlich haben wir die Vergebung der Sünden, die besondere Beziehung mit Gott durch das Innewohnen des Heiligen Geistes, usw.

Einige der Fragen, die aufkommen, sind: Wie steht es mit Israel? Wie steht es um all jene Land-Verheißungen, die Israel gegeben wurden? Gibt es für Israel eine Zukunft oder hat die Kirche Israel ersetzt? Diesen Fragen werden wir uns im nächsten Abschnitt zuwenden.

BEZIEHUNG DER KIRCHE ZU DEN BÜNDEN GOTTES

Einführung

Zweck des Studiums

In diesem Abschnitt werden wir untersuchen, wie verschiedene Christen die Kirche und ihre Beziehung zu Israel sehen. Die Frage für mich ist, wie ich all die komplexen Themen am besten weitergebe, den jedes Thema, das ich mir anschaute, war wie eine „Büchse von Würmern“. Die meisten Menschen mögen es, Dinge in vernünftigen Bits zusammenzufassen und eine Doktrin in einem kleinen, netten Paket zu präsentieren. Aber es gibt keine netten, kleinen doktrinären Pakete. Wenn Sie eines haben, dann sind sie naiv.

Mein Ziel für Sie ist es, dass sie ein elementares Verständnis der Fragen haben, die mit dem Thema zusammenhängen, damit Sie, wenn Sie einen Vortrag über das Thema hören, auf intelligentere Weise bewerten können, aus welcher Richtung der Redner kommt.

Die Ansichten, die wir besprechen werden, sind alle evangelikal. All die beteiligten Theologen stimmen überein, dass das Heil aus Gottes Gnade durch den Glauben kommt. Das Problem kommt auf, wenn man versucht, die ganze Bibel zusammenzufassen und in ein nettes Paket hineinzupressen, das alles erklärt. Wir müssen uns daran erinnern, dass Gott unendlich und wir endlich sind und dass wir nicht immer all die Details erklären können, wie Gott Dinge tut. Kein theologisches System ist perfekt. Sie alle haben Probleme. Einige Abschnitte passen einfach nicht in unser System. Wovor wir uns hüten wollen ist, unsere Theologie dem biblischen Text aufzuzwingen. Wir müssen mit dem biblischen Text ehrlich umgehen und zugeben, wenn unsere Auslegung nicht ganz passt. Wenn sie nicht passt, dann müssen wir vielleicht unser theologisches System ein bisschen adjustieren. Wir möchten nicht automatisch jene Menschen abweisen, die einer Ansicht anhängen, die sich von unserer unterscheidet. Wir möchten uns mit ihnen in Liebe austauschen, von ihnen lernen, in unserem Verständnis der Heiligen Schrift wachsen und eine größere Wertschätzung der Souveränität Gottes gewinnen.

Rückblick

Im letzten Abschnitt haben wir vom Alten Testament die Rolle gesehen, die Israel in Gottes Plan spielte. Sie waren von Gott berufen, sein besonderes Volk zu sein. Gott machte viele Verheißungen, Israel als Volk zu segnen und sie als Mittel zu benutzen, um die Welt zu segnen. Diese Verheißungen wurden in drei Bünden gegeben: Dem Abrahamitischen, dem Davidischen und dem Neuen Bund. Der Abrahamitische ist der Hauptbund – er verhieß Abraham ein Land, Nachkommen und Segen. Der Davidische Bund erweiterte den Nachkommens-Aspekt indem er verhieß, dass ein Erbe Davids auf ewig auf dem Thron sitzen würde. Der Neue Bund erweiterte den Segens-Aspekt, indem er von einer Zeit sprach, wo es Vergebung der Sünden, eine besondere Beziehung zu Gott usw. geben würde.

Das Problem

Nun erscheint Jesus auf Erden, der verheißene Messias und die Juden als Volk weisen ihn zurück. Aber viele Heiden und einige Juden glauben und so wird die Kirche geboren. Einige Fragen kommen auf: Was ist die Rolle der Kirche in diesen Verheißungen Gottes? Ersetzt die Kirche Israel als das Volk Gottes? Was geschieht mit Israel? Sind all die Verheißungen, die in den Bünden gegeben werden, erfüllt oder warten wir immer noch darauf, dass sie erfüllt werden?

Viele Abschnitte kommen uns in den Sinn, wenn wir anfangen, darüber nachzudenken. Einige sprechen von gegenwärtiger Erfüllung:

Galater 3,29: „Gehört ihr aber Christus an, so seid ihr ja Abrahams Kinder und nach der Verheißung Erben.“ Dieser Abschnitt, so scheint es, klingt so, dass die Verheißungen in der Kirche erfüllt sind.
1. Korinther 2,12: Der Heilige Geist wohnt jetzt Gläubigen inne, sodass wir Gott kennen können. Das klingt wie Erfüllung im Neuen Bund. In Kapitel 3,16 sagt Paulus, dass unser Leib der Tempel Gottes ist. Ist das der von Hesekiel prophezeite Tempel?
Epheser 2,11-22:Juden und Heiden haben nun gleichermaßen Anteil an den geistlichen Segnungen. Das klingt gewiss wie der „universale Segen“, der in allen drei Bünden verheißen wird.

Andere Stellen sprechen von zukünftiger Erfüllung:

Apostelgeschichte 1,5-6: Die Jünger fragen Jesus, ob jetzt die Zeit ist, wo Jesus das Königreich für Israel wiederherstellen wird. Er sagt ihnen nicht, dass sie falsch liegen, wenn sie denken, dass das Reich für Israel wieder aufgerichtet wird. Er sagt ihnen lediglich, dass es ihnen nicht gebührt, die Zeit zu wissen. Bedeutet dies, dass das Königreich für Israel wieder aufgerichtet wird? Es scheint so.

Wie legen wir diese Schriftstellen aus? Es ist wichtig, denn wie Sie diese Abschnitte auslegen, wird Auswirkungen darauf haben, was nach Ihrer Ansicht in der Zukunft geschehen wird. Während wir uns mit aller Kraft bemühen, zu lehren „was die Bibel sagt“, können wir nicht anders, sondern werden vom System der Theologie, dem wir anhangen, beeinflusst werden.

Soweit es unser Thema betrifft, gibt es zwei theologische Systeme, die sich entwickelt haben, um zu erklären, wie wir diese Abschnitte auslegen sollen – Bundes-Theolgie und Dispensationalismius. Die Bundes-Theologie lehrt, dass die Verheißungen jetzt erfüllt sind. Dispensationalismus lehrt, dass sie nicht erfüllt wurden. Sie werden erst noch in der Zukunft erfüllt werden.

Ihr theologisches System wird beeinflussen, wie Sie diese Abschnitte in der Heiligen Schrift auslegen. Es mag akkurater sein zu sagen, dass die meisten Menschen nicht einmal ein theologisches System haben und sie haben keine Ahnung, wie man diese Abschnitte auslegt. Aber deswegen sind wir hier – um das zu ändern. Schauen wir uns nun die theologischen Systeme an.

Definitionen

Bevor wir zu weit gehen, müssen wir einige Begriffe definieren.

Reformiert

Da es die Reformatoren waren (die Theologen der Reformation), welche die Bundes-Theologie zuerst skizzierten,² werden die Begriffe reformiert und Bund oft austauschbar gebraucht. In der Tat, bis ich mich auf dieses Studium vorbereitete, wusste ich nicht, dass es einen Unterschied gab. Aber reformiert hat in Wirklichkeit mehr damit zu tun, wie jemand das Heil sieht (z. B. reformiert zu sein bedeutet, ein Calvinist zu sein), statt wie jemand die Kirche sieht. Die meisten reformierten Theologen vertreten die Bundes-Theologie, Amillennialismus (die Auffassung, dass es kein buchstäbliches Millennium gibt) und die presbyterianische Form der Kirchenleitung.

Bundes-Theologie

Wie wir bereits gesehen haben, ist ein Bund eine Vereinbarung zwischen zwei Parteien.³ Die Bundes-Theologie beschreibt Gottes Plan für die Errettung des Menschen, indem sie drei überwölbende Bünde definiert, die Gott mit Christus und mit dem Menschen machte, in denen Gott sagte: „Wenn ihr dies tut ... werde ich jenes tun...“ Obwohl die Bibel den Begriff Bund gar nicht benutzt, um irgendeinen der Bünde zu beschreiben, welche die Bundes-Theologie ausmachen. Die Vorstellung von einem Bund oder einer Vereinbarung wird angedeutet.

Verwechseln Sie nicht den Abrahamitischen, Davidischen oder den Neuen Bund, über die wir vorher gesprochen haben, mit der Bundes-Theologie. Die drei Bünde, die wir studiert haben, waren biblische Bünde – das heißt, sie werden in der Heiligen Schrift in der Tat Bünde genannt. Die drei Bünde der Bundes-Theologie sind theologische Bünde. Sie sind bloß eine systematische Methode, Gottes Heilsplan für die Welt zu beschreiben. Diese theologischen Bünde sind: Der Bund der Erlösung, der Bund der Werke und der Bund der Gnade.

Der Bund der Erlösung

Irgendwann in der ewigen Vergangenheit, vor der Schöpfung des Menschen, machte Gott der Vater mit Gott dem Sohn einen Bund der Erlösung, in dem sie übereinkamen, den Menschen zu erlösen (daher der Begriff Erlösung). Der Vater bestimmte den Sohn als denjenigen, der den Menschen durch seinen Tod erlösen würde. Schriftstellen, die benutzt werden, um dies zu unterstützen sind u. a.: Hebräer 10,10 ff, Johannes 17,4.18.

Als Teil dieses Bundes wurde Christus eine Belohnung für die Erfüllung seines Werkes verheißen. Der Vater würde den Sohn vom ewigen Tod erretten und ihn zur Rechten des Vaters erhöhen, um über Himmel und Erde zu regieren.

Der Bund der Werke

Gott trat in einen Bund mit Adam, als dem Vertreter der Menschheit, ein, in dem Gott verhieß, dass Adam ewiges Leben erhalten würde, wenn er Gott gehorchte und den Tod, wenn er nicht gehorchte.

Es gibt tatsächlich keine spezifische Erwähnung eines solchen Bundes mit Adam. Es wird einfach impliziert. Wir wissen, dass Gott Adam befahl, nicht von dem Baum der Erkenntnis zu essen, sonst würde er sterben (1Mo 2,16-17).

Der Bund der Gnade

Dies ist ein Bund, den Gott mit den Auserwählten schloss, in dem er das Heil durch Christi Sühneopfer anbietet. Viele Bundes-Theologen unterscheiden tatsächlich nur zwei Bünde – Werke und Gnade. Sie fassen den Bund der Erlösung und den Bund der Gnade zusammen und sehen ihn nur als einen Bund an, vielleicht mit zwei Phasen.

Unterstützung dafür würde aus Schriftstellen wie Epheser 1,3-14 kommen, die mit Wendungen wie „nach seinem Ratschluss“ (V. 9), „nach dem Ratschluss seines Willens“ (V. 11), Apostelgeschichte 13,32 „die Verheißung, die an die Väter gegangen ist“ usw. anzudeuten scheinen, dass ein Bund impliziert ist.

So ist es offensichtlich, dass Gott einen Plan hat. Was der Bundes-Theologe (BT) getan hat, ist, dass er dem Plan einen Namen gegeben hat. Der Plan wird Bund der Gnade genannt.

Seit dem Sündenfall hat Gott mit dem Menschen durch die ganze Geschichte hindurch auf der gleichen Basis gearbeitet. Diese Grundlage ist Gnade. Von Adam bis ans Ende der Zeiten kommt das Heil aus Glauben.

Schlussfolgerung

Für den BT liegt die Betonung auf der Kontinuität. Er legt so viel Betonung auf den Bund der Gnade, dass er die Auserwählten des Alten Testamentes (Israel) und die Auserwählten des Neuen Testamentes (die Kirche) als ein Volk Gottes betrachtet. Er verwischt den Unterschied zwischen Israel und der Kirche und glaubt, dass die Kirche Israel als das Volk Gottes ersetzt hat.

Dispensationalismus

Das Wort Dispensation stammt letztendlich vom griechischen Wort oikonomia, was sich auf eine „Ordnung“, „Arrangement“, „Verwaltung“ oder „Haushalterschaft“ bezieht. Die meisten Dispensationalismus-Theologen (DT) argumentieren, dass die Heilige Schrift wenigstens drei und maximal sieben verschiedene Verwaltungen in der Ausarbeitung von Gottes Plan für die Menschheit kennt. Obwohl es Unterschiede zwischen jeder unterschiedlichen Verwaltung gibt, besteht auch eine Kontinuität. Jede Dispensation wird durch eine neue Offenbarung Gottes charakterisiert, Versuchungen, die mit dieser Offenbarung einhergehen, menschlichem Versagen und göttlichem Gericht angesichts dieses Versagens. Kein DT verbindet die verschiedenen Dispensationen mit einem übergeordneten theologischen Bund, wie z. B. dem Bund der Gnade. Vielmehr bringen sie diese direkt mit den biblischen Bünden der Verheißung in Verbindung.

Beispiele von drei Dispensationen, die praktisch von jedem DT vertreten werden, schließen das Mosaische Gesetz, Gnade (die Kirche) und das künftige Tausendjährige Reich (Millennium) ein. Die anderen vier debattierten Dispensationen sind Unschuld (Adam im Garten Eden), Gewissen (nach dem Fall bis heute), bürgerliche/menschliche Regierung (Bund mit Noah) und Verheißung (Abraham und alle, die auf Jahwe vertrauen wollen).

Das Hauptunterscheidungsmerkmal des Dispensationalismus liegt darin, dass er eine klare Unterscheidung zwischen Israel und der Kirche macht, insbesondere was die Erfüllung der alttestamentlichen Verheißungen anbelangt. Diese Verheißungen wurden mit dem Haus Israel gemacht und die DT argumentieren, dass sie eines Tages mit einer wiederhergestellten israelitischen Nation erfüllt werden. Daher halten sie die politische Staatsgründung Israels im Jahre 1948 für bedeutsam. Die Dispensation (Verwaltung) in der wir heute sind ist das Kirchenzeitalter. Es wird von den DT als Einschub in Gottes Zeitplan des Umgangs mit der Nation Israel betrachtet.

Historische und hermeneutische Fragen

Historische Fragen

Ich möchte ein paar Minuten nehmen und die Geschichte und die Hermeneutik der Debatte besprechen, weil die Frage der Hermeneutik (Schriftauslegung) im Zentrum der Debatte zwischen der Bundes-Theologie und dem Dispensationalismus liegt.

Das Wort hermeneutisch ist ein Begriff aus dem Seminar und bedeutet „jemandes Methode, die Bibel zu auszulegen“. In den ersten paar Jahrhunderten benutzten die Kirchenväter, angefangen mit Origenes (185-254 n. Chr.) eine sinnbildliche (allegorische) Methode der Auslegung. Die sinnbildliche Auslegung legte die Heilige Schrift nicht buchstäblich aus. Sie hielt nach einer tieferen, geistlichen Bedeutung Ausschau. Origenes schrieb zum Beispiel:

Die Ursache der falschen Meinungen in all den vorher aufgelisteten Punkten und der gottlosen Aussagen oder ignoranten Annahmen über Gott, scheint nichts anderes zu sein, als dass man die Schrift nicht nach ihrer geistlichen Bedeutung versteht, sondern sie nach dem bloßen Buchstaben auslegt.⁴

In Wahrheit ist genau das Gegenteil wahr. Sein System der Auslegung erlaubte ihm und anderen, der Heiligen Schrift innerhalb ihres theologischen Gebäudes jede beliebige Bedeutung zu geben.

Wie berührt dies das Thema unseres Studiums? Wenn Gott Israel im Alten Testament eine Verheißung gibt, erlaubt die sinnbildliche Methode dem Ausleger, sie zu vergeistlichen und zu behaupten, dass es keine Verheißung war, die buchstäblich erfüllt würde. Stattdessen wurde sie auf eine geistliche Weise durch die Kirche erfüllt.

Später mischte sich Konstantin, der römische Kaiser, der das Christentum als universale Religion etablierte, in religiöse Angelegenheiten ein. In seinem Brief an die Kirchen bezüglich der Passa-Kontroverse, beschrieb er die Juden als „verdorbene arme Teufel“, deren Hände „mit einem ruchlosen Verbrechen befleckt sind“, Mörder unseres Herrn“.⁵ In einem Brief an die Kirchen bezüglich der richtigen Zeit, Ostern zu feiern, schrieb er: „Es geziemt uns, dass wir mit den perfiden Juden keine Gemeinschaft haben.“⁶

Dies zeigt uns, dass in der Kirche ein antisemitischer Geist existierte und die Kirche das Heil nicht länger als „den Juden zuerst“, wie es in Römer 1,16 heißt, betrachtete. Die Kirche betrachtete sich selber als das neue Israel. Der antisemitische Geist, zusammen mit der sinnbildlichen Auslegung der Bibel, erlaubte es den Theologen, die Kirche als Ersatz für Israel zu sehen. Diese Doktrin wurde über die folgenden 1000 Jahre aufrechterhalten.

Etwa zur Zeit der Renaissance fingen Bibelgelehrte an, die Bibel nach dem Trend der damaligen Zeit zu betrachten – nämlich die Dinge wissenschaftlicher zu betrachten. Sie fingen an, eine grammatikalische, historische und buchstäbliche Schriftauslegung zu benutzen. Sie nahmen die Wörter aus dem Text und analysierten sie grammatikalisch, um zu untersuchen, wie die grammatikalische Struktur die Bedeutung beeinflusste. Sie betrachteten den Abschnitt im buchstäblichen Kontext und im historisch/kulturellen Kontext und versuchten zu sehen, ob es eine einfache buchstäbliche Bedeutung gab, die Sinn machte.

Von dieser Änderung in der hermeneutischen Methode ging die protestantische Reformation hervor. Luther, Calvin und andere erkannten, dass Autorität nicht von der Kirche kam. Sie kam von der Heiligen Schrift. Sie erkannten Irrtümer in den Doktrinen der Römisch-Katholischen Kirche und so protestierten sie gegen ihre Praktiken und Doktrinen. Als sich die Katholische Kirche der Reform verweigerte, verließen sie die Kirche. Als sie mit dem Schreiben begannen, um den Protestantismus zu verteidigen und zu definieren, wurden Doktrinen wie die Bundes-Theologie geboren. Sie müssen sich jedoch in Erinnerung rufen, dass sie mehr als 1000 Jahre schlechter Theologie überwinden mussten und man studiert die Bibel und formuliert ihre Theologie nicht in einem Vakuum. Es ist ein allmählicher Prozess und es ist sehr schwierig, die eigenen Ansichten zu ändern. Während sie also fleißig dabei waren, ihre Doktrin über das Heil zu ändern, sahen sie keine Probleme mit Lehren wie der Säuglingstaufe, oder, was für unser Studium relevanter ist, sie sahen keine Notwendigkeit, die Doktrin zu ändern, dass die Kirche in Gottes Heilsplan an Israels Stelle trat.

Sie werden öfters hören, dass Leute diese oder jene Ansicht zu verteidigen suchen, indem sie behaupten, dass ihre Ansicht älter und daher orthodoxer ist, dass sie sich bis zu den frühen Kirchenvätern zurück verfolgen lässt, usw. Aber das heißt nicht, dass es unbedingt richtig ist. Man muss die Kirchengeschichte verstehen und verstehen, welche gesellschaftlichen und kulturellen Probleme existierten, die dazu beitrugen, diese Doktrin zu formulieren. Wenn man die Geschichte versteht hilft es einem manchmal, die Doktrin objektiver zu betrachten. Aber selbst wenn wir nicht von denselben kulturellen Problemen beeinflusst sind, müssen wir uns jedoch in Erinnerung rufen, dass wir unsere eigenen kulturellen Probleme haben, die uns davon abhalten, wirklich objektiv sein. Es ist eine komplexe Aufgabe.

In der Debatte zwischen der Bundes-Theologie und dem Dispensationalismus behaupten beide, dass sie eine buchstäbliche Hermeneutik benutzen. Beide haben eine systematische Theologie vom Text entwickelt, der sich wortwörtlich mit den meisten Abschnitten befasst. Das Problem entsteht, wenn man auf einen Schriftabschnitt stößt, der wörtlich ausgelegt nicht in das eigene theologische Schema passt. Wenn dies eintritt, ist die Tendenz, dass man zurückfällt auf die eigene Theologie und den Text auf eine bestimmte Weise vergeistlicht, damit er passt.

Hermeneutische Fragen

Dispensationalismus-Theologen (DT) behaupten oft, dass sie eine wörtliche Hermeneutik (oder Methode der Auslegung) benutzen und dass die Bundes-Theologen (BT) eine geistliche oder symbolische Methode der Auslegung benutzt. In Wirklichkeit interpretieren beide Seiten einige Abschnitte in der Heiligen Schrift wörtlich und eine Abschnitte geistlich. Die Frage ist, wie man entscheidet, welche Stellen man auf welche Weise auslegen soll?

Die wirkliche Frage ist, wie das Neue Testament (NT) das Alte Testament benutzt (AT). Der BT legt mehr Betonung auf das NT. Er schaut auf das NT und lässt es das AT neu interpretieren. Wenn ein Autor des NT eine Verheißung des AT nimmt und sie in einer geistlichen Weise auf die Kirche münzt, dann schließt der BT daraus, dass das Bild des AT nur ein Bild einer zukünftigen geistlichen Realität ist, deren wir uns jetzt erfreuen.

Zum Beispiel, wenn Hesekiel 40-48 Verheißungen über einen zukünftigen buchstäblichen Tempel macht und dann Paulus in 1. Korinther 3,16 sagt, dass wir der Tempel Gottes sind, hat der BT kein Problem mit der Aussage, dass es keinen Bedarf für einen zukünftigen physischen Tempel gibt. Schließlich ist der Tempel lediglich der Ort, wo Gott wohnt und da der Heilige Geist jetzt in uns wohnt, ist das Innewohnen des Heiligen Geistes die größte Verwirklichung oder Erfüllung dieser alttestamentlichen Verheißung.

Daher legt der BT mehr Betonung auf das NT und sagt, dass es in Ordnung ist, wenn der Autor des NT eine Verheißung des AT in einer völlig neuen Weise auslegt, die von einem alttestamentlichen Propheten nicht verstanden worden wäre.

Ein Dispensationalist legt mehr Betonung auf das AT. Er behauptet, dass die wörtliche Kraft des AT nicht geändert werden kann, weil man sonst Instabilität in Bezug auf die Bedeutung des AT erzeugt. Und es sieht dann fast so aus, als ob Gott täuschen würde. Schließlich hat er ein Land, einen Tempel usw. verheißen. Wir sollten eine wirkliche Erde, einen Tempel aus Steinen und Gold usw. erwarten.

Schauen wir uns an, wie sich das in Bezug auf unser Thema niederschlägt.

BUNDES-THEOLOGIE UND DIE KIRCHE

Der Abrahamitische Bund

Der BT sagt, dass Israel auf Grund seines Ungehorsams und der Verwerfung des Messias die Land-Verheißungen verwirkt hat. Das Land ist nur ein Bild vom Ort des Segens Gottes. Für Israel war der Ort von Gottes Segen das Land Kanaan. Für uns, ist dieser Ort unser Sein in Christus. Der BT würde Hebräer 3,18 ff als Beispiel heranziehen. Der Autor des Hebräerbriefes sagte, dass Mose die Israeliten wegen ihres Ungehorsams und Unglaubens nicht in ihre Ruhe (d. h. das Land) führen konnte. In derselben Weise werden die Zuhörer des Hebräerbriefes vor Ungehorsam gewarnt und ihnen wird gesagt, dass sie in ihre Ruhe (d. h. Christus) nicht ohne Glauben eingehen können.

Der Davidische Bund

Der BT sagt, dass die Verheißungen an David in Christus erfüllt sind. Und dass Christus nun in Erfüllung des Davidischen Bundes herrscht.

Apostelgeschichte 13,32-33: Und wir verkündigen euch die Verheißung, die an die Väter ergangen ist, dass Gott sie uns, ihren Kindern, erfüllt hat, indem er Jesus auferweckte; wie denn im zweiten Psalm geschrieben steht: «Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt.»“

David zitiert aus Psalm 2, einen der Abschnitte, die den Davidischen Bund näher ausführen. Daher ist Christus die Erfüllung der Verheißung an David und regiert zur Rechten Gottes und so gibt es keine Notwendigkeit, dass Christus zurückkehrt und auf irgendeinem buchstäblichen Thron in einem buchstäblichen Jerusalem regiert. Sie sagen, dass das Wort „Thron“ sich nicht auf einen buchstäblichen Thron beziehen muss. Es bedeutet einfach „Sitz der Macht, Herrschaft“.

Der Neue Bund

In Lukas 22,20 sagte Jesus, dass er den Neuen Bund mit seinem Blut einsetzte. Wir haben durch seinen Tod Vergebung der Sünden. Wir haben die Gabe des Heiligen Geistes zu Pfingsten. Wir sind Gottes Tempel (1Kor 3,16; 2,12; Gal 5,15 ff; Eph 1,13-14; 2Kor 1,21-22).

In 2. Korinther 6,16-7,1 schreibt Paulus an eine Gemeinde, die voller Heiden war, und zitiert Jeremia 31,33 (die Passage über den Neuen Bund) und wendet diese Verheißungen auf die Kirche an.

Der BT liest diese Abschnitte und sagt: „Was könnte offensichtlicher sein? Warum bestehen Dispensationalisten auf einer zukünftigen Erfüllung, einem künftigem Tempel usw. Paulus sagt, dass diese Verheißungen erfüllt wurden, daher sind all diese Verheißungen in der Kirche verwirklicht.“

Die Beziehung der Kirche zu Israel

Da alle Verheißungen in der Kirche verwirklicht sind, ist die Kirche das neue Israel.

Epheser 2,11 ff. macht deutlich, dass es jetzt in der Kirche einen neuen Menschen gibt, es wird kein Unterschied mehr gemacht zwischen Jude und Heide. Heiden hatten früher keinen „Bund der Verheißung“. Jetzt aber wohl.

Galater 3,28-29 sagt klar aus, dass wir in der Kirche die Nachkommen Abrahams und Erben der Verheißung sind.

Problematische Schriftstellen

Wie wir ausgeführt haben ist kein theologisches System perfekt. Wenn man versucht, die ganze Bibel in ein System zu bringen, passen einige Verse einfach nicht gut. Einige jener Schriftstellen, die nicht gut zur Bundes-Theologie passen, sind folgende:

Römer 9-11

Römer 11,25-27: Ich will euch, liebe Brüder, dieses Geheimnis nicht verhehlen, damit ihr euch nicht selbst für klug haltet: Verstockung ist einem Teil Israels widerfahren, so lange bis die Fülle der Heiden zum Heil gelangt ist; und so wird ganz Israel gerettet werden, wie geschrieben steht: «Es wird kommen aus Zion der Erlöser, der abwenden wird alle Gottlosigkeit von Jakob. Und dies ist mein Bund mit ihnen, wenn ich ihre Sünden wegnehmen werde.»

Israel wurde verhärtet, bis die Zeit der Heiden erfüllt ist. Dann wird ganz Israel als Teil von Gottes Bund mit Israel gerettet werden. Die sieht sicherlich so aus, dass es eine Zukunft für das Volk Israel geben wird. Gott wird mit ihnen weitermachen. Dieser Abschnitt passt nicht mit der Auffassung zusammen, dass die Kirche Israel ersetzt hat.

Offenbarung 20,1-10

Dies bezieht sich auf die tausendjährige Herrschaft Christi.

Apostelgeschichte 1,6 und 3,19-21

Diese Stellen beziehen sich auf eine zukünftige Wiederherstellung, die sich von dem, was sogar nach Christi Tod, Auferstehung usw. existierte, unterscheidet.

Schlussfolgerung

Das System der BT glaubt an einen übergeordneten Bund der Gnade mit seinem „einen Volk Gottes.“ Sie betonen das soteriologische „eine Volk Gottes“ so sehr, dass sie eine Möglichkeit, dass es ein separates Volk geben könnte, nicht anerkennen können. Es ist richtig, dass Heiden in geistlicher Hinsicht Israel gleichgestellt sind, aber die Frage, die wir uns stellen müssen, lautet: „Gibt es nicht Unterschiede in der Funktion?“

DISPENSATIONALISMUS UND DIE KIRCHE

Dispensationalismus lehrt, dass die Kirche nicht Israel ist. Die Kirche hat Israel nicht ersetzt. Israel hat noch eine Zukunft. Was Gott jetzt mit der Kirche tut, ist eine Einfügung oder ein Einschub in seinem Handeln mit Israel. Er hat Israel eine Zeitlang zur Seite gestellt, um die Heiden zu segnen, aber er wird sein Handeln mit Israel während der Trübsal und dem Millennium wieder aufnehmen. Daher werden alle Verheißungen, die Israel im AT gegeben wurden, an Israel noch erfüllt werden.

Der Abrahamitische Bund

Die Verheißung von universalem Segen an Abraham ist in Christus erfüllt. Wenn ein Mensch an Christus glaubt, empfängt er offensichtlich Segen, ewiges Leben usw.

Die Land-Verheißungen, die Abraham gegeben wurden und im AT vielfach wiederholt werden, sind nicht erfüllt. Sie müssen für die physischen Nachkommen Abrahams noch buchstäblich erfüllt werden. Daher wird Gott zu einem künftigen Zeitpunkt die Nation Israel im Gelobten Land wiederherstellen und sie werden in Frieden leben.

Der Davidische Bund

Eng verbunden mit der buchstäblichen Erfüllung der Landverheißung an das ethnische Israel ist die Erfüllung des Davidischen Bundes. Der Dispensationalist glaubt, dass auch dies noch nicht erfüllt wurde. Obwohl Christus zur Rechten Gottes sitzt, wird seine davidische Herrschaft nicht beginnen, bis er auf einem buchstäblichen Thron in einem buchstäblichen Jerusalem auf einer buchstäblichen Erde sitzt.

Für den Dispensationalisten, der eine wortwörtliche Auslegung des AT betont, stellt Jeremia 23,5-8 dies klar fest.

Der Neue Bund

Und, um konsequent zu sein, da wir ein physisches, buchstäbliches Land mit echter Erde und einen physischen, buchstäblichen Thron mit wirklichem Gold haben müssen, auf dem der Messias sitzt, und ein buchstäbliches, physisches Israel, über das wirkliche Juden herrschen, dann muss der Neue Bund auch für Juden gelten und wurde noch nicht erfüllt.

Der Dispensationalist wird jedoch sagen, dass „die Charakteristiken der Kirche in etwa ähnlich sind, aber nicht dieselben. Die gegenwärtige Erfüllung ist hauptsächlich auf die Verheißung des geistlichen Heils begrenzt, das man im Neuen Bund findet (d. h. die Vergebung der Sünden und die geistliche Erneuerung durch das Innewohnen des Heiligen Geistes).⁷

Die Beziehung der Kirche zu Israel

Da all diese Bünde der Verheißung noch mit Israel erfüllt werden müssen, ist das, was jetzt im Leib Christi, genannt „die Kirche“, ein Einschub (etwas in Klammern) in Gottes Plan für Israel.

Weil der Dispensationalist die Betonung auf eine buchstäbliche Auslegung des AT legt, erfordern die bedingungslosen Verheißungen an Abraham, dass an einem bestimmten Punkt der Geschichte sowohl die geistlichen als auch die physischen Segnungen gleichzeitig erfüllt werden. Zusätzlichen Angaben in der Heiligen Schrift weisen den Leser, der den Dispensationalismus vertritt, darauf hin, dass die Zeit dieser Erfüllung die Wiederkunft Christi ist, um das tausendjährige Reich auf Erden aufzurichten.

Problematische Schriftstellen

Apostelgeschichte 2,33; 13,32 ff.: Die Erhöhung Christi wird klar mit der Erfüllung des Davidischen Bundes in Verbindung gebracht.

Galater 3,29: Die Kirche scheint der Empfänger des Nachkommens-Aspektes der Verheißungen, nicht nur des universalen Segens-Aspektes zu sein.

Schlussfolgerung

So scheinen einige Schriftstellen zu lehren, dass die Bünde für die Kirche durch Christus erfüllt wurden. Der traditionelle Dispensationalist vergeistlicht die Sprache, die Erfüllung zum Ausdruck bringt und sagt, „dass es nicht wirklich erfüllt wurde, es sind nur Ähnlichkeiten.“

Vielleicht beginnen Sie nun zu sehen, dass die Behauptung des traditionellen Dispensationalisten, dass er eine wortwörtliche Hermeneutik hat, nicht wirklich wahr ist. Es ist genauso schuldig wie der Bundes-Theologe. Der Unterschied ist, dass BT das AT vergeistlicht und der Dispensationalist das NT vergeistlicht.

Was sollen wir tun?

Die Sicht des Progressiven Dispensationalisten

Das System des BT vertritt die Sichtweise, dass die Autoren des NT den Prophezeiungen des AT einen geistlichen Sinn und Bedeutung geben. Aber der BT erlaubt keine Schriftstellen, die auch auf eine physische Erfüllung der Verheißungen andeuten. Der Dispensationalist nimmt die Verheißungen des AT und besteht auf einer buchstäblichen Erfüllung. Aber er hat eine Tendenz, die gegenwärtige geistliche Erfüllung der Bünde zu leugnen, besonders den Davidischen Bund, und er sieht, dass die ganze Erfüllung im Millennium geschieht.

Der Progressive Dispensationalist (PD) tritt mit einem neuen Ansatz in die Debatte ein – einem „Schon jetzt/ aber noch nicht ganz-Ansatz“. Wenn man darüber nachdenkt: Gott tut Dinge oft auf diese Weise. Das Heil ist ein Fall von „schon jetzt/aber noch nicht ganz“. Wenn wir errettet werden, werden wir von der Strafe und der Macht der Sünde errettet, aber nicht von der Gegenwart der Sünde. Das kommt in der Zukunft. Warum kann es in Bezug auf die Erfüllung der Bünde nicht genauso sein?

Der PD sieht viel mehr Kontinuität zwischen den gegenwärtigen und künftigen Dispensationen als der klassische Dispensationalist. Statt die Kirche als Einschub im Plan Gottes zu sehen, sieht er die Kirche als gegenwärtige Erfüllung der Bünde als Teil von Gottes Plan. Man nennt es Progressiven Dispensationalismus, weil er eine progressive, schrittweise Erfüllung der Bünde sieht – etwas jetzt, mehr später.

Der PD stimmt mit dem BT überein, dass die Kirche der Empfänger der Verheißungen ist (der Jetzt-Aspekt). Er würde sagen, dass Christus von Himmel aus regiert. „Jesus sitzt nicht passiv an Gottes Seite und wartet nur auf die Zeit seiner Rückkehr. Vielmehr übt Jesus Schlüsselelemente seiner verheißenen Herrschaft aus, wenn er den Heiligen Geist auf sein Volk ausgießt und sie befähigt, ihre gegenwärtigen Aufgaben zu erledigen.“⁸

Aber der PD stimmt mit dem Dispensationalisten auch überein, dass es noch eine buchstäbliche Zukunft für Israel gibt (der „Noch nicht ganz“-Aspekt). Er bleibt weiter ein Dispensationalist, weil er einen Unterschied zwischen Israel und der Kirche macht und eine zukünftige Erfüllung der Verheißungen für das Volk Israel im Millennium sieht.

Schlussfolgerung

Unsere Frage zu Beginn war: „Was ist die Beziehung zwischen der Kirche und Israel?“

Ihr System der Theologie und Ihre Methode der Schriftauslegung werden Einfluss darauf haben, wie Sie diese Frage beantworten.

Werden Sie wie ein Bundes-Theologe oder jemand sein, der nicht an ein buchstäbliches Millennium glaubt, der sagt, dass die Kirche die Erfüllung aller Verheißungen ist? Wurde Israel durch die Kirche ersetzt?

Oder werden Sie wie ein Dispensationalist sein, der sagt, dass die Kirche nur ein Einschub in Gottes Plan für Israel ist? Alle Prophezeiungen in Bezug auf Israel müssen erst noch erfüllt werden. In der Kirche haben wir Dinge, die ein bisschen (oder eine Menge) nach einer Erfüllung der Verheißungen aussehen, aber Israel war der Empfänger der Verheißungen und muss der Empfänger der Erfüllung sein.

Oder, Sie mögen ein Progressiver Dispensationalist sein und sagen, dass die Kirche in der Tat der Empfänger der Verheißungen ist. Es gibt Erfüllung hier und heute. Aber es gibt noch mehr Erfüllung für das Volk Israel in der Zukunft.

Anmerkung:

Dieser Artikel beschreibt, wie die beiden vorherrschenden theologischen Systeme „Bundes-Theologie“ und „Dispensationalismus“ die Beziehung der Kirche zu Israel sehen. Beide Systeme haben ihre Stärken und Schwächen.

Es gibt eine dritte Alternative oder Sichtweise, die wir (die WKG) befürworten: Die so genannte „Theologie des Neuen Bundes“, die im Volk Israel, dem ungläubigen Volk Gottes des Alten Bundes, ein Bild des wahren, gläubigen Volkes Gottes des Neuen Bundes, der Kirche, sieht („Erfüllungs-Theologie“).

Zum Thema „Theologie des Neuen Bundes“ verweisen wir auf mehrere Artikel, die bereits auf unserer Webseite www.wcg.org/de, Rubrik „Artikel“ postiert sind.

¹ Moody Handbook of Theology, S. 20

² Diese Annahme ist selbst eine „Büchse von Würmern“. Es gab viel Studium, um herauszufinden, wo die Bundes-Theologie begann.

³ Enns, The Moody Handbook of Theology, S. 507

⁴ Church Fathers, Origen de Principiis, TJLCD, record 12434

⁵ Walter Kaiser in Dispensationalismus, Israel and the Church, S. 363

⁶ Socartes Scholasticus, „Ecclesiastical History, Book 5, Chapter 22, TJLCD record 75080

⁷ Robert L. Saucy, „Response to Understanding Dispensationalists, by Vern S. Poythress”, S. 140

⁸ Bock, „The Son of David and the Saints’ Task: The Hermeneutics of Initial Fulfillment,“ Bsac V150, S. 455

On Prayer

This Bible study resource is located in the NET Bible Compact Edition. The NET Bible Compact Edition was released in November 2007.

2 Chr 7:14 ... If my people ... humble themselves, pray, seek to please me, and repudiate their sinful practices, then I will respond from heaven, forgive their sin, and heal their land

Ps 27:8 ... My heart tells me to pray to you, and I do pray to you, O Lord.

Ps 145:18-19 ... The Lord is near all who cry out to him, all who cry out to him sincerely. He satisfies the desire of his loyal followers; he hears their cry for help and delivers them.

Prov 15:8 ... The Lord abhors the sacrifices of the wicked, but the prayer of the upright pleases him.

Isa 55:6 ... Seek the Lord while he makes himself available; call to him while he is nearby!

Isa 65:24 ... Before they even call out, I will respond; while they are still speaking, I will hear.

Matt 6:6-8 ... But whenever you pray, go into your room, close the door, and pray to your Father in secret. And your Father, who sees in secret, will reward you. When you pray, do not babble repetitiously like the Gentiles, ... Do not be like them, for your Father knows what you need before you ask him.

Matt 7:7 ... Ask and it will be given to you; seek and you will find; knock and the door will be opened for you.

Matt 18:19 ... Again, I tell you the truth, if two of you on earth agree about whatever you ask, my Father in heaven will do it for you.

Matt 21:22 ... And whatever you ask in prayer, if you believe, you will receive.

John 14:13 ... And I will do whatever you ask in my name, so that the Father may be glorified in the Son.

Rom 8:26 ... In the same way, the Spirit helps us in our weakness, for we do not know how we should pray, but the Spirit himself intercedes for us with inexpressible groanings.

Rom 12:12 ... Rejoice in hope, endure in suffering, persist in prayer.

Eph 6:18 ... With every prayer and petition, pray at all times in the Spirit, and to this end be alert, with all perseverance and requests for all the saints.

Phil 4:6-7 ... Do not be anxious about anything. Instead, in every situation, through prayer and petition with thanksgiving, tell your requests to God. And the peace of God that surpasses all understanding will guard your hearts and minds in Christ Jesus.

Col 4:2 ... Be devoted to prayer, keeping alert in it with thanksgiving.

1 Thess 5:16-18 ... Always rejoice, constantly pray, in everything give thanks. For this is God’s will for you in Christ Jesus.

1 Tim 2:1-2 ... First of all, then, I urge that requests, prayers, intercessions, and thanks be offered on behalf of all people, even for kings and all who are in authority, that we may lead a peaceful and quiet life in all godliness and dignity.

1 Tim 2:8 ... So I want the men to pray..., lifting up holy hands without anger or dispute.

Heb 4:16 ... Therefore let us confidently approach the throne of grace to receive mercy and find grace whenever we need help.

Jas 5:13 ... Is anyone among you suffering? He should pray. Is anyone in good spirits? He should sing praises.

Jas 5:16 ... So confess your sins to one another and pray for one another so that you may be healed. The prayer of a righteous person has great effectiveness.

1 Pet 3:12 ... For the eyes of the Lord are upon the righteous and his ears are open to their prayer. But the Lord’s face is against those who do evil.

1 Pet 4:7 ... So be self-controlled and sober-minded for the sake of prayer.

1 John 5:14 ... whenever we ask anything according to his will, he hears us.

Jude 1:20-21 ... But you, dear friends, by building yourselves up in your most holy faith, by praying in the Holy Spirit, maintain yourselves in the love of God, while anticipating the mercy of our Lord Jesus Christ that brings eternal life.

2 Chr 7:14 ... If my people ... humble themselves, pray, seek to please me, and repudiate their sinful practices, then I will respond from heaven, forgive their sin, and heal their land.

Ps 27:8 ... My heart tells me to pray to you, and I do pray to you, O Lord.

Ps 145:18-19 ... The Lord is near all who cry out to him, all who cry out to him sincerely. He satisfies the desire of his loyal followers; he hears their cry for help and delivers them.

Prov 15:8 ... The Lord abhors the sacrifices of the wicked, but the prayer of the upright pleases him.

Isa 55:6 ... Seek the Lord while he makes himself available; call to him while he is nearby!

Isa 65:24 ... Before they even call out, I will respond; while they are still speaking, I will hear.

Matt 6:6-8 ... But whenever you pray, go into your room, close the door, and pray to your Father in secret. And your Father, who sees in secret, will reward you. When you pray, do not babble repetitiously like the Gentiles, ... Do not be like them, for your Father knows what you need before you ask him.

Matt 7:7 ... Ask and it will be given to you; seek and you will find; knock and the door will be opened for you.

Matt 18:19 ... Again, I tell you the truth, if two of you on earth agree about whatever you ask, my Father in heaven will do it for you.

Matt 21:22 ... And whatever you ask in prayer, if you believe, you will receive.

John 14:13 ... And I will do whatever you ask in my name, so that the Father may be glorified in the Son.

Rom 8:26 ... In the same way, the Spirit helps us in our weakness, for we do not know how we should pray, but the Spirit himself intercedes for us with inexpressible groanings.

Rom 12:12 ... Rejoice in hope, endure in suffering, persist in prayer.

Eph 6:18 ... With every prayer and petition, pray at all times in the Spirit, and to this end be alert, with all perseverance and requests for all the saints.

Phil 4:6-7 ... Do not be anxious about anything. Instead, in every situation, through prayer and petition with thanksgiving, tell your requests to God. And the peace of God that surpasses all understanding will guard your hearts and minds in Christ Jesus.

Col 4:2 ... Be devoted to prayer, keeping alert in it with thanksgiving.

1 Thess 5:16-18 ... Always rejoice, constantly pray, in everything give thanks. For this is God’s will for you in Christ Jesus.

1 Tim 2:1-2 ... First of all, then, I urge that requests, prayers, intercessions, and thanks be offered on behalf of all people, even for kings and all who are in authority, that we may lead a peaceful and quiet life in all godliness and dignity.

1 Tim 2:8 ... So I want the men to pray..., lifting up holy hands without anger or dispute.

Heb 4:16 ... Therefore let us confidently approach the throne of grace to receive mercy and find grace whenever we need help.

Jas 5:13 ... Is anyone among you suffering? He should pray. Is anyone in good spirits? He should sing praises.

Jas 5:16 ... So confess your sins to one another and pray for one another so that you may be healed. The prayer of a righteous person has great effectiveness.

1 Pet 3.12 ... For the eyes of the Lord are upon the righteous and his ears are open to their prayer. But the Lord’s face is against those who do evil.

1 Pet 4:7 ... So be self-controlled and sober-minded for the sake of prayer.

1 John 5:14 ... whenever we ask anything according to his will, he hears us.

Jude 1:20-21 ... But you, dear friends, by building yourselves up in your most holy faith, by praying in the Holy Spirit, maintain yourselves in the love of God, while anticipating the mercy of our Lord Jesus Christ that brings eternal life.

Related Topics: Bibliology (The Written Word), Prayer

Préface de Genèse: du Paradis au Patriarches

Comme le résultat d’incident tragique, une très jeune femme a eu un enfant en dehors du marriage. Cet enfant a été mis en adoption, n’étant plus vu, ni entendu pendant des années. Comme cette femme entrait dans les dernières années de sa vie, un weekend de Pâques, ce fils l’a appelé. Quand cette mère et son fils se sont rencontrés pour la première fois, son fils lui a raconté tous les efforts qu’il a fait pour la trouver. Ses parents adoptifs étaient merveilleux, de tendres gens, mais quelque chose l’a poussé à rechercher sa mère biologique. Il voulait savoir d’où il venait, et qui lui avait donné la vie.

Cette histoire pourrai être répétée, dans diverses formes, maintes fois. Nous voulons tous savoir d’où nous venons. Les étrangers qui ont trouvé la foi en Jésus Christ ont été adoptés par la famille de Dieu. En termes bibliques, nous avons été greffés sur la vie de la vigne, et cette vigne est Israël (voir Romains chapitre 11). Nos “racines” chrétiennes sont très profondes dans l’histoire de la Bible. Nous devrions vouloir savoir d’où nous sommes venus, et le Livre de Genèse nous décrit nos origines.

Dans Genèse, nous trouvons un compte rendu de l’origine de notre monde et de l’humanité (chapitre 1 et 2). Nous trouvons aussi l’origine de la dépravatin humaine et du péché dans la “chute de l’homme” décrit dans le chapitre 3 de Genèse. Nous voyons ses effets dévastatrices dans la cruauté des hommes et ses conséquences dans le jugement de Dieu dans la malédiction (chapitres 3 et 4), dans le déluge (chapitres 6-9), dans la confusion à Babel (chapitre 11), et dans la destruction de Sodome et Gomorrhe (chapitres 18 et 19). Nous voyons aussi la grâce de Dieu dans Ses provisions pour le salut des hommes, commençant avec la promesse de salut dans Genèse 3:19, étant amplement mis en évidence avec l’arche de Noé (chapitre 6-9), dans le sauvetage de Lot et sa famille (chapitre 19), dans l’engagement avec Abraham (Genese 12:1-3, etc.), et dans le séjour d'Israël dans l'Egypte (chapitre 37)

Genèse n’est pas une histoire qui commence avec “Il était une fois”. C’est de l’Histoire, mais écrite de manière à tenir notre attention pendant 50 chapitres. Approchons cette étude avec l’enthousiasme qu’elle mérite. Ecoutons et étudions d’où nous venons, de même que nous allons apprendre plus sur « ce paradis » où tous les vrais Chrétiens sont destinés.

Je suggèrerai qu’avant que vous commenciez l’étude de ce Livre (et ces messages) en details, vous commenciez par vous assoir et lisiez le Livre entier, d’un trait si possible. Ca sera du temps bien passé. Et puis je vous conseillerai de prier que Dieu vous rende le message ainsi que le sens du Livre clair, dans un sens qu’il devienne une partie de la transformation de votre vie (voir Ephésiens 4:17-24). Et quand vous priez, demandez à Dieu qu’Il vous permette de voir plus de Jésus Christ car il est certain de Le trouver dans ce merveilleux Livre.

Related Topics: Introductions, Arguments, Outlines

Contending for the Faith

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This sermon was given on December 2, 2007. The transcript will be posted when it becomes available.

Does Philippians 1:6 Guarantee Progressive Sanctification? (Part 2)

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This article was printed in 1995 issue of Journal of the Grace Evangelical Society.
It is used with permission. Their website is www.faithalone.org.

Click here for Part 1 of this article.

I. Introduction

In Part 1 of this article, an investigation was begun regarding the nature of the declaration in Phil 1:6 that, “He who began a good work in you will perfect it until the day of Christ Jesus.”¹ It was observed that the most wide spread perspective was to view this verse as addressing the salvation/sanctification of the Philippians, and Christians in general. Nevertheless, many scholars object to this interpretation, opining that such exegesis imposes foreign ideas on the text. As an alternative, they suggest that the verse and its context speak of the Philippians’ financial partnership with Paul in the advance of the Gospel.

The context preceding 1:6 was seen to agree most readily with this latter approach. The epistolary introduction in Philippians (1:3–11), as in other epistles, anticipates themes developed in the body of the letter. To be specific, Phil 1:3–7 is best understood as preparing for Paul’s gift motif developed in 4:10–20. In fact, the unusual harmony of 1:3–7 and 4:10–20 compels the exegete to perceive 1:6 from the vantage point of the Philippians’ gift to Paul. We also discovered that koino„nia (“partnership”) in v 5, taken with the following preposition eis (“in, toward”), stresses the partnership the Philippians had with Paul in spreading the Gospel, not a partnership in salvation/sanctification. The details of 1:6 must now be examined.

II. Exegetical Considerations in Verse 6

A. The “Good Work”²

1. The Relationship of 1:6 to 1:5

What has been implied in Part 1 is that the koino„nia of 1:5 and the sygkoin„nos(“co-partners”) of 1:7 delimit the meaning of “good work” in 1:6.³ Hawthorne analyzes the problem in approaching 1:6 by warning that the phrase “good work”

cannot be shaken loose from its immediate context and be interpreted primarily in terms of “God’s redeeming and renewing” in the lives of the Philippians (Martin, 1959; see also Barth, Caird, Hendriksen, Jones,

Müller). Rather ergonagathon finds its explanation in the fact that the Philippians were partners with Paul in the gospel (v 5), and shared their resources with him to make the proclamation of the gospel possible. This “sharing in the gospel” is the good work referred to here (cf. 2 Cor 8:6) [italics original].⁴

This restricted meaning of 1:6⁵ is confirmed by the interrelationship between the “good work” and the preceding phrase in v 5, “the first day until now.”⁶ The “good work” is what God began among them (v 6),

i.e. from “the first day.” The concept of completing the good work in v 6 carries the process on from the “now” (v 5) to the “day of Christ” (v 6). This can be diagrammed as follows:

Verse 5 “from the first day” “until now”

Verse 6 “he who began” “will complete it until the day of Christ”

2. The Relationship of 1:6 to 2:12–13

One line of support for the thought that “good work” should be regarded as a reference to salvation is Paul’s uses of a verbal compound of ergon (“work”) in 2:13: “for it is God who is at work (ho energo„n) in you, both to will and to work (to energein) for His good pleasure.” It is further argued that immediately preceding v 12 Paul addresses the Philippians to “work out your [own] salvation” (te„n heauto„n so„thrian katergazethe). Here Paul conjoins “salvation” (so„te„ria) with another compound of ergon. By this or similar exegesis, Silva feels able to draw

from 2:12–13 the theological categories of human responsibility (2:12) and divine sovereignty (2:13) and to apply them to 1:5 and 1:6 respectively.⁷

But the use of 2:12–13 to assist in the traditional (salvation) interpretation of 1:6 can be challenged on the following grounds: First, this approach employs the unsound exegetical and hermeneutical method of indiscriminately cross-referencing ergon or its cognates and compounds. Other compounds of ergon in Philippians demonstrate that energew (2:13, “to work”) and katergazomai (2:12, “to accomplish, work out”)⁸ do not necessarily correspond with the “good work” of 1:6 or a salvation view of the verse. Clearly, the focus of ergon in the remainder of the letter is on the work of advancing the Gospel, not soteriological concerns.⁹

Second, the “salvation” (so„te„ria) in 2:12 is best taken as a “deliverance” other than a rescue from eternal damnation. Hawthorne translates, “Obediently work at achieving spiritual health [so„te„ria]” (italics added), referring to the church’s corporate experience.¹⁰ While wanting to maintain a distance from a purely sociological understanding of “salvation” in 2:12, Fee nevertheless expresses a similar opinion: “The context makes it clear that this is not a soteriological text per se, dealing with ‘people getting saved’ or ‘saved people persevering.’”¹¹ On the other hand, Silva argues against a non-soteriological or non-eschatological sense of so„te„ria in 2:12: “Perhaps the strongest objection to the new interpretation is that it lends itself so … to a remarkably weakened reading of a remarkably potent text.”¹² Silva’s “strongest objection” begs the question, and can stand only if the reader assumes what Silva hopes to prove. Why can’t Phil 2:12–13 be “a remarkably potent text” about a “salvation” other than a salvation from hell?¹³

3. The Relationship of 1:6 to Gal 3:3 and 2 Cor 8–9

Supporters of the traditional (salvation) approach to 1:6 often feel that they have evidence for their view in the fact that enarcomai (“begin”) and epitelew (“complete”) appear in combination together in Gal 3:3 and that this verse is the only other place where enarcomai appears in the

NT.¹⁴ But severe problems arise in using Gal 3:3 in this manner as a parallel with Phil 1:6. First, Gal 3:3 seems to prove the very opposite of how the traditional (salvation) view interprets Phil 1:6. The Galatians were not persevering in godliness, even though Paul knows that they have “begun by the Spirit” (3:3) and were born again.¹⁵ Second, God is not technically the subject of the beginning or completion. The Galatians are.¹⁶ The NIV reads, “After beginning [enarxamenoi] with the Spirit, are you now trying to attain your goal [epiteleistJe] by human effort?” (italics added).¹⁷

A more impressive parallel with Phil 1:6 is the use of the two words in 2 Cor 8:6, 10–11. Although the compound proenarcomai (“begin [beforehand]”¹⁸) is used with epitelew, the reference is crucial since it is the only other place in the NT where the two words come together. Silva admits that the 2 Corinthians passage is intriguing because of the double conjunction of these two Greek words, and because the contexts of both books where the words occur highlight a financial contribution.¹⁹ In comparing 2 Cor 8–9 with Phil 1:3–7, our attention is immediately captivated by the fact that the Macedonians (Philippians) are the repeated object for discussion in the 2 Corinthians unit.²⁰ This alone should cause us to give greater notice to 2 Corinthians over Galatians 3.

In examining these parallels, we discover that 2 Cor 8–9, the largest NT passage on giving, contains all the major concepts surrounding Phil 1:6. First, 2 Corinthians brings together (pro) enarcomai (“begin beforehand”) with epitelew (“complete”) twice. It may be that enarcomai in Phil 1:6 carries sacrificial overtones.²¹ This would be in keeping with Paul’s priestly imagery of the Philippians’ gifts in the remainder of his letter.²² Second, this context uses koino„nia twice with reference to financial giving.²³ Third, 2 Corinthians specifically mentions caris (“grace”) in connection with the sacrificial giving of the Macedonians (8:1) and the financial contributions of others (8:6, 7, 19; cf. 9:8, 14).²⁴ It is fascinating to note that apart from the use of caris in the salutation and the benediction of Philippians (1:2; 4:23), 1:7 is the only use of the noun in the whole letter.²⁵ Fourth, in 2 Cor 9:8 material gifts are categorized as an ergon agathon (“good deed”), as verse 9 implies.

The following chart lists these parallels and several others of importance.

Parallels Between Philippians 1 and 2 Corinthians 8–9

Philippians 1:3–7	2 Corinthians 8–9
1:3 “I thank My God [eucaristo„to„Theo„]”	9:12 “the ministry of this service is… overflowing through many thanksgivings to God [eucaristo„nto„Theo„]”
1:5 “your participation [te„koino„nia] in the gospel”	8:4 “the favor of participation [te„ncarinkaite„nkoino„nian] in the support of the saints” 9:13 “your generosity in sharing [te„skoino„nias] with them”
1:6 “For I am confident [pepoitho„s]”	8:22 “because of his great confidence [pepoithe„sei] in you”

1:6 “He who began [hoenarxamenos] a good work in you will perfect [epitelesei]”	8:6 “as he [Titus] had previously made a beginning [proene„rxato], so he would also complete [epitelese„] in you this gracious work “ 8:10–11 “[you] were the first to begin [proene„rxasthe]…to do this,… But now finish [epitelesate] doing it also, that…there may be also the completion [to epitelesai] of it”
1:6 “that He who began a good work [ergon agathon] in you”	9:8–9 “you may have an abundance for every good deed [ergonagathon]; as it is written ‘… He gave to the poor’” ²⁶
1:6 “He who began a good work in you [en hymin]”	8:1 “the grace of God which has been given in the churches [en taisekklhsiais] of Macedonia” 8:6 “he would also complete in you [eis Jymas] this gracious work”
1:6 “perfect it until the day of Christ Jesus [epitelesei achri he„meras Christou Ie„sou]”	9:9 “…He gave to the poor, His righteousness abides forever[he„dikaiosyne„autoumeneieistonaio„na]” 9:10 “He…[will] increase the harvest of your righteousness [tagene„matate„sdikaiosyne„shymo„n]” ²⁷
1:7 “you all are partakers of grace [te„scaritos] with me”	8:1 “the grace [te„ncarin] of God which has been given in the churches of Macedonia” 8:6 “complete in you this gracious work [te„ncarintaute„n]” 8:7 “see that you abound in this gracious work [en taute„ te„ cariti]” See also 2 Cor 8:4, 19; 9:8, 14

4. Conclusion

Taking “good work” in Phil 1:6 in a similar fashion to the same phrase in 2 Cor 9 is quite appropriate. In fact, in the NT, ergon agathon (“good deed”)²⁸ always has humans as the primary agent of the action and never God.²⁹ If the “good work” in Phil 1:6 is salvation, God alone becomes the agent of ergon agathon (“good deed”),³⁰ excluding the Philippians as actively participating, since salvation is apart from good works (Rom 4:5). But if the “good deed” is the Philippians’ participation with Paul financially in the advance of the Gospel, then their own actions could have begun the “good deed” that God empowered and stimulated.³¹

If this view of “good work” is correct, the phrase enhymin (“in/by/among you [plural]”) takes on a more corporate impact.³² The preposition en could denote the instrument (“by means of you”),³³ a close association (“among you”), or the locality (“within you”). Any of these options can be harmonized well with the conception of the “good deed” already presented.³⁴ However, the enhymin construction is used two other times in Phil (2:5, 13) and both references yield a better sense when understood corporately.³⁵ So if we must choose, the use of the phrase elsewhere in the book tips the scales to the translation, “among you.”³⁶ Paul then would be explaining how God began a good deed among them as a congregation, stressing the unity he desires to continue among them. The absence of enhymin after epiteleo„ (“complete”) may then imply that the carrying on and completion³⁷ of the good work is accomplished through others, and not through the Philippians themselves.³⁸

B. Day of Christ³⁹

An apparent exegetical difficulty with our interpretation of 1:6 confronts us at the climax of v 6. As expressed by Volf, the phrase “until the day of Christ”

poses an additional problem for the interpretation of ergon agathon as an ongoing human activity. For the death of individual Christians puts a stop to their good works whereas Phil 1:6 portrays the good work as continuing until its completion at the Day of Christ Jesus, i.e., his parousia.⁴⁰

This argument also works against Volf. Calvin noted the identical problem for any view of progressive sanctification supported from v 6. That is, the death of the individual Christian puts a stop to progressive sanctification whereas Phil 1:6 portrays the good work as continuing until its completion at the parousia. Calvin’s answer was that “there will be no absurdity of speaking of them [Christians] in progress, inasmuch as they … do not yet enjoy the felicity and glory which they have hoped for.”⁴¹ However, it is questionable whether this adequately answers the objection he himself raises.

Dillow, holding that “good work” refers to the Philippians’ financial partnership, notes three options concerning the completion of the good work at the day of Christ:

The “completion” of this “good work” would then be either (1) its continuation; (2) its consummation in being rewarded at the day of Christ; or (3) its achievement of its final aim—multiplied fruit in the lives of others through Paul’s defense and confirmation of the gospel. Indeed, Paul tells them that as a result of their contribution they have become partners with him in this defense and confirmation (v. 6). It is easy to see how this latter kind of “completion” could be carried on until the day of Christ… In other words, like many missionaries who followed, Paul is assuring his supporters that the good work of giving which they began will be completed by God with significant impact for Christ through Paul’s ministry to others.⁴²

As noted above, the construction in 1:6 may not require the good work to continue as an ongoing human activity by the Philippians themselves.⁴³

If their gifts and participation with Paul are carried on by the Lord himself in the lives of others (Dillow’s third option), Volf’s objection does not hold. In this interpretation, there is a literal sense in which God continues to carry on their partnership until the parousia.⁴⁴ As individuals come to faith in Christ through the believers’ financial support of the Gospel, and these new believers in turn carry on the message of salvation to others down through the ages, those sacrificial gifts continue to be perfected.⁴⁵

If Dillow’s first or second option⁴⁶ is adopted, Paul’s confidence (pepoitJws)⁴⁷ in God’s work among them could be construed as a pastoral anticipation and optimism about the future partnership of the Philippians, i.e., an expectancy rather than an infallible certainty. An examination of peitJw (perfect, “to be confident”) in the book (1:14, 25; 2:24; 3:3, 4) could suggest this. For example, in 1:25 Paul expresses a confidence (peitJw) that he will soon be released from prison for the benefit of the Philippians. Swift observes that, in mentioning his confidence here, the apostle was exemplifying the ability to “discern what is best” (1:10).⁴⁸ Along similar lines, Kent remarks that the confidence in 1:25 “represents [Paul’s] personal conviction based on what seemed to be probable in the light of all the factors.”⁴⁹ The same conception may be true for 1:6. Paul’s statement about his confidence—using Kent’s words—”represents his personal conviction based on what seemed to be probable in the light of all the factors” concerning the Philippians’ past and current (“until now,” 1:5) faithfulness in partnership.⁵⁰

II. Exegetical Considerations from Verse 7

Paul’s confidence expressed in 1:6 does not seem to be placed solely in the work of God’s sovereignty.⁵¹ Verse 7 adds the human side to the “good work” God began among the Philippians.⁵² Here Paul states “the ground of his hoping well of them.”⁵³ In other words, v 7 supplies the subjective rationale for Paul’s confidence.⁵⁴ Here he brings to the forefront the dual subject behind v 6:⁵⁵ “it is only right for me to think this about all of you” (hyperpanto„nhymo„n). Paul is not contradicting the divine origin of the “good work.” God is indeed the source of all the believer’s good deeds. But Paul brings to the surface the human side of this action as well.⁵⁶

The apostle also notes in v 7 the cause of his optimistic thoughts about the future ministry of God among them in carrying on their joint partnership with Paul in his missionary labors. It is “because (dia to) you hold me in your heart”⁵⁷ (NRSV). Most versions and commentators translate this phrase as Paul’s love for the Philippians rather than their love for him. But there are valid reasons syntactically, contextually⁵⁸ and grammatically⁵⁹ to find here another expression of the Philippians’ love and gift. Because of their love for him, i.e., their partnership with him in the Gospel, Paul is able to anticipate what God will do among them in the future.

One could hardly claim that the Philippians’ “good work” of missionary partnership was a result of self-righteousness. On the contrary, like Paul, they had participated in grace (caris, 1:7). In this context grace cannot be soteriological or redemptive grace.⁶⁰ Taking the “grace” as redemptive grace forces the interpreter to ignore the parallel between v 5 and v 7.⁶¹ In addition, the experience of this grace as outlined in v 7 is specifically related to Paul’s recent imprisonment, in which he is fulfilling his appointment as an apostle to defend and confirm the truth of the Gospel (cf. 1:16–17).

Some conclude that the grace in 1:7 is the enabling sufficiency that both Paul and the Philippians experienced in order to promote the Gospel, even in suffering.⁶² This is thought to be supported by the verbal form carizomai (“to give, grant”) in 1:29. But as Barry observes, “It is true that in verse [29 and] 30, he [Paul] speaks of the Philippians as having themselves to undergo ‘the same conflict’ as his own; but the expression ‘in my bonds, &c.,’ can hardly be satisfied simply by this kind of fellowship.”⁶³ Paul is in chains, the Philippians are not. They have shared with him (sygkoinwnhsantes) in his afflictions (4:14). In other words, the focus in 1:7 (and 4:14) is surely on Paul’s sufferings, not on the Philippians’.

Another possibility is that “grace” defines Paul’s apostolic gift and the accompanying privileges and/or hardships (Eph 3:8; Rom 1:5; 15:15–16; Gal 2:9).⁶⁴ As a result, the Philippians participate in Paul’s suffering and proclamation in an ideal, rather than a real sense.⁶⁵ The text could then be read as in the KJV, “partakers of my grace,” making the grace more exclusively Paul’s.⁶⁶

But in light of previous conclusions in this article, it is quite appropriate to draw interpretive help from the only other passage where caris is mentioned as experienced by the Philippians: 2 Cor 8:1-5.⁶⁷ It is here that Paul brings together koino„nia and caris⁶⁸ (2 Cor 8:4)⁶⁹ in a similar way to that in Phil 1:5–7. In 2 Cor 8, the grace given in the Macedonian church was the “grace of giving” (2 Cor 8:7, NIV).⁷⁰ It seems reasonable, then, to conclude that the experience of grace for Paul involved his call to defend the Gospel as the apostle to the Gentiles (cf. Rom 1:5). But the grace experienced by the Philippians was the grace of sacrificial giving to meet Paul’s needs and to advance the cause of the Gospel he defended.⁷¹ In both cases, the experience of grace was real, not merely ideal.

III. Conclusion

Of all of Paul’s congregations, he was especially thankful to the Philippians. Their partnership (koino„nia) with him began early in the history of their church when Philippian believers sent financial help to Paul. They were concerned for his personal needs. But they also cared about spreading the Gospel. So they joined in partnership with Paul— including a recent gift to him in prison. Up to now, they had maintained this joint missionary endeavor.

While disunity threatened to undermine their own progress in the faith (1:27; 2:2-4, 14; 4:3-4) and to destroy the “good work” of their partnership, the apostle was confident in the Lord that either 1) they would respond to his exhortations, or 2) God would carry on the good work through others. If they continued to obey as in the past (2:12), God would also bring to completion at the day of Christ the gifts and partnership that he himself initially inspired among them. Their good work would result in a full reward at the Bema, the Judgment Seat of Christ (2 John 8).

Nothing in the details surrounding Phil 1:6 or in the terms of the verse itself can be adduced to substantiate the claim that sanctification is guaranteed to the Christian. In reality, the verse says nothing about the specific nature of salvation or the process of sanctification, precisely because such subjects are far removed from the actual intent of the passage. Eadie has stated well a similar conclusion:

Those who maintain the doctrine of the perseverance of the saints, take proof from this verse, though certainly without undisputed warrant, and it must be in the form of development; for it refers to a particular action, and is not in itself a general statement of a principle …⁷²

Phil 1:6 is not a text on which to build a doctrine of salvation or deterministic sanctification. Instead, it is a rich text for advancing a theology of stewardship and missions. Sacrificial financial investments to promote the cause of Christ—made by faithful believers who are motivated by God Himself—will reap rich spiritual dividends in this life⁷³ and eternal rewards in the next. Paul was eager for the profit that was accruing to the Philippians’ heavenly account (4:17). J. B. Phillips’s rendering of v 17 is very helpful: “It isn’t the value of the gift that I am keen on, it is the reward that will come to you because of these gifts that you made.”⁷⁴

We should be no less eager for the same profit to come to ourselves and others.

¹ Unless noted otherwise, English translations will be taken from the New American Standard Bible.

² Judith M. Gundry Volf, Paul and Perseverance: Staying In and Falling Away (Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 1990), 33, calls this term the crux interpretum to the meaning of 1:6.

³ Of all the commentators I have studied who take the traditional view of 1:6, only Lenski is consistent in interpreting 1:5–7 as a unit with all three verses portraying the Philippians’ “fellowship” in faith and adherence to the Gospel (salvation); R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Paul’s Epistle to the Galatians, Ephesians, and Philippians (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1937), 708–715. He reluctantly admits on p. 715 that the gift is in the background of the unit, but the koino„nia would be fully possible without the gift. Peter T. O’Brien, Introductory Thanksgivings in the Letters of Paul (Leiden: E. J. Brill, 1977), 22–23, 45; and Paul Schubert, Form and Function of the Pauline Thanksgivings (Berlin: A. Topelmann, 1939), 78, conceive of the unit as moving from the specific to the general (1:3, the gift; 1:5, the broad cooperation in advancing the Gospel; 1:6, eschatological salvation). Other commentators understand Paul to be moving from the Philippians’ partnership (1:5) to God’s gift of salvation (1:6) back to the Philippians’ partnership (1:7). Cf. William Hendriksen, Exposition of Philippians (Grand Rapids: Baker Book House, 1962), 51; Ralph P. Martin, Philippians, Tyndale New Testament Commentaries, ed. R. V. G. Tasker (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1959), 60–62; Volf, Perseverance, 37–38; Gordon D. Fee, Paul’s Letter to the Philippians, New International Commentary on the New Testament, ed. Ned B. Stonehouse, F. F. Bruce, and Gordon D. Fee (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1995), 90. Moisés Silva, Philippians, Baker Exegetical Commentary on the New Testament, ed. Kenneth Barker (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), 51, goes so far as to interpret 1:6 as a contrast with 1:5 rather than a continuation. As will be seen below, this is contextually and exegetically unlikely, if not impossible.

⁴ Gerald F. Hawthorne, Philippians, Word Biblical Commentary (Dallas: Word Publishing, 1983), 21. Timothy Dwight also equates the “good work” with the koino„nia of v 5: H. A. W. Meyer, Critical and Exegetical Handbook to the Epistles to the Philippians and Colossians, and to Philemon, 4th ed., translated by John C. Moore, rev. and ed. by Wm. P. Dickson, preface and supplementary notes by Timothy Dwight (New York: Funk & Wagnalls, 1889),48, .

⁵ “By ergon agathon [“good work”] is not meant vaguely and generally a work of faith and love … but that special good work, that koino„nia, which the apostle has just particularized”; John A. Eadie, A Commentary on the Greek Text of the Epistle of Paul to the Philippians, ed. W. Young, reprint ed. (Grand Rapids: Baker Book House, 1979),11.

⁶ Volf, Perseverance, 37, objects to this interconnection between vv 5 and 6: “The text offers no compelling reasons to identify koino„niahymo„n eis toeuangelion with ergonagathon. Rather, a differentiation between the two seems more apparent.” She adds later (ibid., 40), “the difference in time spans of the activities (acri tou nun, ‘until now’ v. 5, but acri he„merasCristou Ie„sou, ‘until the day of Christ Jesus,’ v. 6) also speaks for a differentiation between the phrases.” But contrary to Volf, the difference in time spans in vv 5 and 6 does not require that the activities be distinct. Even Lenski, Philippians, 709, who interprets both verses to relate to salvation, believes that “He who began” (1:6) picks up the phrase “from the first day.” Also in agreement with the identity of these phrases in vv 5 and 6 are Fee, Philippians, 85-86, nn. 64, 88; George Panikulam, Koino„nia in the New Testament: A Dynamic Expression of Christian Life (Rome: Biblical Institute Press, 1979),84–85; L. A. Wiesinger, Biblical Commentary on St. Paul’s Epistles to the Philippians, to Titus, and the First to Timothy, Clark’s Foreign Theological Library, trans. by John Fulton (Edinburgh: T. & T. Clark, 1851),31.

Even seeing some distinction between vv 5 and 6 does not preclude taking v 6 as a reference to the Philippians’ financial assistance. Zane C. Hodges, The Gospel Under Siege: Faith and Works in Tension, rev. and enlarged ed. (Dallas: Redención Viva, 1992); 95, implies 1:5 refers to all of the Philippians’ previous gifts, but 1:6 speaks only of their most recent gift. He understands the singular ergon agathon (“good work”) as a reference to one specific gift. We must admit this possibility. Even if this is accepted, “good work” becomes a collective or corporate response of numerous good deeds (gifts) of individuals in the congregation.

On the other hand, the singular ergon agathon may be collective, viewing the Philippians’ gifts as a whole in a united partnership. The use of the Greek phrase (in the singular) elsewhere in the NT is ambiguous. Excluding Phil 1:6, it only occurs ten times. All but two references employ a construction with pan (“every good work”), a construction that cannot be equally compared with Phil 1:6. However, the exceptions (Rom 2:7; 13:3) could be considered collective. Another collective construction using kalon ergon is found in 1 Tim 3:1, where the whole ministry of an elder is summed up with the singular, “good work.”

But the fact that “good work” (v 6) can be equated with “partnership” (v 5) is enhanced by the following consideration. In Part 1 of this article (see fn 68 there), the phrase “the first day until now” (1:5) was seen to parallel 4:15, “at the first preaching of the gospel,” lit. “in the beginning (arch)of the gospel.” The phrase in 4:15 describes the time in Paul’s ministry after leaving Macedonia when the Philippians gave their recent gift. Cf. Dieter Georgi, Remembering the Poor: The History of Paul’s Collection for Jerusalem (Nashville: Abingdon Press, 1992), 191, n. 42. The parallel between 1:5 and 4:15 may help confirm the interconnection of v 5 with v 6 since arce„ (“beginning”) in 4:15 is etymologically related to enarcomai (“begin”) in v 6.

⁷ Silva, Philippians, 51. For a similar linking of 2:12–13 with 1:6, cf. Hendriksen, Philippians, 54; Marvin R. Vincent, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles to the Philippians and to Philemon, International Critical Commentary (New York: Charles Scribner’s Sons, 1897), 8; and by allusion, Ben Witherington III, Friendship and Finances In Philippi: The Letter of Paul to the Philippians (Valley Forge, PA: Trinity Press International, 1994), 38.

⁸ Interpreting 2:12 as a soteriological concern is highly dependent on the nuance of the English translation of katergazomai as “work out.” This, however, is not a translation ever used elsewhere for this Greek verb (found 22 times in the NT) in such versions as the KJV, NASB, RSV, NRSV, or NIV. The more natural translation is simply, “accomplish” or “produce.” William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, trans. from Walter Bauer, 2nd ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1979), s.v. “katergazomai,” 421 (hereafter referred to as BAGD), while translating the verb, “work out” in Phil 2:12, places the verse under the heading, “bring about, produce, create.” But unless so„te„ria (“salvation”) refers to a deliverance other than from eternal condemnation, translating the 2:12 phrase as “accomplish your salvation” presents formidable problems for a soteriological approach to the verse. The Roman Catholic Jerusalem Bible boldly renders the phrase, “work for your salvation.” Similarly, the Good News translates, “keep working to complete your salvation.” These translations are not incorrect if one approaches swthria in a non-soteriological manner.

⁹ For example, cf. 1:22, karpos ergou (“fruitful labor”) and 2:30, to ergon Cristou (“the work of Christ”). Most of the other cognates have a similar focal point: 2:25, synergon (“fellow worker”); 3:2, tous kakous ergatas (“the evil workers”); 4:3, synergo„n mou (“my fellow workers”). The one remaining compound is more general: 3:21, te„n energeian (“the exertion [of the power that He has]”).

¹⁰ Hawthorne, Philippians, 96. His defense is found on pp. 97–100. Cf. also Martin, Philippians, TNTC, 110–13; ibid., Philippians, New Century Bible (Greenwood, SC: Attic Press, 1976), 102–104; Robert C. Swift, “The Theme and Structure of Philippians,” Bibliotheca Sacra 141 (July–September 1984): 245. A slightly more preferable slant on “salvation” (swthria) in 2:12 is that of Hodges, The Gospel Under Siege, 96–99. He proposes that the “deliverance” is realized in honoring Christ in the midst of suffering. This nuance receives support in Paul’s parallel explanatory statement that his own “salvation” (so„te„ria) could be accomplished as Christ was exalted in his body, in life or in death (1:20). But this “salvation” also depended on the Philippians’ prayers for him (1:18).

¹¹ Fee, Philippians, 235.

¹² Silva, Philippians, 137.

¹³ Even if 2:12–13 has reference to eternal salvation, the clause, “for it is God who is at work in you, both to will and to work for [His] good pleasure” (v 13), can’t imply divine sovereignty or support a doctrine of perseverance. Otherwise, God must be blamed every time a Christian sins. In other words, if this perseverance doctrine is biblical, any sin in the Christian must mean that at that point God stopped His work of sovereignly moving the Christian to will and to act according to the divine pleasure.

¹⁴ Alvin L. Baker, “Eternal Security Rightly Understood,” Fundamentalist Journal (September 1984): 20; Silva, Philippians, 52; Homer A. Kent, Jr., “Philippians,” Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1978), 11:107; Fee, Philippians, 86, n. 63; O’Brien, Thanksgiving, 26.

¹⁵ It is at this very point that the perseverance doctrine enters various contradictions. Silva, Philippians, 52, reasons that the evidence in the Galatians was so small that “Paul could not presume on the genuineness of their faith so as to exclude the possibility of their perdition (4:11, 20; 5:4).” On the other hand, Paul’s “assurance that the Philippians will persevere to the end arises from the external, visible evidence that their lives provided.” Yet, contrary to Silva, Paul addresses the Galatians as “brothers” nine times (1:11; 3:15; 4:12, 28, 31; 5:11, 13; 6:1, 18), mentions that God “called” them (cf. Rom 8:30; to be called is to be justified and eventually glorified), and reminds them that their genuine beginning as true Christians (3:3) was confirmed by the miraculous activities of the Spirit among them (3:5). Paul certainly feared his labors among the Galatians might be in vain (Gal 4:11). But the potential for his labors being in vain among the Philippians also existed (Victor C. Pfitzner, Paul and the Agon Motif: Traditional Athletic Imagery in the Pauline Literature [Leiden, Netherlands: E. J. Brill, 1967], 107) should they fail to hold fast (not “hold out,” NIV) the word of life (2:16). Also, perseverance theology can view Phil 1:6 as Paul’s absolute confidence about the enduring quality of the faith of the Philippians, yet view 3:11–12 as Paul’s doubts about his own perseverance and final redemption (Silva, Philippians, 192–93).

¹⁶ Volf wants to avoid any implications for Phil 1:6 from the use of human subjects in Gal 3:3. She holds that enarcomai (“begin”) and epiteleo„ (“complete”) in Galatians are intransitive, but in Philippians they are transitive. She adds: “The beginning and completion (of the Christian life) in Gal 3:3 is attributed not to the readers’ activity but to the activity of the Spirit or the flesh, as the instrumental datives pneumati and sarki indicate …” (Perseverance, 40, n. 195). But it is surely the “readers’ activity” to which Paul refers when he asks, “are you now being perfected by the flesh?” Even if the datives are taken as instrumental, the subject of the activity in both verbs is the Galatians themselves.

¹⁷ BAGD, s.v.epiteleo„, 302, translates, “you have begun in the Spirit; will you now end in the flesh [italics added]?” .

¹⁸ Ibid., s.v. proenarcomai, 705.

¹⁹ Silva, Philippians, 52, n. 18, however, rejects this meaning in Phil 1:6, objecting that Gal 3:3 is a “closer parallel” than 2 Corinthians 8, and “Paul can hardly mean that the Philippians must raise yet another offering for the Last Day.” Volf also objects: “But to what activity which the Philippians had begun and were certain to finish could Paul be referring here? Not a financial contribution, for Paul had just received a gift from the Philippians and can now say, ‘I have everything and abound, I have been filled’ (4:18)” Perseverance, 40. Kent’s reasoning is similar: “Paul would not have hinted that their gift was only a beginning, and that more should follow” (“Philippians,” 105). However, that a financial understanding of 1:6 must imply that Paul is asking for additional gifts is a non sequitur. For example, Joseph C. Dillow, The Reign of the Servant Kings: A Study of Eternal Security and the Final Significance of Man (Hayesville, NC: Schoettle Publishing Co., 1992), 206, views the completion of the “good work” as the multiplied fruit in the lives of others through the Philippians’ financial partnership in Paul’s defense of the Gospel. Yet he rejects the implication that Paul is teaching that the Philippians’ contributions should continue until Christ returns.

Viewed from another perspective, Paul may be hinting that the Philippians should continue their partnership with sacrificial giving until the Lord returns. He told them, “Not that I am looking for a gift, but I am looking for what may be credited to your account” (4:17, NIV). What faithful pastor would not encourage his congregation to give sacrificially in order to promote the Gospel, and to believe that God will richly reward their giving at Christ’s return? Paul wrote 2 Corinthians 8–9 for the very reason of motivating the Corinthians to give financially.

²⁰ Some commentators see 2 Corinthians 9 as a separate letter from chap. 8. E.g., Ralph P. Martin, 2 Corinthians, Word Biblical Commentary (Dallas: Word Publishing, 1986), 249–50; Hans Dieter Betz, 2 Corinthians 8 and 9: A Commentary on Two Administrative Letters of the Apostle Paul, ed. George W. MacRae (Philadelphia: Fortress Press, 1985), 27–36. To the contrary, the two chapters are to be handled as a unit of thought. In defense of the unity of chaps. 8–9, see Charles H. Talbert, “Money Management in Early Mediterranean Christianity: 2 Corinthians 8–9,” Review and Expositor 86 (1989): 359–61; Stanley K. Stowers, “PERI MEN GAR and the Integrity of 2 Corinthians 8 and 9,” Novum Testamentum 32 (1990): 340–48; Victor Paul Furnish, II Corinthians, Anchor Bible (Garden City, NY: Doubleday and Co., 1984), 429–33.

²¹ J. B. Lightfoot, St. Paul’s Epistle to the Philippians, reprint ed. (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1965), 84; William Barclay, The Letters to the Philippians, Colossians, and Thessalonians, reprint ed. (Philadelphia: Westminster Press, 1975), 16; James Hope Moulton and George Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament (London: Hodder and Stoughton, 1930), s.v. enarcomai, 211; H. C. G. Moule, Philippian Studies: Lessons in Faith and Love (Westwood, NJ: Fleming H. Revell Co., n.d.), 26. Denying the ritual sense in the word, see J. Hugh Michael, The Epistle of Paul to the Philippians, Moffatt New Testament Commentary (London: Hodder and Stoughton, Ltd., 1928), 12; Gerhard Delling, s.v. telos, Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, trans. by Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1965), 8:62, n. 5 (hereafter TDNT).

²² The words thysia (“offering,” 2:17; 4:18) and leitourgia (“service,” 2:17, 30) are common sacrificial terms Paul employs in Philippians to describe the giving of money to his needs. Phil 4:18 and Heb 13:16 are perhaps the clearest verses to show that sacrificial giving is a priestly activity accomplished by the NT believer-priest. (Cf. also leitourgia, “service,” in 2 Cor 9:12 and leitourgeo„, “to serve,” in Rom 15:27, both in financial contexts. The latter verse also employs the verb koino„neo„.) .

²³ The collection project discussed in 2 Corinthians 8–9 has as its purpose the unity of the Jewish and Gentile churches. Paul S. Minear, The Obedience of Faith (Naperville, IL: Alec R. Allenson Inc., 1971), 5; C. Thomas Rhyne, “II Corinthians 8:8–15,” Interpretation 41 (October 1987): 408; Talbert, “2 Corinthians 8–9,” 360; Richard R. Melick, Jr., “The Collection for the Saints: 2 Corinthians 8–9,” Criswell Theological Review 4 (1989): 99, 102–103. In a similar way, Paul viewed the financial gift of the Philippians as a tangible sign of their unity with one another and with his mission. It is widely recognized that Paul’s letter was written to correct disunity in the church at Philippi. The specific disunity centered around two women (4:2). We suggest that the gifts given to Paul were bound up in the disunity in the church and between these two women. Having been directly and publicly named in the letter is significant in itself, highlighting the problem they had. Further, “their feud [must have been] particularly disruptive for Paul to name them specifically” David E. Garland, “The Composition and Unity of Philippians,” Novum Testamentum 27 (1985): 172. Theodor Zahn, Introduction to the New Testament, translated by Melancthon Williams Jacobus and John M. Trout et al., reprint ed. (Grand Rapids: Kregel Publications, 1953), 1:530 is right in stipulating that the problem among these two women must have been congregational, not personal. Paul describes these two women as those who have “struggled together” (synathleo„) with him and were “fellow workers” (synergos) (4:3). These appellations cannot mean that they traveled together with the apostle in his missionary endeavors. The word synatJlew appears in the NT only in 4:3 and 1:27. In 1:27 the whole congregation is challenged to “struggle together” for the faith of the Gospel. The word synergos is applied to Epaphroditus (2:25), but not in the sense that he worked side by side with Paul in evangelism during Paul’s imprisonment. The word appears in the verse with apostolos (“messenger”) and leitourgos (“minister”). For the significance of the latter word in financial concerns, see leitourgeo„ (“to serve”) and leitourgia (“service”) in n. 22 above. As Georgi, Remembering the Poor, 63, notes, the former word (apostolos) is used of the delegates who conveyed the Gentile collection to Jerusalem (2 Cor 8:23). Clement is also called a synergos (“co-worker,” 4:3), but did not seem to have traveled with Paul. Garland, “Unity of Philippians,” 151, n. 36; cf. also Colin O. Buchanan, “Epaphroditus’ Sickness and the Letter to the Philippians,” Evangelical Quarterly 36 (1964): 159.

It is possible that these women (1) hosted Paul as Lydia did during one of his visits to Philippi; or (2) had significant ministries among other women or among widows (cf. Dorcas, Acts 9:39). They could not be among the elders or deacons of the church (1:1) since Paul did not allow women to hold these offices (1 Tim 3:2, 8; Titus 1:6; however, there may be a role of deaconess in 1 Tim 3:11). But more probable is that these two women were known to have made substantial contributions to Paul’s ministry. Francis X. Malinowski, “The Brave Women of Philippi,” Biblical Theology Bulletin 15 (April 1985): 61, adds, “From what we see in Acts 16 and in the letter to the Philippians and the two references to Macedonian churches (2 Cor 8–9 and Rom 15:25–29) we are compelled to keep in the foreground that financial actions were important to the Philippians and Paul, and constituted a vivid proof of their mutual admiration and love. And this Philippian financial generosity began with women. Its unusual continuance we can confidently suppose was due to such female influence.” It is apparent that the first convert to the faith in Philippi, Lydia, was a woman of apparent wealth. This is derived from the fact that Lydia (1) was a “dealer in purple cloth” (Acts 16:14, NIV) and purple cloth was a symbol of wealth (Melick, “Collection for the Saints,” 106, n. 34); (2) may have had servants (Acts 16:15); (3) was originally from Asia Minor (Acts 16:14) and may have traveled in her business; and (4) was financially able to host Paul (Acts 16:15, 40). Melick, in the same place, also suggests there were influential Romans in the early Philippian church because the city was a Roman colony and because of the reference to Caesar’s household (Phil 4:22). Some of these could have been wealthy women (cf. Luke 8:3). Lydia was one who from the first gave freely to Paul (cf. Acts 16:15). This congregation as a whole was composed of those who were experiencing deep poverty (2 Cor 8:2). So, we may conjecture that if Euodia and Syntyche were affluent and contemplated discontinuing their financial contributions to Paul because of some rivalry, others may have lost motivation to give. Perhaps they thought that their gifts would be too insignificant without the assistance of a few who were wealthy.

²⁴ The grace (caris) of the Lord Jesus is mentioned in 2 Cor 8:9. In analyzing this verse, nearly every commentator mentions Phil 2:6–11 as the closest parallel in thought; John Reumann, “Contribution of the Philippian Community to Paul, and to Earliest Christianity,” New Testament Studies 39 (1993): 452. Melick, “Collection for the Saints,” 102, believes the kenwsis passage lies behind Paul’s thoughts in 2 Cor 8:9. Cf. also Rhyne, “II Corinthians 8:8–15,” 411–12; Martin, 2 Corinthians, 263; Furnish, II Corinthians, 417; Panikulam, Koino„nia, 51–52; Betz, 2 Corinthians 8 and 9, 62; C. K. Barrett, The Commentary on the Second Epistle to the Corinthians, Harper’s New Testament Commentaries, gen. ed. Henry Chadwick (New York: Harper and Row Publishers, 1973), 218. Surely Paul saw the generosity of the Philippian church in financial matters as a kind of “self-emptying” (Phil 2:7–8) similar to that of Christ (Malinowski, “Brave Women,” 61). As 2 Cor 8:5 speaks of it, “they first gave themselves to the Lord and to us by the will of God.” Christ’s example in both passages forms the motivation for humble, sacrificial giving of every kind—my money or myself to God and others. But Volf, Perseverance, 37–38, 43, goes too far in her view that Paul intentionally portrayed salvation in 2 Cor 8:9 as a “good work” parallel to almsgiving and parallel to the ergon agathon of 2 Cor 9:8. This is a major support for her opinion that Paul moves from the Philippians’ “good work” of giving financial aid for Paul (Phil 1:5) to the “good work” of God in which he gives salvation to them (1:6). The telltale absence of the phrase ergon agathon as a reference to salvation in 2 Cor 8:9 makes this exegesis rather strained. In addition, the “good work” in 2 Cor 9:8 is too far removed contextually from 8:9 (a whole chapter) to read the phrase or concept into 8:9 without clear verbal clues.

²⁵ The verb carizomai is used in 1:29 and 2:9.

²⁶ The good deeds in this verse “have a yet narrower religious sense and refer to charitable deeds, especially material aid (cf. v. 9 and the larger context)” (Volf, Perseverance, 33–34). She argues that the Corinthians’ beginning and completing of their contribution to the Jerusalem collection is therefore considered contextually to be a good work in the technical sense. Ibid., 43, n. 211.

²⁷ “Righteousness” in 2 Cor 9:9–10, since it is in an OT quotation, should be read in light of the Jewish concept of righteousness as almsgiving and good works to be rewarded by God in the future life (Panikulam, Koino„nia, 55; Volf, Perseverance, 43).

²⁸ While understanding “good work” as referring to salvation, Volf, Perseverance, 34, 46, acknowledges that Paul never used the Greek phrase elsewhere with God as the subject. In fact, in all of Jewish and Christian literature, she is able to find only one reference to the Greek phrase with God as subject (1 Clement 31:7). Even in this reference, God’s “good work” is not salvation but his handiwork in physical creation. Additionally, 1 Clement 33:1 uses the phrase, “let us be zealous to accomplish every good work” (pan ergon agathon epitelein)—an interesting verbal parallel to Phil 1:6. But Volf, ibid., 40, n. 194, contends that the absence of the companion verb enarcomai makes the parallel insignificant. This objection is not persuasive (cf. again, 1 Clement 33:7, “With good works [energoisagathois] all the righteous have been adorned.”) The remaining arguments to support her view focus on passages and texts that view God as altruistic—feeding the poor, healing the sick, etc. In conclusion, she believes that Paul “could also have used a technical term [‘good work{s}’] from this [Jewish/Christian] tradition to characterize a divine work” (ibid., 36). What is meant is that Paul could have used a technical term used exclusively for human charity and adopted it for God’s generosity in giving salvation. This is an enormous exegetical leap.

²⁹ The word ergon (“work, deed”) modified by agathos (“good”) occurs 14 times in the NT (Acts 9:36; Rom 2:7; 13:3; 2 Cor 9:8; Eph 2:10; Phil 1:6; Col 1:10; 2 Thess 2:17; 1 Tim 2:10; 5:10; 2 Tim 2:21; 3:17; Titus 1:16; 3:1). It never refers to “salvation.” In each NT use the focus is on believers meeting the practical, earthly needs of others. Occasionally the phrase contains obvious overtones of financial or material giving (Acts 9:36; 2 Cor 9:8; and perhaps 1 Tim 5:10). Cf. also the verbal form, agathoergein (“to do good”) in 1 Tim 6:18, where material sharing is in view and the word koino„nikos (“generous”) occurs. The other occurrence of this compound verb is used with God as the subject, but not of salvation (“he did good and gave you rains from heaven and fruitful seasons,” Acts 14:19). Theologically, we may refer to our salvation as a “good work” effected by God, but there are no grounds for this exegetically in the Greek phraseology of Phil 1:6.

Even synonymous constructions cannot produce an example of the phrase “good work” as describing God’s redemptive plan or employing God as the subject of the work. Phrases with ergon + agathos are probably synonymous with ergon + the adjective kalos (“good, beautiful”) as seems evident from 1 Tim 5:10 (cf. also 6:18). All 16 uses of the latter construction speak of deeds of human kindness (Matt 5:6; 26:10; Mark 14:6; John 10:32, 33 [used of our Lord’s earthly ministry]; 1 Tim 3:1; 5:10, 25; 6:18; Titus 2:7, 14; 3:8, 14; Heb 10:24; Jas 3:13; 1 Pet 2:12). All other uses of synonymous constructions are restricted to human action: agathopoios (“doing good,” 1 Pet 2:14); agathopoïa (“doing good,” 1 Pet 4:19); agathopoieo„ (“do good,” Mark 3:4 [Majority Text]; Luke 6:9, 33 [twice], 35; 1 Pet 2:15, 20; 3:6, 17; 3 John 11); poieo„ + agathon as a substantival direct object (“to do good,” Rom 7:19; 13:3; Eph 6:8; 1 Pet 3:11); and poieo„ + kalon as a substantival direct object (“to do good,” Rom 7:21).

The only appearances of ergon modified by agathos in the LXX are found in Job 21:16 and Sirach 39:33. In Job, God is not the agent and the subject is not salvation. The phrase (translated “prosperity” in the NASB, NIV, NKJV, NRSV) is not helpful otherwise. Sirach uses agathos as a predicate adjective: “All the works of the Lord are good” (NRSV). The works belong to God, but the reference to good is generic.

³⁰ Lenski, Philippians, 709–10, holds that the lack of an anaphoric article (or article of previous reference) with “good work” (1:6) confirms the fact that this phrase cannot refer back to koino„nia in 1:5. Volf, Perseverance, 40, insists that the lack of the demonstrative adjective (“this good work”) confirms the same thing. In answer to these arguments, it should be noted that (1) when the anaphoric article is employed to address that which is known from the previous passage, the identical noun is repeated. For example, cariti (“grace,” Eph 2:5) with te„cariti (“by [the] grace,” Eph 2:8); Damaskon, (“Damascus,” Acts 9:2) with te„Damasko„ (“to [the] Damascus,” Acts 9:3). The use of an anaphoric article in 1:6 would only be appropriate if Paul employed te„nkoino„nian(“the partnership”) in v 6. On the anaphoric article, see F. Blass and A. Debrunner, A Greek Grammar of the New Testament and Early Christian Literature, trans. by R. W. Funk (Chicago: University of Chicago Press, 1961), §25 and §258 (hereafter BDF). (2) The repetition of the demonstrative adjective would be awkward in this verse: “confident of this (toutou) very thing, that he who began this (toutou) good work.” (3) The absence of the article alone cannot negate the possibility that a conceptual link exists between “partnership” (1:5) and “good work” (1:6). The contextual and exegetical clues mentioned throughout this article are what support the identification of these phrases. The link is conceptual, not grammatical. (4) It can be argued that the absence of the article with ergon agathon (“good deed”) is less harmonious with the traditional view. Moule, Philippian Studies, 26, n. 2, seems to observe the incongruous nature of the anarthrous construction for the traditional view. He reasons that the article must be supplied in English since “the reference is to the work of works” (italics original). But if salvation is behind Paul’s thinking, why did he not write, “the good work” (to agathonergon), rather than, “a good work,” since salvation is the acme of all God’s good works for mankind? The anarthrous construction in 1:6 is best suited to the view that “good work” points to the missionary partnership of the believers in Philippi. Translating the phrase as “a good work” leaves open the possibility of other good deeds that God had begun or will begin (and complete) in the Philippians.

³¹ The “good work” is “that of advancing the Gospel by human means, and in this instance by the Philippian church” (italics original), but it “was not a human accomplishment in which they could take personal pride or credit. God had initiated a divine work (‘began,’ 1:6)”; Hawthorne, Philippians, 21.

³² The word enarcomai means “to make a beginning.” The prepositional prefix in the word does not require the idea of “in” or “within.” The use of the verb in Gal 3:3 demonstrates this fact; ibid., 21.

³³ Hawthorne adopts the instrumental use (“by means of”), reasoning that the work of God in creation lies behind Paul’s thoughts (ibid.). As God created by his Word, he has now begun another good work by the Philippians—his human agents. Cf. O’Brien, Thanksgiving, 27, who sees in the “good work” of 1:6 the new creation that alludes to and parallels God as Creator in the OT. We agree with Silva, Philippians, 51–52, that such an allusion to creation is very indirect, if even existent. Also, the LXX of Genesis consistently uses kalos (“good, beautiful”) rather than agathos (“good”) for God’s work of creation. “Why would Paul have used the synonym agathon if he meant to refer to the Genesis description of God’s good work?” (ibid., 51).

³⁴ Even to argue that en hymin must mean “in each of you individually” does not contradict the conclusion that the good work is the Philippians’ partnership with Paul. Every good deed done by the Christian first takes place in the heart by faith. But nothing in the text demands that the Philippians will persevere in their heart response that led to their gift to Paul’s mission.

³⁵ Silva, ibid., 107, translates 2:5, “Adopt [then] this frame of mind in your community …” (italics added).On the other hand, he resists this approach in 2:13. But Hawthorne, Philippians, 96, 100–101, is more in keeping with the context to translate 2:13, “For the one who effectively works among you creating both the desire and the drive to promote good will is God” [italics added].

³⁶ Also favoring this translation: NRSV; Delling, s.v.telos, TDNT, 8:62. Second Corinthians 8:1, referring to the Philippians’ generosity, is a parallel: “the grace of God which has been given in the churches [en tais ekkle„siais] of Macedonia.”

³⁷ Volf, Perseverance, 40–41, is probably correct to argue that epiteleo„ must have a telic significance (“finish”) when used with enarcomai (“begin”). But the following temporal reference acrihe„merasCristouIe„sou (“until the day of Christ Jesus”) requires an ongoing process that goes uncompleted in this life. Therefore, epiteleo„ is best translated as a progressive future, “carry on to completion” (cf. the NIV). If the “good work” speaks of the participation in the Gospel, especially by means of giving, a harmony exists with Paul’s metaphor for Christian giving (2 Cor 9:6, 10; Gal 6:7–8) as a sowing (beginning) and reaping (finishing).

³⁸ I am indebted to Zane Hodges for this suggestion.

³⁹ This phrase (1:10; 2:16) carries the thought of the testing and evaluation of the believer’s works (2 Cor 5:10; Rom 14:10; 1 Cor 3:12–15); cf. Michael, Philippians, 13; Volf, Perseverance, 41, n. 201; Lightfoot, Philippians, 84; Kent, Philippians, 105–106, 108. Kent is correct in making some distinctions between “the day of Christ” and the “day of the Lord” (ibid.).

⁴⁰ Volf, Perseverance, 41.

⁴¹ John Calvin, The Epistle to the Philippians, reprint ed. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1965), 229–30.

⁴² Dillow, Reign of Servant Kings, 206.

⁴³ While the absence of enhymin (“among you”) in the last clause of 1:6 could imply that the good work is completed through others, I could not find a similar construction that demonstrates this possibility. On the other hand, it is natural to imply that where no change is made, en hyminis to be understood. Philippians 2:13 provides a parallel: “For it is God who works among you [en hymin] to will and to act [implied, en hymin] for mutual goodwill” (author’s translation). Cf. also, Luke 22:26, “Instead, the greatest among you [en hymin] should be like the youngest [implied, enhymin], and the one who rules [implied, en hymin] like the one who serves [implied, enhymin].”

⁴⁴ Hodges explains how this truth relates to the book of Philippians itself. “In fact, this very epistle can be seen as part of the fruit which that ‘good work’ produced, since the Philippians’ gift occasioned the letter. Whatever spiritual impact Paul’s letter has had on the Church down through the centuries (who can calculate it?) is therefore part of the ‘interest’ which has accumulated on this simple material investment in the cause of Christ” (The Gospel Under Siege, 95).

⁴⁵ White, Form, 78, generalizes that the Philippians’ lack of confidence was in the progress of the Gospel itself. So Paul clarifies in 1:6 his certainty in the ultimate success of the Gospel (ibid., 64–65).

⁴⁶ Swift, “Theme and Structure,” 237–38, combining these two options, explains how the Philippians’ partnership can be regarded as being perfected until the day of Christ. “When the first half of verse 6 is taken as suggested, then the rest of the verse (‘perfect it until the day of Christ Jesus’) should be seen as a reference to the outcome at the judgment seat of Christ, an interpretation fully in harmony with the eschatological reference in verses 10–11… All the rest of the letter [after 1:1–11] is concerned with their development as koinwnoi so that they may be blessed with a temporally fruitful, eternally rewardable partnership in the gospel.” .

⁴⁷ The participle is not causal as some suggest (O’Brien, Thanksgivings, 25; Schubert, Form, 78), but an attendant circumstance to eucaristo„ (“I thank”) in 1:3; Meyer, Philippians, 18; Dwight’s notes in ibid., 48; Hawthorne, Philippians, 20; Fee, Philippians, 85, n. 61; Eadie, Philippians, 11 (who defines the function of the participle as auxiliary with a slight causal force). Since 1:5 and 6 (and v 7) are a unit, there is only one expressed cause for thanksgiving (i.e., in 1:5), not two. Paul’s normal pattern is to express just one ground for thanksgiving in his epistolary introductions. Volf, Perseverance, 39, n. 171, wishes to counter this objection, citing 1 Thess 1:3, 4 as evidence of multiple reasons for thanksgiving in Paul. But the Thessalonians’ “work” (ergon), “labor” (kopos), and “endurance” (hypomone„j) seem more like common elements in one unified cause than three separate causes for thanksgiving.

⁴⁸ Swift, “Theme and Structure,” 242.

⁴⁹ Kent, Philippians, 116; cf. also David E. Garland, “Philippians 1:1–26: The Defense and Confirmation of the Gospel,” Review and Expositor 77 (1980): 329.

⁵⁰ Elsewhere in the NT, peitho„ and pepoithe„sis are often used to express a pastoral heart in thinking the best of a congregation or individual without indicating the absolute certainty of the future. E.g., Gal 5:10, “I have confidence in you in the Lord, that you will adopt no other view.” Cf. also 2 Tim 1:5; Heb 6:9; 2 Cor 1:15; 2:3; 8:22 (see the chart above on parallels between Philippians 1 and 2 Corinthians 8–9); Rom 15:14; Acts 26:26; 2 Thess 3:4; Philemon 21. Rudolf Bultmann, s.v.peitho„, TDNT, 7:6, equates confidence in someone with confidence in the Lord. “Hereby a certain limit is set on confidence … Materially, then, it does not differ from the confidence in God expressed in Phil 1:6.” At least, one must conclude that the paraenetic nature of the rest of the letter (e.g., 1:25, 27; 2:14–16) works against a view that Paul had an absolute confidence in the progressive sanctification of the Philippians. “The ground of Paul’s confidence in their perseverance is the belief that it was God’s grace which began the good work [of advancing the Gospel] in them, and, not being resisted (as was obvious by their enthusiasm for good), He would complete what He had begun” (italics added). Alfred Barry, Ellicott’s Commentary on the Whole Bible, ed. C. J. Ellicott (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, n. d.), 8:66. Cf. also Meyer, Philippians, 14: “The idea of resistance to this grace, as a human possibility, is not thereby excluded.” Cf. the resistance of the Corinthians to the grace of giving in 2 Corinthians 8–9.

If the confidence in 1:6 is a pastoral confidence, it is designed with several didactic or corrective thrusts. First, some within the congregation may have doubted that God could “bring to completion” their participation in the Gospel since Paul was now in prison (cf. 1:12–14). To the contrary, Paul affirmed that God would continue to advance the Gospel. Those who join in furthering the Gospel with a firm confidence in the Lord (1:14) will find their good work carried on to completion. Second, Zahn, Introduction, 1:526–8 (cf. also Lenski, Philippians, 74), suggests that the Philippians believed Paul thought disparagingly of their progress and the church became dissatisfied with their partnership and gifts to him (4:10). Philippians 1:6 was written to reaffirm his positive view of their past and future cooperation in the Gospel. Third, there is a hint in the epistle that the error of perfectionism had influenced some of the Philippians. Martin, Philippians, TNTC, 41, and Garland, “Defense,” 330, contend that in this letter Paul is combating a view of the Christian life in which one can “arrive” spiritually and resist pressing on for the prize (cf. 3:3–16). Paul even follows his introductory thanksgiving with a prayer for their spiritual well-being (1:9–11). Garland, “Defense,” 330, finds that this prayer for more love corresponds to 1:6, and together they gently hint at the need for continued progress. Fee, Philippians, 88, is probably right in holding that the Philippian congregation began to neglect an eschatological expectation that helps orient a proper Christian walk (1:10–11, 23; 2:9–11, 16; 3:12–14, 20–21; 4:5, 17). The apostle was concerned about the Philippians’ accountability at the Judgment Seat of Christ. Philippians 1:6 helps correct this neglect. While perfection in their good work cannot be attained in this life, they must still strive for the prize (3:13–14).

⁵¹ Meyer, Philippians, 13–14, contra Fee, Philippians, 86: “This confidence has very little to do with them and everything to do with God …” .

⁵² Several interpreters (Donald Guthrie, Epistles from Prison: Philippians, Ephesians, Colossians, Philemon, Bible Guides, ed. William Barclay and F. F. Bruce [New York: Abingdon Press, 1964], 32; Karl Barth, The Epistle to the Philippians, translated by James W. Leitch [Richmond, VA: John Knox Press, 1962], 16; Kenneth Grayston, The Epistles to the Galatians and to the Philippians [London: Epworth Press, 1957], 81; Lenski, Philippians, 711) want v. 7 to reach back to vv 3–5 and skip over v 6. But katho„s (“just as”) and toutophronein (“to think this”) most naturally relate back to the confidence (pepoitho„s) Paul expressed in v 6, not to his joy in prayer (v 4). Vincent, Philippians, 8, remarks, “katho„s is a nearer definition of pepoitho„s, stating its ground in the affectionate relation between Paul and his readers.” Later, he adds “The reference to phronein here is to pepoitho„s, not to supplication (v 4)” (ibid., 9). Meyer, Philippians, 14, draws attention to the fact that phronein cannot return to 1:4 because the word reflects the feelings of Paul for the Philippians, not his prayers. Volf, Perseverance, 47, n. 231, agrees that v 7 supplies Paul’s subjective justification but not the grounds for his confidence in v 6. In her view, Paul’s confidence is in a sovereign God who guarantees perseverance, but “vv 7, 8 express why Paul can apply this conviction to the Philippian Christians … [italics original].” In answer to this theological perspective, see n. 15 and n. 50.

⁵³ Calvin, Philippians, 230.

⁵⁴ Swift, “Theme and Structure,” 238.

⁵⁵ Lightfoot, Philippians, 84; Zahn, Introduction, 1:192; Eadie, Philippians, 13–14. Volf, Perseverance, 39, concedes what we believe we have already proved: “But could a dual subject, though not explicit, be implied? Only if ergon agathon is identified with some clearly human activity in the context. For example, if koino„niahymo„neistoeuanggelion at 1:5, which denotes a human activity, can be identified with ergon agathon at 1:6, we could conclude that the koino„nia which Paul describes as the Philippians’ doing is shown ultimately to be God’s work.” Georg Bertram, s.v.ergon, TDNT, 2:643, holds a view similar to what we are presenting: “Even the most secular action in the interest of the Christian work of mission may be regarded as ergon kyriou [“the work of the Lord”], and it is thus understandable that in the active expression of faith, Paul can see both work for the Lord and the work of the Lord.”

⁵⁶ Second Corinthians 8:1–3 is an excellent parallel in addressing the dual subject behind the Philippians’ giving. The divine element is mentioned in v 1: “Now, brethren, we wish to make known to you the grace of God which has been given in the churches of Macedonia.” The human side is mentioned in v 3: “For I testify that … they gave of their own accord.” (All italics added.) .

⁵⁷ Since kardia (“heart”) is singular, it carries a corporate sense in this phrase. This is an established exegetical possibility in Pauline epistles (Rom 1:21; 2 Cor 3:15; 6:11; Eph 1:18; 4:18; 5:19; 6:5; 1 Thess 2:17; 2 Tim 2:22).

⁵⁸ Syntactically, hymas (“you”) is thrust to the end of the clause for emphasis. (See BDF, §473, for a discussion on how words and phrases, when removed from their natural elements, carry special emphasis.) The question is whether Paul desires to say, “I have affection toward you—especially you,” or “You—especially you—have affection toward me.” Five advantages weigh in favor of the latter option. (1) The former solution smacks of favoritism. Paul had deep affection for other churches besides the one at Philippi. (2) The latter solution is in harmony with the statement in 4:15 that the Philippian congregation was thoroughly unique in its sacrificial (affectionate) gift to Paul. (3) Contextually, 1:7 gives the rationale for 1:5–6. Verses 5–6 have described Paul’s optimism about the Philippians’ future participation with him based on their past prolonged affection for and participation with him and his ministry. Paul’s love is an insufficient subjective grounds for the apostle to anticipate so noble a future for any congregation. (4) If the first option is adopted, v 8 becomes an unnecessary repetition about Paul’s affection for the Philippians. Philippians 1:8 is best explained on the grounds that Paul’s affection for the Philippians arises from their generosity to him. This is harmonious with 2 Cor 9:14 where Paul argues that if the Corinthians give sacrificially to the Jerusalem saints, “their hearts will go out to you because of the surpassing grace God has given to you” (NIV). 5) A structural parallel exists between the clause under discussion and the final clause of the sentence. In the final clause, the subject (“all of you”) is also emphatically placed at the climax of the clause.

1:7a diatoeceinmeente„kardiahymas

because to have me in the heart you [subject]

1:7b sygkoino„nousmoute„scaritospantas hymas ontas

joint-partners with me of the grace all of you [subject] being .

⁵⁹ Commentators and translators divide as to whether diatoeceinmeente„kardiahymas is describing Paul’s affection for the Philippians (“since I have you in my heart,” NIV; also NASB, RSV, JB, TEV) or to the Philippians’ affection for Paul (Hawthorne, Philippians, 23; Wuest, Philippians, 33; NRSV, NEB; RSV margin; cf. Amplified). Some have determined that the word order favors me (“I/me”) as the subject (Kent, “Philippians,” 107; Michael, Philippians, 15; Vincent, Philippians, 9; Lenski, Philippians, 711–12). Greek grammarian, A. T. Robertson (Paul’s Joy in Christ: Studies in Philippians [New York: Fleming H. Revell Co., 1917], 64), holds that the Greek phrase could be either. Two recent studies have examined the grammar of this Greek phrase: Jeffrey T. Reed, “The Infinitive with Two Substantival Accusatives: An Ambiguous Construction?” Novum Testamentum 33 (1991): 1–27; Stanley E. Porter, “Word Order and Clause Structure in New Testament Greek: An Unexplored Area of Greek Linguistics Using Philippians as a Test Case,” Filología neotestamentaria 6 (1993): 177–206. Reed has analyzed the infinitive with two accusative substantives and has shown that in about 90% of the occurrences, the first of the two accusatives will be the subject. Porter (ibid., 196–97), drawing heavily on Reed’s research, notes that in the three other appearances of the same infinitive construction in Philippians, the subject always precedes the complement. But neither author isolates and examines the infinite ecein (and compounds) with two accusatives. In every other occurrence of ecein (or paracein in Luke 18:5) with two substantival accusatives (Luke 18:5; 1 Cor 5:1; 1 Thess 1:8; Heb 8:3; 10:2), the subject follows the complement. In two cases (Luke 18:5; Heb 10:2), the construction involves dia to + ecein—the same phraseology in Phil 1:7. Of these five verses, Reed, “Infinitive,” 4–5, cites only Luke 18:5. But in this verse, he argues for taking the first accusative as the subject, resulting in the translation, “yet because trouble [first accusative] brings me this woman [second accusative], I will see that she gets justice.” This is meant to be superior to taking the second accusative as the subject and translating, “yet because this woman [second accusative] causes trouble [first accusative] for me …” Contextually, this translation is highly questionable. The woman’s troubles brought her to the judge at the very first, so why does the judge give her justice now? Also, grammatically, by choosing his translation of Luke 18:5, Reed admittedly sets aside the fact that paraceinkopon occurs four other times as an idiom for “to cause trouble” (ibid., 4;Mark 14:6: Luke 11:7; Matt 26:10; Gal 6:17). The infinitive ecein + a double accusative appears in Heb 10:34 in the critical text and is cited by Reed (ibid., 10). If the critical text is accepted, the verse helps confirm Reed’s grammatical rule. But if the Majority Text is read, in every infinitive construction with ecein or parecein+ two related accusatives, the object is written first. Therefore, we contend that there are good grammatical grounds for the translation we have chosen. The infinitive ecein apparently falls within the 10% of occurrences that do not follow Reed’s rule.

⁶⁰. Hawthorne, Philippians, 23. Those who interpret “grace” soteriologically in 1:7 include among others Kent, “Philippians,” 106; Lenski, Philippians, 713; J. A. Motyer, Philippian Studies: The Richness of Christ (Chicago: InterVarsity Press, 1966),21.

⁶¹ Silva, Philippians, 53.

⁶² Swift, “Theme and Structure,” 238; Meyer, Philippians, 16, 48–49; Grayston, Philippians, 82; Vincent, Philippians, 10; Fee, Philippians, 91–93.

⁶³ Barry, Commentary, 66. Because of the same limiting phrase (“in my chains, etc.”), Eadie, Philippians, 15, comments: “Nor can we understand the term [grace] simply and broadly of the grace of the gospel.” .

⁶⁴ Lightfoot, Philippians, 66; Lenski, Philippians, 713; Martin, Philippians, TNTC, 63–64; Silva, Philippians, 53–54. Vincent, Philippians, 9, denies this possibility in light of the standard wording Paul consistently used to speak of his apostleship, i.e., “grace was given to me” (Rom 12:3; 15:15; 1 Cor 3:10; 15:10; Gal 2:9). This seems an unnecessary restriction on how Paul identified his apostolic calling in grace (cf. Rom 1:5).

⁶⁵ Barth, Philippians, 19; Vincent, Philippians, 9; Michael, Philippians, 15; Wiesinger, Philippians, 32.

⁶⁶ Calvin, Philippians, 230 (although his comments are brief); Panikulam, Koino„nia, 84; F. W. Beare, A Commentary on the Epistle to the Philippians, Black’s New Testament Commentaries (London: Adams and Charles Black, 1959), 53.

⁶⁷ The word grace (caris) appears 12 times in 2 Cor 8–9. The repetition shows the prominence of the concept in Pauline thinking about giving (Melick, “Collection for the Saints,” 100). An inclusio is formed with the word in 8:1 with 9:14, and 8:1 with 8:5 (Panikulam, Koino„nia, 46). Cf. also Barrett, Second Corinthians, 218. Of the 12 uses of caris, 5 refer specifically to material giving (8:1, 4, 6, 7, 19).

⁶⁸ In 2 Cor 9:8, Paul demonstrates the relationship between “grace” (caris) and “good work” (ergon agathon). As an aside, note that in 2 Cor 8:2 Paul also brings together with these two words another significant thematic concept found in Phil 1:4 and throughout the book— cara (“joy”).

⁶⁹ The Greek phrase in 2 Cor 8:4, “begging us with much entreaty for te„ncarinkaite„nkoino„nian (‘the grace and partnership’) in the support of the saints,” may be either hendiadys or epexegetical. Betz, 2 Corinthians 8 and 9, 46, and Furnish, II Corinthians, 401, favor hendiadys. Panikulam, Koino„nia, 49, views either option as acceptable. Regardless of the choice, the two words are clearly joined in a special relationship.

⁷⁰ At its very core grace involves generosity (Barrett, Second Corinthians, 218). In this context and others it carries the richness of generosity in giving materially (Panikulam, Koino„nia, 49). Therefore, it becomes a technical term for the gift given toward the Jerusalem collection (H. H. Esser, s.v. “Grace,” New International Dictionary of New Testament Theology, ed. Colin Brown [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1976], 2:119).

⁷¹ For a similar view, see Frank Thielman, Philippians, NIV Application Commentary Series, ed. Terry Muck (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1995), 40.

⁷² Eadie, Philippians, 12. Hawthorne, Philippians, 22, believes that applying 1:6 to the work of grace in all believers must be given a secondary status and not a primary one. Similarly, T. Dwight (in Meyer, Philippians, 48) doubts that 1:5–6 “can be regarded as, in themselves establishing the doctrine of the perseverance of all Christians … This must find its main subject elsewhere.” .

⁷³ The Philippians questioned how God could use their gift to advance the Gospel (1:12). Paul reminded them that despite earthly circumstances, God would see to it that the Gospel would prosper. Therefore, their good work of giving to promote the Gospel was not in vain.

⁷⁴ J. B. Phillips, The New Testament in Modern English (London: Geoffrey Bles, 1960) 417.

Why Confess Christ? The Use and Abuse of Romans 10:9-10

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This article was printed in 1995 issue of Journal of the Grace Evangelical Society.
It is used with permission. Their website is www.faithalone.org.

I. Introduction

While it may not be in scholarly vogue, let me begin this rather theological article with a hypothetical story. Bob, a middle-aged salesman, was on a business trip in another state. Things have not been working well with his marriage. In fact, to his utter shock his wife had informed him a few hours before his flight that she was filing for divorce and leaving. The papers were in the process of being finalized. To make matters worse, after Bob arrived at his destination he discovered that his most substantial client had not responded to his business calls as expected. Bob was on the verge of losing this highly significant account.

In his motel room that evening, in a state of extreme despair, Bob remembered how his Christian friend had spoken of the unusual change that Christ had worked in his life when all else seemed hopeless. Just as Bob had suspected from the numerous times he had spent in a motel, a Gideon Bible was neatly tucked away in the drawer of his motel lampstand. Cautiously pulling it out, he searched for help from his despair. Some notes in the inside cover suggested he read the Gospel of John, chapter three.

He knew about the death and resurrection of Jesus from attending church as a young boy. He was even able to find the Book of John without great difficulty. After reading and rereading the story of Nicodemus, he placed his trust in Christ’s death and resurrection for his eternal destiny and fell asleep knowing that he had eternal life. But the stress and pressure of the emotional events of the last twenty-four hours had taken their toll. Bob suffered a massive heart attack and died in his sleep in his motel room.

In light of the often-used verses in Rom 10:9-10, this hypothetical but nevertheless real-to-life situation provokes several pragmatic questions. What seems clear is that Bob “believed in his heart that God raised Jesus from the dead” (Rom 10:9 b). But, on the other hand, did he really “confess with his mouth Jesus as Lord” (Rom 10:9 a)? In fact, we must face the down-to-earth inquiry as to whether at his death Bob went to heaven.

I. Prevailing Interpretations of Romans 10:9-10

There are numerous options given to us by commentators and theologians for the Rom 10:9-10 passage to help explain what might have happened in Bob’s experience. 1) In order for salvation to be complete, the sinner must publicly confess Christ as Savior and Lord. “Believing with the heart” is insufficient in itself for eternal life.¹ 2) “Believing with the heart” is more-or-less synonymous with “confessing Jesus as Lord.” When the sinner believes in Christ, he is at the same moment confessing that Jesus is his Savior and Lord. To believe in Christ is to confess Christ.² 3) When one truly “believes with the heart,” he or she will eventually “confess Jesus as Lord.” This will be the evidence that genuine faith has been exercised. What takes place in the heart in faith eventually reaches the lips. True Christians publicly identify with Christ.³ In Bob’s case, only God knows whether the faith in his heart was real. If it were, Bob would have confessed Christ publicly had he not died.

Identifying the exact position of commentators is rather problematic.⁴ For some commentators and theologians, there is an indistinguishable blending of the options above without perspicuous logic. Many other writers vacillate between speaking of two conditions (confessing and believing) but also insist that the righteousness/justification and the salvation of 10:9-10 are interchangeable.⁵ Option 3 or combinations of 3 with 1 or 2 above are associated with a traditional Lordship Salvation approach to justification and new birth.⁶ John MacArthur argues that Rom 10:9-10 with its emphasis on the lordship of Christ is one of the “two clearest statements on the way of salvation in all of Scripture.”⁷ For this reason, responses given to any one of the options below may likely apply to one or both of the other two viewpoints as well.

A. Two Conditions for Eternal Life

None of these interpretations escapes serious difficulties. The first option above is rather honest with the clear-cut statement of the text. On the surface, Paul does seem to be presenting two conditions for salvation (faith and confession) and not just one. In verse 9, Paul directly states that believing and confessing are both essential for salvation. In verse 10, while believing and confessing are now set apart into two separate clauses, confession is still declared to result in salvation. The Greek word homologeo„ (“confess”) in the NT is most naturally used of public confession.⁸ Confession in this context cannot be as easily explained as that which takes place in the heart as a private act before God as might be implied by interpretive option 2 above. In using the term “mouth,” Paul must imply a public confession. God does not need one to “confess with the mouth” for his benefit. He can see into the heart to discern our faith, and grant us justification at the very moment of faith.

Yet the vast majority of NT passages mention faith (or believing) as the only condition for eternal life. It is a well-known fact that the Gospel of John alone uses pisteuo„ (“believe”) approximately 98 times, most to describe the response of the heart that brings eternal life. “Confessing that Jesus is Lord”⁹ is never mentioned in the NT as a means of gaining eternal life unless one appeals to the statement by Christ in Matt 10:32 (par Luke 12:8): “Therefore whoever confesses Me before men, him I will also confess before My Father who is in heaven.”¹⁰

Regarding the Matthean verse, several brief observations can be made. First, if the verse speaks of justification, new birth, or eternal life (all basically synonymous terms in the NT), Christ (and/or Matthew) is certainly unclear in his language. What Christ actually confesses when He says, “him I will also confess before My Father,” is not distinctly specified. From the text as it stands, it is just as likely that Christ will confess us to be faithful believers as it is that He will confess us to be eligible for heaven.¹¹ Second, the Christian does not have to wait for some confession before the Father in the future to discover he or she is bound for heaven. Eternal life is a present reality able to be known firmly when we place our faith in Christ alone (1 John 5:11-13). However, in the Matthean record Christ’s confession awaits the future world. Third, the climax of Jesus’ teachings to the disciples in Matthew 10 confirms that future rewards have been in view, not eternal life (Matt 10:41-42).¹²

Fourth, Carson reasons that one’s eternal fate is determined by Christ’s confession before the Father. He states, “In view is his [Christ’s] special filial relationship with the Father, by which the final destiny of all humanity depends solely on his word…”¹³ The difficulty with this reasoning is that the parallel found in Luke 12:8-9 has Christ making the confession and denial before the angels. Yet, they have no part in determining our final destiny. Fifth, except for Judas, the disciples already possess eternal life¹⁴ and are the ones addressed in both the Matthean (10:1, 5, 16) and Lukan (12:1) passages.¹⁵ This discipleship outline was a training process involving time (cf. the reference to the pupil becoming like his teacher, vv 24-25). Serious persecution was certain (10:16-17, 22-23) and martyrdom was possible (vv 21-22, 28). Those who endured with a firm faith to the end of life will be “saved” (v 22).¹⁶ But this “salvation” must be joined with v 39 where Jesus alludes to the “saving of the life.” (Matt 16:25; Mark 8:35; Luke 9:24; cf. Luke 17:33; John 12:25)—a concept related to future rewards and not the gift of eternal life.¹⁷

Finally, the similarity both verbally and structurally with 2 Tim 2:11-12 must be given full weight.¹⁸ Contextually, believers are addressed, and Paul includes himself in the potential denial, “if we deny Him” (v 12b). Structurally, vv 11-12 form a chiasmus, as shown in the following outline:

A For if we died with Him, We shall also live with Him. (v 11b)

B If we endure, We shall also reign with Him. (v 12a)

B¹ If we deny Him, He also will deny us. (v 12b)

A¹ If we are faithless, He remains faithful; He cannot deny Himself. (v 13)¹⁹

In the chiasm, A¹ parallels A and B¹ parallels B. Each line must be interpreted in conjunction with its counterpart. With this in mind, denying Christ is regarded as the converse of enduring (=to the end, cf. Matt 10:22).²⁰ Carrying the parallelism farther, since the reward for endurance is reigning with Christ, then the penalty for denying Christ must be the loss of reigning together with Him. The loss of reigning with Christ, however, cannot be identical with eternal punishment for several reasons. Any thought of losing eternal life for the one who has died with Christ contradicts the promise in v 11b: one who has died with Christ will live with Him both now and in future resurrection.²¹

But additionally, the believer’s death with Christ (v 11b) is explicit Pauline teaching about our Spirit baptism into the body of Christ (Rom 6:1-14).²² As previously noted, A¹ (v 13) is the complement to A (v 11b) in the chiasm: “If we are faithless, He remains faithful; He cannot deny Himself” (v 13). Like its counterpart in v 11b, v 13 declares the inviolability of Christ’s promise to us of eternal life. But Paul’s thought may go deeper. Since we have been joined to the very body of Christ through Spirit baptism into his death and resurrection (A), it is impossible for us to think that Christ would be unfaithful to His own body (A¹)—and we are His body! He cannot and will not dismember a part of His own body. While there is a promise of our eternal protection in 2 Tim 2:11-12, there is no promise of our temporal perseverance. Eternal life is certain for the believer; discipleship and endurance are not.²³

B. Faith and Confession Are Synonymous

Regarding the second interpretation that faith and confession are rather synonymous terms for the same response, nothing in the text directly implies that to “believe with the heart” is essentially the same as “confessing with the mouth that Jesus is Lord.” Those holding this view are forced to depreciate Paul’s mention of confession. Several Free Grace advocates seem to blend the two conditions of the passage by insisting that these verses merely suggest that one must come to recognize by faith that Jesus is God (deity).²⁴

One apparent support for this interpretation could be the parallelism of verse 10.²⁵ The statement that “with the heart one believes unto righteousness” appears to exist in parallelism with the clause “with the mouth confession is made unto salvation.”²⁶ But if words mean anything, then the apostle has carefully chosen “heart” as the location of faith, but “mouth” as the place of confession. It is exegetically unwise to blur such distinctions. Since one does not believe “with the mouth,” why should we reconstruct the passage to read as if the confessing takes place “with [in] the heart”? If then, the heart and mouth are distinguishable, so is the belief and confession, and the righteousness and salvation.

Further, the two verses of Romans 10 are chiastic.²⁷

A that if you confess with your mouth the Lord Jesus (10:9a),

B and believe in your heart that God has raised Him from the dead, you will be saved (10:9b).

B¹ For with the heart one believes unto righteousness (10:10a),

A¹ and with the mouth confession is made unto salvation (10:10b).

Since this is the case, the confession of A is best paralleled with confession of A¹, not with faith/belief.

C. Confession Is the Evidence and Outcome of True Faith

The third interpretive option also does not present much of a solution to the dilemmas already suggested. There are no hints in the passage that one who places faith in Christ’s resurrection will eventually confess Him as Lord.²⁸ If such an idea is theologically correct, it must be brought from another passage to Rom 10:9-10 as a theological aid to exegesis. Paul certainly does not state such an idea in the two verses under investigation. Like the second interpretation, this exegesis subtly reverses the text to say, “if you are saved, you will confess that Jesus is Lord.” Instead Paul declares, “if you confess that Jesus is Lord, you will be saved.” Hodges correctly observes, “Not only does this verse not say that confession is the result of salvation, it states instead that ‘salvation’ results from confession, while righteousness results from faith!” (italics original).²⁹ We must honestly and directly face Paul’s assertion as it is rather than adjust it to meet our preconceptions.

What is more, the Gospel of John, written for the precise purpose of clarifying the condition for receiving eternal life (20:30-31), nowhere states that one’s eternal destiny is determined by “confessing with the mouth.” In fact, John writes the very opposite—that one can trust Christ for eternal life (and actually receive it),³⁰ but fail to confess the Lord publicly. He writes, “Nevertheless even among the rulers many believed in Him, but because of the Pharisees they did not confess [homologeo„] Him, lest they should be put out of the synagogue…” (12:42).³¹ John knows of those who did not openly identify with Christ for fear of persecution and rejection, yet they had come to faith that brings eternal life.

III. An Alternative Approach to Interpretation

A. Justification by Faith in Romans

To find Paul’s meaning in Rom 10:9-10, a further investigation of the book itself is needed. In Romans, it is undeniable that Paul’s favorite term for redemption is the heavily theological word, “justification” (dikaiosune„). It is well agreed that justification for Paul is a legal or forensic term referring to the imputed righteousness the believer receives at the moment of faith. Paul has discussed justification in great detail in 3:21–5:11, climaxing his treatise with a discussion of a few of its marvelous blessings (5:1-11). Paul’s thorough treatment of justification has been completed in chapters long before he arrives at the Rom 10:9-10 argument.

In the 3:21–5:11 unit, Paul makes absolutely no mention of “confessing Jesus as Lord” in order to receive justification. In these early chapters, the apostle has repeatedly stressed the need for faith alone, just as the Reformers had discovered. It seems rather strange that in chapter 10 Paul would add to justification by faith the need for “confession” —a concept he completely excluded in the early chapters of his epistle. In fact, Paul never mentions confession as a requirement for justification in any of his other epistles.³²

Practically speaking but theologically accurate, justification means “to be declared as righteous as Christ is righteous.” If one is as righteous as Christ, it might be asked what more is needed for eternal life? The answer should be evident: nothing more is needed to get to heaven than to be justified in the sight of God (Rom 3:20; 4:2). This is why Paul combines the two concepts in his phrase, “justification of life” in 5:18.³³ For Paul and his epistle to the Romans, there is nothing more needed to get to heaven than to be justified by faith in Christ alone. But nothing in Rom 10:9-10 contradicts this. Romans 10:10a reads, “For it is with your heart that you believe and are justified…” (italics added, NIV).³⁴ In chapter 10, Paul is in perfect harmony with his own teaching in the other parts of his epistle.

As already implied, objections may be raised against forming a strict identity between “justification” and “salvation” in 10:9-10. But this identity is neither necessary nor ideal. What is transparent from the passage is that faith and confession take place in different locations. With a two-fold repetition (vv 9-10), Paul confirms that confession is with (in) the mouth, but belief is with (in) the heart. Just as the mouth and the heart are two separate locations that should not be identified, belief and confession are also two separate responses that should not be confused.

B. “Salvation” in the Book of Romans

Solutions for understanding Rom 10:9-10 may be found by reassessing various assumptions brought to the text. These assumptions are compounded by the over familiarity of the verses. The first assumption that needs to be set aside is the identification of “salvation” with justification in Romans. A study of the term “salvation” (so„te„ria) and “save” (so„zo„) in Romans corroborates the impression that Paul does not necessarily equate the two.³⁵ One only needs to read Rom 13:11 where the apostle comments, “for now our salvation [so„te„ria] is nearer than when we first believed.” According to this verse, Paul can speak of a “salvation” that does not come to us at the moment of faith, i.e., when we are justified. In one sense, then, it is fully appropriate in Romans (at least in 13:11) to say that a believer is justified in Christ, but not yet “saved.” So then, Paul is certainly capable of using the Greek words so„te„ria (“salvation”) and so„zo„ (“save”) of something other than justification. Evangelical Christians recognize this “salvation” by the term “glorification.”

It is common in many Christian circles to speak of the “tenses” of salvation as a way of helping us to understand three uses of the terms “salvation” and “save” in Scripture. The “past tense” of salvation speaks of our deliverance from the penalty of sin. The “present tense” of salvation is our deliverance from the power of sin. And the “future tense” of salvation is our deliverance from the presence of sin. Romans 13:11 can be easily identified as the future tense of salvation.³⁶ From the perspective of Romans, it may be beneficial to conceive of salvation in each context as a victory over the power of sin. Sometimes it refers to a positional victory over its enslavement, sometimes a present experience of victory over sin’s power, and finally the complete victory over every aspect of its power at the resurrection.

1. Romans 1:16

The first use of “salvation” (so„te„ria) in Romans appears in 1:16 in what is generally agreed to be the first of two thematic verses for the book (vv 16-17).³⁷ Once again, our familiarity with the verse colors our objectivity. The apostle declares that he does not shy away from publicly proclaiming the gospel because he knows that it is God’s power for deliverance (“salvation”) for those who have faith.³⁸ What is that deliverance? Since “salvation” in 1:16 is juxtaposed to the “wrath of God” in 1:18, it is fully appropriate to view the deliverance of v 16 as a deliverance from the divine wrath of v 18. On closer inspection, however, we discover that the wrath of 1:18 is not eternal damnation or hell, but a contemporary wrath being revealed (or inflicted) at the present time.³⁹ Paul intentionally uses a progressive present tense when he states, “The wrath of God is being revealed” (italics added, NIV) on those who “suppress the truth.” Three times in the following context (1:24, 26, 28) he defines the wrath with the phrase, “God gave them up” (paradidomi)⁴⁰ i.e., He no longer restrained them from deeper and deeper enslavement to sin.⁴¹

By using the term “gospel” in Rom 1:16, Paul is not limiting his thoughts to those central truths by which a person is given eternal life. For Paul, his gospel included such matters as justification by faith (3-5), sanctification through the Spirit (6-8), and God’s future for Israel (9-11). In fact, the gospel gathers together all the truths that are found in Romans.⁴² Therefore, we can conclude that in Rom 1:16, Paul is expressing his confidence that the truths of justification, sanctification, and even glorification provide God’s power to deliver us from enslavement and bondage to sin.

2. Romans 5:10-11

After Rom 1:16, Paul does not refer to “salvation” again until 5:10-11. An observation that is rarely detected is that Paul has deliberately avoided using “salvation” (so„te„ria) and “save” (so„zo„) in his entire discussion about justification by faith in 3:21–4:25! At the climax of his discussion on the wonderful benefits of justification (5:1-11), Paul again refers to “salvation,” distinguishing it from justification. “Much more then, having now been justified by His blood, we shall be saved from wrath through Him. For if, when we were enemies, we were reconciled to God by the death of his Son, much more, being reconciled, we shall be saved by his life.” While justification is a past event for the believer, Paul places salvation into the future.⁴³ We should note that this salvation is stated to be a salvation from wrath (5:9). Bringing forward the meaning of wrath in 1:18, the “saved from wrath” ⁴⁴ in 5:10 is best interpreted to be a deliverance from God’s earthly displeasure against sin and the resulting human bondage to sin.⁴⁵ One should carefully note Paul’s wording, for he affirms that our justification requires the death of Christ, but our deliverance from slavery to sin requires the resurrected life of Christ.⁴⁶

3. Romans 8:24

As chapters 6-8 unfold, Paul reveals that our baptism by the Spirit has joined us with the death and resurrection of Christ (6:2-5). God’s design was that we should no longer be slaves to sin (6:6). Christians are promised a bodily resurrection (5:2; 6:8; 8:23, 30). But when 6:4 uses a subjunctive verb in its statement, “even so we also should walk in newness of life” (italics added), the challenge is set before us to exercise faith and live out a “resurrection” now! For this to become reality, the power of Christ’s resurrected life must work through us. He is the powerful Son of God by virtue of His resurrection from the dead, a resurrection that was according to the Spirit whose character is holiness (1:4).⁴⁷ His gospel is also powerful through the same Spirit to work this freedom in our lives (1:16). But for freedom to be experienced, it is crucial that we consider ourselves as dead to sin, but also spiritually resurrected and alive to God (6:11).⁴⁸

The problem in experiencing this freedom arises from the fact that we live in a dead, mortal body that drags us into sin. While we are new on the inside, we are old on the outside. But in faith, we believe in a God of resurrection who can bring life to a dead body in the future resurrection. But if we believe that, we can also believe Him to produce the qualities of (eternal) life in our dead bodies in the present (4:17, 19-21; 6:12-13; 7:24). The law is powerless to work this life and freedom in me (8:2-3),⁴⁹ but the Spirit can (8:4). Reality for the believer is that “the body is dead because of sin, but the Spirit is life because of righteousness” (8:10). Paul continues in 8:11 by using a double reference to the power of God available through the resurrection of Christ. “But if the Spirit of Him who raised Jesus from the dead dwells in you, He who raised Christ from the dead will also give life to your mortal bodies through His Spirit who dwells in you.”

Of course, deliverance from bondage to sin is available for the believer positionally at the moment of justification. But as we walk by the power of the Spirit (8:1, MajT; 8:4) or “live according to the Spirit” (8:5), a victorious freedom is reached rather than sin and condemnation (8:1). Total freedom from bondage to sin can never be reached in this life (i.e., sinlessness). Our complete deliverance awaits the time when even the creation itself is released from its bondage to corruption (8:21-22). Like the creation groans over its bondage, we too groan while we wait for a resurrected body that will replace this mortal, sinful one (8:23).

At this point (8:24), Paul reintroduces the word “saved” again. It appears here in the aorist tense for the first and only time.50 But the word is combined with a prepositional phrase and reads, “we were saved in this hope.” Adding the phrase, “in this hope,” throws the thought into the future again. Given the focus of the context on our future resurrection, it seems safe to conclude that Paul is thinking of our positional deliverance from bondage to sin (cf. 6:7) in this mortal body made possible by Spirit baptism. Although it is conceivable to think of the word “saved” in 8:24 as justification, there is nothing that forces that on us from the verse.

4. Romans 9–11

Romans 9–11 comprises a well-known unit focusing on Israel’s present and future relationship to the Lord. The final references to “salvation” in Romans occur in these chapters. Most of these references have the deliverance of Israel in view (9:27; 10:1; 11:14, 26). Besides Rom 10:9, 10, 13 (which are universal in scope according to 10:11-12), only Rom 11:11 speaks of the salvation of the Gentiles. In the case of 11:11, one could legitimately reason that Paul thinks of the justification by faith that has come to the Gentiles. On the other hand, justification without sanctification would not provoke Israel to jealousy (“to provoke them to jealousy, salvation has come to the Gentiles” v 11b).⁵¹ Gentile Christians have escaped the wrath of God on them as delineated in Rom 1:18-32. Through obedience to the Spirit, “the righteous requirements of the law” are now being fulfilled in Gentiles (Rom 8:4).

The first and last of these references in Romans 9–11 (9:27; 11:26) are contained within OT quotes. In each case, Israel’s deliverance from its enemies and its preservation as a nation are the primary meanings of “salvation.” Beyond this, since each quotation has the Second Coming of Christ as its background, one needs to keep in mind that the introduction of the millennial kingdom will bring a reign of righteousness by Jesus Christ’s personal presence as King. Satan will be bound so that his deceptions will not prevent the reign of righteousness (Rev 20:2-3). All rebels will be purged from the nation (Ezek 20:37-38; Matt 25:1-30; Mal 3:2-3, 5), which the Messiah will accomplish when He comes out of Zion (cf. Isa 59:20-21; Matt 23:37-39; Acts 15:16). This means that there will be no Jewish unbelievers in the millennial kingdom.⁵²“The Second Coming of Christ referred to in Rom 11:26 confirms the OT predictions that Christ will deliver Israel from her persecutors and bring great spiritual revival to His ancient people.”⁵³ For Walvoord, this includes “deliverance from persecution and threatened martyrdom.”⁵⁴ When “all Israel will be saved” (Rom 11:26), not only will sins be forgiven but the “The Deliverer will come out of Zion, and He will turn away ungodliness from Jacob” (italics added, 11:26). All idolatry will cease (Isa 30:21-22), and Jews will readily claim in public Yahweh as their God (Isa 44:4-5) because the Spirit will be poured out in a unique way (Isa 44:3; Joel 2:28-32). Devotion to the Lord will be consistent and extensive (Jer 24:7; 50:19-20; Ezek 11:19-20; 36:25-27; Hos 4:4-8; Zeph 3:9-13). This revival of Israel is nothing short of a “resurrection” since Israel’s future acceptance with God will be considered to be “life from the dead” (11:15). Again, Paul implies that salvation stretches beyond justification in its range of meaning for Romans.

III. Salvation in Romans 10:9-10

Contextually, the salvation in Rom 10:9-10 is picked up in the word “save” (so„zo„) in v 13 where a quotation from Joel 2:32 is given: “whoever calls on the name of the LORD shall be saved.” It is important to note that in verse 10b to confess with one’s mouth brings salvation, but in verse 13 to call on the name of the Lord brings salvation. The logical conclusion is that a similarity or equation exists between confessing with the mouth and calling on the name of the Lord. A closer look at the phrase “calling on the name of the Lord” may yield more insights into the nature of confession in this context.

A. Calling on the Lord in Romans 10

Certain parameters can be established by examining Paul’s use of “calling on the name of the Lord” in Romans 10. Romans 10:14a is the most helpful controlling verse: “How then shall they call on Him in whom they have not believed?” It is surprising how often this text is ignored or left unexamined. The remaining three questions (10:14b-15a) all demand a negative answer:⁵⁵ 1) “And how shall they believe in Him of whom they have not heard?” (v 14b); 2) “And how shall they hear without a preacher?” (v 14c); 3) “And how shall they preach unless they are sent?” (v 15). In each case, the implied answer is, “They cannot!” Therefore, Paul’s answer to his first question is simple. A person cannot call on the name of the One in whom he has not yet believed. For Paul, calling on the name of the Lord can only be done by one who is already justified by faith in Christ.⁵⁶ So the order working backward is as follows: a preacher is sent, then the preaching takes place; people hear and some believe. Those who believe can then call on the name of the Lord.⁵⁷

B. Calling on the Lord in the Old Testament

The term “calling on the name of the Lord,” is a frequent OT phrase.⁵⁸ There appears to be no uses of the term by those who are not already OT believers. The first use of the term confirms this fact, since at the birth of Enosh “men began to call on the name of the LORD” (Gen 4:26). This was not, of course, the initial point in the OT at which people were able to receive justification by faith. Abel, for example, sacrificed in faith according to Heb 11:4. But it was at the birth of Enosh that believers began to invoke God’s help in open worship. This element of worship is all the more evident in the life of Abraham when he built an altar so that he could call on the name of the Lord (Gen 12:8; 13:4; 26:25). Similarly, Elijah defied the false prophets at Mt. Carmel. “Then you call on the name of your gods, and I will call on the name of the LORD…” (1 Kgs 18:24a; cf. 18:25-27). They “called on the name of Baal” to no avail. Elijah appealed to God for help against his enemies and God answered.

The Psalms are also replete with the concept of calling on the Lord (Ps 14:4; 18:3; 31:17; 50:15; 53:4; 79:6; 138:3; 141:1; 145:18). Frequently, the phrase appears in the context of salvation from troubles and from enemies.⁵⁹ The psalmist in Ps 80:18 implies that God must first revive the heart before calling on God’s name is possible.⁶⁰ In a similar fashion, once God had bestowed his blessings on the OT believer, calling on the Lord was a natural response (Ps 116:2).⁶¹ Worship is also a part of the concept in Psalms (in context, Ps 99:6, 105:1; 116:17, etc.) as was the case with Abraham and Enosh.⁶² The prophets also speak of Israel calling on Yahweh in despair and need (Is 55:6; 64:7; Jer 29:12). Prophetically, Zephaniah predicts in the end times, Israel will be revived by Yahweh. At that time, they will call on the name of the Lord.⁶³ So too, Zechariah sees Israel calling on the Lord as a result of their future spiritual refinement.⁶⁴

B. Calling on the Lord in the New Testament

Hodges⁶⁵ and Dillow⁶⁶ have reviewed the NT references to “calling on the name of the Lord” quite adequately, and their research does not need to be duplicated here. A summary of their findings will be sufficient. 1) To call on the name of the Lord in the NT implies a request for divine aid in a time of need.⁶⁷ 2) The Greek word for “call on” (epikaleo„) is often used in legal settings, and comes to mean in those contexts, “to appeal to” (Acts 25:11-12, 21, 25). Paul used the identical term in Acts 25:11 when he replied to Festus, “I appeal to Caesar.”⁶⁸ The impression of all these references is that the Christian has the legal right to appeal to his resurrected and ascended Lord to come to his aid, just as Paul appealed to Caesar as his earthly legal “lord.” 3) The phrase is regularly employed of those who gathered in public worship of the Savior (1 Cor 1:2; 2 Tim 2:22).⁶⁹ 4) The disciples who gathered together in the Book of Acts are designated as those who “call on the name of the Lord.” Saul traveled to Damascus for the very purpose of destroying those who publicly declared Jesus as Lord (Acts 9:13-14, 21).⁷⁰ 5) In summary, as believers gathered together for public worship and by faith invoked God’s help in their trials, they were “calling on the name of the Lord” and thereby confessing Christ’s Lordship.

B. The “Salvation” of Romans 10:9-10

1. The Preceding Context

In Rom 10:1, Paul mentions his desire for Israel’s “salvation.” To limit Paul’s purview to justification by faith of individual Jews is to neglect Paul’s introduction of the OT doctrine of the remnant in the immediately preceding verses (Isa 28:16 cited in Rom 9:27-29), and to overlook the corporate nature of Paul’s concern for their national deliverance (Rom 11:26-27). The mention of salvation in Rom 10:1 also recalls the thematic statement of 1:16.⁷¹ Dillow writes concerning 10:1, “The salvation in view is not deliverance from hell but the fulfillment of the promise to Israel that she would one day be restored to Palestine.”⁷² Later, he writes, “We conclude then that being ‘saved’ in v. 1 refers to God’s promise of divine aid to His people in time. It is His provision for victory over their enemies: the world, the flesh, and the devil.”⁷³

The Jews had a zeal for God, but a misdirected zeal (10:2-3). They sought to establish a righteousness that had its source in outward works of the law rather than a righteousness that starts and proceeds from faith (1:17). Israel’s great mistake was to make sanctifying righteousness (produced by the works of the law arising from faith) into justifying righteousness done by works (or by works and faith). They transformed the law that was intended for their sanctification into the means of their justification. Sanctifying righteousness (relative righteousness) can never be produced unless one first receives the gift of God’s justifying righteousness (absolute righteousness).⁷⁴ Since Israel would not submit to God’s justification righteousness that comes by faith, they failed to attain either justification or sanctification righteousness. This line of thought lends helpful understanding to Paul’s theme in Romans 10.

The law never was a means of righteousness for justification. Paul made that abundantly clear in Romans 4 and his treatment of Abraham. Israel was under the law for sanctification with the assumption that first God’s justifying righteousness would be obtained by faith.⁷⁵ Moses promised “life” for “doing” the law (10:5).⁷⁶ Works were essential to this blessing. But God had always intended for His commandments to be done by faith with His divine help! With the coming of Christ, He Himself “is the end [telos] of the law for righteousness to everyone who believes” (10:4).⁷⁷ Now through faith in Him, the law has come to an end for any form of righteousness. The NT believer is no longer under the Mosaic Law (6:14; 7:4, 6, 8; 2 Cor 3:6-7) even for sanctification.⁷⁸ By setting aside the law for sanctification (its original purpose), God has struck a final blow to the Jewish misconception that the law could be a means of justification.

2. The Use of Deuteronomy 30

In contrast to the works of the law for any kind of righteousness, Paul demonstrates in 10:6-8 by a quotation from Deuteronomy 30⁷⁹ how Israel should have listened to the exhortation of Scripture that pointed her to the need for divine help issuing from faith. ⁸⁰ Romans 10:9-10 is in reality a further interpretation of the truth Paul finds in Deut 30:12-14, namely that the righteousness that comes from faith is available to all, and so is the divine help (salvation) that can follow justification. Deuteronomy 30:11-14 reads,

For this commandment which I command you today is not too mysterious [difficult, NASV, NIV] for you, nor is it far off. It is not in heaven, that you should say, “Who will ascend into heaven for us and bring it to us, that we may hear it and do it?” Nor is it beyond the sea, that you should say, “Who will go over the sea for us and bring it to us, that we may hear it and do it?” But the word is very near you, in your mouth and in your heart, that you may do it.

The context of the Deuteronomy passage is the speech Moses gave to Israel as they were about to enter the land of Canaan. Moses warned the people against rebellion and predicted that in their disobedience they would be scattered far beyond their own borders and relocated in many nations as a result of God’s judgment of them. But one day (at the Second Coming of Christ) God would bring them back to Himself, circumcise their hearts to be fully devoted to Him (the New Covenant of Jeremiah 31), restore them from their captivity, and bring them into the land to possess it (30:1-11).⁸¹ Nevertheless, Israel at the present time should not complain that God’s revelation was so difficult it could not be obeyed or so unclear that more revelation was needed before it could be believed.⁸² They must not think that someone should go up to heaven or cross to the other side of the sea to bring back divine truth and make the people able to obey it. Revealed truth was not distant, but as close as faith in the heart. That which was not revealed belonged to God alone, but what was revealed was given to be believed and obeyed.⁸³ Divine help was also ready at hand. If Israel would only turn to their Lord for help He would assist them in obedience. This help was as near as calling on the Lord, invoking His help with their mouth. In Paul’s interpretation of Deuteronomy, Christ is God’s present revealed truth given to all people in the gospel. Justification through faith in the heart and divine help for obedience to Christ (sanctification) are readily available to all, not just the Jew. Gentiles too can believe in the Lord Jesus and call on Him for help of all kinds. After all, Christ is rich to all that call on Him for deliverance. But first, one must believe in Him before he can call on Him.

One should observe that three times, once in each verse of Deut 30:12-14, the passage adds that Israel must “do” the requirements of the revealed will of God in the law. Paul does not include this phrase in his citation of Deuteronomy 30 but this must be in his thinking.⁸⁴ Otherwise, Paul has taken an OT passage that distinctly speaks of obedience to the law and finds in it a principle of faith alone, apart from obedience to the law. This would involve a gross aberration of the original context of Deuteronomy 30. What Paul finds in Deuteronomy 30 is that faith for justification is the supreme prerequisite of calling on the name of the Lord and must precede any confession with the mouth.⁸⁵ Calling on the name of the Lord can be done only by one who has first experienced the righteousness that comes from faith (10:6). So faith is the first and foremost response to God’s revealed truth. Therefore, Paul can also summarize both faith in the heart and confession with the mouth with the phrase, “the word [Greek, rhe„ma]⁸⁶ of faith which we preach” (10:8).⁸⁷

The “word is near” in the sense that when the listener expresses faith in Christ in his heart, Christ will draw near in giving him righteousness (i.e., justification). Once a person is justified before God, Christ can also be near to them for deliverance when they publicly confess He is Lord and call on His name. This is the meaning of the phrase, “The word is near you, in your mouth.” The author of Deuteronomy has led the way to this impression with the only other reference in the Book to the nearness of God: “For what great nation is there that has a god so near to it as is the LORD our God whenever we call on Him?” (italics added; Deut 4:7, NASB).⁸⁸

3. The Meaning of Romans 10:9-10

The “saved” in 10:9-10 is directed to those who are already justified believers.⁸⁹ If this is the case, what then is the salvation? To begin with, one should understand that exegetically the nature of the deliverance is not to be found in the related Greek words (so„te„ria and so„zo„) themselves. A vast number of scholars assume these words speak of a final deliverance from hell.⁹⁰ However, the nature of the “deliverance” must be discovered from the immediate context and/or the thematic development of the book.

In the Romans 10 context, Hodges feels the salvation under discussion is a broad concept, embracing God’s generous provisions and aid for the believer in any and every circumstance of daily life. The Lord is defender, provider, sustainer, and savior in all the problems and difficulties of life. Hodges finds support for a broad perspective of the “salvation” of Rom 10:9-10 in the statement of v 12 that the Lord “is rich to all who call upon Him.” Any believer who will invoke the help of the Lord will find a wealth of succor in store.⁹¹ It encompasses “the whole range of spiritual and personal deliverance which a risen Lord is able to bestow on those who call upon Him for it.”⁹² In other words, the “salvation” of Rom 10:9-10 borders on what we generally call sanctification rather than what we identify as justification.⁹³ So then, the confession in 10:9-10 cannot be an isolated admission.⁹⁴

“It follows from this that the confession Paul calls for here is not merely telling my neighbor or close friend about my conversion. It is much more than that. It is my public identification as a member of that circle of people who “call on the name of the Lord.” Indeed, to call on Him like this in public prayer is nothing less than a confession with my mouth that “Jesus is Lord.” My whole experience of Christian victory and deliverance depends on my willingness to do this.”⁹⁵

4. Application to Israel

Paul is accomplishing several purposes in Romans 10. First, he is continuing to explain why Israel has failed to come to faith in Christ and gain the salvation that is available to them according to OT promises. Second, Paul is defending his gospel and the motive for preaching it particularly against the background of Jewish rejection of the gospel. Paul’s message is applicable to Gentiles as well as Jews, since even the OT sanctioned faith for justification and the subsequent confession of Christ, the New Revelation of God. After the proofs of the universality of the gospel for both Jew and Gentile, Paul defends his missionary policy. If the gospel is available to all without distinction (vv 11-13), then it must be preached to all without distinction (14-17). Part of Paul’s purpose in citing Deut 30:12-14 is to show that God’s help is not restricted to Israel in the same way that righteousness by faith is not restricted to Israel either. Romans 10:9-10 are transitional with vv 11-13 as a climax to this perspective.⁹⁶

While Paul argues that his gospel opens the door for Gentiles, it is evident that Paul still has Israel in mind. His regular citations from the OT show this to be true. According to 1:18, the wrath of God is being revealed against all those “who suppress the truth” in their ungodliness. While Paul directly applies this concept to the Gentiles in chapter one, he also charges the moralist and Jew with practicing the very same things (2:1). The Jews, perhaps more than any other group, have continued to “suppress the truth” about the Lordship of Jesus. As a result, a spiritual hardening or unresponsiveness has come on the nation during the church age (11:7, 25). For the Lord to return and rescue them at his Second Coming, the Jews will need not only to place their faith in Jesus as Messiah. They will also need to “call on the Lord” for this deliverance (salvation). Jesus had told the Jews, “you shall see Me no more till you say, ‘Blessed is He who comes in the name of the LORD!’” (Matt 23:39, italics added). In Christ’s triumphal entry into Jerusalem, the Jews had in unbelief shouted out this messianic text from Psalm 118 (Matt 21:9). Now Christ demanded that for His return, Israel will need to confess it out of faith so that He might return to deliver them from their enemies and restore them to the land (cf. Deut 30:1-10).

IV. Conclusion

For many Christians Rom 10:9-10 is a favorite series of verses for evangelism. Generally, these verses are cited in order to emphasize the need for faith. Often, the statements about confessing Christ for salvation have been slighted or neglected when the verses have been used in an evangelistic presentation. This may be because Christians have been confused about the meaning of confession for salvation in the passage. Yet God has been pleased to use these verses in evangelism precisely because they help clarify the truth that justification is by faith alone. After all, Rom 10:10a states, “For it is with your heart that you believe and are justified” (NIV). But whenever Christians have stressed the need for an unbeliever to confess Christ publicly in order to get to heaven, the truth of the free gift of eternal life has been abused.

The practical lesson of this passage is this: Publicly identifying with Christ has a cleansing and sanctifying effect on our lives. If nothing else, openly confessing Christ makes the Christian conscious of his lifestyle. He now knows that non-Christians will quickly respond to his inconsistencies and compromises with, ‘I thought you said you were a Christian?” Inevitably, the vocal Christian becomes careful to live godly because he or she never wants a non-Christian friend to confront him with hypocrisy. The world is certainly watching Christians. But it is watching Christians who can be identified as such. I can be a secret Christian, but I can never be a victorious, secret Christian. One vital principle for victorious Christian living is the public, vocal, regular identification with the Lordship of Jesus.

¹ “The two requisites for salvation mentioned in this verse are confession and faith.” Charles Hodge, Commentary on the Epistle to the Romans (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1947), 341. “That is, in order to salvation [sic], we must not only secretly believe, but also openly acknowledge that Jesus is our prophet, priest, and king.” Ibid., 343. Sanday and Headlam link confession to baptism, so their perspective seems best taken as favoring two actions for salvation. “What is demanded of a Christian is the outward confession and the inward belief in Him, and these sum up the conditions necessary for salvation.” William Sanday and Arthur C. Headlam, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans (Edinburgh: T & T Clark, 1902), 290. Seemingly in agreement, William Barclay, The Letter to the Romans, revised ed. (Philadelphia: Westminster Press, 1975), 139. “This second part goes with the first, so that (in one sense) it is as necessary to confess Christ as Lord and Savior as it is to believe on him.” James Montgomery Boice, Romans 9–11 (Grand Rapids: Baker Book House, 1993), 3:1209. “These are the two conditions of salvation.” F. Godet, Commentary to the Epistle to the Romans (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1956), 383.

² Ironside holds this interpretation: “The confession here is not, of course, the same thing as where our Lord says, ‘Whoever shall confess Me before men…’ This is rather the soul’s confession to God Himself that he takes Jesus as Lord” (italics added). H. A. Ironside, Lectures on the Epistle to the Romans (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, Inc., 1928), 131. Others come close to this viewpoint. “To confess Christ as Lord and to believe in his resurrection are not two different things; they are basically one and the same.” Anders Nygren, Commentary on Romans (Philadelphia: Fortress Press, 1949), 383. Cf. also Moo: “Paul’s rhetorical purpose at this point should make us cautious about finding great significance in the reference to confession here, as if Paul were making oral confession a second requirement for salvation. Belief in the heart is clearly the crucial requirement, as Paul makes clear even in this context (9:30; 10:4, 11).” Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1996), 657.

³John Murray, The Epistle to the Romans. The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1968), 55-57; William B. T. Shedd, A Critical and Doctrinal Commentary on the Epistle of St. Paul to the Romans (Minneapolis: Klock and Klock Christian Publishers, 1978), 318-19; Thomas R. Schreiner, Romans, Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Baker Book House, 1998), 609.

⁴ Those authors listed as holding to a particular view above may be placed under another option, depending on which statement from their commentary is stressed.

⁵ Cf. James D.G. Dunn, Romans 9–16, Word Biblical Commentary (Dallas: Word Books, 1988), 38b: 609.

⁶ “One passage of Scripture used probably more than any other in support of lordship salvation is Romans 10:9.” Livingston Blauvelt Jr., “Does the Bible Teach Lordship Salvation?” Bibliotheca Sacra, 143 (Jan 1986): 39. At Rom 10:9-10, Boice (Romans 9–11, 3:1197–1204) takes eight pages to discuss what he calls the “Dallas doctrine” (which is given this label because of the prominence of a Free Grace teaching at Dallas Seminary, beginning with Lewis Sperry Chafer, its founder).

⁷ John F. MacArthur Jr., The Gospel According to Jesus: What Does Jesus Mean When He Says, ‘Follow Me’? revised and expanded ed. (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1994), 34. Given MacArthur’s viewpoint on Rom 10:9-10, it is hard to understand why so little exegetical discussion is devoted to these verses. Even in his sequel to The Gospel According to Jesus (Faith Works: The Gospel According to the Apostles [Dallas: Word Publishing, 1993]), which treats Romans at length (much of pp 87–138), the verses are only mentioned in passing (25, 206, 210).

⁸ The words homologeo„ and exomologeo„ commonly imply public expression. Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains, ed. Johannes P. Louw and Eugene A. Nida(New York: United Bible Societies, 1989), §33.221, 274, 275. Several verses using homologeo„ confirm that a public viewpoint is mostly in mind: 1 Tim 6:12, “…and have confessed the good confession in the presence of many witnesses”; Acts 23:8 “For Sadducees say that there is no resurrection…; but the Pharisees confess both”; Matt. 10:32 “‘Therefore whoever confesses Me before men…’” [All italics added]. 1 John 1:9 appears to be one exception, since the confession of our sins is directed to God. Most commentators affirm a public confession in Rom 10:9-10: Dunn, Romans 9–16, 607; Sanday and Headlam, Romans, 290; Moo, Romans, 657; Schreiner, Romans, 607.

⁹ According to Wallace, the Greek structure favors a definite use of the anarthrous kurios meaning, “Jesus is the Lord.” That is, Jesus is the Yahweh of the OT as is evident from the quotations Paul cites, such as Rom 10:13, “For ‘whoever calls on the name of the LORD (Gk., kurios) shall be saved.’” Wallace also concludes that the grammar points to an object-complement construction for the double accusative (“confess that Jesus is the Lord”) rather than a single object with “Lord” being in apposition to “Jesus” (NKJV, KJV, “confess…the Lord Jesus.”). This is attested by similar constructions in confession passages (1 Cor 8:5; 12:3; Phil 2:11). Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1996), 188.

¹⁰ Only a very few references could even be made to imply that confessing Christ publicly was essential to the reception of eternal life (John 12:42; 1 Tim 6:12; 1 John 2:23; 4:2-3, 15; 2 John 1:7). John 12:42 will be discussed below. The word itself is only used 23 times in the NT.

¹¹ Cf. R. Larry Moyer, Free and Clear: Understanding and Communicating God’s Offer of Eternal Life (Grand Rapids: Kregel Publications, 1997), 267, who suggests several possible ways in which the Son confesses us before the Father for future reward: 1) He may grant us honor in the kingdom (John 12:26); 2) He may grant us a position of service or responsibility in the kingdom (Luke 19:17, 19).

¹² These verses contain three of Matthew’s ten uses of the word misthos (“reward”), a NT word for “wage, pay,” implying works. This cannot be the free gift of eternal life. Note this obvious nuance of the word in Matt 20:8.

¹³ D. A. Carson, “Matthew,” Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1984), 8:490. Cf. also Donald A. Hagner, Matthew 1–13, Word Biblical Commentary (Dallas: Word Books, 1993), 33a: 289.

¹⁴ According to John 2:11, the disciples had believed in Christ. For the Gospel of John, eternal life is the immediate possession of all who believe in Jesus (3:16, 36; 5:24; 6:40, 47; 20:31). One needs to remember that the incident of the wedding at Cana (John 2:1-11) was one of the earliest events in the ministry of Christ.

¹⁵ It is true that the word “whoever” broadens the application of the warning by Jesus as Hagner (Matthew 1–13, 289) suggests. Nevertheless the warning must first be understood in light of the original hearers.

¹⁶ Dillow is accurate to interpret this “salvation” (in the parallel verse, Matt 24:13) as the privilege of joining the Messiah in his messianic reign. Joseph C. Dillow, The Reign of Servant Kings: A Study of Eternal Security and the Final Significance of Man (Hayesville, NC: Schoettle Publishing Co., 1992), 127, 384.

¹⁷ For further study on this phrase besides Dillow (previous note), see Zane C. Hodges, Grace in Eclipse: A Study on Eternal Rewards (Dallas: Redención Viva, 1985), 28-33.

¹⁸ Structurally, Matt 10:32-33 has an ABAB (Carson, “Matthew,” 255) pattern while 2 Tim 2:11-12 is chiastic (ABBA pattern). Hagner relates Matt 10:32 with both 2 Tim 2:11-12 and Rom 10:9-10. Hagner, Matthew 1–13, 288.

¹⁹ A chiastic structure seems all the more relevant in light of the fact that the unit is one of the “faithful sayings” in the pastoral epistles (1 Tim 1:15; 3:1; 4:9; 2 Tim 2:11; Titus 3:8) as well as the fact that each line begins with a condition “if.”

²⁰ There is absolutely nothing to suggest that anyone but believers are in view when Paul speaks of denying Christ. Briefly, 1) Paul includes himself: “If we deny Him, He also will deny us” (italics added). 2) Peter, as a believer, denied Christ. 3) First Timothy 5:8 is a touchstone: “But if anyone does not provide for his own, and especially for those of his household, he has denied the faith and is worse than an unbeliever.” One cannot be an unbeliever and be worse than an unbeliever at the same time! Cf. Knight, without exegetical warrant, finds professing believers who deny Christ in 12b, and slightly unfaithful believers to whom Jesus is faithful in v 13. George W. Knight III, The Pastoral Epistles, The New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1992), 405.

²¹ Some needlessly restrict the thought of living with Christ to the present rather than the present and future. Ralph Earle, “2 Timothy,” 1, 2 Thessalonians, 1, 2 Timothy, Titus, Expositor’s Bible Commentary (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1995), 175; Knight, Pastoral Epistles, 404. To “live with Christ” is a function of eternal life. Although including our present experience the phrase, “live with Christ,” cannot be limited to the present (cf. 1 Thess 5:10). If only the present was in view, one might expect verbs that are both aorist, rather than an aorist and a future. In English, this would read: “If we have died with Him, then we have come to life (not, will live) with Him.”

²² Note in particular Rom 6:8 and its similarity to 2 Tim 2:12: “Now if we died with Christ, we believe that we shall also live with Him.”

²³ A valuable study of the passage in more depth can be found in Brad McCoy, “Secure Yet Scrutinized—2 Timothy 2:11-13,” Journal of the Grace Evangelical Society 1 (Autumn 1988): 21-33.

²⁴ Blauvelt Jr., “Does the Bible Teach Lordship Salvation?” 39-41; Charles C. Ryrie, So Great Salvation (Wheaton: Victor Books, 1989), 70-73; Everett F. Harrison, “Matthew,” Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1995), 112;J. Ronald Blue, “Go, Missions,” Bibliotheca Sacra 141 (October–December 1984): 347-49.

²⁵ Nygren, Romans, 384; Rudolf Bultmann, TDNT, 6:209.

²⁶ “No special point should be made in verse 10 over the dual use of ‘heart…righteousness,’ with ‘mouth…salvation.’ Alan F. Johnson, The Freedom Letter (Chicago: Moody Press, 1974), 151. To the contrary, Godet writes, “Paul, in expressing himself thus, is not swayed as DeWitte believes, by the love of parallelism. There is in his eyes a real distinction to be made between being justified and being saved” (italics original). Godet, Romans, 383.

²⁷ James R. Edwards, Romans. New International Biblical Commentary (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, Inc., 1992), 254.

²⁸ Everyone who takes this position must also admit that the confession in Rom 10:9-10 is therefore done by a believer, not an unbeliever. This is exactly what will be stressed in the following pages of this article.

²⁹ Zane C. Hodges, Absolutely Free: A Biblical Reply to Lordship Salvation (Dallas: Redención Viva, 1989), 197.

³⁰Despite some theologies that are forced to find in John’s comment a reference to “false faith” (e.g., Boice, Romans 9–11, 1208), John’s Gospel knows nothing of this. If “false faith” is no faith at all, then it seems incongruous that John would use the word “believe” to mean both faith and non-faith. John would then be using the same word to mean within the same book two concepts that are diametrically opposed. Instead, John 12:42 uses John’s characteristic expression (pisteuo„ eis) for faith found 34 times in his book, including many passages where no one debates its salvific meaning (1:12; 3:16, 18, 36; 6:35, 40). Contextually, this phrase is used of true faith in 12:44, 44. For further help on this verse, see Robert N. Wilkin, Confident in Christ: Living by Faith Really Works (Irving, TX: Grace Evangelical Society, 1999), 31-36.

³¹ The NIV has, “they would not confess their faith” (NRSV has a similar phrase).

³² Hodges, Absolutely Free, 107. Cf. the epistle to the Galatians and its articulation of justification by faith alone; cf. also such classic passages as Eph 2:8–9; Phil 3:9; Titus 3:5. Paul uses homologeo„, homologia, and exomologeo„ only seven times outside Rom 10:9-10. None of these uses seems to be concerned with the requirement(s) of receiving eternal life. The translation of the NRSV (and NIV) of 1 Tim 6:12b comes closest to implying that eternal life is based on confession: “take hold of the eternal life, to which you were called and for which you made the good confession in the presence of many witnesses” [italics added]. But the very next verse (6:13) refers to the good confession that Christ Himself made before Pilate—a confession that was certainly not to obtain His salvation. Other translations separate calling and confession, with the obvious potential that confession in 1 Tim 6:12 is a subsequent event to the calling: “take hold of the eternal life to which you were called, and you made the good confession in the presence of many witnesses” (NASB). It is also highly likely that the phrase “take hold of eternal life” is not identical to a command to be born again. Timothy is called a “true son in the faith” (1:2) and it is beyond reason to think that Paul was bidding Timothy in 6:12 to become a Christian. For further help, see Dillow, Reign of Servant Kings, 136-37.

³³ That justification and eternal life are mutually inclusive terms is evident elsewhere in Romans (1:17; 5:17, 21; 6:23; 8:10).

³⁴ RSV, NRSV, and NJB all use the word “justified.” KJV, NKJV, NASB all use the word “righteousness.”

³⁵ “Salvation” (so„te„ria) is used five times in Romans, and “save”(so„zo„)is used eight times. A surprising observation is that the verb is used only one of the eight times (Rom 8:24) in the aorist tense. The other seven uses are future. This is not what we would expect if the salvation of Romans is equivalent to justification. The verb “justify” (dikaioo„) is used fifteen times, with three occasions using the future (Rom 2:5; 3:20, 30). With the possible exception of 2:13, none of these references are genuine futures to the time of faith, i.e., referring to the future time of resurrection/judgment. Justification is a reality to be rejected or received in this life. So the past tenses predominate (six aorist, one perfect, five present with four of the five as participles). The four present participles (Rom 3:24, 26; 4:5; 8:33) all appear to be gnomic participles, setting out a universal principle of God’s activity, not some process (progressive present). For further help on the gnomic present tense, see Wallace, Greek Grammar, 523-24.

³⁶ Cf. for example, Boice, Romans 9–11, 1214.

³⁷ Moo, Romans, 64-65; James D.G. Dunn, Romans 1–8, Word Biblical Commentary (Dallas: Word Books, 1988), 38a: 36, 46; Schreiner, Romans, 59.

³⁸ Note that the language reflects a confession. Paul is “prepared to confess the gospel publicly and bear witness to its saving power” (Schreiner, Romans, 60). Paul himself is confessing and will “confess with his mouth that Jesus is Lord” (Rom 10:9-10). He will not be put to shame, but will experience victory/salvation (Rom 10:11)!

³⁹ Hodges argues that “there is not a single NT example of this word [Greek, orge„] where it refers unambiguously to the experience of eternal punishment. Every NT instance of God’s orge„ can be understood as a reference to the temporal display of God’s displeasure with human sin” (italics original). Zane C. Hodges, “The Message of Romans,” The Kerugma Message 6 (February 1997): 1.

⁴⁰ Similarly, KJV, ASV, RSV, NRSV; “God gave them over” NASB; “God has given them over,” TEV; “God abandoned them” NJB, NLT (1:26, 28), “God let them go ahead and do” NLT (1:24).

⁴¹ The Greek word, paradidomi, suggests being delivered over to the power or custody of someone or something, such as being handed over to court or to prison for confinement. Cf. BAGD, s.v. “paradidomi,” 615.

⁴² Romans 16:25 demonstrates that sanctification truth (Romans 6–8) was part of Paul’s “gospel”: “Now to Him who is able to establish you according to my gospel…” (italics added). In Romans, Paul is defending the gospel he preached. While the apostle preached “the gospel of His [God’s] Son” (1:9), the “gospel of God” (1:1; 15:16), and the “gospel of Christ” (1:16, MajT; 15:19), Paul also found it necessary to use the phrase “my gospel” (Rom 2:16; 16:25). Paul’s use of the term “gospel” is very broad, including all the truths about Christ in the OT and the NT. The gospel (1:1) concerned OT revelation about Christ (1:2), his Davidic lineage (1:3), the Holy Spirit’s role in the resurrection (1:4), and Paul’s apostleship to the Gentiles (1:5). It is highly unlikely that all these truths are essential knowledge for eternal life. It is more adequate to see Paul as using the term “gospel” in a wider scope than popular notions of the word.

⁴³ Since there is no future judgment to evaluate the eternal destiny of believers, there can be no thought that the justified person will yet stand before God to await heaven. This form of judgment has been escaped entirely by justification (John 3:18). Besides, what need is there for God to take all believers who at death have gone to heaven and bring them before the Father only to determine whether they should ultimately go to heaven? Does God make mistakes? Despite this logic, most commentators do not conceive of any other “salvation” in 5:9-10 but an eschatological judgment that finalizes our justification. Moo, Romans, 310-12; Schreiner, Romans, 263; Murray, Romans, 171.

The Greek future tense behind the words in vv 9 and 10, “we shall be saved” (so„the„sometha) does not need to be a genuine temporal future, speaking of the final day of judgment. It may be a relative or “logical” future. The salvation would then be future to the previously stated action of justification and reconciliation. Zane C. Hodges, “The Message of Romans,” The Kerugma Message 5 (July 1996): 6.

⁴⁴ The Greek text simply states that we will be delivered “from the wrath” (apo te„s orge„s). Some modern translations add the fact that this is God’s wrath for clarification. The Greek article naturally points back to a previous mention of this wrath. Romans 1:18 is the first time wrath (orge„) is mentioned. The Greek article is the article of previous reference (or anaphoric article). Cf. A. T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research (Nashville: Broadman Press, 1934), 755, 762; Wallace, Greek Grammar, 217-20.

⁴⁵ Could 5:9-10 have implications for the rapture of the church, since 1 Thess 5:9 speaks of the rapture as a salvation from wrath? Moyer reasons, “The answer is that, unlike passages such as 1 Thessalonians 5:9, these words in Romans are not set in a context of future eschatological events.” Moyer, Free and Clear, 266, n 4. On the other hand, Rom 2:5 mentions a wrath (Greek, orge„) that reflects the tribulation when it uses the phrase, “you are treasuring up for yourself wrath in the day of wrath and revelation of the righteous judgment of God.” The following verses (2:8b-9a) add, “and indignation and wrath, tribulation and anguish.” In other words, for Pauline theology God has provided all we need to escape His current disapproval of sin (sanctification), and has promised by rapture/resurrection (glorification) a complete and sure escape from the Day of Wrath (or the Day of the Lord, 1 Thess 5:1-10).

⁴⁶ The penalty for sin was completely paid for by Christ’s death. He Himself confirmed this when he cried, “It is finished” (John 19:30). Romans 4:25 also proves the point by stating that He “was delivered up because of [dia] our offenses, and was raised because of [dia] our justification.” The resurrection proved our justification, but it did not provide for our justification. The life of Christ provides for our victory over sin, and for the resurrection of the body. The NIV seems less precise in translating 4:25b “and was raised to life for our justification” (italics added).

⁴⁷ Romans 1:4 does not designate how Christ was declared to be the Son of God (“was declared with power to be the Son of God,” NIV; “he was shown with great power to be the Son of God,” TEV), or how He was raised (“was shown to be the Son of God when God powerfully raised him from the dead,” NLT). Instead, the best interpretation is a declaration as to who Jesus is by means of the resurrection (declared to be the “Son of God with power,” NKJV, NASB, NRSV; “Son of God in power,” NJB). Favoring this view is Moo, Romans, 48-49.

⁴⁸ Considering ourselves to be dead to sin and alive to God is a command that inevitably involves submission to Christ’s Lordship. Those from a Lordship Salvation theology, who insist on commitment and surrender as essential to faith for justification, must find the command of Rom 6:11-13 confusing. They themselves wholeheartedly teach that the unbeliever is dead spiritually (Eph 2:1-3). Since this is so, how can a non-Christian consider himself or herself to be dead to sin and alive to God? Does it not appear reasonable that one must first be crucified and raised up with Christ by faith at justification before this command for surrender can be obeyed! The verse supports a careful distinction between justification and sanctification truth.

⁴⁹ Paul uses the Greek word adunatos, “weak, without power,” as a purposeful contrast to 1:16 and the “power,” dunamis, of the gospel. The roots of the two words are related.

⁵⁰ Most English translations of Rom 11:11 assist the noun “salvation” with a past tense verb: “salvation has come to the Gentiles” (italics added). There is no verb in the Greek text. Yet to supply the English past tense is appropriate. This verse may also speak of a positional deliverance from bondage to sin.

⁵¹ “Salvation” in 11:11 in a broad sense may be confirmed by the use of the plural “riches,” i.e., many blessings that have come to the Gentiles (v 12).

⁵² Arnold G. Fruchtenbaum, The Footsteps of the Messiah: A Study of the Sequence of Prophetic Events (Tustin, CA: Ariel Ministries, 1983), 288.

⁵³ John F. Walvoord, “The Future Work of Christ, Part III: Christ’s Coming to Reign,” Bibliotheca Sacra 123 (July 66): 198.

⁵⁴ Ibid., “The Olivet Discourse on Time of End, Part II: Prophecies Fulfilled in Present Age,” Bibliotheca Sacra 128 (July 1971): 213.

⁵⁵ Ernst Käsemann, Commentary on Romans, translated and ed. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1980), 293.

⁵⁶ Dillow, The Reign of Servant Kings, 124; Hodges, Absolutely Free, 195-96.

⁵⁷ Surprisingly, Edwards finds believing as the final element in the chain-syllogism. Edwards, Romans, 256.

⁵⁸ The comparison is with the equivalent phrase in the LXX. The exact phrase, epikaleo„ + to onoma kuriou, appears five times in the LXX. English references (hereafter also) include Gen 4:26; 26:25; Joel 2:32 (quoted in Rom 10:13), and in the pseudoepigraphal work Psalms of Solomon 6:1; 15:1. Both of the latter texts also use the word so„zo„ (“save”). Psalm of Solomon 15:1 says, “In my trouble, I called on the name of the Lord for help. I hoped in the God of Jacob, and I was saved, because you, O God, are a hope and refuge for the poor” (author’s translation). The phrase “to call on the Lord” (epikaleo„ + ton kurion) is used ten times (1 Kgs 17:21 Esth 4:8; Ps 18:6; 99:6; 118:5; 2 Mac 8:2; 13:10; Sir 46:16; 48:20; Pss Sol 9:6). Other combinations impact the concept such as “call on My name,” “call on His name,” etc.

⁵⁹ “I will call upon the LORD, who is worthy to be praised; So shall I be saved from my enemies,” Cf. also 55:16; 81:7; 86:7; 91:15; 116:4, 13; 118:5.

⁶⁰ “Then we will not turn back from You; revive us, and we will call upon Your name.”

⁶¹ “Because He has inclined His ear to me, therefore I will call upon Him as long as I live.”

⁶² The phrase, “call on the name of the Lord,” is regularly translated (e.g., Gen 4:6; Zeph 3:9) in the NLT as “worshipped the Lord,” and in the NJB by “invoke the name of Yahweh.”

⁶³ “For then I will give to the peoples purified lips, that all of them may call on the name of the LORD, to serve Him shoulder to shoulder” (Zeph 3:9).

⁶⁴ “And I will bring the third part through the fire, refine them as silver is refined, and test them as gold is tested. They will call on My name, and I will answer them; I will say, ‘They are My people,’ and they will say, ‘The LORD is my God’” (Zech 13:9).

⁶⁵ Hodges, Absolutely Free, 193-94.

⁶⁶ Dillow, Reign of Servant Kings, 124-25. Cf. also Moyer, Free and Clear, 266, n 7.

⁶⁷ The Greek word epikaleo„ when directed to God means “to call upon someone to do something, normally implying an appeal for aid — ‘to call upon, to appeal to, to ask for help.’” Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains, ed. Johannes P. Louw and Eugene A. Nida(New York: United Bible Societies, 1989), §33.176.

⁶⁸ This phrase means, “to claim one’s legal right to have a case reviewed by a higher tribunal — ‘to appeal one’s case, to appeal to a higher court.’” Ibid., §56.15.

⁶⁹ Cf. Edwards, Romans, 256; Käsemann, Romans, page 293.

⁷⁰ “Simple logic tells us those Paul arrested were Christians who openly acknowledged faith in Him and asked for His help as it was needed”; Moyer, Free and Clear, 122. “When Paul came to Damascus with authority to bind all who called on the Lord’s name (Acts 9:14), he was not looking for closet Christians! He was looking for those who were publicly identified with that Name;” Hodges, Absolutely Free, 196.

⁷¹ Dunn, Romans 9–16, 586.

⁷² Dillow, Reign of Servant Kings, 123.

⁷³ Ibid.

⁷⁴ The Book of Galatians emphasizes how sanctification becomes impossible when believers revert to a false view of justification.

⁷⁵ Walter C. Kaiser Jr., “Leviticus 18:5 and Paul: Do This and You Shall Live (Eternally?),” Journal of the Evangelical Theological Society 14 (1971): 24.

⁷⁶ The quote in Romans is taken from Lev 18:5. Three frameworks can be formulated to understand Paul’s interpretation of Moses. 1) Moses and the OT taught that justification (righteousness) was possible by the works of the law. But since Paul clearly teaches that justifying righteousness was never based on works of the law, this interpretation must be rejected. 2) Moses spoke hypothetically. If one keeps the entire law perfectly, then (potentially) a person could receive eternal life by the works of the law. Romans 2:7-10, 13 may be marshaled in defense of this interpretation. According to Moo, “The idea that Paul sees in Lev. 18:5 a (hypothetical) promise of life to the doer becomes almost standard in the Reformed and Lutheran traditions.” Moo, Romans, 648, n 15. But this perspective faces difficulties in Rom 10:5. Did God intend to lead the Israelites to believe that they should pursue the works of the law for a “potential” justification? The law provided for sins that were done unintentionally (Num 15:27-29; Deut 4:42). So how could anyone think that Moses implied that a person could keep the law perfectly, without sin? 3) Moses spoke of keeping the law for sanctifying righteousness by “doing” (i.e., by works produced through faith). Moses (and the Lord) never intended that the law could be kept without faith. The OT is replete with suggestions that faith is the key element in one’s relationship to God. Even Abraham illustrated the need to approach God first and foremost by faith (Romans 4). For a similar view, see Kaiser, “Lev. 18:5 and Paul,” 19-28. Faith and works for justification are abhorrent to God. Faith and works aimed at sanctification are commanded by God even in the NT era (e.g., Jas 2:22). The Holy Spirit is the Spirit of life (Rom 8:2). To walk by the power of the Spirit is to produce an expression of eternal life (8:6). Paul, like Moses, promised “life” for obedience (i.e., works done by faith) when he said, “but if by the Spirit you are putting to death the deeds of the body, you will live” (8:13, italics added). Genuine love is an expression of and an experience of eternal life. Hatred is an expression of and an experience of death. Moses taught (Rom 10:5) that one could experience eternal life by obedience to the law. This was not eternal life as initial justification, but eternal life as an ongoing sanctification experience and an outgrowth of eternal life received as a free gift. Cf. Dillow, Reign of Servant Kings, 138-39, 366.

⁷⁷ The phrase (eis dikaiosune„n) may go with “everyone who believes” as in the NIV, “Christ is the end of the law so that there may be righteousness for everyone who believes.” Moo argues convincingly for this reading of the Greek (Moo, Romans, 638, n 35). But the interesting parallel with 1:16 may point to taking the words, “for righteousness,” with the phrase “Christ is the end of the law.”

dunamis gar theou estin eisso„te„rianpantito„pisteuonti (1:16)

“for it (the gospel) is the power of God for salvation, to all who believe”

telos gar nomou Christos eis dikaiosunen panti to„ pisteuonti (10:4)

“for Christ is the end of the law for righteousness, to all who believe”

⁷⁸ Renald E. Showers, There Really Is a Difference: A Comparison of Covenant and Dispensational Theology (Bellmawr, NJ: Friends of Israel Gospel Ministry, 1990), 189-94. That the Christian is freed from the law for sanctification should not be understood to imply that either 1) NT believers have no moral law to guide them (they are under the law of Christ, Gal 6:2; 1 Cor 9:21), or 2) the Mosaic law has no function in the NT era (it still convicts of sin, 1 Tim 1:9-11; Rom 3:20; 7:7).

⁷⁹ Paul is citing the OT passage rather than merely alluding to its words or phrases. The similarities between the two passages are too great to be limited to a simple use of its language or imagery. Dunn, Romans 9–16, 603.

⁸⁰ Paul actually begins Rom 10:6 with the phrase, “do not say in your heart,” taken from Deut 9:4. The warning in the Deuteronomy context is against a heart of self-righteousness and self-sufficiency (which in turn arises from a lack of faith). Cf. Deut 9:5-6 “It is not because of your righteousness or the uprightness of your heart that you go in to possess their land…Therefore understand that the LORD your God is not giving you this good land to possess because of your righteousness…”

⁸¹ As noted above, Paul is conscious of the contexts of his OT quotations in Romans 9–11, i.e., the surrounding material of many of his quotations speak of the Second Coming of Christ. It would be surprising if Paul was purposefully citing a text from Deuteronomy 30 without thinking of the impact of vv 1-10 on the verses he cites (11-14). These verses teach a New Covenant with a circumcision of the heart (cf. Rom 2:27-29) that only God can perform (over against self-righteousness). Sailhamer believes Deut 30:11-15 still addresses matters of the New Covenant (30:1-10), with a transition back to the Old Covenant in 30:15. John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 474.

⁸² In the Ancient Near East, pagan cultures thought of a revelation from a deity as very difficult to procure. This is illustrated in the incident of Elijah and the prophets of Baal (1 Kgs 18:17-40).

⁸³ Deuteronomy 29:29 immediately precedes the context of Deuteronomy 30: “The secret things belong to the LORD our God, but those things which are revealed belong to us and to our children forever, that we may do all the words of this law.” It is for this reason that I do not think that Paul has illegitimately taken this text and replaced the commandment and the law of Moses with Christ. The word that is near Israel is the revealed truth of God. But Christ is the final revealed truth of God. Israel should have perceived the continuing revelation of God in Christ.

⁸⁴ As is evident in the exegesis of the DSS, the partial citation of a passage followed by an interpretive explanation (such as “this is…” as in Rom 10:6-8) was a common Jewish approach to the exposition of an OT text. Dunn, Romans 9–16, 603. Philo (Post. Cain 24 §§84-85, cited in Dunn, Romans 9–16, 604-605) and Baruch (3:29-30) also cite the Deuteronomy passage without giving attention to the clause, “so that you can do it.” But both interpret the text with this concept in mind.

⁸⁵ Moses gave two parts to his warning: revealed truth was not “too difficult” to obey nor was it “too far off” to believe (Deut 30:11). To the thought that revealed truth is “too far off,” Moses corresponds with the corrective, “the word is near you, in your heart,” i.e., faith for justification righteousness. To the thought that revealed truth is “too difficult,” Moses corresponds with the remedial comment, “the word is near you, in your mouth,” i.e., calling on the Lord’s help for sanctification righteousness. In vv 12-14, Moses (and Paul in Romans) primarily expounds the “too far off” warning in his statements about going into heaven or across the sea (for Paul, going into the abyss) to receive revelation. First and foremost a heart of unbelief must be confronted. Without faith for justification, there is no divine help for obedience to the revealed truth of God. That is, unless “the word is near in the heart” first, it cannot be “near in the mouth” at all.

⁸⁶ When Paul refers to the “word of faith,” he does not use the familiar Greek word logos but the word rhe„ma found in his OT quote from Deut 30:14 (LXX). While most scholars believe that the Greek words logos and rhe„ma (both translated “word”) are highly synonymous, Girdlestone suggests that there may be a small tendency in rhe„ma to “stand for the utterance and logos to point to the rationale for the utterance.” Robert B. Girdlestone, Synonyms of the New Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1897), 206. Paul uses rhe„ma quite rarely. Of his eight uses of the word, three are found in Romans 10 (vv 8, 17, 18). The apostle’s choice of rhe„mais to a degree dictated by his quote from the LXX. Nevertheless, if there is a slight significance to rhe„maas a “spoken word,” it is fully appropriate for Paul to use rhe„main Romans 10. This meaning is appropriate in a context where public confession is mentioned and preaching is highlighted. In other words, “the word of faith” is a spoken word both when Paul and others proclaim the need for faith, and when faith is expressed in confession.

⁸⁷ Any sincere confession that Jesus is Lord will be a response of faith in the heart. As 1 Cor 12:3b states, “no one can say, ‘Jesus is Lord,’ except by the Holy Spirit.” Therefore, only those who are already believers can make the confession of Rom 10:10. This is widely admitted. Because of this reference in First Corinthians, Stuhlmacher even believes the confession of 10:9-10 is spoken within the gathering of the NT church. Peter Stuhlmacher, Paul’s Letter to the Romans: A Commentary. Trans. Scott J. Hafemann (Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 1994), 156.

⁸⁸ The NIV replaces the concept of calling on the Lord with the simple idea of prayer: “the LORD our God is near to us whenever we pray to him.”

⁸⁹ Even those that say the confession is the byproduct of genuine faith are admitting that believers make the confession. See footnote 28 above.

⁹⁰ See footnote 43.

⁹¹ Hodges, Absolutely Free, 195.

⁹² Ibid., 196.

⁹³ Although Godet comes to a different conclusion than what we have stated above, he observes that a distinction should be drawn between justification and salvation in Rom 10:9-10, and that the salvation is future while the justification is past. He remarks, “But salvation includes, besides, sanctification and glory.” Godet, Romans, 383.

⁹⁴ Cf. Boice, Romans 9–11, 1209, who offers a similar opinion, but from a Lordship Salvation perspective. If his view is correct, it postpones a full assurance of eternal life indefinitely since no one can know at what point their confession of Christ finally proves they are born again.

⁹⁵ Hodges, Absolutely Free, 198.

⁹⁶ Moo, Romans, 645.

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Mazmur 1: Dua Macam Cara Hidup

Beberapa Pemikiran tentang Mazmur 1

Tempatnya yang Pertama dalam Kumpulan Mazmur

Strukturnya

Komentar tentang Mazmur

I. Jalan Orang Benar (1-3)

II. Jalan Orang Fasik (4-5)

III. Perbandingan Selesai (6)

Kesimpulan

Menjadi Pelaku Firman (Yakobus 1)

Amos

I. Introduction

A. Auteur et Date (1:1)

B. Le Theme (1 :2)

II. Le Rugissement du Jugement (1:3-2:16)

La Formule Trois/Quatre

Jugement Contre les Nations (1 :3-2 :5)

Damas

Gaza

Tyr

Les Edomites

Ammon

Les Moabites

Le Royaume de Juda

B. JugementCcontre Israel (2 :6-16)

Résumé

Application

Les Raisons pour le Jugement (3-6)

Le Premier Message (3:)

Une Relation Unique (3:1-2)

Le Jugement Inevitable (3:3-8)

Oppression Incomparable (3:9-10)

La Catastrophe qui arrive

Le Deuxième Message (4:)

Exploitation Economique

L’Hypocrisie Religieuse

Le Troisième Message (5:1-17)

Le Quatrième Message (5:18-27)

E. Le cinquième Message (6:)

Leur suffisance fanfaronne

Leur indulgence luxurieuse

La Dévastation Complète

Le Résultat du Jugement – Cinq Visions

La Vision de l’Essaim de Sauterelles (7:1-3)

La Vision du Feu (7:4-6)

La Vision du Fil à Plomb (7:7-9)

La Réaction (10-17)

La Vision du Corbeille de Fruits mûrs

Le Dieu de Vengeance (9:1-10)

Restauration (9:11-15)

Le Renouvellement Politique (9:11)

B. Le But National (9:12)

Prospérite, Paix et Permanence

Application/Conclusion

Das Mosaische Gesetz: Seine Funktion und sein Zweck im Neuen Testament

Einführung

Die Bedeutung des Begriffes „Gesetz“

Das Naturgesetz (natürlich oder inhärent)

Das Gesetz von Eden

Das Gesetz der Patriarchen

Das Gesetz des Moses, das Israel gegeben wurde

Das menschliche Gesetz, wie es vom Menschen verordnet wird

Das Gesetz Christi, das Gesetz des Geistes des Lebens

Das Gesetz des Reiches Gottes

Die Bedeutung dieser verschiedenen Gesetze

Die Verwendung des Begriffes „Gesetz“ im Neuen Testament

Der Ursprung und die Quelle des Mosaischen Gesetzes

Das Wesen und der Inhalt des Mosaischen Gesetzes

Die Empfänger des Mosaischen Gesetzes

Die Merkmale des Mosaischen Gesetzes

Der Zweck und die Funktion des Mosaischen Gesetzes

Der Zweck und die Funktion erklärt

Zusammenfassung: Das Gesetz nach der wahren Absicht halten

Die Begrenzungen des Mosaischen Gesetzes

Die Wirkungen des Mosaischen Gesetzes

Das Ende des Mosaischen Gesetzes als eine Lebensrichtschnur

Die etablierte Tatsache

Das Problem von Mosaischen Gesetzen als Gebote für neutestamentliche Gläubige

Die Lösung