Introducción

Debido a que la palabra trinidad no se encuentra en la Biblia algunos se preguntan si esta es una doctrina bíblica o no, pero la ausencia de un termino usado para describir una doctrina no significa necesariamente que el termino no es bíblico. El asunto es mas bien preguntarnos ¿refleja el termino utilizado exactamente lo que la Escritura enseña? En realidad, debido a la naturaleza incomprensible de la verdad que este termino refleja, algunos creen que es un apalabra pobre en describir exactamente lo que la Biblia nos enseña acerca de esta verdad relativa a Dios. Cuando alguien estudia una doctrina como esta, lee acerca de ella en un libro de teología, o en un articulo como este, pareciera que el escritor esta diciendo, “Aquí están las doctrina en las que creemos, y esto es lo que usted debe creer, así que ¡créanlo!” Pero como apunta Ryrie, “Si esto sucede es solamente porque usted esta viendo al resultado del estudio de alguien, y no al proceso”¹ que llevo a la posición sobre una doctrina en particular.

El objetivo es investigar los hechos de la Escritura a modo de que uno pueda ver desde el proceso de investigación presentado en este estudio justamente lo que la Biblia nos enseña acerca de cómo dios existe. Históricamente, la iglesia ha creído que El existe en Santa Trinidad o Triunidad. La triple personalidad de Dios es exclusivamente una doctrina Cristiana y una verdad de la Escritura. Es esta doctrina la que será investigada a continuación. Nuestro propósito, entonces, es demostrar que la doctrina de la trinidad (triunidad) de la Divinidad es otra revelación bíblica que nos enseña mas acerca de la naturaleza de Dios o como es que El existe. La Biblia nos enseña que Dios no solamente existe como un Espiritu que es un ser personal, sino que El lo hace en Santa Trinidad.

La Naturaleza
de esta Revelación Acerca de Dios

Antes de investigar los hechos de la Escritura, quiero comenzar estableciendo que esta es una doctrina que esta mas allá del alcance de la mente finita del hombre. Permanece fuera de la esfera e la razón natural o de la lógica humana. El difunto Dr. Walter Martin dijo:

Ningún hombre puede explicar completamente la Trinidad, aunque en cada era los eruditos han argumentado teorías y adelantado hipótesis para explorar esta misteriosa enseñanza Bíblica. Pero a pesar de los valiosos esfuerzos de estos eruditos, la Trinidad es todavía largamente incomprensible a la mente humana.

Talvez la principal razón para esto es que la Trinidad es i-lógica, o mas allá de la lógica. No puede, por lo tanto, estar sujeta a la razón humana o a la lógica. Debido a esto, los oponentes de la doctrina argumentan que la doctrina de la Trinidad debe ser rechazada como insostenible. Tal manera de pensar, sin embargo, hace a la corrupta razón del hombre el único criterio para determinar la verdad de la revelación divina.²

Asi que, ¿cual es el asunto al que nos enfrentamos? El ultimo asunto como siempre es, ¿apoya la evidencia bíblica la doctrina de la Trinidad o la Tri-personalidad de Dios? Si la evidencia bíblica la soporta, podemos saber que es verdadera. Comprenderla es otro asunto. John Wesley dijo, “Tráeme un gusano que pueda comprender al hombre, y entonces yo te enseñare un hombre que pueda comprender al Dios triuno.”³

Nosotros no debemos molestarnos por este hecho. ¿Porque? Porque la Palabra de Dios nos dice que debemos esperar Su revelación, la revelación de un infinito, omnisciente, totalmente sabio Creador, para poder contener una infinita profundidad que corresponde a Su mente infinita. En Isaías, Dios habla acerca de esto y dice:

“Porque Mis pensamientos no son vuestros pensamientos, Ni sus caminos son Mis caminos,” dice el SEÑOR. “Porque así como los cielos están mas alto que la tierra, Así están Mis caminos mas altos que sus caminos, Y Mis pensamientos que los sus pensamientos” (Isaías 55:8-9).

Kenneth Boa tiene una excelente palabra que decir en relación al concepto de que los pensamientos de Dios son mas altos que los nuestros

De todo esto concluimos de que nosotros no podemos y no debemos esperar el entender la Biblia exhaustivamente. Si pudiéramos, la Biblia no sería divina sino que estaría limitada a la inteligencia humana. Una ida muy importante se deduce de esto, algo sobre lo cual muchos que no son Cristianos y aún los Cristianos tropiezan: Ya que la Biblia es una revelación infinita, a menudo lleva al lector mas allá del limite de su inteligencia.

Así como de simple es la Biblia en su mensaje acerca del pecado y la libre salvación en Cristo, una increíble sutileza y profundidad subyace a todas sus doctrinas. Aún un niño puede recibir a Cristo como su Salvador, apropiándose de este modo el regalo de la vida eterna. A pesar de eso ningún filosofo ha mas que arañado la superficie en relación a los eventos que se dieron en la Cruz. La Biblia fuerza a cualquier lector a golpearse en el cielo raso de su propia comprensión, mas allá del cual el no puede ir hasta que vea al Señor cara a cara.

Hasta que una persona reconoce que su propia sabiduría e inteligencia no son suficientes, esta no se encuentra lista para escuchar la sabiduría de Dios que es mas grande. Jesús aludió a esto cuando El dijo a Dios, “has escondido estas cosas a sabios y eruditos, y las has revelado a los niños pequeños” (Lucas 10:21).⁴

Dios de ha comunicado al hombre aunque no exhaustivamente. Moisés nos expresó esto en Deuteronomio 29:29, “Las cosas secretas pertenecen al SEÑOR, pero las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que observemos todas las palabras de esta ley.”

Un entendimiento de la manera en que fue usada la palabra Griega misterio en el Nuevo Testamento puede ayudarnos aquí. Es la palabra Griega musterion y se refiere a lo que previamente fue escondido, pero es ahora revelado a nosotros a través de la revelación de la Palabra (1 Co. 15:51; Ef. 3:3, 4, 9). Algunas veces es utilizado en relación de aquello que Dios hace conocer en cuanto a Su revelación al hombre y que este no puede comprender por si mismo (1 Co. 2:7). Pero hay un sentido en el cual algo de la verdad de Dios. Aunque esta claramente revelado en la Biblia, permanece siendo un misterio. Aunque es una verdad revelada en la Escritura, como la doctrina de la encarnación del hijo de Dios o la naturaleza divina/ humana de Jesucristo, la Trinidad es una clase de misterio que va mas allá de los límites de la comprensión humana. Dios no nos ha explicado todos los misterios de Su revelación porque simplemente no podemos comprenderlos todavía.

El Apóstol Pablo escribió: “Porque ahora nosotros vemos débilmente en un espejo, pero luego cara a cara; ahora yo conozco en parte, pero entonces conoceré completamente tal y como yo he sido completamente conocido” (1 Co. 13:12).

A ciudad como Corinto, famoso por sus espejos de bronce, apreciaría particularmente la ilustración final de Pablo. La perfeccion y la imperfección mencionadas en el versículo 10 fueron hábilmente asociadas a las imágenes contrastantes obtenidas por la reflexión indirecta del rostro visto en un espejo de bronce y el mismo rostro visto cara a cara. De este modo, dijo Pablo, fue el contraste entre el tiempo imperfecto en el cual él escribió y el tiempo perfecto que el esperaba y la Iglesia cuando la reflexión parcial del presente daría lugar al esplendor de la visión perfecta. Entonces Pablo vería a Dios (Cf. 15:28; 1 Juan 3:2) así como Dios veía a Pablo. Entonces el conocimiento parcial (Cf. 1 Co. 8:1-3) sería desplazado por el conocimiento perfecto de Dios.⁵

Debido a nuestra limitada capacidad en esta vida, algunas de las revelaciones de Dios que se nos dan en la Biblia, necesitan explicación e ilustración. Cuando buscamos explicar aquellas verdades que caen dentro de esta categoría, nuestras explicaciones y especialmente nuestros intentos de ilustrarlas se quedan cortas a nuestra habilidad de clarificarlas y comprenderlas.

¿Significa esto que una doctrina no puede ser verdadera simplemente porque desafía nuestra imaginación humana o nuestra habilidad de comprenderla? La respuesta, por supuesto, es no. Sería propio de la arrogancia humana decir lo contrario. La verdad es que nosotros debemos reconocer nuestra necesidad de simplemente confiar en la revelación especial que Dios nos ha dado, la Biblia, y someter nuestras mentes a la enseñanza que verdaderamente esta expresada en sus páginas. Esto no significa que nosotros no probemos la Escritura par asegurarnos de que estas cosas son realmente enseñadas, pero una ves que nosotros estamos convencidos que esto es lo que la Biblia dice, debemos aferrarnos a ello por fe y esperar el futuro eterno para tener el entendimiento completo.

Sería el colmo del egoísmo que una persona dijera que debido a que una idea en la Biblia no tiene sentido (o sea que no es conforme con su razonamiento), no puede ser verdad y que la Biblia debe de estar errada en este punto.⁶

La doctrina de la trinidad o de la triunidad es parte de la revelación de Uno que es infinito hacia aquellos que son finitos. Así que de nuevo debemos preguntarnos, no parece lógico que en nuestro estudio acerca de Dios vamos a encontrar cosas que son incomprensibles, misteriosas, y súper-racionales para la finita capacidad racional de pensamiento del hombre? Así que, entendamos desde el inicio de este estudio, “Dios en Su existencia como el Tres-en-Uno esta mas allá de los limites de la compresión humana..”⁷

Hay otro importante asunto acerca de la naturaleza de esta revelación en la Escritura. Necesitamos pensar por un momento acerca de las palabras, explicito e implícito porque estas dos palabras son importantes para entener correctamente lo que la Escritura nos enseña acerca de esta doctrina. Explicito significa “total y claramente expresado; que no deja nada implícito, total y claramente definido o formulado.” Implícito significa “implícito o entendido, aunque no esta expresado directamente.”

Ryrie escribe:

La Trinidad no es, por supuesto, una palabra Bíblica. Como tampoco lo son triunidad, trino, trinal, subsistencia, ni esencia. Sin embargo las empleamos, y a menudo es de mucha ayuda, al tratar de expresar esta doctrina que esta tan llena de dificultades. Adicionalmente, esta es una doctrina la cual, en el Nuevo Testamento no esta explicita aunque a menudo se dice que esta implícita en el Antiguo Testamento y explicita en el Nuevo. Pero explicito significa “caracterizado por una expresión total y clara,” el cual es un adjetivo difícil de aplicar a esta doctrina. Sin embargo, la doctrina nace de las Escrituras, por lo tanto es una enseñanza bíblica.⁸

Fundamento Histórico

Aunque la Biblia enseña la verdad de la Triunidad de Dios de una manera implícita tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, el desarrollo y delineamiento de esta doctrina fue dada debido al surgimiento de grupos heréticos o de maestros que negaban ya sea la deidad de Cristo o la del Espíritu Santo. Esto llevó a la Iglesia primitiva a cristalizar la doctrina de la Triunidad. De hecho, Tertuliano, en 215 DC fue el primero en manifestar esta doctrina utilizando el término, Trinidad.⁹ En relación a la batalla que la iglesia primitiva tuvo que llevar a cabo, Walter Martín escribe:

A medida que el Nuevo Testamento fue completado hacia el cierre del primer siglo, la tierna iglesia batallaba por su vida en contra de viejos adversarios –– la persecución y el error doctrinal. Por otro lado estaba el imperio Romano, el Judaísmo Ortodoxo, y las hostiles religiones paganas, y por el otro lado estaban las herejías y las doctrinas que causaban división. El c

Cristianismo Primitivo fue realmente un período peligroso.

Probablemente ninguna doctrina fue objeto de mas controversia en la iglesia primitiva que la de la Trinidad. Ciertamente la enseñanza de “un solo Dios en tres Personas” fueron aceptadas en la iglesia primitiva, pero solamente al ser desafiada esta enseñanza fue que emergió una doctrina sistemática de la realidad.

La herejía gnóstica, por ejemplo, (la cual penetró la Cristiandad en el tiempo de los apóstoles) atrajo fuerte condenación en la Epístolas de Pablo a los Colosenses y en la Primera Epistola de Juan. Al negar la deidad de Cristo, los Gnósticos enseñaron que el era inferior en naturaleza al Padre, una especie de súper-ángel emanado impersonalmente de Dios.

A continuación de los Gnósticos siguieron teólogos especuladores como Origen, Luciano de Antioquia, Pablo de Samosata, Sabelio, y Ario de Alejandría. Todos estos propagaron visiones no bíblicas de la Trinidad y de la divinidad de nuestro Señor.

Pero talvez la prueba mas crucial de la doctrina Cristiana en la iglesia primitiva fue la “herejía Arriana.” Fue esta herejía la que estimuló la cristalización de pensamientos relacionados tanto con la Trinidad como con la deidad de Cristo...

Ahora hay todavía remanentes de la herejía Gnóstica (La Ciencia Cristiana), la herejía Arriana (los Testigos de Jehová), y la Socinian herejía (Unitarismo) circulando en la Cristiandad. Todos estos errores tienen una cosa en común –– dan a Cristo todos los títulos excepto el que lo faculta a todo el resto de ellos –– el título de Dios y Salvador.

Pero la doctrina Cristiana de la Trinidad no “comenzó” en el Concilio de Nicea, ni se derivó de “influencias paganas.” Mientras que la religión Egipcia, Caldea, Hindú, y otras religiones paganas incorporan autodenominadas “trinidades” estas no tienen semejanza con la doctrina Cristiana, la cual es única y libre de cualquier capricho cultural pagano...¹⁰

El punto, entonces, es simplemente este: Mientras que el termino Trinidad nunca es utilizado específicamente ni la doctrina explicada específicamente en la Escritura. No obstante esta implícitamente establecida. Los concilios de la iglesia, en su lucha en contra de la herejía, se vieron forzados a pensar a través de la que la Biblia decía acerca de cómo Dios existe. El resultado fue la doctrina de la Triunidad, pero permítanme enfatizarlo, el desarrollo de esta doctrina estuvo basado en un cuidadoso estudio de las Escrituras.

Cairns discute de esta manera aquel tiempo de controversia teológica en la iglesia primitiva y el extremo cuidado que se le dio a este asunto:

Fue una era en la que los principales dogmas de la Iglesia cristiana fueron desarrollados. La desfavorable connotación que lleva la palabra “dogma” en una era de laxitud doctrinal, tal como la presente, no debe oscurecer el valor del dogma para la Iglesia. La palabra “dogma” vino a través de la forma latina de la palabra Griega dogma, la cual se derivó del verbo dodeo. Esta palabra significa pensar. Los dogmas o doctrinas formulados en este período fueron el resultado de un intenso pensamiento y búsqueda del alma con el fin de interpretar correctamente el significado de las Escrituras acerca de los puntos disputados y evitar las opiniones erróneas (doxai) de los filósofos.¹¹

Finalmente, debe ser dicho que,

… la doctrina de la Trinidad es la marca distintiva de la religión Cristiana, la que la coloca aparte de todas las otras religiones del mundo. Aun trabajando sin el beneficio de las revelaciones hechas en las Escrituras, es verdad que los hombres han llegado a algunas verdades limitadas en relación a la naturaleza y la persona de Dios. Las religiones paganas, así como las especulaciones filosóficas, están basadas sobre la religión natural y pueden, de este modo, deducir un concepto que no es mas alto que el de la unidad de Dios. En algunos sistemas encontramos monoteísmo con su creencia en un solo Dios. En otros encontramos politeísmo con su creencia en muchos dioses separados. Pero ninguna de las religiones paganas, ni ninguno de los sistemas de filosofía especulativa hay llegado nunca al concepto trinitario de Dios. El hecho acerca de este asunto es que aparte una supernatural revelación no hay nada en la experiencia o en la conciencia humana que pueda darle al hombre la mas pequeña pista acerca del distintivo Dios de la fe Cristiana, el triuno, encarnado, redentor y santo Dios. Algunas religiones paganas han establecido tríadas de dioses, tales como, por ejemplo, la tríada Egipcia de Osiris, Isis y Horus, la cual es de alguna manera análoga a la familia humana con padre, madre e hijo; o la tríada Hindu de Brahma, Vishnu and Schiva, la cual en el ciclo de la evolución panteísta personifica el poder creativo, preservador y destructivo de la naturaleza; o la tríada establecida por Platón, de bondad, intelecto y voluntad –– los cuales no son ejemplos de una verdadera y propia tri-personalidad, ni personas reales a quienes podemos dirigirnos y adorar, sino solamente personificaciones de las facultades o atributos de Dios. Ninguna de estos sistemas tiene nada en común con la doctrina Cristiana de la Trinidad excepto la noción de “tríada.”¹²

Antes de que investiguemos la evidencia de la Trinidad, permítannos definirla y luego estudiar la evidencia.

Definición de la
Trinidad (Triunidad) de Dios

Trinidad: El diccionario Webster da la siguiente definición de trinidad: “La unión de las tres divinas personas ( o hipóstasis ),el Padre, Hijo, y Espíritu Santo, en una sola divinidad, de modo que los tres son un Dios como sustancia, pero tres Personas (o hipóstasis como individualidad ).” A veces se usan sinónimos como triunidad, trino, y trialdad. El término “trinidad ” está formado por “tri,” tres, y “nidad,” unidad. Triunidad es un termino mejor que “trinidad” porque expresa mejor la idea de tres en uno. Dios es tres en uno. Hipóstasis es el plural de hypostasis que significa “la sustancia, la realidad subyacente, o esencia.”

Ryrie escribe:

No es fácil de construir una definición de Trinidad. Algunas son hechas declarando varias proposiciones. Otras yerran ya sea por el lado de la unidad o la tri-cualidad. Una de las mejores es la Warfield’s: “Solamente hay un único y verdadero Dios, pero en la unidad de la Divinidad hay tres Personas co-eternas y co-iguales, lo mismo en sustancia pero distinta en subsistencia.”¹³

Persona: Hablando de la Triunidad, el término “persona” no es usado de la misma manera que lo es en su uso ordinario en el cual significa una identidad completamente distinta de la de otras personas. Realmente la palabra personas tiende a disminuir el significado de la unidad de la Trinidad. De acuerdo a la enseñanza de la Escritura, las tres personas son inseparables, interdependientes, y eternamente unidas en Una Sola Persona.

Es evidente que la palabra “persona” no es ideal para el propósito. Los escritores Ortodoxos han peleado sobre este termino. Algunos han optado por el termino subsistencia (la manera o cualidad de la existencia), de este modo, “Dios tiene tres sustancias.” La mayoría ha seguido usando personas porque no hemos sido capaces de encontrar un mejor termino.“La palabra sustancia habla de la naturaleza esencial de Dios o de su ser y subsistencia describe Su modo o cualidad de existencia.”¹⁴

Esencia: En su uso teológico, esencia se refiere, “la cualidad intrínseca o indispensable, permanente, e inseparable que caracteriza o identifica el ser de Dios.” Las palabras triunidad y trinidad son usadas para referirse al hecho de que la Biblia habla de un solo Dios, pero atribuye las características de Dios a tres Personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

La doctrina de la Trinidad establece que hay un Dios que es uno en esencia y sustancia, pero tres en personalidad. Esto no significa tres diferentes Dioses existiendo como uno solo, sino tres Personas las cuales son co-iguales, co-eternas, inseparables, interdependientes, y eternamente unidas en una absoluta Esencia y Ser Divina.

Típicamente, las palabras, triunidad y trinidad son usadas para ayudarnos a expresar una doctrinas que es escritural, aunque repleta de dificultades para la mente humana. De nuevo, Es necesario enfatizar, de nuevo, que esta es una doctrina que no esta explícitamente declarada ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento, pero que esta implícita en ambos. Tome en consideración los siguientes puntos:

(1) El Cristianismo Evangélico ha creído en la Trinidad, Triunidad, o de la Triunidad Divina a causa de la enseñanza de la Biblia como un todo (Antiguo y Nuevo Testamento) y no debido a uno o dos pasajes particulares. Como se mostrara mas abajo, la totalidad de las Escrituras dan testimonio de esta doctrina.

(2) Hay muchos pasajes específicos que nos enseñan que hay tres distintas Personas que poseen la deidad, Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo, pero la Biblia también nos enseña con igual énfasis que solamente hay un solo Dios verdadero o una divina Esencia o Sustancia y Ser.

(3) Tomando en consideración la totalidad de las Escrituras, uno puede darse cuenta que hay énfasis en: (a) la unidad e Dios, un solo Ser Divino y Esencia, y , (b) sobre la diversidad de Dios en esta unidad, tres Personas identificadas como Padre, Hijo y Espíritu Santo. Hablas de estas Personas de tal modo que atribuye una divinidad absoluta y no disminuida deidad y personalidad a cada una mientras al mismo tiempo enfatiza que solamente hay un Dios en divina sustancia. Es la doctrina de la trinidad la que armoniza y explica estos dos empujes de la Escritura – unidad en tres personalidades.

Cuando nosotros vemos que la Biblia enseña estas tres cosas: (a) hay un solo Dios, (b) que el Padre, Hijo y Espíritu Santo son todos Dios, y (c) que cada uno es mostrado como distintas Personas, nosotros hemos enunciado la doctrina de la Trinidad de Dios. En un diagrama, puede ser expresado así:

Diagrama Antiguo de la Santa Trinidad.

Las tres Personas son las mismas en sustancia, es decir, en esencia o en su naturaleza esencial, pero distintos en subsistencia lo cual describe el modo o cualidad de existencia de Dios en tres Personas. Por modo de existencia no queremos decir un Dios actuando de tres diferentes maneras, sino un divino Ser existiendo en tres distintas personas dentro de una Divina Sustancia o Esencia. De nuevo, esto no es exactamente tres individuos de la manera como nosotros pensamos normalmente de tres personas individuales, sino un Ser Divino que actúa y piensa como uno dentro de una personalidad de tres facetas. Esto es incomprensible a nuestras mentes finitas y limitadas, pero es la enseñanza de la Escritura. “En el ser de Dios no hay tres individuos, sino, sino solamente tres caracteres personales distintos dentro de una divina Esencias.”¹⁵

Distinciones Identificables e Importantes.

El New Bible Dictionary tiene un excelente resumen en este punto:

En la relación entre las Personas hay distinciones reconocibles:

a. Unidad en la diversidad

En la mayoría de formularios la doctrina es declarada diciendo que Dios es Uno en su ser esencial, pero que en su ser hay tres Personas, que sin embargo no forman individuos separados o distintos. Hay otros tres modos o formas en las cuales la divina esencia existe. ‘Persona’ es, sin embargo, una expresión imperfecta de la verdad considerando que el termino denota para nosotros, un individuo separado racional y moral. Pero en el ser de Dios no hay tres individuos, sino tres distinciones personales dentro de una esencia divina [la cursiva es mía]. Entonces de nuevo, personalidad en el hombre implica independencia de voluntad, acciones y sentimientos que llevan al comportamiento peculiar de una persona. Esto no puede ser enseñado en conexión con la Trinidad. Cada persona es auto-conciente y auto-dirigida, sin actuar sin embargo independientemente o en oposición. Cuando decimos que Dios es Unidad queremos decir que, aunque Dios es en si mismo, un centro de vida de tres facetas, su vida no esta dividida en tres. El es uno en esencia, en personalidad y en voluntad. Cuando nosotros decimos que Dios es una Trinidad en la Unidad, queremos decir que hay una unidad en la diversidad, y que la diversidad se manifiesta a si misma en Personas, en características y en operaciones.

b. Igualdad en Dignidad

Hay perfecta igualdad en la naturaleza, honor y dignidad entre las personas. La Paternidad pertenece a la mera esencia de la primera Persona y fue así desde toda la eternidad. Es una propiedad personal de Dios ‘del cual toda familia en los cielos y sobre la tierra toma nombre’ (Ef. 3:15).

El Hijo es llamado el ‘único engendrado’ talvez para sugerir unidad mas que derivación. Cristo siempre reclamó para si mismo una relación única con Dios como Padre, y los Judíos que lo escuchaban aparentemente no tenían ilusiones acerca de sus reclamos. Mas bien ellos buscaban matarle porque el ‘llamaba a Dios su propio Padre, haciéndose a si mismo igual a Dios’ (Jn. 5:18).

El Espíritu es revelado como solamente el Único que conoce las profundidades de la naturaleza de Dios: ‘Porque el Espíritu lo escudriña todo, aun las profundidades de Dios ... Nadie comprende los pensamientos de Dios excepto el Espíritu de Dios’ (1 Co. 2:10f.). Esto nos dice que el Espíritu es ‘Dios mismo en la más intima esencia de su ser.’

Esto pone el sello de la enseñanza del NT sobre la doctrina de la igualdad de las tres Personas.

c. Diversidad en operación

En las funciones adscritas a cada una de las Personas de la Deidad, especialmente en la redención del hombre, es claro que un cierto grado de subordinación esta involucrado (en relación y pensamiento, aunque no en naturaleza; primero el Padre, segundo el Hijo, tercero el Espíritu. El Padre trabaja a través del Hijo por medio del Espíritu. De este modo Cristo puede decir: ‘Mi Padre es mayor que Yo.’ Como el Hijo es enviado por el Padre, así el Espíritu es enviado por el Hijo. Como fue el oficio del Hijo revelar al Padre, así es el oficio del Espíritu revelar al Hijo, como Cristo testificó: ‘El me glorificará, porque el tomara lo que es mío y e los declarará a ustedes’ (Jn. 16:14).

Debe reconocerse que la doctrina se levantó como la expresión espontánea de la experiencia Cristiana. Los primeros Cristianos se supieron a si mismos estando reconciliados con Dios el Padre, y que la reconciliación estaba asegurada para ellos asegurada para ellos por medio del trabajo de expiación del Espíritu Santo. De este modo la Trinidad un para ellos un hecho antes de que llegara a ser una doctrina, pero con el propósito de preservarla en el credo de fe de la iglesia la doctrina tubo que ser formulada.¹⁶

Errores a Evitar
En Relación a la Trinidad

Tri-teismo. Esta enseñanza habla que hay tres Dioses que algunas veces están relacionados, pero solamente en una asociación suelta. Una aproximación como esa, abandona la unidad bíblica de Dios y la unidad dentro de la Trinidad.

Sabelianismo o Modalismo. Sabelio (AD. 200), el originador de este punto de vista, hablo de Padre, Hijo, y Espiritu Santo, pero que el entendió a los tres como no mas de tres manifestaciones de un Dios. Esta enseñanza llego a ser conocida como modalismo porque vio un Dios que variadamente se manifiesta asimismo en tres modos de existencia: Padre, Hijo, y Espiritu Santo.

Arrianismo. Esta doctrina tiene sus raíces en Tertuliano, que hizo al Hijo subordinado al Padre. Orígenes llevo esto mas allá enseñando que el Hijo estaba subordinado al Padre “con respecto a su esencia.” El resultado ultimo fue el Arrianismo el cual negó la deidad de Cristo. Arrio enseño que solamente Dios fue el Único que no ha sido creado; debido a que Cristo fue engendrado por el Padre significaba que Cristo fue creado por el Padre. Arrio creyó que existió un tiempo en que Cristo no existió. Arrio y su enseñanza fue condenado en el Concilio de Nicea en el 325 AD.¹⁷

Apoyo Biblico para laTrinidad

Ya que la Trinidad involucra aspectos clave de unidad y tri-cualidad, el apoyo para esta doctrina, en apoyo para esta doctrina dependerá del descubrimiento de estos dos aspectos en la Escritura a medida en su revelación del como Dios existe.

Escrituras Acerca de la Unidad de Dios

Escrituras del Antiguo Testamento.

(1) Deuteronomio 6:4 “Escucha, OH Israel! El SEÑOR nuestro Dios, el SEÑOR es uno!”

El versículo 4 esta sujeto a varias traducciones, aunque la declaración esta probablemente haciendo énfasis en la unicidad de Yahweh y debería traducirse, “El SEÑOR es nuestro Dios, solamente el SEÑOR.”

Sin embargo, hay también un énfasis secundario — La indivisibilidad del Señor. Esto es aparente en la mayoría de las traducciones el Ingles. Esta confesión prepara claramente el camino para la posterior revelación de la Trinidad, ¿pero como? “Dios” (Elohim) es una palabra plural, y la palabra uno (el Hebreo, echad) se refiere a uno en un sentido colectivo. Como tal, es usada acerca de la unión de Adán y Eva (Gen. 2:24) para describir dos personas en una sola carne. Además, es usada en un sentido colectivo, como un racimo de uvas mas que en un sentido absoluto como en Números 13:23 en donde los espías llevan un solo ramo de uvas. Adicionalmente, la unidad de Dios esta implícita en aquellos pasajes del Antiguo Testamento que declaran que no hay otro Dios aparte de Jehová, el Dios de Israel.

(2) Deuteronomio 4:35 “A ustedes les fue mostrado que debían saber que el SEÑOR, El es Dios; no hay otro aparte de El.”

(3) Isaías 46:9 “Recuerden las cosas pasadas hace tiempo, Porque Yo soy Dios, y no hay otro; Yo soy Dios, y no hay otro como Yo.”

(4) Isaías 43:10 “Ustedes son Mis testigos,” dice el SEÑOR, “Y Mi siervo a quien yo he escogido, a modo de que ustedes puedan conocerme y creerme, y entender de que yo mismo soy; antes de mi no fue formado Dios, ni lo será después de Mí.”

El Nuevo Testamento es aún mas explicito:

(5) 1 Corintios 8:4-6 “Por consiguiente en relación a comer las cosas sacrificadas a los ídolos, sabemos que no que los ídolos no son nada en el mundo, y que no hay sino un solo Dios. Porque aun si hay algunos auto llamados dioses ya sea en el cielo o en la tierra, así como hay muchos dioses y muchos señores, aun así para nosotros no hay sino un solo Dios, el Padre, de quien son todas las cosas, y nosotros existimos por El; y un Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros existimos por medio de El.”

(6) Efesios 4:4-6 “Hay un cuerpo y un Espiritu, así como ustedes fueron llamados en una esperanza de su llamado; un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos quien es sobre todo y a través de todo y en todo.”

(7) Santiago2:19 “Ustedes creen que Dios es uno. Hacen bien; los demonios también creen y tiemblan.”

Escrituras que Demuestran que Dios
El cual es Uno, tambien es Tres

Escrituras del Antiguo Testamento

Mientras que no hay declaraciones explicitas en el Antiguo Testamento que afirman la Triunidad, podemos decir con confianza que el Antiguo Testamento no solamente acepta la Triunidad, sino que también implica que dios es un ser triuno en una variedad de maneras:

(1) El nombre Elohim, traducido Dios, es la forma plural de El. Mientras que esto es lo que es llamado un plural de plenitud apuntando al poder y majestad de Dios, ciertamente permite la revelación del Nuevo Testamento de la Triunidad de Dios.

(2) Hay muchos ejemplos donde Dios usa el pronombre plural para describirse a si mismo (ver Gn 1:26; 3:22; 11:7; Is. 6:8).

(3) En el relato de la creación, tanto Dios el Padre y Dios el Espíritu Santo son vistos en el trabajo de la creación. Se dice que Dios creó cielos y tierra (Gn.1:1), pero que fue el Espiritu Santo el que se movió sobre la tierra para infundirlo con vida en el sentido de proteger y participar en el trabajo de la creación (Gen. 1:2).

(4) Escribiendo acerca del Mesías, Isaías le revela ser igual a Dios, llamándole el “Poderoso Dios” y “Padre Eterno” (Is. 9:6).

(5) Varios pasajes revelan una distinción de Personas dentro de la Deidad.

· En el Salmo110:1, David demostró que hay una distinción de Personas entre “SEÑOR,” el que habla, y al que se le dirige por medio de David, “mi Señor.” David estaba indicando que el Mesías no era un rey ordinario, sino su propio Señor, Adoni (mi Señor), uno que fue Dios mismo. Así que Dios la primera Persona se dirige a Dios la segunda Persona. Este es precisamente el punto de Pedro cuando cita este Salmo para mostrar la resurrección del Mesías fue anticipada en el Antiguo Testamento.

· El Redentor, (quien debe ser divino, Is. 7:14; 9:6) es distinguido del Señor (Is. 59:20).

· El Señor es distinguido del Señor en Oseas 1:6-7. El que habla aquí es Yahweh, el Señor, sin embargo, note la declaración en el versículo 7, “tendré compasión... y los liberare por medio del Señor su Dios.”

· El Espiritu es distinguido del Señor en muchos pasajes (Is. 48:16; 59:21; 63:9-10).

(6) En la profecía Mesiánica de Isaías 7:14, Dios hizo claro que el que nacería de la virgen sería asimismo Emmanuel, Dios con nosotros.

(7) Otros dos pasajes en los que esta implícita la Trinidad son Isaías 48:16 y 61:1. In Isaías 48:16 las tres Personas son mencionadas y aun así son vistas como distintas la una de la otra. Ver también Gn. 22:15-16.

Escrituras del Nuevo Testamento

El caso a favor de la Trinidad de Dios es aun mas fuerte en el Nuevo Testamento. Aquí puede ser inequívocamente demostrado que el Padre es Dios, el Hijo es Dios, y el Espiritu Santo es Dios. Adicionalmente, el Nuevo testamento nos enseña que estos tres nombres no son sinónimos, sino que hablan de tres distintas e iguales Personas.

(1) El Padre es llamado Dios (Juan 6:27; 20:17; 1 Co. 8:6; Ga. 1:1; Ef. 4:6; Fil. 2:11; 1 Pet. 1:2).

(2) Jesucristo, se declara que El Hijo es Dios. Su deidad es probada por medio de los divinos nombres dados a El, por Sus obras las que solamente Dios podría hacer (sosteniendo todas las cosas, Col. 1:17; creación, Col. 1:16, Juan 1:3; y juicio futuro, Juan 5:27), por Sus divinos atributos (eternalidad Juan 17:5; omnipresencia, Mt. 28:20; omnipotencia, He. 1:3; omnisciencia, Mt. 9:4), y por declaraciones explicitas que declaran Su Deidad (Juan 1:1; 20:28; Tito 2:13; He. 1:8).

(3) El Espíritu Santo es reconocido como Dios. Comparando los comentarios de Pedro en Hechos 5:3 y 4, vemos que al mentirle al Espíritu Santo (v.3), Ananías le estaba mintiendo a Dios (v. 4). El tiene los atributos que solamente Dios puede poseer como omnisciencia (1 Co. 2:10) y omnipresencia (1 Co. 6:19), y El regenera a las personas a una vida nueva (Juan 3:5-6, 8; Tito. 3:5), la cual es necesariamente una obra de Dios porque solamente Dios tiene el poder de la vida. Finalmente, Su deidad es evidente por los divinos nombres usados por el Espiritu tales como “el Espíritu de nuestro Dios,” (1 Co. 6:11), el cual debe ser entendido como “el Espíritu, quien es nuestro Dios.”

Ryrie escribe: “Mateo 28:19 es el que mejor establece tanto la trinidad la trinidad como la unidad asociando las tres Personas en un nivel de igualdad y uniéndolas un nombre singular. Otros pasajes como 3:16-17 y 2 Corintios 13:14 igualmente asocian las tres Personas pero no contienen un fuerte énfasis en la unidad como lo hace Mateo 28:19.”¹⁸

El New Bible Dictionary, añade a esto la siguiente evidencia:

La evidencia de los escritos del NT, adicional a los Evangelios, es suficiente para mostrar que Cristo instruyo a sus discípulos acerca de esta doctrina de una manera mucho mayor de la que fue registrada por los cuatro Evangelistas. Ellos de todo corazón proclamaron la doctrina de la Trinidad como la triple fuente de la redención. El derramamiento del Espiritu en Pentecostés trajo la personalidad del Espiritu a un estado de gran prominencia y al mismo tiempo arrojo nueva luz desde el Espiritu hacia el Hijo. Pedro, explicando el fenómeno de Pentecostés, lo representa como una actividad de la Trinidad: ‘Este Jesús… siendo… exaltado a la derecha de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espiritu Santo, ha derramado esto que ustedes ven y escuchan’ (Hechos 2:32-33). Así que la Iglesia de Pentecostés fue fundada sobre la doctrina de la trinidad.

En 1 Co. se hace mención de los dones del Espiritu, las variedades en el servicio al mismo Señor y la inspiración del mismo dios para este trabajo.(1 Co. 12:4-6).

Pedro traza la salvación hacia la misma trina fuente: ‘destinado por Dios el Padre y santificado por el Espíritu por la obediencia a Jesucristo’ (1 Pet. 1:2). La bendición apostólica: ‘La Gracia de el Señor Jesucristo y el amor de dios y la comunión de el Espiritu Santo este con todos ustedes’ (2 Co. 13:14), no solamente resume la enseñanza apostólica, sino que interpreta el significado mas profundo de la Trinidad en la experiencia Cristiana, la gracia salvadora del Hijo dando acceso al amor del Padre y a la comunión del Espiritu.

Lo que es sorprendente, sin embargo, es que esta confesión de Dios como Uno en Tres tuvo lugar sin pleito y sin controversia por personas que habían sido adoctrinadas por siglos en la fe del Dios único, y que al entrar al Cristianismo ellos no estuvieran concientes de cualquier ruptura con su antigua fe.¹⁹

Desde la evidencia anterior, debería ser claro que la Escritura enseña que Dios es Uno y Trino.

Dificultades Con la
Trinidad Consideradas y Respondidas

El significado de “Unigénito”

Juan 1:14 Y la Palabra se hizo carne, y habito entre nosotros, y vimos su Gloria, gloria como la del unigénito del Padre, lleno de gracia y verdad.

Juan 1:18 Ningún hombre ha visto a Dios jamás; el unigénito de Dios, que esta en el seno del Padre, El lo ha revelado.

En Juan 1:18, la versión del King James tiene huios, “Hijo,” en lugar de theos, “Dios,” y se lee, “Ningún hombre ha visto a Dios jamás; el unigénito Hijo, el cual esta en el seno del Padre, el lo ha revelado.”

Dado que a nuestra mente las palabras “unigénito” sugieren nacimiento o comienzo, algunos han tratado de usar esta designación de Jesucristo para decir que Cristo tuvo un principio, que El únicamente llego a ser el hijo de Dios. Tal entendimiento niega Su eternidad y también el concepto de trinidad. Así que ¿que es lo que Juan trata de decir con el termino “unigénito?”

“Unigénito es el Griego monogenes, un compuesto de monos, usado como adjetivo o adverbio que significa “solo, solamente.” Kittel escribe: “en nombre compuestos que usan genes, los adverbios describen la naturaleza mas que la fuente de derivación (el énfasis es mío). De este modo monogenes es utilizado para el hijo único. Mas generalmente significa ‘único’ o ‘incomparable.’”²⁰ En el Nuevo Testamento el termino ocurre solamente en Lucas, Juan, y Hebreos, pero se encuentra un uso instructivo para nosotros en Hebreos 11:17 en donde se aplica a Isaac como el monogenes de Abraham. Isaac no fue el único hijo del Patriarca, pero el fue el único Hijo de la Promesa de Dios. El énfasis no esta en la derivación sino en su singularidad y especial lugar en el corazón Abraham.

Vine tiene un excelente resumen del uso de monogenes en Juan 1:14 y 18:

Con referencia a Cristo, la frase “el unigénito del Padre,” John 1:14, R.V. (ver también el margen.), indica que como el hijo de Dios El fue el único representativo del Ser y el carácter de Aquel que lo enviaba. En el original el articulo definido esta omitido tanto antes de “unigénito” y como antes de “Padre,” y su ausencia en cada caso sirve para enfatizar sobre las características que se refieren al termino utilizado. El objeto de los Apóstoles es demostrar que tipo de gloria fue la que el y sus compañeros Apóstoles. Que el no esta haciendo meramente una comparación con relaciones terrenas esta indicado por para, “desde.” La gloria fue la de una relación única y la palabra “unigénito” no implica un inicio de Su condición de Hijo. Mas bien sugiere relación, pero debe ser distinguido de generación como se aplica al hombre.

Nosotros solamente podemos entender correctamente el termino “el unigénito” cuando se usa del Hijo, en el sentido de una relación no de origen. “La unigenidad no es un evento de tiempo, remoto, sino un hecho que no guarda relación con el tiempo. El Cristo no llego a ser, sino que necesariamente y eternamente es el Hijo. El, una Persona, posee todo atributo de la pura Divinidad. Esta necesita eternidad, ser absoluto; en este respecto El no es ‘después’ del Padre” (Moule).

En Juan 1:18 la cláusula “El Hijo Unigénito, que esta en el seno del Padre” expresa tanto Su unión eterna con el Padre en la Divinidad y la inefable intimidad y amor entre ellos, el Hijo comparte todos los consejos del Padre y goza de todos sus afectos. Otra lectura es monogenes Theos, ‘El Unigénito de Dios.’ En Juan 3:16 la declaración, “De tal manera amo Dios al mundo que dio Su Unigénito Hijo,” no debe entenderse como que significa Cristo llego a ser el Unigénito por medio de la Encarnación. El valor y la grandeza del don descansa en la condición de Hijo de El que le fue dada. Su condición de Hijo no fue el efecto de que se le haya dado Su ser. En Juan 3:18 la frase “el Nombre del Unigénito Hijo de Dios” pone énfasis sobre la total revelación del carácter y la voluntad de Dios, Su amor y Su gracia, tal como se comunica en el Nombre de Uno que, estando en una relación única con El, fue provisto por El como el Objeto de fe. En 1 Juan 4:9 la declaración “Dios ha enviado a Su Hijo Unigénito al mundo” no quiere decir que Dios envió al mundo a uno que en su nacimiento en Belén llego a ser Su Hijo. Compare la declaración paralela, “Dios envió el Espiritu de Su Hijo,” Ga. 4:6, R.V., lo cual no quiere decir que Dios envió Uno que llego a ser su Espiritu cuando El lo envió.²¹

El Significado de “Primogenito”

Otro termino que ha sido mal interpretad por algunos al ser usado con respecto a Cristo es el termino “primogénito.” Es usado con respecto a Cristo en Romanos 8:29; Colosenses 1:15, 18; Hebreos 1:6; y Apocalipsis 1:5. De nuevo, debido al pensamiento en relación a nacimientos que esta palabra denota en nuestras mentes, este pasaje ha sido usado para enseñar que Cristo no fue la eterna segunda Persona de la Trinidad porque el tuvo un principio como el primogénito de Dios. “Primogénito” es el griego prototokos (de protos, primero, y tikto, engendrar), pero esta palabra puede significar (a) primero en tiempo, o (b) primero en prioridad. El punto y el enfoque de la palabra debe ser tomada desde el contexto en el cual es usada.

En Colosenses 1:15, tal como el versículo 16 aclara, se refiere a la soberanía de Cristo expresando Su prioridad hacia y pre-eminencia sobre la creación, no en el sentido de tiempo, el primero en nacer, sino en el sentido de a) ser el soberano Creador, Aquel en el cual estaban los planes de la creación como arquitecto (“por medio de El todas las cosas fueron creadas” puede significar también, “en El …”), (b) por medio del Cual todas las cosas fueron creadas como el constructor (“todas las cosas fueron creadas por El”), y (c) por medio del Cual todas las cosas fueron creadas como propias (“y por medio de El”). Colosenses 1:15 esta declarando la soberanía de Cristo como el Creador. Podemos ver este significado de prototokos para expresar soberanía o prioridad en el uso de esta palabra en el Salmo 89:27 de la Septuaginta donde la cláusula que sigue explica el significado de “primogenito2 o prototokos. El Salmo m 89:27 dice, “Yo también lo haré Mi primogénito, el mas alto de los reyes de la tierra.” Quien es el primogénito? El es “el mas alto de los reyes de la tierra,” el soberano Señor.

En las palabras de Colosenses 1:18, “y El es el principio, el primogénito de entre los muertos,” significa primero en tiempo, el primero en levantarse en un cuerpo inmortal y glorificado. Pero aun aquí, el es el primogénito de entre los muertos para que en todo El tenga la preeminencia como cabeza del cuerpo, la iglesia (vs. 18b). El punto es que prototokos puede significar tanto primero en tiempo o primero en prioridad y es el contexto el cual determina el resultado. Como segunda persona de la Trinidad , Cristo es Dios y soberano, pero como el Dios-Hombre que murió por nuestros pecados y fue levantado de los muertos, el es la cabeza preeminente del cuerpo de Cristo, la Iglesia. En Colosenses 2:9, el Apóstol confirmó este significado cuando escribió, “Porque en el habita toda la plenitud de la deidad en forma corporal.”

La palabra “Deidad”es theotetos,una fuerte palabra (utilizada solamente aquí en el NT) para la esencia de Cristo como Dios. La plenitud de la Deidad esta no obstante en forma corporal—una total humanidad(Col.1:22). Tanto la deidad de Cristo como su Humanidad fueron desafiadas por esta primitiva similar a la Gnóstica. Estos herejes disminuyeron a Cristo a ser un ángel cuyo “cuerpo” era solo aparente, no real. Pablo afirmó aquí que Cristo es totalmente Dios y verdaderamente hombre. (1 John 4:1-6).²²

Ramificaciones Practicas
de la Doctrina de la Trinidad

Toda doctrina es practica y tiene ramificaciones especificas en la vida. Esto no es menos verdadero acerca de la Trinidad o de la Deidad lo cual lleva a poner nuestra atención en el concepto de la triple personalidad de Dios. Esto comunica todos los elementos de la personalidad—moral, inteligencia, voluntad, emoción, y comunión que existe dentro de las tres Personas de la Divinidad. ¿Cuales son algunas de las ramificaciones de esta doctrina no solamente para la teología, sino para la experiencia y la vida cristiana?

(1) Nos enseña que Dios es un Dios de Revelación y Comunión.

La Escritura nos enseña que dios es luz, y una de las principales funciones de la luz es la iluminación. El acto de Revelar es tan natural a Dios como lo es para el sol. Antes de la creación de cualquier ser, ángel o humano, tuvo lugar comunión y revelación entre las personas e la Santa Trinidad, el Padre al Hijo, el Hijo al Padre, y así con el Espiritu. Cuando, en los eternos decretos de Dios, a El le plació crear el universo con seres humanos y angelicales, esto fue solamente una expresión de la propia naturaleza de Dios.

Así que si Dios tiene fraternidad dentro de si mismo el puede liberar esta comunión hacia sus criaturas y comunicarse a si mismo con ellos de acuerdo a la capacidad que tengan de recibir. Esto es lo que sucedió supremamente cuando el vino a redimir al hombre: el permitió que su comunión se alcanzara al hombre desterrado y levantarlo. Y porque Dios es una Trinidad el tiene algo que compartir: su propia vida y comunión.²³

(2) Significa que la Trinidad es la base de toda verdadera comunión en el mundo.

Ya que Dios es dentro de El mismo una comunión, significa que sus criaturas morales lasa cuales son hechas a su imagen encuentran la plenitud de vida solamente dentro de la comunión. Esto se refleja en el matrimonio, en el hogar, en la sociedad y sobre todo en la iglesia cuya koinonia es construida sobre la comunidad de las tres Personas. La comunión Cristiana es, de este modo, la cosa mas divina sobre la tierra, la contraparte terrestre de la vida divina, tal como Cristo oro por sus seguidores: ‘Que todos sean uno; como tú, Padre, eres en mi, y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros’ (Jn. 17:21).²⁴

(3) Otorga variedad a la vida del universo.

Hay … diversidad en la vida de Dios. Dios el Padre designa, Dios el Hijo crea, Dios el Espíritu agiliza; una gran diversidad de vida y operación y actividad. Por esta razón nosotros podemos darnos cuenta que si el universo es una manifestación de Dios, podemos esperar una diversidad de vida dentro de la totalidad del universo creado. Pensamos que la así llamada uniformidad de la naturaleza es totalmente falsa. Todas las maravillas de la creación, todas las formas de vida, todos los movimientos en el universo, son una reflexión, un reflejo, de la multiforme vida de Dios. No hay monótona semejanza, no hay una conducta de uniformidad a gran escala, porque la naturaleza refleja las múltiples facetas de la naturaleza y el carácter del Dios viviente.²⁵

¿Cuales son las
Opciones en Relación a La Trinidad?

Al igual que en el caso de la soberanía de Dios y la Volición del hombre (o el misterio Dios-hombre), hay tres respuestas básicas que un hombre puede dar en relación al concepto bíblico de la Trinidad. Primero, históricamente, los hombres la han tanto ignorado o rechazado como ilógica e incompatible con la razón humana.. Segundo, habiéndola encontrado incompatible con la razón humana, los hombres han buscado resolver el problema reduciéndola a su propio razonamiento y en el proceso, han gravitado hacia un extremo u otro manteniendo que dios es uno, o que dios es tres, pero que no puede ser ambas cosas. Tercero, histórica y mayormente, la iglesia la ha aceptado completamente sosteniendo ambas verdades (Dios es tres en uno, trino) en un balance adecuado. Basados en todos los datos de la Biblia, la iglesia ha aceptado esta doctrina por fe aunque es incomprensible a nuestras mentes finitas.²⁶

El Problema de los Dos Extremos.

Cada vez que el hombre eleva su propia razón encima de la clara revelación de la Escritura y se enfrentan con esas verdades en la Escritura que desafían su lógica humana, usualmente se va hacia alguno de estos dos extremos. Por ejemplo, cuando enfrenta dos verdades que parecen contradecirse una a la otra (Ej., la Soberanía de Dios y la voluntad del hombre, o la no disminuida deidad de Cristo y su verdadera humanidad en una Persona, o que dios es Uno y Tres), una de dos cosas sucede. En su intento de hacer armonizar la verdad con su razón, el inevitablemente se moverá hacia un extremo o el otro. El aceptara uno ( verdad A, Dios es uno) ya sea olvidando la otra o rechazándola por completo (verdad B, Dios una Tri-personalidad), o se balanceará hacia el otro lado y minimizara o rechazara la verdad A y enfatizara la verdad B.

Kenneth Boa tiene algunos comentarios excelentes sobre este tópico:

En un esfuerzo de hundir la doctrina del trino Dios muchos han caído en el error. Uno de esos errores es el unitarismo. Esta visión considera a Dios como una sola Persona. Ya que, para la mayoría esta Persona es Dios el Padre, Jesucristo y el Espiritu Santo están despojados de su genuina deidad. Jesús es reducido a un simple hombre (“el humilde maestro de Nazareth”), y el Espiritu Santo en una fuerza impersonal o un fluido que emana de Dios. Un ejemplo de este extremo es la Iglesia Unitaria-Universalista.

Los Testigos de Jehová son esencialmente unitarios porque niegan la deidad de Jesucristo y ven al Espiritu Santo como una fuerza impersonal (Walter Martin, The Kingdom of the Cults, Minneapolis: Bethany Fellowship, 1965, p. 47). Este nuevo Arrianismo repudia la Trinidad porque afirma que es irrazonable.

El segundo extremo es el triteismo. Este es una variación del politeísmo porque el Padre, Hijo, y el Espíritu Santo son estimados como tres Dioses separados. Algunas veces esto es llevado un paso mas adelante hacia la idea de que hay muchos dioses diferentes. Algunos talvez los asocian con otros mundos o reinos. El Mormonismo es un ejemplo de triteismo, porque habla del Padre, el Hijo, y el Espiritu Santo como tres distintos Dioses (Ibid., p. 178). El Mormonismo es realmente politeísta ya que indica que hay otros dioses a la par de estos tres.

La única manera de evitar estos extremos es aceptar todos los hechos bíblicos de una manera balanceada. La trinidad no puede ser comprendida por la mente humana porque es super-racional. Sin embargo, cuando alguien coloca su fe en Dios y en la verdad de Su Palabra, encuentra satisfacción en esta y en otras áreas difíciles de la verdad revelada. No hay necesidad para una batalla continuada.²⁷

Conclusion

La doctrina de la trinidad esta verdaderamente mas allá de la comprensión humana o de los límites de nuestras mentes finitas, pero sin embargo es una verdad vital de la Biblia. Es una doctrina que esta cercanamente conectada a otras doctrinas claves como la deidad de Cristo y el Espiritu Santo. De hecho, nuestra salvación esta enraizada en la misteriosa naturaleza de la Divinidad la cual coexiste como tres Personas distinta s todas las cuales están involucradas en nuestra salvación en todos sus aspectos, pasados, presentes, y futuros. Acompaña todo lo que conocemos y practicamos como Cristianos—nuestra santificación, nuestra comunión, nuestra vida de oración, nuestro estudio Bíblico, o nuestra oración corporativa. El que esto es verdad y una preciosa verdad para nosotros descansemos en ella es evidente en el cierre de la bendición de Pablo en 2 Corintios 13:14 y en la salutación y doxología de en 1 Pedro 1:1-5.

2 Co. 13:14. La gracia del Señor Jesucristo, y el amor de Dios, y la comunión del Espiritu Santo, sea con todos ustedes.

1 Pedro 1:1-5. Pedro, apóstol de Jesucristo, a aquellos que residen como extranjeros, diseminados a traves del Ponto, Galacia, Capadocia, Asia, y Bitinia, escogidos de acuerdo a la presciencia de dios el Padre, por la santificación del Espíritu, para que obedezcan a Jesucristo y sean rociados con Su sangre: gracia y paz les sea dada en medida completa. 3 Bendito sea Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, el cual de acuerdo a su gran misericordia nos ha hacho nacer de nuevo a una esperanza viva a través de la resurrección de Jesucristo de los muertos, 4 para obtener una herencia imperecedera e inmaculada y que no desaparecerá, reservada en los cielos para ustedes, 5 quienes han sido protegidos por el poder de Dios a través de la fe para una salvación lista a ser revelada en los últimos tiempos.

Que el Señor les bendiga en su estudio de Su preciosa Palabra y en su caminar con Dios el Padre, Hijo y Espiritu Santo.

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¹ Charles C. Ryrie, A Survey of Bible Doctrine, Moody Press, Chicago, 1972, p. 29.

² Walter Martin, Essential Christianity, Vision House, Santa Anna, 1975, p. 21

³ Encyclopedia of 7700 Illustrations, Assurance Publishers, p. 504.

⁴ Kenneth Boa, Unraveling the Big Questions About God, Lamplighter Books, p. 12.

⁵ The Bible Knowledge Commentary, NT, John F. Walvoord and Roy B. Zuck, Editors, Victor Books, Electronic Media.

⁶ Ibid., p. 16.

⁷ Ibid., p. 42.

⁸ Charles C. Ryrie, Basic Theology, Victor Books, Wheaton, IL, 1987, electronic media.

⁹ Earle E. Cairns, Christianity Through the Centuries, Zondervan, Grand Rapids, 1967, p. 122.

¹⁰ Martin, pp. 22-23.

¹¹ Cairns, p. 141.

¹² Loraine Boettner, Studies in Theology, The Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1976, pp. 80-81.

¹³ Ryrie, medio electronico citando B.B. Warfield, “Trinity,” The International Standard Bible Encyclopaedia, James Orr, ed., Grand Rapids: Eerdmans, 1930, 5:3012.

¹⁴ Boa, p. 46.

¹⁵ R. A. Finlayson, “Trinity,” The New Bible Dictionary, Eerdmans, p. 1300.

¹⁶ The New Bible Dictionary, Electronic Media, Logos Bible Software.

¹⁷ Paul Enns, The Moody Handbook of Theology, Moody Press, p. 199.

¹⁸ Ryrie, Basic Theology, p. 53.

¹⁹ The New Bible Dictionary, Wheaton, Illinois: Tyndale House Publishers, Inc., 1962, Electronic Media, Logos Bible Software.

²⁰ Kittel, Gerhard, and Friedrich, Gerhard, Editors, The Theological Dictionary of the New Testament, Abridged in One Volume, Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1985.

²¹ W. E. Vine, Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words, (Grand Rapids, MI: Fleming H. Revell, 1981, pp. 140-141.

²² Norman L. Geisler, The Bible Knowledge Commentary, New Testament edition, John F. Walvoord and Roy B. Zuck, Editors, Victor Books, p. 677.

²³ The New Bible Dictionary, Logos Research Systems, Electronic Media.

²⁴ Ibid.

²⁵ Ibid.

²⁶ Boa, p. 50.

²⁷ Boa, pp. 50-51.

Introducción

La Teología del Pacto y La Teología de Dispensaciones son dos sistemas diferentes de teología que se han ido desarrollando para intentar explicar cómo Dios trata con el hombre en el proceso de la salvación, y el papel de Israel y la Iglesia dentro del plan global de Dios. El gran debate se centra en el papel de Israel y la Iglesia, y la relación de la Iglesia a Israel. A esa cuestión queremos llegar al final, pero en primer lugar tenemos que poner el fundamento.

Se podría emplear toda una vida estudiando este tema porque hay tantas facetas que mirar. Se ha vertido mucha tinta en cuanto al tema, y sería fácil quedarse enredado en los detalles. De hecho, cuando empecé a estudiar en preparación para una clase, eché mano de seis o siete libros sobre el tema y mi CD con revistas teológicas e hice una búsqueda de artículos sobre el tema. Me quedé sobrecogido por el volumen de material que se ha escrito sobre este asunto. Pasé dos semanas siguiendo argumento tras argumento hasta llegar a pensar que sería inútil intentar presentar una simple “vista de pájaro” de los puntos sobresalientes.

Mi problema me hizo recordar la siguiente anécdota:

Sherlock Holmes y el Dr Watson estaban de acampada. Después de una buena cena y una botella de vino se acostaron y pronto durmieron. Unas horas después, Holmes se despertó y tocó el brazo de su amigo fiel.

— Watson, mira arriba al cielo y cuéntame lo que ves.

Watson replicó:

— Veo millones y millones de estrellas.

Holmes le preguntó:

— ¿Y qué es lo que te dice ese hecho?

Watson se puso a meditar durante un minuto:

— Astronómicamente, me dice que existen millones de galáxias y potencialmente billones de planetas. Astrológicamente, observo que Saturno está en Leo. Cronológicamente, deduzco que la hora es aproximadamente las tres y cuarto. Teológicamente, puedo ver que Dios es omnipotente y que nosotros somos pequeños e insignificantes. Meteorológicamente, sospecho que tendremos un día muy soleado mañana...¿Qué es lo que te dice a ti?

Holmes guardó silencio durante otro minuto; luego habló:

— Watson, cabezahueca. Alguien ha robado nuestra tienda.

Así que, puesto que sería fácil hundirnos bajo un montón de detalles, voy a procurar que esto sea sencillo. Podría decir, “enseña lo más obvio” a la par de la analogía de Sherlock Holmes, pero hay muy poco que sea “obvio” al estudiar o enseñar teología.

En lugar de tratar esto desde el ángulo de la teología sistemática y enredarnos en un boceto del sistema teológico conocido como la Teología del Pacto o la Teología de Dispensaciones, voy a usar un modelo llamado teología bíblica. El tomo Manual Teológico Moody (The Moody Handbook of Theology) la define de esta manera, “La Teología Bíblica toma su material desde una orientación histórica del Antiguo y del Nuevo Testamento y llega a una teología. Es exegética por naturaleza en contraposición a un método filosófico.”¹

Si vamos a examinar la relación de la Iglesia a Israel, hemos de empezar yendo al Antiguo Testamento y comprendiendo el papel de Israel dentro del plan de Dios. Esto lo haremos al ver tres pactos bíblicos: el Abrahámico, el Davídico y el Nuevo. Es extremadamente importante comprender estos pactos por su alcance. Dan el bosquejo del plan de Dios para toda la historia humana.

Puesto que Israel y la Iglesia forman parte de la historia, la cuestión es: ¿cómo se relacionan a estos pactos? En primer lugar hemos de ver cómo se relaciona Israel a estos pactos. La próxima lección será cómo está relacionada la Iglesia, y veremos cómo la Teología del Pacto y la Teología de Dispensaciones tienen diferentes puntos de vista sobre el tema.

¿Qué es un Pacto?

Un pacto es un acuerdo entre dos partes. Algunas veces el acuerdo exigía acciones de parte de las dos partes. Como por ejemplo: si tú haces esto, yo haré aquello. En otras ocasiones el acuerdo o pacto era unilateral. La primera parte prometía hacer algo y no se le exigía nada a la otra parte. Todos los pactos que vamos a examinar son unilaterales o pactos “promisorios”. Dios hizo promesas que Él mismo cumpliría, y no exigía nada de los humanos involucrados.

La Relación de Israel a los Pactos de Dios

El Pacto Abrahámico (Gén 12 y 15)

En Gén 12:1 Dios escogió a Abraham de entre los gentiles y le hizo una promesa incondicional.

Tierra (12:1)

Dios le dijo a Abram que viajara a una tierra que le mostraría. Luego, después de que Abraham obrara por fe en sus tratos con Lot, Dios confirmó de nuevo Su promesa original de dar a Abraham la tierra de Canaán (13:14-18). La tierra también fue prometida a Isaac (26:2-4) y a Jacob (28:13-15). Así que está claro que una de las provisiones del pacto que Dios estableció con Abram fue ésa de la tierra de Canaán.

Simiente (12:2a)

Abram recibió la promesa de “simiente,” esto es, que una nación saldría de él. Dios dijo de nuevo a Abram en Gén 13:16 que haría su “descendencia como el polvo de la tierra; que si alguno puede contar el polvo de la tierra, también tu descendencia será contada.” Esta misma promesa fue dada a Isaac (26:4) y a Jacob (28:14). Así que está claro que otra de las provisiones del pacto fue la garantía de que Abram llegaría a ser una gran nación, y que esa nación ocuparía la tierra que había sido pactada.

También vemos que la promesa de la tierra y de la simiente están íntimamente relacionadas.

Bendición (12:2b,3)

En este pasaje se nos dice expresamente que Abram no solamente sería bendecido (12:2), sino que también sería una bendición para otros y en última instancia para el mundo entero (12:3). Nótese que el aspecto de bendición universal dependía de la respuesta de otros hacia él. Dios dijo que bendeciría a aquellos que bendijesen a Abram y que maldeciría a aquellos que le maldijesen. Podemos empezar a vislumbrar aquí cómo el plan de Dios para el mundo, con sus bendiciones para el mundo, tiene su origen en Su trato especial en y por medio de Abraham, basado en este pacto.

Podemos entender cómo este pacto tiene su pleno cumplimiento en Cristo. Aquellos que maldicen a Cristo son malditos… . Hay mucha unidad en la Biblia. Todas las partes están unidas, y eso es lo que espero que se vea a medida que estudiemos estos pactos y su cumplimiento.

Significado

Así que las provisiones del Pacto Abrahámico son tres: una tierra; una simiente y bendición (personal, nacional y universal).

Aquí tenemos el comienzo de la nación de Israel porque Abraham es el padre de los judíos, el padre de Israel.

Y empezamos a ver que la simiente de Abraham, la nación de Israel, sería el vehículo para traer la bendición de Dios sobre toda la humanidad. Es importante comprender esta conexión. No son promesas que vengan por separado o que no estén relacionadas.

El hecho de que éste es un pacto incondicional también es importante porque, puesto que Dios es fiel, Él cumplirá sus promesas a Abraham. Él usará la simiente de Abraham para bendecir a la humanidad. Cualquier generación del pueblo de Israel podría disfrutar de estas promesas si fuese obediente a Dios. Pero en última instancia Dios cumpliría estas promesas al levantar una generación obediente. Dios lo haría a pesar de las acciones de Abraham y sus descendientes.

El pacto se reafirma a Abraham en Gén 15:1-21, 17:4-21, 22:15-18; a Isaac en Gén 26:3-5,24; y a Jacob en Gén 28:13-15; 35:9-12.

NOTA: El Pacto Palestino no se incluye.²

El Pacto Davídico (2 Samuel 7:8-16; Sal 89:20-37)

Aunque el término “pacto” no aparece en 2 Sam 7, las referencias que siguen aclaran que es un pacto. Por ejemplo, en 2 Sam 23:5 David dice, “… él ha hecho conmigo pacto perpetuo.” Ver también Sal 89:3-4, 28; 1 Reyes 8:23; 2 Cro 13:5; 21:7.

En 2 Sam 7:8 Dios dice, “Yo te tomé del prado, de detrás del rebaño, para que fueras el soberano de mi pueblo Israel.” Es importante comprender la imagen del pastor porque nos habla del papel del rey como uno que guía y protege. Esta imagen pastoral se desarrolla a lo largo del resto del AT y Cristo se refiere a sí mismo como el “Buen Pastor” cuando llega (Jn 10:11, 14)

Sus Provisiones

Un gran nombre (dinastía) (7:9)

He aquí un eco del Pacto Abrahámico. Dios había prometido a Abraham que le daría un gran nombre. El nombre de David sería grande como consecuencia de su reino y la descendencia que partiría de él.

Un lugar para mi pueblo (10)

Esta frase mira atrás al Pacto Abrahámico que prometía seguridad en la tierra y demuestra la importancia de tales promesas en los pactos con Israel. Con el Pacto Davídico Dios promete descanso para la nación en la tierra prometida.

Un reino perpetuo (11-12,16)

Aun después de la muerte de David, Dios iba a perpetuar el reino por medio de descendientes de David que gobernarían sobre el reino perpetuamente.

Este hecho también contempla el Pacto Abrahámico en el cual Dios dijo que “reyes saldrán de ti.” (Gén 17:6)

Una relación Padre-hijo (13-14)

Obviamente esto habla de reyes humanos porque Dios dice que les corregirá cuando pequen, pero, en contraste con la dinastía de Saul que fue cortada, esta relación con la casa de David sería perpetua.

Tenía una aplicación inmediata a David, quien disfrutaba de una relación íntima con Dios, Sal 2 y 51. Dios le dio a David su Espíritu Santo para ayudarle a guiar a su pueblo. David ora en el Sal 51 que Dios no le quite su Espíritu.

Significado

El Pacto Davídico es paralelo al Abrahámico en muchos aspectos. Más específicamente, es una ampliación del aspecto que tiene que ver con “la simiente” del Pacto Abrahámico y la promesa de que reyes saldrían de Abraham.

Garantiza que Israel siempre tendría rey. En particular, el Pacto estipula que ese rey vendría del linaje de David, que su reino en última instancia sería eterno. 2 Sam 7:13.

La pregunta que surge es ésta: ¿Cómo puede Dios cumplir sus promesas con una nación que continuamente se rebela y peca? ¿Cómo puede haber descanso en la tierra y un reino eterno cuando Dios tiene que seguir castigando a la nación por mano de naciones extranjeras que derrotan a Israel y le lleva al exilio?

La respuesta: Tiene que cambiar al pueblo para que pueda obedecer. Allí es donde el siguiente pacto entra en escena.

El Nuevo Pacto (Jeremías 31:31-37; Ezequiel 36:15-28)

El Nuevo Pacto es una extensión de las promesas hechas a Abraham y David. Podemos ver que Israel tiene un papel principal en la realización de estas promesas. Dice que el pacto es con Israel y Judá, lo cual indica que la nación será reunida. Indica un tiempo en el futuro cuando ocurrirá lo siguiente:

Sus Provisiones

Colocando la ley en los corazones de los Israelitas

Jer 31:32 dice que este pacto no es como aquel que Dios pactó con Israel cuando subieron de Egipto. No es como el Pacto Mosaico con sus 10 mandamientos.

¿Cómo es diferente?

Israel no guardó ese pacto, así que Dios va a cambiar a su pueblo desde dentro. Va a escribir su ley en sus corazones. Por lo tanto, de hecho se parece al Pacto Mosaico porque se trata de vivir según la ética de Dios. Pero en otro sentido no es como el Pacto Mosaico porque no sería una ley externa, impuesta sobre ellos. Sería una ley interior, interna. Dios haría posible guardar su ley por el hecho de que tendrían su Espíritu Santo en ellos de una nueva manera.

Nueva relación con Dios

Dios dice,”Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo.” y dice “… todos me conocerán.” Estas palabras reflejan la promesa del Pacto Davídico de una relación especial con Dios.

Por lo tanto, el Nuevo Pacto tampoco es como el antiguo pacto porque no hay necesidad de sacerdotes que actuen como mediadores entre Dios y el hombre. La gente tendrá acceso directo. Hebreos 10 nos dice que esto es una aplicación del Nuevo Pacto.

Perdón de pecados

Jer 31:34 dice “Porque yo perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado.”

Aunque este detalle se menciona en último lugar, es el fundamento de todo el Nuevo Pacto. Es porque sus pecados han sido perdonados que Dios puede poner la ley en sus corazones y puede existir una nueva relación con Él.

Cristo habló de esto durante la Última Cena y dijo que el Nuevo Pacto se establecería con su muerte. En Luc 22:15-20 Jesús dice, “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre.” Su muerte trajo perdón de pecados y es el fundamento para esta nueva relación con Dios.

Su incondicionalidad y certeza

Seis veces Dios dice “Yo haré” en el texto mismo del pacto, y luego en Jer 31:36-37 Dios dice, “Si esas leyes faltasen delante de mí, dice Jehová (lo cual es imposible), entonces la descendencia de Israel dejaría de ser nación delante de mí, perpetuamente” y “Si se pueden medir los cielos arriba y se pueden explorar los cimientos de la tierra abajo, entonces yo desecharé toda la descendencia de Israel...”

Así que entendemos de este pasaje que habrá un futuro perpetuo para la nación de Israel.

Ampliación de la bendición incluida en el Pacto Abrahámico

Hemos dicho que el Pacto Abrahámico incluye aspectos acerca de la Tierra, la Simiente y Bendición. El Pacto Davídico era una ampliación de la parte que tiene que ver con la Simiente y el Nuevo Pacto es una ampliación de la parte que tiene que ver con la Bendición del Pacto Abráhamico.

Conclusiones

¿Cuáles son los asuntos centrales de los pactos?

Israel fue escogido por Dios como su pueblo especial

Abraham y sus descendientes fueron los receptores inmediatos de las promesas de Dios. Pero Israel no debía haber guardado para sí esos beneficios. Ellos tenían que haber sido luz para los gentiles, guiándoles al único y verdadero Dios.

Israel era el mediador

Dios tomó a un pagano, e hizo de él una nación que llegaría a ser el mediador entre Dios y el mundo. Por medio de Israel todo el mundo recibiría la bendición. Ex 19:6 dice que Israel sería un reino de sacerdotes. ¿Qué es el papel del sacerdote? Es mediador entre Dios y el hombre.

La meta global es bendición mundial

Muchos pasajes del Antiguo Testamento hablan de las naciones y de un tiempo cuando vuelven a Dios. Gén 12:3; Isa 2:1-4; 49:6; 61:5-6; Mic 4:1-5

En la práctica, desde una perspectiva Israelita, los gentiles eran ciudadanos de segunda clase. Ellos estaban orgullosos del hecho de que eran el pueblo escogido de Dios. Olvidaron su papel dentro del plan de Dios porque pensaban que eran mejores que todos los demás.

Tenían un papel redentor. Jesús comprendió que la bendición mundial era el meollo del asunto. Comprendió su papel como Salvador del mundo.

Ahora, examinaremos cómo la Iglesia se relaciona a estos pactos. Ciertamente la Iglesia es la expresión más grande hasta la fecha de la bendición mundial prometida en los pactos. Podemos ver que muchas de las promesas hechas en estos pactos, especialmente el Nuevo Pacto, parecen ser cumplidas en la Iglesia. Pues tenemos perdón de pecados, la relación especial con Dios por medio del Espíritu Santo que mora en nosotros, etc.

Algunas de las preguntas que surgen son: ¿Qué de Israel? ¿Qué de todas esas promesas acerca de la tierra que Dios hizo con Israel? ¿Hay un futuro para Israel o es que la Iglesia ha tomado el lugar de Israel? Esto es lo que miraremos en la próxima sección.

Relación de la Iglesia a los Pactos de Dios

Introducción

Propósito del estudio

En esta sección examinaremos las diferentes maneras de pensar que tienen los cristianos acerca de la Iglesia y su relación a Israel. La cuestión es cómo resumir todos los puntos de vista complejos, porque todas las posturas que he mirado han sido un enredo. A la mayoría de la gente le gusta condensar todo en pequeños trozos y presentar una doctrina en un paquete bonito. Pero no existen pequeños y bonitos paquetes de doctrina. Si acaso tienes uno, eres muy inocente.

Mi meta para ti es que tengas una comprensión básica de las posturas involucradas, para que cuando escuches a alguien enseñar sobre el tema, puedas evaluar con más inteligencia de dónde vienen los tiros.

Las posturas que examinaremos son evangélicas. Todos los teólogos involucrados dirían que la salvación viene por la gracia de Dios por medio de la fe. El problema surge cuando intentamos mirar toda la Biblia y encajarla en un bonito paquete que lo intenta explicar todo. Tenemos que recordar que Dios es infinito y nosotros finitos y que no podemos siempre explicar todos los detalles de cómo Dios hace las cosas que hace. Ningún sistema teológico es perfecto. Todos tienen sus problemas. Algunos pasajes bíblicos no encajan perfectamente dentro de cualquier sistema. Queremos guardarnos mucho de forzar nuestra teología sobre el texto. Tenemos que trabajar con el texto con honestidad y admitir cuantas veces no encaje nuestra interpretación. Si no encaja, tal vez necesitemos ajustar un poco nuestro sistema teológico. No queremos echar de lado automáticamente a aquellos que tengan un punto de vista diferente al nuestro. Queremos coloquiar con ellos en amor, aprender de ellos, y crecer en nuestra comprensión de la Escritura y obtener así una apreciación más grande de la soberanía de Dios.

Repaso

En la última sección vimos, desde el Antiguo Testamento, el papel que Israel tenía en el plan de Dios. Fue escogido por Dios para ser su pueblo especial. Dios hizo muchas promesas para Israel como nación, queriendo usarla como vehículo para bendecir al mundo. Aquellas promesas se plasmaron en tres pactos: el Abrahámico, el Davídico, y el Nuevo Pacto. El Abrahámico es el pacto principal, que prometió a Abraham una tierra, una simiente y bendición. El Davídico expansionó el aspecto de la simiente al prometer que el heredero de David se sentaría sobre el trono para siempre. El Nuevo Pacto amplió el aspecto de la bendición al hablar de un tiempo cuando habría perdón de pecados, una relación especial con Dios, etc.

El Problema

En el cumplimiento del tiempo viene Jesús, el Mesías prometido, y los judíos como nación le rechazan. Pero muchos gentiles y unos pocos judíos sí creen, y nace la Iglesia. Surgen unas preguntas: ¿Qué es el papel de la Iglesia en estas promesas de Dios? ¿Es verdad que la Iglesia toma el lugar de Israel como el pueblo de Dios? ¿Qué pasa con Israel? ¿Se cumplen todas las promesas de los pactos o todavía debemos esperar que se cumplan (o se cumplen plenamente)?

Muchos pasajes vienen a la mente cuando empezamos a pensar acerca de esto. Algunos hablan de un cumplimiento en el presente:

• Gál 3:29 “Y ya que sois de Cristo, ciertamente sois descendencia de Abraham, herederos conforme a la promesa.” Este pasaje parece decir que las promesas se cumplen en la Iglesia.
• 1 Cor 2:12 - El Espíritu Santo mora en los creyentes ahora, para que podamos conocer a Dios. Eso suena a cumplimiento del Nuevo Pacto. Luego en 3:16 Pablo dice que nuestros cuerpos son el templo de Dios. ¿Es éste el templo que prometió Ezequiel?
• Ef 2:11-22 - Judíos y gentiles ahora participan igualmente en las bendiciones espirituales. Eso suena a la “bendición universal” prometida en los tres pactos.

Otros hablan de un cumplimiento futuro:

• Hch 1:5-6 - Los discípulos preguntaron a Jesús si se encontraban en el tiempo en el cual él (Jesús) restauraría el reino a Israel. No les dijo que estuvieran equivocados al pensar que el reino se restauraría a Israel. Se limitó a decirles que no les tocaba saber los tiempos. ¿Quiso decir que el reino sería restaurado a Israel? Por lo que dijo, parece que sí.

¿Cómo interpretamos estos pasajes? Es importante porque tu manera de interpretar estos pasajes tendrá un impacto sobre tu punto de vista de los acontecimientos del futuro. Por mucho que nos esforcemos por enseñar “lo que la Biblia dice,” no podemos evitar ser afectados por el sistema de teología que mantengamos.

En relación al tema que estamos tratando, hay dos sistemas teológicos principales que se han desarrollado en un esfuerzo por explicar cómo interpretamos estos pasajes — la Teología del Pacto y la Teología de Dispensaciones. La Teología del Pacto enseña que las promesas ya se han cumplido. La Teología de Dispensaciones enseña que no se han cumplido. Se cumplirán en el futuro.

Tu sistema teológico afectará tu manera de interpretar estos pasajes. Quizás sería más preciso decir que la mayoría de la gente no tiene un sistema teológico, y que no tiene ni idea de cómo interpretar estos pasajes. Pero es por eso que estamos mirando este tema — para cambiar esa dinámica.

Por lo tanto, consideremos los sistemas teológicos.

Definiciones

Antes de proceder debemos definir algunos términos.

Reformado

Puesto que fueron los Reformadores (los teólogos de la Reforma) que en primer lugar definieron la Teología del Pacto,³ los términos “reformado” y “pacto” a menudo se usan indistintamente. De hecho, hasta que empecé a preparar este estudio, no sabía que existía una diferencia. Pero “reformado,” de hecho, tiene más que ver con el punto de vista acerca de la salvación (p.ejem. “ser reformado” quiere decir que uno es Calvinista) que con el punto de vista acerca de la Iglesia. Habiendo dicho eso, la mayoría de los teólogos Reformados sostienen la Teología del Pacto, el amilenialismo, y una forma presbiteriana de gobierno de la iglesia.

Teología del Pacto

Como ya hemos visto, un pacto es un acuerdo entre dos partes.⁴ La Teología del Pacto describe el plan de Dios para la salvación del hombre empleando una descripción de tres pactos globales que Dios hizo con Cristo y con el hombre en los cuales Dios dijo, “Si haces esto… , yo haré lo siguiente… ” Aunque la Biblia de hecho no emplea el término “pacto” para describir ninguno de estos pactos que componen la Teología del Pacto, la idea de un pacto o acuerdo está implícita.

No hay que confundir los pactos Abráhamico, Davídico y Nuevo, de los cuales hemos hablado anteriormente, con la Teología del Pacto. Los tres pactos que hemos estudiado son pactos bíblicos—que significa que de hecho se denominan pactos en la Escritura. Los tres pactos de la Teología del Pacto son pactos teológicos. Son una forma o manera sistemática de describir el plan de la salvación que Dios tiene para el mundo. Estos pactos teológicos son: el pacto de redención, el pacto de obras y el pacto de gracia.

Pacto de Redención

En algún momento de la eternidad en el pasado, antes de la creación del hombre, Dios Padre hizo un pacto de Redención con Dios Hijo en el cual se pusieron de acuerdo para salvar o redimir al hombre (de ahí, el término “redención”). El Padre señaló al Hijo para que fuese el medio para redimir al hombre por medio de su muerte. Pasajes empleados para sostener esta idea: Heb 10:10ss, Juan 17:4, 18

Como parte de este pacto se le prometió a Cristo una recompensa para terminar su obra. El Padre libraría al Hijo de la muerte y le exaltaría a Su mano derecha para reinar sobre el cielo y la tierra.

Pacto de Obras

Dios entró en un pacto con Adán, como representante de la raza humana, en el cual Dios prometió que Adán tendría vida eterna si obedeciera a Dios y muerte si desobedeciera.

De hecho no hay ninguna mención específica de tal pacto con Adán. Solo se intuye. Sí sabemos que Dios le mandó a Adán no comer del árbol a pena de muerte (Gén 2:16-17).

Pacto de Gracia

Este es un pacto que Dios hizo con los elegidos en el cual ofrece la salvación por medio del sacrificio de Cristo. Muchos teólogos del pacto de hecho distinguen solamente dos pactos—Obras y Gracia. Combinan el pacto de redención y el pacto de gracia y los consideran como un pacto de gracia con tal vez dos fases.

El apoyo para esto procedería de tales pasajes como Ef 1:3-14 que parece implicar tal pacto con frases como, “según el beneplácito que se propuso” (vs 9), “según el propósito” (vs 11). Hch 13:32 “la promesa que fue hecha a los padres… ”, etc.

Así que es obvio que Dios tiene un plan. Lo que el Teólogo del Pacto (TP) ha hecho es poner un nombre al plan. El plan se llama el Pacto de Gracia.

Desde la Caída, Dios ha tratado al hombre sobre la misma base a lo largo de la historia humana. Esa base es Su gracia. Desde Adán hasta el final del tiempo, la salvación viene por la fe.

Conclusión:

Para el TP, el énfasis está en la continuidad. Pone tanto énfasis sobre el Pacto de Gracia que contempla a los elegidos del AT (Israel) y a los elegidos del NT (la Iglesia) como un solo pueblo de Dios. Borra la distinción entre Israel y la Iglesia y cree que la Iglesia ha tomado el lugar de Israel como el pueblo de Dios.

Dispensacionalistas

La palabra dispensación viene en última instancia de la palabra griega oijkonomiva que se refiere a “orden,” “arreglo,” “administración,” o “mayordomía.” La mayoría de los Teólogos Dispensacionalistas (TD) mantienen que la Escritura presenta por los menos tres y/o tanto como siete diferentes arreglos o administraciones en el avance del plan de Dios para la humanidad. Aunque hay diferencias entre cada una de las varias administraciones, hay continuidad también. Cada dispensación se caracteriza por una nueva revelación de parte de Dios, pruebas que acompañan esa revelación, el fracaso del hombre, y el juicio divino a la luz de ese fracaso. Ningún TD relaciona las varias dispensaciones a algún pacto global teológico, como el pacto de gracia. Al contrario, las relacionan directamente a los pactos bíblicos de promesa.

Como ejemplos de tres dispensaciones que se mantienen casi por todo TD podríamos nombrar el de la Ley Mosaica, la Gracia (la Edad de la Iglesia), y el futuro Reino Milenial. Las otras cuatro dispensaciones que se debaten son Inocencia (Adán en el huerto), Conciencia (después de la Caída hasta Noé ), Gobierno Civil/Humano (Pacto Noético), y Promesa (Abraham y cualquiera que quisiera confiar en Yahweh).

La distinción principal de la Teología de Dispensaciones es que hace una clara distinción entre Israel y la Iglesia, especialmente en cuanto al cumplimiento de las promesas de Dios en el AT. Estas promesas fueron hechas con la casa de Israel, y el TD mantiene que algún día se cumplirán por completo con una nación Israelita renovada. Así que piensan que la reunificación política de Israel en 1948 es significante. La dispensación actual es la Edad de la Iglesia. El TD mantiene que es un paréntesis en la cronología de Dios dentro de su trato con Israel.

Asuntos Históricos y Hermenéuticos

Asuntos Históricos

Quiero tomar unos minutos y hablar de la historia y la hermenéutica de este debate porque en el corazón del debate entre la Teología del Pacto y la Teología de las Dispensaciones está la cuestión de la hermenéutica.

La palabra hermenéutica es una palabra técnica que se usa en los seminarios e institutos bíblicos que quiere decir “el método de uno para interpretar la Biblia.” Durante los primeros siglos, los padres de la Iglesia, comenzando con Origen (d.C. 185-254), emplearon un método alegórico de interpretación. El método alegórico no interpretaba las Escrituras de manera literal. Buscaba un sentido más profundo, espiritual. Por ejemplo, Origen escribió,

“Ahora bien, la causa, en todos los puntos previamente enumerados, de las opiniones falsas, y de los dichos impíos o aseveraciones ignorantes acerca de Dios, parece que no es nada más que la falta de comprensión de las Escrituras según su sentido espiritual, en lugar de la interpretación de ella según la letra sencilla”.⁵

De hecho, la verdad es precisamente lo contrario. Su sistema de interpretación le permitía a él y a otros sacar de las Escrituras cualquier cosa que quisieran dentro de su esquema teológico.

¿Cómo ha afectado todo esto nuestro tema de estudio? Cuando Dios promete algo a Israel en el Antiguo Testamento, el método alegórico permite al intérprete espiritualizarlo y decir que no fue una promesa que se cumpliría literalmente. En lugar de eso fue cumplido de manera espiritual en la Iglesia.

Más tarde, Constantino, el emperador romano que estableció el cristianismo como la religión universal, se involucró en asuntos de la Iglesia. En su carta a la Iglesia que trataba la Controversia de la Pascua, habló de los judíos como “desafortunados corrompidos,” cuyas manos fueron “manchados … con un crimen nefasto,” “parricidas y asesinos de nuestro Señor.”⁶ En otra carta a la Iglesia sobre la fecha correcta para observar la Pascua, escribió, “nos conviene no tener nada en común con los judíos pérfidos.”⁷

Esto nos demuestra que el espíritu antisemita existía en la Iglesia y que la Iglesia ya no consideraba la salvación como “al judío primero” como dice Rom 1:16.⁸ La Iglesia se veía a sí misma como el nuevo Israel. Este espíritu antisemita, junto con el método alegórico de interpretación causó y permitió que los teólogos consideraran a la Iglesia como una entidad que reemplazó a Israel. Esta doctrina predominó en la Iglesia durante los siguientes 1.000 años.

Aproximándose los tiempos del Renacimiento, los eruditos bíblicos empezaron a considerar la Biblia según la moda del día, que era enfocar las cosas de manera más científica. Empezaron a usar una hermenéutica más gramatical, histórica, literal. Cogieron las palabras del texto y las analizaron gramaticalmente para determinar cómo la estructura gramatical afectaría el sentido. Miraban al pasaje dentro del contexto literario y el contexto histórico/cultural e intentaron ver si había un llano significado literal que tuviera sentido.

A partir de este cambio del método hermenéutico vino la Reforma Protestante. Lutero, Calvino, y otros reconocieron que la autoridad no partía de la Iglesia. Viene de la Escritura. Reconocieron errores en las doctrinas de la Iglesia Católica Romana así que protestaron sus prácticas y sus doctrinas. Cuando la Iglesia Católica rechazó las reformas, estos hombres dejaron la Iglesia. Cuando empezaron a escribir y defender y definir el Protestantismo, nacieron doctrinas como la Teología del Pacto. Sin embargo, se debe recordar que tenían más que 1.000 años de mala teología que vencer, y no se estudia la Biblia y se da forma a la teología dentro de un vacío. Es un proceso gradual y es muy difícil cambiar puntos de vista. Así que mientras que estaban ocupados con el cambio de su doctrina de la salvación, no vieron problemas con cosas como el bautismo de infantes — o más aplicable a nuestro estudio, no vieron la necesidad de cambiar la doctrina que enseñaba que la Iglesia toma el lugar de Israel dentro del plan de Dios para la salvación.

A menudo se oirá a la gente defender un punto de vista u otro al decir que su punto de vista es más antiguo, y como consecuencia, más ortodoxo, que puede ser trazado a los Padres Patrísticos, etc. Pero eso no necesariamente garantiza la verdad. Se tiene que comprender la historia de la Iglesia y entender cuáles eran los asuntos sociológicos y culturales que existían que ayudaron a formar esa doctrina. A veces cuando se comprende la historia, es una ayuda para poder considerar la doctrina con más objetividad. Sin embargo, se debe recordar que aunque no nos afecten los mismos asuntos culturales que les afectaban en aquel entonces, tenemos nuestras propias cuestiones culturales que nos impiden ser verdaderamente objetivos. Es una tarea compleja.

En el debate entre la teología del Pacto y la teología Dispensacional, ambos reclaman usar una hermenéutica literal. Y los dos han desarrollado una teología sistemática partiendo del texto que trata con la mayoría de los pasajes de forma literal. El problema surge cuando topamos con un pasaje que no encaja literalmente dentro del esquema teológico. Cuando esto sucede, la tendencia es apoyarse en la teología propia y espiritualizar el texto de alguna forma para que encaje.

Asuntos Hermenéuticos

Los dispensacionalistas dicen a menudo que ellos usan una hermenéutica literal (o método literal de interpretación) y que los TP usan un método espiritual o simbólico de interpretación. En realidad, los dos lados interpretan algunos pasajes de forma literal y otros de forma espiritual. La cuestión es, ¿cómo decidir cuáles interpretar de cuál forma?

El meollo del asunto es cómo el Nuevo Testamento emplea el Antiguo. Los TP ponen más énfasis en el NT. Miran al Nuevo Testamento y dejan que reinterprete el Antiguo Testamento. Si un escritor del NT toma una promesa del AT y la aplica de manera espiritual a la Iglesia, entonces el TP concluye que la promesa del AT era una representación de una realidad espiritual del futuro que estamos disfrutando ahora.

Por ejemplo, si Ezequiel 40-48 hace promesas acerca de un futuro templo literal y luego Pablo dice en 1 Cor 3:16 que nosotros somos el templo de Dios, el TP no tiene problema para decir que no hay necesidad de un futuro templo literal. Después de todo, el templo es el lugar donde Dios mora, y puesto que el Espíritu Santo vive ahora en nosotros, ese hecho es la realización o cumplimiento más grande de esa promesa del AT.

Así pues, el TP pone más énfasis sobre el NT y piensa que está bien si el escritor del NT interpreta una promesa del AT de forma totalmente nueva que no hubiera sido comprendido por el profeta (o escritor) del AT.

Un Dispensacionalista pone más énfasis sobre el AT. Dice que el sentido literal del AT no puede ser cambiado, porque si lo hacemos, creamos inestabilidad en el sentido del AT. Y a veces casi parece que Dios nos está engañando. Después de todo, prometió tierra, un templo, etc. Debemos esperar tierra real, templos hechos de piedras y oro, etc.

Vamos a ver cómo se relaciona todo esto a nuestro tema:

Teología del Pacto y la Iglesia

Abrahámico

El TP dice que como consecuencia de la desobediencia y el rechazo de su Mesías, Israel ha perdido las promesas de la tierra. La tierra es meramente una representación del lugar de la bendición de Dios. Para Israel, ese lugar de la bendición de Dios era la tierra de Canaán. Para nosotros, ese lugar es estar en Cristo. El TP buscaría Heb 3:18ss como un ejemplo. El autor de la carta a los Hebreos dijo que Moisés no podía guiar a los Israelitas a su descanso (la tierra) como consecuencia de su desobediencia y falta de fe. De la misma manera los lectores de Hebreos estaban recibiendo una advertencia contra la desobediencia y el mensaje de que no podrían entrar en su descanso (Cristo) sin fe.

Davídico

El TP dice que las promesas a David están cumplidos en Jesús. Y Cristo reina ahora en cumplimiento del Pacto Davídico.

Hch 13:32-33 “Nosotros también os anunciamos las buenas nuevas de que la promesa que fue hecha a los padres, ésta la ha cumplido Dios para nosotros sus hijos, cuando resucitó a Jesús; como también está escrito en el Salmo segundo: ‘Mi hijo eres tú; yo te he engendrado hoy.’”

Pablo cita del Salmo 2, uno de los pasajes que comentan sobre el Pacto Davídico. Por lo tanto, Cristo es el cumplimiento de la promesa hecha a David y está reinando a la mano derecha de Dios, y no hay ninguna necesidad de que Cristo vuelva y reine sobre algún trono literal en un Jerusalén literal. Dicen que la palabra “trono” no tiene por qué referirse a alguna silla literal. Quiere decir sencillamente un asiento de poder, de reino.

Nuevo Pacto

En Lucas 22:20 Jesús dijo que estaba estableciendo el nuevo pacto con su sangre. Tenemos perdón por medio de su muerte. Tenemos el don de su Espíritu Santo en Pentecostés. Nosotros somos el templo de Dios (1 Cor 3:16; comparar también 2:12; Gál 5:15ff; Ef 1:13-14; 2 Cor 1:21-22.)

En 2 Cor 6:16-7:1, Pablo, escribiendo a una Iglesia llena de gentiles, cita Jer 31:33 (el pasaje del Nuevo Pacto) y aplica estas promesas a la Iglesia.

El TP lee estos pasajes y dice, “¿Qué podría ser más obvio? ¿Por qué los Dispensacionalistas insistís en un cumplimiento futuro, en un futuro templo, etc.? Pablo dice que estas promesas fueron cumplidas, así que todas estas promesas se realizan en la Iglesia.”

La Relación de la Iglesia a Israel

Y puesto que todas las promesas se realizan en la Iglesia, la Iglesia es el nuevo Israel.

Ef 2:11ss aclara que ahora hay un sólo nuevo hombre en la Iglesia, ninguna distinción entre judío y gentil. Los gentiles no tenían los “pactos de promesa” anteriormente. Ahora sí.

Gál 3:28-29 dice claramente que nosotros en la Iglesia somos los descendientes de Abraham y herederos de la promesa.

Pasajes Problemáticos

Como hemos dicho, ningún sistema teológico es perfecto. Cuando se intenta sistematizar toda la Biblia en un conjunto, algunos versículos no encajan bien del todo. Un par de los pasajes que no encajan muy bien en la Teología del Pacto son los siguientes:

Rom 9-11

Rom 11:25-27 “Hermanos, para que no seáis sabios en vuestro propio parecer, no quiero que ignoréis este misterio: que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles. Y así todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sion el libertador; quitará de Jacob la impiedad. Y éste será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados.”

Israel ha sido endurecida como nación hasta que el tiempo de los gentiles se complete. Luego todo Israel será salva como parte del pacto de Dios con Israel. Parece bastante claro que hay un futuro para la nación de Israel. Dios va a recomenzar su trato especial con ellos. Este pasaje no encaja con la idea de que la Iglesia ha reemplazado a Israel.

Apo 20:1-10

Se refiere a un reino de mil años de Cristo.

Hch 1:6, 3:19-21

Se refiere a una futura restauración que es diferente de la situación que existía aún después de la muerte y resurrección de Cristo, etc.

Conclusión

El sistema del TP postula un pacto global de gracia con “un pueblo de Dios.” Enfatiza el “un pueblo de Dios” soteriológico hasta tal punto que no puede reconocer la posibilidad de que quizás haya un pueblo de Dios separado según propósitos de administración. Es verdad que los gentiles son iguales espiritualmente a Israel, pero la pregunta que debemos plantear es, “¿no existen diferencias funcionales?”

Teología de Dispensaciones y la Iglesia

La Teología de Dispensaciones enseña que la Iglesia no es Israel. La Iglesia no ha tomado el lugar de Israel. Israel todavía tiene un futuro. Lo que Dios está haciendo ahora con la Iglesia lo está haciendo durante un paréntesis en su trato con Israel. Él ha puesto a Israel de lado durante un tiempo con el propósito de bendecir a los gentiles también, pero va a reanudar su trato directo con Israel durante la Tribulación y el Milenio. Por lo tanto, todas las promesas hechas a Israel en el AT serán cumplidas para con Israel.

Abrahámico

La promesa a Abraham acerca de bendición universal tiene su cumplimiento en Cristo. Cuando alguien cree en Cristo, pues obviamente recibe bendición, vida eterna, etc.

Sin embargo, las promesas hechas a Abraham acerca de la tierra y repetidas numerosas veces a lo largo del AT no han sido cumplidas. Tienen que tener su cumplimiento literal a los descendientes físicos de Abraham. Por lo tanto, en algún momento del futuro Dios restaurará la nación de Israel a la tierra prometida y vivirán en paz.

Davídico

El cumplimiento del Pacto Davídico está relacionado estrechamente al cumplimiento literal de la promesa en cuanto a la tierra al Israel étnico. El Dispensacionalista también cree que este pacto no ha sido cumplido. Aunque es verdad que Cristo está sentado a la mano derecha de Dios, su reinado Davídico no comenzará hasta que él se siente sobre un trono literal en una Jerusalén literal en una tierra literal.

Para el Dispensacionalista, que enfatiza una interpretación literal del AT, Jer 23:5-8 lo dice claramente.

Nuevo Pacto

Y para ser consecuente, puesto que tenemos que tener una tierra física y literal, con suelo real y un trono físico y literal con verdadero oro para el Mesías, y una nación de Israel literal con verdaderos judíos como súbditos, es lógico que el Nuevo Pacto también tenga que ser aplicado a judíos y no se haya cumplido aún.

Sin embargo, el Dispensacionalista dirá que, “las características espirituales de la Iglesia son similares, pero no las mismas. Este cumplimiento presente está limitado principalmente a la promesa de salvación espiritual que se encuentra en el Nuevo Pacto (por ejem., el perdón de los pecados y renovación espiritual por medio del Espíritu Santo que mora en nosotros).”⁹

La Relación de la Iglesia a Israel

Puesto que todos estos pactos de promesa aun tienen su cumplimiento con Israel, todo lo que sucede ahora en el cuerpo de Cristo, llamado “la Iglesia,” es un paréntesis en el plan de Dios para Israel.

Como la Teología Dispensacionalista enfatiza una interpretación literal del AT, las promesas incondicionales hechas a Abraham requieren que en algún punto de la historia, tanto las bendiciones espirituales como las materiales encuentren su cumplimiento simultáneo. Hay datos adicionales de la Escritura que indican al lector dispensacional que el tiempo para este cumplimiento es el regreso de Cristo para comenzar su reino milenial sobre la tierra.

Pasajes Problemáticos

Hch 2:33; 13:32ss. La exaltación de Cristo se enlaza claramente con el cumplimiento del Pacto Davídico.

Gál 3:29. Parece que la Iglesia es el receptor del aspecto de las promesas en cuanto a la Simiente, no meramente la parte que habla de bendiciones universales.

Conclusión

Algunos pasajes parecen enseñar que los pactos se han cumplido en la Iglesia en Cristo. El Dispensacionalista clásico espiritualiza el lenguaje de cumplimiento y dice que “no se cumple realmente; tan sólo existen similitudes.”

Quizás podemos empezar a entender que el planteamiento del Dispensacionalista clásico de que su hermenéutica es literal no es realmente verdad. Él es igual de culpable que el Teólogo del Pacto. La diferencia es que el TP espiritualiza el AT y el Dispensacionalista espiritualiza el NT.

¿Qué hemos de hacer?

Punto de vista del Dispensacionalista Progresista

El sistema TP ve a los autores del NT aplicando significado espiritual a las promesas del AT. Pero no da cabida a pasajes que también indican un cumplimiento físico de las promesas. El Dispensacionalista coje las promesas del AT e insiste en un cumplimiento literal. Pero tiene la tendencia a negar un cumplimiento actual y espiritual de los pactos, especialmente el Pacto Davídico, y coloca todo el cumplimiento durante el Milenio.

El Dispensacionalista Progresista (DP) entra en la discusión con un nuevo ángulo — un acercamiento “ahora/pero todavía no del todo”. Si te paras a pensar un momento, Dios a menudo hace las cosas así. La salvación es una proposición de “ahora/pero todavía no del todo”. Se realiza por etapas. Cuando te conviertes, eres salvado de la pena del pecado y del poder del pecado (progresivamente), pero no de la presencia del pecado. Eso viene en el futuro. ¿Por qué no podemos enfocar el cumplimiento de los pactos de la misma manera?

El DP ve mucho más continuidad entre las dispensaciones actuales y futuras que el Dispensacionalista Clásico. En lugar de ver a la Iglesia como un paréntesis en el plan de Dios, entiende que la Iglesia y los cumplimientos actuales de los pactos son parte del plan de Dios. Se llama la Teología de Dispensaciones Progresista porque se ve un cumplimiento progresivo de los pactos — algo ahora, más en el futuro.

El DP está de acuerdo con el TP que la Iglesia es el receptor de las promesas (el Ahora). Diría que Cristo está reinando desde el Cielo. “Jesús no está sentado pasivamente al lado del Padre sencillamente esperando la hora de su regreso. Al contrario, Jesús ejercita elementos claves de su reinado prometido cuando vierte al Espíritu de Dios sobre su pueblo para fortalecerles en su trabajo actual.”¹⁰

Pero el DP también está de acuerdo con el Dispensacionalista Clásico que hay todavía un futuro literal para Israel. (la parte “Todavía no del todo”). Todavía es dispensacional, porque hace una distinción entre Israel y la Iglesia y ve un cumplimiento futuro y literal de las promesas a la nación de Israel en el Milenio.

Conclusión

Nuestra pregunta era: “¿Cómo se relaciona la Iglesia a Israel?”

Tu sistema de teología y tu método de interpretación controlan cómo vas a contestar esa pregunta.

¿Vas a contestar como el TP o el amilenialista que dice que la Iglesia es el cumplimiento de todas las promesas? ¿Israel es reemplazado?

¿O vas a contestar como el Dispensacionalista Clásico que dice que la Iglesia es un paréntesis en el plan de Dios para Israel? Todas las promesas se han de cumplir aún en Israel. En la Iglesia tenemos elementos que parecen un poco (o mucho) como un cumplimiento de las promesas, pero Israel era el receptor de las promesas y tiene que ser el receptor del cumplimiento.

O, quizás tu planteamiento será como el del Dispensacionalista Progresista y dirás que la Iglesia de hecho es el receptor de las promesas. Hay cumplimiento actual. Pero todavía hay más cumplimiento en el futuro para la nación de Israel.

Hampton Keathley IV, Th.M. es un graduado (1995) del Seminario Teológico de Dallas. Hampton sirve como director de Internet para la Fundación de Estudios Bíblicos y ha contribuído muchos estudios para uso en la página Web (http//www.Bible.org)

(C) 1997, Fundación de Estudios Bíblicos. Todos los derechos reservados.

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¹ Manual de Teología Moody, p. 20.

² Algunos incluirían aquí lo que se llama “El Pacto Palestino” (Dt. 28-30). Sin embargo, éste realmente no es uno de los pactos por las siguientes razones: (1) No se llama un pacto en la Escritura. (2) No es una promesa dada unilateralmente de parte de Dios como es el caso con los Pactos Abrahámico, Davídico y Nuevo. En vez de eso sigue el formato de pactos entre soberanos-vasallos que era popular durante ese periodo de historia en el cual se daban bendiciones a cambio de obediencia y maldiciones a cambio de desobediencia. (3) No promete nada nuevo dentro del plan salvífico de Dios. Es simplemente una amplificación del aspecto de la Tierra como parte del Pacto Abrahámico. Es una descripción de cómo Dios piensa normalizar la posesión Israelita de la Tierra. Así que es un desarrollo lógico y natural de la promesa respecto a la tierra que Dios dio a Abraham en Gén 12:1.

³ Esa presuposición es en sí misma todo un laberinto. Ha habido ya mucho estudio para intentar averigüar cómo empezó la Teología del Pacto.

⁴ Enns, Manual de Teología Moody. p. 507.

⁵ Iglesia Patrística, Origen de Principiis, TJLCD, record 12434.

⁶ Walter Kaiser, en Teología de Dispensaciones, Israel y la Iglesia, p. 363.

⁷ Socrates Scholasticus, Historia Eclesiástica, Tomo 5, Capítulo 22. TJLCD record 75080.

⁸ Kaiser, p. 363.

⁹ Robert L. Saucy, “Respuesta a Comprensión de Dispensacionalistas, por Vern S. Poythress” GTJ V10:2, Otoño 1989. 140.

¹⁰ Bock, “El Hijo de David y los Santos' Task: La Hermenéutica de Cumplimiento Inicial,” BSac V150, p. 455.

I. IDENTIFICACIÓN:

A. El Pentateuco consta de los primeros cinco libros del AT: Génesis, Éxodo Levítico, Números, y Deuteronomio

B. El término “Pentateuco” viene del vocablo griego pentâteuchos que significa “cinco volúmenes (de un libro) siguiendo la designación judía, “los cinco quintos de la Ley”¹

C. Los judíos la llamaban “Torá” (enseñanza) que frecientemente se entiende en español como “Ley” (Mat. 5:17; Luc. 16:17; Hch. 7:53; 1 Cor. 9:8)

D. Aunque cada libro es una unidad, juntos forman una Unidad y unión mayor

II. UNIDAD:

A. Estos cinco libros forman teológicamente el espinazo del resto del AT y del NT (Deut 26:5-10; Josh 24:2-13; Hch. 13:17-41)

B. Estos libros tienen una secuencia cronológica y teológica:² El Pentateuco: La fundación de la Teocracia--el reestablecimiento del gobierno de Dios en La tierra mediante el hombre sobre el mal y sobre toda la creación.

1. Génesis: El trasfondo detrás de la fundación de la teocracia--la bendición prometida de la simiente en la tierra y de todas las naciones por medio de la simiente.

2. Éxodo: La redención de la esclavitud de la simiente de Abraham y la organización de este pueblo para ser una nación con una Constitución

a. La redención del pueblo

1) Su esclavitud 1--10

2) Su redención 11-18

b. La formación de un pueblo con una Constitución:

1) Juicios morales 19-20

2) Juicios sociales 21--24

3) Juicios rituales 25-final

3. Levítico: La cultura de Israel se establece con un manual de ordenanzas para ayudarlos con sus necesidades al acerarse a Dios que va a vivier entre Su pueblo en santidad (Lev. 26:11-12)

4. Números: YHWH ordena la marcha de Israel (el orden militar, el censo de las tribus, el transporte del palacio sagrado), pero Israel distorsiona el orden de YHWH. Con todo, la bendición prometida no puede frustrarse ni desde adentro ni desde afuera

5. Deuteronomio: La reconstrucción de la nación bajo YHWH para entrar a la tierra con una renovación del pacto en forma legal/profética

C. El Pentateuco también está construído a base del carácter narrativo doble de narraciones interrumpidas por pedazos de materias legales. La Sor (et. al) entiende que esto corresonde al género del tratado en forma señor-vasallo que combina historia (el prólogo histórico) y leyes (en las estipulaciones)³

III. EL AUTOR: Moisés⁴

A. El Pentateuco es una obra anónima⁵

B. Los libros dan indicaciones de que Moisés es el autor: A él se le encargó escribir datos históricos (Ex. 17:14; Núm. 33:1-2), leyes (Ex. 24:4, 7; 34:27-fin) y un poema (Deut. 31:9, 22)

C. Moisés se menciona como el autor en el resto del AT: (Josué 1:7-8; 8:32, 34; 22:5; 1 Re. 2:3; 2 Re. 14:6; 21:8; Esd. 6:18; Dan. 9:11-13; Mal. 4:4)

D. El NT se refiere a Moisés como el autor del Pentateuco (Mat. 19:18; Mar. 12:26; Luc. 2:22; 16:29; 24:27; Juan 5:46-47; 7:19; Hch. 13:39; Rom. 10:5)

E. Se testifica de Moisés como autor de todo el Pentateuco de forma unánime en el Talmud y en los escritos de los Padres de la Iglesia!

IV. HIPÓTESIS DOCUMENTARIA:

A. “El fin de la Alta Crítica es determinar la fecha, autores, composición y/o unidad de las obras literarias en el Antiguo Testamento”⁶

B. Filosóficamente, la Alta Crítica surgió a partir del Racionalismo de Spinoza (1670)

1. Toda la verdad debe medirse ante la regla de la razón porque solo la razón es universal en el tiempo y común a toda la humanidad

2. Por tanto el reclamo de la Biblia de revelación e inspiración divina es repudiado

3. Así que no toda la Biblia puede satisfacer todas las exigencias de la razón.

C. Este fué un intento de identificar los documentos principales Que fueron las fuentes detrás del Pentateuco (presumiendo que Moisés no era el autor “bajo la razón”)

D. Elementos usados para identificar estos bloques eran:

1. Argupación de temas

2. El uso de nombres divinos (YHWH, Elohim)

3. Duplicaciones en el matrial (pareados y tercetos)⁷

4. Similaridad en vocabulario y estilo

5. Uniformidad de visión teológica

6. Preocupaciones sacerotales

E. En el 1875, Wellhausen (basado en académicos anteriores como Graf) identificó cuatro fuentes detrás del Génesis que fueron llamadas J,E,D,P. Esto se conoció como la Hipótesis Graf-Wellhausen:

1. La narración Jahvista (“J” del alemán Jahweh)⁸

2. La narración Elohista (“E”)⁹

3. El documento Deuteronomista (“D”)¹⁰

4. El documento sacerdotal (P, de “Priester”,

“sacerdote” en alemán) que trata de asuntos sacerdotales (porciones de narración, genealogías, rituales, culto) de Génesis hasta Números (supuestamente esto viene del 586-516 BC)

F. Una dificultad seria con esta teoría es que ella Ignora el estilo literario y las técnicas usadas en la narración (por ej. el uso de la duplicación para comunicar soberanía, el uso de los nombres divinos para enseñar teología, etcétera)¹¹

©1996 David Malick, http://www.bible.org. Cualquiera está en libertad de reproducir y distribuír este material, pero no debe ser vendido bajo ninguna circunstancia sin el consentimiento del autor.

Traducido por Luis Quirindongo

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¹ Estudio del Antiguo Testamento. La Sor, Hubbard, Bush, p. 54.

² Este material es adaptado de “Un Borrador para la Teología del Salmario Hebreo”. Allen P. Ross’,p. 3-4, y notas de la clase de Elliott E. Johnson. La Sor (et. al.) hacen una buena obsrvación cuando dicen: “El Pentateuco tiene dos grandes divisiones: Gén. 1-11 and Gén. 12-Deut. 34. La relación entre ellas es una de pregunta y respuesta, problema y solución; la clave es Gén. 12:3” (OTS, p. 57).

³ La Sor (et. al.), OTS, p. 59 núm. 7.

⁴ Cuando uno afirma la pertenencia mosaica del Pentateuco, esto no quiere decir que no haya habido redacción editorial en la forma canónica final. Por supuesto que Moisés no pudo haber escrito sobre su propia muerte al final de Deuteronomio (Deut. 34:5-fin). Además, Moisés no sué testigo de los eventos del Génesis. Sin duda estos fueron preservados por tradición oral hasta los tiempos del Éxodo cuando por fin Moisés los puso por escrito. Sin embargo, no es necesario seguir la explicación evolutiva de La Sor(et. al.) para la formación del resto del Pentateuco (OTS, 63).

⁵ Esto se mantiene con la práctica del AT y de las obras literarias antiguas en general (ver Josué, Jueces, Samuel, Reyes, Crónicas, Esdras, Nehemías (La Sor et. al., OTS, p. 61 núm. 14).

⁶ “Lección Uno: La Visión Crítica Literaria”. Allen P. Ross, p. 1.

⁷ Dos historias de la creación (J y P), dos historias del diluvio (P and J), se pone en peligro a Sarai (12:10--13:1; 20:1-18), el pacto de Abraham con Abimelec (21:22-34), el pacto de Dios con Abram (12; 15; 17), Agar e Ismael (16:4-14; 21:8-21; el nacimiento de Isaac (21:1- 7); el enamoramiento de Rebeca (24); el engaño de Jacob a Esaú y la huída de él (25-27:8; 27); le teofanía en Bet-el (28:13-16, 19; 28:1- 12, 17-18; 20-22), el encuentro de Jacob con Esaú (32-33), José y sus hermanos (37, 39--50); la teofanía en el Sinaí (Ex. 19; 20:18-21; la subida de Moisés al monte (24:1-4; 24:12-18); el Decálogo (34:5-26; 20:1-17); las tablas del Decálogo (34:24-28; 31:18); la embajada de Balac a Balaam (22:2-19); Balaam va por el camino (22:22- 35; 22:20-21); el encuentro de Balaam y Balac (32:36-40); Balaam bendice a Israel (23:28--24:9; 22:41--23:10); la segunda bendición de Balaam (24:10-19; 23:11-24)

⁸ Driver alegaba que esto fué escrito en el 850 BC en el Reino del Sur. Decía que era personal, biográfico, anropomórfico, que incluía profecías sobre ética y reflexión teológica.

⁹ Driver decía que esto se escribió en el 750 BC en el reino del norte y era más objetivo, mostraba menos preocupación de conciencia con ref;lexión ética y teológica y más con particulares concretos que van desde Génesis hasta Números. También había una fuente que se consideraba JE que un redactor desconocido combió.

¹⁰ Driver decía que esta se hizo bajo Hilcías en la reforma y que unificaba el lugar de culto en Jerusalén, que se escribió bajo influebncia profética (Jeremías) y que la escuela deuteronomica school también reescribió Josué con Reyes. Vea el apéndice a Deuteronomio para una discusión más amplia de esto.

¹¹ La Sor (et. al.) escriben: “El peligro es que cuando este tipo de análisis se vuelve el énfasis del análisis bíblico a tal punto que excluye consideraciones más abarcadoras y generales, tiende a reducir el Pentateuco a un conjunto de fragmentos dispares y resulta en la pérdida de cualquier concepción real de la unidad que hay en él” (OTS,65). Yo diría, sin embargo, aue un movimiento hacia intrpretación canónica no necesariamente tine que hacerse a costa del estudio histórico y crítico. Es decir, no necesitamos ser “pos-críticos”.

Esta teoría era antisobrenatural (no aceptaba la comunicación Divina directa), evolutiva (la secuencia animismo, politeísmo, monoteísmo se presume como un desarrollo de la religión), carente de lógica y argumentación (razona en círculos, por ej. los pasajes son J porque tienen la palabra yalad, así que yalad es denotativo de J), es inconsistente (mezcla de elementos J y E, por ej. Gén 3:1-5 es J, pero Elohim está allí), y malinterpreta el texto (Éx. 6:2-3 no significa que nunca hubieran oído de YHWH sinó quie nunca lo había ecxperimentado a Él [yada] como YHWH [ver el 6:7; 14:4]).

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