一、序言

1.由3章1节起，作者记载约伯的哀歌及他与三友及与以利户的对话，并神与他的对话，直至42章6节。这数段对话是全书信息的核心，且用极优美感人的句子写成，其文学风格是以希伯来语文的诗词表达。作者在书写这数次对话的气氛时，他的遣词用字堂皇壮丽，词汇丰富把各人的感情洋溢言表，又鲜明诚挚，文字栩栩如生，使约伯记在世界文学巨著中占数一数二的地位。

2.3章是一个「流泪仆人」的哀歌，正如多年后，耶利米先知因国家的苦难哭至近失明（参哀2:11），故被称为「流泪的先知」；如今约伯的哀语反映他是个至情至性、感情极丰富的人，在他的嘀咕、埋怨、哀悼中充分表现，作者描述得极其绝妙传神，如「黑夜象泥土里的硬石」（意「不能生苗」），中译「夜不能生育」（伯3:7）；「清晨的眼睫」，中译「早晨的光线」（伯3:9）；「怀胎的门」（即产门）（伯3:10）。

3.约伯看见三位挚友前来慰问，故友重逢，就在他们面前大吐苦水，希望从知心好友中得安慰，怎知三友误会他，更重责约伯，结果不欢而散。

二、自咒生辰（伯3:1-10）

A.约伯透过「十六愿」表示他真不欲生在世上（原文有十六个愿字，和合本未全部译出，只有十个，其中3：9的一个译作「盼」字），他悲观厌世的心情已达顶点。这「十六愿」也是「十六个咒诅」，但这些「愿」是何等荒唐及可笑（如耶利米也同样自咒生辰，且连收生婆及报喜讯的都一并被咒，参耶20:14-18），可见伟大圣人在苦境中也说荒唐可笑的话。

B.在这十六个愿望中，约伯没有咒诅神（如撒但所盼望），他只哀叹自己生不如死，他认为死去比被神弃绝倒好。

补注

(1)3章8节的「鳄鱼」原文Leviathan是近东诸国神话中的七头怪海兽，有吞吃日月天体之能。传说当巫师作法时，这怪兽便被吵醒（即本节的「惹动」字），约伯如今甚至愿这些法师前来咒诅其生日。

(2)3章10节的「怀胎的门」指母亲的产门。

三、恨恶诞生（伯3:11-19）

A.在自咒诞生于世后，约伯用三个「为何」（本段原文三个，和合本有四个，连下段20-26节和合本共有七个）指出他后悔生入世界里，他恨不得没有诞生，他宁愿死去，因死亡没有阶级之分，也没有利害冲突，如「君王、谋士、王子、流产之胎、夭折之婴孩、恶人、囚犯、督工、大人、小孩、奴仆」等皆要面对死亡。

B.视死亡为大解脱，得享安息、安逸、脱离辖制。

补注

(1)3章12节的「有膝接收我」指诞生后放在母亲怀中（参赛66:12），或指如先祖时代的礼俗，将诞生婴孩置在族长之膝里，象征这是个传宗接代的后裔（参创50:23）。

(2)3章14节的「荒邱」字，原文horaboth，意「荒芜之处」（参赛58:12，61:4）。不少解经家（如ICC）将之解作金字塔，并谓在埃及地的犹太人称金字塔为「荒邱」。⁷

(3)3章19节的「大小」可能指上文的人物，「大」（gadol）指君王、谋士、王子（伯3:14-15），「小」（faton）指各类虐待他人的恶人（伯3:17-18）。⁸

四、渴望死亡（伯3:20-26）

A.约伯从咒诅生辰至恨恶诞生，现今他转而渴望死，他以一个「为何」（原文只有一个，中译有两个，3:20）表示，认为生命不值得留恋，因他实在太痛苦了（伯3:20-22）。

B.约伯开始对神流露不满的情绪，他认为神不应将生命赐给受苦的人，神似乎太作弄他了（伯3:23）。

C.约伯的恐惧终于追到他身上来，以前只是物质，甚至骨肉之亲遇难，如今自己身受其害，使他失却安逸、平静、安息（伯3:25-26）。

补注

(1)3章23节是约伯指自己的话，是他在书中首次向神提出质疑，人既不知发生在自己身上的事，神亦未向他说明原委，他觉得痛苦的生命绝无意义，难怪他欲死去（此节「为何」这补字是正确的）。

(2)3章25节的恐惧是真实的，因连儿女都死光，家族之名后继无人，约伯的绝望是可想像到的。

本段教训（伯3:1-26）

1.人在苦难中看不见意义或出路时，他的理解力顿时大降，在无法投诉之时，便转向神发泄。

2.人在苦难时觉得生命不值得留恋，这等心情是极令人同情的，很多人自杀也基于此故，但人在苦难中能像约伯般不放弃神，这信念更难能可贵。

3.约伯对神的质询是穷途末路的心情，是对生命意义的绝望（despair），非对神的不信或悖逆（defiance）。

4.不久前，约伯曾勇敢地宣告：「难道我们从神手里得福，不也受祸吗？」（伯2:10），如今却反自咒诅生辰，因为他用光了他的属灵装备来应付试炼。之前，他胜利在握，现在却大大受挫。故此，我们要对自己的属灵装备及储备要重新评估一番。

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⁷Robert Gordis, The Book of Job, Jewish Theological Seminary, 1978, p. 37.

⁸J. E. Hartley, ‘Job’New International Commentary, Eerdmans, 1989, p. 99.

一、序言

撒迦利亚书的要义是以色列必得复兴，这是神的心愿，更是选民日夜的盼求。当神的弥赛亚出现时（亚9:9），就是以色列复兴的时候（亚9:10）。难怪以色列每日盼望「耶路撒冷得救赎的日子」（参路2:38）来到。

神让撒迦利亚看见异象，异象产生安慰与鼓励的作用，叫撒迦利亚以此安慰及训诲当时之人，奋力兴起重建圣殿，预备弥赛亚的来临与复兴万事（参太19:28）。这些异象共计八个，皆与以色列自立国后，至进入神的荣耀国度前之遭遇有关，故亦称「预言异象」，而总主题可称为「以色列的预言史」。

二、历史的警诫（亚1:1-6）

本书首六节是全书的引言及主旨，将读者带入历史的走廊，回顾神对选民心情的流露──原来是忿怒情感的表达。在短短数节中，神对选民的公义要求一览无遗，亦是作者的心声。

A. 卷首引言（亚1:1）

大利乌王第二年八月，耶和华的话临到易多的孙子、比利家的儿子先知撒迦利亚，说。

作者落笔时先将著书的历史情况向读者交代，并顺序作自我介绍。

那是大利乌王第二年八月（即520B. C. ），在哈该七月及九月之信息间，亦是以色列余民从被掳之地归回十五年左右时。那时，他们重建圣殿的心志从火热（拉3:1-7）至平息（拉3:8-13），从平息到冰结（拉4:24）。就在他们对重建圣殿的神圣使命停顿时，神兴起他的仆人撒迦利亚，透过他复兴以色列人。

撒迦利亚一开始就劝告百姓诚心悔改，离开他们祖先的道路，审察以前先知的教训。

B. 卷首信息（亚1:2-6）

1. 过去的历史──惹怒（亚1:2）

耶和华曾向你们列祖大大发怒。

神借着撒迦利亚向选民指出他们当初国家败亡及被掳（586B. C. ）的三个主因：(1)不听先知的警诫（亚1:4上），(2)不顺服神（亚1:4下），(3)不遵行律法的要求（亚1:6）。所以神向他们的列祖大大发怒。先知一面分析以色列的过去历史，看到神公义的审判，另一面要当代的人有前车之鉴，知所警觉。

2. 现在的劝告──回转（亚1:3-6）

所以你要对以色列人说，万军之耶和华如此说：你们要转向我，我就转向你们。这是万军之耶和华说的。不要效法你们列祖。从前的先知呼叫他们说，万军之耶和华如

此说：「你们要回头离开你们的恶道恶行。」他们却不听，也不顺从我。这是耶和华说的。你们的列祖在那里呢？那些先知能永远存活么？只是我的言语和律例，就是所吩咐我仆人众先知的，岂不临到你们的列祖么？他们就回头，说：「万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行，他已照样行了。」

「所以」（亚1:3）是承先的劝告，神自称「万军之耶和华」（指以极大的权柄而作出的吩咐），要撒迦利亚在两方面劝诫他们：积极性──「要」，要转向神。「转向」（shub）指「悔改」（如希腊文的metanoeo），这是命令词，不能规避。消极性的──「不要」，不要效法列祖不肯听从以前先知们的劝诫。前人已亡，为何重蹈覆辙？

神再以三个问题反问当时的人：

a. 列祖何在（亚1:5上）？暗指他们早因不听话而遭审判。

b. 先知何在（亚1:5下）？先知不能长活且常给他们劝诫。

c. 列祖有受神之言语律例（透过先知的阐释及运用，临到他们身上，1:6上）。「临到」带有「追及」之意，即带审判追上之意（参申19:6；28:15）⁸。在受审判时，他们的列祖亦承认他们受罚是「罪有应得」（亚1:6下）。

历史教训是严峻的，却也是十分珍贵的，列祖的经验可成为当时人的鉴戒，避免重蹈覆辙（参林前10:11）。

三、安慰性的异象(1:7-6:8)

卷首史训完结后，神给撒迦利亚看见不同的异象，开他的眼界，透过他放大以色列人的视野，使他们更清晰地看到神在历史中的计划──那是神权能的重现、以色列国度的复兴、神计划的成全──叫听众与读者完全降服神的引导，内心得到的安慰无法形容。故这八大异象是复兴的异象，也是安慰的异象。

A. 第一异象：在洼地榴树中的骑马者（亚1:7-17）

1. 异象的情况（亚1:7-11）

大利乌第二年十一月，就是细罢特月二十四日，耶和华的话临到易多的孙子、比利家的儿子先知撒迦利亚，说：「我夜间观看，见一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间。在他身后又有红马、黄马，和白马。」我对与我说话的天使说：「主阿，这是什么意思？」他说：「我要指示你这是什么意思。」那站在番石榴树中间的人说：「这是奉耶和华差遣在遍地走来走去的。」那些骑马的对站在番石榴树中间耶和华的使者说：「我们已在遍地走来走去，见全地都安息平静。」

同年（蒙召年）三个月后（细罗特月，即巴比伦之十一月），神将以色列将来的遭遇次第说出，启示先知，安慰百姓，鼓舞重建神殿（亚1:7）。

当夜，撒迦利亚在异象中看见有骑红马者在洼地之番石榴林中出现，并有多名骑马的随员（亚1:8）替他行事（亚1:10）。从下文的对话看（亚1:9-12、13、14），这骑红马的「一人」就是道成肉身前的基督，即「与我说话的天使」（亚1:9-13、14）、耶和华的使者（亚1:11、12，也是俗称「解释天使」）⁹。而番石榴树则是以色列的象征¹⁰。如今在异象里，撒迦利亚看见神的使者站在以色列中（在洼地中），象征他仍在以色列中掌权。

撒迦利亚看到此情景，对这骑士呼叫「主啊」。此言并非指撒迦利亚谦卑，自处奴仆地位，而是他感觉眼前的「一人」是神的降临，故称他为主，并询问「这是」（指红骑士背后的马队）有何作用（亚1:9）。那人回答说，那些马队（亚1:10）是奉神差遣事奉神的，在世上「走来走去」（意「巡逻」，参伯1:7），回来报告全地一片平静（亚1:10-11）。马匹颜色各有代表：红表流血，白表胜利，黄表介乎红与白之间，即战争与和平之间的状态。这些代表天使在地上所要执行的任务。

在历史的角度下看，大利乌登基后（522B. C. ）便开始肃清国内的反叛分子，至此时（520B. C. ）国内平静。这是一个极富安慰性的异象，当主在以色列中掌权时，全地都平安稳妥，享受祥和。

2. 安慰的预言（亚1:12-17）

于是，耶和华的使者说：「万军之耶和华阿，你恼恨耶路撒冷和犹大的城邑已经七十年，你不施怜悯要到几时呢？」耶和华就用美善的安慰话回答那与我说话的天使。与我说话的天使对我说：「你要宣告说，万军之耶和华如此说：『我为耶路撒冷、为锡安，心里极其火热。我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。』所以耶和华如此说：『现今我回到耶路撒冷，仍施怜悯，我的殿必重建在其中，准绳必拉在耶路撒冷之上。』这是万军之耶和华说的。你要再宣告说，万军之耶和华如此说：『我的城邑必再丰盛发达。耶和华必再安慰锡安，拣选耶路撒冷。』」

在安慰异象的背后，神还加上安慰的预言，叫当时百姓兴奋若狂，不能压抑。

a. 神之使者的哀求（亚1:12）

这些预言的启发来自耶和华的使者、神的弥赛亚。他以神惩罚以色列败亡七十年为基础，向神求怜悯与施恩。

b. 神之使者的吩咐（亚1:13-17）

于是神以「美善」（raham，意「恩慈」）的安慰话回答，有欢悦、安慰、鼓舞的作用，并吩咐撒迦利亚传开（亚1:13-14上）。这美善安慰的话共有七个特点，成为一个甚完整的安慰（神是训慰师！）

(1)大发热心（亚1:14下）──「我为耶路撒冷、为锡安，心里极其火热」──神充分地表露他爱选民的激情。

(2)恼恨列国（亚1:15）──「我甚恼怒那安逸的列国」─列国真有安逸吗？若然，那只是粉饰的太平，它们被罚已是铁定之事，此时的另一先知哈该亦早有相同的

预告（参该2:21-22）。

(3)重回耶京（亚1:16上）──「现今我回到耶路撒冷，仍施怜悯」──神的荣耀再回耶路撒冷，本是先知书一贯的预言。

(4)圣殿复建（亚1:16中）──「我的殿必重建在其中」──对当时的选民来说，这是一个极大的鼓舞，令他们奋力恢复重建圣殿。

(5)城市必建（亚1:16下）──「准绳必拉在耶路撒冷之上」──耶路撒冷是弥赛亚的国都（参结38:12），它被建造显示弥赛亚将早日来临执掌王权。

(6)城邑发达（亚1:17上）──「我的城邑必再丰盛发达」──「我的」强调神热切的关怀。在归国时代，这预言已部份应验；真实的应验还待未来。

(7)坚定拣选（亚1:17下）──「必再安慰锡安，拣选耶路撒冷。」──「拣选」（bahar，意「检定」、「验定」）一字及本节可算是整段安慰预言的高峰；神的应许必不落空，神的选民应安心信服。

B. 第二异象：四匠打四角（亚1:18-21）

第一异象是八大异象的前言与要旨，其他的异象均与第一异象有关，是该异象某主题的详解，可见神启示的真理是前后相合的，也必须作纵横的观察，才能达到全面性的认识，兹列表说明之：

第一异象	其他异象
(1)大发热心（亚1:14上）	第六、七、八异象
(2)恼怒列国（亚1:15）	第二异象
(3)，(5)，(6)重回耶京，城市重建、城邑发达（亚1:16上，下，17上）	第三异象
(4)圣殿复建（亚1:16中）	第五异象
(7)坚定拣选（亚1:17下）	第四异象

第二异象在希伯来文圣经中列入第2章，是关乎四角及打破四角的匠人。

1. 首次异象与对话（亚1:18-19）

我举目观看，见有四角。我就问与我说话的天使说：「这是什么意思？」他回答说：「这是打散犹大、以色列，和耶路撒冷的角。」

撒迦利亚又见异象，有四角出现，并得天使解释，这是打散选民国的角。

「角」在圣经中惯指力量（诗22:21，如中文之「角力」、「摔角」），尤是军事力量（参王上22:11；弥4:13；摩6:13；耶48:25），亦代表国家（如但8:3）。「四角」，按天使的解释，是打败分散以色列的国家。从历史时期看，四角是指直接或间接败亡以色列的外邦国，即巴比伦、波斯、希腊及罗马，此法与但2、7、8章的叙述吻合¹¹。

2. 再次异象与对话（亚1:20-21）

耶和华又指四个匠人给我看。我说：「他们来做什么呢？」他说：「这是打败犹大的角，使人不敢抬头；但这些匠人来威吓列国，打掉他们的角，就是举起打散犹大地的角。」

先知再看，见四匠人出现，打掉四角。「匠人」（harashim，意「技工」，尤指拿铁锤者，如赛44:12）举起大铁锤向下砰击，叫角不再存在。

这「四匠人是谁」，固然与「四角是谁」大有关系，故此，他们是指在历史时代内，以色列的四大仇敌，逐一被来者倾覆。正是恶人自有恶人磨，也是神变相地为选民报仇，这些国家分别是巴比伦、波斯（灭巴比伦）、希腊（灭波斯）、罗马（灭希腊），而罗马则被第四匠人，即神的弥赛亚所灭（参但2:34、35、44；7:23-27；启19:16）¹²。

C. 第三异象：量度圣城（亚2:1-13）

1. 异象的情况（亚2:1-5）

我又举目观看，见一人手拿准绳。我说：「你往那里去？」他对我说：「要去量耶路撒冷，看有多宽多长。」与我说话的天使去的时候，又有一位天使迎着他来，对他说：「你跑去告诉那少年人说，耶路撒冷必有人居住，好像无城墙的乡村，因为人民和牲畜甚多。耶和华说：我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。」

撒迦利亚看见一位手拿准绳的人预备量度圣城，他是下文的天使（亚2:3），也是上文指的天使（亚1:9-14、19）及「耶和华的使者」（亚1:12、13），亦即道成肉身前的弥赛亚。他前往量度圣城，这是重建前的准备行动。在进行时，另一位天使到他面前（亚2:3），吩咐他去告诉那少年人（亚2:4上，此节首字加「他」字，成为「他对他说」，即弥赛亚吩咐天使告诉少年人），神必保守圣城。

先知被称为「少年人」（Naar），此字在旧约用来形容初生之婴儿（如出2:6；士13:5；撒上4:21），或约二十岁左右的年轻人（如创34:19；耶1:6-7）或约二十八岁的「少壮派」（创41:12）。神的第二位格吩咐天使传话，给予先知三方面的应许：

a. 耶路撒冷必有人居住（亚2:4下）

这是丰盛繁荣的应许（人民牲畜甚多），是胜利后的情况，而非国家败亡时受蹂躏的情形。而城市不需城墙，表示太平盛世，不用城墙作防御敌人之途（这应许在历史上尚未应验，仍待弥赛亚在地上作王时才能完全实现）。

b. 神必作耶路撒冷的火墙（中译「火城」，2:5上）

此时神也加入弥赛亚的应许，保证耶路撒冷必成为火城，即坚固之城（参出24:24）。

c. 神作圣城的荣耀（亚2:5下）

这是神与其子民同在的应许。

2. 安慰的预言（亚2:6-13）

耶和华说：「我从前分散你们在天的四方（原文作犹如天的四风），现在你们要从北方之地逃回。这是耶和华说的。与巴比伦人同住的锡安民哪，应当逃脱。万军之耶和华说，在显出荣耀之后，差遣我去惩罚那掳掠你们的列国，摸你们的就是摸他眼中的瞳人。看哪，我（或作他）要向他们抡手，他们就必作服事他们之人的掳物，你们便知道万军之耶和华差遣我了。锡安城阿，应当欢乐歌唱，因为我要来住在你中间。这是耶和华说的。」那时，必有许多国归附耶和华，作他（原文作我）的子民。他（原文作我）要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。耶和华必收回犹大作他圣地的分，也必再拣选耶路撒冷。凡有血气的都当在耶和华面前静默无声；因为他兴起，从圣所出来了。

如同第一异象，在此异象的末了，作者附录一段鼓励安慰性的预言。这段劝勉分别由神（亚2:6-7）及弥赛亚（亚2:8-13）发出（亚2:8的「我」字是指弥赛亚），合计七点：

a. 归回原处（亚2:6-7）

以色列因犯罪而分散在四方，特别在北方的巴比伦，如今可归回原处，因为神必会惩罚列国，故要「逃脱」，免遭池鱼之殃。这句话尤对那些不愿归国的人发出。

b. 惩罚列国（亚2:8）

神惩罚列国时，就是显出荣耀之际，因他们「摸」（nogeca，意「触摸」、「打击」）神的「瞳人」以色列，神必特别保护其选民（申32:10）。

c. 由仆转主（亚2:9）

神会向以色列的仇敌抡手，叫本是敌人掳物的以色列人（先前服事列国），由奴仆的身分摇身一变，成为拥有掳物的得胜者。

d. 有神同在（亚2:10）

这是极可喜的应许，神不再离开他们，「以马内利」与他们永同在（参赛12:6；结48:35）。

e. 多国归附（亚2:11）

「归附」（nilwu，意「归属」，即「利未」之意）；此应许在旧约多处出现（参诗102:15-16；赛2:1-4；56:8；60:1-3；亚8:20-23）。此节是指弥赛亚在地上掌王权（即上文中有神同在时）的情形，也是神与亚伯拉罕所立之约应验之时，参创12:2-3「地上的万族都要因你得福」。

f. 收回圣地（亚2:12上）

虽万国归附神，但神对以色列的应许永不改变。他必将他的地，那分别为圣之地收回作自己的份（参赛19:25）。以色列是神的产业，此点在旧约中是一个极宝贵的应许（申9:24；赛19:24-25）。

g. 坚定拣选（亚2:12下）

神多次向选民宣告他与他们所立的恩约，叫选民蒙福报恩。因此，2:13是一句结语：全地当肃静，因为神从其圣所出来，准备执行上文的应许了，故此，重建圣殿是当务之急！

D. 第四异象：约书亚戴洁净冠冕（亚3:1-10）

在第一个异象里，先知看到神临到耶路撒冷城外；第二个异象将先知带入城中；第三、四异象则把先知带入圣殿的院宇内。这异象是将上述异象中最后的应许（亚2:12）加以详细地阐释。在上文，神坚定他给耶路撒冷的拣选，如今则以象征行动说明（注意2:12与3:2的「拣选」一词）。

这异象的背景牵涉以色列被拣选的目的──成为神在地上的国度，是祭司的国度（出19:6），然而那祭司的功能已经失去，因为他们不洁净，故不得回复，如以西结先知所言（结22:26）。虽以色列必蒙恩（如前三异象所言），但在蒙恩前需先蒙洁净，这正是本异象的重点。

1. 异象的情况（亚3:1-5）

天使（原文作他）又指给我看：大祭司约书亚站在耶和华的使者面前；撒但也站在约书亚的右边，与他作对。耶和华向撒但说：「撒但哪，耶和华责备你！就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴么？」约书亚穿着污秽的衣服站在使者前面。使者吩咐站在面前的说：「你们要脱去他污秽的衣服」；又对约书亚说：「我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。」我说：「要将洁净的冠冕戴在他头上。」他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立。

在这异象中，大祭司约书亚扮演主要角色。先知看到一个森严的法庭情景，而约书亚在耶和华使者（弥赛亚）面前站立，像是被告的犯人般（如民27:2；申19:17；书20:6）。撒但则以控告者的身分（右边的位置，参诗109:6；伯30:12）与他「作对」（「撒但」一字的动词）（亚3:1），指控他身负罪恶，不配作为神人间之代表。

约书亚是祭司，代表本是祭司国度的以色列；以色列的历史，是一个崇拜偶像的历史（参结15-16章），但因以色列是神所拣选的国度，神以洁净偶像的方式来管教他们，使他们能回复起初蒙召的目的与功用。

现在神以法官的身分「责备」（gaar，意「斥责」、「拒绝」、「反弃」）撒但，禁止他控告约书亚，并以一句谚语对他说：「这（指约书亚代表的以色列）不是火中抽出来的柴吗？」（亚3:2；参赛43:2）。换言之，神不容许撒但续向以色列作对，因以色列已经够受的了。以色列在被掳的经验中，经历火般的试炼，成为劫后余生、仅仅脱逃的人民，在神恩典下仍可保存¹³。

那时，约书（亚代表以色列，称「集体人格」，以一代表全体）身穿污秽衣服，有辱大祭司身分，工作必定不当与不足，所以，弥赛（亚「使者」）以法官的权柄吩咐其余天使脱去约书亚污秽的衣服，表示约书亚脱离罪恶及蒙恩赦（亚3:4上），并换上「华美」（意「洁净」）的衣裳，才可以从事祭司的工作（亚3:4下），还要戴上祭司的「冠帽」（tsanif，祭司头冠，参出28:4-37、39，后来君王亦用，参赛62:3；结21:31，暗示以祭司与君尊的身分重回以色列中）（亚3:5上），以示职位重登，以色列要回

复先前被拣选成为祭司国度的地位，而弥赛亚在旁站立，表示见证整个过程（亚3:5下）。

2. 安慰的预言（亚3:6-10）

耶和华的使者诰诫约书亚说：「万军之耶和华如此说：你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也要使你在这些站立的人中间来往。大祭司约书亚阿，你和坐在你面前的同伴都当听。（他们是作预兆的。）我必使我仆人大卫的苗裔发出。看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说：我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间除掉这地的罪孽。当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。这是万军之耶和华说的。

这异象的格式与上文相若，亦是一个象征性的行动，继附一段实际的勉语，这勉语是预言性质，分「诰诫」（亚3:6-7，vayyard，意「警诫」、「严厉劝导」，如申8:19；32:46）及应许（亚3:8-10）两部份，合计七点：

a. 管理神家（亚3:7上）

以色列当遵守神的律法，就可代替神「管理」（tadhin，意「治理」，如申17:7）或「保护性」方面的管理（如箴31:9）他的家（以色列称为「神的家」）。此点预告以色列将回复神治国度（中保王国）的地位，这预言必使以色列人获得无限的鼓舞与振奋。

b. 看守院宇（亚3:7中）

并可「看守」（tishmor，意「看顾」，如创2:15）神的殿，不叫人亵渎（如主后来洁净圣殿的作为）。

c. 自由敬拜（亚3:7下-8）

可在这些站立的人中来往（指其余的祭司），他们均是作「预兆的」（mophthim，意指「将来事物之预表」，参赛8:18；20:3；结12:6；24:24），指祭司们是以色列祭司国度的标志（他们的出现表示祭司国度要恢复了）。

d. 苗裔发出（亚3:8下）

神又必使他的仆人（「我的仆人」亦是弥赛亚之名称，参赛42:1；49:3-5；52:13；53:11）称「苗裔」(zemach，英译shoot，「大卫的」是补字）发出来，这是弥赛亚来临的应许（参赛4:2；61:11；耶23:5；33:15）。

e. 立定石头（亚3:9上）

神应许在约书亚面前选立的石头（「石头」亦是弥赛亚之名词，参赛28:16；但2:35；诗118:22），在「那」（补上这指定词」石头上有七眼，象征全知，也指出石头带有神的属性。

神应许给约书亚一块全知的石头，这石头代表弥赛亚，也是但以理预言那打碎列国的石头（亚2:35），藉此叫约书亚安心，因神的国度必然建立。

f. 除掉罪孽（亚3:9下）

神亲自雕刻这石头（指神亲自引导弥赛亚，使他完成神的救赎伟工），并在一日之间除掉罪孽。「一日之间」指短暂之时（涵盖主耶稣在世上的日子）。

g. 平安丰盛（亚3:10）

「当那日」（旧约常用之词汇，统称「耶和华的日子」，分审判及福气两部份，此处是论祝福即禧年国部份，是描绘弥赛亚时代的气象），神便赐平安丰盛给以色列，坚定拣选之福乐（参弥4:4）。犹太传统称（Yoma 7:4），大祭司在完成赎罪日的祭祀工夫后便回家，与友人举行庆祝会，以示罪得赎了，当快活过日子。这喻作禧年弥赛亚国度内之喜乐、平安¹⁴。

E. 第五异象：金灯台及两橄榄树（亚4:1-14）

第五异象与上述异象亦有颇密切的关系；上文为一幅以色列重建作祭司国度的异象，此次则指出祭司国度的中心──圣殿──必得重建。上文主要是鼓励约书亚在重建圣殿时不要灰心，此次却是帮助所罗巴伯在复建时勿绝望。

1. 异象的情况（亚4:1-3）

那与我说话的天使又来叫醒我，好像人睡觉被唤醒一样。他问我说：「你看见了什么？」我说：「我看见了一个纯金的灯台，顶有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。」

先知经历首四异象后，精神极为疲惫而睡着了（或可能得着莫大的安慰，故安卧在神的应许中熟睡了）。先前与他说话的天使（即弥赛亚）前来唤醒他，他举目一看，见有一「金灯台」（menorah，七柄形的，象征以色列）。灯台之每柄各有七管子，共有四十九个管子，连接至灯台顶上，悬在不高之半空中的一油盏（名gullah）上。灯台两旁，橄榄树的橄榄枝自动注油入此油盏内，再流进连接灯台的各管子中。

这是一个特别的灯台，是一座光明灿烂的灯台，管子之多前所未有，象征光明与丰富，提醒以色列人在万邦中为神发光，作见证。

2. 安慰的预言（亚4:4-14）

a. 有关金灯台（亚4:4-10）

我问与我说话的天使说，「主阿，这是什么意思？」与我说话的天使回答我说：「你不知道这是什么意思么？」我说：「主阿，我不知道。」他对我说：「这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前，你必成为平地。他必搬出一块石头，安在殿顶上。人且大声欢呼说：『愿恩惠恩惠归与这殿（殿：或作石）！』」耶和华的话又临到我说：「所罗巴伯的手立了这殿的根基，他的手也必完成这工。你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。谁藐视这日的事为小呢？这七眼乃是耶和华的眼睛，遍察全地。见所罗巴伯手拿线铊就欢喜。」

如先前的经历般（亚1:9-19；2:1），先知莫名异象之妙，于是向天使查询（亚4:4）。天使故意拖延回答，非显神秘，而是加强重点（亚4:5）。原来这异象是特为所罗巴伯而设的。神藉先知的口传递信息给所罗巴伯，要他在指挥重建圣殿事宜上认识一个属灵原则：凡属神的工作非靠「势力」（chayil，意「军事力量」，如出14:4-9；撒上17:20）或「才能」（koach，意「人力」，如士16:5；赛44:12），而是靠神的灵方能成事（亚4:6）。

天使续说，大山（指建殿的拦阻，非指外邦国）必成为平地（亚4:7上），重建必成功；他（指所罗巴伯）必搬出石头，置放于殿顶（这是重建的最后一步），以示全部工作完成。那时人必大声欢呼说感恩的话（亚4:7下）。

上文（亚4:6-7）虽是对所罗巴伯说的，但先知亦蒙神给予三方面特别的保证：

(1)神的手必亲自引导所罗巴伯，完成建殿工程（亚4:9）。

(2)这日（重建圣殿的工程）没有人敢「藐视」（baz，亦意「拒绝」、「抵挡」）（亚4:10上）。

(3)神的眼目遍察全地，他早已看见所罗巴伯欢喜地拿着线铊，这是圣殿重建完成之时，他所拿的量准仪器，他巡视并确定圣殿之重建全部竣工（亚4:10下）。

本段说明金灯台的存在是表示圣殿必先存在，神藉这异象安慰先知，透过他鼓励及坚固建造的人。

b. 有关两橄榄树（亚4:11-14）

我又问天使说：「这灯台左右的两棵橄榄树是什么意思？」我二次问他说：「这两根橄榄枝在两个流出金色油的金嘴旁边是什么意思？」他对我说：「你不知道这是什么意思么？」我说：「主阿，我不知道。」他说：「这是两个受膏者站在普天下主的旁边。」

撒迦利亚还有一点疑问要弄清楚，就是在灯台旁的两棵橄榄树究竟代表什么（亚4:11）。天使正要回答，他又迫不及待地问（「二次问」另一问题：这两棵橄榄树上的枝（shebbalay，意「满了子的枝）：橄榄树左右两旁的金嘴正把金色油倒进去，又是什么作用（亚4:12直译）？因枝上的橄榄正将油倒进灯台顶上的灯盏（gullah），再由灯盏经过四十九个管子流入各金灯内（参4:2）。

天使澄清先知发问的动机后（亚4:13），便告诉他，两棵橄榄树象征站在普天下主旁的两个受膏者（亚4:14）。

「普天下主」一词，是预指「神是全地之王」的意思（参弥4:13；诗97:5）。这固然在弥赛亚国度建立时才实现。这两个受膏者不是指哈该及撒迦利亚，而是约书亚及所罗巴伯，他们二人是承担督导重建圣殿伟工的领袖。

先知所见就是重建圣殿及圣民的两大领袖──约书

亚及所罗巴伯──事奉神时所需的力量，非人力（势力、才能）而是灵力。灵力的支取在乎油（圣灵）的供应，这是一个原则，也是一个应许，他们必得着神灵之助，建殿工作必得完成；故此，这异象亦带来莫大的鼓舞，尤其是对督工的领袖所罗巴伯。

F. 第六异象：飞行之书卷（亚5:1-4）

先知八异象中的最后三个，是审判性的，与先前的并不相同。之前，先知的异象主要是安慰性的，着重四大主题：以色列度的恢复；仇敌的歼灭；国内宗教生活蒙洁净；为神发光的见证与事奉重新振作起来。但这些应许在实现前，神对付罪的公义必先彰显：以色列本国的罪、外邦的罪、全地的罪，这是后三个异象的主题了。

第六异象继承上文四、五两异象的主题，第四异象遥望以色列回复祭司与君尊国度的建立，这要在弥赛亚于全地掌国权之时才实现。第五异象则遥望以色列在弥赛亚掌国权的国度下，才能恢复为神发光的使命。这两大应许实现前，以色列的罪必先除净，否则污秽的选民断不能承受国土。所以，第六异象着重以色列个人性的罪需除灭；第七异象却着重神审判国家性之罪的方法；第八异象则论全地性的罪受审判。这样，弥赛亚国才能建立。参下图：

异象	安慰性	异象	审判性
一	以色列必得复兴	五	为神发光使命得重整
二	仇敌被歼灭	六	个人罪行受审判
三	以色列都必得复建	七	国家罪行受审判
四	祭司国度再复现	八	全地罪行受审判
结论：弥赛亚国方能建立起来

1. 异象的情况（亚5:1-2）

我又举目观看，见有一飞行的书卷。他问我说：「你看见什么？」我回答说：「我看见一飞行的书卷，长二十肘、宽十肘。」

先知举目看见一飞行中的巨型书卷，长宽20×10肘（30呎×15呎），上下两面（上这面、下那面）充满咒诅的字句，象征审判速临及不能规避。书卷不是卷起的，否则便看不见神的启示，现今书卷很大，且飞行在高空，无远弗届，无人能推诿与逃避。

书卷的大小与旷野的帐幕（出26:15-25）、圣殿的殿廊（王上6:3）及至圣所（王上6:5）相同，显出审判的性质与来源──审判是因神的圣洁受藐视，故由神的宝座（内殿）发出。

2. 天使的解释（亚5:3-4）

他对我说：「这是发出行在遍地上的咒诅。凡偷窃的必按卷上这面的话除灭；凡起假誓的必按卷上那面的话除灭。万军之耶和华说：我必使这书卷出去，进入偷窃人的家和指我名起假誓人的家，必常在他家里，连房屋带木石都毁灭了。」

天使（亚5:3，指4:11及4:1的那位，即弥赛亚）告诉先知这飞行书卷的意义，原来它发出遍行地上（指散居在不同地方〔犹大或巴比伦〕那些活在律法下的人）之咒诅，尤其是指巴勒斯坦约所言的咒诅¹⁵。

于是天使从律法中选两例，说明活在律法下的人怎样受咒诅：(1)凡偷窃的，(2)凡起假誓的。这两罪就是破坏十诫的第三及八诫的选例。Baumgarten称这两条选例亦是主耶稣基督在世上所说律法的总纲：爱神与爱人的总结──偷窃便是不爱人如己；起假誓等于不尽心、性、意的爱神¹⁶。故此，此等罪人就是破坏神的律法者，必按咒诅而受审判，被除灭被剪除。

神在此加以补充（亚5:4；或是天使转达神的警告），他必将审判降临那破坏神律法者的家，住在（中译「常在」）他家中（意即审判必不离开那家），叫全家「毁灭」（killattu，piel式字，是强烈动态词，意全部毁坏、夷为平地），显示不遵守神律法的严重性，也指出咒诅的效力在罪恶的所在处施展出来，使恶人不能逃脱。此异象对当时管理司法行政的人，亦是一项极大的提示。

G. 第七异象：量器中之妇人(5:5-11)

1. 第一次看见与解释（亚5:5-6）

与我说话的天使出来，对我说：你要举目观看，见所出来的是什么？」我说：「这是什么呢？」他说：「这出来的是量器。」他又说：「这是恶人在遍地的形状。」

先知又看见一件东西在他眼前，于是向天使询问何解（亚5:5-6上）。天使说那是一个「量器」（ephah），是犹太人量度固体对象的最大容器，约可盛八加仑对象（学者的计算由五至十一加仑不等）。

天使续说这容器是「恶人在遍地的形状」（亚5:6下）。「形状」指「样子」，代表恶人罪恶众多之意。从上文可见（亚5:3），这「遍地」乃指犹大地，量器是一个象征，大量器代表罪大恶极，审判正迫在眉睫。

2. 第二次看见与解释（亚5:7-8）

（我见有一片圆铅被举起来。）这坐在量器中的是个妇人。天使说：「这是罪恶。」他就把妇人扔在量器中，将那片圆铅扔在量器的口上。

先知再看，见量器中有妇人坐着，又有一片极大的圆「铅」（talent，重约110磅）被举起来，放在量器的口中，使里面的妇人不能出来。

「圆铅」是犹太人最重的器物，天使将量器紧紧封闭，叫在里面的妇人被扔倒（加「倒」字，即摔倒），动弹不得。这妇人代表以色列。这是拟人修辞法，以罪作人。如今，以色列恶贯满盈，非受罚不可（「罪」字在原文是阴性字，用妇人来象征罪是最自然的，况且希伯来文喜用阴性词汇代表抽象的观念）¹⁷。

3. 第三次看见与解释（亚5:9-11）

我又举目观看，见有两个妇人出来，在他们翅膀中有风，飞得甚快，翅膀如同鹳鸟的翅膀。他们将量器抬起来，悬在天空中间。我问与我说话的天使说：「他们要将量器抬到哪里去呢？」他对我说：「要往示拿地去，为它盖造房屋；等房屋齐备，就把它安置在自己的地方。」

此时，先知看到有两妇人出现，各具大翅膀，如鹳鸟之翅膀般，她们有力地拍打翅膀，长途飞行。她们二人将载有妇人的容器抬起，飞在空中，直抬至示拿地（亚5:9-11上）。

这两位妇人分别代表亚述与巴比伦，是神审判犹大的工具，将犹大掳至示拿地去（即巴比伦及亚述一带），叫犹大在示拿地经历一段颇为长久的为奴时期（建造房屋，安顿在自己所建造的地方）。这异象说明，神用亚述（722B. C. ）与巴比伦（586 B. C. ）先后作为审判以色列（亚述）和犹大（巴比伦）的工具，旨在教训选民，神是轻慢不得的，他不以有罪的为无罪；对罪，他必清算，对选民也不例外，只是选民的被罚，是复兴的前奏，器皿要炼净后才复合用。

H. 第八异象：在两山中出来的四辆车（亚6:1-8）

最后的异象与上章的双审判异象有极密切的关系。在第六个异象中，以色列个人的罪遭受审判，在第七个异象中，以色列举国之罪遭受审判，而如今在这最后的异象中，全地的罪亦遭受审判，这是以色列度复兴的前奏。

最后的异象与第一及第二异象在主题上亦相当衔接。在首次异象中，神的审判工具（众马）四出巡查地上的情形，回报当时是安静平稳（亚1:11），但后来却并非如此（见第二异象）。在此异象中，神的选民陆续受外邦国的侵略，可是外邦国同样被打败，如今在末了的异象内，侵略以色列的外邦国逐一被神的审判所铲除，于是以色列的国度重建了。

1. 异象的情况（亚6:1-3）

我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来；那山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马。第三辆车套着白马；第四辆车套着有斑点的壮马。

先知看见四辆车从两山中出来，车辆的套马（「马」是复数字，旧约时每车辆套四马）各有不同的颜色：红、黑、白、斑四色。

「两山」字之前有定冠词，特指某两座山。这两座山对读者来说是熟稔的，故不用解释是哪两座山。从地理境域看，这两山必是读者所住耶路撒冷附近的两山，一是锡

安山，另一是橄榄山，这是大部份学者的意见。

为了免去读者的误会，作者补充那些山是铜山（「山」是多数字，可加「些」字）。「铜」在圣经象征学中一贯代表「审判」之意（如铜制的洗濯盆、燔祭坛、旷野中的铜蛇），既然两山是铜山，代表审判，故从这两山中出来的四辆车就是为审判而来。而它们从两山中的谷地出来，那正是约沙法谷（意「神的审判谷」）的所在地（约沙法谷是旧约中多处预言最后审判邦国的所在地。参珥3:2）。

四辆车象征强大的军事力量（车辆是「战车」，参王上10:29，「四」代表「全地」），代替神分别向以色列全地的仇敌施行审判。而红黑白斑分别指战争及战争的结果：流血（红）、死亡（黑）、胜利（白）、瘟疫（斑），故这异象充满「火药味」，是一个普世审判速临的紧张场面。

2. 天使的解释（亚6:4-8）

我就问与我说话的天使说：「主阿，这是什么意思？」天使回答我说：「这是天的四风，是从普天下的主面前出来的。」套着黑马的车往北方去，白马跟随在后；有斑点的马往南方去。壮马出来，要在遍地走来走去。天使说：「你们只管在遍地走来走去。」他们就照样行了。他又呼叫我说：「看哪，往北方去的已在北方安慰我的心。」

先知不明所见（亚6:4），解释天使便先告诉四辆车的身分，后告之它们的使命：a. 四辆车的身分（亚6:5）

天使说四辆车是天的四风，本在普天下的主面前事奉（「面前」之前有「站立」一字，意「侍立」，参撒上3:1），现今出来为他服役。

「天的四风」是指天使（「风」字译作「灵」字，因风不是侍立在神面前的使者，天使才是，参伯1:6，2:1），他们如风般出外为神服役。

b. 四辆车的使命（亚6:6-8）

四辆车各有使命：(1)往北方去的是黑、白两套马车辆（亚6:6上）；(2)往南方去的是斑马车辆，即壮马车辆（亚6:6下-7上）。

「北方」指亚述、巴比伦、波斯等地，这些外邦国是以色列的世仇，现今神吩咐其仆役向他们施行审判。在历史上，亚述及巴比伦早已败亡，如今还在的只有强国波斯，这异象给当时的读者带来莫大的鼓舞，因为神必在列邦国中彰显他的公义，拣选与保守以色列的恩典。

「南方」则指埃及，这是以色列的另一世仇，在此时亦受神特派使者的审判。撒迦利亚书没有记载红马到哪里去，东方及西方亦没有车辆受命前往，因为西边是地中海，东边乃是亚拉伯旷野，这两边在先知时代对以色列均没有危险。

四辆车照天使所吩咐的全部出去，在遍地走来走去，执行当执行的审判。天使在此时特别指出往北方去的车辆所执行的任务，在北方安慰神的心（亚6:8）。「安慰」（henihu是使动词，意「叫平静」、「叫止息」），「心」（ruah，意「灵」，）与「止息」一字并用时可译作「怒气」（如士8:3；箴16:32），所以，「安慰他的心」意指「止息了他的怒气」（如结5:13；16:42）。这里天使所言是一个特别的宣告，他指出神特别为其选民之故审判北方的仇敌，以正神的公义。巴比伦过去酷待神的选民，如今神替它伸张正义，欺压选民的外邦受刑罚后，救赎临到属神的人。这异象在基本信息上与四匠打四角的异象相同。

最后的异象是一幅神得胜的异象，以色列的仇敌（以南方及北方作代表，此是旧约惯用之代表）全遭歼灭，这是以色列度复兴的前奏。这异象对当时及日后的选民产生莫大的安慰与鼓舞。神是公义的，亦是保护他拣选之民的神（参1:17；2:8-12等不赘）。

总结：

八异象分别指出神如何爱护、眷顾及复兴他所拣选的以色列，他们虽遭外敌侵侮及自身的污秽，但神仍以永远的爱（参耶31:3）记念他们，赐恩与他们，恢复他们被拣选时之身分与地位。又复兴他们的使命与任务，叫他们忠心，矢志不移地事奉神。

所以，八异象合为一篇信息，是以色列预言史的鸟瞰，从先知的时代直至弥赛亚建立国度时（注意，多次预告「你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来」，如2:9-11；4:9；6:15）。整体说来，八异象信息可分作八点，每异象一点：(1)从「外邦人日期」至国度重建（亚1:7-17）。(2)外邦人日期时的动态（亚1:18-21）。(3)神藉其弥赛亚建立国度（亚2:1-13）。(4)国度建立前之「属灵重建」（亚3:1-10）。(5)以色列在神计划中的地位（亚4:1-14）。(6)以色列个人性之罪的审判（亚5:1-4）。(7)以色列家性之罪的审判（亚5:5-11）。(8)以色列仇敌之罪的审判（亚6:1-8），以及国度建立时，国君掌权时的情形（亚6:9-15）。

四、象征性的动作（亚6:9-15）

随着最后的异象，先知看见一个象征的动作，这动作连接最后异象的信息：以色列之仇敌受了审判，于是国度可建立起来。先知看完异象之后，蒙神嘱咐，以动作表达一件将来的事实──以色列的仇敌消灭、国度建立、国君掌权时的情形，所以这是一个「预言性的动作」（如八异象是「预言性的异象」），结束八异象所带至此时的情形：神的弥赛亚在地上掌王权（亚6:13），「世上的国成了我们的主和他的基督的国，他要作王，直到永远」（参启11:15）。

A. 神的吩咐（亚6:9-13）

1. 制冠戴冠（亚6:9-11）

耶和华的话临到我说：「你要从被掳之人中取黑玳、多比雅、耶大雅的金银。这三人是从巴比伦来到西番雅的儿子约西亚的家里。当日你要进他的家，取这金银作冠冕，戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上。」

神的话临到先知，吩咐他办两件事，且要「当日」办妥，表示事件的重要性。

a. 到约西亚家中会见自巴比伦来的三人，取他们带回的金银（即礼物，可见他们受托带回重建圣殿用的礼金），制作一个冠冕（亚6:9-11上）。

「冠冕」（ataroth）是复数词，但「戴」与「头」却是单数字，是指质方面的意义，不是指量。故这复语词亦可解作「伟大」、「尊重」、「华贵」之意，（如「神」字也是多数字），或可解作一个带有双重目的的冠冕（composite crown）（如启19:12）。

b. 将冠冕戴在约书亚头上（亚6:11下），是一个象征动作，以约书亚的身分及被加冕之行动，表征一些将来要发生的事。约书亚是祭司，他当然知道祭司与君王之身分有别，一定不愿被加上皇冠，僭越了为王的地位，况且在本国史中的乌西亚曾因此事受罚（参代下2:6）；可是，旳他亦知道祭司的职位是作兆头（亚3:8），带有预表的意义，所以他接受先知的加冠，静候神旨意的显明。究竟这动作代表什么，下文便有分解。

2. 宣告预言（亚6:12-13）

对他说，万军之耶和华如此说：看哪，那名称为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。

神要先知借着带冠冕之动作向约书亚作多项预言性的宣告：a. 苗裔从本处长出（亚6:12上）

先知向约书亚宣告，叫他明白他的动作表征将来「一人」的行为：「看哪，有一人称为苗裔的⋯⋯」（自译），这「苗裔」（弥赛亚的名称，参亚3:8，亦是旧约一贯的称呼）要在本处长起来。「本处」（mittaehtaw，意「在他之下」不一定指他卑微的出身，如Laetsch、Unger、唐佑之）可解作「自己的原地」（参出10:23，如Leupold、Feinberg），指以色列、大卫的王系（参罗1:3），甚至指他的出生地伯利恒城（如Chambers）。

b. 苗裔要建造神的殿（亚6:12下-13上）

苗裔长起来后的使命，其一就是要建造神的殿，这使命覆述了两次，以示责任重大。

「神的殿」非指当时已在建造中的殿，原因有三：

(1)因那圣殿是所罗巴伯完成的（参4:9）。

(2)若然，那还要等候苗裔长大起来。因此那些认为这是指当时之殿的学者，便硬将苗裔解作所罗巴伯（如Kimchi、Cashdan、唐佑之），或将「殿」解作属灵的殿，即旧约中的教会（如Laetsch、Leupold），但此举更难与有关苗裔之其他经文吻合，亦不能解释「长出来」是需要的（弥4:1-7）。

(3)本节是指弥赛亚国度内之殿（参结40-42章；赛2:2-4；56:6-8），是弥赛亚将来要建造的另一殿。

c. 苗裔必担负掌王权的尊荣（亚6:13中）

「尊荣」（hodh，意君王的尊荣，如诗45:3；110:4）是「属」（意「担负」）那坐在位上（祭司从不坐下的）掌王权的弥赛亚。这样，弥赛亚在建造神的殿时，亦是他执掌王权之时。

d. 苗裔在王及祭司两位分上筹定和平（亚6:13下）

这苗裔原是身兼两职，是君王又是祭司（如麦基洗德般），凭此，他（运用两职之治权力）筹定和平。

「筹定」（atsath，是名词，意「谋略」、「辅导」、「策划」，参赛9:6的「策士」是同根字，中译将之变成动词），在旧约常表达「互相和合的意见」之意（如赛8:10；结11:2，同字译「同谋」、「图谋」），也许暗示两职互相表达和合的意见，以和平作为结果（参赛9:6，弥赛亚亦称为「和平之君」）。

在旧约中，祭司与君王之意见常不一，有权力的斗争，互相猜忌，暗地嫉妒，彼此敌视，但在弥赛亚国度内，此不和谐现象不再重现了。

B. 弥赛亚的补语（亚6:14-15）

因6:15的「我」是弥赛亚的自称，可见他在神吩咐的某处，介入他的补语。既然6:14并非预言，此处可作他插入之补语（弥赛亚介入神的讲话中，是旧约常见的特征，在本书内已有多次实例，参2:8-11；4:8-10。在其他地方，同一段经文中，说话者突然改变，亦是没有先兆预告的，如诗95:1-8，是诗人对百姓说话；但诗95:9-11，立即转为神向百姓说话）。

1. 关乎冠冕（亚6:14）

这冠冕要归希连（就是黑玳）、多比雅、耶大雅，和西番雅的儿子贤（就是约西亚），放在耶和华的殿里为记念。

约书亚戴冠之事为时短暂，亦不为多人看见，所以，天使吩咐这冠冕要放在神的殿内作为「记念」（zikkaron，与先知之名同字根），一来多人可观望而忆及或知悉约书亚被冕之经过与含义，二来可作永久性的提醒，提醒他们复兴的盼望与应尽的责任。此举是「由」（中译作「归」）三位代表人负责进行，不是要记念他们的献金（如Laetsch），若然便小题大作了，可能别人的献金犹胜他们呢！因他们也促成约书亚象征性之动作，故也间接记念他们的「贡献」¹⁸。但他们此时的名字与先前（亚6:10）不完全一致（因古人常有几个不同名字的）：希连（可能是原名，意「力量」），亦称为黑玳（别号，意「主的世界」，如乌西雅王的别号是亚撒利雅，王下15章，代下27章），多比雅（无别名，意「神是善的」）；贤（意「恩惠」，原名「耶大雅」，意「神知道」）──这节的几个名字可能代表他们的特性。

2. 关乎将来（亚6:15）

远方的人也要来建造耶和华的殿，你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华──你们神的话，这事必然成就。

冠冕放在殿中成为一件历史性的对象，预指将来弥赛亚有君王与祭司两职合在他一人身上，这时远方的人会来建造圣殿（建造圣殿如上文6:12所言，是指将来的殿）。

「远方的人」在旧约词汇中虽惯指外邦的人（如赛60:10），但有时亦称那些分散在各处的犹太人为远方的人（如赛60:4-9）。因本节是论及重建弥赛亚圣殿之事，故这是预言将来分散在各地的选民被招聚回来，在「祭司之王」所掌权的国度内敬拜神（参赛60:3-9；13-14；诗72:11，此时，固然外邦人也来殿中敬拜那全地之王、普天下的主，参诗72:11；赛2:2-4；弥4:2-3等），那时他们将如撒迦利亚所言，必会认识「我」（弥赛亚）了（亚6:15）。

在最后结语中（亚6:15下），弥赛（亚或许是先知）给他们一个教训，若他们听从神的话（如申28:1），必能享受归回朝拜神的恩福（这是旧约惯说的预言，听命的必蒙恩，不顺命的必不能归回在神殿中敬拜神；所以对他们来说就不成就）。

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⁸M. F. Unger, Zechariah, Prophet of Messiah's Glory, Zondervan, 1970, p. 24.

⁹唐佑之称他是天使长，见唐着《复兴的前景》，证道出版社，1980年版，第30页。

¹⁰这是大部份学者的意见，如C. L. Feinberg, Minor Prophets, Moody, 1976, p. 275；G. C. Luck, Zechariah, Moody, 1957, p. 19.

¹¹这是初期教父的注释。近代学者如C. L. Feinberg（上引书298页）亦赞同。

¹²Fred Hartman, Zechariah:Israel's Messenger of the Messiah's Triumhp, Friends of Israel, 1994, p. 24.

¹³从历史的角度来看，约书亚从巴比伦出来，如同火中抽出来的一根柴，他的祖父西莱雅被巴比伦王尼布甲尼撒杀死（王下25：18～21；耶52：24～27)，父亲约撒答被带到巴比伦为奴（代上6：15），故那些能经历为奴之地获归国者，其命运如同「从火中抽出来的一根柴」般（参H. C. Leupold, Exposition of Zechariah, Evangelical Press, 1974, p. 69）。

¹⁴David Baron, The Visions and Prophecies of Zechariah, Kregel, 1972, p. 122.

¹⁵M. F. Unger, p. 86.

¹⁶引自D. Baron上引书第146页。

¹⁷C. L. Feinberg上引书第295页。

¹⁸犹太传统（Talmud Mishnah, Middoth3：8）称该冠冕用金炼挂在殿廊顶的梁木上，好让每日出入的祭司皆可目睹（参E. Cashdan, "Zechariah, "The Twelve Prophets, Socino Press, 1948, p. 293）。

一、序言

在撒迦利亚书的序言内（亚１:１－６）, 先知强调悔改转向神的劝告。悔改是复兴的门径，也促使弥赛亚国降临，正如「天国近了，你们应当悔改」。随后他借着八异象将以色列将来的遭遇向当时的读者宣布。如今他透过发生在八异象两年后一事，再向读者预告以色列的将来。

亚7、8两章虽是历史轶事，在内容性质方面却布满有关以色列末世之预言。首六章的末世异象以「启示文学」（apocalypticliterature）的象征格式表达之，而本处两章则以平铺直叙之「预言文学」（prophetic literature）的行文格式表达¹⁹。

这两章的预言是因一个问题而产生的，这问题表面上似与以色列的将来毫无关系，可是细观之下便发现，这历史的主题关乎以色列的灭亡，与本书以色列复兴的预言主旨大有关系。

二、历史背景（亚7:1-3）

大利乌王第四年九月，就是基思流月初四日，耶和华的话临到撒迦利亚。那时伯特利人已经打发沙利色和利坚米勒，并跟从他们的人，去恳求耶和华的恩，并问万军之耶和华殿中的祭司和先知说：「我历年以来，在五月间哭泣斋戒，现在还当这样行么？」

先知将其信息的年日准确地定下，是大利乌王第四年基思流月（巴比伦月历名称，相当于现代的十二月）初四日，此时为518B. C. 。两年前，先知从神那里领受八异象，并做象征性的动作。重建圣殿伟工已复始了，还有两年便将竣工（参拉6:15）。

那时，从伯特利有一代表团来到耶路撒冷圣殿所在，志在「恳求」（lehalloth，意「抚摸面脸」）神恩，并询问祭司（约书亚和其它人）及先知（哈该与撒迦利亚）有关在五月间哭泣斋戒之事。

伯特利在耶罗波安时代是个偶像中心（参王上12:29），至国家灭亡后才停止崇拜外邦各神，这时他们经历了国破家亡的惨痛，故常遵守节期礼仪，纪念亡国时的特别事迹。如今，他们听闻圣殿重建之工如火如荼，城市亦开始渐有起色，各处生气蓬勃，遂派人前来探询，是否仍需保持哭泣斋戒，记念以前国家的惨事。

在亚7-8两章中，当时的犹太人特别记念五个国家悲剧，在这些日子中禁食悲哀（注意，这是按月份排，非按年日，若以年日排列，其程序应该是第五项为首），其顺序如下：

A. 586B. C. 4月9日（亚8:19）──城被攻破（参耶39:2；52:6-7；王下25:3-4）。

B. 586B. C. 5月7日（亚7:3-5；8:19）──圣殿、皇宫及全城被焚毁（参王下25:8-9）。

C. 586B. C. 5月10日（亚7:3-5；8:19）──同上（参耶52:12-13）（事实上，耶路撒冷从5月7日至5月10日都在火海中，参王下25:8；耶52:12）。

D. 585B. C. 7月3日（亚7:5；8:19）──省长基大利被杀（参耶41:1；王下25:25-26）。

E. 588B. C. 10月10日（亚8:19）──巴比伦王尼布甲尼撒围攻耶路撒冷，十八个月后攻陷（参耶39:1；王下25:1）。

三、神的回答（亚7:4-8:23）

他们的问题触动了神，神遂透过先知传给代表团（亦给其它犹太人）四篇信息，首两篇为消极性的，后两篇乃光明积极性的。性质分别为责备、警告、复原及保证与安慰。

A. 第一篇信息：责备──悲哀非主悦（亚7:4-7）

万军之耶和华的话就临到我说：「你要宣告国内的众民和祭司，说：『你们这七十年，在五月、七月禁食悲哀，岂是丝毫向我禁食么？你们吃喝，不是为自己吃，为自己喝吗？当耶路撒冷和四围的城邑有居民，正兴盛，南地高原有人居住的时候，耶和华藉从前的先知宣告的话，你们不当听吗？』」

伯特利代表团的问题在此只是序言，作者乃借题发挥，因随后神的话是给全国的（亚7:4），而非单给代表团的。神在给先知的回答中，指出在别处亦出现的一个原则：

神喜爱听命胜过献祭（撒上15:22-23）。以色列人在遵守纪念国家沦亡之日期、事迹时，只强调外表的哭泣或禁食，却忽略了出自心灵的忏悔；他们的悲哀是为了家破人亡，是为「果」而伤痛，而非为了神的审判──「因」而悲伤²⁰，这是神不喜悦的。

所以，神以三个问题责备他们：(1)他们的悲哀非向神所发出（亚7:5），(2)他们的生活是为己而非为神（亚7:6，参林前10:31），(3)他们悲哀之初因乃是在国亡之前（城邑有居民，正兴盛；南地高原有人居住），他们（国家）不听当时先知的话语，才有今日国破家亡的情形（亚7:7）。这三个问题显露他们如今因前车可鉴，当听现时先知的话，要醒悟过来，为神而活（如1:1-6的主旨）。

B. 第二篇信息：警告──民散因其恶（亚7:8-14）

1. 神的吩咐（亚7:8-10）

耶和华的话又临到撒迦利亚说：「万军之耶和华曾对你们的列祖如此说：『要按至理判断，各人以慈爱怜悯弟兄。不可欺压寡妇、孤儿、寄居的，和贫穷人。谁都不可心里谋害弟兄。』」

本段可说是7:7的代表，是解释现况形成的原由，也是警告不回头者将有的结果。过去神曾多次吩咐选民：按「至理判断」（meshpat emeth，意按实情判断，非按人情，如结18:8），以慈爱怜悯待弟兄（如何2:19-21），不欺压寡妇、孤儿、寄居者和贫穷人（如利19:15-18；耶22:3），不可谋害弟兄（弥2:1）。

2. 民的悖逆（亚7:11-12）

他们却不肯听从，扭转肩头，塞耳不听，使心硬如金钢石，不听律法和万军之耶和华用灵藉从前的先知所说的话。故此，万军之耶和华大发烈怒。

然而他们却不听从，扭头反抗（如牛扭转头来，不愿负轭时的情景，参尼9:29；何4:10），心硬顽梗（头、耳、心），不听律法与先知的话（「先知的话」是神灵的工作，与律法等量齐观，地位相若），结果神大发烈怒（参代下36:16），向他们施行审判。

3. 神的审判（亚7:13-14）

万军之耶和华说：「我曾呼唤他们，他们不听；将来他们呼求我，我也不听！我必以旋风吹散他们到素不相识的万国中。这样，他们的地就荒凉，甚至无人来往经过，因为他们使美好之地荒凉了。」

本段引证7:12末句，论及神的烈怒，结果有三：(1)神不再听他们的呼求（其实他们早有其它先知所给的警告，如耶11:11、14；14:11、12）；(2)他们分散在列国中（归回者还算少数，其余的仍散布在列邦国中），(3)「巴勒斯坦地」（意「美地」，本节说是「美好之地」。如耶23:19；诗106:24）成为荒地（最后一点可能是先知感怀性的补语）。在归回时期，巴勒斯坦地逐渐有人垦荒种植，这是神开始施恩的象征，也是日后更大复原的预尝，只要他们肯听律法和先知的话。

C. 第三篇信息：复原──耶京必复兴（亚8:1-17）

1. 神的保证（亚8:1-8）

万军之耶和华的话临到我说：「万军之耶和华如此说：我为锡安心里极其火热，我为她火热，向她的仇敌发烈怒。耶和华如此说：我现在回到锡安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必称为诚实的城，万军之耶和华的山必称为圣山。万军之耶和华如此说：将来必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，因为年纪老迈就手拿拐杖。城中街上必满有男孩女孩玩耍。万军之耶和华如此说：到那日，这事在余剩的民眼中看为希奇，在我眼中也看为希奇么？这是万军之耶和华说的。万军之耶和华如此说：我要从东方从西方救回我的民。我要领他们来，使他们住在耶路撒冷中。他们要作我的子民，我要作他们的神，都凭诚实和公义。」

先知后两篇信息产生极大的安慰，叫当时的选民甚得激励、喜乐，因为神向他们保证施恩，这是以色列复原与振兴的保证。

按格式言，8章共有十句「万军之耶和华如此说」（亚8:2-4 6-7 9-11、14、19、20、23），故学者们呼之为「撒迦利亚书的十诫」²¹或「十个神谕」²²。可是，从「临到」这词的用法（亚7:1-8；8:1-18），8章亦可分为两篇信息，这两篇内容皆充满安慰之言及保证复原的应许。

第三篇信息的保证与第一异象（亚1:12-17）有甚多相同之处，可分七方面：

a. 神必为锡安极其火热（亚8:2上）

这亦是神在两年前向先知申告的保证，神为锡安大发火热（参1:14）。这种火热是因神与选民所立的约而生发出来的（「火热」一词首次出现在摩西之约中，参出20:5）祂，亦是属性的表现（如申4:24）。

b. 并向仇敌发怒（亚8:2下）

神的火热与震怒常并列（如结5:13；赛59:17-18），如今向以色列的仇敌表达出来。

c. 重回耶京（亚8:3）

神保证重回锡安，并住在其内（圣殿必要建毕才能成就，参1:16），这样耶路撒冷必称为「诚实的城」（如赛1:26，因神是真实的神），其上之山亦称为「圣山」（因神拣选了它作为圣殿之地点）。此方面的保证重申先前在1:16；2:10的话。

d. 耶京必平安喜乐（亚8:4-5）

耶路撒冷有神同住时必国泰民安、丰盛发达（参1:17）。神以一幅年老及年幼安闲逸乐的图画，预告将来的情形（亚8:4-5的「街上」，原文rehobot，意「广场」）。

e. 神是无所不能的神（亚8:6）

神续向选民保证，「到那日」时，以上所言的必成就。「这事」（尤指上文的国泰民安）在归回者（余剩的民）眼中看为「希奇」（yippale，意「困难」，如创18:14；耶32:17、23），但在神眼中也看为难吗？这是神的反问，答案固然不用宣告，因太明显了。这是作者文学技巧上的一种表现。

f. 神必从祂各处救回的选民（亚8:7）

这「救回」包括招聚、保守、眷顾他们，使他们平安返抵「神的圣地」（亚2:12）、神的城邑（亚1:17）、神的圣山（亚8:3）。神招聚分散的子民归回，是旧约末世论中的一个要题，亦是神的选民将来蒙恩的一个保证（如赛43:5-6；玛1:11）。

g. 神必作选民的神（亚8:8）

这是旧约福中之福（参出19:5；29:45；利26:12；耶31:33；何2:19-20），亦是神选召以色列至终之目的。此时，以色列凭诚实和公义作神的子民。一些学者主张，本处的预言在教会时期便应验了，但本段的重点必须在弥赛亚掌王权时才能完全应验。犹太人在536B. C. 归回本土，那只是象征性及部份性的应验。至于此处预言的各细节必待将来才满验，支持此解说的学者有数个基本理由²³：

(1)536B. C. 的归回是部份与单方面的（非四面八方）。

(2)本书中仍有多处等待将来应验的预言（如1:18-21；2:11；6:13；8:20-23）。

(3)只有在70A. D. 耶城被毁后，犹太人才正式分散在外邦列国中。

(4)以色列人的归回是极大规模的，是普世性的。

(5)撒迦利亚书本处的预言与其它大小先知书中同类预言所等待的时期是一致的（如赛11:11-12；43:5-6）。

2. 神的劝勉（亚8:9-17）

神保证式的预言发出后，随即「打铁趁热」劝勉他们当努力建殿，在此处，神以过往及现今两情况作对比，藉此唤醒他们爱神殿的热忱。

a. 以前的情况：解释困苦之因（亚8:9-10）

万军之耶和华如此说：「当建造万军之耶和华的殿，立根基之日的先知所说的话，现在你们听见，应当手里强壮。那日以先，人得不着雇价，牲畜也是如此；且因敌人的缘故，出入之人不得平安，乃因我使众人互相攻击。」

首点之对比指出立根基之日，先知（指哈该及撒迦利亚，「立基之日」是笼统说法，因此时不是535B. C. 立根基之时，而是518B. C. 恢复重建的时候）的话他们听见了，故应当继续做成该做之工。

那时（「那日以先」指圣殿怠工之时，即535-520B. C. 时），他们忽略续建圣殿，导致神不降福于他们的生活，致生活困苦（参该1:2-6 9-11；2:15-19），仇敌环伺，伺机攻击；百姓平安失落，困苦流离。

b. 现今的保证：保证日后蒙福（亚8:11-13）

「但如今，我待这余剩的民必不像从前。这是万军之耶和华说的。因为他们必平安撒种，葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘霖。我要使这余剩的民享受这一切的福。犹大家和以色列家啊，你们从前在列国中怎样成为可咒诅的；照样，我要拯救你们，使人称你们为有福的。你们不要惧怕，手要强壮。」

因为他们恢复建殿，神于是向他们发出三大「另眼看待」的保证（亚8:11）：「平安撒种」（亚8:12上，原文作「平安的种子」）指太平时代所撒下的种子，故本句可指撒种时的情形及时代，享受种植之果（亚8:12下），从被咒诅的情况改为蒙福的境地（亚8:13；参赛19:24；结34:26），故此，可放胆作工完成建殿。

c. 实时的行善：蒙福的途径（亚8:14-17）

万军之耶和华如此说：「你们列祖惹我发怒的时候，我怎样定意降祸，并不后悔。现在我照样定意施恩与耶路撒冷和犹大家，你们不要惧怕。你们所当行的是这样：各人与邻舍说话诚实，在城门口按至理判断，使人和睦。谁都不可心里谋害邻舍，也不可喜爱起假誓，因为这些事都为我所恨恶。这是耶和华说的。」

祂神再以一个对比继续劝勉他们：以前虽曾向列祖发怒（指国亡与被掳），现今定意施恩，可是蒙恩的途径亦有四点；两点属积极性，两点为禁戒性：对人要诚实（亚8:16上），判事要按理，务要和睦解决（亚8:16下），对人不可心存不轨（亚8:17上），对神不可背誓（亚8:17下）。此处的劝勉类似上篇信息的一部份（亚7:9-10）。在结束时，神申述这些事（指两点禁戒的事）祂皆是甚憎恶的，所以务必禁行。

D. 第四篇信息：改观──忧伤变欢乐（亚8:18-23）

严格说来，最后的信息才是回答伯特利代表团的问题。

1. 回答问题（亚8:18-19）

万军之耶和华的话临到我说：「万军之耶和华如此说：四月、五月禁食的日子，七月、十月禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期；所以你们要喜爱诚实与和平。」

此段说明所有悲哀的节日都会变为欢欣的节期（如摩8:10；耶31:10-14），因为神会回到锡安，住在其中，作选民的神，然而他们必要喜爱「真理」（代表「律法」，即对神之信仰方面，中译「诚实」）与「和平」（代表「和睦」，即与人相处的生活方面）。

2. 重申应许（亚8:20-23）

万军之耶和华如此说：「将来必有列国的人和多城的居民来到。这城的居民必到那城，说：『我们要快去恳求耶和华的恩，寻求万军之耶和华；我也要去。』必有列邦的人和强国的民来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩。万军之耶和华如此说：在那些日子，必有十个人从列国诸族（原文作方言）中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说：『我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。』」在2:11，先知已预告将来外邦列国必会前来投靠以色列的神，现今在此处，神再申述这主题（也是众先知多处的主题，如赛2:2-4；45:14；66:18-21；弥4:1-5），构成本书第一大部份的结语。这预言结语可分两点：

a. 列国到耶城恳求神恩（亚8:20-22）

将来（下文是神与选民同在之时，即以色列在弥赛亚掌王权时），世界各国皆前来耶路撒冷，寻求神恩（这是罕有之举，在历史中，各国大部份皆与以色列为敌），即是说此时他们皆顺服神的权能，而以仆人的态度到神祂的居所中敬拜，甚至在行动上是实时的，刻不容缓的，令人兴奋的。

b. 耶和华必与选民同在（亚8:23）

那时，外邦列国必有多人前往耶京敬奉神。「十个人」代表「全部」或「无数」之意（如创31:7；民14:22；撒上1:8；耶41:8）；此处不能按字面解释，因十个人如何拉住一个犹太人的衣襟呢？况且「拉住衣襟」亦是一个象征性的动作（「拉住衣襟」指「要求庇佑」或「分享恩惠」之意，如赛4:1）²⁴，因为在这时候，神与其选民永远同在，也是「以马内利」具体与永恒地实现（参结48:35）。

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¹⁹C. L. Feinberg, God Remembers, Multnomah Press, 1979, p. 89.

²⁰C. L. Feinberg, p. 94.

²¹H. C. Leupold, Exposition of Zechariah, Evangelical Press, 1974, p. 141;E. Cashdan, "Zechariah, "The Twelve Prophets, ed. A. Cohen, Soncino Press, 1948, p. 297.

²²《旧约全书释义》，三一文化事业公司，1978年版，第12页。

²³M. F. Unger, "Zechariah, "The Glory of The Messiah, Zondervan, 1970. p. 138.

²⁴C. L. Feinberg, p. 114. 犹太传统谓这个被拉衣襟的犹太人就是弥赛亚，如Peshitta译本，Rabbathi；引自D. Baron, p. 255。

第一课绪论

一、序言

二、撒迦利亚书的介绍

A. 撒迦利亚其时代

B. 撒迦利亚其人

C. 撒迦利亚其书

D. 撒迦利亚其信息

第二课以色列的复兴（异象）：复兴的远景（亚1:1-6:15）

一、序言

二、历史的警诫（亚1:1-6）

A. 卷首引言（亚1:1）

B. 卷首信息（亚1:2-6）

三、安慰性的异象（亚1:7-6:8）

A. 第一异象：在洼地榴树中的骑马者（亚1:7-17）

1. 异象的情况（亚1:7-11）

2. 安慰的预言（亚1:12-17）

B. 第二异象：四匠打四角（亚1:18-21）

1. 首次异象与对话（亚1:18-19）

2. 再次异象与对话（亚1:20-21）

C. 第三异象：量度圣城（亚2:1-13）

1. 异象的情况（亚2:1-5）

2. 安慰的预言（亚2:6-13）

D. 第四异象：乔舒亚戴洁净冠冕（亚3:1-10）

1. 异象的情况（亚3:1-5）

2. 安慰的预言（亚3:6-10）

E. 第五异象：金灯台及两橄榄树（亚4:1-14）

1. 异象的情况（亚4:1-3）

2. 安慰的预言（亚4:4-14）

F. 第六异象：飞行之书卷（亚5:1-4）

1. 异象的情况（亚5:1-2）

2. 天使的解释（亚5:3-4）

G. 第七异象：量器中的妇人（亚5:5-11）

1. 第一次看见与解释（亚5:5-6）

2. 第二次看见与解释（亚5:7-8）

3. 第三次看见与解释（亚5:9-11）

H. 第八异象：在两山中出来的四辆车（亚6:1-8）

1. 异象的情况（亚6:1-3）

2. 天使的解释（亚6:4-8）

四、象征性的动作（亚6:9-15）

A. 神的吩咐（亚6:9-13）

B. 弥赛亚的补语（亚6:14-15）

第三课以色列的复兴（信息）：从悲哀到欢乐（亚7:1-8:23）

一、序言

二、历史背景（亚7:1-3）

三、神的回答（亚7:4-8:23）

A. 第一篇信息：责备－悲哀非主悦（亚7:4-7）

B. 第二篇信息：警告－民散因其恶（亚7:8-14）

C. 第三篇信息：复原－耶京必复兴（亚8:1-17）

D. 第四篇信息：改观－忧伤变喜乐（亚8:18-23）

第四课以色列的复兴（默示）：从亡国到复国（亚9:1-14:21）

一、序言

二、第一个默示：弥赛亚的来临与遭遇（9-11章）

A. 弥赛亚来临前的情形（亚9:1-8）

1. 与外邦国有关的事件（亚9:1-7）

2. 与以色列有关的事件（亚9:8）

B. 弥赛亚来临后的情形（亚9:9-17）

1. 弥赛亚的来临（亚9:9）

2. 弥赛亚的国权（亚9:10-17）

C. 弥赛亚所赐的福祉（亚10:1-12）

1. 福祉从祈求来（亚10:1-2）

2. 福祉从神之怒气来（亚10:3）

3. 福祉从弥赛亚来（亚10:4-12）

D. 弥赛亚来临后的遭遇（亚11:1-17）

1. 弥赛亚被弃的结果（亚11:1-6）

2. 弥赛亚被弃的预言（亚11:7-17）

a. 首次象征性行动（亚11:7-14）

b. 再次象征性行动（亚11:15-17）

三、第二个默示：弥赛亚国的来临与建立（12-14章）

A. 弥赛亚国建立前的事迹（亚12:1-14:15）

1. 以色列被围与被救（亚12:1-14）（第一次描述）

2. 以色列被炼净（亚13:1-9）

3. 以色列被毁与被救（亚14:1-15）（第二次描述）

B. 弥赛亚国建立的情形（亚14:16-21）

1. 万民来朝拜（亚14:16-19）

2. 选民重为圣（亚14:20-21）