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Where the world comes to study the Bible

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网上牧师杂志–中文版(简体), SCh Ed, Issue 36 2020 年 夏季

A ministry of…

作者: Roger Pascoe 博士, 主席
邮箱: [email protected]

I.加强圣经理解
“如何阅读和理解圣经”(第三部分)

介绍

这是“强化圣经理解:如何阅读和理解圣经”的第三部分。在本杂志的上一期,我们讨论了“文化对我们理解圣经的影响”——古代文化和现代文化。在这一期,我们将探讨更多对经文理解产生影响的因素。

除了古代和现代文化之间的不同会很大地影响我们如何阅读和理解圣经外,存在的另一个问题就是圣经中的哪些实践只限于古代文化(也就是,文化上的),哪些适用于所有的文化。首先,我们来思考…

两个极端

这两个影响我们理解经文的极端是:(1)圣经中的所有实践都是跨文化和规定的。这种观点认为,圣经中的任何一个实践都是没有时间限制的,适用于任何时代任何人。(2)圣经中每一个实践都是文化上的,并非规定的。这种观点认为,圣经中的每一个实践都只限于当时的文化和时代,因此只适用于当时的听众——也就是它受限于文化和时间。

我认为,处于这两者之间才是正确的位置——,也就是,圣经中有些实践是永久的,不会改变,而其他的实践是暂时的或者可以改变的。我们的任务就是,首先区分“文化”和“跨文化”的时间,风俗,传统;第二,找到古代文化实践背后所反映的不变的原则;第三,确定在我们现代的文化下如何更好地遵行和体现这些原则。

要知道,这项任务并不容易。这就是为什么有很多关于这方面的书,而且至今仍然有很多争论。对于解释圣经来说,在这方面最大的一个问题就是,随着文化和世界观的改变,改变我们对经文的解释以便适应不断改变的文化,这样的压力在基督徒群体内部产生。这方面的例子有服装的要求(彼前3:3-5),敬拜的方式(乐器、诗歌等)和女人在教会公共事工中的角色。

虽然时不时会有关于改变某些实践(如果它们只是文化上的,并非定规的)以便更好地遵行某些原则的争论,但是我们决没有权利改变对经文的解释来适应文化。这是问题的所在。为了进一步帮助你来理解这个文化和跨文化的问题,让我给出…

两个例子

例子#1:洗脚(约13:14).有些基督徒实行这个,有的不实行。对于这个问题,这里有三种可能的解释。解释#1:这不是一个原则,而只是当时文化下的一种方式。这种解释认为,这个命令和实践只适用于第一世纪的巴勒斯坦地区,因为他们的土路以及当客人进入你家的时候,你要给他们洗脚。解释#2:跨文化的原则和普遍的实践。这种观点认为洗脚既是一个不变的原则,也是实践这个原则所规定的方式——也就是洗脚被认为是不改变的原则,不论在哪种文化以及什么时代下,都需要遵行。解释#3:跨文化的原则和不同的文化实践。这种解释认为,洗脚只是一个不改变的原则在特定文化下的体现,所以在不同的文化和不同时代下有不同的表达方式。根据当时的文化和时代,这一原则可以有不同的体现方式。

为了解决这个问题,我们需要问两个问题:问题#1:跨越时间的不变的原则是什么?答案是:这个原则是我们应该彼此谦卑,有仆人的态度。问题#2:如何在实践中体现这个原则?答案:在第一世纪的巴勒斯坦地区是通过彼此洗脚来体现这一原则,因为(a)这个家里最卑微的一个工作(因为,表现了谦卑)和(b)因为他们穿凉鞋,走土路(因此,有仆人的态度)。但是在其他的文化中,这个原则可以有更相关、更有意义以及更易于理解的方式来体现——也就是说,在其他的文化中,实践的方式应该更能反应和接近于当地的文化。因此,对于这个例子,我倾向于上面的解释#3。

例子#2:女人蒙头(哥前11).这里有三种不同的解释(参见R.C.Sproul, Knowing Scripture,107)。选项#1:并非原则,而只是当时文化下的一种方式。这种解释认为,这个命令只限于当时巴勒斯坦地区的文化。在那里基督徒妇女低于男人。她们依据当时巴勒斯坦的风俗蒙头,来体现她们的从属地位(a)她们的谦逊,以及(b)她们对男人的顺服。但是在我们现代的文化下,女人既不被要求蒙头,也不被认为低于男人。

选项#2:跨文化的原则和普遍的实践。这种解释认为,这个命令体现的是跨文化的原则,就是要求基督徒妇女不论在何时何地都要通过蒙头体现她们对男人的顺服。但是,女人蒙头在任何文化和时代下,都体现了对男人的顺服吗?我认为不是。实际上,在西方文化下这种方式不但会被认为很奇怪,而且可能会起到相反的效果,女人以此吸引注意力到自己身上。

选项#3:跨文化的原则和不同的文化实践。这种解释认为,基督徒妇女对男人的顺服是跨文化的原则(基于神创造的次序),但是这一原则如何体现,可能会因文化而异——也就是可以蒙头但并非一定是头巾,或者并不一定要蒙头。我倾向于这种解释。,

女人蒙头一直以来都有争议,在部分基督徒范围内至今持续。这段经文的诠释具有极大的争议,主要因为它包含一些难懂的字句。保罗在一处说,女人的头发就是她们头上的遮盖,由此她们为什么还需要头巾呢(哥前11:15)? 这段经文的应用也有极大的争议。在今天某些文化下,女人(不论是否是基督徒)都会带不同的盖头(比如,穆斯林妇女的面纱;东欧女人的头巾)。

虽然关于这些文化还是跨文化的问题不会影响对根本教义的信仰,但不论怎样,在某些范围内它们可能造成,也已经造成分歧。那么我们如何才能解决这些因为理解和诠释圣经中文化和跨文化实践所造成的困境呢?

显然,对古代的实践、历史、世界观和沟通做一些了解(或者,至少有相关的材料来参考),是很好的起点。另外,我们也需要一些指导方针来帮助我们正确地、一致地理解和诠释这些受文化影响的经文。

四条关于解释的指导方针

这四个指导方针会帮助你理解和解释经文中的文化问题(改编自R.C.Sproul, Knowing Scripture,108ff).

#1:考究圣经里边关于习俗的改变。这条方针对于鉴别从旧约到新约的改变非常有帮助。虽然许多旧约时代的实践和要求(比如食物的条例、献祭的条例、服侍的条例、语言、钱币)在新约时代发生了改变,但是原则仍然是有效的。这些改变不一定是因为文化的改变(比如从旧约犹太人的文化到新约外邦人的文化),有的时候是因为神对救赎计划的渐进启示

我们需要区别神的律法(比如献祭)与文化制度的不同。神改变了律法,因为律法本来就不是为了永久设定的(哥后3:7,11,13;来8:7ff)。文化制度,比如婚姻、奴隶制度。有人认为,新约对待奴隶的态度已经改变了(比如阿尼西姆不被处死,却被以弟兄相待),因此就认为婚姻关系(比如妻子不再在丈夫的权柄之下)以及女人在教会的角色(女人也可以做牧师)也是可以改变的。但是就像R.C.Sproul指出的,“我们必须仔细区分圣经只是承认其存在的制度,比如在上有权柄的(罗13:1,KJV),以及圣经积极建立、认可以及命令的制度,比如婚姻”。他继续说道,“顺服在上权威机构(比如罗马政府)的原则,并不是说神认可这个机构,而只是呼召我们要谦卑和公民式的顺服。上帝在他的终极隐秘旨意中可能会指定一个凯撒奥古斯都,但并不认可凯撒是基督徒道德的模范。然而,在新旧两约中,婚姻构成及权柄模式都是在积极建立和认可的背景下给予的。把圣经的家庭制度和奴隶问题看得等同,就是混淆了它们之间的诸多不同。因此圣经为基督徒在压迫或邪恶的情况下的行为提供了基础,同时也有为反映神创世的美好设计而建立了结构或制度。” (Sproul, Knowing Scripture, 109)

所以,要注意圣经中“改变”的习俗——神自己改变的那些(比如废除奴隶制度,新约显示奴隶制度并不是一个恒久的原则而只是当时文化下的方式)和有罪的人类自己改变的那些。

也要注意圣经中“不改变”的习俗,比如(1)顺服政府的权柄,即便它并不符合基督徒的价值观(当然,前提是,这样的顺服不应该和“顺服神而不顺服人”的原则相矛盾);(2)坚持婚姻是一个男人和一个女人的联合,这是神不变的原则,并不属于可以改变的文化实践。

方针#2:不要把作者没有考虑的第一世纪的文化实践读进经文里面。

比如,你有时候会听到传道人说保罗关于女人的头发和蒙头的命令,是因为他想要女基督徒与当时文化下庙里的妓女区分开来。但是,就像R.C.Sproul指出(见Knowing Scripture, 110)的,这是把某些学者的猜测读进经文里面,好像这是这个命令背后的原因。实际上,在这个例子中,把这种猜测读进经文中是错误的,因为保罗说女人顺服男人的命令(哥前11:8-11)是基于神创造的先例,在第一世纪是以蒙头的方式来体现的。这和庙里的妓女没有任何关系,虽然,毫无疑问,庙里的妓女确实表现出了厚颜无耻的行为,不仅露出了他们的头,还剃光了他们的头发(参考哥前11:5b-6)。

我们要认识到,第一世纪基督徒的一些做法是非常反文化的(也就是说,不效仿当时的文化),他们因为他们的做法和信仰饱受逼迫。因此我们应该尊重这个事实,就是第一世纪的基督徒的做法有他们自己的特点,在他们的情况下是独一无二的,而不是为其他文化规定的。

方针 #3: 不论何时,只要作者给出的命令是基于神的创造,他给出的都是一个没有时间限制,适用于所有文化的、普遍的原则。

基于神创造的实践,决不能被理解成是文化性的。这样做就把我们存在的根基看得无关紧要。“创造的律法不是给希伯来人或基督徒或哥林多人,而是植根于人类在神面前的基本责任”(Sproul,110-111).

保罗在关于蒙头以显示女人对男人顺服的论述(如上面提到的,哥前11:2-16)中,以及在论证女人在教会中要安静和顺服时,都立足于神的创造。

耶稣在回答法利赛人关于离婚的问题(太19:4-6)时,也是根据神的创造,把他们带回到创造时神对婚姻的目的是什么。虽然因为他们的心硬,摩西允许他们离婚,但不论如何,耶稣主张上帝从一开始就为婚姻关系设定的标准。

因此,我们可以得出两个结论:(1)基于创造的教导是跨文化的,除非因为神渐进的启示,在后来的经文中有了修改(Sproul 111);(2)虽然基于创造的原则是没有文化限制的,但是这些原则体现的方式可能是文化性的。

方针 #4:当不确定一个圣经的命令是文化性的还是跨文化的,要宁可作为跨文化的。

当不确定的时候,把习俗看成原则要好过把原则看成习俗。我在这里不是推崇律法主义,律法主义主要表现在:(1)对非圣经系统的规章条例表现出的死板态度和遵行,把文化实践的解释和应用(不论是否在经文里面)作为跨文化的原则;(2)把某些实践(比如服装、食物)抬高成圣经教义(也就是把实践提升为律例,把形式转变成职责),尤其涉及到想通过做某些以及不做某些事,赢得神的喜悦,以至得到救恩或属灵长进(也就是通过律法,而不是恩典)。

相反,与其把它们当作无关紧要和多余的律法主义而取消,我主张,当我们对圣经中一些实践的解释和应用不确定的时候(文化性的,依情况而定还是跨文化的普遍的),应该采取顺服的态度。这并非理想的方式,而只是一种推荐的方式,尤其当我们面对一些经文,难以确定它们在今天如何应用时。

II.加强圣经式领导

“属灵成和牧养事工的影响:帖撒尼迦前1:1-10的解研究”

阅读帖前:1:1-10的解释研究,我希望你能够认识到你的牧养事工可以在教会的属灵成长上产生多么巨大的影响。我看到这样一篇关于完美教会的有趣诗篇:

“.如果你能够找到一个完美的教会,毫无瑕疵,为了善意的缘故,请不要加入!因为它会变得不再完美。

如果你能够找到一个完美的教会,没有任何的忧虑,那么请绕开它,免得你加入,破坏了这个杰作。

既然由完美男人和女人组成的完美教会不可能存在,让我们停止寻找这样的教会而开始热爱我们所在的教会。”

虽然我们中没有一个人来自完美的教会,但是我们确实希望我们的教会能够成为神想要我们成为的教会,以及我们也希望能够建设一个模范教会。这就是我们接下来要学习的经文主题:一个模范教会的肖像。什么样的人组成了模范教会?他们看起来怎么样?他们做什么?简单来说,一个模范教会是由一群在生活中活出福音、敬虔的基督徒组成。

帖撒罗尼迦教会是一个新建成的教会。他们刚刚离弃外邦偶像而转向真神,并且也因此为信仰受到逼迫。所以保罗提醒他们属灵的根基。他提醒他们,他们的属灵根基是在“父神和主耶基督里面”(1:1a。他们在神里面拥有一个共同的生命,这个生命是扎根在圣父和圣子里面的。教会“活在神里面”;他既是我们灵里所属,也是我们存在的神圣泉源;离了神,教会就失去了生命以及存在的理由。知道这一点,即我们是在“父神和耶基督里”,会在面对敌视真理、逼迫和嘲笑时给我们莫大的安稳和保护。不论我们面对怎样的情况,我们在神里面是安全和稳固的,因为我们有份于神的生命。

保罗也提醒他们属灵上的祝福:“恩惠、平安”(1:1b。神的喜悦归于他们,因为他们已经在基督里找到“恩典”;神的“平安”归于他们,因为他们已经藉着基督与神和好。这才是属神的真正的教会!人们的属灵生命扎根在神的里面,属灵的祝福从恩惠和平安的神而来。

当保罗想到他们所表现出来的属灵实际,不住地为他们感谢神(1:2),因为他们是以福音为中心的人。像保罗一样,我们也应该为这样的人感谢神。那么,我们怎样才能认出他们?

1.以福音为中心的人,因他们所作所为而为人所知(1:3)

圣灵的果实结在他们里面。在敬虔的基督徒身上不会看不到信心、爱心和盼望。这些特征是圣灵住在他们里面的外在证据。他们把福音传扬出来,是福音的体现。这是我们在神里面新生命的结果。这些特征并非像看不见的宗教基因一样,而是我们作为神子民的活泼体现。

福音的本质是在基督里有“信心”,它体现在神和我们的邻舍,以及确信我们在永恒里的“盼望”。

注意,以福音为中心的人通过作工表达我们的信心“在神我的父面前,念你因信心所做的工夫”(1:3a。基督徒的信心会为神做善工。就像雅各说的“信心没有行为是死的”(雅2:20)。如果你说自己有信心,在你的行为上却体现不出来,那么你是否重生值得怀疑。我们需要通过为神做善工来彰显我们的信心。基督徒的信心彻底地改变你的生活方式,所以你活着是为了做善工服侍神,归荣耀于他。福音为中心的人通过作工表达我们的信心,而且…

福音为中心的人用服侍表达我们的爱你因心所受的苦”(1:3b。爱激励我们不知疲倦地服侍别人。说爱某个人很容易,但是除非你把爱转化成对他们积极的服侍,否则就是空话,没有任何意义。

.我们对神的爱激励我们服侍别人,哪怕它艰难、劳苦和劳神费力,因为我们的服侍是出自奉献的爱,寻求他人的益处,也因为我们劳苦是在“神我们的父面前”,是为了神。以福音为中心的人通过作工表达我们的信心,通过服侍表达我们的爱,并且…

福音为中心的人用忍耐表达我们的盼望。因盼望我主耶基督所存的忍耐”(1:3c.忍耐来自于坚定的盼望。

一个中国基督徒因为在家中举办家庭教会,她的所有被没收了6次。据报道,她说“没有任何事情可以阻止我们。逼迫不能,他们拿走我们所有的也不能!”为什么?他们为什么不妥协呢?因为他们在不能动摇的信心里面有忍耐的盼望。所以当冲突和反对出现的时候,虽然有阻碍,但是他们表现出不屈不挠的忍耐。

基督徒的生命是因忍耐的盼望而维持。我们的盼望不是做梦式的盼望,也不是“圣诞节的美好愿望”式的盼望,也不是一个被沉重的环境压碎的盼望。有人说“基督徒的盼望是你对一种没有经历过的实际的确信” (Alistair Begg)。我们的盼望是福音的盼望,是救赎的保障,是我们救主即将再来的期待。我们的盼望是我们这些曾经没有盼望的人,现在所拥有的、取代失望和压迫的盼望。

是对以后的盼望激励我们。当我们注目于一个确定的未来,我们能够更容易地面对现今的麻烦。如果你对未来的改善、解脱或满足没有盼望,那你怎么能够忍耐和继续前行?

信、望、爱。这些是以福音为中心、属灵的人的标志,他们的生活就是基督在世上的彰显。这些特点在你的生活中如何体现?这是重点所在—这不是被动的概念,而是积极地体现我们的身份,在我们的日常生活中体现圣灵的果实。在你的生活中,这些属灵的美德是什么样子?你的作工充分而准确地体现你的信仰吗?你对别人的服侍体现了你对他们的爱吗?你的忍耐表现了你的盼望在于神吗?你的生活是基督在世上的彰显吗?你的教会是以福音为中心的吗?人们是通过他们的所作所为而为人所知的人吗?“敬虔的人在他的行和言中彰福音。”你是通过作工体现信心,在服侍体现爱心,并在忍耐中体现盼望的人吗?

我们为福音为中心的人献上感谢,他们是真正属灵的人。以福音为中心的人因为所作所为为人所知。并且,第二…

2.以福音为中心的人因他们的所是而被人所知(1:4-6)。

保罗与这些信徒之间亲密的关系,体现在他祷告的时候不断地提到他们(1:2),记念他们所做的以及他们如何地生活(1:3)以及他们在基督里的身份。他们是真正地基督徒,在生活中活出他们的信仰,而且他们生活的见证得到广泛传扬。怪不得保罗不断地为他们献上感谢。我们也应该为福音为中心的人献上感谢,他们才是真正属灵的人。我们为他们献上感谢,因为他们因所作所为以及基督里的所是为人所知。

首先,我们是福音救赎大能活泼的见证。

福音救赎的大能体现在(1)神主权的拣选“被神所的弟兄啊,我知道你是蒙拣选的”(1:4。如果你没有被神拣选,你无法成为福音为中心的人——被神所爱,蒙拣选的人。不论你是否理解,也不论你是否喜欢,拣选都是圣经里面的一个教义。拣选这个词,被用来形容神主权选择某些人得到救恩(参考 弗1:4; 罗 9:11; 11:5, 7, 28;彼后 1:10)。

你会问,为什么拣选是必须的?因为如果神没有拣选我们,吸引我们到他这里来,没有人会得到救恩。因为我们每个人,从本性和行为上来说,都是不可救药的罪人,没有任何人会转向神,除非圣灵吸引我们。这就是为什么拣选是必要的。

那么,他为什么拣选我们,你问。不是因为我们比其他人更公义,因为“没有一个人,一个也没有”(3:10。神拣选我们,因为他主权选择来爱我们。我们是蒙他所爱、被拣选的人,这是我们忍耐盼望的基础。神拣选我们,因为他爱我们,永不离弃我们。因为对我们的大爱,我们得救恩有永生。

福音为中心的人是那些被神所拣选的人,是那些通过他们所是以及所作所为,彰显真正的属灵生命,成为福音救赎大能活泼见证的人。福音救赎的大能体现在(1)神主权的拣选,以及…

福音的救大能体2)圣灵籍着神的做工 讲道是神指定的传讲福音的方式,这就需要使用神的话。但是讲道不仅仅是言语,单单靠言语并不能改变生命。籍着言语,我们传讲神的真理;籍着圣灵,我们经历神的大能。保罗说“因的福音到你那里,不独在乎言,也在乎能和圣灵”(1:5a

福音救赎的能力是当神的话语得到圣灵的应用,因为神的话和圣灵同时做工。John Stott写到:“我们软弱的人所说出来的神的话,需要得到神权能的肯定…我们不能把神结合在一起分开,也就是神的话和圣灵。神的话是圣灵的宝剑。圣灵没有神的话就失去了武器;而神的话缺少了圣灵就失去了能力。” (John Stott, The Gospel and the End of Time, 帖撒罗尼迦前书, 34)

只有圣灵籍着神能才能够改变生命。只有圣灵能够使一颗坚硬的心接受福音的真理,以至于你的生命因着在基督里的信心而改变。只有圣灵能够开启蒙蔽的头脑,以至于你能够理解福音的信息而信靠救主。

保罗知道帖撒罗尼迦信徒是神的选民,因为福音的信息对他们产生了影响;它大大地改变了他们的生命。如果他们不是蒙神拣选的,福音只是说给了聋子的耳朵听。但是对他们来说,这个信息是带着圣灵的大能,能够改变生命的。这就是蒙神拣选、蒙神所爱的人的标记。我们的生命因着福音改变生命的能力而被极大地改变。

所以,福音救赎的能力体现在(1)神主权的拣选,(2)圣灵籍着神的话所彰显的大能和(3)神的仆人籍着讲道所体现的可信度。帖撒罗尼迦信徒所听到的信息对他们有改变生命的影响,因为圣灵将神的话应用到他们心里,也因为给他们传讲信息的人,令人信服。福音的大能来自于圣灵,而福音的可信来自于那些相信福音真理且将它活出来的人!

向帖撒罗尼迦传讲福音的使徒是足以令人信服的可靠的传道人,因为们对传讲的信息充信心“我的福音到你那里并充足的信心”(1:5a)。他们对所要传讲的真理有充足的信心,他们的事工完全被圣灵的恩膏所掌管。他们完全相信,他们所传讲的是神的话,会成就神的目的。

他们对他们的信息有充足的信心,并且他们与所传讲的信息是完全一致的。“你知道我在你那里,故是怎样为人”(1:5c“我们的生活没有秘密”,保罗说,“我们如何生活与我们所传讲的信息完全一致。你们通过我们生活的样子,知道我们的信息是真实的。”使徒是道成肉身的传道人。神的话彰显在他们的生活中。他们的性格和他们言谈举止彰显着福音。他们所说的和他们活出来的样子是完全一致的。这就是非常得可信!他们的信息具有改变生命的大能,因为他们是被圣灵充满的、以福音为中心的传道人,他们信息带着圣灵的权能被传讲出去,而且带着圣灵改变生命的大能被接受。这就是强大的、极具说服力的可信。

只有当圣灵在你里面做工,你传讲的信息才能够改变别人。如果你的生命和你所传讲的信息不一致,你就不可能有效地传讲福音。你所说的和所信的必须与你自己的生活一致。如果你不完全确信福音的真理和大能,你就不可能有效地传讲福音。只有圣灵能够将你的言语,带着改变生命的大能作用于别人的心灵、思想和良知,以至于他们会问“我必须做什么才能得救呢?”有能力的传道人籍着神的话传讲神的真理,并且极具信服力,就好像他所讲的所有真理都来自圣灵的充满和工作。

敬虔的人在他的行和言中彰福音。”我们因为我们所作所为而为人所知,也因为我们的所是而为人所知。我们是谁?首先,真正的基督徒是福音救赎大能的活泼见证,并且…

其次,我们是福音改变生命大能的活泼见证(1:6-10)

注意,(1)福音使我们成为效法基督的人“就效仿我,也效仿了主”(1:6a。对帖撒罗尼迦信徒而言,使徒是学基督的活榜样,因此他们就效仿了使徒。当你接受福音的时候,你会效仿那些将福音传给我们的人,这是很自然的事情,对吧?当你的生命被极大改变的时候,你想成为他们那样的人。你想如他们一样对信息有充足的信心,你想如他们一样在生活中完全活出福音的样子。这就是我们想成为的人——一致的、可信的基督徒,我们的生活证明我们的话是真实的。所以,帖撒罗尼迦信徒开始效仿保罗和其他的使徒。他们开始像他们一样,活出福音的样子。他们不单单只是接受了使徒的信息,他们也效仿使徒的榜样。

基督信仰不但只是一个信仰的表白,也是一个被改变的生命。当我们成为基督徒的时候,我们就成为基督信仰的榜样,这不单单是里面的改变,也是外面的改变。我们开始效仿的最明显的榜样,就是那些生活可信、有影响力的基督徒。我们单单告诉别人得救的方式是不够的。我们也需要活出来,以至于他们能够效仿我们。这就是什么叫成为基督在世上的彰显。

注意,帖撒罗尼迦的信徒不单单效法使徒,更重要的是他们也“效法主”。因为他们效法保罗,他们的生活也效法“主”,因为保罗的生命把他们指向基督的生命。就像保罗是基督的彰显,所以他们自己也成为基督的彰显。他们成为效法主的榜样。

这才叫属灵的领袖和指导,是吧?这就是属灵的成长如何发生在我们所服事的人身上。属灵领袖和指导,是通过我们的知识和生活,教导别人什么才是基督徒的生活,以至于他们从我们所看到的,能够吸引他们来到基督面前,成为基督徒,成为基督的效法者和他人的榜样。

所以,作为牧师和教会的领袖,我们必须以一种可信的、有基督样子的方式活在别人面前,以至于他们能够把从我们所看到的付诸行动。这可以发生在一堂主日学里面,也可以是一个小的圣经学习小组,或者在家中与你自己的孩子,也可以是整个教会的聚会。

同样的,我们必须确保我们所效仿的人,在言语和行动方面都效法福音,所以通过效法他们,我们效法基督,也因此成为基督在世上的彰显。但是,要小心:成为基督的效法者和榜样,会涉及到像基督一样为福音受苦。当你与福音与基督紧密认同的时候,你会因为福音受苦。你会遇到你的信仰和生活方式的对立面。帖撒罗尼迦信徒就是这样—他们“在大受真道”(1:6b)。他们因为他们的信仰而遭受迫害。

我们可能不会像中国、苏丹、越南、柬埔寨和许多其他地方的基督徒一样遭受逼迫,但我们将面对无神论者和进化论者的嘲笑,同性恋者和激进宗教团体的公然愤怒 ,以及那些反对福音绝对真理和排他性的人的敌对。

你可能已经在你的生活中经历这些。可能在学校或大学,其他的学生因为你信仰基督,禁止婚姻以外的性关系而嘲笑你。可能在工作中,你的同事因为你信仰基督,不和他们一起看黄色电影,工作之后不和他们一起出去喝酒而排斥你。可能在你的退休团体或者社区,其他人因为你信仰基督,总是忠实地到教会去而鄙视你。我们为福音受苦的方式,会有多种多样。

但基督徒的受苦却自相矛盾地伴随着喜乐。神的子民能够有“蒙了圣灵所的喜”,忍受嘲笑和反对(1:6c)。这是接受福音之后矛盾的结果。一方面,我们经历苦难,而另一方面,却有超越苦难的,来自于住在我们里面的圣灵持续大能的

这就是以福音为中心的人。是那些通过他们所作所为为人所知的人,也是因为我们的所是而为人所知的人,我们是福音救赎大能,以及福音改变生命的能力的活泼见证。(1)福音使我们成为效仿基督的人,并且…

(2)福音使我们成为别人的榜样(1:7-10).“甚至你作了亚该亚所有信主之人的榜”(1:7。通过效法使徒,帖撒罗尼迦信徒也成为别人的榜样。

有感染力的信心成为别人的榜1:8-9a)。“因主的道从你那里已经传扬出来,你向神的信心不但在亚该亚,就是在各也都开了,所以不用我们说什么。因自己已经报明我是怎样进到你那里”(1:8-9a)。

每个人都听说这个以福音为中心的教会的信心。主的道(福音)从它那里传扬出来,以至于每个人,不论近处或远处的,都听说了,因为他们活出了福音。每个人都知道在帖撒罗尼迦发生了什么。他们的见证不但没有因受逼迫而受到妨碍,反而更加繁荣。别人听说了他们的转变,他们开始说:“你知道在帖撒罗尼迦发生了什么吗?你知道当他们接受福音的时候,他们开始受到逼迫但他们却蛮有喜乐吗?”

这样,小道消息就成为福音的生命线。我们在个人见证中经常听到这样的话,不是吗?某个人得救之后,你听到别人说的第一件事就是:“你听说某人发生的事吗?他信教了。她找到神了!”每个人谈论以福音为中心的人,他们是福音改变生命大能的活泼见证。没有人必须推动真正的来自圣灵的工作。这是不证自明和令人信服的。这是具有感染力的信仰。

当神在纽约布鲁克林开始作工的时候,消息被传扬到全世界。你所在的社区也是这样吗?你的教会是有感染力的、对神信仰的大胆见证吗?你是福音改变生命大能的活泼见证吗?

我们因着我们有感染力的信仰成为别人的榜样,并且也因为彻底的转变为别人的榜1:9b-10彻底的改变意味着(1)方向的彻底改变:“你们…离弃偶像,归向神…”(1:9b)。这些曾经敬拜偶像的人,现在完全离弃外邦信仰,把他们的生命交给神。这是方向上的完全转变。彻底的转变意味着在信心中转向“神”而离弃“偶像”。真正的信徒不能同时敬拜神和偶像。所以彻底的转变意味着方向上的完全转变。

彻底的转变也意味着(2)行为上完全的改变。他们开始服侍那又真又活的神”(1:9b。这是真实悔改的证据—离弃撒旦和罪,转向神和圣洁。行为上的完全改变意味着你开始“服侍”神。你已经从罪的奴役下,从偶像崇拜的迷信网罗中,和从罪的权势下被释放出来,进入到事奉神的荣耀的自由里面。这就是以福音为中心的人所做的—他们“服侍那又真又活的神”。这是改变生命的大胆转变。

你服侍的是“活”神。不是死的木头或石头雕像,而是活神,有生命在他的里面,我们的生活、动作、存留都在乎他,他赐予所有人生命和气息。你服侍的是“真”神。不是骗你的假神,而是真神,在他没有谎言。不是物质主义、多元主义、相对主义、享乐主义、自恋主义的伪神,而是唯一的真神。

彻底的转变意味着方向上的完全改变,行为上的完全改变,也意味着(3)盼望上的完全转变。我们的期望改变,因为(a)我们的未来是确定的:等候他儿子从天降”(1:10a)。这是以福音为中心的人所做的—他们等候的盼望是确定的,就是基督从天上再来,那时死亡要被生命吞灭。

我们的盼望改变,是因为我们的未来是确定的;我们的盼望改变,也因为(b)我们的未来是可靠的。“就是他从死里复活的,那位救我脱离将来忿怒的耶”(1:10b。在历史上行走在这个世界上的耶稣就是神儿子,神将他从死里复活。基督现在坐在神的右边,等候将那些蒙他所爱、所拣选的人带到天堂。这就是为什么说我们的将来是可靠的,因为耶稣从死里复活保证我们也会从死里复活。就像神让基督从死里复活一样,他也会让我们从死里复活。

当我们经历彻底的转变,我们的盼望改变,因为我们的未来是确定的,我们的未来是可靠的,也因为(3)我们的未来是有着落的:救我脱离将来忿怒的耶”(1:10c。那些属基督的人不怕神的忿怒,因为基督,我们的救赎主,已经救赎我们脱离神的审判,因为在十字架上他的宝血偿还了我们的罪价。神的忿怒审判即将来临,这是必然的。凡信靠基督的,必脱离他的忿怒;惟有弃绝基督的,必在他的忿怒中被定罪。这个世界最迫切的需要是藉著基督的福音把人从即将到来的忿怒中拯救出来。当我们在信心中归向神的时候,我们的未来就已经有了着落,我们在天堂里的永生是确保的。

人们不喜欢听神的忿怒。他们只想听神的爱,因为他们争论说,有爱的神从来不会定罪他们。你看,潜意识中他们在试图逃避神的忿怒,但是真理是神“要籍着他所立的人按公义审判天下”(使17:31,就是我们的主耶稣基督。神的忿怒并不是一个供哲学家辩论的与个人无关的概念,而是每个罪人要面对的真实现实。那么,作为已经被救赎脱离将来忿怒的人,我们要赞美神!

现在我们切切地盼望,等候主基督即将从天上降临(参考腓3:20-21)。现在我们切切地盼望等候他,使我们完全得赎,改变我们身体的形状,带我们到天上去。我们不能催促基督的到来,我们也不能改变他来的日期或方式,但我们在等候和作工的时候,必切切的仰望他。基督即将到来的,有身体的归回,是以福音为中心的人的持续盼望。这是活出福音的一个重要部分。我们现在很少听到这些了。很多现代的教会已经失去了这样的看见,就是“等候所盼望的福,并等候至大的神和我救主耶基督的荣耀显现”(多2:13.现今的教会似乎更关注丰盛的现在,而不是有福的未来。基督徒似乎喜欢听关于我们的生活,家庭,需要和我们的幸福,而不是基督带着威严和能力的荣耀再来,那时他要将万物恢复到他们荣耀的美丽,并归还给父神。

你传讲这些内容吗?这是你的期待吗?这是你的盼望吗?你的未来是确定的、可靠的、有着落的吗?你在这个世界所信靠的是你自己、你的工作、你的金钱、或者你的梦想吗?或者你在切切地盼望基督的再来?

结论

这就是真正属灵的、真实基督信仰的写照:“敬虔的人,是那些在他的行和言中彰福音的人”。 以福音为中心的人因为我们的所作所为而为人所知—通过作工体现信心,用服侍表达爱,用忍耐表达盼望的人。以福音为中心的人因为他们的所是而为人所知—那些生命被福音改变,自己效法主也成为别人效法榜样的人。

我们作为教会的领袖,应该如此讲道,也应该如此生活,使我们教会的人在我们的领导下在属灵上成长。我们必须以这样的方式活福音,让别人在我们身上看到基督。你是这样生活的吗?别人能够从你身上看到基督吗?他们因为你是敬虔的人,行福音,传福音,而效法你吗?

III. 讲道大纲

如果想听关于这些的英文讲道,请点击链接: Link 1 - 启 2:18-20; Link 2 - 启 2:20-23; Link 3 - 启 2:23-29.

题目: 给七个教会的信: 推雅推喇 –进步的同时也有堕落

主题:教会中罪的欺骗性

要点1: 基督认可这个教会的进步 (2:19)

要点 2: 基督定罪这个教会的堕落 (2:20)

要点 3: 基督警告教会,如果它不悔改 (2:21-23)

要点 4: 教会肯定他对教会的恩典 (2:24-29)

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