Introduction

Des essais pour produire une super race humaine n’ont pas commencé avec Adolf Hitler ou n’ont pas fini avec lui. Notre génération semble avoir une fixation sur le super homme. Superman, L’Homme Qui Valait 3 Milliards, Super Jaimie, Hulk, et beaucoup d’autres rôles de télévision contribuent au même thème. Et cette super race ne doit pas être comprise comme dominant le domaine de la fiction. C’est presque effrayant de réaliser que des scientifiques génétiques travaillent sérieusement pour créer des supers humains, pendant que des avortements peuvent être utilisés à systématiquement éliminer les indésirables. J’ai lu un article dans un journal l’autre jour qui donnait un compte-rendu d’une organisation qui mettait à la disposition de certaines femmes le sperme de gagnants de Prix Nobel.

C’est beaucoup plus difficile de déterminer l’issue finale de ces essais que de trouver les origines d’un mouvement. Son début est enregistré dans le sixième chapitre du Livre de Genèse. Je dois dire, puisque nous commençons à étudier ces versets, qu’il y a plus de désaccords ici par centimètre carre que dans presque partout ailleurs dans la Bible. A tout prendre, ce sont les érudits conservateurs qui ont le plus de difficultés avec ce passage. C’est parce que ceux, qui ne prennent pas la Bible littéralement ou sérieusement, sont rapides à appeler le récit un mythe. Les érudits conservateurs doivent expliquer l’évènement que Moïse a dit qu’il était, un évènement historique. Bien que de grandes différences apparaissent dans les interprétations de ce passage, le résultat n’est pas fondamental – un qui affectera les problèmes critiques qui souligne le salut éternel de quelqu’un. Ceux avec qui je suis en total désaccord ici, sont d’habitude mes frères chrétiens.

Qui sont les Fils de Dieu ?

L’interprétation des versets 1-8 tourne sur la définition de trois mots clés, « les fils de Dieu » (versets2, 4), « les filles des hommes » (verset 2, 4), et les « géants » (verset 4). Il y a trois interprétations majeures de ces termes que je vais essayer de décrire, commençant avec ce qui, dans mon esprit est le moins probable, et finissant avec celui qui est le plus convaiquant.

Vue 1 : La Fusion des Caïnites impies avec les Sethites pieux

Les « fils de Dieu » seraient généralement dit, par ceux qui soutiennent cette vue, être les hommes pieux de la lignée de Seth. Les « filles des hommes » seraient pensées être les filles de Caïnite impie. Les géants seraient les hommes impies et violents qui seraient le produit de cette union profane.

Le principal support pour cette interprétation est le contexte des chapitres 4 et 5. Le chapitre 4 décrit la génération impie de Caïn, alors que dans le chapitre 5, nous voyons la lignée pieuse des Sethites. En Israël, la séparation était une part vitale de la responsabilité religieuse de ceux qui respectaient vraiment Dieu. Ce qui est arrive dans le chapitre six était une défaillance dans la séparation qui menaçait la graine pieuse, par laquelle le Messie devait naître. La défaillance était la cause de déluge qui suit. Il a détruit le monde impie et a préservé le vertueux Noé et sa famille, par qui la promesse de Genèse 3:15 serai remplie.

Pendant que cette interprétation a une caractéristique louable d’expliquer ce passage sans créer des problèmes dogmatiques ou théologiques, ce qu’elle offre en termes d’orthodoxie, elle le fait au dépens de pratiques exégétiques.

Le contraste entre la lignée pieuse de Seth et la lignée impie de Caïn pourrait très bien être exagérée. Je ne suis pas du tout certain que la lignée de Seth, tout entière, était pieuse. Pendant que la lignée des Caïnites apparaît athée, seulement une poignée de Sethites est mentionnée comme étant pieux. Ce que Moïse indique dans le chapitre 5 est que Dieu a préservé le reste vertueux des hommes par qui Sa promesse à Adam et Eve serait accomplit. On a l’impression distincte que peu était vertueux dans ces temps (6:5-7,12). Il semble que seul Noé et sa famille pouvaient être appelés vertueux quand le déluge est arrivé. Est-ce que Dieu aurait oublié de sauver des vertueux ?

Et les « filles des hommes » ne peuvent certainement pas est restreintes qu’aux filles des Caïnites. Dans le verset 1, Moïse écrit,

« Quand les hommes commencèrent à se multiplier sur la terre et qu'ils eurent des filles » (Genèse 6:1).

Il est difficile de conclure que les « hommes » ici ne sont pas les hommes en général ou l’humanité. Cela suivrait que la référence de leurs « filles » soit également générale. Pour conclure que « les filles des hommes » dans le verset 2 serait un groupe différent, plus restrictif, est d’ignorer le contexte du passage.

Pour ces raisons et d’autres,⁸³ je dois conclure que cette vue est inacceptable. Bien qu’elle satisfasse le test de l’orthodoxie, elle ne se soumet pas aux lois d’interprétation.

Vue 2 : L’Interprétation du Despote

Reconnaissant les faiblesses de la première vue, quelques érudits ont cherché à définir l’expression « les fils de Dieu » en le comparant avec la langue de l’ancien Proche-Orient. Il est intéressant d’apprendre que quelques chefs de nations étaient identifiés comme étant le fils d’un dieu particulier. En Egypte, par exemple, le roi était appelé le fils de Ra.⁸⁴

Dans le Vieux Testament, le mot hébreu pour Dieu, Elohim, est utilise pour les hommes en positions d’autorité :

« alors le maître prendra Dieu à témoin » (Exode 21:6)

« Dans le tribunal divin, Dieu se tient,
au milieu des «dieux», il rend la justice: » (Psaumes 82:1 ; aussi 82:6)

Cette interprétation, comme la vue des anges tombés, a sa racine dans l’antiquité.⁸⁵ Selon cette approche, les « fils de Dieu » seraient des nobles, des aristocrates, et des rois.

Ces despotes ambitieux convoitaient le pouvoir et les richesses et désiraient devenir des « hommes avec un nom », voulant dire connus, célèbres (11:4) ! Leur péché n’était pas « des mariages entre deux groupes – ou deux mondes, (anges et hommes), deux communautés religieuses (Sethite et Caïnites) ou deux classes sociales (royale et commune) – mais que le péché était la polygamie. » C’était le même genre de péchés que le Caïnite Lémek pratiquait, le péché de polygamies, particulièrement comme dans un harem, la caractéristique propre de la cour de l’ancien despote oriental. Dans cette transgression, les « fils de Dieu » violaient fréquemment la confiance que les gens avaient mis en eux pour être gardiens de la loi de Dieu pour la conduite des hommes.⁸⁶

Dans le contexte de Genèse 4 et 5, nous trouvons des évidences qui pourraient être interprétées comme étant supportrices de la vue du despote. Caïn a construit une ville, nommée après son fils Hénoc (verset 4:17). Les dynasties seraient plus facilement établies dans un environnement urbain. Nous savons aussi que Lémek avait deux femmes (verset 4:19). Bien que ce soit loin d’être un harem, ça peut être vu comme un pas dans cette direction. Cette vue détermine aussi « les filles des hommes » comme femelles, et pas seulement comme les filles de la lignée Caïnite.

En dépit de ces facteurs, cette interprétation n’aurait probablement jamais été considérée s’il n’y avait pas eu les « problèmes » dont la vue de l’ange tombé a créé. Pendant que les rois païens étaient référés aux fils d’une divinité étranger, aucun roi Israélite n’était désigné comme ça. C’est vrai, les nobles et figures autoritaires étaient occasionnellement appelées « dieux », mais pas « les fils de Dieu ». Cette définition choisit d’ignorer la définition précise donnée par les Ecritures Saintes elles-mêmes.

Plus loin, l’idée d’hommes insatiables de pouvoir, cherchant à établir une dynastie par l’acquisition d’un harem semble être forcée sur ce passage. Qui aurait trouvé cette idée dans le texte lui-même, à moins qu’il ait été imposé ? Et, la définition des géants, comme étant simplement des hommes violents et tyranniques, semble inadéquate. Pourquoi ces hommes auraient-ils été choisit pour une considération spéciale s’ils étaient simplement comme tous les autres hommes de ces jours (6:11-12). Bien que la vue du despote ne massacre pas le texte autant que la vue Caïnite/Sethite, il me semble qu’elle est quand même inadéquate.

Vue 3 : L’Interprétation de l’Ange déchu.

Selon cette vue, les « fils de Dieu » des versets 2 et 4 sont des anges déchus, qui ont prit une forme qui ressemblait à des créatures humaines masculines. Ces anges ont marrié des femmes de la race humaine (Caïnites ou Sethites) et les enfants produits étaient les géants. Ces géants avaient une supériorité physique et donc se sont établit en hommes de réputation pour leurs prouesses physiques et puissance militaire. Cette race de créatures demi-humaines a été détruite par le déluge, ainsi que l’humanité en général, qui étaient des pécheurs dans leurs propres yeux (versets 6:11-12).

Ma présupposition en approchant notre texte est que nous devrions laisser la Bible définir ses propres termes. Si les définitions bibliques ne peuvent pas être trouvées, alors nous devons étudier la langue et la culture des peuples contemporains. Mais la Bible définie le terme « les fils de Dieu » pour nous.

« Or, un jour, les anges de Dieu se rendirent au conseil de l'Eternel. Satan (l'Accusateur) vint aussi parmi eux. » (Job 1:6).

« Un autre jour, où les anges de Dieu se rendirent au conseil de l'Eternel, Satan (l'Accusateur) vint aussi parmi eux au conseil de l'Eternel. » (Job 2:1).

« quand les étoiles du matin éclataient, unanimes, dans des chants d'allégresse,
et que tous les anges de Dieu poussaient des cris de joie? » (Job 38:7, Psaumes 89:6 ; Daniel 3:25).

Les érudits qui rejettent cette version, acceptent rapidement le fait que le terme précis est clairement défini dans les Ecritures Saintes.⁸⁷ La raison pour rejeter l’interprétation de l’ange déchu est qu’une telle vue est dite être en violation de la raison et des Ecritures Saintes.

Le passage principal qui est dit être problématique est trouvé dans l’Evangile de Matthieu, où notre Seigneur dit,

« Jésus leur répondit:
---Vous êtes dans l'erreur, parce que vous ne connaissez pas les Ecritures, ni quelle est la puissance de Dieu.

En effet, une fois ressuscités, les hommes et les femmes ne se marieront plus; ils vivront comme les *anges qui sont dans le ciel. » (Matthieu 22:29-30).

On nous dit qu’ici notre Seigneur dit que les anges sont asexués, mais est-ce vraiment correcte ? Jésus comparait les hommes au paradis, aux anges au paradis. Ni hommes ou anges sont dits être asexués au paradis mais on nous dit qu’au paradis il n’y a pas de mariages. Il n’y a pas d’anges féminins avec qui les anges pourraient faire des enfants. Les anges n’ont jamais été ordonnés « d’être féconds, multipliez-vous » comme cela fut dit à l’homme.

Quand nous trouvons des anges décrits dans le Livre de Genèse, il est clair qu’ils peuvent assumer une forme qui ressemble à la forme humaine, et que leur sexe est masculin. L’auteur d’Hébreux mentionne que les anges peuvent être reçus sans que l’homme le sache (Hébreux 13:2). Certainement les anges doivent être d’une manière convaicante comme les hommes. Les homosexuels de Sodome étaient très capables de juger la sexualité. Ils étaient attirés par les anges « masculins » qui étaient venus détruire la ville (Genèse 19:1, spécialement verset 5).

Dans le Nouveau Testament, deux passages semblent se référer à cet incident dans Genèse 6, et supporter la version des anges :

« En effet, Dieu n'a pas épargné les anges qui ont péché: il les a précipités dans l'abîme où ils sont gardés pour le jugement, enchaînés dans les ténèbres. » (2 Pierre 2:4)

« Dieu a gardé, enchaînés à perpétuité dans les ténèbres pour le jugement du grand Jour, les anges qui ont abandonné leur demeure au lieu de conserver leur rang. » (Jude 1:6)

Ces versets indiqueraient que les anges, qui ont chuté avec Satan, n’étaient pas contents avec leur « propre demeure » et, donc, ont commencé à vivre parmi les hommes (et femmes) comme des humains. Le jugement de Dieu sur eux a été de les emprisonner⁸⁸ pour qu’ils ne puissent plus promouvoir les buts de Satan sur la terre, comme le font les anges déchus libres qui continuent à faire son travail.

Le résultat de l’union entre les anges déchus et les femmes est clairement impliqué, les géants. Bien que des études de mots aient produit de nombreuses suggestions pour le sens de ce mot, la définition biblique vient de sa seule autre présence dans les Ecritures Saintes, Nombres 13:33 :

« Nous y avons même vu des géants, des descendants d'Anaq, de cette race de géants; à côté d'eux, nous avions l'impression d'être comme des sauterelles, et c'est bien l'effet que nous leur faisions. »

Je comprends donc que les géants sont une race de super-humains qui sont le produit d’une invasion angélique de la terre.⁸⁹

Cette vue ne se conforme pas seulement à l’usage biblique de l’expression « fils de Dieu », mais il convient aussi au contexte du passage. Les effets de la chute étaient vu dans les descendants pieux de Caïn (chapitre 4). Bien que Caïn et ses descendants étaient dans la poche de Satan, Satan savait par la parole de Dieu dans Genèse 3:15 que Dieu allait faire venir le Messie qui le détruirait, par les descendants de la femme. Nous ne savons pas pour sûr que la lignée entière de Seth était pieuse. En fait, nous pourrions assumer le contraire. Seul Noé et sa famille immédiate semblait être vertueux au moment du déluge.

Genèse 6 décrit un essai désespéré de la part de Satan d’attaquer le reste pieux du chapitre 5. Tant que la graine vertueuse est préservée, la promesse de salût de Dieu est pendue au-dessus de la tête de Satan, le menaçant de sa ruine imminente.

Les filles des hommes n’ont pas été violées ou séduites comme tel. Elles ont simplement choisi leurs maris par les mêmes critères que les anges ont sélectionné pour elles – attirance physique. Maintenant si vous étiez éligible dans ces temps la, que choisiriez-vous ? Choisiriez vous un bel homme, bien musclé, qui a une réputation pour sa force et ses accomplissements, or un gringalet ?

Les femmes ont l’espoir d’être la mère du Sauveur. Qui serait le père le plus probable d’un tel enfant ? Ne devrait-il pas être « un homme puissant de renom », qui serait aussi capable de se vanter d’immortalité ? Quelques Sethites ont bien vécut jusque près de 1000 ans, mais les géants ne mourraient pas, s’ils étaient des anges. Et c’est comme ça que la nouvelle race commença.

Dieu change-t-il d’avis ?

Pendant que les versets 1-4 soulignent l’invasion angélique dans le commencement d’une nouvelle super race, les versets 5-7 servent de notification que l’humanité méritait l’intervention destructive de Dieu – le déluge. Mais c’est ici que nous arrivons sur un problème très sérieux, car il apparaîtrait que Dieu change presque d’avis, comme si la création de l’homme était une erreur colossale de Sa part. Adressons donc la question, « Dieu change-t-il d’avis ? ». Plusieurs facteurs doivent être considérés.

Premièrement, Dieu est immuable, inchangeable dans Sa personne, Ses perfections, Ses buts, et Ses promesses.

« Dieu n'est pas homme pour mentir,
ni humain pour se repentir.
A-t-il jamais parlé sans qu'il tienne parole?
Et n'accomplit-il pas ce qu'il a déclaré? » (Nombres 23:19)

« Sois-en certain: Celui qui est la gloire d'Israël ne ment pas et ne se rétractera pas, car il n'est pas comme un être humain pour se rétracter. » (1 Samuel 15:29, voir aussi Psaume 33:11 ;102:26-28 ; Hebreux 1:11-12 ; Malachie 3:6 ; Romans 11:29 ; Hebreux 13:8 ; Jacques 1:17).

Deuxièmement, il y a des passages dans lesquels Dieu « semble » changer d’avis.

« Puis l'Eternel ajouta: ---Je constate que ce peuple est un peuple rebelle. Et maintenant, laisse-moi faire: ma colère s'enflammera contre eux et je les exterminerai. Mais je ferai de toi une grande nation. Alors l'Eternel renonça à faire venir sur son peuple le malheur dont Il l'avait menacé. » (Exode 32:9-10,14).

« Lorsque Dieu constata comment les Ninivites réagissaient et abandonnaient leur mauvaise conduite, il renonça à faire venir sur eux le malheur dont il les avait menacés: il s'en abstint. » (Jonas 3 :10).

Le Seigneur changea son avis à propos de ça.

« L'Eternel y renonça:
---Cela ne sera pas, dit l'Eternel. » (Amos 7:3)

« Et l'Eternel y renonça:
---Cela non plus n'aura pas lieu, le Seigneur, l'Eternel, le déclare. » (Amos 7:6)

Troisièmement, dans ces cas où Dieu « semble » changer son avis, une ou plusieurs de ces considérations doivent être appliquées :

a. L’expression « Dieu s’est repentit » est un anthropomorphisme, c’est-à-dire, une description de Dieu qui fait ressembler Ses actions à celles d’un humain. Comment donc l’homme pourrait-il comprendre en pensant à Dieu en termes humains et en comparaison ? Le « changement d’avis » de Dieu peut seulement être comme il semble du point de vue de l’homme. Dans Genèse 22 (versets 2,11-12) et Exode 32, ce que Dieu a proposé était un test. Dans les deux cas, Son but éternel n’a pas changé.

b. Dans les cas où des jugements ou bénédictions sont promis, il se peut y avoir une condition impliquée ou affirmée. Le message prêché par Jonas aux habitants de Ninive était un tel exemple :

« Jonas entra dans la ville et commença par y marcher toute une journée en proclamant:
---Dans quarante jours, une catastrophe viendra sur Ninive!

Alors, les habitants de Ninive crurent en Dieu ; ils appelèrent pour un jeûne et, quelle que fût leur condition sociale, ils revêtirent des habits de toile de sac.

Le roi de Ninive, informé de la chose, se leva de son trône, enleva son manteau royal, se couvrit d'un habit de toile de sac et s'assit sur de la cendre.

Puis il fit proclamer ce décret dans Ninive:
Par ordre du roi et de ses ministres, il est interdit aux hommes comme aux bêtes, petit ou gros bétail, de manger quoi que ce soit, de paître et de boire de l'eau!

Hommes et bêtes doivent se couvrir de toiles de sac et crier à Dieu de toutes leurs forces! Que chacun abandonne sa mauvaise conduite et les actes de violence qu'il commet.

Qui sait! Peut-être Dieu se ravisera-t-il et décidera-t-il de changer de ligne de conduite en abandonnant son ardente colère, de sorte que nous ne périrons pas. » (Jonas 3:4-9)

Ce que les habitants de Ninive espèraient, Jonas le savait avec certitude. Ils pleuraient pour pitié et pardon au cas où Dieu les entendrait et les pardonnerait. Quand les habitants de Ninive se sont repentis et que Dieu leur a cédé , Jonas est devenu furieux :

« Jonas le prit très mal et se mit en colère.

Il adressa cette prière à l'Eternel:
---Ah, Eternel! Je l'avais bien dit quand j'étais encore dans mon pays. Et c'est pour prévenir cela que je me suis enfui à Tarsis. Car je savais que tu es un Dieu plein de grâce et de compassion, lent à te mettre en colère et riche en amour, et que tu renonces volontiers aux menaces que tu profères » (Jonas 4:1,2).

Jonas savait que Dieu était tendre et miséricordieux. Le message qu’il prêchait avait une exception. Si Ninive se repentait, Dieu leur pardonnerait. C’était cela dont Jérémie a écrit, disant,

« La cigogne elle-même, dans le ciel, connaît bien le temps des migrations,
la colombe, la grue et l'hirondelle
observent l'époque de leur retour;
mais mon peuple ne connaît pas les lois que l'Eternel a établies.

Comment pouvez-vous dire:
Nous, nous sommes des sages
et nous avons la Loi de l'Eternel?
Car, en réalité, le stylet mensonger des *spécialistes de la Loi
l'a changée en mensonge.

Les sages sont confus,
ils sont pris de terreur et emmenés captifs,
car ils ont rejeté la parole de l'Eternel.
Que peuvent-ils encore avoir comme sagesse?

Aussi, je donnerai à d'autres leurs épouses,
et les champs qu'ils cultivent à ceux qui les prendront,
car tous, petits et grands,
sont avides de gains,
tous, du prophète au prêtre
pratiquent la duplicité » (Jeremiah 8:7-10).

c. Bien que le décret de Dieu ne puisse pas être modifié, nous devons concéder qu’Il est libre d’agir comme ça Lui plait. Bien que le programme de Dieu puisse changer, Son but ne change pas,

« Car les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables » (Romains 11:29).

Dieu a promis d’emmener son peuple au pays de Canaan. A cause de leur incrédulité, la première génération n’y est pas arrivé, mais la deuxième génération l’a possédé. Quand Jésus est venu, Il s’est offert à Israel comme le Messie. Sa rejection a rendu possible l’introduction de l’Evangile aux païens. Néanmoins, quand les buts de Dieu pour les païens seront accomplis, Dieu versera de nouveau Sa grâce et Son salût sur les juifs. Le programme de Dieu change, mais pas Ses buts (Romains 9-11).

d. Bien que la volonté de Dieu (Son décret) ne puisse et ne change pas, Il est libre de changer Ses émotions. Genèse 6:6-7 décrit la réponse de Dieu au péché humain. Le chagrin est la réponse de l’amour au péché. Dieu n’est pas rude ; Il est une personne Qui se réjouit dans le salût et l’obéissance des hommes, et Qui est chagriné par l’incrédulité et la désobéissance. Bien que le but de Dieu pour l’humanité n’ait jamais changé, Son attitude a changé. Il est certain qu’un Dieu Saint doit ressentir des choses différentes pour le péché qu’Il ressent pour l’obéissance. C’est le point des versets 6 et 7. Dieu est chagriné à cause des péchés des hommes et de leurs conséquences. Mais Il accomplira Ses buts de toute façon. Pendant qu’un tel état a été ordonné dans l’éternité passée, Dieu ne pourrait pas se réjouir dans cet état, mais pourrait seulement regretter la perversité et l’obstination de l’homme.

Une illustration similaire est la réponse émotionelle de notre Seigneur dans le jardin de Gethsémané (Matthieu 26:36). Le Seigneur Jésus avait une éternité passée, et était destiné à aller à la croix pour payer pour le salût de l’homme. Pourtant quand le moment de Son agonie approchait, Il la redoutait. Son destin n’a pas changé, mais Ses émotions ont changé.

Le Sens de ce Passage Pour l’Ancien Israel

Pour les Israélites de l’ancien temps, ce passage leur apprendrait plusieurs leçons de grande valeur. Premièrement, il leur fournirait une explication adéquate du déluge. Nous pouvons voir que cette super race a du être éliminée. Le déluge n’était pas seulement la façon de Dieu de juger les pécheurs, mais de tenir Sa promesse d’apporter le salût par la semence de la femme. Si le mélange des anges et des hommes n’avait pas été stoppé, le reste pieux aurait cessé d’exister (humainement parlant). Deuxièmement, ce passage aurait illustré la parole de Dieu au serpent, Adam et Eve :

« Je susciterai l'hostilité entre toi-même et la femme, …» (Genese 3:15).

Israël n’a pas osé oublier qu’il y avait une lutte intense qui se passait, pas seulement entre les Caïnites et les Sethites, mais entre Satan et la semence de la femme. Bien que nous ayons l’habitude d’une telle accentuation dans le Nouveau Testament, le Vieux Testament n’a que peu de références directes à Satan ou à ses aides démoniques (Genèse 3 ; Deutéronome 32:17 ; 1 Chroniques 21:1 ; Job 1,2 ; Psaumes 106:37 ; Daniel 10:13 ; Zacharie 3:1,2). Ce passage serait un rappel vivide de l’exactitude de la parole de Dieu.

Troisièmement, il souligne l’importance de maintenir leur pureté raciale et spirituelle. Le restant qui croyait encore en Dieu devait être préservé. Quand les hommes ont manqué de reconnaître ça, Dieu a du les juger sévèrement. Comme la nation entrait dans le pays de Canaan, peu de leçons pouvaient être plus vitales que celle du besoin de séparation.

Le Sens de Genèse 6 Pour Les Chrétiens d’Aujourd’hui

Bien que le Nouveau Testament ait beaucoup plus à dire à propos des activités de Satan et ses démons, peu d’entre nous semblons prendre au sérieux notre guerre spirituelle. Nous croyons vraiment que seules la force et la sagesse humaine peuvent faire fonctionner l’église ou avec un peu d’aide de Dieu, mais nous oublions de nous rappeler que notre seule force est celle que Dieu nous donne.

La bataille aujourd’hui entre les fils de Satan et les fils de Dieu (dans le sens du Nouveau Testament – Jean 1:12 ; Romains 8:14,19) est même plus intense que celle qui avait lieu dans les temps anciens. La ruine de Satan est scellée, et ses jours sont numérotés (Matthieu 8:29). Revêtons alors l’armure spirituelle dont Dieu nous équipe pour la guerre spirituelle dont nous faisons partis (Ephésiens 6:10-20).

Deuxièmement, apprenons que Satan nous attaque avec les mêmes armes aujourd’hui. Je ne me rappelle pas du tout d’un temps quand des êtres angéliques nous ont envahis en prenant une forme humaine pour avancer l’œuvre de Satan. Néanmoins, Satan travaille toujours à travers les hommes.

« Ces hommes-là sont de faux apôtres, des ouvriers malhonnêtes déguisés en apôtres du Christ.

Cela n'a rien d'étonnant: Satan lui-même ne se déguise-t-il pas en ange de lumière?

Il n'est donc pas surprenant que ses agents aussi se déguisent en serviteurs de ce qui est juste. Mais ils auront la fin que méritent leurs oeuvres » (2 Corinthiens 11:13-15).

Juste comme Satan cherchai à corrompre les hommes en se voilant (ou plutôt, ses anges) en une sorte d’être humain supérieur, aujourd’hui il travaille à travers des « anges de lumière ». Nous avons tendance à supposer que Satan travaille le plus souvent et le plus efficacement par le reproche. Nous nous attendons presque à trouver Satan dans un pathétique diabolique ou dans une personne abandonnée et désespérée. C’est facile d’attribuer de telles tragédies à Satan. Mais son meilleur travail est, à mon avis, le travail qu’il performe à travers ceux qui ont l’air très moral, fervent, et pieux qui se tiennent derrière la chaire ou font partis d’un comité dirigeant et parlent de salût en termes de société plutôt que d’âmes, et par moyens de travail au lieu de foi. Satan continue à avancer sa cause en employant des hommes qui ne sont pas ce qu’ils prétendent.

Finalement, remarquez que Satan fait son meilleur travail dans l’endroit où les hommes et les femmes mettent leur espoir de salût. Quand les hommes-anges ont épousé les filles des hommes, ils apparaissaient être des pères parfaits. Si ces créatures étaient immortelles, leurs descendants ne le seraient-ils pas aussi ? Etait-ce par ce moyen que Dieu allait maîtriser la chute et la malédiction ? Cela a du paraître comme ça pour ces femmes.

Cela est précisément ce que Satan fait aujourd’hui. Oh, cela ne le dérange pas de se promouvoir à travers l’athéisme ou autres « isme », mais il a grands succès dans le champs de la religion. Il porte son expression la plus pieuse et utilise la terminologie religieuse. Il n’essaie pas d’abolir la religion, mais seulement de la corrompre en extractant son élément essentiel, la foi en le sang versé de Jésus Christ comme substitution pour les hommes pécheurs. Il est prêt à joindre n’importe quelles causes religieuses tant que cet ingrédient est omit ou déformé ou perdu dans le labyrinthe du légalisme ou libertinisme. Soyez attentifs, mes amis, pour Satan au milieu de la religion. Quel meilleur moyen de détourner des âmes et d’aveugler les esprits des hommes (2 Corinthiens 4:4).

Où est votre espoir pour l’immortalité ? Est-il dans vos descendants ? Ce moyen n’a pas marché pour Caïn. Est-il dans votre travail ? Voulez-vous construire un empire ou un monument à votre nom ? Il ne durera pas. Toutes ces choses ont périt dans le déluge du jugement de Dieu. Seul la foi dans le Dieu de la Bible et spécifiquement, foi dans le Fils qu’Il a envoyé vous donnera l’immortalité et vous libèrera de la malédiction. La seule façon de devenir un enfant de Dieu est par le Fils de Dieu.

« ---Le chemin, répondit Jésus, c'est moi, parce que je suis la vérité et la vie. Personne ne va au Père sans passer par moi. » (Jean 14:6).

⁸³ A more serious problem for this prevalent view is posed by verse 4. From all appearances, the giants (Nephilim) and mighty men (gibborim) are the offspring of the marriages of the ‘sons of God’ and the ‘daughters of men.’ As Kline says:<>>>“It is not at all clear why the offspring of religiously mixed marriages should be Nephilim-Gibborim, however these be understood within the range of feasible interpretation . . . But his (the biblical author’s) reference to the conjugal act and to childbearing finds justification only if he is describing the origin of the Nephilim-Gibborim. Unless the difficulty which follows from this conclusion can be overcome, the religiously mixed marriage interpretation of the passage ought to be definitely abandoned.” <>>>To summarize the problem: “Why does one find the kind of offspring mentioned in verse 4 if these are just religiously mixed marriages?” Manfred E. Kober, The Sons of God of Genesis 6: Demons, Degenerates, or Despots?, p. 15. Kober quotes here Meredith G. Kline, “Divine Kingship and Genesis 6:1-4,” Westminster Theological Journal, XXIV, Nov. 1961-May 1962, p. 190.

⁸⁴ “In Egypt the king was called the son of Re (the sun god). The Sumero-Akkadian king was considered the offspring of the goddess and one of the gods, and this identification with the deity goes back to the earliest times according to Engell. In one inscription he is referred to as ‘the king, the son of his god.’ The Hittite king was called ‘son of the weather-god,’ and the title of his mother was Tawannannas (mother-of-the-god). In the northwest Semitic area the king was directly called the son of the god and the god was called the father of the king. The Ras Shamra (Ugaritic) Krt text refers to the god as the king’s father and to king Krt as Krt bn il, the son of el or the son of god. Thus, on the basis of Semitic usage, the term be ne ha elohim, the ‘sons of god’ or the ‘sons of gods,’ very likely refers to dynastic rulers in Genesis 6.” “An Exegetical Study of Genesis 6:1-4,” Journal of the Evangelical Theological Society, XIII, winter 1970, pp. 47-48, as quoted by Kober, p. 19.

⁸⁵ “In an excellent article presenting this view, Kline writes that this view anciently rose among the Jews that the ‘sons of God’ of Genesis 6 were men of the aristocracy, princes, and nobles, in contrast to the socially inferior ‘daughters of men.’ This interpretation came to expression, for example, in the Aramaic Targums (the Targums of Onkelos rendered the term as ‘sons of nobles’) and in the Greek translation of Symmachus (which reads ‘the sons of the kings or lords’) and it has been followed by many Jewish authorities down to the present.” Kober, pp. 16-17, referring to Kline, p. 194.

⁸⁶ Kober, p. 16, quoting Birney, p. 49 and Kline, p. 19<>>>

⁸⁷ For, example, W. H. Griffith Thomas, who holds the Cainite/Sethite view, says:<>>>“Verse 2 speaks of the union of the two lines by inter-marriage. Some writers regard the phrase ‘sons of God’ as referring to the angels, and it is urged that in other passages--e.g. Job i. 6; Ps. xxix. 1; Dan. iii. 25--and, indeed, always elsewhere in Scripture, the phrase invariably means angels.” Genesis: A Devotional Commentary (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1946), p. 65.

⁸⁸ Is this bondage not that which the demons feared in Mark 5:10 and Luke 8:31?

⁸⁹ Does the fact that the Nephilim are mentioned after the flood mean that this practice continued after the flood? Some have thought so, emphasizing the phrase ‘and also afterward’ (Genesis 6:4). If so, we would have to say that this practice did not threaten the promise of God at this time. It would intensify the importance of not intermarrying with any of the Canaanites, among whom the Nephilim were to be found.<>>>Personally, I do not think the super-race ever appeared after the flood. The expression Nephilim, as I view it, is not synonymous with this, super race, but descriptive of it. It simply refers to the fact of great physical stature, just as the other expressions (‘mighty men,’ ‘men of renown’) refer to their reputation and military prowess. I do not think that we must find super-human creatures in Numbers 13:33, but only giants. The word Nephilim is thus defined in Numbers by Moses as referring to great physical stature. No technical name is given to the super-race, only descriptions, which could be used elsewhere for other non-angelic creatures.

Introduction

Le commandement de Dieu de détruire les Cananéens a troublé les Chrétiens tout comme les païens.

« Quant aux villes de ces peuples que l'Eternel votre Dieu vous donne en possession, vous n'y laisserez pas subsister âme qui vive.

    Vous exterminerez totalement pour les vouer à l'Eternel les Hittites, les Ammonéens, les Cananéens, les Phéaciens, les Héviens et les Yebousiens, comme l'Eternel votre Dieu vous l'a ordonné,

    Afin qu'ils ne vous apprennent pas à imiter les pratiques abominables auxquelles ils se livrent en l'honneur de leurs dieux, et par lesquelles vous pécheriez contre l'Eternel votre Dieu. » (Deutéronome 20:16-18)

Pendant que le meurtre des Cananéens nous laissera probablement toujours mal à l’aise, le chapitre 9 de Genèse nous donne un bon aperçu du problème.

Vous devriez comprendre que cet ordre était bien plus difficile pour les Israélites du vieux temps que pour nous aujourd’hui. Si Dieu n’avait pas endurci le coeur des Cananéens pour qu’ils refusent le traité avec Israël (Josué 11:20), Israël très probablement n’aurait pas agressivement cherche à obéir le commandement de Dieu de les tuer.

Il se peut que nous ne voyions pas clairement la situation qui faisait face à Israël au moment où ils se préparaient à envahir le pays des Cananéens ; Ils avaient peu ou pas de contactes avec ces païens. Les Israélites auraient trouvé très difficile de comprendre les raisons pour être totalement sans pitié pour leurs ennemis, les Cananéens. Le chapitre 9 de Genèse met ce problème en perspective. Il explique l’origine des nations avec qui Israël doit avoir un rapport quelconque à travers l’Histoire. En particulier, ce récit explique la dépravation morale des Cananéens, ce qui nécessitait leur extermination.

Genèse 9 est aussi crucial pour une autre raison. C’est un passage qui a été longtemps utilisé pour justifier l’esclavage et, en particulier, la soumission honteuse des Noirs depuis des siècles. La malédiction de Cham, on nous dit, est simplement accomplie quand les Noirs vivent leurs vies en servitude des autres races, particulièrement les Blancs. Comme nous allons voir, cette interprétation ne peut pas être maintenue par n’importe quelle considération attentive de notre texte.

La Malédiction de Canaan (9:18–29)

Les versets que nous étudions devraient être compris dans le contexte de la section dans laquelle ils sont trouvés. Genèse 9:18 commence une nouvelle division qui continue au chapitre 11, verset 10. Moïse écrit à propos de la repopulation de la terre par les fils de Noé. Genèse 9:20-27 expliquent la division en trois part de la race pour ses dimensions spirituelles. Pendant que les Cananéens étaient sous la malédiction de Dieu, Sem sera la lignée par laquelle le Messie viendra, et Japhet trouvera une bénédiction dans l’union avec la lignée (et la semence, finalement le Messie) de Sem.

Chronologiquement, le chapitre 10 devrait suivre la confusion de Babel (11:1-9). Ces versets du chapitre 11 expliquent la raison pour la dispersion des nations. Le chapitre 10 décrit les résultats de cette dispersion. Mais le chapitre 10 est donné en premier pour permettre de tomber sur le rétrécissement de la lignée juste jusqu'à Abram.

Après le déluge, Noé a commencé à cultiver la terre en plantant un vignoble. Le résultat de son travail a été le fruit de la vigne, le vin. Bien que la première mention du vin ne soit pas sans connotations négatives, nous ne devrions pas conclure que, du à son abus ici, la Bible constamment ou sans exception condamne son usage (Deutéronome 14:24-26 ; 1 Timothée 5:23).

Beaucoup ont été troublés par la condition de Noé, l’homme qui avant la chute a été décrit « comme juste et irréprochable » (6:9). Quelques-uns ont suggéré que la fermentation n’aurait put arriver qu’après le déluge, et que Noé aurait simplement souffert des résultats innocents de ses efforts inventifs.

Bien que nous ne devrions pas chercher à excuser Noé, nous devons reconnaître que Moïse n’a pas souligné la culpabilité de Noé, mais plutôt le péché de Cham. Certains ont suggéré que toutes sortes de mauvaises choses soient arrivées dans la tente de Noé. Bien que le langage utilisé laisse de la place pour certains péchés sexuels (Lévitique 18), je ne trouve, personnellement, aucune raison d’assumer une mauvaise conduite de la part de Noé, excepté l’indiscrétion d’ivresse et son résultat de nudité. Peut-être la meilleure description de la conduite et de la condition de Noé est celle de « peu convenable. »

Je suis impressionné par la manière dont Moïse raconte l’incident, avec un minimum de détails et de descriptions. Ecrire plus aurait été perpétué le péché de Cham. Hollywood nous aurait fait entrer dans la tente avec un grand écran technicouleur. Moïse nous laisse à l’extérieur avec Sem et Japhet.

Il semblerait que Cham et ses deux frères ont été alerté de la condition de Noé, puisse ce qu’ils étaient tous les trois debout à l’extérieur de la tente :

« Cham, le père de Canaan, vit son père nu et sortit pour le raconter à ses frères. » (Genèse 9:22)

Pendant que Sem et Japhet refusèrent d’entrer, Cham n’a eu aucunes hésitations à propos d’entrer dans la tente. Quelque ait été la faiblesse de Noé, il était à l’intérieur de sa propre tente. (9:21). C’était comme ça que Sem et Japhet le voyaient. Cham y est entré, violant le principe d’intimité, pourtant, pas pour l’aider mais à se divertir à ses dépends.

Cham n’a rien fait pour préserver la dignité de son père. Il n’a rien fait pour être sûr que Noé soit proprement couvert. A la place, il est sorti, alla vers ses deux frères et graphiquement décrit ce qu’il vu à l’intérieur. Il me semble que Cham ait put encourager Sem et Japhet à entrer dans la tente pour qu’ils puissent voir pour eux-même.¹⁰⁰

Ce que Sem et Japhet ont fait pour ne pas voir leur père semble presque extrême dans notre société sexuellement tolérante. Mais maintenant, nos télévisions nous ont désensibilisés de la nudité et de l’impolitesse. Il n’y a rien qui échappe à la publicité, même pas les produits qui, une fois étaient considérés très privés.

Prenant « la » tunique, celle dont Noé aurait du être couvert, sur leurs épaules, ils marchèrent à reculons dans la tente. Sans regarder leur père, ils le couvrirent et sortirent de la tente.

Au matin, quand Noé se réveilla de son ivresse, il sut ce qui s’était passé. Nous ne savons pas comment il l’a apprit. Peut-être était-il assez éveillé pour se souvenir des évènements de la nuit précédente. Une chose je suis sûr – Sem et Japhet n’ont rien dit à Noé ou personne d’autre. Je suspecte que l’histoire était bien connue autour du camp le lendemain matin, et probablement à cause de Cham. Si Cham n’a pas hésité à raconter à ses frères, pourquoi hésiterait-il à raconter l’histoire à tout le monde ?

Indifféremment de la source d’information de Noé, sa réponse a été une avec de larges implications. Canaan, le fils le plus jeune de Cham, fut maudit. Il est devenu le plus bas des servants¹⁰¹ de ses frères. Pendant que certains assument que « frères » du verset 25 faits allusion à l’homme, je crois qu’il fait allusion plus spécifiquement aux frères humains de Canaan, les autres fils de Cham. Dans ce sens, la malédiction de Canaan est intensifiée dans ces trois versets. Dans le verset 25, Canaan sera soumit à ses frères ; dans les versets 26 et 27, aux frères  de son père, Sem et Japhet.

Vu dans ce sens, il est impossible de voir une application de ce passage de la soumission des Noirs aux autres races de la terre. Cham n’était pas maudit dans ce passage, mais Canaan. Canaan n’était pas le père des peuples noirs, mais des Cananéens qui vivaient en Palestine et qui menaçaient les Israélites.

Dans le verset 26, ce n’est pas Sem qui est bénit, mais son Dieu :

« Puis il ajouta: Béni soit l'Eternel, le Dieu de Sem, et que Canaan soit asservi à Sem! » (Genèse 9:26)

Par cela, la lignée vertueuse sera préservée par Sem. Par sa semence le Messie devra arriver. La bénédiction ne vient pas de Sem, mais par Sem. La bénédiction vient de la relation qu’il a avec Yahvé, le Dieu de l’alliance d’Israël. Et la servitude de Canaan est une des évidences de cette bénédiction.

« L'Eternel mettra en déroute les ennemis qui vous attaqueront; s'ils marchent contre vous par un seul chemin, ils s'enfuiront en débandade en tous sens.

  L'Eternel vous bénira en remplissant vos greniers et en faisant réussir tout ce que vous entreprendrez. Oui, l'Eternel votre Dieu vous bénira dans le pays qu'il vous donnera.

    Si vous obéissez aux commandements de l'Eternel votre Dieu et si vous suivez les chemins qu'il vous a prescrits, il fera de vous un peuple saint pour lui, comme il l'a promis par serment. » (Deutéronome 28:7-9)

Juste comme la bénédiction de Sem consiste en sa relation avec Yahvé, Japhet sera bénit dans sa relation avec Sem.

« Que Dieu étende le territoire de Japhet, qu'il habite dans les tentes de Sem et que Canaan soit leur esclave! » (Genèse 9:27)

Le nom « Japhet » pourrait signifier « élargir » ou « agrandir ».¹⁰² Par un jeu de mots, Noé a bénit Japhet en utilisant son propre nom.¹⁰³ La bénédiction de Japhet doit être trouvée dans la relation avec Sem, et non indépendamment. Cette promesse est élaborée dans le chapitre 12, verset 3 :

« Je bénirai ceux qui te béniront et je maudirai ceux qui t'outrageront. Tous les peuples de la terre seront bénis à travers toi. »

Dieu a promit de bénir Abram, et les autres nations à travers lui. Tous ceux qui bénissent Abram éprouveraient la bénédiction de Dieu, pendant que tous ceux qui le maudiraient seraient maudits. Encore une fois, Canaan serait soumis à ces temps quand Japhet s’unirait à Sem.

Il y a une correspondance claire entre les activités de Cham, Sem, et Japhet et les malédictions et bénédictions qui les suivent. Sem et Japhet honorent Dieu quand ils agissent ensemble pour préserver l’honneur de leur père. Cham déshonore à la fois son père et son Dieu en trouvant plaisir en l’humiliation de Noé. Alors, Cham est maudit et Sem et Japhet sont bénits en union coopérative.

Le problème devant surgir de la malédiction de Canaan est ceci : Pourquoi Dieu a-t-il maudit Canaan pour le péché de Cham ? En plus de cela, pourquoi Dieu a-t-il maudit les Cananéens, une nation, pour le péché d’un homme ?

L’explication, qui semble expliquer le mieux ces questions, est que les mots de Noé transmettent non seulement une malédiction, et une bénédiction, mais une prophétie. Pendant qu’il soit vrai que les péchés des pères sont reportés sur les fils, c’est seulement « jusqu'à la troisième, voire la quatrième génération » (Exode 20:5). Si ce principe aurait été applicable, tous les fils de Cham auraient du être maudits.

Par une révélation prophétique, Noé a vu d’avance, que la faiblesse morale démontrée par Cham, serait démontrait bien plus fortement en Canaan et ses enfants. Sachant ça, la malédiction de Dieu est tombée sur les Cananéens à cause de la culpabilité que Noé a vu d’avance.¹⁰⁴ L’accent se porte ainsi sur le fait que les Cananéens seraient maudits à cause de leurs péchés, pas à cause de celui de Cham. Je crois que cela explique pourquoi Canaan est maudit et pas Cham ou ses autres fils.

Les mots de Noé alors contiennent une prophétie. Canaan reflétera le plus les faiblesses morales de son père, Cham. Et les Cananéens manifesteront ces mêmes tendances dans leur société. A cause de l’iniquité des Cananéens, vu d’avance par Noé, la malédiction de Dieu leur tombe dessus. Le caractère de ces individus et leurs destinées sera retrouvé collectivement dans les nations qui émergeront d’eux.

La Table des Nations (10:1-32)

Beaucoup de travail a été fait sur ce chapitre, mais nous réduirons nos efforts aux grandes lignes. Comme nous avons mentionné précédemment, la confusion de Babel précède chronologiquement ce chapitre.

L’ordre dans lequel Moïse a traité les trois fils de Noé reflète le but et l’importance de Moïse. Japhet est nommé le premier car il est le moins important du thème développé. Cham est le prochain à cause de la part importante les Cananéens jouent dans l’histoire d’Israël. Sem est mentionné le dernier car il est la personne principale du chapitre. Il est celui par qui la « semence de la femme » viendra. La lignée vertueuse sera préservée à travers Sem.

La table des nations démontre une sélection qui concourt au but du récit. Seules les nations qui joueront un rôle clef dans le développement national d’Israël dans le pays de Canaan sont décrites.

En général, l’identité des descendants des trois fils de Noé est connue. De Japhet viennent les Indo-européens, dont les plus connus seraient les Grecques. Même l’histoire séculaire hellénistique regarde Iopetos comme un de leurs ancetres.¹⁰⁵ Leupold nous dit :

« … les Japheteens sont vus être repartis sur une superficie bien définie d’Espagne à Media et à peu près sur une ligne droite d’Est en Ouest. »¹⁰⁶

La plupart d’entre nous seraient de la lignée de Japhet.

Cham était l’ancêtre de ceux qui ont créé les grandes villes et empires, incluant Babylone, Assyrie, Nineve, et Egypte. Il était probablement le père des peuples Noirs. De Canaan viennent les nations qui ont fait connaître ceux connus généralement comme les Cananéent :

« Canaan eut pour fils Sidon, son aîné, et Heth.

    De lui descendent les Yebousiens, les Amoréens, les Guirgasiens,

    les Héviens, les Arqiens et les Siniens,

    les Arvadiens, les Tsemariens et les Hamathiens. Ensuite les différentes tribus des Cananéens se dispersèrent. » (Genèse 10:15-18 ; Deutéronome 20:17)

Leur territoire était localisé à proximité d’Israël:

« Le territoire des Cananéens s'étendait de Sidon, en direction de Guérar, jusqu'à Gaza et en direction de Sodome, de Gomorrhe, d'Adma et de Tseboïm jusqu'à Lécha. » (Genèse 10:19)

Sem est l’ancêtre des Sémites. Nous devons faire attention de ne pas les confondre avec les gens qui parlent la langue sémitique. Les langues sémitiques inclusent les gens qui viennent à la fois de Sem et de Cham.¹⁰⁷ Ross déclare que les descendants de Sem comme « des familles étalées d’Asie Mineure jusqu’aux montagnes du Nord de la région du Tigre, au U Sumérien, au Golfe Persique, et finalement à l’Inde du Nord. »¹⁰⁸

Le descendant de Sem le plus éminent est Eber, le père de Peleg (10:25), l’ancêtre d’Abram (11:14-26).

Le but du chapitre 10 est le mieux résumé par Cassuto. C’était :

(a) pour montrer que la Providence Divine est reflétée dans la distribution des nations sur la terre, pas moins que les autres actions de la création du monde et son administration ; (b) pour déterminer la relation entre le peuple d’Israël et les autres peuples ; (c) pour nous apprendre l’unité de l’humanité d’après le déluge, qui, comme celle d’avant le déluge, était descendue d’une paire d’êtres humains.¹⁰⁹

Conclusion

Les chapitres 9 et 10 de Genèse étaient vitaux pour le pays d’Israël se préparant pour l’invasion du pays promit de Canaan. La malédiction de Canaan expliquait la source de la dépravation morale des Cananéens. Plus que n’importe quels autres peuples, leur dépravation sexuelle est démontrée par des découvertes archéologiques. Albright a écrit,

« La comparaison des objets de cultes et des textes mythologiques des Cananéens avec ceux des Egyptiens et Mésopotamiens force une conclusion : que la religion des Cananéens était plus que complètement centrée sur le sexe et ses manifestations. Dans aucun autre pays, un si grand nombre de figurines de la déesse de la fertilité, certaines très obscènes, ont été découvertes. Nulle part le culte des serpents n’apparaît si fortement. Les deux déesses, Astarté (Ashtaroth) et Anat sont appelées ‘les grandes déesses qui créent mais ne portent pas’. »

En plus d’expliquer la raison pour l’extermination des Cananéens, le chapitre 10 de Genèse aide à les identifier :

Moïse savait qu’Israël allait s’associer souvent avec ces gens (15:16), et Israël devait certainement savoir qui étaient cananéens et qui n’étaient pas, à cause de leur devoir de les chasser du pays de Canaan (Deut. 20:17).¹¹¹

Tristement, nous devons réaliser qu’Israël n’a pas appliqué ce que ce passage leur a apprit. Ils n’ont pas détruit complètement les Cananéens et quelques fois ils les ont même prit en mariage, à leur détriment.

Il y a une grande leçon pour nous dans cette portion d’Ecritures Saintes :

« Tous ces faits nous servent d'exemples pour nous avertir de ne pas tolérer en nous de mauvais désirs comme ceux auxquels ils ont succombé.

    Ne soyez pas idolâtres comme certains d'entre eux l'ont été, selon ce que rapporte l'Ecriture: Le peuple s'assit pour manger et pour boire, puis ils se levèrent tous pour se divertir.

Ne nous laissons pas entraîner à l'immoralité sexuelle comme firent certains d'entre eux et, en un seul jour, il mourut vingt-trois mille personnes.

   N'essayons pas de forcer la main au Christ, comme le firent certains d'entre eux qui, pour cela, périrent sous la morsure des serpents.

   Ne vous plaignez pas de votre sort, comme certains d'entre eux, qui tombèrent sous les coups de l'*ange exterminateur.

Tous ces événements leur sont arrivés pour nous servir d'exemples. Ils ont été mis par écrit pour que nous en tirions instruction, nous qui sommes parvenus aux temps de la fin.

    C'est pourquoi, si quelqu'un se croit debout, qu'il prenne garde de ne pas tomber. » (1 Corinthiens 10:6-12)

J’ai passé de longues heures sur ce passage car d’une manière ou d’une autre, il ne semblait avoir aucun point commun avec ma vie. Soudain il m’est apparut que c’est précisément le point de l’histoire de la nudité de Noé pour les hommes d’aujourd’hui.

Nous avons trouvé très difficile d’être choqués par le fait que Noé était inconscient, nu dans sa tente. Après tout, certains nous diraient, ce péché a-t-il fait du mal à quelqu’un ? Sa nudité n’était-elle pas dans l’intimité de sa tente ? Nous sommes plus choqués par les mesures extrêmes prises pas Sem et Japhet que par la nudité de Noé, n’est ce pas ?

A cause de cela, les érudits ont essayé de trouver un péché plus choquant que celui qui avait été commis à l’intérieur de la tente. Certains ont suggéré que Cham a été le témoin des relations sexuelles de son père et sa mère. D’autres ont enseigné que Cham a commit un acte homosexuel avec son père demi conscient. Rien de cela n’est sous-entendu dans le texte.

Notre gros problème aujourd’hui est que nous n’avons presque pas de sens d’identification avec les attitudes ou actions des deux fils vertueux de Noé, Sem et Japhet. Nous ne ressentons aucune honte ni choc au récit de Noé dans sa tente. Et la raison est le vrai choc de ce passage. Nous faisons parti d’une société qui ne ressent ni honte, ni choc à l’indécence morale et sexuelle. Virtuellement toutes sortes d’intimité sexuelle sont dépeintes aux cinémas et sur les écrans de télévisions.

Même des conduites anormales et perverses sont devenues routine pour nous. Sans aucun sens d’indécence les choses les plus intimes et privées sont affichées devant nous et nos enfants.

Voyez-vous le problème ? Nous ne sommes pas embêtés par la nudité de Noé car nous sommes tellement avancés sur le chemin de la décadence que nous ne sourcillons même pas à ce qui arrive dans ce passage. Maintenant, mes amis, si la condamnation de Dieu est tombée sur les actions de Cham et sur ceux qui le suivaient, que cela dit-il de vous et moi ? Dieu nous pardonne d’avoir passé le point de choc et de honte. Dieu nous sauve des péchés des Cananéens. Dieu nous apprend à respecter la valeur de la pureté morale et d’être sans pitié pour le péché. Refusons de le laisser vivre parmi nous, juste comme Israël a été apprit dans ce texte.

Il y a un autre niveau d’application. La plupart d’entre nous avons tendance à penser de « piété » en termes des péchés que nous commettons ou évitons. Ce récit nous informe qu’un test du caractère chrétien est notre réponse aux péchés des autres. Cham était simplement amusé par le péché de Noé, au lieu d’être épouvanté. N’est ce pas ce qui arrive dans nos salons sur les écrans de nos télévisions ? Nous ne trouvons pas que le péché est horrible, mais qu’il est amusant.

Comment devons nous répondre aux pécheurs aujourd’hui ? Devons nous les tuer comme Israël à tuer les Cananéent ? Le Nouveau Testament nous donne quelques instructions très claires sur cette question :

« Ne participez pas aux pratiques stériles que favorisent les ténèbres, mais démasquez-les plutôt.

    Car tout ce que ces gens-là font en cachette est si honteux qu'on n'ose même pas en parler. » (Ephésiens 5:11-12)

« Frères, si quelqu'un s'est laissé surprendre par quelque faute, vous qui vous laissez conduire par l'Esprit, ramenez-le dans le droit chemin avec un esprit de douceur. Et toi qui interviens, fais attention de ne pas te laisser toi-même tenter. » (Galates 6:1)

« Avant tout, aimez-vous ardemment les uns les autres, car l'amour pardonne un grand nombre de péchés. » (1 Pierre 4:8)

« Sauvez ceux qui peuvent l'être en les arrachant au feu. Pour les autres, ayez de la pitié, mais avec de la crainte, en évitant jusqu'au moindre contact qui pourrait vous contaminer. » (Jude 1:23)

Contrairement à Cham, nous devons pratiquer le principe d’intimité que Paul a réitéré dans Ephésiens 5:12. Quelques péchés devraient être examinés. Nous ne devrions pas les vénérer, ni les partager ce que nous savons avec des autres. Le principe, je crois, a été suivi par Moïse quand il a, brièvement et sans détails ou descriptions, décrit le péché de Noé et ses conséquences. Beaucoup est fait des conséquences, pendant que peu est dit des circonstances. Tirons une leçon de ça.

Remarquez que dans ce passage dans Ephésiens, on nous dit de démasquer les pratiques stériles que favorisent les ténèbres (5:11). Cela ne doit pas être fait en exploitant le péché ou en demeurant dans les ténèbres, mais en vivant comme des lumières, brillantes dans un monde assombrit.

« Ainsi nous parviendrons tous ensemble à l'unité dans la foi et dans la connaissance du Fils de Dieu, à l'état d'adultes, à un stade où se manifeste toute la plénitude qui nous vient du Christ.

    De cette manière, nous ne serons plus de petits enfants ballottés comme des barques par les vagues et emportés çà et là par le vent de toutes sortes d'enseignements, à la merci d'hommes habiles à entraîner les autres dans l'erreur. » (Ephésiens 4:13-14)

Le péché est exposé par la vertu, pas en rapportant les actions perverses.

Dans Galates 6:1, on nous dit de ramener dans le droit chemin celui qui a succombé au péché. Ici Paul souligne fortement l’attitude d’un Chrétien mature qui prendrait soin de cette obligation. Une personne doit être traitée en douceur, par une qui connait très bien sa faiblesse dans cette région.

Pierre nous dit que le péché est mieux traité quand il n’est connu que par le moins possible de gens. L’amour ne couvre pas le péché comme on l’a vu dans le Watergate. Ça, c’était du camouflage. Son but était de garder des actions illégales des yeux du public. La couverture dont Pierre parle, est celle qui garde le péché aussi petit que possible, pour que ceux qui sont coupables trouvent pardon et réconciliation, pendant que les autres ne soient pas tentés ou ralentit par la connaissance de ce péché.

Finalement, Jude nous rappelle de la haine que nous devons avoir pour le péché et le désir de sainteté de rester pur à la gloire de Dieu. Nous ne devons pas haïr le pécheur, mais le péché. Nous ne devons pas nous éloigner de celui qui a trébuché, mais nous devons le rattraper comme pour l’empêcher de tomber dans le feu.

En conclusion, je trouve en ces trois hommes, Sem, Cham et Japhet, une image semblable des hommes dans toute l’Histoire. Dans le chapitre 12 de Genèse, on trouve la lignée par laquelle le Sauveur arrivera, rétrécit aux descendants d’Abraham. Les hommes seront bénits ou maudits par leur comportement envers lui (Genèse 12:1-3).

Au Calvaire nous voyons l’incarnation évidente du péché de l’homme. Sem était présent en les chefs religieux juifs qui voulaient le Messie mis à mort et écarté de leur chemin. Japhet était présent en les Romains qui participaient conjointement avec les Juifs pour crucifier le Seigneur de gloire. Et Cham était aussi là, en Simon de Cyrène, qui porta la croix de Jésus en servitude (Luc 23:26). 

Nous avons un choix à faire, car nous pouvons soit éprouver les bénédictions de Japhet ou la malédiction de Canaan. La semence juste a finalement dominé avec la venue du Messie, de la semence de la femme (Genèse 3:15), de la semence de Sem (Genèse 9:26) et d’Abram (12:2-3). En Christ, en nous soumettant à Lui et en ayant foi en Lui, comme la provision de pardon et de vertu de Dieu, nous pouvons profiter des bénédictions de Japhet. En méprisant Christ et en Le rejetant – en continuant dans nos péchés, nous venons sous la malédiction de Canaan for toute l’éternité.

Que Dieu vous donne la force de trouver le salût et la bénédiction en Christ Jésus !

¹⁰⁰ Some have accused Ham of committing a homosexual act with Noah, while he was in his drunken stupor. Our text says that Ham “saw the nakedness of his father” (verse 22). While the expression ‘to uncover the nakedness of another’ can be a euphemism for sexual relations (cf. Leviticus 18:6ff), this is not the language employed in our text. Furthermore, there is a contrast in our passage between Ham, who saw the nakedness of Noah, and Shem and Japhet, who did not (Genesis 9:23). The description of how they turned their faces so as not to see Noah in his condition strongly implies that seeing or not seeing was the essence of the situation. The suggestion that Ham saw Noah and his mother in the midst of sexual relations has the same weaknesses

¹⁰¹ The expression “servant of servants” (verse 25) is similar to that of ‘Lord of Lords’ or ‘king of kings.’ It is an emphatic way to express an extreme either of sovereignty, or of servitude.

¹⁰² “Both the ancients and the moderns have explained this word in the sense of ‘make wide’ on the basis of Aramaic usage, . . . and this appears to be the correct interpretation.” U. Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis (Jerusalem: The Magnes Press, 1964), II, pp. 168-169.

¹⁰³ Shem means ‘name’ and is likely a word play also.

¹⁰⁴ This is the conclusion of Leupold, who writes, “But how about the Justice of this development of history? From our point of view most of the difficulties are already cleared away. We render ‘Cursed is Canaan’ not ‘be’ (A.V.); and ‘servant of servants shall he be,’ not in an optative sense may he be. The evil trait, displayed by Ham in this story, had, no doubt, been discerned by Noah as marking Canaan, the son, more distinctly. Cannan’s whole race will display it more than any of the races of the earth. To foretell that involves no injustice. The son is not punished for the iniquity of the father. His own unfortunate moral depravity, which he himself develops and retains, is foretold.” H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1942), I, p. 350.

¹⁰⁵ “The primal ancestor of these peoples was Hellen, who was descended from Prometheus, whose father was the titan, Iapetos (Japhet).” Allen Ross, The Table of the Nations (unpublished doctoral dissertation: Dallas Theological Seminary), 1976, p. 365, as quoting Neiman, “The Date and Circumstances of the Cursing of Canaan,” p. 126.

¹⁰⁶ Leupold, Genesis, I, p. 362.

¹⁰⁷ For a more detailed analysis, cf. Ross, pp. 371 ff.

¹⁰⁸ Ross, p. 375.

¹⁰⁹ Cassuto, II, p. 175.

¹¹¹ Leupold, Genesis, I, p. 372.

Introduction

Le monde connaît peu la Bible, mais très peu sont ignorant de l’arche de Noé. Il y a des blagues, des dessins, des documentaires sur la recherche de l’arche, même des représentations céramiques. La connaissance du déluge est presque universelle, même si séparément du récit biblique du Livre de Genèse.

Mais il semble que si nous devons conclure que le déluge de Genèse a touché toute l’humanité, sinon pas toute la terre, à cause de certaines indications dans le récit de Genèse et parce que dans tous les continents et parmi tous les peuples de la terre, des récits ont été découverts. Tous ces récits racontent un déluge destructif arrivant tôt dans leurs histoires tribales. Dans chaque cas, un ou plusieurs individus ont été sauvés et chargés de la repopulation de la terre. Jusqu'à présent, des anthropologistes ont recueillit entre 250 et 300 histoires de déluge comme celle-la.⁹⁰

Cette familiarité avec l’histoire est le grand obstacle pour notre profit d’une étude de ce passage de Genèse. Nous arrivons à ce texte avec nos idées, pensant qu’il y a peu de choses ou rien de neuf dans cette histoire qui changera notre état d’esprit ou notre comportement.

Par exemple, nous supposons que le thème de l’histoire est celui du jugement et de destruction et, jusqu’à un certain point, c’est vrai. Hollywood ferait un tabac de cette évènement. Nous verrions toutes sortes d’actes pécheurs dépeints graphiquement sur l’écran. Quand le complot ne pourrait plus soutenir les scènes de convoitise, le point de focus tournerait sur la destruction et la violence. Les familles seraient déchirées par des torrents furieux. Les mères seraient séparées de leurs enfants. Les buildings s’écrouleraient et disparaîtraient dans le déluge.

Bien que cela puisse sembler un peu poussé, pas un mot descriptif ne peut être trouvé en ce qui concerne le processus actuel qui amena l’agonie, la souffrance et la mort. Pas une scène n’est jouée devant nos yeux d’une telle dévastation. Le jugement est certainement un thème dans cet évènement, mais, Dieu merci, il y a un thème bien plus grand, celui de la grâce justifiante de Dieu. Pendant que nous n’osons pas ignorer les avertissements de ce texte, ne perdons pas de vue ses encouragements non plus.

Pendant que quelques-uns uns fixent leur attention sur le péché et la dévastation du déluge, d’autres sont concentrés sur les mécaniques du déluge comme opposé à son sens. Bien que je sois sûr qu’il y a beaucoup d’intérêt ici pour un cerveau scientifique, laissez moi vous mettre en garde que beaucoup de ce qui proposé au nom de la science n’est encore que théories et spéculations. Je ne veux pas du tout discréditer ou décourager de tels efforts. Je désire simplement dire que nous n’osons pas construire nos vies dessus et faire remarquer que ce genre d’approche ne constitue pas le but principal du récit du déluge de Genèse.

Une analyse détaillée de cet évènement n’est pas le but de cette leçon, mais plutôt une vue grand angle du sens et du message de déluge pour les hommes de tous les âges. Avec ça à l’esprit, tournons notre attention vers cet évènement.

Préparation (6:9 – 7:5)

Parlant généralement, cette section porte sur les préparatifs nécessaires pour le déluge. Les raisons pour le déluge sont données dans les versets 9-12. Une révélation concernant le déluge est donnée à Noé dans les versets 13-21. L’ordre d’entrer dans l’arche est donné dans Genèse 7:1-4. Genèse 6:22 et 7:5 enregistrent l’obéissance de Noé aux instructions divines.

Les versets 9-12 du chapitre 6 et les versets finissant le chapitre 8 sont les plus importants de ce passage parce qu’ils soulignent les raisons pour le déluge et le but fondamental de l’histoire de Dieu. Pour cette raison, nous devrions dévouer la majorité de notre attention aux versets d’introduction et aux derniers concernant le déluge et aux passages du Nouveau Testament relatifs à ce même sujet.

Bien que le déluge soit destiné à la destruction de l’humanité, l’arche était là pour sauver Noé et sa famille et pour assurer l’accomplissement du but divin pour la création et la promesse divine de salût de Genèse 3:15. La clef de notre compréhension de l’évènement est de voir le contraste entre Noé et les hommes de sa génération.

« Voici l'histoire de la famille de Noé. Noé était un homme juste et irréprochable au milieu de ses contemporains. Il conduisait sa vie sous le regard de Dieu » (Genese 6:9).

Quelle épitaphe !!! Noé était un homme juste. Le caractère de Noé est décrit par deux mots, juste et irréprochable. Le mot « juste » (Hébreux : saddiq)

« … est un mot utilisé normalement en parlant des hommes. Il veut dire qu’ils se conforment à un standard. Puis-ce que Noé était conforme au standard divin, il reçut l’approbation de Dieu. Cependant, bien qu’il y ait l’approbation divine, cela n’implique pas perfection de la part de Noé. Ca implique simplement que les choses que Dieu recherchait en l’homme étaient présentes en Noé. »⁹¹

Sans prétendre être parfait, Noé était un homme qui prenait Dieu à Sa parole. Il était ce que Dieu attendait de l’homme, pendant que le reste des hommes étaient des pervers.

La deuxième expression utilisée pour Noé est « irréprochable » (verset 9). Le mot Hébreu est « tamim ».

« Puisque la racine du mot hébreu implique l’idée de ‘complète’, nous avons raison de conclure qu’il y avait une vie à tout-parti pris, bien arrondie de tous cotés, ne manquant pas de qualités essentielles. »⁹²

Reculant de ces deux expressions techniques, Moïse a résumé la vertu de Noé en écrivant,

« Il conduisait sa vie sous le regard de Dieu » (Genèse 6:9).

Ici, la relation entre Noé et Dieu, l’intimité de leur union est accentuée. La continuité de leur relation est aussi soulignée ici. Il conduisait sa vie quotidiennement, c’était une vie fiable.

La relation entre Noé et Dieu était sans aucun doute basée plus sur sa foi en Dieu que sur la peur des conséquences de désobéissance, je crois. D’après ce que je sais, Noé n’avait aucune idée que le jugement divin ne tomberait pas sur la terre avant que Dieu le révèlerait à lui personnellement (verset 13). Cette révélation du déluge de colère divine a été donnée en résultat de la relation que Noé avait avec Dieu. Si les hommes avaient su que le déluge allait arriver, ils auraient pu obéir Dieu simplement parce qu’ils auraient eu peur de la punition. La relation entre Noé et Dieu n’était pas motivée par une telle peur, mais par foi. Foi, pas peur, est le motif biblique pour une relation avec Dieu (bien qu’il y ait une telle chose que crainte pieuse).

Soyons très clair à propos de la vertu de Noé. C’était cette vertu qui a résulté de la foi.

« Par la foi, Noé a construit un bateau pour sauver sa famille: il avait pris au sérieux la révélation qu'il avait reçue au sujet d'événements qu'on ne voyait pas encore. En agissant ainsi, il a condamné le monde. Et Dieu lui a accordé d'être déclaré juste en raison de sa foi » (Hebreux 11:7).

Ce n’était pas le travail de Noé qui l’a préservé du jugement, mais la grâce.

«Mais Noé obtint la faveur de l'Eternel » (Genese 6:8).

« Car c'est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Cela ne vient pas de vous, c'est un don de Dieu;

Ce n'est pas le fruit d'œuvres que vous auriez accomplies. Personne n'a donc de raison de se vanter.

Ce que nous sommes, nous le devons à Dieu; car par notre union avec le Christ, Jésus, Dieu nous a créés pour une vie riche d'œuvres bonnes qu'il a préparées à l'avance afin que nous les accomplissions » (Ephesiens 2:8-10).

A l’opposé de la vertue de Noé était la pourriture de l’homme :

« Aux yeux de Dieu, les hommes s'étaient corrompus et avaient rempli la terre d'actes de violence.

   Dieu observait ce qui se passait sur la terre, il vit que le monde était corrompu, car toute l'humanité suivait la voie du mal » (Genèse 6:11,12).

Seul Noé était vertueux en ces jours.

«Puis l'Eternel dit à Noé:
   ---Entre dans le bateau, toi et toute ta famille car je ne vois que toi qui sois juste au milieu de tes contemporains » (Genèse 7:1).

Ce que cela dit de sa famille, je ne sais pas, mais on peut difficilement croire tous ceux qui étaient dans l’arche ne croyaient pas en Dieu, au moins après le déluge! Il n’y avait aucune autre personne virtueuse à amener dans l’arche, car personne ne conduisait sa vie sous le regard de Dieu. Tous ceux qui avaient été trouvés vertueux dans le chapitre 5 étaient mort avant le déluge.

Les hommes étaient corrompus et pourris jusqu'à la racine. Ce que Dieu avait décidé de détruire était déjà détruit.⁹³ La relation de l’homme avec ses collegues-hommes pour se résumer en un mot : « violence ».

Je voudrai que vous remarquiez que Moïse ne dit nulle part ce que sont les péchés de cet âge. Cela pourrait inciter notre curiosité ou notre convoitise. Plus que ça, je ne crois pas que les gens de ce temps ont été détruits parce qu’ils étaient devenus une société totalement décadente. Le pécheur qui bat sa femme, or pratique l’homosexualité ou existe seulement avec une bouteille sur une route savonneuse n’est pas nécessairement la personne la plus pourrie aux yeux de Dieu. Je soupçonne qu’il y avait beaucoup de personnes religieuses parmi tous ceux qui sont mort. J’imagine que la société de ce temps était peu différente de beaucoup d’autres, avec une exception notable – il semblerait qu’elle n’avait aucune restriction. La vérité est que les hommes qui sont polis, rasé de près, genre de gentilles petites grands-mères… mais trichent sur leurs impôts ou font un profit sur le dos de quelqu’un, sont autant des pécheurs que ceux dont les péchés sont socialement inacceptables.

L’expression principale du péché de l’homme est dans sa rébellion et l’esprit indépendant vers Dieu. Il suppose que bien que Dieu puisse exister, Il se fout de ce que l’homme croit ou comment il vie. Si Dieu se soucie, Il fait peu de choses. Et pire de tout est la conclusion que ça ne Le regarde pas de toute façon.

Remarquez la condamnation de Dieu pour ce genre d’attitude :

« Il me répondit:
   Le péché des royaumes d'Israël et de Juda est excessivement grand. Le pays est rempli de sang et la ville est pleine d'injustices. Les gens disent: «L'Eternel a quitté ce pays, l'Eternel ne voit rien! » (Ezechiel 9:9).

Les mauvais penchants de l’homme sont éventés dans un enfer flamboyant par la suggestion ou la croyance que si Dieu existe, Il ne se soucie ni du péché et n’intervient pas non plus dans l’histoire humaine pour s’en occuper. Penser comme ça est fatal.

Dieu n’a pas caché ses buts à Noé. Il lui a révélé sa décision de détruire la civilisation de ce jour et pourtant de préserver à la fois Noé et sa descendance par laquelle la promesse de salût serait réalisée. A Noé a été révélé que cette destruction arriverait par un déluge, et que son salût et celui de sa famille arriverait par le moyen d’une arche.⁹⁴

Bien que toutes les instructions pour l’arche n’étaient pas nécessaires d’être enregistrées pour nous, nous devrions remarquer que les détails qui nous sont donnés sont très spécifiques, jusqu’au moyen du rassemblement de la nourriture. L’arche était un vaisseau incroyable, cent cinquante mètres de longueur, vingt-cinq mètres de largeur et quinze mètres de hauteur (6:15). Elle servirait à sauver à la fois l’homme et les animaux.

La Préservation de l’Homme et des Animaux (7:6 – 8:19)

L’arche, maintenant terminée, ayant été construite sur beaucoup d’années selon des normes divines, est entrée au commandement de Dieu (7:1) à la fois par l’homme et les animaux. Avant que le déluge ne commence, Dieu ferme la porte. J’imagine que si Dieu ne l’avait pas fermée, Noé l’aurait ouverte pour ceux qui auraient voulu entrer dedans, mais le jour de salût devait s’achever.

La source de l’eau semble être super naturelle. Il se pourrait très bien qu’il n’ait jamais plut auparavant (2:6). Maintenant la pluie est venue en torrents. En plus, « les sources souterraines » (7:11) jaillissent. L’eau, à la fois d’en haut et d’en bas, n’arrête pas pendant 40 jours (7:12). Les eaux règnent sur la terre pour un total de 150 jours (7:24), et puis se retirent sur un période de plusieurs mois. Cinq mois après le commencement du déluge, l’arche vient se reposer sur la montagne Ararat (8:4). Il fallut un temps considérable pour que les eaux se retirent et que pour le sol soit assez sec pour qu’une personne puisse y marcher. Cela faisait un peu plus d’un an que Noé et sa famille étaient dans l’arche. Au commandement du Seigneur, ils furent heureux (je suis sûr) de désembarquer.

La Promesse (8:20-22)

La première chose que Noé fit, quand il posa son pied sur la terre ferme, fut d’offrir des sacrifices à Dieu. C’est une autre évidence de sa foi, et sûrement une expression de sa gratitude pour le salût que Dieu avait fourni.

En réponse au sacrifice de Noé, Dieu fit une promesse solennelle. Cependant, je veux que vous compreniez que c’était un engagement prit par la Divinité – c’est une promesse dont Dieu s’est résolu. L’expression de cette détermination est donnée à Noé dans le chapitre 9. C’est ce que Dieu a promit lui-même :

« Le parfum apaisant du sacrifice parvint jusqu'à l'Eternel qui se dit en lui-même:
   ---Jamais plus je ne maudirai la terre à cause de l'homme, car le coeur de l'homme est porté au mal dès son enfance, et je ne recommencerai plus à détruire tous les êtres vivants comme je viens de le faire.

    Aussi longtemps que la terre subsistera,
      semailles et moissons,
      froid et chaleur,
      été, hiver,
      et jour et nuit
      ne cesseront jamais. » (Genèse 8:21-22)

La résolution de Dieu est qu’Il ne maudira jamais plus le sol ou détruira toute chose vivante comme Il venait juste de faire. Pourquoi Dieu s’engagerait-il comme ça? Certainement Il n’était pas désolé de ce qu’Il avait fait. Le péché a du être jugé, n’est-ce pas?

Le problème avec le déluge était que son effet n’était que temporaire. Le problème n’était pas avec la création, mais avec le péché. Le problème n’était pas avec les hommes, mais avec l’homme. Effacer l’ardoise et recommencer du commencement est inadéquat, car ce qui est nécessaire est un homme nouveau pour la création. C’est ce que la création attend avidement.

Car la création était exposée à la futilité, pas parce qu’elle le voulait, mais à cause de Lui qui l’a exposée, dans l’espoir que la création elle-même serait délivrée de son esclavage de la corruption pour l’amenée dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu (Romains 8:20-21).

Cependant Dieu a décidé d’agir différemment avec le péché dans le futur. Bien que le péché ait souffert un recul temporaire à l’époque du déluge, il recevra un coup fatal à la venue du Messie. C’est à ce moment que les hommes deviendront de nouvelles créatures (2 Corinthiens 5:17). Après que la question des hommes sera réglée, un nouveau ciel et une nouvelle terre seront aussi fournis (2 Pierre 3:13) .

La promesse de Dieu d’ultime et salût final est renouvelée en réponse à l’expression de foi de Noé par une offrande sacrificatoire. Jusqu'à ce jour quand le salût est accomplit, Dieu assure l’homme que des mesures comme le déluge n’arriveront plus jamais.

Le Sens du Déluge Pour Les Hommes de Tous Les Ages

Premièrement, le déluge est un mémento pour nous de la grâce sans pareille de Dieu. Pendant que les païens ont trouvé le jugement, Noé a trouvé la grâce (Genese 6:8).

Cela n’a été que 120 ans après la révélation qu’un jugement arriverait qu’il est en fait arrivé. Cette période était un age de grâce pendant laquelle l’évangile a été proclamé.

La différence entre Noé et ceux qui ont périt, était leur réponse à la grâce de Dieu. Ceux qui ont périt ont interprété la grâce de Dieu comme une indifférence divine. Ils ont conclu que Dieu ne se souciait pas d’eux, ni ne voulait s’embêter avec les péchés des hommes.

Noé, d’un autre coté, a reconnu la grâce pour ce qu’elle était vraiment – une opportunité d’entrer dans une relation intime avec Dieu, et en même temps, d’éviter un courroux divin et le jugement. La vie de Noé a été passée à la conduire sous le regard de Dieu, à construire l’arche, et à déclarer la parole de Dieu.

La grâce de Dieu est évidente par Sa promesse :

« Aussi longtemps que la terre subsistera, semailles et moissons, froid et chaleur, été, hiver, et jour et nuit ne cesseront jamais. » (Genèse 8 :22).

Ici est l’ironie d’aujourd’hui. Comme au temps de Noé, le païen sur le point de mourir regarde la vie comme elle est et demande « Comment Dieu puisse être là et rien faire pour tout arranger ? » Il conclut que Dieu est soit mort, sans cœur ou incapable de s’occuper du monde comme il est, indifférent à l’avertissement de 2 Pierre 3:8,9:

« Mais il y a un fait que vous ne devez pas oublier, mes chers amis: c'est que, pour le Seigneur, un jour est comme mille ans et mille ans sont comme un jour.

    Le Seigneur n'est pas en retard dans l'accomplissement de sa promesse, comme certains se l'imaginent, il fait simplement preuve de patience à votre égard, car il ne veut pas qu'un seul périsse. Il voudrait, au contraire, que tous parviennent à se convertir. » (2 Pierre 3:8,9).

Comme Noé, le païen reconnaît que la vie comme étant la reflection du contrôle souverain d’un Dieu gracieux sur toute la vie :

« Car c'est en lui qu'ont été créées toutes choses dans les cieux comme sur la terre,
      les visibles, les invisibles, les Trônes et les Seigneuries, les Autorités, les Puissances.
      Oui, par lui et pour lui tout a été créé.

    Il est lui-même bien avant toutes choses et tout subsiste en lui. » (Colosssiens 1:16-17).

La continuation de toutes les choses comme elles étaient – le jour et la nuit, l’été et l’hiver, le printemps et l’automne – cause le Chrétien à s’agenouiller devant Dieu en louange et submissivité pour Son soin providentiel. Le païen, cependant, a déformé cette promesse de soin providentiel de dieu et l’a tournée en excuse pour pécher :

« Sachez tout d'abord que, dans les derniers jours, des moqueurs viendront, qui vivront au gré de leurs propres désirs. Ils tourneront votre foi en ridicule en disant:

    « Eh bien, il a promis de venir, mais c'est pour quand? Nos ancêtres sont morts et depuis que le monde est monde, rien n'a changé! » (2 Pierre 3 :3-4)

Ils manquent de reconnaître que les hommes ont été donnés ce temps pour se repentir et se réconcilier avec Dieu. Mais juste comme le temps de grâce arrive finalement à sa fin au temps de Noé, il en sera de même pour les hommes d’aujourd’hui :

« Mais le jour du Seigneur viendra comme un voleur. En ce jour-là, le ciel disparaîtra dans un fracas terrifiant, les astres embrasés se désagrégeront et la terre se trouvera jugée avec tout ce qui a été fait sur elle. » (2 Pierre 3:10).

Notre Seigneur nous apprend que les jours précédant le déluge seraient exactement comme ceux qui précèderont Son apparence finale pour juger la terre :

« Lors de la venue du Fils de l'homme, les choses se passeront comme au temps de Noé;

    en effet, à l'époque qui précéda le déluge, les gens étaient occupés à manger et à boire, à se marier et à marier leurs enfants, jusqu'au jour où Noé entra dans le bateau.

    Ils ne se doutèrent de rien, jusqu'à ce que vienne le déluge qui les emporta tous.
   Ce sera la même chose lorsque le Fils de l'homme viendra. »  (Matthieu 24:37-39).

Ces jours n’étaient pas décrit en termes de débauche ou décadence, mais en termes de normalité – la vie comme d’habitude. Les hommes dans les derniers jours feront ce qu’ils ont toujours fait. Il n’y a rien de mal avec manger et boire, se marier ou acheter et vendre. Ce qui est mal était de le faire sans Dieu, et de croire que nous pouvons pécher comme nous voulons sans conséquences. L’âge de grâce expirera. Répondons correctement à la grâce de Dieu.

Deuxièmement, nous avons reçu des instructions sur la colère de Dieu. Nous apprenons par le déluge que, bien que la colère de Dieu soit lente, elle est aussi sûre. Le jugement doit éventuellement tomber sur ceux qui ont rejeté la grâce de Dieu.

Soyez très clair sur ce point, que bien que la colère et le jugement soient certain, le cœur de Dieu n’y prend aucun plaisir. Nulle part dans ce passage y a t-il une scène de souffrance ou de douleur décrite en détail. Même les yeux de Noé n’ont pas vu le tourment souffert par ceux qui sont mort dans le déluge. L’arche n’avait pas de fenêtres pour assister à la destruction que Dieu avait arrangée. La seule ouverture dans l’arche était celle qui était sur le toit qui permettait à la lumière d’entrer.

Dieu ne se réjouit pas du jugement, Il n’y passe pas la nuit inutilement non plus, mais il y a quelque chose qui est certaine pour ceux qui résiste sa grâce. Ne vous y trompez pas, mes amis, il y aura un temps où l’offre de salût sera retirée.

Il y a quelque temps j’ai rendu visite à une femme qui se mourait du cancer. Je n’ai pas pu lui parler de l’Evangile lors de ma première visite parce qu’elle devait commencer sa session de chimiothérapie. Quand j’ai frappé à la porte à ma deuxième visite, son mari ouvrit la porte juste assez pour que je puisse apercevoir la femme, déclinant visiblement dans la maladie. Quand il lui demanda si elle voulait me parler, elle secoua sa tête non. Je ne l’ai jamais revue avant sa mort.

Beaucoup de gens semblent penser qu’ils attendront jusqu'à ce qu’ils aient un pied dans la tombe et l’autre sur une peau de banane pour être sauvés. D’habitude cela ne se passe pas comme ça. Dieu ferme encore la porte de l’arche. Quand nous avons vécu nos vies dans le péché et rébellion contre Dieu, le plus souvent, nous n’aurons pas le luxe de prendre une décision sur notre lit de mort. Cela arrive quelques fois, c’est d’accord, mais rarement.

Et aussi, le jugement de Dieu permet souvent aux choses d’aller leur chemin. Le récit du déluge ressemble presque a la création à l’envers, ressemblant aux conditions du deuxième jour de la création (Genèse 1:6-7).

Dans le Livre de Colossiens, on nous dit que notre Seigneur Jésus Christ est le Créateur et le Soutien de l’univers (Colossiens 1:16-17). Les hommes qui refusent Dieu vivent comme si Dieu n’existait pas du tout. Dans la Grande Tribulation, Dieu va donner aux hommes sept ans pour découvrir ce que vivre sans Dieu est. La main de Dieu qui restreint et contrôle, sera retirer et le chaos règnera. Le jugement de Dieu est souvent donné aux hommes ce qu’ils veulent et ce qu’ils méritent – les conséquences naturelles de leurs actes.

Finalement, considérons le sujet du salût de Dieu. Dans le cas de Noé, nous devons observer que le chemin du salût de Dieu était limité. Dieu a fourni un seul chemin de salût (une arche) et une seule porte. Les hommes ne pouvaient pas être sauvés par n’importe quel moyen, mais uniquement par Son moyen. Tel est le salût que Dieu offre les hommes aujourd’hui.

« ---Le chemin, répondit Jésus, c'est moi, parce que je suis la vérité et la vie. Personne ne va au Père sans passer par moi. » (Jean 14:6).

Le salût de l’arche était aussi instructif. Il nous fournit avec une image du salût qui a été accomplit avec Christ. C’était, pour les gens du temps de Moïse, un genre de Christ. La différence entre ceux qui ont été sauvés et ceux qui ont périt dans le déluge était la différence entre être dans l’arche ou être dehors.

Ceux qui ont été sauvés et ceux qui ont périt sont tous passés par le déluge. Mais ceux qui ont survécus étaient ceux dans l’arche qui les a abrité des effets du courroux divin de Dieu pour le péché. Ceux en dehors de l’arche, comme ceux dedans, savaient que l’arche existait et avaient été prévenus que le jugement de Dieu allait arriver. Certains ont choisi d’ignorer ces faits, pendant que Noé a agit conformément à eux.

Il en est de même aujourd’hui. Dieu a dit qu’il doit y avoir une punition pour le péché – la mort. Ceux qui appartiennent au Christ par leur foi ont souffert la colère de Dieu à travers Christ. Sur la croix au Calvaire, la colère de Dieu a été versée sur le pur Fils de Dieu, Jésus Christ. Ceux qui croyaient en Lui ont éprouvé le salût de Dieu par Christ. Ceux qui ont refusé de croire en Lui et de Lui appartenir par un acte de volonté, ont du souffrir seuls la colère de Dieu, en dehors de l’arche. Savoir qu’il y a un Christ ne sauve pas plus un homme que de savoir qu’il y avait une arche a sauvé les hommes du temps de Noé. C’est d’être dans l’arche, d’être « en » Christ, qui sauve !

Le chemin du salût de Dieu n’était pas un chemin glorieux. Je crois que beaucoup auraient été à bord du Queen Mary si Noé l’avait construit, mais pas dans l’arche. L’arche n’avait pas beaucoup d’attrait, mais elle a suffit pour son travail qui était de sauver les hommes du déluge.

Beaucoup de gens refusent d’être sauvés si ça ne peut être fait par des moyens glorieux, qui soit attrayants et acceptables. Je n’aimerai pas plus que vous passer une année enfermé dans une arche avec des animaux bruyants, sentant mauvais, mais c’était le moyen que Dieu avait fourni.

Notre Seigneur Jésus, quand Il est venu offrir le salût aux hommes, n’est pas venu comme Quelqu’un Qui avait une grande puissance ou attraction magnétique. Ésaïe a parlé de Lui 700 ans avant Sa venue,

« Car devant l'Eternel, il a grandi comme une jeune pousse
      ou comme une racine sortant d'un sol aride.
      Il n'avait ni prestance ni beauté
      pour retenir notre attention
      ni rien dans son aspect qui pût nous attirer. » (Ésaïe 53:2).

Beaucoup viendrait au salût s’il était attrayant physiquement. Le salût de Dieu n’est pas de ce genre.

Quelques fois les Chrétiens fautent sur ce point. Ils pensent que le moyen que Dieu utilise est glorieux sur toute la ligne. Rien que miracles et magnificence. Pas de souffrance, de douleurs, pas d’agonie, de maux de têtes. Je dois vous dire que le chemin de Dieu n’est pas toujours aussi glorieux que nous espérerions, mais il est le seul chemin de délivrance, de paix et de joie.

Et ce salût que Dieu a fournit était un que nous pouvons recevoir par la foi en Sa parole. Noé n’avait probablement jamais vu de pluie, ni entendu un grondement de tonnerre. Mais Dieu a dit qu’il y allait avoir un déluge et qu’il devait construire une arche. Noé L’a cru et il a suivi sa foi.

La foi de Noé n’était pas une foi académique – une simple foi de principe, mais une foi active, vivante - une foi en pratique. Il passa 120 ans construisant cette arche, se commettant au Dieu qu’il connaissait. Notre foi, elle aussi, doit être active, vivante.

Noé, on nous dit, était un prêcheur. Je ne crois pas qu’il parlait souvent de derrière la chaire, mais de derrière une planche avec un marteau en main. C’était le genre de vie de Noé qui a condamné les hommes de son temps et les a prévenu du jugement à venir. Toute la vie de Noé a été formée par sa certitude de la venue du jugement

Nous, qui sommes chrétiens, savons que notre Seigneur reviendra pour juger le monde. Je me demande combien cela affecte notre vie quotidienne ? Est-ce que vos voisins et les miens peuvent voir que nous vivons dans la lumière de la venue du jugement et du salût ? Je l’espère sincèrement.

⁹⁰ Howard F. Vos, Genesis and Archaeology (Chicago: Moody Press, 1963), p. 32. Vos, in the following pages gives an excellent summary of some of the most significant ancient accounts and suggests their relationship to the Genesis account.

⁹¹ H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1942), I, pp. 264-265.

Leitch further defines the concept of righteousness:

“In its general use, it represents any conformity to a standard whether that standard has to do with the inner character of a person, or the objective standard of accepted law. Thayer suggests the definition, ‘the state of him who is such as he ought to be.’ In the wide sense, it refers to that which is upright or virtuous, displaying integrity, purity of life, and correctness in feeling and action.” A. H. Leitch, “Righteousness,” The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 1975, 1976), V, p. 104.

⁹² Leupold, I, p. 265.

⁹³ “The Hebrew for corrupt(ed) (or ‘destroyed’) also makes it plain that what God decided to ‘destroy’ (13) had been virtually self-destroyed already.” Derek Kidner, Genesis (Chicago: Inter-Varsity Press, 1967), p. 87.

⁹⁴ Interestingly, the word used in this account for the ark (teba), is found only elsewhere in Exodus chapter 2 of the ‘ark’ into which the baby Moses was placed by his mother to preserve the child from the Egyptians.

Introducción

El oráculo dado al rey Acaz en este capítulo ha ocasionado tantas discusiones y posiciones que uno difícilmente sabe por dónde empezar. Pero tomaremos las mayores ideas y probables interpretaciones, buscaremos una correcta interpretación y el poderoso mensaje. Es un mensaje que reta nuestra fe. ¿Es nuestra fe lo suficientemente fuerte para ver a través de la crisis? ¿Estamos seguros de nuestra fe? Si no, a lo mejor no entendemos completamente la palabra de Dios o la confirmación de las señales que El ha dado.

La ubicación histórica hace más crítico al relato, desde que el profeta provee este relato, y el oráculo se dirige a su cumplimiento. Con un cercano estudio de los eventos referidos, podemos fechar este episodio al año 734 a. C. En el trono de Nínive (capital del Imperio Asirio) está Tiglat Pileser III, un cruel y poderoso rey. Por otro lado Siria, la antigua Aramea, con su principal ciudad Damasco, y Efraín, el estado israelita del Norte, con su ciudad principal Samaria, unidos los dos, forman una coalición contra el reino de Judá con su capital Jerusalén. Acaz era el nieto incrédulo de Uzías, y estaba ocupando el trono en Jerusalén. Cuando el oyó que se había hecho una coalición para reemplazarlo con uno de la casa de Tabeel, buscó apoyo de Tiglat Pileser (Pul en el relato histórico) contra ellos. El libro de Reyes realmente dice que Acaz fue un “hijo” de Pul, esto es, un rey dependiente, súbdito. La alianza y su costoso tributo fue tonto, porque el rey de Asiria iba a destruir la coalición del norte de todas maneras. Isaías vino a advertir a Acaz que solamente Yahveh podría garantizar seguridad.

La profecía de este capítulo es sorprendentemente exacta. La señal que un niño iba a nacer era un punto de vital importancia. Antes debemos ser lo suficientemente maduros de decir lo correcto frente al error, esto es, que dentro de los doce años los enemigos no solo serían derrotados sino que dejarían de existir. Según la historia Salmanasar V (el sucesor de Tiglat Pileser) hizo campaña contra esta tierra y cercó Samaria. El murió en plena campaña y fue sucedido por Sargón II, quien completó la destrucción del estado del Norte el año 722, o, 721 a. C. Así el oráculo en Isaías 7 podría ser fechado alrededor de 12 años antes de tal destrucción del año 722 A. C.

Luego en la línea con Isaías 7:18 ff., los egipcios y los asirios llenaron la tierra en sus guerras entre ambos. Las devastaciones por estas guerras probaron severamente a la población, así que nada creció en los campos y los sobrevivientes tenían que confiar en leche coagulada (un tipo de queso muy precario) y miel. Esto llevó a incluir otra invasión del año 701 a. C. bajo Senaquerib, el siguiente rey asirio, cuando Ezequías estaba en el trono en Jerusalén, y 200,000 pobladores de Judá fueron llevados en cautividad. Así también veremos los detalles de la crisis asiria debidamente profetizados en estos oráculos. Tú puedes encontrar como ayuda en darle una lectura al pequeño libro “Isaías y la crisis asiria” de Brevard Chile, o el estudio más general “Un reino de sacerdotes” de Eugene Merrill. Los detalles de las profecías de Isaías, como también las imágenes que éste último usa son muy precisos.

El capítulo puede ser dividido en tres secciones, como la mayoría de comentaristas y traductores indican. Los primeros 9 versos registran las palabras de ánimo ofrecidas por el profeta; los versos 10 – 16, introducen y elaboran la señal de Emmanuel y los versos del 17 – 25 continúan a predecir la invasión de Asiria. La secuencia es clara; Dios fue capaz de impedir la invasión de la coalición del Norte si Acaz iría a creer, y Dios tenía la voluntad de darle una señal para garantizar esto; pero como Acaz no creyó, Dios anunció que habría un glorioso futuro para la familia davídica, aunque la inmediata generación no sufriría esto, la tierra sería devastada por los asirios y los egipcios.

Bosquejo

El siguiente es un bosquejo exegético, todavía en líneas gruesas (escogí dejarlo así para mostrar que no necesita ser más pulido para que sea manejable), al menos nos capacitará para describir los contenidos del pasaje. El tipo de este esquema nos ayuda a poner en nuestras propias palabras lo que las líneas y las secciones están diciendo.

I. Cuando la alianza del Norte aterrorizó a Judá con sus planes de invasión, Isaías aseguró al rey de Judá que él estaría completamente tranquilo y seguro si es que él creyera. (vers. 1–9)

A. El rey y el pueblo de Judá quedaron aterrorizados cuando oyeron de la inminente invasión. (1 – 2)

1. Siria e Israel harían guerra contra Judá pero no podrían tomarla (vers. 1)

2. A las noticias de esta alianza Judá quedó aterrorizada. (vers. 2)

B. Dios envió a Isaías para animar a Acaz diciendo que el complot no tendrá éxito y que él estará seguro si es que él creyera.

1. Dios envió a Isaías y a su hijo Sear-Jasub (llamado “El Remanente retornará”) para encontrarse con Acaz cuando estuviese chequeando la provisión de agua. (vers. 3)

2. Dios aseguró al rey que el plan de reemplazarlo y dividir su reino no tendría éxito y que ellos serían destruidos (vers. 4 – 9a).

a. el plan para reemplazarlo no funcionaría de ninguna manera.

b. Israel no existiría dentro de 65 años.

3. El profeta advirtió al rey que no sobreviviría si es que no creyese (vers. 9 b).

II. Aunque Acaz no respondería con fe a la petición de la señal, Yahveh anunció la señal del nacimiento de Emmanuel para mostrar que la amenaza terminaría.

A. Cuando Dios ofreció a Acaz la oportunidad de responder en fe y que pida una señal, él inteligentemente evitó el compromiso (10 – 12).

B. Con justa indignación el profeta exclamó que la señal de Emmanuel mostraría que la amenaza de los enemigos terminaría (13 – 16).

1. El profeta en cólera condenó la manera en que el rey abusaba de la paciencia de Dios (13).

2. El profeta anunció las señales y sus consecuencias:

a. Una virgen daría a luz a un niño conocido como Emmanuel (14).

b. Antes que ese niño alcanzase la edad de responsabilidad el peligro del norte acabaría, pero la tierra sería devastada (15 – 16).

III. El profeta anunció que estaba a punto de traer de Asiria y Egipto que devastaría la tierra (17 – 25).

A. Resumen: Dios traerá a los Asirios para sojuzgar la tierra (17).

B. Detalles: Dios traerá a los Asirios y los Egipcios quienes ocuparán la tierra y llevarán al pueblo en cautividad (18 – 20).

C. Devastación: La tierra quedará tan arruinada que el pueblo vivirá entre cardos y espinas y tendrán que sobrevivir de los productos silvestres y no cultivados (21 – 25).

Resumen del Mensaje:

Cuando la alianza del Norte aterrorizó al rey Acaz y su pueblo, el Señor prometió liberación si es que ellos creerían; pero cuando Acaz falló en responder correctamente, el Señor anunció la señal del nacimiento de Emmanuel en la familia real, para mostrar que Judá sobreviviría la invasión, y a animar al pueblo frente a la más grande invasión que vendría de Asiria.

Exposición

I. Solo Dios puede proveer seguridad en medio de tan aterrorizantes circunstancias de vida (7:1 – 9)²

A. Una gran crisis en la vida aterroriza a la gente (1 – 2).

Los dos primeros versículos ponen la ubicación histórica. Traeré aquí la escena internacional que he investigado. Que dará lugar en la introducción a desarrollarlo inmediatamente y que creará la necesidad de confiar en Dios, como es el caso para la moderna audiencia. Ciertamente hay suficientes crisis internacionales y crisis familiares que hacen que la gente tema. Y hoy especialmente el temor del ataque por enemigos tiene un sonido muy familiar. El punto a enfatizar aquí es el temor que esta alianza en el antiguo Israel causó a Acaz. (Y note el símil de los árboles movidos por el viento).

B. La palabra del Señor garantiza seguridad si la fe está presente (3- 9)

El versículo 3 registra cómo Yahveh instruye a Isaías tomar a su hijo e ir a encontrarse con el rey al final del acueducto del estanque alto, el lugar donde el rey se estaría preparando para el ataque. El punto principal aquí no es el encuentro que se va dar de parte de Dios, pero enfatizar la situación con la presencia del niño, Sear-Jasub. Aquí notaría que en Isaías 8:18, Isaías y sus hijos son llamados señales, es decir como los familiares de los otros profetas, ellos son “palabras encarnadas”, mensajes vivos. Sear-Jasub significa “el remanente retornará” este es un mensaje con carga para llevarlo al rey, porque esto confirma que la guerra es inevitable, siguiendo la destrucción, pero un remanente retornará. La cuestión era, quién sería parte de este remanente.

La doctrina del remanente, el resto o una pequeña parte dejada, fue introducida en el capítulo 1 y confirmada como la simiente santa (un grupo de fieles creyentes) en el capítulo 6. El punto a través de las Escrituras es que mientras las promesas del pacto son incondicionales, la participación individual está condicionada sobre la fe y la obediencia. El versículo 9 será la explicación de este tema, porque sin fe no habrá participación en el remanente. El nombre de la criatura será el foco del mensaje en Isaías 10:21.

Versículos 4 – 8 registran los detalles de las palabras de consuelo. Dios claramente dice que Acaz y el pueblo no necesitan temer esa invasión porque no sucederá. De hecho, él se refiere a esos dos reyes como “dos cabos de tizón que humean” (hypocastásasis, metáfora) se están consumiendo.

Aquí nosotros tenemos otra sólida conexión profética. En 65 años Efraín cesará de existir como pueblo, 65 años más adelante desde 734 nos pone en el tiempo de dominación de los reyes asirios Esarhardon y Asurbanipal. Ellos aplicaron la política externa de mezclar las naciones de diferentes territorios que ellos conquistaban; ellos sacaron a los israelitas y trajeron al territorio una variedad de gentes de todas partes, de tal manera que la tierra de Efraim fue poblada con todas las nacionalidades menos los propios israelitas. Y los pocos que permanecieron en la tierra mediante matrimonios con los extranjeros crearon una raza mezclada de gente conocida más tarde como los samaritanos.

El versículo 9 nos da la lección teológica en el corazón del pasaje. Hemos tenido las circunstancias, hemos tenido las palabras de seguridad de Dios, hemos tenido la señal para confirmar esto – aquí está la instrucción: tener fe en el Señor. Esto es declarado en un maravilloso y breve juego de palabras puestos en la forma negativa:

‘im lo’ ta’aminu, ki lo’ te’ amenu³

si vosotros no creyereis, de cierto no permaneceréis⁴.

El verbo hebreo es ‘aman, del que deriva nuestro “amén” (que significa: “verdaderamente, así sea”). El significado del verbo cambia entre los sistemas verbales, (llamados ramas) para permitir el juego de palabras. La rama principal quiere decir “ser confiable, de apoyo”; en la rama pasiva (Niphal) el segundo verbo aquí significa: “ser confirmado, fiel, seguro, o ser digno de confianza”. Pero en la rama causativa, Hiphil, el primer verbo aquí, significa “creer” esto es, considerar algo confiable, contar con esto. Usando las dos formaciones del verbo Isaías puede hacer un poderoso juego de palabras: “si tu no crees, no serás confirmado”. El punto es que si Acaz no creyera esta segura palabra de Dios, él no sobreviviría la invasión y no sería parte del programa de Dios. Pero la oración condicional puede ser leída de la manera opuesta también: si él creyere, él encontraría seguridad y confianza en el SEÑOR. Esto es puesto en negativo porque Isaías no espera que el rey crea.

Aquí para seguir enseñando sobre este pasaje yo traería las correlaciones con el Nuevo Testamento para mantener el mensaje relacionado a la actual audiencia cristiana. Encuentras pasajes en el Nuevo Testamento en las epístolas o tal vez en las palabras de Jesús si es que éstas son auto-explicatorias, que prometen seguridad a pesar de las circunstancias que nos rodean. “Creed en mí, yo he vencido al mundo” como este tipo de promesas, hay muchas. Esto mostrará a la actual audiencia que nosotros también en la era del Nuevo Testamento tenemos la palabra segura del Señor en esta vida y en la vida venidera, que tenemos seguridad en El – sí creemos. No debemos temer lo que los hombres no puedan hacer, porque confiamos en el Señor eterno.

Si tú deseas puedes relacionar este juego de palabras que se usa en el pacto davídico con el mismo verbo para garantizar una dinastía segura a David y su descendencia. Para participar en esa promesa segura, se requiere sin embargo, fe y fidelidad, “Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre…” (II Samuel 7:16).

II La señala del nacimiento de Emmanuel confirma la Palabra de Dios (7:10 -16)

Para animar al rey a creer, Dios le ofrece permitirle que pida una señal. Pero el rey no hizo eso. Así que Dios le da una señal que dice del futuro reino davídico, sin este corrupto rey en ese reino.

El versículo 11 dice acerca de la oferta al rey por una señal. Observa cuidadosamente que según el verso 10 Yahveh habló al rey (nosotros diríamos a través del profeta), y observa también el cambio al plural del verbo y del pronombre. La invitación es para una señal. Un buen artículo para leer acerca de esta palabra “señal” (aquí como también para otros pasajes) es de Stefan Porubcan “La palabra ‘OT en Isaías 7:14” Catholic Biblical Quarterly 22 (1960): 144, ss. El evalúa todos los usos de la palabra y concluye que una señal es un dicho simbólico, acto, o acción (también un nombre), sorprendente o no, introduciendo y acompañando e ilustrando, o significando los contenidos de una predicción profética. Aquí el rey podía pedir la señal, algo de lo que el podría pensar, y Dios haría esto.

Pero el rey rechaza exigir esta prueba ante Dios, el versículo 12 debe ser cuidadosamente explicado. El rey aparece piadoso, pero sabemos del libro de Reyes que él era un incrédulo y malvado. El quedó atrapado aquí. Si el pedía la señal, se estaría sometiendo al profeta. Y si el no pedía la señal, todos sabrían que el no creyó. Así que él dijo: No tentaré a Yahveh, el verbo “tentar, probar” es nasah, es usado en un sinnúmero de maneras, como un más cercano estudio lo revelaría. Si un ser humano tentara a Dios, esto usualmente significaría rebelión, tentar es como un reto, que se expresa sin temor y que exige una prueba. Acaz simuló piedad y dijo que no tentaría a Yahveh. Pero Dios le daría una señal de todas maneras, no solo a Acaz, sino a toda la casa de David (note el plural “ustedes” en el texto hebreo”).

Los versículos 13 y 14 registran la señal con una punzante amonestación, que el rey había molestado a Yahveh con su incredulidad. La señal se refiere a un inesperado nacimiento a través de “una joven” o “virgen”.

La palabra hebrea es almah (de la raíz ‘alam) con un artículo “la joven mujer”. Creo que un estudio cuidadoso del término, daría la conclusión que esto describe a una joven mujer madura para el matrimonio; y que ese término en sí no significa “virgen” – el contexto decidirá esto -. En este contexto, en la corte real, la sociedad más delicada, y ciertamente como una señal celestial de la presencia de Dios, esta joven mujer era presumible que fuera una virgen. Tal mujer iba a tener un hijo y ese bebé iba a ser la prueba de la presencia de Dios en medio de su pueblo, señalado por el nombre de “Immanu-‘el”, Emmanuel, “Dios con nosotros”. Esta señal sería la prueba que la casa real y asimismo la nación de Judá de hecho sobrevivirían y tendrían un glorioso futuro.

Hay muchas interpretaciones dadas a este verso y tendrás que ser cuidadoso al tratar con el contexto, el significado de las palabras, y la teología contenida en toda la Biblia. Pienso que uno tiene que ver desde esta profecía dos cumplimientos (como es el caso frecuente con las profecías)- una cercana, de cumplimiento parcial, y una distante, última o de cumplimiento completo – a causa de las referencias dentro del pasaje para la edad del niño y la invasión. Es más, la manera en que Mateo usa las Escrituras apoya esta idea: el vio estos viejos pasaje de la profecía como parcialmente tipológicos, dando a entender que el cumplimiento histórico llegaría a ser un tipo de final, de significado completo y literal. Pero esto abre varias posibles interpretaciones que no pueden ser definitivamente tomadas como completamente satisfactorias. Una posición tomada, considera que el niño a nacer fue Ezequías, el rey justo y bueno a suceder al trono. Pero él ya habría nacido unos buenos años antes al oráculo. Otra posición identifica al niño como Maher Salal Hasbaz, el hijo del propio Isaías mencionado en el capítulo 8. Esto tiene cierto respaldo debido a que las palabras de Isaías 8:1 – 4, son similares a las de 7:14, ese niño es llamado una señal en 8:18, Emmanuel es repetido dos veces en el capítulo 8 y la visión nos daría el cierre con una identificación en el pasaje del Antiguo Testamento. La debilidad de este pasaje es que requeriría que la “joven mujer” o “virgen” madura para el matrimonio sea la esposa del profeta, quien realmente ya tenía un hijo. Algunos quienes sostienen esta posición, arguyen que Isaías puede haberse casado otra vez – pero esto suena muy forzado para encajar en todo el sentido del pasaje. Otra posición es que alguna otra joven princesa (una virgen en el tiempo del oráculo) quien es desconocida a nosotros, pero conocida en la corte, repentinamente se casó y tuvo un hijo como una señal de que la dinastía continuaría. Esto encaja muy bien con el oráculo, pero la debilidad es que no cierra el relato. Aunque de todas maneras no hay cierre alguno, porque el profeta nunca nos llega a decir quién es éste niño.

Bueno, otra aproximación dice que en este caso no había inmediato cumplimiento, solamente un último cumplimiento en Cristo. Pero esto crearía todo tipo de dificultades para los tiempos límites en el contexto. Así que tú necesitas hacer una revisión sobre el tema y decidir cuál prefieres. Yo pienso que la posición acerca de una princesa anónima es la más plausible, luego de la Maher Salal Hasbaz.

Pero por supuesto lo que realmente interesa es esto último, el cumplimiento en Jesucristo. Fue también durante un período de guerras y crisis política que la virgen María dio a luz a Jesús el Mesías, como una señal que el linaje de David continuaría, que las promesas de Dios serían cumplidas. Y había un rey corrupto en el trono también, Herodes. El Nuevo Testamento afirma claramente que el nacimiento sobrenatural literalmente cumple el significado de esas palabras, es decir, que encuentra su completo significado en El.

Pero nota cuidadosamente que la doctrina del nacimiento virginal de Cristo, no depende de la etimología del hebreo ‘almah, como algo que sigue en disputa. Sino en la llana declaración proposicional del Nuevo Testamento, que María era una virgen y que el niño fue concebido por el Espíritu Santo. Que esto hizo que se cumpliera Isaías 7:14, indica que esto era el plan revelado por Dios, y que Jesús es el Emmanuel de Isaías. Su nacimiento sobrenatural es la mayor señal que significa que Jesús es Emmanuel – en el verdadero y real sentido y no sólo que Dios está en alguna manera con su pueblo. La doctrina de la Encarnación es que Dios vino al mundo y se hizo hombre; Jesús no es un simple mortal; sus palabras son palabras de Dios y deben ser creídas.

Y el final de su vida es la otra confirmante señal, la resurrección. Su nacimiento es una señal de su origen sobrenatural, su resurrección es una señal de su naturaleza sobrenatural. El es Emmanuel de hecho, Dios con nosotros. Pero si no creemos no seremos confirmados. Desde que hemos creído en él, permanecemos firmes ante todas las dificultades de la vida y somos ya asegurados de su salvación para la vida venidera.

La predicción que el niño comerá mantequilla (no una mantequilla tan elaborada como la que tenemos a nuestro alcance, sino más bien un tipo de cuajada – nota del traductor-) y miel (versículo 15) requiere alguna clarificación. Como veremos, estas figuras podrían indicar algo placentero o algo malo. Si tú estás viviendo del desierto, comer esto sería una bendición. Pero si tú has estado acostumbrado a la buena comida, ser reducido a esto no sería tan bueno. Para entender estas metonimias, tenemos que mirar abajo al versículo 22 y ver que comer esto es una señal que la tierra será devastada y nada estará creciendo. Así el mensaje fue que Judá sobreviviría a la coalición del Norte en su intento de destruirla, pero que la tierra sería muy pronto desvastada. En otras palabras, el nombre de Sear Jasub sería literalmente expresado: un remanente retornará, mientras que sí habrá devastación, pero un remanente retornará.

III El juicio venidero hace creer en la palabra de Dios algo absolutamente esencial (7:17 – 25).

Si tu incluyes esta sección en tu lección/ sermón/exposición depende enteramente de cuánto tiempo tú has tenido y cuán detallado quieres que sea el texto. Puede ser que la esencia pueda ser cubierta en tu introducción, lo que significa que tú puedes terminar el segundo punto y hacer más fácil la introducción al Nuevo Testamento. Regresar de la elevada teología de Emmanuel y discutir la invasión asiria puede ser anti-climático y ciertamente no ser el mejor estilo homilético. Es posible que tu hagas un salto adelante, y discutir esto en la advertencia de “si no creyereis, de cierto no permaneceréis”, o la discusión acerca de Sear Jasub; la cosa principal es que pueda ser mejor exposicionalmente terminar con el llamado de y la señal de Dios. Así, hay varias maneras de re-acomodar el material en una lección.

Pero también funciona dejar trabajar esto en el presente orden – si es que no pierdes las transiciones explicatorias. La incredulidad de Acaz es el problema crítico, Dios había ofrecido completa seguridad si él creyera. Y el podría haber recibido una señal confirmante. Pero él no creyó. Así Dios anunció una señal que la casa davídica continuaría por divina intervención. Esta señal acompañada con la fe que ésta quería significar, sería necesario para el juicio más grande que estaba viniendo. Haciendo la homilética de esta manera requeriría que discutiendo la tercera sección tú expliques que un juicio más grande aún que en el tiempo de Acaz, está viniendo debido a la incredulidad, y que la fe es la provisión sobrenatural de Dios, así esto podría ser claramente visto por la gente a través de todo el pasaje. Así podríamos presentar la idea de fe y juicio en dos niveles, en el contexto del pasaje, y para el fin de los tiempos.

Los versículos 17 y 18, introducen, la mosca es Egipto y la abeja es Asiria. Estas expresiones figurativas son hipocastásasis, (metáforas implicadas) para comparar las ideas culturales de los pueblos. Dios “silbará” a ellos – una idea antropomórfica de decir que Dios los convocará. Ellos vendrán y llenarán cada lugar según el versículo 19. Los ejércitos ocuparán la tierra.

Y los ejércitos invasores no sólo destruirán la tierra, también humillarán a los sobrevivientes. El versículo 20 introduce la idea de ser afeitados, rasurados. Esto puede identificarse como una metonimia de tiempo o efecto. Los ejércitos invasores frecuentemente afeitaron a sus cautivos y los condujeron a esclavitud desnudos y sin considerar su dignidad.

Y la tierra será dejada desolada (ver Isaías 6). Los versículos 21 – 25, predicen como será la vida después de la invasión. Nada será dejado para ser cosechado, así los cardos y espinos cubrirán la tierra, donde ante hubo viñedos. La población tendrá animales y ellos les proveerán para su dieta. Estas expresiones podrían ser metonimias de tiempo o las consecuencias de las invasiones.

Conclusiones

El mensaje del capítulo de los tiempos de Acaz corresponde expresamente con cualquier tiempo en que esta verdad es aplicada y podemos decir como un principio general: La verdadera seguridad ante cualquier peligro (incluso juicio) procede por la fe en el Dios que da la sobrenatural provisión de Emmanuel. Hay un glorioso futuro prometido por Dios a través del pacto davídico, ese futuro está confirmado y garantizado a través de un nacimiento divinamente dado, que es completamente inesperado y que es prueba de la presencia de Dios. Así Dios llama a la gente a creer en su palabra y encontrar seguridad en tiempos difíciles, en esta vida y en la vida venidera. En la plenitud del tiempo Dios envió a su Hijo para nacer de la virgen María; este es Emmanuel en el verdadero sentido de la palabra. Su nacimiento confirmaba que su palabra era de confiar. Fe en El garantiza participación en el glorioso futuro de paz y justicia.

La aplicación para los incrédulos es ciertamente la advertencia a creer o no ser confirmados. La aplicación para los incrédulos sería de dos formas: ganar confianza a través de esta señal que el destino es seguro, y compartir el trabajo del profeta en llamar a otros que formen parte del reino de Dios y dejar a un lado los temores de las circunstancias de la vida.

El primer capítulo de Lucas registra la visita de Gabriel a María para anunciar el nacimiento de Jesús en cumplimiento de este capítulo. En esa visitación tres nombres o títulos son usados para el Mesías. Primero, el niño debía ser llamado “Jesús” (porque el salvaría a su pueblo de sus pecados, el pasaje paralelo agregado). En adición a otros pasajes en el Antiguo Testamento, esto parece referirse a la primera parte del oráculo de Isaías 7, porque esta es una promesa de salvación para salvación de parte del profeta Isaías. Y el nombre Isaías (y^e sa’ yahu [pronunciado y^e –sha – ya- ho]) es una cercana aproximación de Jesús (en hebreo y^e sua’ [pronunciado y^eh –shoo - a]), porque esto significa “Yahveh salva”. E Isaías dice en el capítulo 8 que él y sus hijos son señales. El segundo nombre dado es Hijo del Altísimo, “Hijo” fue primeramente un título dado para el rey David, procediendo del pacto davídico en II Samuel 7. El Altísimo llama más la atención a la liturgia real de Jerusalén, porque Melquisedec fue el rey-sacerdote, reinando en Salen (=Jerusalén), así este título encaja la segunda parte del capítulo, que se dirige a la casa de David, prometiendo un glorioso futuro en el nacimiento del rey. El tercer título armoniza con la identificación de este niño de nacer como Emmanuel, porque el mensaje de Gabriel se dirige a todos los temas juntos de Isaías 7:1 – 14, en una serie de nombres⁵.

Referencias

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Hasel, Gerhard F. “Linguistic Considerations Regarding the Translation of Isaiah’s Sear Jasub: A Reasssessment.” (“Consideraciones Lingüísticas al tratar la traducción del Sear Jasub de Isaías: una reevaluación”) AUSS 9 (1971): 36 – 46.

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Wolf, Herbert, “A Solution to the Immanuel Prophecy in Isaiah 7:14 – 8:22.” (“Una Solución a la Profecía Emmanuel en Isaías 7:14 – 8:22) JBL 91 (1972): 449 – 456.

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Zimmermann, F. “The Immanuel Prophecy” (“La Profecía Emmnauel”) JQR 52 (1961): 154 - 159.

¹ Traducido por Rafael Torres Berlanga

² Note que ahora en la exposición, el actual formato de enseñanza, cambio las expresiones de los puntos a declaraciones teológicas y principios que son relevantes a la audiencia de hoy día, como también a la audiencia original. Más que retener el esquema exegético que es descriptivo solamente de la experiencia de Israel. Pero escribiendo primero el esquema exegético aún en una manera muy simple, permite que la exposición sea muy sencilla, debido a que he sustituido palabras y he condensado.

³ Si tu quieres pronunciar esta frase hebrea de manera correcta, sería como sigue: eem lo ta-a-mee-noo, key lo tey-a- may-noo.

⁴ Es siempre difícil traducir un juego de palabras hebreas. La NVI ha tratado: “si ustedes no creen en mi, no permanecerán firmes.” Mientras que esta traducción capta el juego de palabras, esto da la impresión que Acaz es un creyente que simplemente necesita tomar una posición. Pero él es un incrédulo que necesita creer.

⁵ En los archivos de la website, en la sección sobre sermones hay un sermón sobre este pasaje de Isaías y su conexión con el evangelio de Lucas, el material ha sido re-elaborado a una forma homilética.