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Un llamado de Fe y la Señal de Emmanuel Isaías 7:1–25

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Introducción

El oráculo dado al rey Acaz en este capítulo ha ocasionado tantas discusiones y posiciones que uno difícilmente sabe por dónde empezar. Pero tomaremos las mayores ideas y probables interpretaciones, buscaremos una correcta interpretación y el poderoso mensaje. Es un mensaje que reta nuestra fe. ¿Es nuestra fe lo suficientemente fuerte para ver a través de la crisis? ¿Estamos seguros de nuestra fe? Si no, a lo mejor no entendemos completamente la palabra de Dios o la confirmación de las señales que El ha dado.

La ubicación histórica hace más crítico al relato, desde que el profeta provee este relato, y el oráculo se dirige a su cumplimiento. Con un cercano estudio de los eventos referidos, podemos fechar este episodio al año 734 a. C. En el trono de Nínive (capital del Imperio Asirio) está Tiglat Pileser III, un cruel y poderoso rey. Por otro lado Siria, la antigua Aramea, con su principal ciudad Damasco, y Efraín, el estado israelita del Norte, con su ciudad principal Samaria, unidos los dos, forman una coalición contra el reino de Judá con su capital Jerusalén. Acaz era el nieto incrédulo de Uzías, y estaba ocupando el trono en Jerusalén. Cuando el oyó que se había hecho una coalición para reemplazarlo con uno de la casa de Tabeel, buscó apoyo de Tiglat Pileser (Pul en el relato histórico) contra ellos. El libro de Reyes realmente dice que Acaz fue un “hijo” de Pul, esto es, un rey dependiente, súbdito. La alianza y su costoso tributo fue tonto, porque el rey de Asiria iba a destruir la coalición del norte de todas maneras. Isaías vino a advertir a Acaz que solamente Yahveh podría garantizar seguridad.

La profecía de este capítulo es sorprendentemente exacta. La señal que un niño iba a nacer era un punto de vital importancia. Antes debemos ser lo suficientemente maduros de decir lo correcto frente al error, esto es, que dentro de los doce años los enemigos no solo serían derrotados sino que dejarían de existir. Según la historia Salmanasar V (el sucesor de Tiglat Pileser) hizo campaña contra esta tierra y cercó Samaria. El murió en plena campaña y fue sucedido por Sargón II, quien completó la destrucción del estado del Norte el año 722, o, 721 a. C. Así el oráculo en Isaías 7 podría ser fechado alrededor de 12 años antes de tal destrucción del año 722 A. C.

Luego en la línea con Isaías 7:18 ff., los egipcios y los asirios llenaron la tierra en sus guerras entre ambos. Las devastaciones por estas guerras probaron severamente a la población, así que nada creció en los campos y los sobrevivientes tenían que confiar en leche coagulada (un tipo de queso muy precario) y miel. Esto llevó a incluir otra invasión del año 701 a. C. bajo Senaquerib, el siguiente rey asirio, cuando Ezequías estaba en el trono en Jerusalén, y 200,000 pobladores de Judá fueron llevados en cautividad. Así también veremos los detalles de la crisis asiria debidamente profetizados en estos oráculos. Tú puedes encontrar como ayuda en darle una lectura al pequeño libro “Isaías y la crisis asiria” de Brevard Chile, o el estudio más general “Un reino de sacerdotes” de Eugene Merrill. Los detalles de las profecías de Isaías, como también las imágenes que éste último usa son muy precisos.

El capítulo puede ser dividido en tres secciones, como la mayoría de comentaristas y traductores indican. Los primeros 9 versos registran las palabras de ánimo ofrecidas por el profeta; los versos 10 – 16, introducen y elaboran la señal de Emmanuel y los versos del 17 – 25 continúan a predecir la invasión de Asiria. La secuencia es clara; Dios fue capaz de impedir la invasión de la coalición del Norte si Acaz iría a creer, y Dios tenía la voluntad de darle una señal para garantizar esto; pero como Acaz no creyó, Dios anunció que habría un glorioso futuro para la familia davídica, aunque la inmediata generación no sufriría esto, la tierra sería devastada por los asirios y los egipcios.

Bosquejo

El siguiente es un bosquejo exegético, todavía en líneas gruesas (escogí dejarlo así para mostrar que no necesita ser más pulido para que sea manejable), al menos nos capacitará para describir los contenidos del pasaje. El tipo de este esquema nos ayuda a poner en nuestras propias palabras lo que las líneas y las secciones están diciendo.

I. Cuando la alianza del Norte aterrorizó a Judá con sus planes de invasión, Isaías aseguró al rey de Judá que él estaría completamente tranquilo y seguro si es que él creyera. (vers. 1–9)

A. El rey y el pueblo de Judá quedaron aterrorizados cuando oyeron de la inminente invasión. (1 – 2)

1. Siria e Israel harían guerra contra Judá pero no podrían tomarla (vers. 1)

2. A las noticias de esta alianza Judá quedó aterrorizada. (vers. 2)

B. Dios envió a Isaías para animar a Acaz diciendo que el complot no tendrá éxito y que él estará seguro si es que él creyera.

1. Dios envió a Isaías y a su hijo Sear-Jasub (llamado “El Remanente retornará”) para encontrarse con Acaz cuando estuviese chequeando la provisión de agua. (vers. 3)

2. Dios aseguró al rey que el plan de reemplazarlo y dividir su reino no tendría éxito y que ellos serían destruidos (vers. 4 – 9a).

a. el plan para reemplazarlo no funcionaría de ninguna manera.

b. Israel no existiría dentro de 65 años.

3. El profeta advirtió al rey que no sobreviviría si es que no creyese (vers. 9 b).

II. Aunque Acaz no respondería con fe a la petición de la señal, Yahveh anunció la señal del nacimiento de Emmanuel para mostrar que la amenaza terminaría.

A. Cuando Dios ofreció a Acaz la oportunidad de responder en fe y que pida una señal, él inteligentemente evitó el compromiso (10 – 12).

B. Con justa indignación el profeta exclamó que la señal de Emmanuel mostraría que la amenaza de los enemigos terminaría (13 – 16).

1. El profeta en cólera condenó la manera en que el rey abusaba de la paciencia de Dios (13).

2. El profeta anunció las señales y sus consecuencias:

a. Una virgen daría a luz a un niño conocido como Emmanuel (14).

b. Antes que ese niño alcanzase la edad de responsabilidad el peligro del norte acabaría, pero la tierra sería devastada (15 – 16).

III. El profeta anunció que estaba a punto de traer de Asiria y Egipto que devastaría la tierra (17 – 25).

A. Resumen: Dios traerá a los Asirios para sojuzgar la tierra (17).

B. Detalles: Dios traerá a los Asirios y los Egipcios quienes ocuparán la tierra y llevarán al pueblo en cautividad (18 – 20).

C. Devastación: La tierra quedará tan arruinada que el pueblo vivirá entre cardos y espinas y tendrán que sobrevivir de los productos silvestres y no cultivados (21 – 25).

Resumen del Mensaje:

Cuando la alianza del Norte aterrorizó al rey Acaz y su pueblo, el Señor prometió liberación si es que ellos creerían; pero cuando Acaz falló en responder correctamente, el Señor anunció la señal del nacimiento de Emmanuel en la familia real, para mostrar que Judá sobreviviría la invasión, y a animar al pueblo frente a la más grande invasión que vendría de Asiria.

Exposición

I. Solo Dios puede proveer seguridad en medio de tan aterrorizantes circunstancias de vida (7:1 – 9)2

A. Una gran crisis en la vida aterroriza a la gente (1 – 2).

Los dos primeros versículos ponen la ubicación histórica. Traeré aquí la escena internacional que he investigado. Que dará lugar en la introducción a desarrollarlo inmediatamente y que creará la necesidad de confiar en Dios, como es el caso para la moderna audiencia. Ciertamente hay suficientes crisis internacionales y crisis familiares que hacen que la gente tema. Y hoy especialmente el temor del ataque por enemigos tiene un sonido muy familiar. El punto a enfatizar aquí es el temor que esta alianza en el antiguo Israel causó a Acaz. (Y note el símil de los árboles movidos por el viento).

B. La palabra del Señor garantiza seguridad si la fe está presente (3- 9)

El versículo 3 registra cómo Yahveh instruye a Isaías tomar a su hijo e ir a encontrarse con el rey al final del acueducto del estanque alto, el lugar donde el rey se estaría preparando para el ataque. El punto principal aquí no es el encuentro que se va dar de parte de Dios, pero enfatizar la situación con la presencia del niño, Sear-Jasub. Aquí notaría que en Isaías 8:18, Isaías y sus hijos son llamados señales, es decir como los familiares de los otros profetas, ellos son “palabras encarnadas”, mensajes vivos. Sear-Jasub significa “el remanente retornará” este es un mensaje con carga para llevarlo al rey, porque esto confirma que la guerra es inevitable, siguiendo la destrucción, pero un remanente retornará. La cuestión era, quién sería parte de este remanente.

La doctrina del remanente, el resto o una pequeña parte dejada, fue introducida en el capítulo 1 y confirmada como la simiente santa (un grupo de fieles creyentes) en el capítulo 6. El punto a través de las Escrituras es que mientras las promesas del pacto son incondicionales, la participación individual está condicionada sobre la fe y la obediencia. El versículo 9 será la explicación de este tema, porque sin fe no habrá participación en el remanente. El nombre de la criatura será el foco del mensaje en Isaías 10:21.

Versículos 4 – 8 registran los detalles de las palabras de consuelo. Dios claramente dice que Acaz y el pueblo no necesitan temer esa invasión porque no sucederá. De hecho, él se refiere a esos dos reyes como “dos cabos de tizón que humean” (hypocastásasis, metáfora) se están consumiendo.

Aquí nosotros tenemos otra sólida conexión profética. En 65 años Efraín cesará de existir como pueblo, 65 años más adelante desde 734 nos pone en el tiempo de dominación de los reyes asirios Esarhardon y Asurbanipal. Ellos aplicaron la política externa de mezclar las naciones de diferentes territorios que ellos conquistaban; ellos sacaron a los israelitas y trajeron al territorio una variedad de gentes de todas partes, de tal manera que la tierra de Efraim fue poblada con todas las nacionalidades menos los propios israelitas. Y los pocos que permanecieron en la tierra mediante matrimonios con los extranjeros crearon una raza mezclada de gente conocida más tarde como los samaritanos.

El versículo 9 nos da la lección teológica en el corazón del pasaje. Hemos tenido las circunstancias, hemos tenido las palabras de seguridad de Dios, hemos tenido la señal para confirmar esto – aquí está la instrucción: tener fe en el Señor. Esto es declarado en un maravilloso y breve juego de palabras puestos en la forma negativa:

‘im lo’ ta’aminu, ki lo’ te’ amenu3

si vosotros no creyereis, de cierto no permaneceréis4.

El verbo hebreo es ‘aman, del que deriva nuestro “amén” (que significa: “verdaderamente, así sea”). El significado del verbo cambia entre los sistemas verbales, (llamados ramas) para permitir el juego de palabras. La rama principal quiere decir “ser confiable, de apoyo”; en la rama pasiva (Niphal) el segundo verbo aquí significa: “ser confirmado, fiel, seguro, o ser digno de confianza”. Pero en la rama causativa, Hiphil, el primer verbo aquí, significa “creer” esto es, considerar algo confiable, contar con esto. Usando las dos formaciones del verbo Isaías puede hacer un poderoso juego de palabras: “si tu no crees, no serás confirmado”. El punto es que si Acaz no creyera esta segura palabra de Dios, él no sobreviviría la invasión y no sería parte del programa de Dios. Pero la oración condicional puede ser leída de la manera opuesta también: si él creyere, él encontraría seguridad y confianza en el SEÑOR. Esto es puesto en negativo porque Isaías no espera que el rey crea.

Aquí para seguir enseñando sobre este pasaje yo traería las correlaciones con el Nuevo Testamento para mantener el mensaje relacionado a la actual audiencia cristiana. Encuentras pasajes en el Nuevo Testamento en las epístolas o tal vez en las palabras de Jesús si es que éstas son auto-explicatorias, que prometen seguridad a pesar de las circunstancias que nos rodean. “Creed en mí, yo he vencido al mundo” como este tipo de promesas, hay muchas. Esto mostrará a la actual audiencia que nosotros también en la era del Nuevo Testamento tenemos la palabra segura del Señor en esta vida y en la vida venidera, que tenemos seguridad en El – sí creemos. No debemos temer lo que los hombres no puedan hacer, porque confiamos en el Señor eterno.

Si tú deseas puedes relacionar este juego de palabras que se usa en el pacto davídico con el mismo verbo para garantizar una dinastía segura a David y su descendencia. Para participar en esa promesa segura, se requiere sin embargo, fe y fidelidad, “Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre…” (II Samuel 7:16).

 

II La señala del nacimiento de Emmanuel confirma la Palabra de Dios (7:10 -16)

Para animar al rey a creer, Dios le ofrece permitirle que pida una señal. Pero el rey no hizo eso. Así que Dios le da una señal que dice del futuro reino davídico, sin este corrupto rey en ese reino.

El versículo 11 dice acerca de la oferta al rey por una señal. Observa cuidadosamente que según el verso 10 Yahveh habló al rey (nosotros diríamos a través del profeta), y observa también el cambio al plural del verbo y del pronombre. La invitación es para una señal. Un buen artículo para leer acerca de esta palabra “señal” (aquí como también para otros pasajes) es de Stefan Porubcan “La palabra ‘OT en Isaías 7:14” Catholic Biblical Quarterly 22 (1960): 144, ss. El evalúa todos los usos de la palabra y concluye que una señal es un dicho simbólico, acto, o acción (también un nombre), sorprendente o no, introduciendo y acompañando e ilustrando, o significando los contenidos de una predicción profética. Aquí el rey podía pedir la señal, algo de lo que el podría pensar, y Dios haría esto.

Pero el rey rechaza exigir esta prueba ante Dios, el versículo 12 debe ser cuidadosamente explicado. El rey aparece piadoso, pero sabemos del libro de Reyes que él era un incrédulo y malvado. El quedó atrapado aquí. Si el pedía la señal, se estaría sometiendo al profeta. Y si el no pedía la señal, todos sabrían que el no creyó. Así que él dijo: No tentaré a Yahveh, el verbo “tentar, probar” es nasah, es usado en un sinnúmero de maneras, como un más cercano estudio lo revelaría. Si un ser humano tentara a Dios, esto usualmente significaría rebelión, tentar es como un reto, que se expresa sin temor y que exige una prueba. Acaz simuló piedad y dijo que no tentaría a Yahveh. Pero Dios le daría una señal de todas maneras, no solo a Acaz, sino a toda la casa de David (note el plural “ustedes” en el texto hebreo”).

Los versículos 13 y 14 registran la señal con una punzante amonestación, que el rey había molestado a Yahveh con su incredulidad. La señal se refiere a un inesperado nacimiento a través de “una joven” o “virgen”.

La palabra hebrea es almah (de la raíz ‘alam) con un artículo “la joven mujer”. Creo que un estudio cuidadoso del término, daría la conclusión que esto describe a una joven mujer madura para el matrimonio; y que ese término en sí no significa “virgen” – el contexto decidirá esto -. En este contexto, en la corte real, la sociedad más delicada, y ciertamente como una señal celestial de la presencia de Dios, esta joven mujer era presumible que fuera una virgen. Tal mujer iba a tener un hijo y ese bebé iba a ser la prueba de la presencia de Dios en medio de su pueblo, señalado por el nombre de “Immanu-‘el”, Emmanuel, “Dios con nosotros”. Esta señal sería la prueba que la casa real y asimismo la nación de Judá de hecho sobrevivirían y tendrían un glorioso futuro.

Hay muchas interpretaciones dadas a este verso y tendrás que ser cuidadoso al tratar con el contexto, el significado de las palabras, y la teología contenida en toda la Biblia. Pienso que uno tiene que ver desde esta profecía dos cumplimientos (como es el caso frecuente con las profecías)- una cercana, de cumplimiento parcial, y una distante, última o de cumplimiento completo – a causa de las referencias dentro del pasaje para la edad del niño y la invasión. Es más, la manera en que Mateo usa las Escrituras apoya esta idea: el vio estos viejos pasaje de la profecía como parcialmente tipológicos, dando a entender que el cumplimiento histórico llegaría a ser un tipo de final, de significado completo y literal. Pero esto abre varias posibles interpretaciones que no pueden ser definitivamente tomadas como completamente satisfactorias. Una posición tomada, considera que el niño a nacer fue Ezequías, el rey justo y bueno a suceder al trono. Pero él ya habría nacido unos buenos años antes al oráculo. Otra posición identifica al niño como Maher Salal Hasbaz, el hijo del propio Isaías mencionado en el capítulo 8. Esto tiene cierto respaldo debido a que las palabras de Isaías 8:1 – 4, son similares a las de 7:14, ese niño es llamado una señal en 8:18, Emmanuel es repetido dos veces en el capítulo 8 y la visión nos daría el cierre con una identificación en el pasaje del Antiguo Testamento. La debilidad de este pasaje es que requeriría que la “joven mujer” o “virgen” madura para el matrimonio sea la esposa del profeta, quien realmente ya tenía un hijo. Algunos quienes sostienen esta posición, arguyen que Isaías puede haberse casado otra vez – pero esto suena muy forzado para encajar en todo el sentido del pasaje. Otra posición es que alguna otra joven princesa (una virgen en el tiempo del oráculo) quien es desconocida a nosotros, pero conocida en la corte, repentinamente se casó y tuvo un hijo como una señal de que la dinastía continuaría. Esto encaja muy bien con el oráculo, pero la debilidad es que no cierra el relato. Aunque de todas maneras no hay cierre alguno, porque el profeta nunca nos llega a decir quién es éste niño.

Bueno, otra aproximación dice que en este caso no había inmediato cumplimiento, solamente un último cumplimiento en Cristo. Pero esto crearía todo tipo de dificultades para los tiempos límites en el contexto. Así que tú necesitas hacer una revisión sobre el tema y decidir cuál prefieres. Yo pienso que la posición acerca de una princesa anónima es la más plausible, luego de la Maher Salal Hasbaz.

Pero por supuesto lo que realmente interesa es esto último, el cumplimiento en Jesucristo. Fue también durante un período de guerras y crisis política que la virgen María dio a luz a Jesús el Mesías, como una señal que el linaje de David continuaría, que las promesas de Dios serían cumplidas. Y había un rey corrupto en el trono también, Herodes. El Nuevo Testamento afirma claramente que el nacimiento sobrenatural literalmente cumple el significado de esas palabras, es decir, que encuentra su completo significado en El.

Pero nota cuidadosamente que la doctrina del nacimiento virginal de Cristo, no depende de la etimología del hebreo ‘almah, como algo que sigue en disputa. Sino en la llana declaración proposicional del Nuevo Testamento, que María era una virgen y que el niño fue concebido por el Espíritu Santo. Que esto hizo que se cumpliera Isaías 7:14, indica que esto era el plan revelado por Dios, y que Jesús es el Emmanuel de Isaías. Su nacimiento sobrenatural es la mayor señal que significa que Jesús es Emmanuel – en el verdadero y real sentido y no sólo que Dios está en alguna manera con su pueblo. La doctrina de la Encarnación es que Dios vino al mundo y se hizo hombre; Jesús no es un simple mortal; sus palabras son palabras de Dios y deben ser creídas.

Y el final de su vida es la otra confirmante señal, la resurrección. Su nacimiento es una señal de su origen sobrenatural, su resurrección es una señal de su naturaleza sobrenatural. El es Emmanuel de hecho, Dios con nosotros. Pero si no creemos no seremos confirmados. Desde que hemos creído en él, permanecemos firmes ante todas las dificultades de la vida y somos ya asegurados de su salvación para la vida venidera.

La predicción que el niño comerá mantequilla (no una mantequilla tan elaborada como la que tenemos a nuestro alcance, sino más bien un tipo de cuajada – nota del traductor-) y miel (versículo 15) requiere alguna clarificación. Como veremos, estas figuras podrían indicar algo placentero o algo malo. Si tú estás viviendo del desierto, comer esto sería una bendición. Pero si tú has estado acostumbrado a la buena comida, ser reducido a esto no sería tan bueno. Para entender estas metonimias, tenemos que mirar abajo al versículo 22 y ver que comer esto es una señal que la tierra será devastada y nada estará creciendo. Así el mensaje fue que Judá sobreviviría a la coalición del Norte en su intento de destruirla, pero que la tierra sería muy pronto desvastada. En otras palabras, el nombre de Sear Jasub sería literalmente expresado: un remanente retornará, mientras que sí habrá devastación, pero un remanente retornará.

III El juicio venidero hace creer en la palabra de Dios algo absolutamente esencial (7:17 – 25).

Si tu incluyes esta sección en tu lección/ sermón/exposición depende enteramente de cuánto tiempo tú has tenido y cuán detallado quieres que sea el texto. Puede ser que la esencia pueda ser cubierta en tu introducción, lo que significa que tú puedes terminar el segundo punto y hacer más fácil la introducción al Nuevo Testamento. Regresar de la elevada teología de Emmanuel y discutir la invasión asiria puede ser anti-climático y ciertamente no ser el mejor estilo homilético. Es posible que tu hagas un salto adelante, y discutir esto en la advertencia de “si no creyereis, de cierto no permaneceréis”, o la discusión acerca de Sear Jasub; la cosa principal es que pueda ser mejor exposicionalmente terminar con el llamado de y la señal de Dios. Así, hay varias maneras de re-acomodar el material en una lección.

Pero también funciona dejar trabajar esto en el presente orden – si es que no pierdes las transiciones explicatorias. La incredulidad de Acaz es el problema crítico, Dios había ofrecido completa seguridad si él creyera. Y el podría haber recibido una señal confirmante. Pero él no creyó. Así Dios anunció una señal que la casa davídica continuaría por divina intervención. Esta señal acompañada con la fe que ésta quería significar, sería necesario para el juicio más grande que estaba viniendo. Haciendo la homilética de esta manera requeriría que discutiendo la tercera sección tú expliques que un juicio más grande aún que en el tiempo de Acaz, está viniendo debido a la incredulidad, y que la fe es la provisión sobrenatural de Dios, así esto podría ser claramente visto por la gente a través de todo el pasaje. Así podríamos presentar la idea de fe y juicio en dos niveles, en el contexto del pasaje, y para el fin de los tiempos.

Los versículos 17 y 18, introducen, la mosca es Egipto y la abeja es Asiria. Estas expresiones figurativas son hipocastásasis, (metáforas implicadas) para comparar las ideas culturales de los pueblos. Dios “silbará” a ellos – una idea antropomórfica de decir que Dios los convocará. Ellos vendrán y llenarán cada lugar según el versículo 19. Los ejércitos ocuparán la tierra.

Y los ejércitos invasores no sólo destruirán la tierra, también humillarán a los sobrevivientes. El versículo 20 introduce la idea de ser afeitados, rasurados. Esto puede identificarse como una metonimia de tiempo o efecto. Los ejércitos invasores frecuentemente afeitaron a sus cautivos y los condujeron a esclavitud desnudos y sin considerar su dignidad.

Y la tierra será dejada desolada (ver Isaías 6). Los versículos 21 – 25, predicen como será la vida después de la invasión. Nada será dejado para ser cosechado, así los cardos y espinos cubrirán la tierra, donde ante hubo viñedos. La población tendrá animales y ellos les proveerán para su dieta. Estas expresiones podrían ser metonimias de tiempo o las consecuencias de las invasiones.

Conclusiones

El mensaje del capítulo de los tiempos de Acaz corresponde expresamente con cualquier tiempo en que esta verdad es aplicada y podemos decir como un principio general: La verdadera seguridad ante cualquier peligro (incluso juicio) procede por la fe en el Dios que da la sobrenatural provisión de Emmanuel. Hay un glorioso futuro prometido por Dios a través del pacto davídico, ese futuro está confirmado y garantizado a través de un nacimiento divinamente dado, que es completamente inesperado y que es prueba de la presencia de Dios. Así Dios llama a la gente a creer en su palabra y encontrar seguridad en tiempos difíciles, en esta vida y en la vida venidera. En la plenitud del tiempo Dios envió a su Hijo para nacer de la virgen María; este es Emmanuel en el verdadero sentido de la palabra. Su nacimiento confirmaba que su palabra era de confiar. Fe en El garantiza participación en el glorioso futuro de paz y justicia.

La aplicación para los incrédulos es ciertamente la advertencia a creer o no ser confirmados. La aplicación para los incrédulos sería de dos formas: ganar confianza a través de esta señal que el destino es seguro, y compartir el trabajo del profeta en llamar a otros que formen parte del reino de Dios y dejar a un lado los temores de las circunstancias de la vida.

El primer capítulo de Lucas registra la visita de Gabriel a María para anunciar el nacimiento de Jesús en cumplimiento de este capítulo. En esa visitación tres nombres o títulos son usados para el Mesías. Primero, el niño debía ser llamado “Jesús” (porque el salvaría a su pueblo de sus pecados, el pasaje paralelo agregado). En adición a otros pasajes en el Antiguo Testamento, esto parece referirse a la primera parte del oráculo de Isaías 7, porque esta es una promesa de salvación para salvación de parte del profeta Isaías. Y el nombre Isaías (ye sa’ yahu [pronunciado ye –sha – ya- ho]) es una cercana aproximación de Jesús (en hebreo ye sua’ [pronunciado yeh –shoo - a]), porque esto significa “Yahveh salva”. E Isaías dice en el capítulo 8 que él y sus hijos son señales. El segundo nombre dado es Hijo del Altísimo, “Hijo” fue primeramente un título dado para el rey David, procediendo del pacto davídico en II Samuel 7. El Altísimo llama más la atención a la liturgia real de Jerusalén, porque Melquisedec fue el rey-sacerdote, reinando en Salen (=Jerusalén), así este título encaja la segunda parte del capítulo, que se dirige a la casa de David, prometiendo un glorioso futuro en el nacimiento del rey. El tercer título armoniza con la identificación de este niño de nacer como Emmanuel, porque el mensaje de Gabriel se dirige a todos los temas juntos de Isaías 7:1 – 14, en una serie de nombres5.

Referencias

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1 Traducido por Rafael Torres Berlanga

2 Note que ahora en la exposición, el actual formato de enseñanza, cambio las expresiones de los puntos a declaraciones teológicas y principios que son relevantes a la audiencia de hoy día, como también a la audiencia original. Más que retener el esquema exegético que es descriptivo solamente de la experiencia de Israel. Pero escribiendo primero el esquema exegético aún en una manera muy simple, permite que la exposición sea muy sencilla, debido a que he sustituido palabras y he condensado.

3 Si tu quieres pronunciar esta frase hebrea de manera correcta, sería como sigue: eem lo ta-a-mee-noo, key lo tey-a- may-noo.

4 Es siempre difícil traducir un juego de palabras hebreas. La NVI ha tratado: “si ustedes no creen en mi, no permanecerán firmes.” Mientras que esta traducción capta el juego de palabras, esto da la impresión que Acaz es un creyente que simplemente necesita tomar una posición. Pero él es un incrédulo que necesita creer.

5 En los archivos de la website, en la sección sobre sermones hay un sermón sobre este pasaje de Isaías y su conexión con el evangelio de Lucas, el material ha sido re-elaborado a una forma homilética.

Related Topics: Soteriology (Salvation), Incarnation, Prophecy/Revelation