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Where the world comes to study the Bible

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网上牧师杂志–中文版(简体), SCh Ed, Issue 21 2016 年 秋季

2016年 秋季
作者: 罗 杰. 帕斯科博士
圣言宣讲学院院长
加拿 大 安大略省剑桥市
(http://tibp.ca/)

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「增强在教会里的讲道与领导能力」

第一部份:讲道的大能,第四点

「祷告的大能」

祷告是灵里得力的核心 。 使徒保罗请求信徒为他代祷:「弟兄们! 请你们为我们祷告,好叫主的道理快快传开,得着荣耀。 」(帖撒罗尼迦后书3:1)。 在别处的经文,保罗又作出请求:「靠着圣灵,随时多方祷告祈求,也为我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘,并使我照着当尽的本份,放胆讲论。 」(以弗所书 6:18-20)。 还有:「你们要恒切祷告,在此儆醒感恩;也要为我们祷告,求神给我们开传道的门,能以讲基督的奥秘,我为此被捆锁。 」(歌罗西书4:2-3)

我们应留意在这些经文中,保罗直接把祷告和宣讲连接起来。 他的观点十分清晰,祷告是得到圣灵的大能的核心。 我们要好好地记着这点,并且向自己发问以下的尖锐问题:

1. 为甚么祷告是带有能力的宣讲的重要课题呢?

在年复年的宣讲中,传道者要得到更新的力量,需要更新与神的经历,这可透过祷告达至。 个人的祷告是让我们与神团契,与神同行的途径。 祷告是我们与神私下交谈,使我们的灵魂振作,一次又一次体察神的心。

没有甚么比祷告和读经使我们得着鼓励和给我们属灵洞察力。 假如传道者没有付出时间,与神定时在一起,他会枯干;不过当我们花时间与神在一起,神补充我们的属灵资源和元气。 私下的祷告改变我们和重新燃点我们对神的酷爱。 只有私下的祷告帮助我们保持属灵的敏锐。

为了宣讲时带有能力,传道者必须是个祷告者。 我们确实也得到神邀请我们坦然无惧,定期到祂跟前「得怜恤,蒙恩惠作随时的帮助。 」(希伯来书4:16)透过祷告,神启示我们,祂希望我们对其他人说些甚么。 这便是为甚么作恩膏的宣讲,祷告不能或缺。

2. 为甚么祷告是难以持续的操练?

祷告是难以持续的操练,因为我们的敌人 – 魔鬼 – 不想我们祷告。 撒旦知道个人私下祷告和讲坛力量的关连,牠并不希望讲坛大有能力。 经常有喧哗吵闹的事情吸引了我们的关注,夺去我们的专注,他们抢走了我们祷告的时间,他们是撒旦的工具,使我们离开祷告,独立于神。

3. 为何 有那么多的传道者极少祷告?

很多传道者极少祷告的主要原因是他们的生活欠缺纪律。 我们大多数人都怠懒和忽略了祷告,我们花时间准备讲章,但我们却忽略了透过祷告去预备我们的心,因为我们欠缺纪律。

我们预备讲章时,需要维持纪律,透过读经和向神祷告寻求神的协助和指引。 祷告如别的职事一般需要纪律、训练和委身。 就如运动员勤力训练自己,拒绝他人正陶醉的享乐、让自已处于最佳状态。 因此,我们作为传道者,必须委身于属灵「操练」和有纪律的祷告。

4. 为何祷告是讲章的指南针?

祷告对于一篇讲章来说有如船的舵,它使我们向前直行。 它标记着我们前面的路径,让我们知道讲章应在那儿完结。 祷告确保我们方向正确,到达终点。

5. 为何祷告和圣洁生活不能分割?

祷告和圣洁生活互相连系,不能分割。 祷告帮助传道者在灵性上与神和谐,我们与神和谐的程度在于我们的生活有多圣洁。 祷告调校我们的心,也按神的要求调校我们过圣洁的生活。

假如我们的生活中存着罪,我们无法进入有意义和真诚的祷告。 因此,祷告帮助我们敏于罪或其他妨碍我们与神相交的事情。 祷告是神圣的与神相遇,把我们安放在圣地与神会面,在那儿,我们要脱去我们的鞋。 我们生活中若有甚么与神的本质和属性相违的,祷告使我们知罪,我们必须认罪,使我们可以继续祷告。

只有当我们的生命充满祷告,我们的生命才被转化成圣洁。 只有在这情况,我们才被圣灵的大能充满。 欠缺不断的祷告,我们无法真正圣洁;当我们并非真正圣洁,我们无法进行带有能力的宣讲。 我们可以有最好的讲道大纲,做了最充足的准备,但欠缺圣洁的私生活。 我们无法带有权柄宣讲神的道。

假如我们的生活并非道德纯正,那么我们的宣讲就会软弱没有效力。 假如我们的生活与神的道并非一致,我们便不能够带有能力地宣讲神的道。 神的道要先在传道者身上发生功效,才会在会众身上产生效能。

约翰韦斯利希望传道者「除了罪以外,便甚么都不怕,除了神以外便不渴求甚么。 」

为了有能力为神宣讲,我们必须过圣洁的生活。 圣洁的生活生长出祷告的生活。

祷告的生活微弱,宣讲神的道的能力也微弱;健壮的祷告生活,生出健壮的圣洁生命,产生健壮的宣讲生命。 如果我们过不圣洁的生活,我们不会祷告;但如果我们与神同行过圣洁的生活,我们会不断祷告。

第二部份:讲道的准备

讲道大纲、第二部份

我们要得出一个讲道大纲,我们须从经文的文本着手(过去数期,我们在这网上牧师杂志已详细讨论),因讲道大纲从文本结构而来。 而从文本结构转移至讲道大纲,我们可称这过程为「讲章的转移」(sermonic shift)。

I. 从文本结构到讲章大纲

从文本结构转移至讲章大纲是从「圣经世界」 (即圣经作者写圣经的时代)转移至「现今世界」(即我们居住的世界)。 因此,我们表达的思想要(1)不受时空限制; (2)不受人物限制(除了神和主耶稣); (3)不受地域限制。

换句话说,讲道大纲并非论说过去的事情,也非某人或某处境的事件。 反之,讲道大纲是有约束力的原则和放诸四海皆准的真理。 我们在这里尝试做的是让我们的讲道大纲和听众达至交流,让他们能够理解与及和他们相连系;这透过(1)把文本的概念透过「抽取阶梯」(Ladder of abstraction)转移为概括、永恒的真理;(2 )把这永恒的真理应用在今日的生活中(即听众能够在生活中加以应用)。

假如你没有这样做,你的听众或会这样说:「这对使徒来说是好的,但对我有甚么用处呢? 我为何要听这次的讲道呢? 」如果我们讲道大纲的重点是放诸四海皆准的的永恒真理(不受时空限制的原则),同时聚焦现代的应用(即和现在的听众相关),便能克服这挑战。

每篇经文都有对今天来说不受时空限制的真理,我们的工作是将他们找出来,然后以原则的方式表达出来。 华德凯瑟博士(Dr. Walter Kaiser)称它为「原则化」,这些原则成为我们讲道大纲的「重点」。

II. 议订讲章重点

将文本大纲写出来后,接着就是写讲道大纲。 写讲道大纲的起点是清楚而确切地表达重点和子点。 重点组成了骨架,就像一本书每章的标题,我们将宣讲内容挂在这个骨架上。

1. 甚么是重点?

重点是把经文的每个思想用一句话表达出来。 它们把原有的文本结构重新陈述,以永恒的原则和真理的方式表达出来。 重点回答了:「我们今天可从经文学到了甚么呢? 这与我们有甚么关系呢? 当中有甚么可应用的永恒真理呢? 」

2. 怎样发掘重点?

重点从你阅读的经文所发现的文本结构而来。 因此,找出文本结构是建立讲道大纲的第一步。 与文本结构相同,讲道大纲的重点和结构,与文本的「思路」吻合。

发掘经文的重点,你可透过找出圣经作者要传递的永恒原则(不受时间限制的真理),那不单是给圣经写作时期的听众,也是给我们的信息。

3. 怎样把重点议订出来(清楚确切地表达)?

重点是原则的陈述。 议订重点的要旨在于「生活应用」。 华德凯瑟对重点所作的描述:「是作者对永恒真理所提出的提案、论点、叙述和演绎,聚焦在教会目前的需要应用它们。 」(Kaiser, Toward An Exegetical Theology, 152)这些都是不受时空限制的陈述句和永恒真理,以生活应用的形式表达出来。 它们是呼召听众作回应的提案,将真理内在化的提案。

因此,重点是把经文的每个思想用一句话表达出来。它们以清楚确切的方式表达,以致它们( 1 )不会淡化或改变经文内容;( 2 )把作者原有的目的,与及原文的主题原原本本地表达出来;( 3 )将作者原本要传递的永恒真理反映出来。

你怎么表述你的神学原则,取决于经文的写作风格。 假如你处理的是教诲性质的材料(如罗马书),这相对地简单,你只需要把教导以提案的方式表达(讲道的各点),并呼召听众作出回应。

假如你所处理的并非教诲性的经文,就较为复杂。 首先将你要宣讲的经文,逐段把段旨以一句话总结出来,这句话必须按照作者的写作目的 ,即神学和应用要素。 要找出每个段落所表达的,可以是极具挑战的工作,例如记叙体裁的材料。

4. 重点的特质是甚么?

因重点是永恒、放诸四海皆准的圣经真理,每个重点都必须以( 1 )现在式或将来式表述(而不是过去式)(译者注:中文动词不含时态);( 2 )陈述句要完整(即概念含有完整的「原则」,单看重点也能彻底明白讲章);( 3 )不包含人名(神和基督的名字除外)或地名;( 4 )并非过去事件的描述,否则讲章便成了古代历史,与我们的听众没有直接关系。

5. 结论

这些圣经原则,成为你的讲章大纲。 透过这方法,你就像架一条桥,消除了圣经文本的古代世界和听众的现代社会的鸿沟。 这基本上是文本结构(文本的世界)和讲道大纲(现今世代)的分别。

下期,我会讨论怎样检测重点,并且举几个例子比较讲道大纲和文本结构。 当你看到那些例子时,我相信你会明白从文本结构建立讲道大纲付出的努力所带来的好处。

以下由欧德福博士所写的灵修文章:《福音中的圣徒群体》 (The Communion of the Gospel) 。从其中你会看到他把重点从文本结构写成永恒的神学原则。

第三部份:灵修

《福音中的圣徒群体》(哥林多前书 1:26-31 )

欧德福博士着

继有关教会分党的教导,保罗继续展示冲突和争论不单从对福音的错误信念而来,还因对福音群体产生了错误观念。

在祂神圣自主和超出人所能理解的智慧,神的设计是使那回应福音的人,明白他们是不配得的。 因此,福音的群体知晓:在神面前属肉体的绝不会得着荣耀。 哥林多的教徒并没有看到这真理,他们因而打着代表他们领袖的旗号,产生了激烈的争竞。 不过,使徒保罗处理这问题时,描述了神呼召人的方法,拣选方法和在基督里的信徒群体的管治。 从阅读在我们当前的几节经文时,我们看到:

I. 神透过朴实的福音拣选祂的子民

「弟兄们哪! 可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多」(哥林多前书1:26)。 保罗透过权威的语气邀请读者给哥林多教会进行调查,察看那些被算作成员的,明显地,他们当中只有少数,或许能被称为「有智慧」、「有能力」或「尊贵」的。 当然,在历史的长河中,基督的教会都是这样。 保罗的含意很直接和明确。

1) 朴实的福音对许多在智慧领域有成就的人没有吸引力:「蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多」(哥林多前书1:26 )。 未重生的人有一个自然倾向,他们的思想独立于神。 就如我们在考虑人类智慧时已经看到,那是「属地的、属情欲的、属鬼魔的」(雅各书3:15)。 除非一个人已准备悔改或改变主意接纳神的智慧,没有智慧他可凭藉得救(参马太福音18:3)。

若要寻求支持这说法的经文,我们只要还记得我们的救主的在地上进行事工期间,祂在灵里喜乐,祂曾举目看天并叹息,说:「父啊,天地的主,我感谢你! 因为你把这些事向聪明智慧的人隐藏起来,而向婴孩却启示出来。 父啊,是的,因为你的美意本是如此。 」(马夫福音11:25-26)。

事实上,神宣告世人凭自己的智慧不认识神(哥林多前书 1:21 )。 这拒绝了使用哲学进路探讨永恒事件的资格,「使凡有血肉之躯的,在神面前,一个也不能自夸。 」(哥林多前书1:29)

2) 朴实的福音对很多有影响力的人没有吸引力:「... 蒙召的... 有能力的不多...」(哥林多前书1:26)。 未重生的人有一个自然倾向,他们处事独立于神。 「有能力的人」泛指那些透过他们的成就有一定影响力的人。 除非这因拥有影响力而来的骄傲随从基督被钉十字架,否则,它只是被隐藏了的问题。 我们都熟悉以弗所教会的丢特腓,他爱好表现,除了冲突、纷争和争竞以外,他没有为教会做甚么事情(约翰三书)。 诚然,因他的影响力,他不单攻击耶稣所爱的门徒约翰,还在会中拒绝款待所有与这位属神的人有联系的人。 他也被强烈地被暗示他拦截了约翰给教会的一封书信,以致这封信从未在教会中向会众宣读。 这都表明未被钉十字架的影响力是腐败的。 故此,「有能力」而蒙召的不多。 神定意:「使凡有血肉之躯的,在神面前一个也不能自夸。 」(哥林多前书1:29)

3) 朴实的福音对很多尊贵的人没有吸引力:「... 蒙召的... 有尊贵的不多...」(哥林多前书1:26)。 未重生的人有一个自然倾向,他们的生活独立于神。 很多释经家都同意「尊贵」这词用于与贵族相连的家庭,显示他们的高贵身份。 虽然有极罕有的例子,我们可以看到极少贵族被福音吸引。

在保罗的时期,有些显赫的人物如雅典的丢尼修(使徒行传 17:34 ),方伯士求保罗(使徒行传 13:6-12 ),帖撒罗尼迦和比里亚的尊贵妇女(使徒行传 17:4-12 ),还有使徒自己被呼召进神的儿子的团契中。 我们都认识一些名人如亲岑多夫(Count Zinzendorf),居永夫人(Madame Guyon),他们都加进被拯救群体的例子。

英国有一位卓越女士亨丁登 (Lady Huntington) ,听了火热的传道人罗兰希尔( Rowland Hill )的宣讲信主。 她曾说,她得救归功于 “M” 这个字母。 假如哥林多前书1:26「不多」这词英文圣经的翻译是”not many”,若少了一个字母 ‘M” (not any),意思便会变成「有智慧的,有能力的和尊贵的没有一人 得救」。 不过,保罗却说:「蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。 」在过去曾有人得救,在将来也会有人得救,直到基督的教会人数满足。 可是,事实归事实,朴实的福音对那些推动帝国主义的人并不吸引。 在这里再重申,神的旨意是「使凡有血肉之躯的,在神面前一个也不能自夸」(哥林多前书1:29)。

任何人如果对教会生活有认识,都会知道冲突、争竞和分党源于得到赏识的欲望。 只有当我们明白到我们不能处于与神分隔的情况下思想、工作和生活,真正的谦逊与由此而来的和谐,才可在神的子民的团契中出现。 接着保罗转移强调同一课题的另一点,他指出:

II. 神透过至高无上的福音拣选祂的子民

神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。 神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。 」(哥林多前书1:27-28)这两节经文教导人永不要忘记凡有血肉之躯的,在神面前一个也不能夸口。 神的设计是祂的拣选恩典展示出福音的至高无上。 换句话说:

1) 神选择拯救愚蠢的人。 神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧...(哥林多前书1:27)。 保罗运用来描述人类的字,我们译作「愚拙」,那是「呆笨」、「不机灵」、「愚昧」或「愚蠢」,但神在祂的恩典中挑出这样的素质,透过基督的拯救工作,击败世上的智者。

人类的哲学家永不能解释重生的奇妙。 心理学家尝试分析,医生尝试诊断和科学家进行实验,三者最终都被所发生的转化,使他们困惑。

2) 神选择拯救软弱的人。 神却拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。 」(哥林多前书1:27)软弱是未曾知晓神拯救恩典的男女的另一特质。 保罗描述他们是「软弱」的。 这个字的意思是「欠缺力量」或「无能为力」。 我们被提醒:「因我们还软弱的时候,基督就按所定的日期为罪人死。 」(罗马书5:6;另参提多书3:5)

人对自己的拯救工作无能为力。 没有比在这个高度文明的世代,我们找到更多有关我们软弱的证据。 哲学家无法解答人类超自然的起源,生存在世上的目的和最终归处。 同样地,科学方法被证明了不足以处理人类犯罪的最基本问题,加上人类的创造力,人类使世界产生更多的问题和破坏。 再次重申,这正是主耶稣基督的福音超然得胜的地方。 透过十字架的信息,神拣选了软弱的人,叫那强壮的羞愧,叫那世上被认为有能力的羞愧。

3) 神选择拯救堕落的人。 「神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。 」(哥林多前书1:27-28)保罗在这里使用了三种状况来描述人的「堕落」。 「卑贱」含有与生俱来的低下状况,在道德上没有价值;「被压恶」表示可鄙的;「那无有的」表达那在世上没有专长的庸人。

这是一幅没有盼望的堕落人类的图画。 然而,主耶稣透过祂的十字架救恩,拯救这样的男男女女,把那认为有的,化作无有。 这可以解释为基督透过祂所做的创作性工作,把人类认为是充满能力和重要的,变作最无益的,最没有价值的。

因此,从「十字架的信息」,我们可以看到给愚拙的人带有指示性的福音,给软弱的人拯救的福音,给堕落的人创造性的福音。 在这些失丧的男女中,神建立祂的圣徒群体。 我们的救主多奇妙啊!

保罗在这段落的结束章节中,还有这真理的另一方面和我们分享:

III. 神透过全备的福音保护祂的子民。

「… 使祂(基督)成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。 」(哥林多前书1:30)对于那些回应福音拣选的人,他们在主耶稣基督里得到完全充足的供应。 在基督里所彰显出来神的智慧,可以得出:

1) 救恩满足我们过去的需要。 「… 使祂(基督)成为我们的... 公义...」(哥林多前书1:30),意思是我们被宣告无罪,在基督里,我们达到的生活状态是别的地方无法给予我们的–那是罪得赦免的确据和内心的平安。 还有,它让我们可以在神面前站立,不管是地狱的魔鬼,地上的人类或是天上的天使,都不能攻击我们。

2) 救恩满足我们现在的需要。 「… 使祂(基督)成为我们的... 圣洁...」(哥林多前书1:30),Dr. Campbell Morgan 指出圣洁是「透过分隔的净化过程」。 它既是位置性的,也是过程性的,这是基督的生命每分每秒内住在我们里面。 因为神完完全全在我们的救主里居住,当我们在基督里,透过基督的丰盛,我们生活上没有甚么需要得不到满足。

3) 救恩满足我们即将出现的需要。 「… 使祂(基督)成为我们的... 救赎...」(哥林多前书1:30)。 「救赎」在这里指「从所有权能得到终极的释放」。 这节经文翻译作「救赎」的希腊文,在新约共出现十次,每次出现都指向将来,并非过去或现在。 保罗在别处也说了相同的话:「... 我们得救,现今比初信的时候更近了。 」(罗马书13:11)这话与使基督成为我们的救赎意义相同。 这是终极从所有劳役和限制得释放的保证,到那时,基督把我们从罪中释放。 那日是祂使我们不光彩的身体换上新衣,和祂荣耀的身体一致。

这是神以全备的福音保护圣徒群体。 保罗提出这真理是要除去人类自夸的本性。 故此,他在结语时引用耶利米书9:24「夸口的却因他有聪明,认识我是耶和华。 」

给论:

使教会分裂的原因,是人类肉欲上寻求人类的智识、影响力和声誉。 但使徒保罗忍受痛苦地显明没有人拥有任何荣耀,人亦不因为得救而享荣耀,因为得救是出于基督耶稣在马糟出生,学习当木匠,在自己人的地方受试探,被钉十字架和复活,透过普通人的口传和生命传递信息。 我们若从这方向认识我们的救主,我们便在同一处境,在同一生命中联合,在同一的荣耀得到满足。 圣经写道:「... 夸口的,当指着主夸口」(哥林多前书1:31)。

第四部份:讲道大纲

要聆听这几篇英语讲道,请点击链接: Link 1 - 约翰福音 10:10-13; Link 2 - 约翰福音 10:14-16; Link 3 - 约翰福音 10:16-18

标题:耶稣是好牧人 (约翰福音 10:10-18)

第 #1 点:好牧人亲自照顾羊 (10-13)

1. 祂给祂的羊丰盛的生命 (10)

2. 祂为羊舍命 (11-13)

第 #2点:好牧人和羊有个人关系 (14-18)

1. 这是亲密的关系 (14-15a)

2. 这是贵重的关系 (15b)

3. 这是广阔的关系 (16)

4. 这是稳固的关系 (17-18)

(1) 这关系如父神的爱稳固 (17)

(2) 这关系如子的大能稳固 (18)

结论:

1 . 耶稣是为我们而死的好牧人

2. 耶稣是为我们而活的好牧人

3. 耶稣是为我们而来的好牧人

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