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Where the world comes to study the Bible

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网上牧师杂志–中文版(简体), SCh Ed, Issue 22 2017 年 冬季

2017 年 冬季
作者: 罗 杰. 帕斯科博士(Dr. Roger Pascoe)
圣言宣讲学院院长
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大 安大略省 剑桥市
(http://tibp.ca/)

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「增强在教会里的讲道与领导能力」

第一部份:宣讲的大能(第五点)

“ 圣经的大能 ”

A. 在传道者个人里圣经的大能

圣经先要在传道者个人生命产生功效。 传道者被神呼召宣扬「神的旨意」(使徒行传20:27),并且他相信:

1. 圣经是神所默示的。

2. 圣经是神经过很多个世纪保存下来的。

3. 圣经是信仰和实践上的神圣权威

4. 圣经达成命定的神圣旨意(以赛亚书55:11)。

5. 圣经可靠地揭示了神的救赎计划(参提摩太前书3:16-17)

因此,传道者必须忠於圣经、基於圣经,并接受圣经的指引。

1. 传道者必须忠於圣经

传道者必须像提摩太:「所学习的,所确信的,要存在心里;因为你知道是跟谁学的」(提摩太后书3:14)。 忠於圣经需要纪律,必须继续在圣经里和服从圣经。

2. 传道者的宣讲必须基於圣经

你必须精通圣经才能基於圣经作宣讲。 要精通圣经,你必须阅读它。 首先,你要私下阅读经文,这是很多传道者所忽略的事情。 很多传道者阅读很多不同的材料,但却不阅读经文,撒旦透过这方式削弱我们的宣讲工作。 你必须确保你每天花时间阅读经文和默想经文,你的心得到神的道的滋润,被神的道充满。 阅读经文并非你的阅读时间,而是灵修时间(参诗篇42:2; 1:2)。

耶稣说:「人活着不是单靠食物...」 (马太福音4:4)。 我们必须倚赖圣经,而非单单靠食物而生存。

你必须为读经定下计划,要有系统、有秩序地读。 当你阅读经文时,要思考,并且发问以下的问题:

(a) 有应许吗?

(b) 有教训要学习吗?

(c) 有祝福吗?

(d) 有命令要遵行吗?

(e) 有该避免的罪吗?

耶稣说:「让我的话常在你里面」(约翰福音 15:7 )。 为你从经文所得的向神祷告:让神的道在你的生命中结出果子,在适当的时候和别人分享你所学到的,并按你所读的遵行神的道。

第二,你要公开宣读经文。 你要以宣读... 」(提摩太前书 4:13 )。 当保罗提醒提摩太读经时,他也包含在会中公开宣读圣经。 在当日,需要为那些没有圣经或无法自己阅读圣经的人宣读圣经;在今天,在敬拜时宣读圣经以示圣经的重要。

3. 传道者必须由圣经引领

「但你所学习的,所确信的,要存在心里;因为你知道是跟谁学的,并且知道你是从小明白圣经,这圣经能使你因信基督耶稣,有得救的智慧。 圣经都是神所默示的,於教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。 」

每个基督徒,特别是传道者,必须由神的道引领。 如果你对圣经的启示没有清晰的概念,你的宣讲将无法带有能力。 相信圣经无误是宣讲的一部份。 传道者和会众都必须忠於圣经真理,不可偏离。 神所默示的圣经,是我们的信与行为的终极标准,因此,圣经带有权威与大能。 更重要的,经文本身已足以应付我们生活与事工所需,并且绝对可信。

每位传道者都必须由圣经引领,因圣经是我们信仰、行为和宣讲的来源,我们并不需要别的甚么。 诚然,本身已然充足的圣经是我们宣讲的基础。

a) 圣经足以使人得救。 「圣经使你有得救的智慧」(提摩太前书4:15)。

圣经让我们明白我们在神面前的罪,并且启示透过基督的拯救。 没有别的书能够做到这点。

b) 圣经给人充足的启示。 「圣经都是神所默示的」(提摩太前书4:16

默示这词是用来描述神的自我启示,透过人用文字记录下来(即圣经)。 神透过圣灵,直接引导圣经作者使用人类语言说出神的话,(逐语默示)。 圣经中并没有任何默示不是出於神的(完全默示)。

传道者必须忠於圣经是神的逐语默示和完全默示(参彼得后书 1:21 ),意即圣经无误和无谬,并且神透过圣经,在今天仍和我们说话,即圣经今天仍然和我们相关。

因此,我们相信:

i) 圣经是神所默示的

ii) 圣经无误,也没有矛盾

iii) 圣经无谬

iv) 圣经所肯定的,都是真实的

v) 圣经完全可信

圣经是神所默示的,给予圣经权威和保证了圣经的可信性。 这并非是一本由可产生谬误的人所写的属世的书,而是由无谬误的神所写的神圣的书。 这点对於作为信徒的我们来说,给予圣经完全可信和权威。 因为圣经都是神所默示的,不论在用途、效益、帮助和权威性都有益处。

若要带有能力作宣讲,传道者必须对圣经有清晰的概念,意即我们相信圣经是把神的话语用文字记下来,是神的自我启示,是完全的,是完全可信的,也是我们信仰与行为的终极标准。

斯托得( John Stott )这样写:「首先,我们相信神曾以历史性至高无上的道成肉身完成救恩的行动来彰显自己;另外,我们相信神曾向先知和使徒说话和默示来阐释祂的作为;第三阶段的信,是神的话语以文字方式记录下来和用以解释神的作为。 」(John R. W. Stott, Between Two Worlds, 96)

没有别的书像圣经一样,把神彰显出来让我们认识。 圣经是独一的,这是对圣经的清晰概念。

对圣经的默示有清晰概念是带有能力宣讲圣经所不能或缺的,因这是我们所宣讲的唯一权柄来源,这是神对我们说话。 若我们对神的默示欠缺清晰的概念,我们会低贬圣经的可信性或权威。

传道者若没有完全被说服圣经带有权柄、无误、无矛盾、完全可信和可靠,他不能带有权柄地作出宣讲。 若圣经的权柄被剥夺,传道者又怎能带有能力地宣讲呢? 假如传道者不相信圣经无误、无谬,并且完全是圣灵的默示,他不能完全相信圣经,因此不能带着权柄和信作出宣讲。 这样的宣讲不会带着能力。

假如传道者认为圣经不可信,他亦必然认为神本身不可信。 假如神并不可信,所有基於神的话语,关於神的讲章皆不可信。 如果讲章不可信,也不可能带有能力。

任何不能反映圣经的权柄与大能的宣讲,必欠缺权柄与能力。 宣讲圣经的大能与圣经本身的权威不能分割。 传道者只是圣经文本的代言人,经文本身带有能力地说话。

好比耶稣在撒种的比喻(马太福音 13 章 )所述:神的道本身是好种子,结出许许多多的果子。 当神的道进入人的心,因神的道是活的(参希伯来书4:12),产生生命。 圣经是活的,因它是神所默示的(提摩太后书3:16);因圣经是活的,它自行产生能力。 当圣经被忠实地宣讲,它带有能力去完成神打发它去成就的事(以赛亚书55:11)。

若要对圣经有清晰的概念,小心读经是不可少的。 假如我们确实相信圣经是神的默示、无误、无谬,我们便该勤於研读,了解它的历史性内容,以便我们在生活中应用,也在会众的生活中加以应用。

为了对圣经有清晰的概念,它迫使传道者小心研究和明白经文。 传道者要透过研究去理解经文的文本,就如那些庇哩亚人(使徒行传17:11),可以向他们的听众传递它的意思,并加以应用。

若对圣经有清晰的概念,会强调准确地处理圣经的文本,而非敷衍了事。 传道者预备讲章的大纲,首要确定大纲是真实的、是准确的。 假如我们对启示有清晰的概念,我们会遵照圣经的命令「传讲神的道」(提摩太后书4:2),而非传别的东西。 绝不能以讲道技巧来伪装成准确和忠诚的释经。

c) 圣经给人充足的教义 – 「教训」和「督责」

请留意圣经的首两个特质(教导和督责)和教义相关,而另外两个特质(矫正和公义的训练)则和品行相关。 此外,我们还须留意教导是正面的,而督责却是反面的陈述。

正面来看,圣经「对教训有益」(16节)。我们在信仰、教导和行为不单可以信赖圣经,并且是全面和充足的资源。 唯独圣经是牧者宣讲、教导和辅导的基础,而不是建基於神话、传说、心理学、哲学、经验或社会文化。 圣经包含我们在生活和敬虔各方面的需要,是我们信心与品行的标准。

从反面来看,圣经「对督责有益处」(第16节)。 督责的意思是驳斥、指摘、宣判有罪。 圣经是完全足够,也是我们唯一用来驳斥和指摘假教师和谬误教导的可靠资源。 圣经判那些持谬误教导的人有罪、它以自己的光把谬误教导的阴暗面显露出来。 圣经是真理的楷模与标准(1:13),我们要守护它。 判断那些是谬误的教导,与及督责在教义和道德上的错误,圣经是唯一的权威(参提多书1:9;犹大书第3节;以弗所书5:11;提摩太前书5:20)。 我们使用圣经来驳斥教义和道德的谬误。 虽然时空会转移,但真理却不会改变。 传道者必须在神已启示的真理上站稳,责备和驳斥谬误。

「教导」(正面)和「督责」(反面)与教义相关,接下来的圣经特质与品行相关:

d) 圣经给人充足的品行守则– 「矫正」和「训练」

这句子同样有正反两面。 反面是圣经「对矫正有益处」(16节)。 矫正的目的是恢复神与人之间的正确关系。 圣经能纠正基督徒的行为与品格,并加以保存。 圣经有能力改变人品格上的疵点,也能改变人的信念和行为,把我们调正,将不对的和虚假谬误的信念与行为改正过来。 那些偏离真理的人必须受斥责、矫正、继而恢复与神之间的正确关系。

正面来说,圣经对「公义的训练有益处」(16节),提供信徒在品德、诚实正直和公义生活的指示与训练。圣经是必须的,也足够使神与人在关系上复和。 反面的「矫正」和正面的「公义的训练」互相平衡。 所有的基督徒,特别是传道者,必须被训练,过神眼中和世界眼中的公义生活(参提多书2:11-12)。 这是从纪律和矫正而来(如在孩童时期的训练)。 圣经包含我们所相信的真理,与及和我们信念相符的行为指引。 圣洁的生活因得到圣经的指引而来。

现在我们从论述圣经有关教义和品行的充足性,转移至目的的范畴。

e) 圣经在教化方面是充足的 –为使属神的人装备好,可以完成各样的善工」(17节)。

圣经的终极目的是让神的仆人有良好的属灵生命,有能力完成神给他们的呼召。 圣经为我们事工所需提供训练,就如运动员需要训练肌肉、忍耐和技能。 神的仆人则需使他们适合作他们被呼召的事工的训练。 圣经是我们事工上所需唯一的和充足的知识资源与指引。

透过圣经,「属神的人」得到装备,「可以完成各样的善工」。 我们完成事工所需的能力,并非与生俱来的天份或聪明智慧,而是神的呼召与神的道的充足性。 为神工作,你需要精通圣经的内容,并能够加以应用,而且以圣经的角度思考和将神的道首先应用在自己的生活上,继而协助他人在他们的生活上应用神的道。 圣经帮助我们属灵成长(「公义的训练」)... 和建立属灵的活动(「各样的善工」)。

圣经是我们事工的主要资源,而非你所接受的教育、辩论技巧或关系网络,而是你对圣经的熟悉程度、理解和生活上的应用。

透过圣经,属神的人「装备好,可以完成各样的善工」。 你并不需要别的,因圣经是我们属灵工作的完备参考手则。 从牧养的各方面来说:(1)教导、(2)督责、(3)矫正、(4)公义的训练,圣经完全足够装备每一位牧者、教会领袖和教师去完成「各样善工」。

与神的道相关的事工,「在教训、督责、矫正、公义的训练... 劝勉」(提摩太后书3:16 ... 4:2),圣经是完备的资源。 圣经建立我们的信和装备我们,我们因而「可以完成各样的善工」。 透过完备的圣经,牧者有能力进行事工。 我们得到神的道的装备后,我们可以使他人得装备(以弗所书4:12)。 当神呼召我们服事祂,祂并没有离弃我们,以致我们需要透过自己的资源工作。 我们有神所默示的圣经,不单使我们有得救的智慧,也给我们生命,与及过神圣生活的一切所需,「使我们装备好,可以完成各样的事工」。 (参以弗所书2:10)

第二部份:宣讲的准备

讲道大纲 ̶ 第三部份:检测你的重点

过去两期,我们谈论「讲道大纲」,这期,让我们看看怎样检测讲道大纲的重点。 你的讲道大纲应表达两个重要元素:

1. 重点必须「准确明晰」

我的意思是讲章各点的用语,必须按文本的思路和各个自然段的思想。 准备一个准确明晰的大纲,我们可向经文发问三个基本问题:

a. 经文的主题是甚么?

透过找出经文的主题,你会发现经文的整合思想或真理。 若你的讲道大纲的各点与这主题相连,你的讲章就有统一性。 因此,向自己发问:经文的主题是甚么?

我们的工作是宣讲文本的信息,而非我们自己的信息。 因此,我们无须为讲章创造一个主题,而是找出文本的主题。 当我们断定了作者的主题,我们的工作就是围绕这个主题构想我们的信息。

我们每次的宣讲,应该围绕着一个主题(除非我们希望我们的听众产生混淆),当遇到有些经文看似有多於一个主题时,选取文本中呈现出最具「主导性」的主题引导你的信息。 若你在信息的引言陈述你的主题,是好的安排。

b. 经文的重点是甚么?

经文中的重点提供架构和信息的发展,也就是你要宣讲的内容。 向自己发问这段经文的「重点」是甚么?

作者透过整合不同的重点,把主题显露和发展,这便成了讲章的骨架流程

因此,你要问问自己:「经文的结构是怎样的? 甚么概念和重点显示和建立主题? 关於这个主题,作者说了些甚么? 有没有补充? 这篇经文的思路是怎样的? 作者怎样把他的不同概念结合来建立他的主题? 有多个独立的概念吗? 它们怎样结合组成论点、解释或劝勉? 」这些问题促使你找出经文的结构和思路。

每一个概念都是主题的扩展。 作者的概念成了你的讲章的路标,指示讲章的方向,是讲章的基本结构,而重点则成为讲章的每一点(或章)。

不要把你自己的结构强加在经文的文本中,得出你自己的各重点。 你一定要按神的话语作宣讲,这是释经讲道。

讲章的各重点,你必须有「讲道上的清晰分野」,意即各点明确地分开,使听众能明白讲章的发展。 你可以使用以下的问题来作测试:

  • 每一点都合乎圣经吗?

我可有让圣经自己说话(释经),还是把我自己的思想概念强加在圣经上呢(私意解经)? 是否忠於上下文? 是否忠於历史、文学、文法、神学、语法(就是子点也必须出於文本,与重点整合和支持重点)? 你的听众能在文本中自行找到它们吗?

  • 每一点都合逻辑吗?

你的每一点是否都按合理的次序编排? 它们与文本的发展相符吗? 它们与经文的思路发展共同前进吗? 这个流程合理吗? 每一点是否都帮助讲章向目标前行? 它们按文本的思路发展吗? 听众能否察觉你怎样从文本的第一点转移到第二点、第三点...? 是否每一点都和主题相关? 每一点是否都互不重迭?

  • 每一点都切合实际情况,能应用吗?

它有没有回答以下来问题:「那又如何? 与我有甚么关系? 」可有将「过去」的圣经世界转移到会众的时代? 释经必须突显实用性,因此,它必须能作出实际应用和显示和我们今天的关联性。 欧德福说:「释经不能与应用和例证分开」(Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, 76)。

我建议你永不要把应用放在讲章的末端;你需要使每一点都和听众的生命相连,否则,他们也许不能把你已解释的和你的应用结合起来。

  • 每一点都必须吗?

每一点都是必须的吗? 每一点都有它的目的和理由吗? 不要漫无目的地加入那些与思路和讨论的发展无关的子点。

我们亦不要过度地将重点细分成子点,又再将子点细分。 这会令你的听众混淆而不能从中得益。 纵使你在文本中发现这些子点,你不一定要以子点的方式表达,你可以把它们作为解释的一部份。

为了确定每一点都是必须和充满目的,你必须细心检查你的结构。

  • 每一点都易记吗?

这并不是释经讲道的要求,却是公开演讲的一个很好的原则。 假如你希望你的听众离去后,还能记起一些基本的要点,它必须易记。 因此,要从「听众」的角度用文字记下你的重点,而非以「读者」的角度(即用耳朵去听,而非用眼睛去看)。

以下是几个使你的重点易於记忆的方法:

(i) 使用不同的结构技巧:

每一点使用一些重复的字或词

每一点使用近似的结构

押头韵( Alliteration )。 押头韵可以很有效,但亦可以得到反效果,使人讨厌、有压迫感和感到不自然。

(ii) 复诵

你要作充足的准备,你的大纲使你的听众犹如看到一幅地图,看到进程、方向和中心思想,却不喧宾夺主。 我们的宣讲,并不是让会众拿着一个讲道大纲回家,而是要得到一个从神的道而来的信息,一个和他们生命相关的信息。

c. 激励性的推动力(即目的)是甚么 ?

激励性的推动力是从文本而来的永恒真理。 它为讲章提供传道者劝勉听众作出回应的方向与目的。

断定激励性的推动力,赋予讲章目的,使讲章意味深长。 你要向自己发问以下问题:

  • 作者为甚么选用这材料? 讲章该作甚么编排?
  • 经文中的永恒真理对我们有甚么要求? 你希望听众怎样回应?
  • 作者的目的是甚么? 有甚么意味深长的话?
  • 你准备怎样应用?
  • 「底线」在那里?
  • 经文背后的激励性的推动力是甚么? 为何要在宣讲中把它带出来?

组织讲道大纲的过程始於订定主题。 主题使你的讲章有合一性,因为重点与目的都从它而来。 我用以下的公式来表达:

合一性(主题)+流程(重点)=目的。

2. 各重点必须「和谐地结合」

讲章中的重点既要明确不重迭,又要互相「和谐地结合」。 我的意思是「思想的连贯性」。 连贯的思想,是我们设计每一个讲道大纲时要达到的目标。 正如圣经作者的写作也有连贯的思想,我们从他们所写的圣经得出来的讲道大纲,亦应有连贯的思想。 换句话说,文本驱动我们讲章的结构。 这是释经讲道!

(a) 和谐地结合的概念使讲章有合一性。 合一性源於讲章有一个共同的主题。 当各重点都和主题相连,整个结构就会「和谐地结合在一起」。

(b) 和谐地结合各重点使讲章有进程。 进程从延续的思路而来。 每一个重点和前面的一个重点,也和接续的一个重点相连(但没有重迭),而所有的重点又和主题相连,这样,各重点就会和谐地结合在一起。

因此,每一重点必须:

a) 与经文和讲章的主题相连。 这样便有合一性与和谐性。

b) 前面的一个重点与后面的一个重点相连便会出现进程。 欧德福说:「文本若没有组织和次序编排,将使讲坛和会众出现混淆」(Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, 76)。

一篇和谐地结合的讲章,就如一个身体和谐地结合在一起。 头与颈相连、颈与身躯连接、而身躯与手脚结合在一起。 身体既对称,又有延伸性(每一部份和其他部份和谐地工作)。 好的讲章也是如此。

第三部份:灵修性释经

「传扬福音」 (哥林多前书 2:1-5)

欧德福

保罗不以人的智慧来宣讲福音。 继他证明福音是神大能的工具,显示神的智慧,他继续传递福音的信息。 作为一位传道者,他清楚明白公开演说在方法和动机上的固有危险。 保罗写这封书信时的哥林多教会正处於严重分党的情况,有些人相对地喜欢保罗的方式,而不喜欢亚波罗的,有些人则比较喜欢曾是渔夫的彼得那不太文雅的风格。

在这背景下,使徒从两方面来纠正有关福音的错误观念:

I. 传道者的极度热忱

「弟兄们,我从前到你们那里去,并没有用高言大智向你们传讲神的奥秘。 因为我曾立定主意,在你们中间甚么都不想知道,只知道耶稣基督和祂钉十字架」(哥林多前书2:1-2)。 保罗以自己的经历为例子,和我们分享传道者燃烧他的热忱的双重秘密。

1. 奉献给主:「... 我曾立定主意,在你们中间甚么都不想知道,只知道耶稣基督...」保罗在这里描述了他奉献的决心,他说:「... 我曾立定主意,在你们中间甚么都不想知道,只知道耶稣基督...」这是宣讲的真正奥秘。 这人完全以基督为中心,一切都由基督管辖,以致除了基督,别的都无关重要。

保罗说:「因我活着就是基督...」(腓立比书 1:21 );「... 我将万事也当作有损的,因我以认识我主耶稣基督为至宝。 … 使我认识基督...」(腓立比书3:8, 10);「... 我只有一件事,就是忘记背后,努力面前,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」(腓立比书3:13-14)。 「… 因为心里所充满的,口里就说出来」(马太福音12:34)是何等真确。 当一个人被基督充满,他除了宣扬他的救主,便甚么都不会说了。 这是完全奉献给主。 另一个秘密是:

2. 集中在宣讲的信息:「我曾立定主意,在你们中间甚么都不想知道,只知道耶稣基督和祂钉十字架的事」(哥林多前书 2:2 )。 保罗没有按照哥林多公开演说惯常使用的哲学进路或辩论技巧,相反,他刻意以最简单直接的方式陈述基督的死亡和复活的事实。 保罗的极度热诚在於「基督和祂被钉十字架」,宣讲的「并非祂的荣耀,而是祂的羞辱,愚拙的宣讲使愚蒙人加倍愚拙,那软弱的加倍软弱。 道成肉身本身是绊脚石;被钉十字架就更难以置信」(黎福主教Bishop Lightfoot)。

有些研读圣经的学生认为保罗在哥林多强调圣经,原因是他在雅典以哲学进路作辩论时感到失败,可是,若细读使徒行传第十七章,便会发现保罗在雅典的辩论基本上并非哲学进路,他是从圣经的创造启示开始宣讲,以基督的复活作结(使徒行传 17:24, 31 )。 换句话说,保罗在雅典的信息的中心思想,同样是基督和祂被钉十字架。 保罗完全明白只有十字架救恩这信息,切合异教信仰世界的需要。 对哲学家来说,这看似愚拙;对宗教人士来说,是绊脚石;但对得救的人来说,既是神的智慧,也是神的大能。

马丁路德的宣讲,唤醒了沉睡千年的教会。 这千年被称为属魔鬼的千禧年,当我们知晓路德是怎样宣讲,便会明白其原因。 他说:「我的宣讲犹如基督是在昨天被钉十字架,今天从死里复活,而明天会再来临世上。 」让我们不要忘记传道者的极度热忱。 现在让我们看看保罗的描述:

II. 传道者的属灵能力

「我在你们那里的时候,又软弱、又惧怕,而且战战兢兢;我说的话、讲的道,都不是用智慧的话去说服人,而是用圣灵和能力来证明」(哥林多前书 2:3-4 )。 使徒知道他的信息内容,是属肉体的人所难以接受的,他并没有信心他能凭自己的能力把信息传递给他们。 真实的情况是当他来到哥林多,他说:「... 又软弱、又惧怕,而且战战兢兢...」(第三节)。 菲利普斯(J. B. Phillips)以戏剧化的手法来引用保罗的话:「我感到远离强壮,我紧张得发抖。 」

与此同时,我们还应加上他惧怕神过於惧怕人,他对交给他的工作战战兢兢。 或许,如Kay所说「极度渴望完成他的责任」。 因此,保罗说:「... 我说的话、讲的道,都不是用智慧的话去说服人,而是用圣灵和能力证明」(第4节)。 这表明保罗并不倚靠被称为「哥林多的说话方式」 – 极佳美和充满诗意的演词 – 来劝服他人。 他的信心在於:

1) 神圣启示的大能:「在你们中间... 用圣灵和能力来证明」(哥林多前书2:3-4)。 如莫理斯博士(Dr Leon Morris)说:「若在逻辑上不能驳斥,但却不令人信服是不可能的。 」保罗的宣讲,因圣灵的能力,带有使人知罪的能力。 这是神圣的启示和人的思考能力在本质上的分别。

假如传道者相信是自己的口才说服他人认罪、学会公义和明白末世审判,他们彻底失败。 因为只有圣灵才能成就这些事(参约翰福音16:8-11)。 此外,经文中亦清楚表示保罗也把信心交托在圣灵身上。

2) 神圣力量的应用:「我在你们那里的时候,... 而是用圣灵和能力来证明」(哥林多前书2:3-4)。 「能力」这词把我们带回保罗所述说的神的大能(哥林多前书1:18)。 这是耶稣基督的福音固有的能力,故此能在日常生活中加以应用。 不论你在那一个国家,向那一个年龄组别的受造物宣讲福音,你都会发现福音的能力和使徒时代相同。 这是为何保罗宣称:「我不以福音为耻;这福音是神的大能,要救所有相信的,先是犹太人,后是希腊人」(罗马书1:16)。

当传道者相信他所传的信息,他的宣讲能制造一个神迹,他明白圣灵大能的奥秘,但却战兢。 他可以肯定神会证明和显示十字架的大能会转化生命。 保罗这样作结:

III. 传道者的唯一目的

「... 使你们的信不是凭着人的智慧,而是凭着神的能力」(哥林多前书2:5)。 这是保罗的唯一目的,因为这是神的目的。 除非传道者把信心放在神的大能中,没有宣讲能符合神的设计。 如我们在上文的观察,就是主耶稣基督再次被钉十字架、再次复活,也不能额外增添传道者的能力。 哥林多教会面对的问题,是会众把他们的信放在保罗、亚波罗或彼得身上。 因此,使徒决定要纠正他们把信心错放而导致分裂的情况。 因保罗明白福音的目的是要引导人得着:

1) 扎实的信心:「... 使你们的信不是凭着人的智慧...」(哥林多前书2:5)。 保罗在前面的数节说服我们,人的智慧的本质是属地的、属情欲的、属鬼魔的。 扎实的信心必须建基於救主自己,并没有倚赖人的智慧。 当保罗在稍后论及主耶稣的死和复活,他把这点放大:「... 基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里」(哥林多前书15:17)。 假如基督并没有从死里复活,我们的罪便没有被除去,福音也并不真实,哥林多信徒所信的是谎言,使徒的见证是虚假的,死去的人永远离去。 因此,一个人相信神的儿子不单是字面上、也是实实在在相信基督从死里复活,这是扎实信心的根基。 福音派信仰的所有其他原则、中心和焦点都包括或暗含在基督复活这事实上。

你的信仰扎实吗? 主耶稣基督从死里复活这事实对你的意义比起世上别的都重要吗?

2) 救恩的信:「... 使你们的信不是凭着人的智慧,而是凭着神的能力」(哥林多前书2:5)。 保罗在前文给我们诠释了神的大能的意义,你还记得他这样说:「因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人,却为神的大能。 」(哥林多前书1:18)。 对於保罗来说,得救的信心能为相信的灵魂带来大能的转化。 意即接受主耶稣为救主所包含的各种意义。 基督在你的经验中是一位活的,居住的在你里面,能把你转化的救主吗?

这信心保罗还有另一个诠释:

3) 坚定的信心:「... 使你们的信不是凭着人的智慧,而是凭着神的能力」(哥林多前书2:5)。 众所周知,一个聪明的论据是取决於另一个更聪明的论证的怜悯;当我们的信心是放在神的儿子身上,情况却不是这样。 保罗使用「凭着」这词来表达出坚定。在这封书信中,保罗两次劝勉信徒要有「坚定的信心」。 第一次是在处理我们的主耶稣基督死亡和复活这光荣和不可改变的事实之后,他说:「... 你们务要坚固,不可摇动,常常竭力多做主工;因为知道,你们的劳苦在主里面不是徒然的」(哥林多前书15:58)。 第二次是使徒在结束时所作的劝勉:「你们务要儆醒,在真道上站立得稳,要作大丈夫,要刚强。 」(哥林多前书16:13)。

结论 :从上文我们可以看到保罗对於传扬福音的看法。 他以极显浅的方式表明这从天上来的独特启示,在神赐予的热忱、大能和目的以外无法明白。 任何自称为传道者的人,只有一个决心,就是让人认识基督和祂被钉十字架。 传道者只有一个行动,就是要显示圣灵与大能。 传道者只有一个意向,就是他的听众不以人的智慧作立脚点,而基於神的智慧。 如保罗,作为一名传道者必须明白属基督的教会,若建基於人的智慧将无法站立得稳;唯独建基於神的启示这基石上,才能胜过生命中遇到的风暴。 让我们拥抱传道者的热忱、大能和目的,进到世界各角落,直至所有受造物得闻基督和祂被钉十字架这信息。 怀抱这使命,我们不再有剩余的时间分裂教会,而神会每天把得救的人数加给我们。

第四部份:讲道大纲

要聆听这几篇英语讲道,请点击链接:Link 1 - 约翰福音 11:25; Link 2 - 约翰福音 11:26-27

标题:耶稣是复活与生命(约翰福音11:25-27)

第一点:耶稣宣称权柄已加给祂(第25节上)

1. 耶稣宣称拥有使人复活的权柄

2. 耶稣宣称有生命的权柄

第二点:耶稣应许那在祂里面的生命(第25节下至26节)

1. 耶稣应许赐人复活(第25节下)

2. 耶稣应许永远不死的生命(第26节)

a. 这应许的条件在於信 - 「信我的人」

b. 这应许的条件在於个人的信 - 「你信这话吗? 」

第三点:耶稣表扬信靠祂的信心(第27节)

1. 祂表扬凭着信回应祂的话的人 - 「是的」

2. 祂表扬凭着信愿意在祂的权柄下顺服的人 - 「主啊! 」

3. 祂表扬凭着信口里承认祂的位格的人 - 「弥赛亚」

-    祂是应许的弥赛亚,神的儿子

-    祂是那位要临到世界的

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