第6章 约翰一书——活出得胜的生活（约一5:1-21）
I. 导言
约翰一书强调三个真理，全是有关神的属性：神是光，神是爱，神是生命。信徒便相应地活在这些真理中：神是光，就行在光中；神是爱，就彼此相爱；神是生命，便活出得胜的生活。
在最后一章里，作者专论神是永生的（注意钥字「生」在此章的出现，正如「爱」字出现在3-4章；「光」字，或与光有关的字出现在1-2章）。
约翰一书是新约书信中甚难分析与分段的，主因是这卷书是由一大堆的短文、短讲编在一起，环绕着三个主题发挥，在各主题下重复（多次短讲）。神的话必发出亮光，使人从研读中获得属灵的智慧，并得着生命的力量。
II. 获得神生命的条件（约一5:1a）
凡信耶稣是基督的，都是从神而生。
约一5:1有两个「凡」字（pas ho，「凡」这字反对预定论），强调两个重点：第一个是有关获得神生命的条件，即「信」；信使人进入神的家中（「从神而生」），信是首要必须的条件，使人得永生，也使人胜过世界（参下文约一5:4-5）。
「信」字（pisteuon）是现在式动词，「生」字（gegennetai）
是完成式动词，表示不停的信证明他是已经重生了，绝非像亚米念神学所说，要继续相信才能使你的救恩不失落，这是「一次得救，非永远得救」的错误神学。由「生」这动词可见，救恩是永不失落的，信是促成这结果的肇因，启动救恩。J. F. MacArthur说得好，不停的信、坚毅不挠的信，便证明那人是得救的。主耶稣撒种之喻便说明这个道理，只有好土才能结出道种的子粒来（参太13:8、23），也如作者在上文2:19所说。
III. 彰显神爱的表现（约一5:1b-5）
凡爱生他之神的，也必爱从神生的。我们若爱神，又遵守他的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。
胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？
A. 爱神的儿女（约一5:1b）
约一5:1b第二个「凡」字（pas ho），特别提醒凡爱神的人，也必爱那些从神得重生的。这正是另类的彼此相爱之道，因为重生将人置于同一家庭里，有共同的礼物，有共同的使命，也有共同的归宿。
「彼此相爱」之道在本书内俯拾皆是，如约一2:10-11；约一3:10-11；约一3:14；约一3:18；约一3:23；约一4:7-8；约一4:12；约一4:20-21。
约翰常以「彼此相爱」作为爱神的证据，也以此作为重生的外显。
B. 遵守神诫命（约一5:2-3）
爱神者必爱其它蒙神生的人（约一5:1b），也必遵守神的诫命，「靠之」（en tonto，「在此」、「靠之」；中译「从此」）证明我们是爱神的儿女了（约一5:2）。
爱神者是遵守神诫命的人（约一5:3a），况且神的诫命不是「难（bareiai，从字根baros意「重担」）守的」。若神诫命难守，赐诫命者岂不是徒然费心，毫无果效呢！诗人喜悦神的话，是因为神的话是可守、可行的，如诗119:14，16，24，97，103。主耶稣也说：「我的轭是容易的，我的担子是轻省的」（太11:30）。在太23:4，主责备法利赛人将难担的「重担」（baros）搁在人身上，自己却连指头也不举起，此处的「重担」指的就是守律法的条文。
新约希腊文是甚精确的语言，每字均有其背后的含义，但译文有时会失真。作者于5:2-3两节中，用了两个有关「遵守」的字，中文统一译作「遵守」，却不能突显重点。事实上，第一个「遵守」（poieomen，现在式动词；5:2）强调行动；第二个「遵守」（tereomen，意「保卫」、「保守」）则强调内心意志的果决（约一5:3）31，因有内心的决志，再付诸行动就不难了。
C. 胜过世界（约一5:4-5）
凡从神获得重生的，是胜过世界的人，只是这个得胜不是在生活上（有些信徒的生活甚至比不信者更败坏），而是信心（约一5:4），是信那胜过世界的耶稣，神的独生爱子（约一5:5）。
在启示录里，作者特别强调神赐给七教会的得胜者的赏赐，全是与救恩有关的。
启2:7，对以弗所教会，神赐「生命树的果子」；启2:11，对士每拿教会，神赐不会遇见「第二次死」；启2:17，对别迦摩教会，神赐「隐藏的吗哪」、「白石」；启2:26、28，对推雅推喇教会，神赐「权柄制伏列国」、「晨星」；启3:5，对撒狄教会，神赐「穿白衣」、「生命册上有名」；启3:12，对非拉铁非教会，神赐「神殿中作柱子」、「神的名」、「神城的名」、「新名」；启3:21，对老底嘉教会，神赐「宝座上同座」。
IV. 确认神赐永生的确据（约一5:6-12）
信徒能拥有神的生命，全因主耶稣的救赎，因为耶稣是神的儿子。
此点在本书内多处指出，如约一1:1-4；约一2:22；约一3:23；约一4:1-2；约一4:9-10；约一5:1；约一5:13；最后在约一5:20。
在约一5:6-12这段经文中，钥字是「见证」，共出现九次。查这字在新约共出现175次，原是法律词汇，确证所见所闻是真实的，后来多人为他们的信仰付上生命的见证，故此字演变为「殉道者」之义32。
依据当时的文化，若要鉴别某事的确实性，需要二至三个见证人才能生效（如申19:15；太18:16；林后13:1；提前5:19；来10:28）。于此作者提出三个证据，力证耶稣确实将永生带至人间。
A. 三合一的证据（约一5:6-8）
这借着水和血而来的，就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血。并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。作见证的原来有三：就是圣灵、水与血，这三样也都归于一。
作者提出三个证据，这三个组合成为一个合法的证明：
1. 水—指耶稣的水礼，开始耶稣的公开服事生涯。
2. 血—指耶稣在十架上所流的血，代表祂的死，也代表祂救赎伟业的完成（参约19:30「成了」一言）。祂复活后以荣耀的身体在信徒间继续教导他们，直到升天那日。
3. 圣灵—圣灵在耶稣的事奉生涯中为祂作见证：在耶稣的水礼时，圣灵像鸽子（圣灵是抽象看不见的真体，鸽子是看得见的实体）降在耶稣身上，为祂作见证。耶稣的事奉生涯大有圣灵的能力，如在受试探时（可1:12；路4:1），在医病赶鬼（太12:28）和其它的神迹中。圣灵是真理的灵（约一5:7；约14:17；约15:2；约16:13），否认耶稣行神迹的能力等于亵渎圣灵，今生来世永不得赦免（可3:28-30；太12:32）。
作者提出这三合一的见证实在事出有因，因当时作者所牧养的教会备受异端的搅扰。如诺斯底派人士认为，主耶稣的工作由水礼开始才有圣灵的膏抹，祂仍是凡人，只是圣灵指引祂说出超凡人智慧的伦理观念（耶稣未上过拉比学校）。他们又说，耶稣上十架那日圣灵便离开祂；耶稣的死是凡人的死，没有救赎性的死；耶稣的神迹只是人间虚幻的道听涂说而已。故此，作者在此力证耶稣是神的儿子，确有真实的证据。
在约一5:8，作者谓这三合一的见证「都归于一」（eis tohen，意「达至同一结果」，即「一致同意」），表示没有另外的目的。
B. 更大的证据（约一5:9）
我们既领受人的见证，神的见证更该领受（该领受：原文是大）了，因神的见证是为他儿子作的。
本节的「人」是指世人，若世人的见证能按法律上的要求而获接受，何况是神的见证呢！此节的「该领受」原文meizon，意「更大」（见圣经小字）。
神的见证为何更大？作者没有指出。但从历史上来看，在耶稣受洗时，天上有声音作见证：「这是我的爱子，我所喜悦的」（太3:17；回应诗2:7；赛42:1），这是神公开的赞许、承认，是无人能比拟的。
C. 信或不信的后果（约一5:10-12）
信神儿子的，就有这见证在他心里；不信神的，就是将神当作说谎的，因不信神为他儿子作的见证。这见证就是神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。
1. 信的后果—基于上文三合一的见证和更大的见证，而相信神儿子的，即相信神所提出耶稣是祂儿子的证据，就有这见证在心里。既然接受了耶稣是神的儿子，就有神赐的永生（约一5:10a、11、12a）。
2. 不信的后果—不信者把神的见证当作谎言，认为神是说谎者，既然如此，他就没有神借着祂儿子所赐永远的生命（约一5:10b、12b）。
V. 活出永生的生活（约一5:13-21）
本长段经文重点在得了永生后，信徒在生活上有三个基本的表现：
A. 照主旨求（约一5:13-17）
我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的，无不得着。人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。凡不义的事都是罪，也有不至于死的罪。
作者再三声明他撰写此书的目的，旨在叫人明白信了神儿子之名，便得了永生（约一5:13）。得了永生后第一项可以享受的恩典便是祈祷，可以坦然无惧地到神施恩宝座前向祂呼求，祂必「听我们」（约一5:14），并且「无不得着」（约一5:15）。
作者建议的祈求分两方面：1. 为一般的事祈求（约一5:13-15）—既然神听信徒一切所求，而且信徒也必得着，是否表示神是没有原则地答应祈祷？作者有鉴于此，便定下一个重要原则：「若照他的旨意求什么」（约一5:14），便「无不得着」（约一5:15）。
照神旨意求，是以荣耀神作最后定夺，因神的意念非同我们的意念，神的道路高过我们的道路（赛55:8-9），所以祂的安排是最美善的。当信徒行神喜悦的旨意时，神必负起照顾祂儿女的责任（诗37:4）。
照神的旨意求，原则上与其它应许经文相若，如：「亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事」（约一3:21-22）。
「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就」。（约15:7）
「你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。
你们若奉我的名求什么，我必成就」。（约14:13-14）
（耶稣）「说：『父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思」。（路22:42）
对不信的人，神没有责任要听他们的祈求；但对属神的人，既然我们存「坦然无惧的心」到神面前，这一方面是恩典，另一方面也表示神应允的必然成就。
2. 为犯罪肢体求（约一5:16-17）—既然神答应信徒的祈求，那么，什么事是神不会应允的？此处作者给予补充，原来，信徒若犯了必死的罪，就不必为他求了（约一5:16）。
作者在此没有更进一步解释什么是「不至于死的罪」或「至于死的罪」。首先「死」字是指肉体的死，在初期教会史里，亚拿尼亚、撒非拉这对夫妇的死是肉体的死33（徒5:1-11），但他们的灵魂是得救的。还有林前11:30所提及，在守圣餐的事上有人不照规矩行，也招致肉体的死亡，那些便是「至于死的罪」。可是，离开使徒时期（过渡时期），因这些罪行而有的「至于此」便不复存在了，只是原则仍在，如：吸毒、酗酒、暴饮暴食、误杀等，仍会招致肉体死亡。「不至于死的罪」，如：撒谎、分门结党、分裂教会等等（参林前1:10所列出的罪行），结果那些犯罪的信徒被赶逐或自动离开教会，其它信徒当为他代求，神必将生命赐给他。这里的生命非指永远生命（他已是弟兄）34，而是指蒙神赦免的生命。
假若那弟兄犯了至于死的罪，就不必为他求了，因为时已晚，求也没用，像林前5:5所说：「交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」Z. C. Hodge补充说：所有的罪最终都会引至死亡，所以「不至于死（me pros thanaton）的罪」并不是指用死作为刑罚，只是其中有些罪会以肉身死亡实时结束那罪，有些罪则不会实时结束那罪。作者并没有明说那是何罪，但可能是指初期教会中一种明目张胆、悖逆抗拒圣灵感动的罪（如徒5:1-11）。作者并认为这些罪代求也没有用35。
为了避免读者误解什么是「罪」，作者更进一步给罪下个定义：「凡不义的事都是罪」，连（kai）那「不至于死的」（罪）也是罪（约一5:17）。「不义」（adikia）涵盖的层面很广，可说凡与神的灵或道德标准有所抵触的都是罪。
B. 必不犯罪（约一5:18-20）
我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己（有古卷：那从神生的必保护他），那恶者也就无法害他。我们知道，我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。
在这段经文里，每一节皆以「我们知道」（oidamen）开始。
重生的生命第二步就是不再犯罪，「犯罪」（hamartanei）是现在式动词，表示不停地、习惯地犯罪。基督徒不是一个永不会跌倒的人，乃是一跌倒即刻起来，不会常常跌倒的人。重生者固然仍会犯罪，因老亚当的罪性仍在，只是他不会经常地犯罪。他与罪应该势不两立，即使偶然向罪投降，却不是长久的（约一5:18a）。再且，凡从神生的有神的「保守」（terei，意「看守」；此字在约一多译「遵守」，如约一2:3、4、5；约一3:22、24；约一5:2、3）。神保守「他」（「自己」heauton，有古卷作auton，即「他」，见经文小字），令那恶者无法害他（约一5:18b），正如约17:12所言：「我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验」。本书不建议和合本的译法—「保守自己」（heauton），那会变成缘木求鱼，因为自己绝对无法保守自己！「害」字（hamtetai，意「触摸」，如约20:17马利亚「摸」主的身体，同字）是现在式动词。表示信徒有神的保守，那恶者不能经常地去「摸」他（现在式，带有「缠绕」之意）。
接着作者提及二个「知道」：我们知道是属神的，无论世事怎样变动，生活怎么困苦（因为全地都卧在恶者手下，约一5:19），「属于神」的这个神学观念实在带给我们无比的安慰和力量。也知道神的儿子已经来到，将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的神，并因祂的儿子耶稣基督得着永生（约一5:20）。
在约一5:20，作者用了三次「真实的」（alethinos）对照假师傅的虚假：那位真实的—指神自己；信徒也在那位真实的里面，即耶稣基督；耶稣基督是真神，本节极强调耶稣是神，是圣经中指出耶稣的神性和耶稣是神的重要经文。
C. 远避偶像（约一5:21）
小子们哪，你们要自守，远避偶像！作者在结束全书时最后一次呼叫读者为「小子们」（teknia），要他们「自守」（phulazate，命令式动词，意「保护」，如彼后2:5；或「护卫了」，如约17:12），表示自己努力防卫，勿容罪恶操控。因为耶稣基督是真实的神，那么也要「远避」（apo，意「离开」）一切偶像了。
约翰所牧养的以弗所教会，座落在拜偶像风气极浓的以弗所城，其中有亚底米大庙，是拜多乳神Artemis女神的场所，又有酒神Bacchus，以及各类占星术、巫术、咒术、符箓、禳邪等迷信，使信徒沾染不少恶习36，因此约翰劝告他们，这些恶行都要远避，切勿有份。
＊＊＊＊＊＊约翰一书为一本「灵交手册」，从书内容可见神如何渴望与人相交（约一1:3-4），这正是神创造人的目的。但多少时候人不愿与神相交，因受恶者的诱惑（约一3:7），贪爱世界（约一2:15），在黑暗中行走，还强嘴谎称在光明中行走（约一1:6）；虽认识祂，却不遵守祂的诫命（约一2:4），屡次犯罪（约一3:6），胜不过世界（约一5:4）；没有彼此相爱，也缺乏爱神（约一4:7-8）。
约翰一书也是一本「家书」，是一封慈父给儿女的信，信中充满温暖的爱。作者把信徒当作自己的儿女，把爱他们的心袒露出来。作者要他们自省、自勉，显出他们是神的儿女，不是魔鬼的儿女。
凡是神的儿女都应该有神的属性。神既是光，他们便要发光，不能活在黑暗中；神是义，他们就不能犯罪，要借着行义显出自己与神的属性；神是圣洁的，他们也须圣洁；神是爱，他们就要彼此相爱，不要恨，因为有爱心的就显出生命的「神性」；神是永生，他们就不要不晓得自己有永生，凡是胜过世界的，就显出有永生。
我们是属神的人，但我们的一举一动都是属神的吗？或名字是属神，实是属魔鬼？
31同上书，页181。
32同上书，页190。
33G. G. Findlay; B. F. Westeott; A. Plummer; WilliamBarclay; 马唐纳等人指是属灵的死。
34陈终道却认为他是「不信主的弟兄」，怪名词也！见氏着上引书，页137。
35Z.C.Hodges（何崇恩译），《约翰一，二，三书》（信徒圣经注释），角声，2003，页955。
36同上书，页141。